折天柱，絕地維；故天傾西北，日月星辰就焉；地不滿東南，故百川水潦掃焉。

盧曰：亂常敗德，則為折天柱、絕地維也。是以聖人知天道視有餘、補不足，故三光百川得其大要也。

政和：練石補闕，斷鼇立極，蓋聖人財成輔相之道，日月星辰就于天之西北，百川水潦歸于地之東南，則其勢然也。

范曰：《易》以乾為陽物、坤為陰物，則天地猶未離乎物也。故古之人或練石補闕，斷鼇立極，或折天之柱、絕地之維，天地雖大猶不能全，則彌綸範圍豈無所待耶？日月星辰，其行也左旋，則以天不足西北故也；百川水潦，其流也東注，則以地不滿東南故也。《黃帝書》曰：天不足西北，故北陰也，而人右耳目不如左明也；地不滿東南，故東南陽也，而人左手足不如右強也。近取諸身，而天地之大可見矣。

湯又問：物有巨細乎？有修短乎？有同異乎？革曰：渤海之東不知幾億萬里，有大壑焉，實惟無底之谷，

盧曰：大壑無底者，言大道之無能窮盡者也。至微至細，入於無間者，不過水也。注之無增减者，萬有無不含容者也。

其中有五山焉：一曰岱輿，二曰貟嶠，三曰方壺，四曰瀛洲，五曰蓬萊。其山高下周旋三萬里付其頂平處九千里。山之中間相去七萬里，以為鄰居焉。其上臺觀皆金玉，其上禽獸皆純縞。珠玕之樹皆叢生，華實皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人皆仙聖之種，一日一夕飛相往來者，不可數焉。

兩山間相去七萬里，五山之間凡二十八萬里，而日夜往來往來者不可得數，風雲之揮霍不足逾其速。

盧曰：有形之物，生於大道之中而增飾，翫好而不知老、不知死，動用不住，倏往忽來，無限數也。

盧曰：眼、耳、鼻、舌、身為五根，隨波流不得暫止也，此舉世皆隨聲色香味染，著而不得休息，乃至忘生輕死以殉名利，不知止慮還源、養神歸道者也。

盧曰：夫形質者神明居也，若五根流浪而失所守，則仙聖無所居矣。《莊子》 云：一受其成形，不亡以待盡。若五根漂蕩，則隨妄而至死矣。一生虛過，豈不哀哉？故大聖作法設教以止之，五根於是有安矣。五塵以對之，五識以因之，故云十五也。因心以辯之，故云三番、六萬歲一交耳。自此知制五根之道也。

而龍伯之國有大人，舉足不盈數步而暨五山之所，一釣而連六鼇，合負而趣歸其國，灼其骨以數焉。

以高下周圍一萬里山，而一鼇頭之所戴，而此六鼇復為一釣之所引，龍伯之人能並而負之，又鑽其骨以卜計，此人之形當百餘萬里。鯤鵬方之，猶蚊蚋蚤風耳。則太虛之所受，亦奚所不容哉？

盧曰：伯者，長也，龍有力之大者也。以喻俗中之嗜慾矜夸、愛貪縱情，求以染溺而為鈎，負六情以自適，豈徒失其所守？乃更毀而用之也。

盧曰：俗心所溺，唯聲色為重。君子小人，困於名利也。故曰二山流焉。愛溺深重喻之大海神識流浪不可勝言。

帝憑怒，憑，大也。侵减龍伯之國使阨，侵小龍伯之民使短。至伏羲、神農時，其國人猶數十丈。

《山海經》云：東海之外，大荒之中，有大人之國。《河圖玉板》云：從崑崙以北九萬里，得龍伯之國，人長四十丈，生萬八千歲始死。

盧曰：大聖惡夫嗜慾之為害也，乃立法以制之。因聖智之教行，故其國漸小。然神農雖治，猶數十丈焉者，蓋人不能滅之，但喊削而已。

范曰：傳稱東海之外有大壑，即此所謂大壑也。其下無底，則傳所謂東注無底之谷是已。名曰歸墟，則所謂尾閭泄之是已。八紘九野之水，天漢之流，莫不注之，而無增無减，則又注焉而不滿，酌焉而不竭，不以頃久推移，不以多少進退，有如此者。嘗考太史公言：三神山在渤海中，諸仙人及不死之藥皆在焉。未至，望之如雲。及到，即引而去。豈此所謂五山者耶？故非仙聖之種莫能居此。然五山之根無所連著，帝恐流於西極，乃命禺疆之神戴以巨鼇之首，而五山始峙不動，龍伯之國有大人焉，數步而暨五山之所，一釣而負六鼇以歸，員嶠之山遂沈於大海，仙聖之種乃為之播遷。帝大怒，於是侵减其國，侵小其民，至伏羲神農時，其國人猶數十丈。然則傳所謂東海之外，大荒之中，有大人之國，得非此所謂大人者歟？

范曰：五山戴於巨鼇，一釣連於龍伯，以明物之巨者如此。僬僥國之短，人一尺五寸；東北極之諍人，九寸而已，以明物之細者如此。大智觀於遠近，故小而不寡，大而不多，又何以知毫末足以定至細之倪？又何以知天地足以窮至大之域？

荊之南有冥靈者，以五百歲為春。五百歲為秋。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。朽壤之上有菌芝者，生於朝，死於晦。春夏之月有蠔蚋者，因雨而生，見陽而死。

盧曰：苟有嗜慾，失其真焉。則形巨者與形小，長壽者與促齡，亦何異也？故知上極神仙，下及螻蟻，迷真失道，情慾奔馳，其喪一也。

范曰：冥靈、大椿，莊子所謂大年也。菌芝、蠔蚋，莊子所謂小年也。時有久近，數有多寡，覺此而冥焉者，遙而不悶，掇而不跂，則眾人安用知彭祖之為久而匹之乎？

終髮北之北《莊子》云：窮髮。有溟海者，天池也，有魚焉，其廣數千里，其長稱焉，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，翼若垂天之雲，其體稱焉。

夫奇見異聞，眾所疑。禹、益、堅豈直空言譎怪以駭一世，蓋明必有此物，以遣執守者之固陋，除視聽者之盲聾耳。夷堅未聞，亦古博物者也。

范曰：鱗炎舛乎下，能濳而不能飛。鯤者，濳也，麗乎陰者也。羽炎亢乎上，能飛而不能濳。鵬者，飛也，麗乎陽者也。鯤鵬雖大，尚未免乎陰陽之類。世之俗儒，拘耳目之近，遂以為無是物也，又烏知所謂無極無盡者哉？故列子必託言於大禹、伯益、夷堅之徒者，以其說古固有之，非直肆空言以駭一世故也。

江浦之間生麼蟲，麼細也其名曰焦螟，群飛而集於蚊睫，弗相觸也。栖宿去來，蚊弗覺也。離朱、子羽方晝拭訾揚眉而望之，弗見其形；

褫俞，未聞也。師曠，晋平公時人，夏革無緣得而稱之，此後著書記事者潤益其辭耳。夫用心智賴耳目以視聽者，未能見至微之物也。

范曰：離朱、子羽、古之明目者，然視止於有形，而無形之上有所弗見。褫俞、師曠，古之聰耳者，然聽止於有聲，而無聲之表有所弗聞。唯黃帝、容成，居空桐，齋三月，心若死灰，其神凝矣；形若槁木，其容寂矣，視以神而不以目，聽以氣而不以耳，故江浦之間焦螟群集。向也離朱、子羽，方晝拭眥揚眉，而望之弗見其形，今則塊然見之若嵩山。向也褫俞、師曠，方夜擿耳俛首，而聽之弗聞其聲，今則砰然聞之若雷霆。細大之倪，孰知其所以然哉？且由眾人觀之，則鯤鵬也，麼蟲也，其相去之遠，豈可勝言哉？由無極盡之際觀之，則二者均為物耳，何足以相過與？

吴、楚之國有大木焉，其名為櫾，音柚。碧樹而冬生，實丹而味酸。食其皮汁，已憤厥之疾。齊州珍之，渡淮而北而化為枳焉。鸜鵒不踰濟，貉踰汶則死矣，地氣使然也。此事義見《周官》雖然，形氣異也，性鈞已。無相易已，生皆全已，分皆足已。吾何以識其巨細？何以識其脩短？何以識其同異哉？

政和：巨細，形也。脩短，數也。有形與數，同異之名立矣。四方之外、六合之裹，有萬不同，孰知其極？大禹、伯益見而名之，則猶接於耳目心知之間。黃帝、容成神視氣聽，則已造乎微妙玄通之表。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，有性皆鈞，有生皆全，有分皆足，知此而已，又何必識其巨細、脩短同異之所止哉？

范曰：《考工記》曰：橘踰淮而北為枳，鸜鵒不踰濟，貉踰汶則死，地氣然也。其言蓋本乎此。夫物生天地間，盈虛異形，消息異氣，而性之所稟，有自然而不可易者，生皆全，已一無或虧；分皆足，已一無或歉。巨細也，脩短也，同異也，覺而冥之，曾無夸趺，奚必致知於其間耶？《莊子》之《逍遙遊》義與此合。

年且九十，面山而居。懲

山北之塞，出入之迂也。聚室而謀，曰：吾與汝畢力平險，指通豫南達，于漢陰，可乎？雜然相許。雜猶余也。其妻獻疑

曰：甚矣汝之不惠。以殘年餘力，曾不能毀山之一毛，其如土石何？北山愚公長息曰：汝心之固，固不可徹，曾不若孀妻弱子。雖我之死，有子存焉。子又生孫，孫又生子，子又有子，子又有孫，子子孫孫，無窮匱也；而山不加增，何苦而不平？河曲智叟亡以應。

必其不已，則山會平矣。世咸知積小可以高大，而不悟損多可以至少。夫九層起於累土，高岸遂為幽谷。苟功無廢合，不期朝夕，則無微而不積，無大而不虧矣。今砥礪之與刀劍相磨不已，則知其將盡。二物如此，則丘壑消盈無所致疑。若以小大遲速為惑者；未能推類也。

命夸蛾氏二子

夫期功於旦夕者，聞歲暮而致欺；取美於當年者，在身後而長悲。此故俗士之近心，一世之常情也。至於大人，以天地為一朝，億代為瞬息，忘懷以造事，無心而為功。在我之與在彼，在身之與在人，弗覺其殊別，莫知其先後。故北山之愚與嫠妻之孤，足以哂河曲之智，嗤一世之惑。悠悠之徒，可不察與。

盧曰：此一章，興也。俗安所習而隨於眾，眾所共者則為是焉。雖嗜慾所纏，從生至死，生既流蕩無已，死又不知所之。愚者營營於衣食以至終，君子營營於名色以至死，咸以為樂天知命，自古而然。若夫至學之人，必至於求道忘生以契真。聞斯行諸，不計老少，窮生不聞，神或感而自通。故《易》曰：寂然不動，感而遂通。然後形礙之可忘，至平之理暢矣。

政和：平險而達之者，去其有形之弊。帝感其誠者，造乎不形之妙。河曲之叟累乎形之有盡，而不知夫道之無窮，以智笑愚，曾不知純純之愚為大智也。

范曰：懸岩之溜穿石，單極之便斷榦。水非石之鑽，繩非木之鋸，靡使然也。體道之人審燭厥理，以古今為一息，以生死為一條，篤強行之志，無期效於俄頃之間；持不息之誠，無要功於歲時之近。等視世間萬事，豈嘗所謂難者耶？故太行、王屋二山，峙冀州之南，跨河陽之北，方七百里，其崇萬仞，可謂· 高且大矣。然未離形數，可得而平焉。北山愚公者，年且九十，面山而居。懲山北之塞，出入之迂也。於是聚族合謀，畢力平險。荷箕畚，運土石，投諸隱土之北，置諸渤海之尾，所以去之，可謂遠矣。許之者有雜然之眾，助之者有始齔之男；獻其疑者有所弗聽，笑止者有所弗顧；以無窮匱之子孫，平不加增之土石，所以持之，可謂久矣。彼其不已，若是其卒也。懼操蛇之神，感夸蛾之子，力負二山之險，俾無隴斷之登。嗚呼，愚而復智之極也，是其所以為愚公者與？

沖虛至德真經四解卷之十二竟

沖虛至德真經四解卷之十三

湯問

渴欲得飲，赴飲河、渭。河、渭不足，將走北飲大澤。未至，道渴而死。棄其杖，尸膏肉所浸，生鄧林。鄧林彌廣數千里焉。

盧曰：夫人一至以祈道，則去有以契真。若將恃能以求勝，則步影而不及。及其契真也，則形盡平焉；及其追末也，則喪生以見跡。跡之著也，鄧林所以生；真之契也，丘隴所以平也。

范曰：傳稱夸父死，棄其杖而為鄧林，此所謂夸－父是也。逐日於隅谷之際，赴飲於河渭之間，卒焉北走大澤，未至而死。豈非以太自累而不量其力者耶？

大禹曰：六合之間，四海之內，照之以日月，經之以星辰，紀之以四時，要之大歲。神靈所生，其物異形，或夭或壽，唯聖人能通其道。

政和：日月有明故曰照，星辰成列故曰經，四時有序故曰紀，太歲總焉故曰要。神靈所生，言天地之所生，蓋天神而地靈也。其物異形，或夭或壽，聖人遊乎萬物之所終始，而通物之所造，故曰：唯聖人能通其道。

盧曰：夫形動之物，各有所宜，聖人能順其生以通其道也。然則神識至靈，更無所待，非羣有之所資育，蓋獨運之自然，豈聖人所能通哉？

政和：六合之外，聖人存而不論，豈物物而通之哉？其無待而然者耶？烏識所以然，任其自然付之自爾，蓋樂通物，非聖人也。

范曰：大禹所言則止於有極盡之間，夏革所言則造乎無極盡之外。故或曰：唯聖人能通其道。或曰：非聖人所通。槩而論之，若物之外，若物之內，烏睹其所以異哉？

不知際畔之所齊限。無風雨霜露，不生鳥獸，蟲魚，草木之類。四方悉平，周以喬陟。山之重壟也。

盧曰：玄默之境，無有際畔，風雨鳥獸，羣動所不至也，其中坦然至平而已矣。喬陸者，形器之礙。

當國之中有山，山名壺領，狀若甔音擔。甀音槌頂有口，狀若貟環，名曰滋穴。有水湧出，名曰神瀵，山頂之泉曰瀵。臭過蘭椒，味過醪醴。

土氣和，亡札厲。人性婉而從物，不競不争；柔心而弱骨，不驕不忌；長幼儕居，不君不臣；男女雜游，不媒不聘；緣水而居，不耕不稼；土氣溫適，不識不衣；百年而死，不夭不病。其民孳阜亡數，有喜樂，亡衰老哀苦。

盧曰：百骸九竅，應事而用。不争不競，不相矜誇；含陰含陽，隨運而用；其道至柔，不衣不食，衰老所不逐，夭壽所不拘。上士勤之，則至其國矣。

其俗好聲，相携而迭謠，終日不輟音，饑惓則飲神瀵，力志和平。過則醉，經旬乃醒。沐浴神瀵，膚色脂澤，香氣經旬乃歇。

盧曰：人以氣為生，故曰好聲也。出入之息，故云不輟。飲食真慧無雜思，故云醉也。覺慮起又沐其中，故云澤香。

政和：謬之一國，以明非聖人之所通也。不知際畔之所齊限，則六合之內有不可窮者也。《易》曰：陰陽不測之謂神。在天之時無風雨霜露，在地之氣無鳥獸草木。其民飲神瀵而沐浴焉，則能已饑惓而澤膚色，可以養生，可以盡年，謂之神瀵，是其所以為不可測也。

周穆王北游過其國，三年忘歸。既反周室，慕其國，□然自失。不進酒肉，不召嬪御者，數月乃復。

范曰：姒氏治水土，其跡之所及者遠，而殊陬異域有非足跡之所可至者。故寄言迷謬也。濱北海之北，不知距齊州幾千萬里，其去人也，遠矣。其國名曰終北，則造乎歸根復命之地，不知際畔之所齊限則游乎廣漠無極之野，無風雨霜露則陰陽之氣有所不交，不生鳥獸蟲魚草木則散殊之類有所不育，四方悉平則夷而未嘗陂也，周以喬陟則高而不可踰也。國之中有山，山之頂有口，有水湧出，名曰神瀵，則傳所謂大出尾下者是已。一源分為四好，注於山下，則傳所謂山下有水者是已。經營一國，無不悉遍，則言其周流汎應而善利萬物也。夫然故土無札傷，物無疵癘。婉而從者無競争之心，柔而靜者無驕忌之行，不君不臣無長幼之序，不媒不娉無男女之別。緣水而居，不待五穀而食；土氣溫適，不待繒纊衣；躋仁壽之域，無夭傷之苦。飲神瀵而力志和平，則疏瀹心智，蓋若飲之以和。浴神瀵而膚色脂澤，則滌除塵垢，蓋若洗之以善。周穆王北游過其國，三年忘歸。既反周室，慕其國，□然自失。數月乃復。是又造道未至者如此。

隰朋諫曰：君舍齊國之廣，人民之眾，山川之觀，殖物之阜，禮義之盛，章服之美，妖靡盈庭，忠良滿朝，肆叱則徒卒百萬肆，疑作叱。視撝則諸侯從命，視，疑作指。亦奚羨於彼而棄齊國之社稷，從戎夷之國乎？此仲父之耄，奈何從之？

盧曰：隰朋之所及者，不達於此耳。夷吾云：以我之所聞，但恐不得如所傳耳。故云：恐不可知之也。所審如所傳說，往而能到者，則世俗聲色富貴何足戀？禮義忠良何足顧哉？

政和：道惡乎往而不存？故在無者亦道也，在有者亦道也。解心釋形則蔽無廢有，勞形休心則徇有棄無。聖人之於道，一有一無，徼妙並觀，乃無不可。然則戀國之富者固不足以知道，而舍夫種種之民，慕夫不可測之國者亦豈足以得道哉？穆王之意，管仲、隰朋之言，皆未為得也。

范曰：隰朋之為人也，上忘而下不畔，愧不若黃帝，而哀不已若者。其於國有不聞，其於家有不見，仲父固嘗以是為可以屬國哉？然其智適可以治齊而已，故終北之游遂以為非而諫之。是篇所論，若大禹則深造乎道者，若穆王則涯而反者，若桓公是直望道而未之見者耳。

南國之人被髮而裸，力果北國之人鞨巾而裘，中國之人冠冕而裳。九土所資，或農或商，或田或漁；如冬裘夏葛，水舟陸車，默而得之，性而成之。

夫方土所資，自然而能，故吴越之用舟，燕朔之乘馬，得之於水陸之宜，不假學於賢智。慎到曰：治水者茨防决塞，雖在夷貊，相似如一，學之於水，不學之於禹也。

政和：南方之氣熱，故被髮而裸，與《書島》夷卉服之義同也。北方之氣寒，故鞨巾而裘，與《書島》夷皮服之事同也。中國謂之夏，則文明盛大，故冠冕而裳，治辯而禮，具九土所資農商田漁，冬裘夏葛，一人之身，百工之所為備。然皆默而得之，性而成之，特異宜而已。

范曰：南國之被髮，北國之鞨巾，中國之冠冕，習俗之不同也。九土所資，或農或商，或田或漁，智能之不同也。冬裘夏葛，服各異宜。水舟陸車，器各異用。蓋有自然而不可易者，孰知其所以然哉？默而得之，性而成之而已。

越之東有輒休又休之國，其長子生，則鮮而食之，謂之宜弟。其大父死，負其大母而棄之，曰：鬼妻不可與同居處。楚之南有炎人之國，其親戚死，巧其肉而棄之，然後埋其骨，乃成為孝子。秦之西有儀渠又康之國者，其親戚死，聚柴積而焚之。燻則煙上，謂之登遐，然後成為孝子。此上以為政，下以為俗，而未足為異也。

政和：越之東，楚之南，秦之西，上無禮，下無學，然且行以為政，習以為俗。此亂倫者也，不足為教。

范曰：越之東，楚之南，秦之西，皆遐陬異域，不能相通。故上之為政，下之為俗，有不可比而同者。

孔子東游，見兩小兒辯鬥，問其故。一兒曰：我以日始出時去人近，而日中時遠也。一兒以日初出遠，而日中時近也。一兒曰：日初出大如車蓋，及日中，則如盤盂此不為遠者小而近者大乎？一兒曰：日初出滄滄凉凉，及其日中如探湯，此不為近者熱而遠者凉乎？孔子不能决也。兩小兒笑曰：孰謂汝多知乎？

盧曰：聖人之生，所貴明道。達則兼濟天下，窮則獨善其身。獨善者，養道以全真；兼濟者，設教以利物。若進非全道，退非利生，一曲之辯，聖人所以未嘗說也。夫不决者，非不知也。世人但以問無不知為多，聖人以辯之無益而不辯。若有理無理一皆辯之，則聖人無益之勞實亦多矣。然則二童之争也，事亦可明，何者？日之初升，光未遠，人居光外，見其大焉。日之既中，光備萬物，人居光內，見其質焉。亦如遠望燭光，更見其大；近窺則焰，乃更以小焉。物理則然，辯之何益？

范曰：日出於東方而入於西極，以體圓則未離乎形，以圍一則未離乎數，一墮於形數之域，則或遠或近，固得而測度。然則孔子不能决者，豈真弗能次哉？是直存而不論耳？

盧曰：夫理之至者，天下無不均，不待均之然後均也。有形之物亦然，當理則自均矣。猶如以髮懸重，雖微不絕。絕者不均，均則不絕。世人以為不是，不知理之必然也。

政和：一陰一陽之謂道，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。赫赫乎日月之光，韋目所見，各有不同。故以形見之，則以為遠者小而近者大；以氣見之，則以為近者熱而遠者凉。而所以為日，固不可以遠近期也。

夫飾芳餌，挂微鉤，下沈青泥，上乘驚波，因水勢而施舍，頡頏委縱，與之沈浮，及其施絕，故生而獲也。

弱弓纖繳，乘風振之，連雙鶬於青雲之際。用心專，動乎均也。臣因其事，放而學釣，五年始盡其道。當臣之臨河持竿，心無雜慮，唯魚之念；投綸沈鉤，乎無輕重，物莫能亂。魚見臣之鉤餌，猶沈埃聚沬，吞之不疑。所以能以弱制彊，以輕致重也。大王治國誠能若此，則天下可運於一握，將亦奚事哉？楚王曰：善。

盧曰：夫聖人之理俗也，必審萬物之情而設教化以運之，則百姓日用而不知，靡然無不應。亦猶弱弓纖繳，乘風而振之；輕鉤微餌，因波而運之，則不得不為我所制也。道者之養生全真含生，靡然以向化，則理天下者亦由玆道焉。

政和：刑名而降，大則制小，彊則制弱。道以懦弱為表，以小而妙之為玄，此物所以不得遯而皆存也。百仞之淵，其深可測，青雲之際，其高可及，而道則覆載之者也。與道同體，則守小樸而萬物自賓。以細綸而引盈車之魚，以弱弓而連雙鶬於青雲之際，其喻在此。聖人之治天下，如斯而已。

魯公扈、趙齊嬰二人有疾，同請扁鵲求治。扁鵲治之。既同愈。謂公扈、齊嬰曰：汝曩之所疾，自外而干府藏者，固藥石之所已。今有偕生之疾，與體偕長。今為汝攻之，何如？二人曰：願先聞其驗。扁鵲謂公扈曰：汝志彊而氣弱，故足於謀而寡於斷。

若換汝之心，則均於善矣。扁鵲遂飲二人毒酒，迷死三日，剖胸探心，易而置之；投以神藥，既悟如初。二人辭歸。於是公扈反齊嬰之室，而有其妻子，妻子弗識。齊嬰亦反公扈之室，而有其妻子，妻子亦弗識。

此言恢誕，乃書記少有。然魏世華佗能刳腸易胸，湔洗五藏，天下理自有不可思議者，信亦不可以臆斷，故宜存而不論也。

盧曰：夫形體者，無知之物也。神識者，有知之主也。守乎本則真全而合道，滯乎質則失性而徇情。俗人徒見形之有僧愛，不知神之為主宰也。今言易其心而各有妻子者，明心為情主，形實無知耳。所以道者貴乎養神也。

政和：形失其平為疾，性失其平亦為疾。治形之疾，藥石攻之，治性之疾，則有道術存焉。志氣之帥也，氣體之充也，志主謀慮，氣主果斷，一失其平，強弱相反。故志強而氣弱者足於謀而寡於斷，志弱而氣強者少於慮而傷於專。心者，五官之主也。易其心，使強弱適乎是，以無疾妙物之謂神，投以藥，妙物深矣。聖人以神道妙天下，舉平與陂通而為一，何以異於是？

范曰：孟子曰：志至焉，氣次焉。又曰：持其志，無暴其氣。志者，心之所之也。氣者，志之所役也。一有或偏，則性失其平而為疾矣。故志譬則帥也，氣譬則眾也，志強而氣弱，雖有帥而莫為之用。其失也，疑而不决；志弱而氣強，則雖有眾而莫為之至。其失也，果而自用。儻不為之發藥，又烏足以化其心，易其慮，而庶幾其有瘳乎？嘗觀魏世華佗有刳腸易冑、濯洗五藏之術，則是篇所言，亦無足怪。

師襄曰：子可以歸矣。嫌其難教。師文舍其琴，歎曰：文非弦之不能鈞，非章之不能成。文所存者不在弦，所志者不在聲。

盧曰：人知以形習聲，不知辯聲運形者神也。若心不應器，雖成而不精。若極聲之能、盡形之妙，理須神契而心自得也。

得夏氣，故消釋。此一時彈琴，無緣頓變四節。蓋舉一時之驗，則三時可知，且欲並言其所感之妙耳。

將終，命官而總四弦，則景風翔，慶雲浮，甘露降，醴泉湧。至和所致師襄乃撫心高蹈曰：微矣，子之彈也。雖師曠之清角，

師曠為晋平公奏清角，一奏之，時有白雲從西北起，再奏之，大風至而雨隨之；三奏之，裂帷幕，破狙豆，飛廊瓦，左右皆奔走，平公恐伏，晋國大旱，赤地三年。平公得聲者，或吉或凶也。

盧曰：成性所行，動然而應陰陽之數、四時之序，水火且不能焚溺，況風雨寒燠之氣哉？故《易》曰：先天而天弗違，況於人乎？況於鬼神乎？此之謂也。謂之聲律而變者不因四時也。

政和：夫至樂者，調理四時，大和萬物，而四時迭起，萬物循生。至其妙也，二類相合，兩者交通，或謂之死，或謂之生，或謂之實，或謂之榮，行留散徙，不主常聲。故以聲感氣，隨感而應，亦理之必至者耳。春叩商弦以召南呂，而秋氣應之；秋叩角弦以激夾鐘，而春氣應之；夏叩羽弦以召黃鐘，而冬氣應之；冬叩徵弦以激蕤賓，而夏氣應之。則樂之感有至於易四時之序而奪造化之機者，其妙若此。至於總而調之，則交通而成和，是以景風翔，慶雲浮，甘露降，醴泉湧。蓋通天下一氣耳。聲合於氣，其應也自然而已。鳥舞魚躍，乃其餘事。

范曰：琴者，君子常御之樂。其制詳而義深，其聲妙而功大；始乎防心以自禁，終乃出器以入覺。故聲作於跬步之間，而感應乎大清之上，昔者黃帝鼓清角之琴以大合鬼神，而鳳凰蔽日，堯鼓琴而天神格，舜歌南風而天下化，又豈直瓠巴之鳥舞魚躍而已哉？然琴之制，絲託於木，其音乃發。蓋火得木而有聲，神因形而應世，殆有不測之妙存乎其間。苟拘拘然溺於形器之近，蔽於聲音之末，烏能樂得其道哉？師文之學，始也柱指而鈞弦，終也舍琴而興歎，所存者不在弦，所志者不在聲，可謂得乎此矣。夫然故叩弦召律，四氣變移。及命宮而總四弦，景風翔，慶雲浮，甘露降，醴泉湧，其聲和而致祥若是。彼師曠之清角，奏之而風雨應；鄒衍之律，煖之而禾黍滋。詎能進此哉？是宜師襄子為之撫心而高蹈也。

薛譚學謳於秦青，二人薛秦國之善歌者。未窮青之技，自謂盡之，遂辭歸。秦青弗止，餞於郊衢，撫節悲歌，聲振林木，響遏行雲。薛譚乃謝求反，終身不敢言歸。秦青顧謂其友日：昔韓娥韓國善謳者也。東之齊，匱糧，過雍門，鬻歌假食。既去而餘音繞梁欐，三日不絕，左右以其人弗去。過逆旅，逆旅人辱之。韓娥因曼聲哀哭，曼聲猶長引也。一里老幼悲愁，垂涕相對，三日不食。遽而追之。娥還，復為曼聲長歌。一里長幼喜躍抃舞，弗能自禁，忘向之悲也。乃厚賂發之。發，猶遣也。故雍門之人至今善歌哭，效娥之遺聲。

盧曰：夫六根所用，皆能獲通，通則妙應無方，非獨心識而已。故魯公扈章直言心用，瓠巴以下乃從聲通焉。

政和：聲振林木，響遏行雲，則其出音之勁、餘韻之遠而已。曼聲歌哭，一里老幼，或喜或悲，則動蕩人之精神，變易人之思慮，此其謳歌之造乎妙者也。

范曰：秦青之撫節，振林木而遏行雲；韓娥之曼聲，變一里之老幼。誠動於中而感應於外，不得不然，又況夫誠己而發有耶？

伯牙善鼓琴，鐘子期善聽。伯牙鼓琴，志在登高山。鐘子期曰：善哉，峨峨兮若泰山。志在流水。鐘子期曰：善哉，洋洋兮若江河。伯牙所念，鐘子期必得之。伯牙游於泰山之陰，卒逢暴雨，止於巖下；心悲，乃援琴而鼓之。初為霖雨之操，更造崩山之音。曲每奏，鐘子期輒窮其趣。伯牙乃舍琴而歎曰：善哉，善哉，子之聽夫。志想象猶吾心也。

盧曰：夫聲之所成，因而感之，心之所起，聲則隨之。所以五根皆通，盡為識心所傳；善於聽者；聲咳猶知之，況復聲成於文，安可不辯耶？

政和：在心為志。凡音之起，由人心生也。感於物而後動，則心之所之可得而審矣。然聽止於耳，則知聲而不知音；聽合於心，則審音以知其意。此子期聽所以造乎微也。

范曰：道不可聞，聞而非也。則無聲之表，固有聽之弟及者。伯牙之所鼓，子期之所聽，未離乎形聲之間、高山流水，每奏而輒窮其趣，復何聲之可逃哉？

沖虛至德真經四解卷之十三竟

沖虛至德真經四解卷之十四

湯問

穆王薦之，薦，當作進。問曰：若有何能？偃師曰：臣唯命所試。然臣已有所造，願王先觀之。穆王曰：日以俱來，日謂別日。吾與若俱觀之。

越日偃師謁見王。王薦之，曰：若與偕來者何人邪？對曰：臣之所造能倡者。倡，徘優也。穆王驚視之，趣步俯仰，信人也。巧夫頷其頤，則歌合律；捧其手，則舞應節。千變萬化，惟意所適。王以為實人也，與盛姬內御並觀之。

技將終，倡者瞬其目而招王之左右侍妾。王大怒，立欲誅偃師。偃師大懾，立剖散倡者以示王，皆傅會革、木、膠、漆、白、黑、丹、青之所為。王諦料之，內則肝瞻、心肺、脾腎、腸胃、外則筋骨、支節、皮毛、齒髮，皆假物也，而無不畢具者。合會復如初見。

盧曰：夫內肝瞻心肺，所以能外為視聽行步神識，運之乃為生物耳。苟無神則不能用其五根矣。今造化之生物，亦何異於偃師之所造耶？若使無神，自同於草木；神苟在也，動用何足奇耶？木人用偃師之神，故宜類彼生物也。神工造極，化何遠哉？

近世人有言人靈因機關而生者，何者？造化之功至妙，故萬品咸育，運動無方。人藝麤拙，但寫載成形，塊然而已。至於巧極則幾乎造化，似或依此言而生此說，而此書既自不爾。所以明此義者，宜以巧極思之無方，不可以常理限，故每舉物極以袪近惑，豈謂物無神主耶，斯失之遠矣。

政和：假於異物，託於同體，寓百骸，象耳目，視聽言貌、趣步俯仰，若性之自為而不知為之者，則其巧妙，其功深，獨成其天，有人之形，豈特幾乎以其真哉？偃師之造，信乎與造化同功者矣。雖然，生者，假借也。道與之貌，天與之形，亦奚以異於此？

范曰：崑崙者，安靜之丘。弇山者，日入之所。越崑崙而不至弇山，則雖欲戾動而之靜，未能去明而即幽，故反還而已。偃師之倡，功同造化。頷其頤，則歌合律，若天籟之自鳴；棒其乎，則舞應節，若天機之自動。千變萬化，惟意所適。穆王驚而視之，信以為實人也。曾不知其傅會革木膠漆白黑丹青之所為而已。彼進乎技者然耳，又況體道之人通乎物之所造者，宜如何哉？

弟子名飛衛，學射於甘蠅，而巧過其師。紀昌者，又學射於飛衛。飛衛曰：爾先學不瞬，而後可言射矣。紀昌歸，偃卧妻之機下，以目承牽挺，牽挺，機躡。二年之後，雖錐末倒眥，而不瞬也。以告飛衛，飛衛曰：未也，

盧曰：夫虛弓下鳥者，藝之妙也。巧過其師者，通於神也。妙在所習，神在精微也。先學不瞬，精之至也；以目承躡而不動者，神定之矣。定而未能用，故曰猶未也。

昌以氂懸虱於牖，南面而望之。旬日之間，浸大也；三年之後，如車輪焉。以睹餘物，皆丘山也。

相遇於野，二人交射，中路矢鋒相觸，而墜於地，而塵不揚。飛衛之矢先窮。窮，盡者也。紀昌遺一矢，既發，飛衛以棘刺之端扞之，而無差焉。

政和：內有所定，然後在外者能有所應。微有所審，然後於其著者能無所遺。伯昏瞀人謂列子曰：汝休然有佝目之志於中也，殆矣。夫蓋謂其內不能有所定也。紀昌先學不瞬，而以目承牽挺者以此。《莊子》曰：自大視細者不明。蓋謂其微不能有所審也。昌以氂毛垂虱，而望之浸大者以此。蓋不通乎此而善射者，寡矣。

范曰：夫射於百步之外，其至爾之力也，其中非爾力也。故教人射者必志於彀，而學之者亦必志於彀。豈非力分之內可學，而能力分之外不可勉而至故耶？飛衛學射於甘蠅，而術過其師，固有得於自然之天性者。夫人之身居於內則心為之主，接於物則目為之先，故神合於心而其機常寓於目。紀昌學射於飛衛，必告之先學不瞬者，蓋欲其神全於內，然後忤物而不慴故也。然不瞬而已，猶非其至。古之養勇，亦有所謂不目逃者。若夫視小如大，視微如著，棲睫之蟲，見若嵩山，則又庶夫徐以神視者矣。故能彀燕孤貫懸虱，而不射之射得之在我焉。迨其久，既盡穿楊之巧，乃彎射羿之弓，抑何虛矯恃氣而以争術尚勝為心耶？故始而相遇於野，則交射而矢鋒相觸，已而相拜於塗，則投弓而剋臂以誓。夫學射之賤，猶且不得告術於人，又況夫體道在己而進於不傳之妙者耶？

造父之始從習御也，執禮甚卑；泰豆三年不告。造父執禮愈謹，乃告之曰：古詩言：良弓之子，必先為；箕良冶之子，必先為裘。

箕裘者皆須柔屈補接，而後成器。為弓冶者，調筋角，和金鐵亦然。故學者必先攻其所易，然後能成其所難，所以為諭也。

慮曰：箕者，所以造弓之具也。裘者，所以扇冶之具也。老子以為橐籥，今之鞴袋也。彼以約弓之牀，此以扇火之鞴，非弓冶，而弓冶又資之也。

汝先觀吾趣。趣，行也。趣如吾，然後六轡可持，六馬可御。造父曰：唯命所從。泰豆乃立木為塗，僅可容足；既得安腳。計步而置，疏槩如其步數。

盧曰：立木如足，布之如步。《莊子》云：側足之外皆去其土，則不能履之者，必不定也。若御馬者亦如使其足，則妙矣。

曩汝之行，得之於足，應之於心。推於御也，齊輯乎轡銜之際，急緩乎脣吻之和；正度乎胸臆之中，而執節乎掌握之間。內得於中心，而外合於馬志，是故能進退履繩而旋曲中規矩，取道致遠而氣力有餘，誠得其術也。得之於銜應之於轡；得之於轡，應之於手；得之於手，應之於心。則不以目視，不以策驅；心閑體正，六轡不亂，而二十四蹄所投無差；迴旋進退，莫不中節。

然後輿輪之外可使無餘轍，馬蹄之外可使無餘地；未嘗覺山谷之險，原隰之夷，視之一也。吾術窮矣，汝其識之。

夫行己之所踐，容足而已。足外無餘，而人不敢踐者，此心不夷，體不閑故也。心夷體閑，即進止有常數，遲疾有常度。苟盡其妙，非但施之於身，乃可行之於物。雖六轡之煩，馬足之眾，調之有道，不患其亂。故輪外不恃無用之轍，蹄外不賴無用之地。可不謂然也。

盧曰：莊生解牛云：其骨也有間，其刀刃也無厚，無厚入有間，恢恢然有餘地也。言其理則多暇也。不視足外之地則其志專，志專利運足如其心矣。若移之於轡街，易之於駔駿，當轍應足，何所傾危？世人皆求其末而不知其本，識真之士必求其本然後用之。故射御之末藝，猶須合道焉。

政和：中無主而不止，外無正而不行，此性習相成之道也。故政道者必始之以習，及其得道也，乃能成之於性，良弓之子必學為箕，良冶之子必先為裘，所以喻習也。立木為塗，僅可容足，計步而置，履之而行，所以使之習也。蓋立木為塗，僅可容足，推之於御，故輿輪之外可使無餘轍，馬蹄之外可使無餘地。計步而置，履之而行，推之於御，故山谷之險，原隰之夷，可使視之如一，齊輯乎轡銜之際，而急緩乎脣吻之和，所謂外合於馬志者也。正度乎胸臆之中，而執節乎掌握之間，所謂內得於中心者也。進退履繩而旋曲中規矩，言其服御如此。取道致遠而氣力有餘，言其順適如此。轡係銜者也，故得之於手，應之於轡，手執轡者也。故得之於轡，應之於手，心運手者也。故得之於手，應之於心，至於不以目視，不以策驅，而迴旋進退莫不中節，則若性之自然而不知為之者，此之謂善御。

范曰：紀昌學射於飛衛，飛衛不教之以射而教之以先學不瞬；造父學御於泰豆氏，泰豆氏不教之以御而教之以先觀吾趣，蓋引而不發，開而弗達，使之深造乎自得之妙而已。射御末技，猶且然爾，矧夫道可傳而不可受？則示於此者正容而悟，觀於彼者目擊而存，所謂自得，其得宜如何哉？觀泰豆之御，方其始也，輯乎轡銜之際，急緩乎脣吻之和，正度乎胸臆之中，而執節乎掌握之間，內得於中心，外合於馬志，故能進退履繩而旋曲中規矩，取道致遠而氣力有餘。則由於法度之中，未嘗敢越，有如此者。迨其久也，得之於銜，應之於轡，得之於轡，應之於手；得之於手，應之於心。不以目視，不以策驅；心閑體正，六轡不亂，二十四蹄所投無差，迴旋進退莫不中節，則超乎法度之外，不勉而中，有如此耆。若夫要其終而言之，則輿輪之外無餘徹，馬蹄之外無餘地，未嘗覺山谷之嶮、原隰之夷，視之一也。則又無適而非行，無行而非道，舉平與陂，道通為一，奚往而不暇哉？道乎進其至此，進乎技矣。

丘邴章之子來丹謀報父之讎。丹氣甚猛，形甚露，計粒而食，順風而趨，雖怒，不能稱兵以報之，

恥假力於人，誓手劍以屠黑卵。黑卵悍志絕眾，力抗百夫。筋骨皮肉，非人類也。延頸承刃，披胸受矢，鋩鍔摧屈，而體無痕撻。負其材力，視來丹猶雛轂也。來丹之友申他曰：子怨黑卵至矣，黑卵之易子過矣，將奚謀焉？來丹垂涕曰：願子為我謀。申他曰：吾聞衛孔周其祖得殷帝之寶劍，一童子服之，却三軍之眾，奚不請焉？

來丹遂適衛，見孔周，執僕御之禮，請先納妻子，後言所欲。孔周曰：吾有三劍，唯子所擇；皆不能殺人，且先言其狀。一曰含光，視之不可見，運之不

知有。其所觸也，泯然無際，經物而物不覺。二曰承影，將旦昧爽之交，日夕昏明之際，此面而察之，淡淡焉若有物存，莫識其狀。其所觸也，竊竊然有聲，經物而物不疾也。三曰宵練，方晝則見影而不見光，

方夜見光而不見形。言其照夜。其觸物也，騞然而過，騞，伏墮切。隨過隨合，覺疾而不血刃焉。此三寶者，傳之十三世矣，而無施於事，不能害物。匣而藏之，未嘗啟封。來丹曰：雖然，吾必請其下者。孔周乃歸其妻子，與齋七日。晏陰之間，晏晚暮也。跪而授其下劍，來丹再拜受之以歸。

來丹遂執劍從黑卵。時黑卵之醉偃於牖下，自頸腰三斬之。黑卵不覺，來丹以黑卵之死，趣而退。遇黑卵之子於門，繫之三下，如投虛。黑卵之子方笑曰：汝何蚩而三招予，來丹知劍之不能殺人也，歎而歸。黑卵既醒，怒其妻曰：醉而露我，使我嗌疾而腰急。其子曰：疇昔來丹之來，遇我於門，三招我，使我體疾而支彊，彼其厭我哉。

盧曰：夫道至之人，無傷於萬物；萬物之害亦所不能傷焉，故毒蟲不螫，猛獸不攫，故物之至精者亦無傷。《老子》曰：其神不傷，人是以聖。人貴夫知者，何以其不傷於萬物者也？

政和：含光者襲明而不耀，承影者處陰而不移。宵練晦之時，練有形之質，含光則無有也。故視之不見，運之不有，經物而不覺，承影則若有若無。故雖莫識其狀而且或聞其聲，宵練則既有矣。為其有形之質也，故晝見影焉。為其處晦之時也，故夜見光焉。道以無為上，若有若無次之，而囿於有者為下，故三劍含光為上，承影次之，宵練為下。來丹之所受者，其宵練與？然是三者不以斬决為勝，亦皆劍之神者矣。天下有常勝之道，直之無前，運之無旁，而天下服，豈在於擊鬥為哉？故莊子以斬領决肺為庶人之劍也。惜乎來丹不通乎此。知劍之不能殺人而後欺，何以為常胜之道乎？

范曰：黑卵則道之復乎至幽者，邴章則道之顯於至明者，來丹則又至陽之色也。故以父之讎而謀報黑卵，請劍於衛孔周焉。夫有千越之劍者，匣而藏之，不敢用也，寶之至也。道之利用若是，故直之無前，舉之無上，按之無下，運之無旁，决浮雲，絕地紀，恢恢然其於游刃有餘地矣。來丹受劍於孔周，徒用之以復讎而已，故因黑卵之醉，自頸至腰三斬之，則與夫上斬頸領下决肝肺者無以異矣，豈知所以用之道哉？

周穆王大征西戎，西戎獻錕鋙之劍，火浣之布。其劍長尺有咫，練綱亦刃用之切玉如切泥焉。火浣之布，浣之必投於火；布則火色，垢則布色；出火而振之，皓然疑乎雪。此《周書》所云。皇子以為無此物，傳之者妄。蕭叔曰：皇子果於自信，果於誣理哉。

盧曰：夫金之不能切玉者，非器之利也；布之不能澣於火火不燒者，物之異也。天地之內，萬物之多，有可以理求者，亦有非理所及者，然則玉雖堅有可刻之理，劍雖鐵有必斷之鋒也。以必斷之鋒當可刻之物，不入者自非至利耳，非無可切之理焉，況已有之何所疑也？又動植之類，其性不同，有因水火而生者，有因水火而殺者，故火山之鼠得火而生，風生之獸得風而活。人約空立，魚約水存。然則火浣之纑非紵非麻，布名與中國等，火與鼠毛同，此復何足為怪也？果於自信不達矣夫。

政和：世之人以耳目所接者為有，而以其所不及者為無。然八荒之外，不可窮頡，安可以耳目所不及者遂以為無哉？

范曰：切玉之刀，火浣之布，理固有之，而拘耳目之用者必以為無是物焉，又烏能知極盡之際哉？是篇必終之以此，以明前之所載皆即當至理，非徒侈空言以駭世故也。

沖虛至德真經四解卷之十四竟

沖虛至德真經四解卷之十五

和光散人高守元集

力命

張曰：命者，必然之期，素定之分也。雖此事未驗，而此理已然。若以壽夭存於御養，窮達係於知力，此感於天理也。盧曰：命者，必定之分，非力不成。力者，進取之力，非命不就。有其命者，必資其力，有其力者，或副其命。亦有力之不能致者，无命也；侍命而不力求者，候時也，信命不信力者，失之遠矣；信力不信命者，亦非當也。政和：力有智愚，命有窮達，得喪之差，莫相為對。不貳其心，所以立命。范曰：古人有常言曰：莫知致而至

者，命也。又曰：不知吾所以然而然者，命也。夫命之在天，未形有分，且然无問固，豈力之所能制哉？唯知其无可奈何而安之，非有德者不能與此。

力謂命曰：若之功奚若我哉？命曰：汝奚功於物而欲比朕？力曰：壽夭、窮達、貴賤、貧富，我力之所能也。命曰：彭祖之智，不出堯舜之上，而壽八百；顏淵之才，不出眾人之下，而壽四八；仲尼之德，不出諸侯之下，而困於陳、蔡；殷紂之行，不出三仁之上，而居君位。季札無爵於吴，田恒專有齊國。夷、齊餓於首陽，季氏富於展禽。若是汝力之所能，奈何壽彼而夭此，窮聖而達逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪？力曰：若如若言，我固無功於物，而物若此邪？此則若之所制邪？命曰：既謂之命，奈何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自壽自夭，自窮自達，自貴自賤，自富自貧，

此篇明萬物皆有命，則智力無施。《楊朱篇》言人皆肆情，則制不由命。義例不一，似相違反。然治亂推移，愛惡相攻，情偽萬端，故要時競，其獎孰知所以？是以聖人兩存而不辯。將以大扶名教，而致弊之由不可都塞。或有恃詐力以干時命者，則楚子問鼎於周，無知亂適於齊。或有矯天真以殉名者，則夷齊守餓西山，仲由被醢於衛。故列子叩其二端，使萬物自求其中。苟得其中，則智動者不以權力亂其素分，矜名者不以矯抑虧其形生。發言之旨，其在於斯。嗚呼，覽者可不察哉。

盧曰：命者，天也。力者，人也。命能成之，力能運之，故曰運命也。《莊子》曰：知不可奈何，安之若命。是力不能運也。孔子曰：五十而知天命。不知命無以為君子也。然歷國應聘而思執鞭之士，是不忘力也。

政和：命在天，力在人，力若可致也。然在天者有非人所能勝，則君子不謂力，命在所聽也。然在人者有非天所能違，則君子不謂命。壽夭、窮達、貴賤、貧富，萬物之所受，蓋有制之者矣。為其不敢迕也，故直而推之。為其不可遏也，故曲而任之。既非力之所能使，亦非命之所能違，自然而已。孰弊弊然以多識為事？故曰：朕豈能識之哉？

范曰：時無止也，故年有大小，彭祖、顏淵，壽夭之所不同也。分無常也，故勢有得失。仲尼、殷紂，窮達之所以不同也。季札無爵於吴，田恒專有齊國，其貴賤固異矣。自道觀之，有所謂等貴賤者。夷、齊餓於首陽，季氏富於展禽，其貧富固異矣。自道觀之，有所謂同貧富者。自然之分，殆不可得而致知，故直而推之，俾其各正而無私；曲而任之，俾其委順而無迎。壽夭、窮達、貴賤、貧富咸其自取，使之者其誰耶？惟達命之情者不務，知之所無奈何，故死生亦大矣。不得與之變，而況得喪禍福之所介，夫孰足以患心已？

北宮子謂西門子曰：朕與子並世也，而人子達；並族也，而人子敬；並貌也，而人子愛；並言也，而人子庸；並行也，而人子誠；並仕也，而人子貴；並農也，而人子富；並商也，而人子利。朕衣則桓褐，食則粢蠣，居則蓬室，出則徒行。子衣則文錦，食則粱肉，居則連欐，出則結駟。在家熙然有棄朕之心，在朝諤然有傲朕之色。請謁不相及，遨游不同行，固有年矣。子自以德過朕邪？西門子曰：予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此厚薄之驗歟？

而皆謂與予並，汝之顏厚矣。北宮子無以應，自失而歸。中塗遇東郭先生。先生曰：汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？北宮子言其狀。東郭先生曰：吾將舍汝之愧，與汝更之西門氏而問之。曰：汝奚辱北宮子之探乎？固且言之。西門子貝：北宮子言世族、年貌、言行與予並，而賤貴、貧富與予異。子語之曰：予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此將厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。東郭先生曰：汝之言厚薄，不過言才德之差，吾之言厚薄，異於是矣。夫北宮子厚於德，薄於命；汝厚於命，薄於德。汝之達，非智得也；北宮子之窮，非愚失也。皆天也，非人也。

而汝以命厚自矜，北宮子以德厚自愧，皆不識夫固然之理。西門子曰：先生止矣。予不敢復言。聞理而服。

盧曰：西門子求之而遂，命也。北宮子求之不遂，亦命也。不知命則有自矜之色，自知命則無憂愧之心。得與不得，非智愚，非才德也。西門子不敢復言者，知命之遂不敢恃德也。

北宮子既歸，衣其裋褐，有狐貉之溫；進其茙菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若廣廈之蔭；乘其蓽輅，若文軒之飾。終身逌然，不知榮辱之在彼也，在我也。

政和：世族、言行、年貌、相若，而貴賤、貧富、窮達相異，北宮子非愚失也，西門子非智得也，失者以德厚自愧，得者以命厚自矜，皆在物一曲，不通乎道，非東郭其孰覺之？予不敢復言，特知其非是而已。悟則其意也消於道也其庶幾乎？

范曰：命在天，德在己。古之君子修其在己者，俟其在天者，雖造事而達，吾不以命厚而有所矜；雖造事而窮，吾不以德厚而有所愧。安時處順，衰樂不能入也。北宮子衣則裋褐，食則粢糲，居則蓬室，出則徒行，可謂窮矣，彼不知其厚於德也，乃以是而自愧。西門子衣則文錦，食則粱肉，居則連欐，出則結駟，可謂達矣，彼不知其薄於德也，乃以是而自矜。詎識夫固然之理哉？東郭先生辭而闢之，然後聞言而悟者無深愧之色，聞理而服者去躬矜之行。施於身者不願人之文繡也，衣其裋褐有狐貉之溫，豈固以惡衣為恥哉？飽於內者不願人之膏粱也，進其茙菽有稻粱之味，豈固以惡食為恥哉？堂高數仞，我得志弗為也，雖庇其蓬室若廣廈之蔭矣，從車千乘，我得志弗為也，雖乘其蓽輅若文軒之飾矣。終身逌然不知榮辱之在彼也，在我也。則又遊券之內，行乎無名。其視物之儻來適去，猶觀雀蚊蚋虻之相過乎前耳。詎足以易吾之素履邪？非知命不能進此。

管夷吾、鮑叔牙二人相友甚戚，同處於齊。管夷吾事公子糾，鮑叔牙事公子小白。齊公族多寵，嫡庶並行。

齊告魯曰：子糾兄弟，弗忍加誅，請殺之。召忽、管仲、讎也，請得而醢之。不然，將滅魯。魯患之，遂殺子糾。召忽自殺，管仲請囚也。

鮑叔牙謂桓公曰：管夷吾能，可以治國。桓公曰：我讎也，願殺之。鮑叔牙曰：吾聞賢君無私怨，且人能為其主，亦必能為人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之。遂召管仲。魯歸之齊，鮑叔牙郊迎，釋其囚。桓公禮之。

任以國政，號曰仲父。桓公遂霸。管仲嘗歎曰：吾少窮困時，嘗與鮑叔賈，分財多自與；鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。吾嘗三仕，三見逐於君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時也。吾嘗三戰三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無恥，知我不羞小節而恥名不顯於天下也。生我者父母；知我者鮑叔也。此世稱管鮑善交者，小白善用能者。然實無善交，實無用能也。實無善交實無用能者，非更有善交，更有善用能也。

盧曰：言其命之所應用，則因交而獲申，非是更別有善交用能也。然則恃才獲用者，命也。因交而達者，力也。非唯天時，抑有人謀。人力而遂者，皆歸於命。命之來也，鮑叔不得不盡力，桓公不得不用之，皆命矣夫。

范曰：管伸之於齊，其視鮑叔則友也，其視桓公則君也。分財自與而不以為貴，謀事窮困不以為愚，仕而三遂不以之為不肖，戰而三北不以之為怯，幽囚受辱不以為無恥，則鮑叔之於夷吾，固得夫善交之道矣。始有莒道之戰，而射中帶鉤；終有堂阜之迎，而釋其桎梏；位居高國之上，號稱仲父之尊；九合諸侯，一匡天下，則桓公之於夷吾，固得夫用能之。道矣。管鮑善交而實無善交者，桓公善用能而實無善用能者，舍是而求，豈更有善交、更有善用能者哉？是則莫之為而常自然，殆有不可得而致知者。

及管夷吾有病，小白問之，曰：仲父之病病矣。可不諱。云

至於大病，則寡人惡乎屬國而可？夷吾曰：公誰欲歟？小白曰：鮑叔牙可。曰：不可。其為人也，潔廉善士也，清己而已。其於不己若者不比之人，

其得罪於君也，將弗久矣。小白曰：然則孰可？對曰：勿已，則隰朋可。非君然而可也。其為人也，上忘而下不叛，

郭象曰：若有聞見，則事鍾於己，而羣下無所措其手足，故遺之可也。未能盡其道，故僅之可也。

然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於終；薄之於終，或厚之於始。厚薄之去來，弗由我也。

盧曰：夷吾之情，非有厚薄，此公薦也。薦之則為厚，不薦則為薄，此皆力也。桓公既不用鮑叔，鮑叔之命也；用隰朋，隰朋之命也。使鮑叔無命，而夷吾不施力焉；而隰朋無命，夷吾雖施力亦無益也。

政和：謂之有者以別於所無，而謂之無者蓋以名其莫之有也。世稱管鮑善交而曰實無善交，蓋言其善與人交不可跂及。其為交也，莫之或有矣。故曰：實無善交者。而又繼之曰：非更有善交也。稱小白善用能者而曰實無善用能，蓋言其善用能不可跂及。其善用能也，莫之或有矣。故曰：實無善用能。而又繼之曰：非更有善用能也。天下之事，時勢適然者，不得不然。召忽之死子糾之勢不得不死也；小白之用夷吾時，不得不用也。鮑叔舉夷吾於小白，至夷吾屬齊國之事，則違鮑叔而薦隰朋，是皆視時與勢，非私我與彼者。當其時，順其勢，厚薄終始，吾何容心焉耳？鮑叔之與人，則和而同，故於交友之際則能全之；鮑叔之行己，則清而失之隘，故於理國之事則不足以有任。管仲厚之於始而薄之於終，亦何有於我哉？曰賢君無私怨者，明人君以天下為公；曰不羞小節而恥不顯於天下者，明人臣當自重。以天下之任、以德分人者，善貸且成，故謂之聖人，然聖人之實不盡於此。以財分人者，利下之事，故謂之賢人，然賢人之實不盡於此。

范曰：老氏曰：容乃公，公乃王。公也，王也，名生於實。惟公則可以為公，惟王則可以為王。若鮑叔之為人，不己若者有所不比，一聞人之過，終身不忘，豈所謂能容者哉？若隰朋之為人，上忘而下不叛，愧不若黃帝，而哀不己若者。其於國有不聞，其於家有不見，則得夫容，乃公之道矣。管仲之對桓公，以鮑叔為不可以屬國，非固薄之也，不得不薄；以隰朋為可以屬國，非固厚之也，不得不厚。薄厚之去來，詎可容心於其間哉？一本乎自然而已。

鄧析操兩可之說，設無窮之辭，當子產執政，作《竹刑》。竹刑，簡法。鄭國用之。數難子產之治。子產屈之。子產執而戮之，俄而誅之。

然則子產非能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈子產，不得不屈；子產非能誅鄧析，不得不誅也。

盧曰：作法者，力也。受戮者命也。用其法者，亦力也。誅其身者，亦命也。力其事者，才也。才不遇者，亦命也。

范曰：謹按《左氏春秋》：昭公二十年，子產卒。定公九年，駟喘殺鄧析而用其《竹刑》。此則言子產殺鄧析者是直寓言以明理而已。

自然生耳，自然泰耳，未必由仁德與智力。然交復信順之行，得騁一己之志，終年而無憂虞，非天福如之何也？

自然死耳，自然窮耳，未必由凶虐與愚弱。然肆凶虐之心，居不賴生之地，而威之以死，是之死得死者，故亦曰天福者也。

盧曰：居可生之時而得其生者為天福也，居可死之時而得其死者亦天福也。如夷吾求生於齊桓之時，而得遂其生者，信為天福也；如鋤麑之觸槐以取喪，不辱君命不傷賢才，得遂其死，垂名不朽，亦天福也。

盧曰：居榮泰之地，處崇高之位，是可以生而不得生，如董賢之類是也；居困辱之地，處屯苦之中，是可以死而不得死，如人競之類是也。求之不遂，皆為天罰也。

政和：以順而至者謂之福，以逆而降者謂之罰。可以生而生，可以死而死，皆順其常然，故謂之天福。言天之所福，應順而至也。可以生而不生，可以死而不死，皆逆其固然，故謂之天罰。言天之所罰，緣類而降也。然或可以生而死，或可以死而生，若是者，命之行也，孰知其故哉？故雖智者大迷，而唯達者知通焉。

范曰：生也死之徒，死也生之始，孰知其紀？惟原始反終而知死生之說者達命之情，不務智之所無奈何。

盧曰：若合道成命，天地不能違，聖智不能干。運用合理，應變如神，鬼魅所不能欺，何況於人事乎？

政和：窈者，言深而難見。漠者，言蕩而難名。妙體無體，故窈然無際，而其道以自然而會；妙用無用，故漠然無分，而其道以自然而運。若是則生死之變，孰知其故哉？天地不能犯者，言天地雖大，而自然之理所不能違也，聖智不能干者，言聖智雖妙，而自然之理所不能逆也；鬼魅不能欺者，言鬼魅雖幽，而自然之理所不能罔也。蓋自然者默而成之，有乎不言。其無為也，寂然不動，故平之寧之，則處靜息迹而不累於有；其有為也，感而遂通天下之故，故將之迎之，則應物不藏而不蔽於無。

范曰：窈者，幽之極，漠者，定之至，言天道窈然至幽，而物莫能窺，故曰自會而已。無有際限，天道漠然至定而物莫能撓，故曰自運而已。無有分別，天地雖大，有所不能犯；聖智雖妙，有所不能干；鬼魅雖妖，有所不能欺。生生死死，咸有自然。默之者不假乎辯說也，成之者無事於贅虧也。平之而已，則無欠無餘；寧之而已，則勿攖勿擾。有以將之，斯能處適去之順；有以迎之，斯能安適來之時。知其不可奈何，而安之若是。非至命者疇克爾。

沖虛至德真經四解卷之十五竟

沖虛至德真經四解卷之十六

力命

楊朱之友曰季梁，季梁得疾，七日大漸。漸，劇也。其子環而泣之，請醫。季梁謂楊朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？楊朱歌曰：天其弗識人胡能覺？匪祐自天，弗孽由人。我乎汝乎，其弗知乎？醫乎巫乎，其知之乎？

盧曰：其子謁醫，夫天命不能識乎？人亦何能覺之耶？天不別加福，人亦不為過。而遇病者，此其命也。夫我與汝尚不能知，醫與巫何能知乎？又將歌意我與爾能此疾，我不能疾，巫能之也。

一曰矯氏，二曰俞氏，三曰盧氏，診其所疾。矯氏謂季梁曰：汝寒溫不接，虛實失度，病由饑飽色欲，精慮煩散，非天非鬼。雖漸，可攻也。季梁曰：眾醫也，亟屏之。俞氏曰：汝始則胎氣不足，乳湩有餘。病非一朝一夕之故，其所由來漸矣，弗可已也。季梁曰：良醫也。且食之。

盧曰：矯氏所說之病，皆人事之失關乎力者也。俞氏所說之病，與形俱生，受氣不足，不可差也。

盧曰：盧氏所說之病，乃由乎神。神之所造，有功有過。神者，報神之器也，神以制之矣。未受於形，神以知之矣。神既不足，形乃隨之。長短美醜，質形已定矣，藥石豈能愈之？季梁以為神醫，修神養德而病自愈。

范曰：動與過，疾所生也。醫能已此有疾而待治者，不如吾聞而藥之可也。然無妄之疾勿藥，有喜雖病者能言其病，庶幾其有瘳，然則非藥石之所能攻者。季梁得疾，七日大漸。其子環而泣之，則常人之所昏迷而顧惜之也。季梁謂楊朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？則欲其推死生之理以警悟之也。奈何樸鄙之心終焉而弗去，故於是為之謁三醫焉。矯氏則逆性命之理而有所攻，故曰眾醫；俞氏則順性命之情而無所治，故曰良醫。若夫盧氏則原始反終，知其默有制之者，而湯劑砭石無所復加，非進乎技而與乎神，孰能至此？故季梁以是為神醫也。古之人有疾入靈府、病在膏盲者，而神醫皆以為不可治而信之，殆亦盧氏之類歟。

生非貴之所能存，身非愛之所能厚；生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能薄。故貴之或不生，賤之或不死；愛之或不厚，輕之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或貴之而生，或賤之而死；或愛之而厚，或輕之而薄。比似順也，非順也；此亦自生自死，自厚自薄。

范曰：生非汝有，是天地之委和也。身非汝有，是天地之委形也。或生或死，或厚或薄，豈人之所能違哉？咸其自然耳。

鬻熊語，文王曰：

盧曰：若知形報，為則無以其私情。私情者，有貴有愛有賤有薄者也。形骸不由情之所厚薄，則得之以順違之似反，其實非反非順也，亦猶長短好醜，豈由情愛所遷耶？智算所無可奈何也。

范曰：鶴經雖長，斷之則憂，非固增之也；鳧脛雖短，續之則悲，非固損之也。長短相形，有數存焉於其間，雖巧歷不能計，而況其凡乎？是以大椿朝菌久近不齊，彭祖、殤子壽夭不等。冥冥之中，咸有定分，詎可以差數睹哉？

夫順天理而無心者，則鬼神不能犯，人事不能干。若迎天意。料倚伏，處順以去逆，就利而違害，此方與逆害為巨對，用智之精巧者耳，未能使吉凶不生，禍福兼盡也。

盧曰：夫不知道者寧知天之所愛惡乎？若預迎天意、揣度利害以徇私情，不知順理而任命也。此章言力不能違命，命不可預知。任之則後時，力之則違命，所以愧。夫知道之修神養真，造業之始創力轉命，以我乎夭者也。

政和：命有所制，則天且不能知也，而也於人乎？匪祐自天，弗孽由人，則禍福唯所召，而灾祥以類應，非天之所私，而亦非人之所能為也。巫醫，技之賤者爾，命之所制，雖智所不能知。病而求醫，謂彼乃能知此耶？三醫，曰矯氏，曰俞氏，曰盧氏，矯言拂而治之，俞言順而理之，盧言總一其理而冥之也。蓋曰寒溫不節，虛實失度，則知其疾之在人而已，不通乎命，是拂而治之者也；曰胎氣不足，乳湩有餘，則知疾之所受於天而已，安之若命，是順而理之者也。若夫疾不由天，則非俞氏之所治；疾不在人，則非矯氏之所攻；莫知所以然而然，是命之行也，雖有藥石將焉用之？此之謂總一其理而冥之者，謂之神醫，不亦宜乎？貴生者養形以存生，愛身者不以養傷身，然非所以完身養生也。蓋徇物既不免於危身，生而憂戚不得者，又不免於愁身傷生。惟無以生為者是賢於貴生也，蓋生非貴之所能存，而亦非賤之所能夭故也。唯忘身者乃能無患，蓋身非愛之所能厚而亦非輕之所能薄故也。故貴之或不生，賤之或不死，愛之或不厚，輕之或不薄，由理之常觀之，此似反也，而安之命則非反也。或貴之而生，或賤之而死，或愛之而厚，或輕之而薄，由理之變觀之，此似順也，而制於命則非順也。凡此皆其自然，故皆曰自生自死，自厚自薄。鬻熊之言曰：自長非所增，自短非所損，言自然者不可得而增損。經曰：天之所惡，孰知其故？言自然者不可得而窺測。此古之真人所以不以故滅命。

范曰：疇於人者，侔於天。人之所利，天之所惡，人孰從而知之耶？迎天意，揣利害，則智有時而困矣，乃前識者所以為道之華愚之始也。上天之載，無聲無臭，豈可俄而度哉？故曰：不如其已。

楊布楊朱弟也。問曰：有人於此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也，而壽夭父子也，貴賤父子也，名譽父子也，憎愛父子也。吾惑之。

盧曰：年，言才貌相似也，故云兄弟也。壽夭貴賤，隔懸也，故云父子也。此命之難知也，故疑惑也。

盧曰：壽夭者命也，是非者理也，逆順者心也，安危者性也。使夫信命者亡壽夭，信理者亡是非，信心者亡逆順，信性者亡安危，則謂之都亡所信，亡所不信，然後至於真道也。亦何去何就，何哀何樂，何所為，何所不為哉？此之謂至道也。

范曰：兄弟，天倫也，所以言其同；父子天屬也，所以言其異。有人於此，年均也，而壽夭則異；言均也，而貴賤則異；才均也，而名譽則異；貌均也，而憎愛則異。孰使之然哉？自然而已矣。自然之理，不可致知，故昏昏昧昧，則冥而已，無所用見；紛紛若若，則順而已，無所於逆。隨所為，隨所不為，吾無容心也。知去來之非我，無變亂於心慮，又孰知其故哉？莫知致而至者，宜在於此，故歸之於命也。夫信命者亡壽夭，則彭殤定分等之為一條，信理者亡是非，則堯桀，自然同之為一貫；信心者亡逆順，未嘗背逆而嚮順也；信性者亡安危，未嘗去危而即安也。道其至此，信與不信亦將泯矣。故真則止一而不妄，愨則完實而不毀，去就哀樂無所復分。何為乎？何不為乎？固將自化。

亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以動，亦不知所以不動；亦不以眾人之觀易其情貌，亦不謂眾人之不觀不易其情貌。

盧曰：居若死，無心也。動若械，用機關也。如木人之運動有何知哉？不在乎情，不在乎貌也，神遊而已矣。誰能礙之耶？

政和：兄弟，以言先後之倫；父子，以言上下之等。才貌言年在己者也，壽夭貴賤名譽愛憎在外者也。年同而壽夭異，言同而名譽異，才同而貴賤異，貌同而愛憎異。凡以在己者出於固然，而在外者蓋有不可得而必者也。理有自然，有使然，所謂莫知所以然而然。命也者，既莫知其為自然，又莫知其為使然也。昏昏昧昧，言不可明。紛紛若若，言莫之能定。隨所為，隨所不為，言其應而不藏。日去日來，言其運而無積。夫如是，孰能知之？故曰：孰知其故？皆命也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命，故信命者亡壽夭；是是非非之謂智，而智所以窮理，故信理者亡是非；人心順之則喜，逆之則怒，故信心者亡逆順，人之性得之則安，失之則危，故信性者亡安危。信者任其自然之謂也。雖然一於信，猶有所係也，惟亡所信，亡所不信，然後為至真矣，則無妄愨矣，則著誠若是者，無入而不自得也。故曰：奚去奚就？奚哀奚樂？奚為奚不為？至人居若死者，寂然不動之謂；動若械者，若機械之運。亦不知所以居，亦不知所以不居，謂其雖靜而居，亦未嘗滯於靜而所以為靜者，有不知也。亦不知所以動，亦不知所以不動，謂其雖動而出，亦未嘗流於動而所以為動者，有不知也。亦不以眾人之觀易其情貌，亦不以眾人之不觀不易其情貌，則萬態不能變於己。獨往獨來，獨出獨入，其運無乎不在者也。夫孰能礙之？

范曰：古之得道者，冥然而止，若立槁木；成然而行，若曳槁枝。居而無所係，動而無所逐，固未嘗以外物之變遷而芥蒂於胸中也。出入六合，遊乎九州，獨往獨來，獨出獨入，無得而偶之者，是遺物而立獨也，是朝徹而見獨也，又孰有與道大蹇而觸途生患者哉？

憋妨滅懯音敷

便辟

四人相與游於世，胥如志也；窮年不相顧眄，自以時之適也。此眾態也，貌不一，而咸之於道，命所歸也。

盧曰：變詐巧辯，愚拙佞直，眾態不同，而皆以為命者，理不然矣。今說者言受氣有厚薄，故如此不同，一皆委之於天，更無可奈何者，此不知者也。故知道之士，養其神，舍其真，易其慮，變其身，彼形骸自我而造也。力其行，移其命，此皆生生者之功美矣。然則因形以辯命，則力不如命；因力以徵形，則命不如力也。政和：墨杘言其質無所通，單至言其行有所達，嘽咺以言性之緩，憋懯以言其心之急，自以為智之深者，蓋各以其所知者如此也。巧佞者詐，愚直者誠，婩斫者剛立之稱，便辟者柔從之貌，自以為巧之微者，蓋各以其所能者如此也。者心有所藏，情露者事無所隱，□極者吃訥之至，凌誶者辯說之給，自以為才之得者，蓋各以其所得者如此也。眠娗者若不力於行，諈諉者若不敏於言，勇敢則争先，怯疑則就後，自以為行無戾，蓋各以其所行者如此也。多偶者同乎眾，自專者異於眾，乘權者則依勢而行，隻立則獨居而處，自以為時之適，蓋以其所遇者如此也。是眾能態者，各生於心之所能，故心既不同，則貌亦不一，此所以自徇殊面而名聲異號也。雖然，有所行者必由於道，由於道者必聽於命。是眾態者，或有所止，或有所差，而均由於道、聽於命。故曰：咸之於道命所歸也。

范曰：眾志異慮，有所止者，有所差；羣趣殊方，有所拂者，有所宜。然自以智之深者，窮年不相知情；自以巧之微者，窮年不相語術；自以才之得者，窮年不相曉悟；自以行舞戾者，窮年不相譴發；自以時之適者，窮年不相顧眄。紛紛之眾態，貌各不同，然皆相與游於世，胥如志也。殆亦任其真性而然耳。

盧曰：所謂明者，了於性，通於神。力之所以生，命之所以成。故無外禍可駭懼，無內福可忻喜。動止隨時，不須智度也。

政和：佹者，幾欲之貌。俏者，肖似之稱。佹佹成者，幾欲成而非成也。故曰俏成也，初非成也。言似成而非也。佹佹敗者，幾欲敗而非敗也，故曰俏敗也，初非敗也，言似敗而非也。自迹觀之，成敗之幾，間不容髮，自理觀之，毫釐之差，速以千里。此昧者所以生迷於疑似之際，而終莫能悟也。故曰迷生於俏，俏之際昧然。若夫達人之觀，則朝徹見獨。所以於俏而不昧然。成敗之端，無變於己，所以不駭外禍，不喜內福。動止不違其時，而未嘗留情焉。所以隨時動，隨時止，若是則非智所能識也，故曰：智不能知也。

盧曰：若能彼我無二心，則言凶悔吝不生矣。苟不能知命任理，則全身遠害且免傾墜顛仆也。是以世人不忘於力求，而不能委於命也。

范曰：天下萬物，迭廢迭興，倏起倏滅，成敗之機相尋於無窮。故幾於成者，初非成也，俏成而已；幾於敗者，初非敗也，俏敗而已。俏似之際，疑而弗决，迷之所由生也。聖人睹變化之無窮，識盈虛之有數，超然自得，不累於物，禍亦不至，福亦不來，動止隨時，一無所迕，豈容私智於其間哉？信於命，而彼我無二心；莫之為，而常自然而已。

盧曰：子夏曰：死生有命，富貴在天。天者，時也。陽和布氣，羣物皆生。聖人利見，含靈俱暢。自我而定謂之命，因化所及謂之時也。

盧曰：知命安時，德之大也。時來不可俱，命至不可卻。故曰：安時而處順，憂樂不能入。戚生於肖似，迷生於不知時焉。

政和：直然無間之謂命。故信命者，於彼我無二心，於彼我而有二心，則為有間矣。有心者不能致夫道，而政道者忘心。故有二心者不若揜目塞耳、背坂面隍，而不墜仆，蓋揜目塞耳者，黜其聰明；背坂面隍者，無所顧望。若是者，驚懼不入於胸次，所以亦不墜仆也。此雖未通乎命，然猶愈於彼。死生自命者，言制之於彼。貧窮自時者，言所遇不在我。命在彼，而夭壽不貳，君子俟命而已，則怨夭折者豈知命者哉？時在彼，而貧達不同，君子待時而已，則怨貧窮者豈知時者哉？惟當死不懼，則以死生為晝夜，此知命者也。在窮不戚，則以窮通為寒暑之序，此安時者也。

其使多智之人量利害，料虛實，度人情，得亦中，亡亦中中，半也。其少智之人不量利害，不料虛實，不度人情，得亦中，亡亦中。量與不量，料與不料，度與不度，奚以異？

盧曰：假使勤心苦志料得其半，則不如無料而全其生。勞思慮者不知命，無所料者不知力，不知力者乃近於道矣，故去彼取此而已。

政和：事有利害，理有虛實，人之情有誠偽，非多智所能度，非少智所不能度，玆所以失得各半也。必以多智為必得，是無夭也；必以少智為必亡，是無人也。故曰：量與不量，料與不料，度與不度，奚以異？唯冥而一之，付之自爾，則幾乎以其真。

范曰：命可聽而不可逆，時可因而不可違。怨夭折者，非知命也；怨貧窮者，非知時也。唯君子為能知命安時，故視死生為晝夜之常，當死不懼，未嘗惡死；視窮通為寒暑之序，在窮不戚，未嘗醜窮。豈嘗弊精神，妄億度，以鑿為智哉？

齊景公游於牛山，北臨其國城而流涕曰：美哉國乎？鬱鬱芊芊，若何滴滴去此國而死乎？使古無死者，寡人將去斯而之何？史孔、梁丘據皆從而泣曰：臣賴君之賜，跪食惡肉可得而食，駑馬稜車可得而乘也，且猶不欲死，而況吾君乎？晏子獨笑於旁。公雪涕而顧晏子曰：寡人今日之勝悲，孔與據皆從寡人而位，子之獨笑，何也？晏子對曰：使賢者常守之，大公、桓公將常守之矣；使有勇者．而常守之，則莊公、靈公將常守之矣。數君者將守之，吾君方將被蓑笠而立乎畎畝之中，唯事之恤，行假念死乎？行假當作何暇。

盧曰：死而復生者，人咸歸於釋論道書、與儒教髣髴而不明言之。今比云吾君方將被蓑笠而立乎畎畝之中者，則死生之理灼然可詳矣。是知力以成命，成命而後生，則生生之功可見矣。

則吾君又安得此位而立焉？以其迭處之迭去之。至於君也，而獨為之流涕，是不仁也。見不仁之君，見諂諛之臣。臣見此二者，臣之所為獨竊笑也。景公慚焉，舉觴自罰。罰二臣者各二觴焉。

范曰：天與地無窮，人死者有時。操有時之具，託無窮之間，忽然無異騏驥之馳隙也。然則有國之君雖欲長守，得乎哉？景公泣於牛山，蓋不知此，宜乎晏子之竊笑也。

魏人有東門吴者，其子死而不憂。其相室曰：公之愛子，天下無有。今子死不憂，何也？東門吴曰：吾常無子，無子之時不憂。今子死，乃與嚮無子同，臣奚憂焉？

政和：子孫非汝有，是天地之委蛻也。其來不能却，其去不能止，則有子非所喜，而亡子非所患。非達性命之情，何以與此？

農赴時，商趣利，工追術，仕逐勢，勢使然也。然農有水旱，商有得失，工有成敗，仕有遇否，命使然也。

自然冥運也

盧曰：夫士農工商，各趣利而逐勢者，力所為也；水旱成敗否泰者，力所不能成，則委命以自安之，是收其操榆是不損護也。世人皆以無可奈何，乃推之於命耳。不能力求者，迷於似得者也。東門吴善安於命者也，非謂善於知命者也。若生者有生，生者是得夫所以造吾命者，復安肯委命於生者？是得夫所以迭處迭去也。若知命者，當委命而任力焉。

政和：勢在人，命在天。在人者可以力為，在天者不可以力致。士農工商，舉天下之民不過此四者，赴時趣利，追術逐勢，我所能也。水旱得失，成敗遇否，我所不可能也。所可能者在人，所不可能者在天。人之不勝天也，久矣。故列子論力命之說，以此終篇。

范曰：赴者，趣之緩也。追者，逐之緩也。闢土殖穀曰農，故所赴者時；通財鬻貨曰商，故所趣者利；工相與議技巧於官府，則追術而已；士相與言仁義於宴間，則逐時而已。朝夕從事，不見異物而遷焉，勢使之然也。若夫農有水旱，商有得失，工有成敗，士有遇否，則非勢之有也，蓋亦有命存焉。

沖虛至德真經四解卷之十六竟

沖虛至德真經四解卷之十七

和光散人高守元集

楊朱

張曰：夫生者，一炁之蹔聚，一物之蹔靈。蹔聚者終散，蹔靈者歸虛。而好逸惡勞，物之常一性。故當生之所樂者，厚味、美服、好色、音聲，而已耳。而復不能肆性情之所安，耳目之所娛，以仁義為關鍵，用禮樂為衿帶，自枯槁於當年，求餘名於後世者，是不達乎生生之趣也。盧曰：夫君子殉名，小人殉利，唯名與利，皆情之所溺，俗人所争焉。故體道之人也，為善不近名，不趨俗人之所競，為惡不近刑，不行俗人之所非。違道以求名，溺情以從欲，俱失其中也。故有道者不居焉。此言似反，學者多疑，然則《楊朱》之篇，亦何殊於盜跖也？政和：聖王不作，處士橫議，察焉以自好。列禦寇知邪說之蔽于一曲，而世之學者不幸，不見天地之大，全道術為天下裂，故辭而闢之。范曰：侍智詐以干時者，或以權力。亂其素分；拂天真以殉偽者，或以矯抑虧其形生。惟玆二者，皆非中道，故《力命》之篇一推命分，《楊朱》之篇惟貴放逸。或以為二義乖背，不似一家之書，豈知至人立言之旨，兩存而不廢也？

楊朱游於魯，舍於孟氏。孟氏問曰：人而已矣，奚以名為？曰：以名者為富。既富矣，奚不已焉？曰：為貴。既貴矣，奚不已焉？曰：為死。既死矣，奚為焉？曰：為子孫。

范曰：名公器也，不可多取。故殘生損性，以身為殉者，至人之所以深悲也。然有名則尊榮，亡名則卑辱。沒世不稱，君子疾之。故求生前之富貴，貽身後之子孫，則名有不可已者。

盧曰：夫人之生世也，唯名與利。聖人以名利鈞之，則小人死於利，君子死於名，無有不至者也。善惡雖殊，俱有求也。然而求名而遂者，豈唯取富貴乃榮及子孫，利兼鄉黨矣？雖苦身燋心、勤於廉讓者，志有所望而情有所忘，俱失中也。

伯夷、叔齊實以孤竹君讓，而終亡其國，餓死於首陽之山。實偽之辯，如此其省也。省，猶察也。

盧曰：偽者取名而無實，真者實行而忘名。堯舜之與夷齊炳然如此，真偽之迹耳不易察哉。世人若不殉名利而失真，則溺情慾而忘道矣。天下善人少，不善人多，則殉名者稀，從慾者眾。雖有智者，亦無可奈何，蓋俱失中也。

政和：聖人無名，而人與之名，故所謂名者皆賓其實。賢士殉名，而名或過於實，故所謂名者多取以偽。雖然，古之聖人無為名尸，惟恐名之累己也。名亦既有，則實偽奚辯？故有以實而得名者，有以偽而得名者，有以實而為偽者，有以偽而為實者。而管仲、田氏方且與堯、舜、夷、齊、争名實偽之間，此《莊子》之論養生所以欲為善無近名也。

范曰：康而無求則不免於貧，遜而無争則不免於賤，若是則名何益哉？然名一也，有實偽之不同。實名貧，管仲是也；偽名富，田成是也。推而上之，若堯舜之遜天下，若夷齊之遜國，或不失天下而享祿百年，或終亡其國而至於飢死，殆亦實與偽之間歟。

楊朱曰：百年，壽之大齊。得百年者，千無一焉。設有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。夜眠之所弭，晝覺之所遺，又幾居其半矣。痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。量十數年之中，逌然而自得，亡介焉之慮者，亦亡一時之中爾。則人之生也奚為哉？奚樂哉？為美厚爾，為聲色爾。而美厚復不可常厭足，聲色不可常翫聞。乃復為刑賞之所禁勸，名法之所進退；遑遑爾競一時之虛譽，規死後之餘榮，偊偊爾順耳目之觀聽，惜身意之是非，徒失當年之至樂，不能自肆於一時。重囚纍梏，何以異哉？

盧曰：舉俗之人咸以百年為一生之期，而復晝夜哀苦之所减矣。泰然稱情者無多時焉，稱情之事不過稱聲色美味，而復以刑賞名教之所束縛，不得肆其情，亦何以異乎囚繫桎梏者？此皆滯情之言也。

政和：《莊子》曰：至樂治身，唯無為幾存。人之生也，與憂俱生，所樂身安、厚味、美服、好色、音聲也。身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲，則大憂以懼，終身役役，以求至樂，其為樂也，亦疏矣，故唯無以樂為者是為至樂。今且勸禁於刑賞。進退於名法，順耳目之觀聽，惜身意之是非，以求吾樂，乃與重囚纍梏者無以異，惡足活身哉？

生實暫來，死實長往，則世俗常談。而云死復暫往，卒然覽之，有似字誤。然此書大旨。自以存亡往復，形氣轉續，生死變化，未始絕滅也。注《天瑞篇》中已具詳其義矣。

盧曰：舉太古之人者，適其中也。夫有生有死者，形也。出生入死者，神也。知死生之暫來暫往也，則不急急以求名；知神明之不死不生也，則不遑遑以為道。故從心而動，不違自然所好也，娛身而已矣。何用於名焉？故從性而游，不逆萬物所嗜也，適意而已矣，何懼於刑焉？是以名譽年命，非所料量也。娛身適意者，動與道合，非溺於情也。

政和：死於此，未必不生於彼，則死生特往來之暫耳。心有起滅，性無加損，故從心而動者不去當身之娛，從性而游者不取死後之名。從心而動，不違自然所好，言在己者因其固然；從性而動，不違萬物所好，言在外者順其自爾。不為名所觀，此《莊子》所謂無近名也；不為刑所及，此莊子所謂無· 近刑也。若是者，身後之名固非所觀，而當身之娛亦曾不足累，則名譽先後，年命多少，豈遑卹之哉？

范曰：人生天地間，譬猶一涯之在水也，生化而死，成已俄壞，死化而生，壞已俄成。惟原始反終，故知死生之說。從心而動，從性而游，當身之娛非所去也。為善無近名而已，故不為名所勸，死後之名，非所取也。為惡無近刑而已，故不為刑所及，名譽先後，年命多少，未嘗容心於其間，又曷嘗拘迫遑遽，措一身於重囚纍梏之間為哉？

楊朱曰：萬物所異者生也，所同者死也。生則有賢愚、貴賤、是所異也；死則有臭腐、消滅，是所同也。雖然，賢愚、貴賤、非所能也，臭腐、消滅亦非所能也。故生非所生，死非所死，賢非所賢，愚非所愚，貴非所貴，賤非所賤。

十年亦死。百年亦死。仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨。腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後？

此譏計後者之惑也。夫不謀其前，不慮其後，無戀當今者，德之至也。盧曰：生者，一身之報也。死者，一報之盡也。賢愚貴賤，生物之殊也，故為異焉；臭腐消滅，死物之常也，故為同焉。世人皆指形以為死，生不知形外之有神。神之去也，一無知耳。故賢愚貴賤、臭腐消滅皆形所不自能也。不自能則含生之質未嘗不齊，人皆知其所齊，不知其所以異，且競當生，不暇養所生，故有道者不同於玆矣。

政和：達生之情者，知生暫來，況於為死而不已者乎？知有生必有死，有始必有終，齊死生，同賢愚，等貴賤，則百慮一致爾。為死後之計，是惑也。

范曰：役於陰陽之機緘，範於造化之鑪冶，以身為大患，以生為有涯，不能悅其志意，養其壽命，皆非通道者也，何者？貴賤賢愚以生則異，臭腐消滅以死則同。十年亦死。百年亦死，彭祖、殤子無久近之分也。仁聖亦死，凶愚亦死，仲尼、盜跖無善惡之間也。又孰以身為殉，而規死後之餘榮哉？

楊朱曰：伯夷非亡欲，矜清之卸，音尤，以放餓死。守餓至死。展季非亡情，矜貞之卸，以放寡宗。清貞之誤，善之若此。

政和：人不能無欲，既謂之人，惡得無情？則欲與人情之有也。伯夷矜清非無欲，展季矜貞非無情，以放於餓死，以放於寡宗，非所謂不以好惡內傷其身，常因自然而不益生者也。

范曰：伯夷之餓死，展季之寡宗，皆未免於有所矜者，是直論其制行之跡以矯好名之弊而已。讀是書者，必得意忘言然後可。

原憲之窶損生，子貢之殖累身。然則窶亦不可，殖亦不可，其可焉在？曰：可在樂生，可在逸身。故善樂生者不窶，

盧曰：固窮而不力求，損於生者也，貨殖而為命，累於身者也。唯有道者不貨殖以逸其身，不守窮以苦其生。樂道全真，應物無滯也。

政和：能尊生者，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。原憲之窶損生，為其以利累形也；子貢之殖累身，為其以養傷身也。愁身傷生以憂戚不得，非所謂樂生者，故善樂生者不窶。苦身疾作，多積財而不盡用，非所謂逸身，故善逸身者不殖。

范曰：原思塊坐於環堵之室，其窶可知；子貢鬻財於齊魯之間，其殖可知。斯二者，一則損生，一則累身，吾未知其可也。

楊朱曰：古語有之：生相憐，死相捐。此語至矣。相憐之道，非唯情也；勤能使逸，飢能使飽，寒能使溫，窮能使達也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文錦，不陳犧牲，不設明器也。

盧曰：知相憐相捐之道為至矣，皆人不能至焉，何則？相憐在於贍濟乎生，相捐在於無累乎形，此為至當矣。若生不能贍之令安，死則徒埋珠寶以眩名，招寇盜以重傷，是失其宜矣。

政和：天下之事，唯實與誠。勤能使逸，飢能使飽，寒能使溫，窮能使達，此相憐之實也。不含珠玉，不服文彩，不陳犧牲，不設明器，此相捐之誠也。

范曰：生相憐者疑若悅生，死相捐者疑若惡死。死生異道，固未能以是為一體也。楊子於此殆亦有為而言耶？

晏平仲問養生於管夷吾，管夷吾曰：肆之而已，勿壅勿關。晏平仲曰：其目奈何？夷吾曰：恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。

管仲功名人耳，相齊致霸，動因威謀，任運之道既非所宜，且於事勢不容此言。又上篇復能勸桓公適終北之國，恐此皆寓言也。

夫耳之所欲聞者音聲，而不得聽，謂之閼聰；閼塞。目之所欲見者美色，而不得視，謂之閼明；鼻之所欲向者椒蘭，而不得嗅，謂之閼顫；

口之所欲道者是非，而不得言，謂之閼智；體之所欲安者美厚，而不得從，謂之閼適；意之所欲為者放逸，而不得行，謂之閼性。凡此諸閼，廢虐之主。廢，大也。去廢虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年，吾所謂養。

盧曰：夷吾之才足以相霸主，振頹綱，而布奢淫之情足以件將來，敗風俗。故夫子賞其才也，則曰：微管仲，吾其被髮左衽矣。忽其失理也，則曰：管仲之器小哉，管氏而知禮，孰不知禮？列子因才高之人以極其嗜慾之志，令有道者知其失焉。然縱耳目之情，窮聲色之欲者，俗人之常心也。故極而肆之，以彰其惡耳，非所以垂訓來世，法則後人者也。

管夷吾曰：吾既告子養生矣，送死奈何？晏平仲曰：送死略矣，將何以告焉？管夷吾曰：吾固欲聞之。平仲曰：既死，豈在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，衮衣繡裳而納諸石椁亦可，唯所遇焉。

晏嬰，墨者也，自以儉省治身，動遵法度，非達死生之分。所以舉此二賢以明治身者，唯取其奢儉之異乎。

盧曰：俗人殉欲之志深，送死之情薄。薄則易為節，深則難為情，故厚其生則眾心之所喜，薄其死則羣情所易從。列子乃因侈者以肆情，因儉者以節禮。故王孫之輩，良吏譴之，失其中道也。

盧曰：既不由我矣，則任物以處之，此世人謂死為無知者也。若由我者，肆情以樂之，此世人謂順情為貴者也。若然者，堯、舜、周、孔不足為俗人重，桀、紂、盜跖可為後代師矣。豈有道者所處也？至人忘情，聖人制禮。情忘也，則嗜慾不存矣，何聲色之可耽耶？禮制也，則生死跡著矣，何焚露之可薄耶？縱情之言，皆失道也。

政和：貴生者不足以養生，唯樂生者乃能養生；哀死者不足以送死，唯捐死者乃能送死。肆之而無所拘，而視聽言行勿違吾之心，此養生而肆之之道也。任之而無所係，而沈瘞焚露勿異吾之情，此送死而捐之之道也。達死生之分如此，是之謂盡其道。

范曰：管仲以其君伯，晏子以其君顯，是直尊主強國之人，其於生死之道未必能達。列子記此，蓋寓言救弊故耳。

子產相鄭，專國之政；三年，善者服其化，惡者畏其禁，鄭國以治，諸侯憚之。而有兄曰：公孫朝，有弟曰公孫穆。朝好酒，穆好色。朝之室也，聚酒千鍾，積麴成封，望門百步，糟漿之氣逆於人鼻。方其荒於酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，室內之有亡，九族之親疏，存亡之哀樂也，雖水火兵刃交於前，弗知也。穆之後庭，比房數十，皆擇稚齒婑媠者，婑，烏果切。媠，奴坐切。以盈之。方其耽於色也，屏親昵，絕交游，逃於後庭，以晝足夜，三月一出，意猶未愜。鄉有處子之娥姣者，必賄而招之，媒而挑之，弗獲而後已。子產日夜以為戚，密造鄧析而謀之，曰：喬聞治身以及家，治家以及國，此言自於近至於遠也。喬為國則治矣，而家則亂矣。其道逆邪？將奚方以救二子？子其詔之。鄧析曰：吾怪之久矣，未敢先言。子奚不時其治也，喻以性命之重，誘以禮義之尊乎？盧曰：喻以性命，誘以禮義者，欲止其貪逸之情，啗其軒冕之位，此皆世俗名利之要歸也。

子產用鄧析之言，因間以謁其兄弟，而告之曰：人之所以貴於禽獸者，智慮。智慮之所將者，禮義。禮義成，則名位至矣。若觸情而動，耽於嗜慾，則性命危矣。子納喬之言，則朝自悔而夕食祿矣。朝、穆曰：吾知之久矣，擇之亦久矣，

豈待若言而後識之哉？凡生之難遇而死之易及，以難遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊禮義以夸人，矯情性以招名，吾以此為弗若死矣。

達哉此言。若夫刻意從俗，違性順物，失當身之暫樂，懷長愁於一世，雖支體具存，而實鄰於死者。

為欲盡一生之歡，窮當年之樂，唯患腹溢而不得恣口之飲，力憊而不得肆情於色；不遑憂名聲之醜，性命之危也。且若以治國之能夸物，欲以說辭亂我之心，榮祿喜我之意，不亦鄙而可憐哉？我又欲與若別之。別之猶辯也。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治內者，物未必亂，而性交逸。以若之治外，其法可暫行於一國，未合於人心；以我之治內，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此術而喻之，若反以彼術而教我哉？子產忙然無以應之。

盧曰：殉情耽慾之人，詭辭邪辯，足以塞聖賢之口，亂天下法。故桀紂之智，足以飾非；少卯之辭，足以惑眾。雖不屈於一時，亦鼓倡於當代。故夫子屈盜跖之說，子產困於朝穆之言，不足多悔也。而惑者以為列子叔之以暢其情，張湛注之以為達其理，斯乃鄙俗之常好，豈道流之雅術乎？

不知真人則不能治國，治國者偶耳。此一篇辭義，太逕挺抑抗，不似君子之音氣。然其旨欲去自拘束者之累，故有過逸之言者耳。

盧曰：夫當才而賞之，擇德而任之，則賢者日進，而不肖者退矣。任必以才，善人之道亨通矣；退必不肖，小人之道不怨矣。使賢不肖各安其分、適其志，則鄭國之治當矣。彼二子酣酒而愛色，禮義所不修，不因父兄之勢以干時，縱心嗜慾而不悔，此誠真人也。而乃欲矯其跡，為其心，取祿位以私之，是國偶然有以理，非子之至公也，豈得為智乎？此言真人者，非真聖之人，乃真不才之人。

政和：勞形怵心者役於或使，解心釋形者近於自然。或使者疑於妄，自然者全其真。朝穆荒湛于酒色，而動不顧名聲之醜、性命之危，蓋解心釋形而無所累者也。子產矜禮義法度之治，矯情性榮祿之美，唯恐其身之不治，蓋勞形怵心而有所拘者也。無所累者足以善其死。有所拘者不足以樂其生，則苦身勞生者為妄，而任情縱心者為真矣。故朝穆自以為所治者內，而以子產之治為外，曰：善治外者，物未必治而身交苦；善治內者，物未必亂而性交逸。非真人，孰能達此哉？

范曰：以智治國國之賊，不以智治國國之福。子產猶眾人之母也，能食而不能教。乘輿之濟，聖人非之。則於治國，猶有未至，故與真人居而不知也。古之真人不知悅生，不知惡死，脩然而往，脩然而來。慘怛之疾，恬愉之安，不監於體；怵惕之恐，欣歡之喜，不監於心。又曷嘗苦心勞形而以危其真為事？

沖虛至德真經四解卷之十七竟

沖虛至德真經四解卷之十八

楊朱

衛端木叔者，子貢之世也。藉其先貲，家累萬金。不治世故，放意所好。其生民之所欲為，人意之所欲玩者，無不為也，無不玩也。墻屋臺榭，園囿池沼，飲食車服，聲樂嬪御，擬齊、楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲聽，目所欲視，口所欲嘗，雖殊方偏國，偏邊非齊土之所產育者，無不必致之，猶藩墻之物也。及其游也，雖山川阻險，塗逕脩遠，無不必之，猶人之行咫步也。賓客在庭者日百往，庖厨之下不絕煙火，堂廡之上不絕聲樂。奉養之餘，先散之宗族；宗族之餘，次散之邑里；邑里之餘，乃散之一國。行年六十，氣幹將衰，棄其家事，都散其庫藏、珍寶、車服、妾媵。一年之中盡焉，不為子孫留財。及其病也，無藥石之儲；及其死也，無瘞埋之資。

達於理者，知萬物之無常，財貨之暫聚。聚之非我之功也，具盡奉養之宜。散之，非我之施也，且明物不常聚。若斯人者，豈名譽所勸，禮法所拘哉？

一國之人受其施者，相與賦而藏之，反其子孫之財焉。禽骨又屈釐聞之，曰：端木叔，狂人也，辱其祖矣。段干生聞之，曰：木叔，達人也，德過其祖矣。其所行也，其所為也，眾意所驚，而誠理所取。衛之君子多以禮教自持，固未足以得此人之心也。

政和：達生之情者，縱而勿閼；知分之定者，積而能散。人之所欲為，無不為也；意之所欲玩者，無不玩也。縱心之所欲而勿閼焉，非遠生之情者，何以與此？散之邑里，棄其藏積，積而能散，非知分之定者，何以與此？窮當年之樂，不顧身後之憂，唯達者能通之。故無瘞埋之資可也。國人相與賦而藏之亦可也。禽骨釐以常德責其行，故以為辱祖；段干木以達德得其心，故以為過祖。索之於外，此眾意所以驚；索之於內，此誠理所以取。衛之君予以禮教自持，則拘於形骸之內，是惡知此意，故未足以得此人之心也。

范曰：體道之人睹物，寄之儻來，知貨財之蹔聚，認而有之，皆惑也。故不拘一世之利以為己私分，若端木叔，可謂知此矣。

孟孫陽問楊子曰：有人於此，貴生愛身，以蘄不死，可乎？曰：理無不死。以蘄久生，可乎？曰：理無久生。生非貴之所能存，身非愛之所能厚。且久生奚為？

五情好惡，古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂，古猶今也；變易治亂，古猶今也。既聞之矣，既見之矣，既更之矣，百年猶厭其多，況久生之苦也乎？

夫一生之經曆如此而已，或好或惡，或安或危，如循環之無窮。若以為樂耶，則重來之物無所復欣；若以為苦耶，則切己之患不可再經，故生彌久而憂彌積也。

孟孫陽曰：若然，速亡愈於久生；則踐鋒刃，入湯火，得所志矣。楊子曰：不然。既生，則廢而任之，究其所欲，以俟於死；

但當肆其情以待終耳

政和：有生者必有死，有始者必有終，自然之理也。貴身愛生，以蘄不死，是豈達於理者哉？夫有生則復於不生，故生非貴之所能存；有形則復於無形，故身非愛之所能厚。若是而蘄久生，是益惑也。夫情之好惡，有以怵於內；體之安危，有以迫於外；世事苦樂，有以累吾心；變易治亂，有以動吾行。自古及今，聞見而更之者，可以前料而逆知，則百年之生有終身之憂，而無一朝之樂也。故方且厭其多而苦其久，尚可蘄久生之為乎？此孟孫陽所以聞楊子之言而遂欲速亡也。然蘄久生者固非達於理，而欲速亡者亦未為通於道，是二者胥失也。唯既生，則廢而任之，究其所欲，以俟於死，則無傷生之患。將死，則廢而任之，究其所之，以放於盡，則無惡死之患。可以生而生，可以死而死，生死無變於己，此之謂達。

范曰：貴其生者不自賊，以役於物，疑若能存矣，而生非貴之所能存；愛其身者不自賊，以困於物，疑若能厚矣，而身非愛之所能厚。雖欲久生而不死，得乎哉？又況五情之好惡，四體之安危，世事苦樂，變易治亂，又復終始如環無端。所歷既久矣，所閱既眾矣，百年猶厭其多，壽者惛惛，久憂不死，何之是苦也？其為形也亦遠矣。所謂不羨久生，蓋有在是。昧乎此者，乃以速亡為愈於久生，則踐鋒刃，入湯火，得所志矣。殊不知既生，則廢而任之，肆其情而無所攖拂，非以生為悅也，將死，則廢而任之，順其適而無所覬覦，非以死為惡也。無不廢，無不任，安時處順，盡其所受於天者，豈遽遲速於其間哉？

楊朱曰：伯成子高不以一毫利物，舍國而隱耕；大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。

政和：不以一毫利物，為己者也；不以一身自利，為人者也。為人者不可以失己，為己者不可以失人。若夫損一毫而利天下，有所不與；悉天下以奉一身，有所不為。人我之分各足而止，則其為人太少，其自為太多，固不足以治天下。而楊朱之道術獨有在於是，此一曲之士也。

范曰：伯成舍國而隱耕，為己者也；大禹過門而不入，為人者也。雖制行之迹不同，而救世之心則一。古之人非其義也，非其道也，一介不以與人，況損一毫乎哉？非其義也，非其道也，一介不以取諸人，況悉天下乎哉？楊朱之行，失之為我，不拔一毛而利天下，孟子固嘗禽獸之矣。子列子有取焉者，當是時，天下之俗譎詐大作，質朴並散，雖世之學士大夫未有知貴己賤物之道者，於是棄絕乎禮義之緒，奪攘乎利害之際，趨利不以為辱，殞身不以為怨，漸清陷溺以至於不可救已。故是篇所載，有取於楊朱者，殆亦有意矯天下之弊而然耶。

禽子曰：假濟，為之乎？楊子弗應。禽子出語孟孫陽，孟孫陽曰：子不達夫子之心，吾請言之。有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？曰：為之。孟孫陽曰：有斷若一節得一國，子為之乎？禽子默然有間。孟孫陽曰：一毛微於肌膚，肌膚微於一節，省矣省察。然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節。一毛固一體萬分中之一物，奈何輕之乎？禽子曰：吾不能所以答子。然則以子之言問老聃、關尹，則子言當矣；

政和：老子、關尹之道術，貴身而賤物；大禹、墨翟之道術，忘己而濟物。然為己者固不失人，而為人者固不失己。楊朱學老子、關尹之道而不能至者也，故拔一毛而利天下不為；墨翟學大禹之道而不能至也，故摩頂放踵利天下而為之。然皆非道之全也。孟孫陽有見於楊朱之道，禽骨釐有見於墨翟之道，故各是其所是耐有所不該。

范曰：子華子語昭僖侯曰：今使天下書銘於君之前，以謂左手攫之則右手廢，右手攫之則左手廢，然而攫之者必有天下，子能攫之乎？昭僖侯曰：寡人不攫也。蓋以兩臂重於天下故耳。然則侵肌膚而獲萬金，斷一節而得一國，豈遽為之耶？楊朱之行過於為己。載是說者，將以救弊於一時而已，若槩之以聖人之道，未免為有蔽。故禽子對孟孫陽曰：以子之言問老聃、關尹，則子言當矣，以恥、尹之教賤物而貴已故也。以吾之言問大禹、墨翟，則吾言當矣，以禹翟之教忘己而濟物故也。

楊朱曰：天下之美歸之舜、禹、周、孔，天下之惡歸之桀、紂。然而舜耕於河陽，陶於雷澤，四體不得暫安，口腹不得美厚，父母之所不愛，弟妹之所不親。行年三十，不告而娶。及受堯之禪，年已長，智已衰。商鈞不才，禪位於禹，戚戚然以至於死。此天人之窮毒者也。鯀治水土，績用不就，趣諸羽山。禹纂業事讎，惟荒土功，子產不字，過門不入，身體偏枯，手足胼胝。及受舜禪，卑宮室，美紱冕，戚戚然以至於死。此天人之憂苦者也。武王既終，成王幼弱，周公攝天子之政。邵公不悅，四國流言。居東三年，誅兄放弟，僅免其身，戚戚然以至於死。此天人之危懼者也。孔子明帝王之道，應時君之聘，伐樹於宋，削迹於衛，窮於商周，圍於陳蔡，受屈於季氏，見辱於陽虎，戚戚然以至於死。此天民之遑遽者也。凡彼四聖者，生無一日之歡，死有萬世之名。名者，固非實之所取也。雖稱之弗知，雖賞之不知，與株塊無以異矣。

觀形既事，憂危之迹著矣。求諸方寸，未有不攫拂其心者。將明至理之言，必舉美惡之極，以相對偶者也。

桀藉累世之資，居南面之尊；智足以距羣下，威足以震海內；恣耳目之所娛，窮意慮之所為，熙熙然以至於死，此天民之逸蕩者也。紂亦藉累世之資，居南面之尊；威無不行，志無不從；肆情於傾宮，縱欲於長夜；不以禮義自苦，熙熙然以至於誅。此天民之放縱者也。彼二凶也，生有從欲之歡，死被愚暴之名。實者，固非名之所與也，雖毀之不知，雖稱之弗知，此與株塊奚以異矣。

政和：萬物所異者生，所同者死，唯人亦然。故聖智凶愚，所稟固異，及歸於盡，未始不同。然則名實奚辯？憂樂奚擇？此遊方之外者所以齊死生而兩忘其道。

范約：萬物所異者生也，所同者死也。舜之窮毒，禹之憂苦，周公之危懼，孔子之遑遽，彼四聖也，天下之美歸之，而戚戚然以至於死，其死則同矣。夏桀之逸蕩，商紂之放縱，彼二凶也，天下之惡歸之，而熙熙然以至於死，其死則同矣。故仁聖亦死，凶愚亦死，烏睹其所以異？

楊朱見梁王，言治天下如運諸掌。梁王曰：先生有一妻一妾而不能治，三畝之園而不能芸，而言治天下如運諸掌，何也？對曰：君見其牧羊者乎？百羊而羣，使五尺童子荷箠而隨之，欲東而東，欲西而西。使堯牽一羊，舜荷箠而隨之，則不能前矣。且臣聞之；吞舟之魚，不游枝流；鴻鵠高飛，不集汙池。何則？其極遠也。黃鐘大呂不可從煩奏之舞。何則？其音疏也。將治大者不治細，成大功者不成小，此之謂矣。

政和：治家以及國，此言先後之漸。施於國者不可施於家，此言小大之宜。故牧羊者童子之任，而牧天下唯堯舜之道。將治大者不治細，成大功者不成小。此治之要，所以在知道。

范曰：千鈞之弩，不為鼹鼠發機；萬石之鐘，不為莛撞起音。鯤非溟海，無以運其軀；鳳非脩梧，無以晞其翼。將治大者不治細，成大功者不成小。自然之理也。

楊朱曰：太古之事滅矣，孰誌之哉？三皇之事，若存若亡；五帝之事，若覺若夢。三王之事，或隱或顯，億不識一。當身之事，或聞或見，萬不識一。目前之事，或存或廢，千不識一。太古至于今日，年數固不可勝紀。但伏羲以來，三十餘萬歲，賢愚、好醜、成敗、是非，無不消滅，但遲速之間耳。

政和：時運不留，迹隨以泯。後之視今，猶今之視昔。則務一時之毀譽，而以生為可樂者，是不足以達於理也。太古遠矣，其事無傳，故若滅若沒，莫能誌之。三皇以降，比太古為近，故其事疑於存亡；五帝以降，比三皇為又近，故其事疑於有，而若覺若夢。然曰若存若亡，則疑於在而實無在也；曰若覺若夢，則疑於有而實無有也。至三王以還，則為尤近，故曰或隱或顯。蓋其所過者方嚮於無，而其所存者可證其有，故其憶顯特未定也。若夫當身之事，雖既往而未遠，然所過者聞，所存者見既已趣寂。目前之事方適，今而尚在，然目所注者存，目所過者廢，亦既不停。是以論其時則久近之殊，言其事則多寡之異。年運而往，其於不可識則一也。若是則賢愚之異性，好醜之異形，成敗是非異理，遲速之間，同於泯絕而已。方且終身役役與物，相刃相靡，競一時之虛譽，規身後之餘榮，尊生者也。

范曰：事之在天下，俄成俄壞，迭盛迭衰，代廢代興，焂起焂滅，是亦一無窮，非亦一無窮。爰自古初以來至于今，不知其幾千餘萬歲矣，賢愚好醜，是非成敗，有萬不同，同歸于盡。而昧者不知，乃始胥易技係，勞形怵心，內盈柴柵，外重纏繳，終身役役，曾不得須臾寧神者，不自許也，尚何生之可樂哉？

有生之最靈者也。人者，爪牙不足以供守衛，肌膚不足以自捍禦，趨走不足以逃利害，無毛羽以禦寒暑，必將資物以為養性，任智而不恃力。故智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得不去之。身固生之主，物亦養之主。雖全生，身不可有其身；雖不去物，不可有其物。有其物，有其身，是橫私天下之身，橫私天下之物。其唯聖人乎。

天下之身，同之我身，天下之物，同之我物，非至人如何？既覺私之為非，又知公之為是，故曰至至也。

政和：肖天地之類，謂方圓動靜之形；懷五常之性，謂仁義禮智信之德。萬物所同者生，而惟人萬物之靈，故曰：有生之最靈者也。以其最靈，故於智為有餘；以其爪牙不利，無毛羽之蔽，故於力為不足。智有餘而力不足，故必資物以為養，蓋以我之智可以制彼之力，使為我用故也。雖然任智矣，而又恃其力，則莫知物我之貴賤。故智之所貴，存我為貴，以我貴於物也；力之所賤，. 侵物為賤，以物能役我也。夫身非我有，聖人豈以物殉身哉？為其為神明所託也，故既生，不得不全之；物非我有，聖人豈以身逐物哉？知其為耳目之役也，故既有，不得不去之。有生所貴者，故曰：身固生之主。養形必先之以物，故曰：物亦養之主。雖然，有生之所患者身，則雖全生，身不可有其身也；志之所以喪者物，則雖不去，物不可有其物也。外有其物，內有其身，蔽於一偏，暗於大理，竊竊然橫私天下之身與其物，豈知道之所以為公哉？聖人知身者天下之委形，故能公天下之身，知物與物何以相遠，故能公天下之物。唯天下之至聖為能與於此，故曰：此之謂至至者也。

范曰：汝身非汝有也，以不可有而有之，是橫私天下之身；外物不可必也，以不可必而必之，是橫私天下之物。《老子》曰：知當容，容乃公。惟公則能兼容。《莊子》曰：大人合并以為公。惟公則能合并。公天下之身者，內若於身，而身本無身也公天下之物者，外若於物，而物本無物也。進是道者，詎有介然之知存乎胸中。而以自營為事哉？惟至人無己，然後能之。若聖人則未離乎人道，彼其於此，猶有未至也。此之謂至至者豈非莊周所謂未始有物者，不可以加者耶？

不逆命，何羨壽？不矜貴，何羨名？不要勢，何羨位？不貪富，何羨貨？此之謂順民也。得其生理，天下無對，制命在內。

政和：務生者為壽，干譽者為名，尊爵者為位，逐利者為貨。內有遑遽之心，則外有怵惕之恐，此所以幽則畏鬼責，明則畏人非。威之所加，刑之所及，且罔不惟畏也。終身役役，不須臾寧，是其所以不得休息者歟？知其分定，無然歆羨，則處靜以休息。烏往而不暇。謂之遁人，言違其常理謂之順民，言因其固然。違其常理者，聽於命而不知，故可殺可活，而制命在外；因其固然者，命萬物而無所聽，故天下無對，而制命在內。

范曰：壽者惛惛，久憂不死，何之苦也？其為形也亦遠矣，故以生為累，有至於畏鬼責者；夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣，故以顯為是，有至於畏人。權勢不大，而夸者以之悲，則為位而已。詎能無畏威乎？錢財不積，而貪者以之憂，則為貨而已，詎能無畏刑乎？若然遁天倍情，忘其所受，生殺之稱，制之非我，烏能自適其適哉？惟體道人安自然之定分，循不易之真理，適來則安之、適去則順之，曾未嘗外慕動而有歆羨之心，故畸人而侔於天，遺物而立於獨，斡旋萬化，惟我所為。古之人所謂命萬物而無所聽者，蓋在乎此。

故語有之曰；人不婚宦，情欲失半人不衣食，君臣道息。周諺曰；田父可坐殺。晨出夜入、自以性之恒；啜菽菇藿、自以味之極；肌肉麤厚，筋節□音區位切。急，一朝處以柔毛綈募，薦以梁肉蘭橘，心□體煩，內熱生病矣。而憊矣。

故野人之所安，野人之所美，謂天下無過者。昔者宋國有田夫，常衣緼黂亂麻，僅以過冬。暨春東作，自曝於日，不知天下之有廣夏隩室，緜纊狐狢。顧謂其妻曰：負日之暄，人莫知者，以獻吾君，將有重賞。里之富室告之曰：昔人有美戎菽、甘弇莖芹萍子者，對鄉豪稱之。

政和：天下各安其性命之情，則之四者存可也，亡可也；天下不安其性命之情，則於是愚智相譏，而歆羨起矣。夫義之於君臣也，禮之於夫婦也，命也，有性焉，君子不謂命。口之於味也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性。楊子舉婚宦君臣之言，引田父鄉豪之說，凡以明使天下不安其性命之情者，以此而已。

楊朱曰：豐屋、美服、厚味、姣色，有此四者，何求於外？有此而求外者，無厭之性。無厭之性，陰陽之蠹也。

政和：動與過，刑之所取。宵人之離內刑者，陰陽食之。然則無厭之性為陰陽之蠹者，豈其內刑之過歟？

范曰：南溟之鵬不能展翼於蓬蒿，一而鷃之逍遙則有餘地；東海之鼈不能容足於坎井，而蛙之跳梁則有餘水。自然定分，有不可易。故無夸跂之心，儻或遊券之外而至乎期費，則盈嗜慾，長好惡，而性命之情病矣。陰陽之寇，奚自而可逃耶？是篇所言，大抵過於放逸，蓋以救弊故也。茍不明夫救獘之旨而以是為常，則世俗之君子危身棄生以殉物者多矣，又烏能安於定分哉？故復繼之以田父之說。

忠不足以安君，適足以危身；義不足以利物，適足以害生。安上不由於忠，而忠名滅焉；利物不由於義，而義名絕焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。

政和：忠所以安君也，忠而輕用吾身，則不足以安君而適所以危身；義所以利物也，義而反愁我己，則不足以利物而適足以害生。故忠以安君者，欲君臣皆安；義以利物者，欲物我兼利。此古之道也。

鬻子曰：去名者無憂。老子曰：名者實之賓。而悠悠者趨名不已。名固不可去，名固不可賓邪？今有名則尊榮，亡名則卑辱。尊榮則逸樂，卑辱則憂苦。憂苦，犯性者也；逸樂，順性者也。斯實之所係矣。名胡可去？名胡可賓？但惡夫守名而累實。守名而累實，將恤危亡之不殺，豈徒逸樂憂苦之間哉？

政和：自內言之，去名無憂；自外言之，有名尊榮。雖然，聖人任其自爾，何容心焉？去功與名，還與眾人，非所以蘄無憂也。苟有其實。人與之名不受，非所以圖尊榮也。兩無所係，此之謂順性命之道也。

范曰：名不可比周，争也，不可夸誕，有也；不可勢重，脅也。故古人謂是為公器而不可多取。彼烈士之殉名，廉士之重名，奸人之盜名，又烏知至人以是為己桎梏而有所謂無為名尸者哉？是篇始有為名之說，必終以此，所以遣其言之累耳。

沖虛至德真經四解卷之十八竟

沖虛至德真經四解卷之十九

和光散人高守元集

說符

張曰：夫事故無方，倚伏相推，言而驗之者，攝乎變通之會。盧曰：此篇去末明本約形，辯神立事以顯真。因名以求實，然後知徇情之失道，從欲以喪真。故知道者不失其自時，任能者不必遠害。政和：善言天者必有驗於人。《天瑞》自然之驗，《說符》言人事以合之。此書名篇始終之義。范曰：事物之變，有萬不同。成敗之相因，倚伏之相禪，言而驗之，豈苟然哉？契乎自然之符而已。孔子曰：予欲無言。則無言者，聖人之本心，卒不得已而有言者，期於明道故也。使天下之人皆造乎道，尚何事於有言哉？故《老子》之書終於信言不美，所以總叙其作經之意《列子》之書終於《說符》，所以自袪其著書之迹。

列子曰：願聞持後。曰：顧若影，則知之。列子顧而觀影，形枉則影曲，形直則影正。然則枉直隨形而不在影，屈伸任物而不在我。此之謂持後而處先。

物莫能與争，故常處先。此語似壺子答而不條顯，列子一得持後之義，因而自釋之。壺子即以為解，故不復答列子也。

盧曰：夫影由形立，曲直在於形；生形由神存，真偽在於神用，若見影而形辯，知形而神彰；不責影以正身，不執身以明道；觀其末而知其本，因其著而識其微，然後能常處先矣。

政和：道以柔弱謙下為表，故隨感而應，未嘗先人也。如彼桔槔，俯仰隨人。不與物争，而天下莫能與之争，則後其身而身先，有在於此。故曰：屈伸任物而不在我，此之謂持後而處先。

范曰：影之為物，火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。疑若有待矣，而實無所待。彼往則我與之往，彼來則我與之來，彼強陽則我與之強陽，或枉或直，隨形而已。故列子觀之而得持後之說也。人皆取先，己獨取後。日受天下之垢，是之謂持後，則不與物争，而天下莫能與之争，故常處先。《老子》曰：聖人後其身而身先。又曰：欲先人，以其身後之。義與此協。

關尹謂子列子曰：言美則響美，言惡則響惡；身長則影長，身短則影短。名也者，響也；身也者，影也。

盧曰：響之因聲，聲善則響美；名之因實，實善則名真。故名者聲之響，身者神之影也。聲出而響和，行習而神隨，故聖人聞響以知聲，見行而知道也。

政和：言發而響應，形動而影從，美惡長短在此而不在彼。故君子將有言也，將有行也，必慎其獨。《易》曰：先知其幾於神乎。見出以知入，觀往以知來，為之於未有，非幾於神者與？

范曰：言行之接物，若聲之於響，形之於影。聲有美惡，響則應之；形有長短，影則從之。故言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？惟研幾之。聖人朝徹於見獨之先，作炳於眇綿之上，見出知入，觀往知來。言行之大，始於擬議，而終有成變化。故言無瑕謫之可累，行無轍迹之可尋。

盧曰：禮度在於身，稽考在於人，若影之應乎形，響之應乎聲。湯武、桀紂，其迹可稽也，其度可明也，愛惡之心，不可不慎也。

嘗觀之神農、有炎之德，稽之虞、夏、商、周之書，度諸法士賢人之言，所以存亡，廢興而非由此道者，未之有也。

盧曰：考其行，稽其迹，自古帝王贊聖之言，猶人存亡廢興，柴然可明。若不由此道而為理者，未之有也。

政和：度言其可度，稽言其所考，欲知己之可度，當念彼之所稽，斯得矣。是故人之愛惡於我。自我之愛惡爾。帝之所興，王之所起，縉紳先生多能明之。驗其廢興之道，未有不由此者。

范曰：以身為度者，其本在此；以稽為决者，其效在彼。有以愛人，人斯愛我矣；有以惡人，人斯惡我矣。愛惡之情，未嘗不本諸己。湯武積德有海內，愛之可知，故其興也勃然；桀紂不仁失天下，惡之可知，故其亡也忽焉。豈非稽在人之驗與是道也？自古及今，未有不由此者。

盧曰：無乏少者謂之富，非謂求利之富也。若重利輕道，桀紂所以亡也。雞犬禽獸不知仁義，争食恃力，不知其他。行此則危辱及身，欲人之尊己，豈可得矣？此謂因名求實。

范曰：平為福，有餘為禍，物莫不然，而財其甚者也。夫富者苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣，又烏知體道之人有所謂知足者哉？遊券之內，行乎無名，有萬不同，隨取皆備，又國財在所并焉。故莫之爵而常自然，天下樂推而不厭。固未嘗重利輕道，而以富為是也。

退而習之。三年，又以報關尹子。尹子曰：子知子之所以中乎？列子曰：知之矣。關尹子曰：可矣。守而勿失也。

射雖中，而不知所以中，則非中之道。身雖存，不知所以存，則非存之理。故夫射者，能拙俱中，而知所以中者異；賢愚俱存，而知所以存者殊也。

盧曰：不知所以中者，非善之善者也。得之於手，應之於心，命中而中者，斯得矣。得而守之，是謂之道也。能知其道，非獨射焉，為國為身亦皆如是也。善知射者，不貴其中，貴其所以必中也。善知理國理身者，亦不貴其存，貴其所以必存。故賢愚理亂可知者有道也。

政和：射者非前期而中謂之善射，可乎？蓋前期而中，則所制在此，使無二適，唯我所為。推此以修身，推此以治國，是或一道也。聖人不察其存而察其所以存，不察其亡而察其所以亡。存亡末也，所以存亡者其本也。察其所以存則知免於亡，察其所以亡則知保其存。

范曰：古之射者，內志正，外體直，奠而後發，不失正鵠，蓋有所謂前期而中者。苟反求諸已而不知所以中之之道，詎能矢矢相屬而發發相及哉？雖然，非獨射也，為國與身亦皆如之。惟聖人深達神機，明乎無眹，不察存亡而察其所以然者，故養生則裕於屈伸，處己則適乎消長，蒞事則知成敗之策，御敵則達擒縱之權。酬酢萬變，無往不瑕，與所謂前期而中者伺異矣。

盧曰：俗之所恃者色與力也，恃色則驕怠之心厚，恃力則奮擊之志多，不可以語其道也。色力衰者為班白，白首聞道猶不能行，況能行之乎？故守單弱者道必親之，自強奮者人不肯告。人不肯告，寧有輔佐者乎？賢者任於人，故窮年而神不衰，盡智而心不亂。以此理國者，知賢而任之則賢才為之用，自賢而無輔則失人矣。

政和：道以素朴為質，以懦弱謙下為表。故以色驕人而不鋤其色，以力尚人而不能不負其力，皆未足以語大道之方也。傳曰：行賢而去自賢之行，烏往而不愛哉？故不自奮則人樂告以善道矣。於是聞道則有年雖長而色若孺子者，此之謂年老而不衰。於是知道則有達理而不以物害己者，此之謂智盡而不亂。此治國之道所以在於其身，下人而惟驕矜之是去。

范曰：汝惟不伐，乃能無以色驕人；汝惟不矜，乃能無以力勝人。以體道者不能進此。又況天下之理，自用則小，好問則裕。善為國者，以賢下人未嘗以賢臨人，故聰明者竭其視聽，智力者盡其謀。能行賢而去自賢之行，豈容有不治者哉？

宋人有為其君以玉為楮葉者，三年而成。鋒殺莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉中而不可別也。此人遂以巧食宋國。子列子聞之，曰：使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。故聖人恃道化，而不恃智巧。

盧曰：夫斲雕為朴，還淳之道也。故曰：善約者不用膠漆，善閉者不用關鑰，是以大辯若訥，大巧若拙耳。若三年成一葉，與真葉不殊，豈理國全道之巧乎？是以聖人恃其道化，如和氣布而萬物生，不恃智巧也。若違天理而偽巧出，此之為未明本末也。

政和：道雕刻眾形而不為巧。竊竊然恃智力而為之，安得物物而給諸？故匪雕匪琢，運量萬物而不匱，此聖人所以任道化而不任智巧。

范曰：大制不割。刻雕眾形，彼盈於天地之間者，幹而實，條而蔓。匪規匪矩而有形者，剸裁自我；匪丹匪青而有色者，藻飾自我。有萬不同，一無不備，豈固以人助天而有刻楮之勞哉？聖人者，天地而已矣，故以道為化，無為而天下助，孰弊弊然以智巧為事乎？

子列子窮，容貌有飢色。客有言之鄭子陽者，曰：列禦寇蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？鄭子陽即令官遺之粟。子列子出見使者，再拜而辭。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂。今有飢色，君遇而遺先生食。先生不受，豈不命也哉？子列子笑謂之曰：君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作難而殺子陽。

盧曰：夫食人之祿，憂人之事。君不知我，因人之言而賜之；若罪我也，亦因人之言而責我也。吾所貴夫知我者真悟道之士也。及子陽難作而不見害，此真所謂不為外物之所傷累者也。

范曰：古之善為士者，三族之位不足易其介，萬鐘之祿不足遷其守。苟可以無與而與焉，固未嘗受而喜之也。其曰：民果作難而殺子陽，又以明聖人之知幾如此。

魯施氏有二子，其一好學，其一好兵。好學者以術干齊侯，齊侯納之，以為諸公子之傅。好兵者之楚，以法干楚王，王悅之，以為軍正。祿富其家，爵榮其親。施氏之鄰人孟氏，同有二子，所業亦同，而窘於貧。羨施氏之有有猶富也。因從謂進趣之方。二子以實告孟氏。孟氏之一子之泰，以術干秦王。秦王曰：當今諸侯力争，所務兵食而已。若用仁義治吾國，是滅亡之道。遂宮而放之。其一子之衛，以法干衛侯。衛侯曰；吾弱國也而攝乎大國之間。大國吾事之，小國吾撫之，是求安之道。若賴兵權，滅亡可待矣。若全而歸之，適於他國，為吾之患不輕矣。遂刖之，而還諸魯。既反，孟氏之父子叩胸而讓施氏。施氏曰：凡得時者昌，失時者亡。子道與吾同，而功與吾異，失時者也，非行之謬也。且天下理無常是，事無常非。

先日所用，今或棄之，今之所棄，後或用之。此用與不用，無定是非也。投隙抵時，應事無方，屬乎智。

盧曰：學仁義之道，善韜略之能，文武雖殊，同歸於才行之用，必因智之適時。智者道之用，任智則非道矣。夫投必中隙，抵必適時，應變無方皆為智也。故適時者無窘才，明道者無乏智。智若不足也，雖文若孔丘，武若呂尚，不免乎窮困也。孟氏既悟，故曰勿重言耳。

政和：理無常是，當時者為是；事無常非，不適時者為非。當時命而大通乎天下，則所棄者或用；不當時命而大窮乎天下，則所用者或棄。君子知窮之有命，知通之有時，則安時順命而已，豈以其遇不遇而恃區區之智以投隙抵事為哉？

范曰：物無常宜，宜在隨時。一是一非，特未定也。孟氏之二子，其道與施氏同而功與施氏異，豈行之謬哉？此所謂非遭時也。

晋文公出會，欲伐衛，公子鋤仰天而笑，公問何笑，曰：臣笑鄰之人有送其妻適私家者，道見桑婦，悅而與言。然顧視其妻，亦有招之者矣，臣竊笑此也。公寤其言，乃止。引師而還，未至，而有伐其北鄙者矣。

盧曰：夫貴於得而不知得有所守者，俗人之常情也，故嗜慾無窮而真道日喪矣。所以貴夫知道者內守其道而不失外，用於物而不遺一，世人則不然矣，外貪慾色，他婦是悅也，內失於道者而已，妻見招矣。

政和：察乎盈虛，知分之無常，則於去就安能獨以其身尚人哉？此聖人所以睹蟬鵲之相累，而不以物害己。

范曰：伴物者物亦伴之，害人者人亦復之。物固相累，二類相召也。此栗林虞人以吾為戮，古之真人所以三月不庭與。傳稱吴王欲伐荊，孺子諫之。義與此協。

晋國苦盜。有郄雍者，能視盜之眼，察其眉睫之間，而得其情。晋侯使視盜，千百無遺一焉。晉侯大喜，告趙文子曰：吾得一人，而一國盜為盡矣，奚用多為？文子曰：吾君恃伺察而得盜，盜不盡矣，且郄雍必不得其死焉。俄而草盜謀曰：吾所窮者郄雍也。遂共盜而殘之。

晋侯聞而大駭，立召文子而告之日：果如子言，郄雍死矣。然取何方？文子曰：周諺有言：察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃。