älteren Frau, der Mwasirika gegeben. Deren Aufgabe besteht darin,
das Durchbrechen der zwei unteren und oberen Schneidezähnchen zu
überwachen. Vor allem muß sie verhüten, daß die oberen vor den unteren
herauskommen. Zuerst „bringt sie die Zähne zusammen“ (~kuvunganya
majego~), indem sie unter ziemlichem Druck eine Massage des
Zahnfleisches nach der Mitte hin ausübt. Damit aber ja nicht etwa die
oberen oder seitlichen Zähne auch schon durchbrechen, streicht sie
auf jene Teile des Kiefers eine Zaubersalbe, die aus Eidechsenkot und
einigen Kräutern besteht. Diese „Behandlung“ wird einen Monat lang
fortgesetzt, und zwar geschieht es im Lichte der auf- und untergehenden
Sonne, die bei unsern Wapare verehrt wird. Im selben Monat bindet die
Mwasirika dem Mädchen eine Schnur um den Hals, die aus dem Bast einer
weißen Banane besteht. Daran bindet sie ein ganz kleines hölzernes
Gäbelchen (vom Mrushu-Baum) mit zwei Ausgängen, entsprechend den zwei
neuen Zähnen, die „herausgebracht“ werden sollen. Dieses Amulett heißt
Mlinga. Im nächsten Monat macht sie mit dem langen Nagel des Daumens
der rechten Hand da, wo die beiden Zähne zu erwarten sind, einen
Schnitt ins Zahnfleisch des Unterkiefers. Das austretende Blut wird mit
einem Blatt des Mdangu-Strauches abgewischt und auf die zwei wunden
Stellen eine Salbe aus Asche und Salz gelegt, welche „gräbt“ und das
Zuheilen verhindert. Dann hält sie das Kind hoch in der Richtung nach
Sonnenaufgang und -untergang, sie „übergibt es der Sonne“, damit auch
sie das Wachstum fördere.
Am nächsten Tage wird der Eiter, der sich auf der Wunde gebildet hat,
mit einem Blatt des Mdangu-Strauches entfernt. Mit einer zugespitzten
Kohle werden die Wundränder noch ein klein wenig auseinandergedrängt,
und die Wunde wieder mit Asche und Salz bestreut. Mit dem kleinen
Gäbelchen streicht die Frau dann zwei oder viermal über das Kinn nach
oben. Sie darf nicht etwa fünfmal streichen, da dann ein fünfter
Zahn durchbrechen könnte, der dem Leben des Kindes ein Ende machen
würde. Diese Behandlung wird solange morgens und abends fortgesetzt,
bis die unteren Zähne durchgekommen sind. Dann wendet die Frau ihre
Aufmerksamkeit dem Oberkiefer zu, um auch da das Durchbrechen der Zähne
zu überwachen und vor allem zu sehen, daß die beiden mittleren Zähne
zuerst durchbrechen. Sind diese auch glücklich zum Vorschein gekommen,
dann ist die Tätigkeit der Mwasirika beendigt.
Die Mutter des Mädchens darf in dieser ganzen Zeit kein Kleid nähen, da
ja entsprechend jedem Nadelstich ein Zahn bei dem Kinde hervorbrechen
könnte. Auch keinen Pilz wird sie ausgraben, da er nur „eine Wurzel“
hat (ungerade Zahl) und vielleicht die Veranlassung würde, daß statt
der erwarteten zwei bzw. vier Zähne nur einer durchkäme. Im übrigen
muß sowohl die Mutter des Kindes wie auch die behandelnde Frau in
jeder Weise enthaltsam leben. Andre Gewohnheiten und Gebräuche lassen
sich hier schlecht wiedergeben, nur will ich noch erwähnen, daß es
verpönt ist, die Zähne bis zu einer gewissen Zeit beim wahren Namen zu
nennen. Sie heißen vielmehr Vujembe, die kleinen Hacken, eine Sitte,
die uns erst dann verständlich wird, wenn wir wissen, daß durch solche
kleinen Kniffe die dämonischen Kräfte getäuscht werden sollen. (Vgl. S.
198-200.)
[Illustration: Schlucht im Pare-Gebirge.]
[Illustration: +Einst+
gab es keine andre Möglichkeit, Afrika zu bereisen als auf diese
mühsame Weise, und die Parole war „~mpoa, mpoa~“ = „langsam und
vorsichtig“.]
[Illustration: Phot.
Lutteroth.
+Jetzt+
ist das Land von einem Eisenbahnnetz überzogen. -- Vor Abfahrt der
Zentralbahn.]
Die Mühe, die sich die Leute beim Überwachen dieses Vorgangs nehmen,
hat ihren Grund wieder in einer abergläubischen Furcht. Die Regel
bei ihnen ist folgende: Zuerst die unteren mittleren Zähnchen. Der
Mondmonat, in dem das geschieht, muß unter allen Umständen vorüber
sein, ehe die oberen Zähne durchbrechen. Kommen die oberen noch im
selben Monat, oder kommen sie gar zuerst, oder kommen die oberen wohl
im rechten Monat aber fast gleichzeitig mit anderen mehr seitlichen
Zähnen, so ist damit dem armen Kinde das Todesurteil gefällt. Die
Vaasu sagen dann: ~Mwana abuka ijego~ -- dem Kind ist ein
Zahn herausgeplatzt; während der normale Ausdruck lautet: ~Mwana
akweža ijego~ -- es hat gezahnt. Im ersteren Falle wird die ganze
Verwandtschaft des Mannes und der Frau zusammengerufen und ihnen
gesagt: „Beseht euch das Kind! Das ist nicht unser Kind! Wir haben
etwas Schlechtes bei ihm gesehen!“ Wenn dann die andern den unzeitig
hervorgekommenen Zahn bemerken, sagen sie: „Was sollen wir da tun? Nun
kann das Kind nicht am Leben bleiben, sonst werden wir alle sterben
müssen.“ Ist das Urteil im Familienrat gefällt, dann stimmen alle die
Totenklage an und holen die Schüsseln, Geräte und Kleider des Kindes
herbei. Später tragen die Verwandten das Kind und alle seine Sachen in
den Busch. Kleine Kinder wurden einfach an den Felsen hinabgestürzt,
größere erstickt. Man legte sie auch wohl, wenn sie schliefen, an das
abschüssige Ufer eines Teiches oder einer hohen Klippe. Wachten sie
später auf, dann wurde ihnen die erste Bewegung verhängnisvoll. Die
Mutter saß währenddessen zu Hause und sang ein ergreifendes Klagelied:
O weh, o weh!
Mein Kind, mein Kind!
Wenn ich’s (das Unglück) bekriegen könnte,
ich würde es bekriegen.
Wenn ich es zertreten könnte,
ich würde es zertreten.
O weh, o weh!
Mein Kind, mein Kind!
Ihr Geister, warum habt ihr euch nicht besonnen,
warum habt ihr mir mein Kind genommen?
Ach hätt’ ich doch für es sterben können,
wie gern würd’ ich ihm das Leben gönnen.
Nun wird keiner in meinen Armen schlafen!
O weh, o weh!
Es ist ergreifend, von solcher Klage zu hören und diese Nöte des
Heidentums kennenzulernen. Viele Frauen wollen in ihrem Schmerz
Selbstmord begehen. Wohl hat die Regierung derartige Greuel verboten;
aber der Aberglaube und die Furcht sind größer als die Scheu vor der
Regierung, und solche Kinder werden auch heute noch heimlich aus dem
Wege geräumt.
Es ist früher schon vorgekommen, daß ein Vater sich weigerte, trotz
des Unglückszahnes sein Kind töten zu lassen. Einige Fälle sind mir
bekannt geworden. Das Kind wuchs auf, aber ein Verwandter nach dem
andern mußte sterben. Das Orakel sagte: „Da ist einer, der euch alle
umbringen wird. Nur sein Tod kann die Geister versöhnen.“ Das Kind
war nun mittlerweile, wie in einem mir mitgeteilten Falle, zum Manne
herangereift, der Frau und Kinder hatte. Nachdem mancher Versuch, ihn
mit Gift zu ermorden, mißlungen war, lud man ihn einst zum Essen ein.
Als er seine Hand in die Schüssel tauchte, wurde er überfallen und
erwürgt. Auch die Kinder mußten sterben, um den Zorn der Ahnengeister
zu besänftigen.
Im Banne der Furcht! --
Sind die vier Zähnchen gut durchgebrochen und auch in dem betreffenden
Monat keine weiteren hinzugekommen, so wird ein kleines Fest
veranstaltet, das heißt „das Kind zeigen“ (~kuvonyesha mwana~,
oder: ~kuvambaža mwana~). Allen erschienenen Männern und Frauen
wird das Kind „gezeigt“ und jeder muß sich die Zähne ansehen. Die
Gäste begrüßen die glücklichen Eltern mit dem Gruß, der heimkehrenden
Kriegern oder sonst Leuten, die einer schweren Gefahr entronnen sind,
zuteil wird. Dabei werden Vater, Mutter und die nächsten Verwandten
tüchtig an den Ohren in die Höhe gezogen, eine Zeremonie, deren
Bedeutung mir nicht ganz klar geworden ist. (Vgl. Entsühnung nach dem
Genuß eines toten Tieres. S. 178.)
Die Frau wird mit den Worten begrüßt: „Freundin, Heil dir!“ und sie
erwidert: „Das geht uns alle an“ (denn wenn das Kind ein „Zahnkind“
geworden wäre, wären wir alle in gleiche Todesgefahr geraten; und
wenn es hätte getötet werden müssen, dann wäret ihr ja ebenso traurig
gewesen wie ich). Auch der Vater und die Verwandten werden ähnlich
begrüßt. Die Besucher bringen dem Kinde kleine Geschenke mit,
Perlenschnüre, Geld oder gar ein Stück Baumwollstoff. Die „Arzneien“
(Zaubergeräte) werden von der Mutter mit einem Säckchen voll Mais und
einer Kürbisflasche voll Zuckerrohrbier zu der Frau gebracht, die die
Zahnbehandlung gegeben hat. Der Säugling ist nunmehr in einen neuen
Lebensabschnitt eingetreten, und die größten Gefahren, die das kleine
Wesen schon in frühester Jugend bedrohten, sind glücklich überstanden,
zur nicht geringen Freude der Eltern, die bis dahin oft genug für sein
Leben haben zittern müssen.
=Schutzzauber= (~kikobwa~).
Die Kinder werden in einem Lederbeutel oder in einem Tuch auf den
Hüften oder dem Rücken der Mutter getragen, in welcher Lage sie schön
in Schlaf gewiegt werden. Etwa vom zweiten Monat nach der Entbindung
an geht die Frau ihrer gewohnten Beschäftigung im vollen Umfange
wieder nach. Will sie auf dem Felde arbeiten, nimmt sie das Kind mit
und setzt es auf dem Acker in den Schatten eines Baumes. In den ersten
Monaten wird aber ängstlich darauf geachtet, daß nicht viele Leute das
Kind zu sehen bekommen, aus Furcht vor dem bösen Blick und sonstiger
Verzauberung. Das gilt im besonderen für die Zeit, solange die Zähne
noch nicht durchgekommen sind, also die Möglichkeit besteht, durch
Verzauberung diesen Vorgang ungünstig zu beeinflussen.
Zum Schutz gegen diese Zauberer wird frühzeitig ein Medizinmann
gesucht, welcher der Mutter und dem Kinde ein Amulett (~kikobwa~)
macht, das beide vor den bösen Einflüssen schützt. Dazu schneidet er
etwa 4 ~cm~ vom Hals einer Kürbisflasche ab. In diesen Zylinder
werden von Fuß und Hand je ein Stückchen Zehen- bzw. Fingernagel, des
weiteren ein kleines Büschel Haare und etwas Erde hineingetan, auf
die man vorher den Schatten der Hände, der Füße und des Kopfes der
Mutter hat fallen lassen. Die Wahl dieser Mittel läßt sich aus dem
Seelenglauben der Neger erklären. (S. 164. 165.) Die Öffnungen des
Behälters werden mit Wachs verschlossen. Dieses Amulett trägt das
Kind an einer Schnur um den Hals. Für die Mutter wird ein gleicher
Zauber bereitet und mit Nägeln und Haaren usw. des Kindes gefüllt.
Der Medizinmann nimmt nun eine Schale mit Bier, setzt sich an dem
Opferplatz neben der Haussäule auf die Erde und gießt etwas von dem
Bier als Trankopfer für die Ahnengeister auf den Boden. Dabei betet er:
~Nkoma nijenjani, ambu nekirita, nde nywi vabaha, nemuarira. Ambu
twekivona vwedi aho mtondo tunemukumbukawa!~ = Geister, helft mir!
denn wenn ich auch hier behandle, ihr bleibt die Großen, denen ich
vertraue. Wenn alles glücklich abläuft, so werden wir uns euer erinnern!
Der Rest des Trankopfers wird an die Hausbewohner verteilt, auch
die kleinen Kinder trinken davon. Anschließend findet ein kleines
Biergelage statt, bei welchem der Medizinmann den Eltern die Sorgen
ob der Zähne des Kindes und seiner weiteren Entwicklung damit zu
verscheuchen sucht, daß er sie auf den Schöpfer hinweist: ~Kiumbi ni
kibaha~ = der Schöpfer ist groß, ihr habt eure Pflicht getan, nun
laßt ihn sorgen!
Dem Kinde wird das Haupthaar nicht eher abrasiert, als bis es laufen
kann. Die Mutter läßt dementsprechend ein Haarbüschel auf der Mitte des
Kopfes stehen. Wird das Kind nachher krank, so wird es zum Hausarzt
gebracht, der es behandeln muß. Nachdem die Zahnung glücklich vorüber
ist, und das Kind laufen kann, wird der Arzt wieder gerufen. Er bringt
den Ahnengeistern das versprochene Speis- und Trankopfer dar mit den
Worten: „Habt Dank, ihr Geister, nun wissen wir, daß ihr mächtig seid
und helfen könnt. Helft dem Kinde weiter; wenn es groß ist, wird es
euch seinen Dank bringen.“
Der Rest des Trankopfers wird von allen Anwesenden getrunken, dann
wieder andres Bier eingegossen, um dem Kinde und der Mutter den Kopf
damit zu waschen, nachdem der Medizinmann ihnen die Haare abrasiert hat.
Beschneidung des Mädchens (~kuiva~).
Ist das Mädchen ungefähr vier Jahre alt geworden, dann sagt die
Mutter zu ihrem Manne: „Jetzt wird es Zeit, daß wir unser Mädchen
beschneiden lassen, damit sie nicht das Messer (mit Verstand) sieht“,
d. h. versteht, was an ihr vorgenommen werden soll und aus Angst vor
dem Messer fortläuft. Die Eltern beschaffen Speisevorrat für das
Beschneidungsfest. Auch ein Ziegenbock wird bereitgehalten. Dann
wird für den zweiten oder vierten Wochentag nach ihrer Zählung das
Beschneidungsfest angesagt. Eine ältere Frau führt gewöhnlich die
Operation aus.
Die Beschneidung findet im Busch nahe bei dem Hause statt. Die Frau
bindet dem Mädchen je eine Zauberschnur um den rechten Fuß und um das
Handgelenk. In diese Schnur hat sie unter Beschwörung Zauberknoten
hineingemacht, die den allzu reichlichen Blutverlust verhindern sollen.
Nachdem die anwesenden Frauen sich im Kreise aufgestellt haben, um
jedem etwa heimlich Zuschauenden die Aussicht zu versperren, nimmt
eine Frau ihre Kleider ab und legt sich auf die Erde. Das Mädchen wird
nun auf diese Frau gelegt, und sofort treten einige andre hinzu, die
es an Armen, Kopf und Beinen festhalten. Die Operateurin schneidet
dann schnell die Klitoris ab und verbirgt sie in einem kleinen Ballen
Kuhmist. Auch das Blut wird sorgfältig damit aufgetupft, um nichts
davon in die Hände eines bösen Zauberers fallen zu lassen, dem damit
die Macht gegeben wäre, das Kind zu verhexen. Diese Kotkugel wird
in einem Spalt in der Hauswand versteckt und mit Lehm verklebt. Das
Mädchen wird nach Hause getragen, nachdem man ihm eine Zauberschnur
um den Leib gebunden und auf die Wunde etwas Butter gebracht hat.
Die Operateurin bekommt Bier und einen Vorderfuß der inzwischen
geschlachteten Ziege.
Die Wunde wird jeden Tag mit einer Feder gereinigt, bis nach einigen
Wochen die Heilung eingetreten ist. Im Anschluß daran müssen sich die
beiden Eheleute noch einer eigenartigen Zeremonie im Hause unterwerfen,
deren Wiedergabe hier nicht angängig ist.
Nach der Beschneidung wartet das Mädchen ungefähr vier Jahre, um dann
das nächste Frauenfest (~kuaika~) durchzumachen. Inzwischen
unterrichtet die Mutter es im Ackern und Kochen. Auch übt es sich im
Tanzen, darf es doch bald die Tanzfeste besuchen.
[Illustration]
Viertes Kapitel.
Das erste Frauenfest.
(~Kuaika.~)
Mittlerweile ist das Mädchen etwa 7-9 Jahre alt geworden, und die
Eltern denken daran, es in die Mysterien einzuweihen. Wenn ich schon
die allgemeine Bitte voraussandte, keine erschöpfende Beschreibung
aller hierher gehörigen Vorgänge zu erwarten, so möchte ich diese
Bitte hier mit Bezug auf die Feste wiederholen. Man hat ja versucht,
mit Alkohol und Geld die Zunge der Neger zu lösen. Es dürfte dies
aber kaum der richtige Weg sein, denn dazu sitzt die abergläubische
Furcht dem Neger zu tief im Herzen. Bei unsern Christenfrauen ist diese
Furcht nicht mehr vorhanden, und so brauchen sie keine Rücksichten zu
nehmen. Sie erzählen auch alles bis ins kleinste, wie es auf diesen
Festen zugeht. Diese Beschreibungen bieten aber eine solche Fülle von
Stoff, enthalten eine derartige Menge von schwer zu beschreibenden
und auch höchst anstößigen Dingen, daß ich es mir versagen muß, hier
darauf einzugehen, und mich deshalb nur auf die äußeren Umrisse
beschränken werde. Auch die vielen Lieder, die da gesungen werden,
bieten, abgesehen von ihrem fast durchweg erotischen Inhalt, wegen
ihrer poetischen und altertümlichen Sprache der Übersetzung die größten
Schwierigkeiten. Die Leute selbst verstehen den Sinn der Lieder zum
Teil nicht mehr.
Bei dieser Gelegenheit möchte ich über die Wocheneinteilung noch etwas
sagen, da noch manchmal darauf Bezug genommen werden wird. Die Woche
heißt ~ndisha~, gebildet von dem Stammwort ~kurisha~, hüten.
Es ist die Hütewoche und zählt sechs Tage, nach welchen sich die Hirten
ablösen. Der erste Tag heißt ~nguta~, dann zählen sie weiter:
~ndisha keri~ = zweiter Hütetag, ~ndisha katatu~ = dritter
Hütetag, bis zum fünften Tage. Der letzte Tag heißt ~žekisia~ =
wenn sie (die Hütewoche) aufhört.
Vor ungefähr 25 Jahren soll einer ihrer Propheten, vielleicht unter
dem Eindruck der christlichen Festtage, von denen sie Kunde erhalten
haben werden, den ersten und letzten Tag der Woche zu Feiertagen
gemacht haben. Heute wird an den Tagen Nguta und Zekisia (dem ersten
und letzten Tag der Woche) bei den Wapare auf Befehl eines ihrer
großen Medizinmänner nicht geackert. Andre Arbeit ist erlaubt. Der
zweite und vierte Wochentag sind die wichtigsten, an welchen man
z. B. dem Schwiegervater die Morgengabe überreichen kann. Auch für die
Frauenfeste sind diese Tage von Bedeutung.
Für das Fest legen die Eltern einen Speisevorrat zurecht. Zekisia,
also am letzten Wochentage abends kommen 10-20 kleinere Mädchen zu
der Novize, um bei ihr zu schlafen. Diese Mädchen heißen ~vabora va
masambi~ = Schamschurzmädchen, denn sie tragen noch zwei Felle, ein
langes hinten und ein kürzeres vorne. Ist das Mädchen in die Mysterien
eingeweiht, so trägt es nur noch das bis an die Knie reichende vordere
Fell, um auch dieses nach der Verheiratung gegen den eigentlichen
Frauenfellschurz einzutauschen. Es wird dann entweder an jüngere
Geschwister abgegeben oder als letztes Zeichen der Jungfrauenschaft
zerrissen und fortgeworfen.
Am ersten Wochentage morgens ganz früh binden diese Mädchen der Novize
so viele Bananenbastschnüre um den Leib, daß die beiden Schurzfelle
darunter vollständig verschwinden. Dann kommen zwei alte Frauen,
begrüßen den Vater und die Mutter und setzen sich erst ruhig hin,
um sich dann plötzlich auf des Hauses Tochter zu stürzen, indem sie
versuchen, ihr die beiden Schamschurze zu entreißen. Die kleinen
Mädchen umgeben ihre Freundin, um sie zu „schützen“, aber mit Hilfe
der Eltern gelingt es den beiden Frauen doch, die vielen Stricke,
unter denen die Felle versteckt waren, zu durchschneiden. Nachdem
eine Frau die beiden Felle gelöst hat, eilt sie vor die Hütte und
stößt Freudentriller aus, in welche die andern Frauen einstimmen.
Währenddessen sitzt das kleine Mädchen im Hause und weint:
~Woyami, isambi langu mcheku,
mcheku wanishina,
waniaika ne mdori,
wajiwa ni ani vujikwi,
wajiwa ni ani kapombe.
Kave ii misi muniagana.
Nanga namanya nikaaha.~
Das heißt in der Übersetzung etwa:
O weh Mutter, wo ist mein Fell,
warum, o Mutter bist du mir böse?
Warum muß ich ins Fest so schnell?
Wer wird nun für dich auf Holzsuche gehn,
wer wird für dich künftig Wasser holen?
(Das ist ihr in Zukunft nicht mehr erlaubt.)
Gegen mich habt ihr euch dieser Tage verbündet,
hätt’ ich’s gewußt, ich wär’ fortgelaufen.
Die Mutter macht dem Weinen aber dadurch ein Ende, daß sie sagt: „Mach
uns hier nicht nervös, wer ist dir denn gestorben, daß du so weinst?“
Das Mädchen bekommt vorläufig die beiden Schurzfelle wieder. Dann fängt
die alte Frau an, sie mit Asche einzureiben, und das Mädchen selbst
pudert sich am ganzen Körper damit ein. Das ist nun vier Tage lang ihre
Arbeit, während welcher Zeit sie sich nicht waschen darf. Auch jeder
Junge oder Mann, der in die Nähe der Hütte kommt, erhält von ihr ein
Aschezeichen auf den Fuß.
Am Abend wird das Kind von zwei Mädchen besucht, die schon eingeweiht
sind, das Fest aber noch nicht beendigt haben. Sie heißen ~vai va
nyumba~. Zugleich kommen auch eine Menge junger Mädchen und Männer,
um im Hause der Novize die berüchtigten Bauchtänze (~viravu~)
zu veranstalten. Die Tänze an und für sich wirken auf die Leute
äußerst erregend, und den Abschluß bilden die schlimmsten Orgien
in den Nachbarhäusern oder auch im Freien. Die Mädchen tragen bei
diesen Tänzen ihre Kleider, die Vortänzer der Männer haben nur einen
Lendenschurz aus Bananenblättern an. Sie stampfen beim Tanzen mit dumpf
dröhnenden Bambusstangen auf die Erde. Diese Viravu-Tänze werden vier
Tage lang abgehalten.
Am fünften Tage findet die „Beraubung“ (~kidedeho~) statt. Männer
und die kleinen Mädchen haben keinen Zutritt, nur Frauen und die
Mädchen, welche das Fest schon hinter sich haben. Die beiden Vai va
nyumba zeigen der Novize, wie sie sich zu verhalten hat. Sie muß fein
züchtig auf den Boden schauen und darf sich nicht einmal den Schweiß
abwischen, dafür hat sie sowie die andern beiden Vai ihre Helferin
(~mkunjiga~). Die Beraubung findet auf dem Boden des Hauses statt.
Nur die Novize und einige alte Frauen und Verwandte des Mädchens
begeben sich dorthin. Die Leiterin faßt das Mädchen an dem Arm und
setzt sie viermal einer jeden Frau in den Schoß. Bei der letzten Frau
angelangt, werden dem Mädchen endgültig alle seine Kleidungsstücke
abgenommen und die Festabzeichen angelegt. Die Frauen singen dabei
folgendes Lied:
~Tunemuhambua, tunamunke vingi,
twekimunka vingi, vinamuazere!~
Das heißt:
Wir werden sie berauben, und andres dafür geben,
auch das, was wir ihr geben, wird sie sehr gut kleiden.
Nun bekommt sie statt der Perlenschnüre Eisenketten um Hals und Leib,
sowie Ketten aus Kaurimuscheln, eiserne Hals- und Armbänder und einen
Schamschurz, der aus lauter kleinen länglichen Eisenschellen besteht.
Die Novize ist jetzt das geworden, was die Vaasu mit „Jungfrau
des Hauses“ (~mwai wa nyumba~) bezeichnen. Sie wird von der
Festleiterin über ihre neuen Pflichten belehrt: „Du darfst nun nicht
mehr ans Sonnenlicht gehen, dein Aufenthaltsort ist dieses Haus. Nur
nach Sonnenuntergang darfst du das Haus verlassen und dich draußen
aufhalten. Wenn jemand ins Haus kommt, so flüchte in den äußersten
Winkel; wenn jemand vorbeigeht und ins Haus hineingrüßt, so darfst du
als Antwort nur pfeifen. Mit keinem Manne oder Knaben sollst du dich
abgeben.“ Dies ist ein besonders wichtiges Gebot. Denn es kommt vor,
daß eine solche Mwai in den Jahren, die sie nun im Hause zubringen muß,
schwanger wird, besonders wenn der Vater aus Armut oder andern Gründen
diese Zeit der Jungfrauschaft ungebührlich lange ausdehnt. Solche
Mädchen heißen ~kirya~. Sie werden aus der Volksgemeinschaft
ausgestoßen. Dem Mädchen wird das Fell eines Schafes auf den Rücken
gebunden, dann wird ein Loch in die Lehmwand des Hauses gemacht und es
durch diese Öffnung, das Symbol des Grabes, hinausgetrieben. Allein
muß es irgendwo weit von den Seinigen die Niederkunft abwarten. Nie
darf es nach Hause zurückkehren. Sieht die Mutter es zufällig später
einmal auf dem Markt, so kehrt sie sofort um und weint, weil sie „die
Tote“ wiedergesehen hat. Wenn sie vertrieben worden ist, stimmen die
Zurückbleibenden den Totengesang an. Die Mutter klagt:
O weh, wie schmerzt der Abschied so sehr,
mein Kind, wenn ich rufe, antwortet nicht mehr.
Daß das Unheil käme über den Bösen (Verführer)!
Wenn auch mich der Tod doch wollte erlösen
von dem Schmerz, hier ohne mein Kind zu sein!
Bei einem Volke wie unsern Vaasu, die den Kindern den freien
geschlechtlichen Verkehr, man kann ruhig sagen, zur Pflicht machen,
sind es natürlich auch in einem solchen Falle nicht etwa moralische
Bedenken, die zur Ausstoßung der Tochter führen, sondern wiederum
die Furcht, die Ahnengeister würden sie bei Nichtbefolgung der
althergebrachten Sitte umbringen.
Die Mwai wa nyumba führt ein sehr sorgenfreies Leben, besonders wenn
noch viele andre Mädchen ihrer Altersklasse im gleichen Feste sind
und sie sich auf den nächtlichen Viravu-Tänzen treffen können, wo sie
dann mit ihren Trommeln den jungen Leuten zum Tanz aufspielen. Denn
ihre Hauptbeschäftigung zu Hause ist die, etwa sechs Handtrommeln zu
schlagen, die sie mit den Stielen zwischen ihren Beinen festklemmen.
Noch heute klingt mir das melancholische Ping-ping, peng-peng,
pang-pang, pong-pong, pung-pung der abgestimmten Trommeln in den Ohren,
das ich so oft beim Ritt durch die Landschaft aus den Hütten schallen
hörte. Wenn eine Mwai Tanzgesellschaft zu sich einladen will, setzt sie
sich nach Sonnenuntergang vor die Tür und trommelt. Kurze Besuche oder
Ausgänge darf sie ganz früh morgens oder abends machen, doch muß sie
von einer Helferin begleitet sein. Früher blieben die Mädchen oft 5-6
Jahre im Hause. Heute ist diese Sitte durchbrochen, da die meisten Vai
schon fröhlich in die Schule kommen. Nur die Helferin geht auch heute
noch dem Mädchen, das nur alte Kleider anziehen darf, voraus. So paßt
sich das Heidentum den Forderungen und Bedürfnissen der Neuzeit an,
und es entstehen neue Sitten, die die Alten erst mit Verwunderung und
Verachtung betrachten. Aber der Zeitpunkt ist nicht mehr allzufern, wo
die alten Sitten der Vergessenheit anheimgefallen sein werden und das
Christentum den Eingebornen bessere Werte gegeben hat. Da wird dann
vielleicht die alte Großmutter den staunenden Enkelkindern abends am
Feuer von den Tanzfesten, den Trommeln und Schellen erzählen und von
dem Leben, das sie vor vielen, vielen Jahren geführt hat als
Mwai wa nyumba.
[Illustration]
Fünftes Kapitel.
Das zweite Frauenfest.
(~Kufwinya~ = herausbringen.)