祭酒開心

入山不渴飲

五瘟傷寒

已上共二十四條

卷二

收萬精魅

收顛痛

收目病

諸毒立差

主收耳聾

主收齒頰頭痛

治解社鼇

治蟲鼠精怪

治劫殺注

解牢獄

治蛇蝗五毒

治腫癱鼠漏

治風痺痿

治久病淋露

治瘧疾

治男女百病

治嘔逆咳嗽

治雲中閑客鬼

治產生胎妊

治雜病

治眾疾

收邪師

治收耀鬼

治瘡痘

男女解罪

解呎詛

已上二十六條

卷三

主斬草

收葬送塚墓鬼

主塚墓

主土公鬼

主土氣鬼

主井鼇鬼

收鼇鬼

主徙宅舍

利居宅

主嫁娶

主田種

已上十一條

卷四

主蚤桑

主六畜

主魚捕

主賈市

主百禍治生

主行來出入

解囚繫牢獄

解官事

縣官口舌

縣官怨仇

口舌誹謗

劫掠人夫妻

收盜賊逃亡人今自來還

主利征戰攻伐

請雨

請晴

已上十六條

正一法文經章官品卷之一

收土公

若病肌內消盡，性命垂困，當請天官揚秩君官一百二十人，君吏一百二十人合治之。若久病著家、請須臾君官將二十人令治之、赤天食黑君官將一百二十人，主收家惡鬼為祟害者。

若家故殮不寧，夢惡錯亂，魂魄不守，請收神土明君官將一百二十人治之，三黑慰愈君五人，官將一百二十人，都星君官將一百二十人斷家鬼伏連。

石安君都星君誅殃君各一人，官將一百二十人，斷外家亡人，復連高都君朔平君官將一百二十人。

東海大睦塗君官將一百二十人

主收勾星狐格之精，並收瘧陽方君將一百二十人治青龍宮，安上君官將一百二十人治玄黃室、石都侯君官將一百二十人治陰陽室，安石君官將一百二十人治玄真室，安和君官將一百二十人治丙午室，考召考官吏收解宅內四面土公。

軍兵收怪

天昌君黃衣兵士十萬人，主收捕某宅中一百二十人殃怪，中外強徉十二刑殺來作病者消除之，兵星太白君十萬人，主收捕精魁祟災害之家，恐作文字不可知，召窮奇使瞰怪鬼消除之。

主利宅舍

安炁君官將一百二十人治安丹宮，主隱治宅中鬼炁逆亂，分別功賞令神還，令道明太玄君一人官將一百二十人，治逆室主民宅不可居，主利收諸殃殺災怪。

收官事

冠帶君官將一百二十人治五門室，主民人犯官事繫牢獄易了，四顧君官將一百二十人治青蓋室，主壓伏官怒仇刑害止之，令甚不到口舌消滅之。

清倉君官將一百二十人治巨門室，主壓伏官事怨仇刑害止之，八門君一人官將一百二十人治太皇室，主壓收制官事怨仇刑害止之。

北一官左童君官將二百二十人，又請收刑檢刑逆吏一百一十人，主為某斷絕縣官惡人，謀議口舌牢獄，當為平集消滅之。

察惡君官將一百二十人，治高平室，收捕郡府某咱拓讒人毀傷不止者，破諸謀議，眾心休息，捶天動地君九天兵士五十萬人眾，主收地上逆盜賊主之

解首過

三公節日月九考即候龍使者，六甲父母官將一百二十人。主解天下千

天還君白衣兵士千一萬眾、主收諸考吏察之，天西辰君一人赤衣裳兵士十萬人，主收考召正炁所主天宮，時頓治功曹左右。

四明君官將吏一百二十人，主劫祭酒治舍熙不安穩，主禁考訟鬼之不正逆炁解訟者，考炁分別清濁。

國三老白兔君官將一百二十人，治駱城宮，主治中鬼亂考召帥罪過不正神，為帥督下曹，分別官吏兵，解帥罪禍。

畢女君一人官將一百二十人，治仙宮室，主解諸祭酒犯錄止禁飲酒食肉，行輕重於民問姦好淫通之罪，皆使無他。

國三老白巽君一人官將一百二十人，治駱威室，主治中惡犯考召吏罪功過，分別斷主解，考召察姦君一人官將一百二十人治仙名山室，主祭酒食肉，民子淫盜解之。

誹謗既詛

察惡君官將一百二十人，治高平室，主收地上道俗人萬民，狂語泄道，非非真毀賢主之。剋冠惡君將一百二十人，治高平室，收天下出狂語他熙非真傷賢之清靈。六鐘太皇君五人官將一百二十人，治石仙室，主制百姓口舌變鬥，正收其炁，令萬民同心相見，喜悅善之。

縣官口舌

五部大夫君吏七部天官將一合來下，主為回化官事，若有逆吏夢人縣官口舌，所見增疾者，啟所在監察考召三師二十四君將吏，某奉道行身，修真種德，而為惡人甲遂吏某等所見增疾，某受道宣化，得當助國治民，佐天行化，扶命養善伐惡等，長短欲見傷善，願請東方大領神父、西方大領神母、南方大領神父、北方大領神母、中央大領神君、主領惡人逆使某口舌不語，從此絕若某欲見口說者，又請太陰君吏十二人，為某收捕魂、令文墨不舉，口舌不起、四方縣官眾祟伏恩主治。

保六畜

養畜七六營，肥健蕃息，無有折傷，天儀君官將一百二十人，治休官，主為民某養六畜，息無死主之。

逐盜賊

貶君官將一百二十人，治百角室，主天下陰陽，十二種官將，行列返逆老之，承天大兵十萬人，赤積丹衣，主及百姓更相劫掠，男女陰陽悖亂卻臧之，上曆逆清玄君百萬人，收地上盜賊，逐捕逃亡，全不得脫，日月大兵十萬人絳衣，主陰陽為漢國辟捕千賊萬盜，主收之。

壽命度厄

南昌君官將一百二十人，治列庫室、歷犯周旋八紀之中，脫下死籍，還著本命，消滅三蟲，伏長生不老，八十歲更為十五童。

錄魂長生

玉女素曆千二百人，衣赤衣，主致長生承差，具錄某身三魂七魄，不得遠離某，主長生疾病，差除素女千二百人，主致長生延命疾病，具錄魂魄，無令遠人身精人安。

周玉君將一百二十人，治地理宮，主致一百二十生黑，神衣赤積，節禁人三魂七魄、不棄人身，保命延年，長八百歲。

玉女醫疾

若命在水中，當各轉出之。若命在棺中，當為破出之。若在獄中，當多掘出之。若命在樹，當為下之。若命在獄中，當多開而出之。若命在墓塚中，當為開而遣之。若祿命盡者，當為增之。若文書拘攝，當為央放之。若事天官，時見省理之。兆民有急，以時差愈。

山周君一人官將一百二十人，治始生室、玉女素女五童，致仙藥神方，為小兒黃衣，即命玉女月玄玉女千二百人，白衣持神方典治男女被病人差愈。

上清太仙明堂玉女千二百人，主致神藥，一合下典治某身中所苦消滅，天醫官醫太醫、五官治病醫吏各十二人，一合下詣某處，入某身中五臟六腑十二宮室，布流一百二十關節、行神布黑，典治痛處，重劫某身治病功曹，為所請官將醫吏，共案行某身、從頭至足、治肺察熙，六脈浮沉，沉處為安，浮處為散，滌除五臟、安穩六腑、辟斥故黑，飲食鬼賊，精妖疾疫，使殺兵寒災散，與人相遠離，得蒙恩祈，苦除愈以為效信。

治風毒癩病

玉女君官將一百二十人，治長命室，主二十四黑，主典治某身癩病毒蟲、浮風取苦、災患除赤，丙子仁君官將一百二十人，治又傷室，主天下玉女布行丹田之熙，主治萬蟲癩病毒蠱消除之。

收先祖病子孫

無上方蒼君兵士十萬人，主收卻先祖五墓之鬼未病子孫者，分別生死之黑，斷絕耗害主之，無上方官君兵士十萬人，主收先祖病子孫，語者主收斷之。

收死人耗害

都星君一人官將一百二十人、治青蓋室，主解星死斷絕復連制三，殺災滅咎殃，不得復連生人，素車白馬君兵士十萬人，主收十二墓鬼，未病生人者斷絕之。

石仙君將一百二十人，治天下萬民家中外亡強徉之鬼，厭絕注鬼為人精祟者，轉相注易後生人疾病者，死主斷絕之。

若故婦致來注病生人，請大皓大典者吏收攝故婦，致魂魄檢押死人某，不得令還賊病生人，又請太白兵星熒惑吏一合下，收死時煞炁消減絕，復連葬死送收塚訟。

九地君官將一百二十人，治地理宮，為萬民出喪葬埋，收正月至十二月建墓鬼，葬埋以續疾病呎訟鬼法所為主之鄉，大神官將百二十人治其宮，主萬民移徙，繕治作塚月食禁忌之鬼主之。

二千石為民作精祟大言官君將一百二十人，治安渠室，主收天下萬民葬埋之後，死人不安，疾病生人者，墓塚之鬼。

錄祭酒求錄

三元節月九候龍使者，六甲父母官將各一百二十人，解夭千二百考吏等書自證者，形和氣君官將一百二十人，治旦寄室，收諸祭酒譴考相及代者，正典直殺之。

天還室白衣兵十萬，眾生諸考吏察正之。天西辰君一人，赤衣裳兵士十萬人，主收考召正炁所主大宮時。

國三考白兔君官將一百二十人，治駱城室，治中鬼亂考召師罪過下，此神為師馬天下切，分別官吏兵解罪師過。

畢女君一人，官將一百二十人，治仙室，主解祭酒犯錄上禁，忌飲酒食肉，行輕重於民間姦淫通之罪，皆使無它。

護香滋好

恭食君官將一百二十人，治明系室，主萬民養蚕臥起齊光澤滋，出以系如意。供食君將一百二十人，治天祿宮，主為萬民蚕健食解，好中神男神女，玉男玉女，素男素女，玄男玄女養蚕。

田作瓜瓠

白蚕君，主保五穀，苗莖滋好，結子成實，收入萬倍。九野君官將一百二十人，治地盡宮，主萬民田作求利，蟲兒不害，鹿走得百倍。

草易理，苗莖滋好，收深猜熊疾蟲蝗，群精消之，收穀百倍。天田君官將一百二十人，治地房宮，主萬民種禾，令收大得之。

遠行萬里

北馬君一人，官將一百二十人，治室房室，主將帥遠行，不為惡吏所得，令輕身自行千里。明堂玉女千二百人，衣白衣，主遠民遠行萬里，不逢殃瘉難主之。

萬福君官將一百二十人，主保萬民遠行萬里，道路滑利，卻死來生，轉禍為福，收除殃殺，往還無它，思所意所所從心。

市買欺詐

驛駱門監市君官將一百二十人，治天市室，主收天下害鬼，考治生殃屠沽酒，開店賣與百姓貧民，私行輕秤少升，詐誕欺人主之。

無上萬福君吏二十八人，求五利金銀布帛綿絹穀米錢物，所思者至，所索者皆得，主治招財求利。北面昌盲君一人，官將一百二十人，治北水室，主水船人賦，買重量大蚪，賣利詐誕都市不中考之。

無上萬福君官將一百二十人，主求五利金銀布帛，所思者得，所願者成。天河君官將吏一百二十人，治九江室，主記錄河伯勸水更生為休，莫加月三輔之張、三鉤三荀卿得。

叛道求還

祭酒開心

夫子君官將一百二十人，治紫微蓋室，主男女官祭酒心腹童蒙，令之化聖使都卻鬼語。玉仙君官將一百二十人，治太素主女官祭酒心腹童蒙，令之化聖，使知鬼女。五經化炁君將一百二十人，治九奇室，主祭酒童蒙，令自受教使。

入山不渴

王域行廚君官將一百二十人、治王門室、主令師制炁不食不飢，可入名山，不用糧精廣神也童子。

華景君官將一百二十人，治白玄室，主師入山，精思，面七曰念面色土水上無還，年不老陰陽炁備之。

五瘟傷寒

運炁解厄君兵士十萬，辟斥五瘟傷寒，功時破殺之鬼。五瘟都炁兵士四十萬人，主收惡炁五瘟傷寒鬼殺之炁。

咽喉翁天市大夫君一人，官將一百二十人，治成室，太祖諱臣胤生主治萬民復連傷寒絕音不能語。

討天君官將一百二十人，治六丁室，主收疾病時瘟毒之鬼，若在船上得屬者傷寒，連病相易五瘟之鬼。

正一法文經章官品卷之一竟

正一法文經章官品卷之二

收萬精鬼

破逆君將一百二十人，治漢仙室，主百姓男女病精魅中刑犯易，披髮狂走還格，因稱神鬼語稱和言皆主之。

主治顛癢

治目病

陽天君主治男女徽日之痛，主治之除差，舟明君一人，官將一百二十人，治孔次室，主治目竇海出督十歲之病可治之。

天明君五人，官將一百二十人，治男室，主治男子左目，生目之目，今差面目上諸毒立差。地明君五人，官將一百二十人，治北室，生男女子左目之目今差。

治耳聾

治齒頰喉痛

元計君左右二十四人，主治男女齒今差。元和君官將一百二十人，主治男女口齒頰腫，口中生惡瘡主治之。

治解社竈

無上太衡兵士十萬人，主解星社來作祟病者，捉劫社神解放生魂還附之身中，不得拘攝，永相去離，分別鬼祟，絕斷耗害除劫，須散之。

主解蟲鼠精怪

治劫殺注

部吏赤天道室考騎老逆將軍二人，太君二人，都官從事老對殺君，各有種數千人，不營守某家保護男女，若牙身中除去死籍，更迎生名捕死者，某死生注清濁之炁，破殺尸殃之恩，得老稚正法髡笞五百，斬殺有罪，死合平復連更相牽引。

治解牢獄

尊神斬斧疾湯部君，又請顛倒將軍，絕斷將軍，出囚出魂將軍，收熙出炁將軍，出徙囚繫將軍，收符拾傳將軍，合下速為解脫牢獄效。

治蛇蛻五毒

先生君一人，官將一百二十人，治神水室，主為萬民醫治蛇阮五毒精殺不得行，主收某身中五毒之鬼，蟲蛇噴人，毒入腹中，毒炁不行，今差之。

治腫癱鼠漏

治風痺痿

治久病淋露

主治瘧病

治男女百病

太陰君一人，官將一百二十人，治蘭室，主治男女驚病之鬼

言生君官將一百二十人，治安樂室，主天下雲中一百二十神三十六主病，某心腹背脊四肢骨節戴眼吐沬，口禁驚掣之鬼，收除之。赤選君五人，主攝四面八方之鬼。

剛強吏兵主典治雲中所病之鬼，主為某身收掠除十二時鬼消除之地灰，榮感五人官將一百二十人，治太上中室，主治某身所苦雲中病滅之。

保產生胎妊

護胎吏主護某胎成，日月成滿，堅固受炁，萬產醫吏輔易某身，使差速易，母子端正，度脫無他。

主治雜病

南上君官將一百二十人，治食果室，主開主門，蓋人壽長令短三日差去，非痊不得病人，胸脅天昌君黃衣兵十萬人，主為收除宅中一百二十人殃怪，中外殊殃十二刑殺之鬼來作惡夢怪病者除之。

治眾疾病

天功君左右王侯各二十四吏，治男女色美，主治之天官陰陽狄君官將一百二十人速炁吏左右七十一人主治贏病。

治收邪師

治收耀鬼

無上無土君五人，官將一百二十人，主捕收天下眾老之精耀神兵稱官誤號者，又請上千師萬聾聖鬼殺消除之。

治暗啞

主治男女解罪

素赤君五人，官將一百二十人，治赤虛室，主治男女百病，所苦造逆，思

主治解既詛

八卦玄天君官將一百二十人，主收一百二十刑固之鬼全被呎詛病積日不差羸嬰著狀思道者復不差，請魁魁吏一合下，主收某身中之呎詛盟要惡逆之鬼，強絕之魂魄道不理者，鐵釣其分，持天丁甲六千鐵杖打殺，無令得脫，晨被刑檮病呎詛，與人相憎戾相咱妬有二心，分居異處，校計不同，首以除差詳破殊君一人，官將一百二十人，治在山室，主天下男女解此鬼，令人病者愈起，若為百姓取厭固不利人者。

正一法文經章官品卷之二竟

正一法文經章官品卷之三

主斬草

收葬送塚墓鬼

左都侯君官將一百二十人治太清元室，主收天下兵塚鬼，絕墓丘，丞墓相塚中二千石為祟病人者。

太玄君官將一百二十人，治母渠室，恍惚妄走下治之不差，收塚葬送逆順鬼塚訟之鬼造功吏，一合來下營護發喪處，道路不得阻遏。

九地君官將一百二十人，治茂里室，主收天下萬民葬埋，收劫十二月建十二月墓鬼，解求適主葬埋已訖，續得疾病，塚中有訟，連禍鄉邑者。

塚墓之鬼

主土公鬼

主土炁鬼

安玄君官將一百二十人，治丙午室，主收捕天下水土公之鬼。平石君官將一百二十人，治南犯

主井竈鬼

主治竈鬼

主移徙宅舍

都邑大神君官將一百二十人，治其卻室，主收天下萬姓娶移從架起宅舍，繕治蓋屋，制正月食禁忌之鬼。

主吏居宅

天陽君一人，天休君五人，官將一百二十人，治扶君泉室，主收宅中衰耗，不利牛馬六畜下此神保護，令盛好不復死亡。

仙官計平君官將一百二十人，治赤水室，主收宅殺，自稱刑宅破鬼，諸繕治君將吏兵各一合下，在鄉里中監察，助某起治事訖，三日一時無他言舉遷。

主嫁娶

左右宜春君官將一百二十人，治陰陽室，主收天下人民嫁娶時鬼，為人作精祟者，稱符命相剋主之。

玄來君一人，官將一百二十人，治富女室，主天下男女嫁娶，令妻夫致二萬歲，延年嫁娶吏一合下，主萬民嫁娶，監臨營衛，使其安穩。

歌樂君一人，官將一百二十人，治陰陽室，主收天下萬民嫁娶飲食，合會賓客，成生和合，男女皆令喜笑符命益傳。

請素白玄明官將一百二十人，治部城室，主解天下女子嫁娶，生命在天，年歲星逆鬼之中，有若咱鬼拓神，醜宿惡星，拘刑鬼天懸尸，六害肌骨，刑禍不宜爺姑夫子者，主收之。

玉曆君官將一百二十人，治九天室，主解天下男女嫁娶，年命在天，年歲星之中，不宜夫妻少子孫者，下此神保護之，使年長相宜。

北平君官將一百二十人，治群城室，主解天下嫁娶不宜姑翁，生命在天，年歲星逆鬼之中，各有咱鬼拓神，醜宿惡星，懸尸六害，胞形骨消，不宜子孫者，下此神保護之，使命長相宜。

五穀君官將一百二十人，治大水室，主令田五色禾苗秀好，令少草，一畝得百斛，辟蟲鼠熊兔猜鹿，令不犯害水旱和適主之。

正一法文經章官品卷之三竟

正一法文經章官品卷之四

主香桑

仙官玄女玄男，神女神男，玉女玉男，素女素男等吏，養蚕絲綿吏合下，主為萬民將養蚕，辟斥蟲鼠，皆解好。

仙官玄女、神女、玉女、素女、玄男、神女及諸君丈人官將，各一百二十人，蚕室主蚕吏營衛，令去蟲鼠，令蚕伐耗神男玄女，主採桑，矮玄女主簿素女主繭黃白分明。

主田種

三炁陽元君官將一百二十人，治黃雲室，主收蟲鼠犯暴之傷，田種所部置田四野七野九野，都平君城神，山川社稷神君，護某稻禾穀令熟美好，無令損害，辟斥蟲鼠，歲冬入增倍以為效信。

主六畜

黑小麒君官將一百二十人，赤靈君主天下牛馬六畜疫病之鬼，收三十六精祟，欲畜養生馬猜牛，烈色數啟百蟲畜收王相官將一合來下，令其蕃息。

主漁捕

水卻君一人，官將一百二十人，治河龍室，主天下萬民汙池沼渚，一切水族，捕十二目精鬼怪，營護部界。

主賈市

天市君官將一百二十人，治珮室，主治天下諸市召考官，稱詐小秤小斗，不正入勁市長致理民主之。

地面昌上君官將一百二十人，治百水室，主天民乘舟車販賣，賤交貴貨，重金小斗固不利人，詐誕都市不中之人。

驛騎門監市君官將一百二十人，治天市室，主天下諸部惡鬼，考治生坐列屠沽開廬作酒者，百姓貪民侈利，輕秤小斗，詐誑欺人，從民飲食者考之。

主百禍治生

田蚤吏兵營護，收得百業盡成都市，監察考召君官將吏兵，一合主天下萬民百估治生，令得主之。

主行來出入

萬里君五人，官將各一百二十人，治九紀室，主將帥正一遠行，令無獲難禍害，道里四通千里外，營護無它主之。

道上三玄四玄四始甲子諸官君、三十六官君、一子傳客舍瑩署，注鬼主行來出入有取，至諸天馬君一人，官將一百二十人，治石房室，主將帥遠行，不為吏兵所呵，令人身體輕便，日行千里不用糧。

主解囚繫牢獄

尊神斬斧或陽部君，主解囚擊牢獄，令得解散，顛倒將軍，破木將軍，絕擊將軍，收符檢傳將軍，主脫厄難，囚繫牢獄，令得解散。

主解官事

主縣官口舌

南鐘天星君五人，官將各一百二十人，治石仙室，主收攝百姓縣官口舌吏民惡逆之者，令心玄同。

主官事怨仇

主收盜賊令還

東西太白君官將一百二十人，治九天乾宮，主天下郡縣鄉亭里域萬民，劫掠奸好謀殺戾便罪考察之。

承天大兵十萬人，赤績天冠朱履，主收百姓男女更相劫掠一人，官將一百二十人，治蜀下室，主解吏民制官事仇怨，刑禍口舌卻召之。

主口舌誹謗

五經君一人，官將一百二十人，治北上宮，主絕口舌，師正一民，子不行口舌，誹謗大道，不令人逢過害主絕口舌。

喜笑朱雀君官將一百二十人，治浴平室，主護萬人，令客飲食營陣，聚眾久令無怨惡者，制止口舌。

主劫掠夫妻

主利征戰攻伐

啟將軍戰故遣吏請人庫二十萬人眾，及搖天動地無上九炁君兵馬協輔

主請雨

九江九海玄君官將各一百二十人河宮，主水熙風雨，合符雲日中下雨，以為效信，雲下雨主風雨靈臺宮中。

小玄明君官將一百二十人，主攝河伯呂公子三十六水帝，十二溪女，九江河平，侯作緣吏，部水鬼興雲下雨。

主晴

正一法文經章官品卷之四竟

正一論

正一論

有客難曰：蓋聞三生萬物，大道無私。賦命自天，皇天弗欺。受載於地，謂地必厚。生非所迎而來，死非所送而去。道法自然，人亦則之，吉凶定

分各自得也，豈是要福所能遠禍乎？且聖人垂教，應有定期，如何世道參差，或新或舊，九十六種各稱妙化，道家復何以旨教？靈寶一法二用，故當服膺從之。懼乖先王之法行，一差毫毛之機，長懷千里之失。望古興悲，諮疑莫辯。是以望雲欽響，踟跚仙駕，側席下風，仰延高誨。

答曰：探微測妙之說，辯幽論玄之事。故當求其理顯，然徵其形跡為據。至理絕言，非言無以載其極。至德不形，非形無以驗其有。夫在形言，寧無善惡。禍是福之所倚，故明其有徵也。福是禍之所伏，故明其有主也。有徵有主，孰為不信。端形不招直影，而直影自見。和聲無追順響，而順響必至。倚伏循環，寧在定分。是以聖人立教，遷善伐惡，化惡伏善，其化用不一者，皇關人情之有淳薄，風俗之有興鄙。人淳則滋章不行，酆薄則法令競起，教以順民，化以從俗。是以太伯文身於東夷，仲尼寨裳於西裸，誠非至德之盛化。然應變有方，行藏之理，抑亦在時。博施於民而能濟眾者，豈曰無功，蓋亦從物情而成業者耳。若保專一不離，則天清地寧矣。此則達人之高尚，非庸才之所及。一者，正一也。張君以正一統世，八極無二，玄綱一舉，六合同風，天覆地載，教養修道，非正一焉可得語其仇劣哉。余幸會大明洪流，闡化欽風。先聖味道，餘生羨章。雲梯馳情，天路籍素。移年閑虛，已日不勝。飲露秋松，荷澤春芳。魚悅水深，烏希木茂。柄林一枝，闚河量腹。但才愧尺短，情非寸長。智乏玄解，識非通悟。鏤管鑒光，何酬明誥。

答曰：旨教齋法及塗炭謝儀，共出一卷經中，聖人豈容應令修天師之謝，而不修天師之齋。若其齋可略，其謝可換充靈寶闕者，恐不但天師不許，深非葛君之意，特由世學者，欲截鶴接鳧耳。誠願其長短齊一，然要非可相換也。

答曰：塗炭法者，由羣生咎障既深，非大功不釋，宿對根密，非塗炭不解結考。不解則學仙不成，厄世不度。天師以漢安元年十月十五日下旨教於陽平山，以教眾官，令入仙目。王趙修之，卒登上道。當爾之時，塗炭之謝已行，而靈寶齋儀未敷，唯五符而已，豈得兼行？推年檢事，足明為謬。斯乃造作支流，穿鑿真文，足此數字，欲令張葛二教，俱同一用。信不足，有不信矣。

答曰：天師所說云：吾以此法教治官道民，令兔災厄，為後世種民。種民之許寧忘道士，道士之儔孰非治官，治官不修種民焉。度十苦八難，非功不濟，功違正一，難與論德。在位謀正，君子同所，懷寶迷邦，蓋亦愚夫之所深有失矣。

難曰：法以從善必可化，以會時為用，旨教齋法雖真而古拙，凡樸通居，凡素之跡，不宜以施盛觀。

答曰：夫信言不美，古自常然。美言不信，今也居之。古不會今，誠如來告。未辯盛觀，終何所宜。若所宜在我有乖，大丈夫處厚之情必移之於人，豈得兼愛之旨？無欲觀妙，情歸玄極。重察盛觀之意，將非聖人之糟粕邪？大音希聲，非無聲焉。是以陽雷動墊，蠢蟲為之解甲。大象無形，非無形焉。是以二儀覆載，含生得所戴履。五行通風，四時成俗。萬物負陰抱陽，亭毒育養，窈然而見精，恍兮而示象。子未帝之先；母無名之始。師絕言之業，資不可名之教，然後抱一以為式矣。陳言示形，以為不藏至理病，是以病也。豈可同乎塊然之器、木石之流而齊於觀化者哉？

難曰：按前來說，靈寶齋儀起於葛氏，旨教齋法出自天師，天師、葛氏相去近一百許年，葛氏未生之前，已有塗炭，不宜今者引入靈寶，敬如清旨，未詳葛氏所敷為當可用而不宜行邪？

答曰：垂拱而治，洪堯之軌，墳索爛然，盛周之風，何必以結繩之純真，而苟貶書記之淡泊也。古而不今，則質在文無，今而不古，則質喪文行。吾疑子以舊故見遺，子乃以新知相嫌。大略為疑者，子復不文質彬彬耳？

答曰：魚烏異效，各自得之。飛沈川陸，天情不共。五常同稟，或剛柔殊操。余蓬軀籜質，紆曲任風，若水之念，從善如流，心忘得失，不以寵辱見驚，志存天道，無親疏問。然不勝效新者多邪，復留心舊教耳，何必非今世之古人後生之一標誌哉？

答曰：上士聞道必行，故松喬其人焉。下士聞道大笑，蓋亦丘壑之徒矣。至道不行者，豈非松喬之黨勘，丘壑之類多。故鳳麟罕出而莫用，雞駟雲疇以常馳，不修之理居其然乎？物勢之所之，若飈風之所衝。人情之所注，如驟雨之所泊。但飈風不可移崇朝，驟雨難為日用耳。道隱無名，誰與名焉。大辯若訥，故誰與辯焉。知我者希，則我者貴焉。淩霜之幹，不俟陽春易彩。既震之雷，無待弦鐘示音。萬羅捕烏，成功一目。鑽燧颺煙，興自無朕。何必須區區於人物，灼灼於榮華哉？絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。夫天化覆育，仁教弘愍。大聖恢恢，全生濟物。豈得崇智棄聖，喪德於慈聽者乎？蓋非至道之所取矣。至道所取，引心長霄之上，投節清都之官，埋迹眾妙之門，．送心玄玄之無窮。宴朝陽以柄影，庇太虛以席空。揖虛皇以畢性，習玄老之祕蹤。佩蘭蕙以齊芳，尚松桂以易容。附青煙以傳誠，留白日以照忠。情無事於易俗，德自可以移風。召良友於東華，叱鬼爽於北酆。正一何所鄙哉？想不惑於今日耳，相望吾子廓然自曉，若被太陽於深夜矣！

正一論竟

洞玄靈寶二十四生圖經

經名：洞玄靈寶二十四生圖經。撰人不詳，約出於晉代。係古《靈寶經》之一。一卷。底本出處：《正統道藏》正一部。

洞玄靈寶二十四生圖經

三部八景自然神真，大運告期，赤明開光，三景朗煥，五劫始分。元始天尊與十方大聖、至真尊神、無極太上大道君、飛天神人、玄和玉女、無鞅之眾，同坐南浮洞陽上館栢陵舍中，清談虛泊，素語自然，靈音十合，妙唱明真，諸天歡樂，日月停輪，星宿默度，九天徊關，河海靜波，山嶽吞煙，龍麟涌躍，人神歡焉。

是時太上無極道君稽首作禮，上白天尊：今日侍座，太漠開昏，無極世界，一切見明，法音遐振，澤被十方。過泰因緣，劫劫化生，輪轉聖位，任居總真。方當胤御，剖判六天，考劫理運，料度種民，推筭長夜，檢實三官，役勞任重，歡戚難言。敢附靈風，自響披心。前與元始天王，俱於長桑碧林園中，聞天尊普告大聖尊神云：洞玄天文靈寶玉奧，有三部八景神二十四圖，上應二十四真，中部二十四炁，下鎮二十四生。靈章璀璨，妙絕空洞，覩之者九天書名，金簡記錄，生死得仙。來運當促，三五傷喪，萬兆短命，流曳八難，風刀痛體，五苦備嬰，淪於長夜，不覩三光，無知受對，任運生死，撫之傷襟，痛感人神。今大慈道行，惠澤普隆。伏願天尊有以哀矜，直據玄科，教所未聞，使未見者見，未成者成，福流一切，億劫得恩。如蒙訓授，輒當承神鼓風，因流揚波，清蕩三界，肅檢眾魔，部正六天，馘斬羣邪，安國育民，使陰陽寧休，明化既興，道暢太虛。

於是天尊仰面含笑，有青黃赤三色之炁，從口中而出，光明徹照，十方內外，無幽無隱，一劫曉明。金書紫字，玉文丹章，文彩煥斕，在三炁之中，三八景神，二十四真，各從千乘萬騎，在空玄之上，輔衛靈文，諸天日月，流灑華光，眾津交灌，飛香八纏，萬聖稱慶，一時禮真。

天尊告曰：今生一切，歡樂難譬，傾心露蘊，情無遺隱。當依玄科，七寶鎮靈，黃金為壇，授子神真之道。道尊法重，四萬劫一行，下世度人。祕則真降，泄則禍臻。今#1以相告，明識之焉。太上道君欣喜歡歎，唯北向而立聽命。

天尊登命九光太真、十方飛天、侍經玉郎，披九光玉蘊，出金書紫字玉文丹章，三部八景二十四圖，盛以白玉立空之案，九色之巾，雲精空結飛文錦蓋，懸覆經上。諸天大聖、無極天尊、飛天神王、三天真人，同時監盟，燒香散華，誦詠靈章，旋行宮城，繞經三周，一依舊典俯仰之格自然威儀，付度道君。法事粗畢，三景復位，眾真退席。是時赤明天中，是男是女，莫不範德，歸心信向，皆得度世。

上皇元年九月二日，後聖李君出游西河，歷觀八門。值元始天王乘八景玉輿，駕九色玄龍，三素飛雲，導從羣仙，手把華幡，獅子白鶴，嘯歌邕邕，浮空而來，同會西河之上。李君稽首請問天王，昔蒙訓授天書玉字二十四圖，雖得其文，未究妙章，雖有圖讚，而無其像，修之菴藹，妙理難詳。今遇天尊，喜慶難言。願垂成就，極其道真。

於是天王口吐洞玄內觀玉符，以授於君，使清齋千日，五香熏體，東向服符。子形神備見，自當洞達，諸疑頓了。李君稽首，奉承教旨，具依天儀，長齋千日，東向服符，三八景神，並見身中。金書玉字，二十四圖，空中而明，文彩光鮮，洞徹無窮，羅縷自然。是時即命主圖上仙而畫圖焉。金書紫字玉文丹章，於此成音。自南極上元九光太真王夫人、東西二華、南北真公、五嶽神仙、清虛真人，所受真文，並是後聖所書圖像，而各係之焉。

真人沐浴東井圖　上部第一真炁

天河灌東井，石景水母精。圓光拂靈曜，玄輝應高明。元始披長夜，天人逐月生。沐浴蘭池上，龍負長綆缾。金童灑香華，玉女流五星。冠帶灌玉津，鍊度五仙形。體香萬神降，乘景登高明。

神仙五嶽真形圖　上部第二真炁

妙哉元始道，五靈敷真文。上開龍漢劫，煥爛三景分。十部飛天書，安鎮五帝神。靈嶽承玄宮，鬱勃吐寶雲。上有不死炁，植牙練五仙。玉芝玄中渙，體潔自然熏。精思高靈降，交游上帝君。

通靈訣精八史圖　上部第三真炁

三景吐靈華，晃朗八門開。中有智慧神，被服飛天衣。八史通靈炁，玉符洞精微。寶雲映玉字，巨獸振天威。煥爛八會宮，紛紛靈人飛。精思招真炁，五符生光輝。八景策玉輿，登空入紫微。

神仙六甲通靈圖　上部第四真炁

靈宮飛天女，六真宴常湯。抱日負明月，仰躡三晨光。通靈究幽微，洞觀朗十方。招致自然廚，五芝六府昌。變化鍊萬神，分形改正容。乘虛步玄都，高奔入空洞。時降金霄人，徉襟三素房。携契策飛蓋，逍遙昇玉京。

神仙九宮紫房圖　上部第五真炁

紫房映高清，宮室互相扶，香煙繞日月，飛天翳太虛。至真大聖眾，蕭條流羽書。開度諸天劫，塵沙始一周。九五固靈運，長保天地居。精思安能遠，紫宮生我軀。

元始太清圖　上部第六真炁

太清無邊際，青炁鬱紫微。靈風迅七寶，琳樹何萋萋。紫鳳鳴長條，龍麟交橫馳。太上觀十方，諸天整法衣。旋行繞宮城，三周長夜開。若能思靈炁，自得乘景飛。

神仙真道混成圖　上部第七真炁

蕩蕩元始初，混沌炁未分。三色無中化，迴合若景雲。幽冥生真景，煥落敷靈文。豁朗開長夜，植立天地根。自然妙真炁，淳淳炁常存。運通大九界，開度諸天門。

神仙西昇保錄圖　上部第八真炁

乘運迅靈炁，駕景昇西宮。之造玉那國，萬乘來相從。神魔稽首伏，天王並歸降。分金範正法，世恭道德王。故施正真炁，別號度一方。是時有道世，稱曰福德堂。

靈寶神仙圖曰：上部八真神圖，以洞天元始之炁，化生自然八景上真，鎮在人身中上元宮中，致上元生炁。精心內思八年，八真見形，千乘萬騎，運致景雲，載人上昇。

靈寶神仙圖曰：八景神真玉符，上元洞天自然之炁，以部上部八景神真，鎮在人身上元宮中。服之八年，八景見形，為己通達幽微之事，洞觀自然，坐在立亡，降致天仙，千乘萬騎，雲輿羽蓋，白日登晨。

神仙通微靈化圖　中部第一真炁

大道妙無像，運炁凝高玄。結空自然生，靈化表三神。朝引五星精，中噏日中津。夕餐黃月華，寢臥煉五仙。變景隨空化，倏忽立自然。

神仙耀靈九天圖　中部第二真炁

簫簫九天炁，清澄自高玄。慶雲翳重虛，金闕承紫煙。中有太極宮，道君羅大千。青林彌乘梵，十方並飛天。南陵福德堂，四座皆清賓。散華慶我願，逍遙無波津。

神仙九變圖　中部第三真炁

妙化因空感，專思通至靈。上食九天炁，導引五雲精。三日練萬神，一日九變形。脫身遊九域，遨戲三界庭。乘景望太素，靈風迴綠軿。飛煙繞十絕，黃旛召萬靈。諸天降羽儀，鬱鬱入太清。

神仙常存圖　中部第四真炁

默念招幽真，專靜神自歸。漏盡外應消，正炁自夷微。積感妙真降，六府生光輝。玄會空相和，萬神應響齊。八景扶雲蓋，煥落迅羽儀。載我大梵外，逍遙乘空飛。

神仙守一養身圖　中部第五真炁

導引九天炁，摩手慰身形。遏斷邪魔逕，瑩飾練光明。鳳翔通真炁，龍超制萬靈。辰旦眾真會，養身覺神生。淡泊還守一，靜思正炁庭。神備景自飛，高昇入上清。

神仙守神合景圖　中部第六真炁

泥丸置魄營，中元抱一宮。丹田三靈府，混合百神王。三關統九天，呼噏日月光。五星奧玄滋，流演六胃充。靜思萬炁歸，神安形亦芳。三部八景真，携我入太空。長居天地劫，無始永無終。

神仙寂嘿養精守志圖　中部第七真炁

清朝餐五星，專思守泥丸。正中嚥日光，嘿念絳府熏。黃昏導月精，灌溉丹田君。三真生一景，變化形自分。一見萬神歸，攝炁景高奔。上登日月宮，出入觀八門。龍漢無終劫，妙哉靈文。

芝英玉女圖　中部第八真炁

飄飄散靈炁，芝英隨風迴。諸天灑香華，日月灌靈暉。玉女檠金槃，粲粲乘空飛。仰思真顏降，嚥芝五神開。導引光明徹，萬劫體不衰。

靈寶神仙圖曰：中部八景神圖，以元始靈寶洞玄之炁，化生自然中部八景中真，鎮在人身中中元宮中，致中元生炁。精思八年，八真見形，千乘萬騎，運致神仙，羽蓋玉輿，飛行太虛。

靈寶神仙圖曰：靈寶洞玄中元八景真符，以部中部八景神真，鎮在人身中中元宮中。服之八年，中元八景見形，為己通靈達神，洞觀八方，神芝玉漿五炁玄芽，身生光明，神仙乘騎，飛行太空。

神仙六陰玉女圖　下部第一真炁

靈飛秀太極，玉女翠朱瓊。窈窕飛空出，飄飄乘虛生。玄妙自然炁，六陰安常形。遐念希良會，仰面盻降六丁。携景金房內，嬿婉娉精誠。玄感自相求，豈期形與名。變化因欵發，應響神自靈。

神仙九元導仙圖　下部第二真炁

玉清耀玄都，十聖迴紫微。神仙披雲出，紛紛流羽衣。香花隨風散，十天乘雲飛。丹霄映輕蓋，日月灌靈暉。仰思妙真降，神感因心歸。

神仙導引圖　下部第三真炁

鬱鬱五雲芝，玄暉吐玉光。凝津洞靈府，徘徊日月宮。五色理高真，流精灌十方。呼吸不覺疲，飛天並金容。導引餐靈炁，玄哺六胃充。精思易致感，安坐觀空洞。

神仙洞中洪保圖　下部第四真炁

澄心理太玄，蕭蕭羣真居。下治諸名山，洞房清且虛。五色煥日月，列號眾仙儲。上統紫微宮，總錄天寶書。中有守一士，精思待開圖。五老監魔試，心端情自舒。身度水火宮，名入九天廬。善哉有今人，遂得乘景輿。

神仙變化隱測圖　下部第五真炁

變化空無中，五行兆身形。洞思自然炁，金木水火精。土為隱測府，六戊合景庭。玉女變衣裳，老壯應響生。細入毫釐裹，大包山嶽靈。種植通神草，身與八史並。萬化隨所欲，逍遙可娛情。

神仙採芝開山圖　下部第六真炁

靈嶽鬱嵯峨，翠阜陵景霄。五芝秀玄嶺，仙草茂霜條。上有採芝人，披服乘羽飆。靈洞萬劫開，一煥諸天交。得妙安覺厭，恒沙如一朝。

神仙明鏡圖　下部第七真炁

妙鏡生威光，流煥照八景。洞徹方圓內，通真別鬼精。自然觀重陰，照耀諸天形。伏魔致神仙，變化入紫庭。

神仙無極太一圖　下部第八真炁

煥爛第一真，身生龍鳳文。威光洞九天，爛照大囿圓。上御諸天炁，總為萬仙君。巍巍至道宗，洛洛大梵門。

靈寶神仙圖日：下部八真神圖，以元始靈寶洞神之炁，化生自然下部八景下真，鎮在人身中下元宮中，致下元生炁。精思八年，下元八真使千乘萬騎，運致神仙，羽蓋載人，俱昇七寶林中。

靈寶神仙圖曰：靈寶洞神下元八景靈符，以部下部八景神真，鎮在人身下元宮中。服之八年，下元八景，見形為人，養精補氣，鍊髓凝真，身生光澤，八景雲輿，載人飛行。

玉清七寶神仙圖　總三八部真炁

簫簫三清上，凝真大羅天。瓊林翠玄臺，日月煥靈軒。飛天梵綠炁，駕景乘紫煙。鬱鬱披雲出，紛紛靈寶仙。逍遙七寶林，五色煥金銀。振響眾真會，靈歌慶萬神。精思三八景，超步登寶門。

赤明元年正月上寅一日午時，天光四朗，紫雲迴天，慶霄八會，靈風掃塵，日月吐輝，五星灌津，天地溟涬，流灑香華，河海靜默，山嶽藏煙。五苦咸解，三徒赦魂，九幽息對，長友盟緣，聾盲總明，六痾並痊。地藏發泄，金玉露形，白骨生炁，腐骸還人，龍麟踴躍，鳥獸飛欣，三界長樂，人神歡焉。是日大慶，萬劫更新。元始天尊延賓瓊堂，於赤明天中南霍之丘丹靈洞宮，敷羅五色，黃金為壇，白玉薦地，七寶告靈，傳度洞玄金書紫字玉文丹章自然靈圖，二十四真三部八景神、天仙飛仙、神仙地仙、兵馬乘騎，以授太上無極道君。依威儀玄格明真科文，度人九萬九千九百九十九萬億，宿有金名，列字諸天，應仙之人。大運之中，當收文還上大羅七寶玄臺紫微宮中。今三洞御運，靈寶下教，先度並昇仙官空缺，應須中賢以充諸天某帝真人某嶽先生。臣某昔以某年某月某日，於某州縣某所，從某嶽先生某君一作黑帝真人、北嶽先生，臣君昔以戊戌年七月十三日，於中天南洞，從中嶽先生楊君受法，應更度人。先有宿名金格玉籙合真之人，以補天官，周歷八極，從虛無中來。今有宿命某帝真人某，本命某甲子，命屬某天，某帝領籍，某月生，某天一作赤帝真人某，本命丙午，命屬丹天南帝，領籍七月生，素天度炁，骨命合真，應補洞玄第二品仙。今歲在某甲子某月某日，於某天中，依先師舊科明真大法，身登黃壇，七寶鎮靈，五綵澄仙，授度虛無自然靈寶洞玄金書紫字玉文丹章，二十四真三八部圖，神仙乘騎，某受大法，三界所舉，靈寶保明，身度五道，名入紫宮金簡玉籙，位登真仙。出入遊行，天儀羽服，雲輿龍駕，三七色節，前導鳳歌，後從天鈞，五帝啟道，太極參軒。仙童玉女，散華燒香，寶蓋垂陰，營衛遊行。某炁齊洞玄，身登仙宮，宜遵俯仰，檢口慎行，棄諸色累，斷絕外想，靜心夷嘿，專志在法，不得混濁，更相招引，以亂其炁。每行大慈，廣度一切，國安民豐，四海寧一，七祖父母，皆得昇度，身入光明，早生人中。大劫運終，同飛上清，逍遙金闕，七寶林中。其未仙度，備法七年，天炁備足，天告玄應，合仙之人，當依科以傳。自無靈感，四萬劫勿宣。愆盟負信，中泄靈文，生死父母，長閉幽夜，身謝五道，風刀萬劫，不敢有言，依科奉誠，生死同仙，眾行一如，明真之文。

九炁天中空洞青靈魔王　姓 　諱 　保度某嶽先生某三界上仙品

九炁天中空洞赤靈魔王　姓 　諱 　保度某嶽先生某三界上仙品

中嶽高皇天空洞黃灵魔王　姓 　諱 　保度某嶽先生某三界上仙品

七炁天中空洞白靈魔王　姓 　諱 　保度某嶽先生某三界上仙品

五炁天中空洞黑靈魔王　姓 　諱 　保度某嶽先生某三界上仙品

太玄下部洞靈八景自然靈寶神仙度命五帝兵馬，各九億萬騎

洞玄靈寶二十四生圖經竟

洞玄靈寶五感文

洞玄靈寶五感文

陸脩靜集

此五感之文，乃是道士修六齋之法，皆出三洞大經，尊貴妙重，不可穢慢。若看之者，皆洗手，著淨巾上。蓄之者，必著器中，不得輕慢。輕慢者，必被天殃。

至道清虛，法典簡素，恬寂無為，此其本也。而世物浮偽，鮮能體行，競高流淫，信用妖妄，倚附邪魅，假託真正，君子小人，相與逐往，昏迷長寢，曾莫甄悟。致上危神器，下傾百姓，滅身破國，猶不以戒。至乃濁亂正炁，點染清真，毀辱大道，可為痛酷。余生值末世，教法綱頹，人皆趣彼，而我竊守此，法甚日損，歸根食母，卷志謝芳潔之聲，開懷受塵垢之污。乞免分競之斧斤，請保無用以自足。既閑且宴，逍遙永日。研經骯理，時修功德。以癸巳年冬擔率門人建三元塗炭齋，科禁既重，積旬累月，負戴霜露，足冰首泥，時值陰雨，衣裳霑濡，勁風振厲，嚴寒切肌，忍苦從法，不敢虧替。素各贏玲，慮有息懈，乃說五感，以相勸慰。并統序眾齋，標題門戶，均塗異轍，粗為詳辯，豈日矜誇。數十同志，信好之士，幸鑒之哉。

若塗炭齋者，無五感之心，不得勸吾之意。一則費香徒勞，二則成於虛誑，三則輕慢法禁，四則毀辱師教，五則更招罪罰。

一感父母生我育我，鞠我養我，出懷入抱，嘯含摩牧，勞心損體，辛苦憂勤。我或不夷，時有疾病，則愁我念我，心如炙焚，夙夜怵惕，忘金失眠，增感憔悴，泣涕漣漣，願成願長，我得如今。念此重恩，不可稱量，誓心上答，昊天罔極。

二感父母為我冠帶婚娶，積蓄貲財，造買基業，苟欲我多，不覺貪濫，與物求競，動生怨怪，致有愆尤，或至無狀，觸性天地，傷害人物，或外犯王法，內犯冥科，或刑罰所加，及於性命，綠起有我，以招斯患。今落三塗，嬰罹眾難，循於劍樹，墮於刀山，履於炎火鑊湯之熱，沒於幽夜冰凍之寒。或懸在笞神撾杖之下，千痛萬楚，不可堪當。悲惱憂厄，時刻難忍。希望免脫，無由自濟。念此崩哽，肝心潰亂，五體戰懷，形魂失措，不覺投地，塗炭乞哀。

三感普天之下貴賤男女，皆受人身，身口之累，有生所重。食則五味，衣則五綵，既飽既暖，不復自裁，服玩奢豪，恣情快意，追逐營求，無有厭足。傷神害身，永不自覺。氣命既凋，形體朽爛，平生觸物，竟復何用。孤魂獨逝，遍受諸苦。誠此冥昧，非世所了。而餘財四散，方為後患。生奸起盜，子孫所爭，強者克多，弱者獲少，與奪失得，更相忿恨。或告訟官司，，又被裁戮。或稱訴神鬼，陰受凶禍。骨肉之親，共構架偉。天屬之重，棄若遺土。孔懷之愛，自競錐刀。身滅家殘，釁由貪奢。悠悠一切，相與淪沒。未曾有悟，悟不能捨。過去皆爾，來者復然。遂用為常，甘心無恨。我識此非，故背當世，委離六親，遺榮遺累，尋道求生。積學自濟，能及有益，先報我親平素之日鞠育之恩。今獲神丹，以濟沉溺，登此法橋，度彼絕岸，悲喜踴躍，五情飛越，心馳神往，忽忘四體，不覺捨我，歸命三寶，罄竭資財，奉充法用。唯懼弗及，更無遺怯。願我父母上昇福堂，長兔八難，無復憂惱，庶此微誠，以備供養。

四感太上眾尊大聖真人，開此大化，出斯妙法，拯拔三塗，接濟五道，億曾萬祖，積劫殃對，一日一釋然，幽魂苦爽，超昇福堂，因綠種族，咸受慶惠。我身得道，後世蒙福，此恩希有，萬劫一出。既得遭遇，竭命奉行，傾心盡節，故無懈怠。

五感我獲此福，事有所由，因綠開度，使我見者。我師之恩，仰戴罔極，有過天地。故行道之日，每至懇檮，冀有微功，上酬仁德。身困體疲，不敢有辭。

我得此法，懼喜無量。有若貪夫遇金玉藏，眾人不知，唯我獨見。伏身潛嘿，肆力採掘，積日累月，無有猒極。唯恐寶盡，不以為勞。負霜戴雪，涉水踐冰，凍身切骨，不覺為寒，崎嶇瞼鐵，不以為難。心怡情悅，故無所惑。

眾齋法

道以齋戒為立德之根本，尋真之門戶。學道求神仙之人，祈福希慶祚之家，萬不由之。既子識有明闇，則入悟有利鈍。資力有優劣，則所任有多

其一法，絕草離偶。捨朋友之交，無妻奴之黑。孤相獨宴，泊然窮寂，形影相對。無為為業端推好然，無所一為。胎息後視，心所神機。寂胃，胃以受食為有事，既虛息不食，則泊然寂定也。虛申，請齋以耳為期，至申而食。今既不食，徒有此中虛過而已。眠神，神司外，務躁動。今既無事，怡靜內藏，故謂之眠。靜炁，炁者，體之化，神之舜。神動則炁奔。今神遂內，後則炁靜體寧神。遺形忘體，形以有待，故接物體之以有，累不可忘。今內無飢寒之切，外無纏縛之累，洞遂虐漠，故不知四大之所在也。無與道合。道體虛無，我有故隔，今既能忘，所以玄合。

二曰洞玄靈寶之齋，有九法，以有為為宗。某徒眾盛典儀，儒（）仰有節，進退有度，威威月齋，軌範洋洋，振揚法音，開化訪物，使求楫者聞，來見者見，恢廓弘偉，難可備言。

其一法，金錄齋。調和陰陽，救度國正。法於簬地玄壇，廣三丈二尺。攔纂四而開四為用，合一門。又於壇內立重壇，廣二丈四尺，開四角上。下為十門，各有榜題。於壇中央安一長燈，長九尺。上安九燈火。圍壇四面安色燈，合三十六燈。壇外欲燃千百，隨人也。書五方天文，以五案盛之，慈五方金龍五枚，枚重一兩，以鎮天文之上方一香火，文用五色紋繒，隨方疋數，都合三十六之道。士結眾行道，春則九日，夏則三日，秋則七日，冬則五日，四季之月十二日，一曰六日。仕射十方事竟，焚天文，散龍繒，為功德也。

其二法，黃籙齋。為同法，拔九祖罪根。法亦立壇，廣狹門戶與金鐮同，但圍壇四面安力十燈，十門三香火，十方紋繒之信，庶人一百三十六尺，諸侯丈數，天子疋數，金龍十枚，枚重一兩，金有上中下，為貴賤之差，行道禮謝二十方，日數如金籙，隨四時之制，事竟投龍於水，又埋於山，餘紋繒散為功德也。

其三法，明真齋。學士自拔億曾萬祖九幽之魂。法亦於露地然一長燈，上有九大，如金籙燈法，但不立壇門戶之式耳。遠香燈行道一日一夜，六時禮謝十方。

其四法，三元齋。學士一年三過，自謝涉學犯球之罪。法以正月七月、十月，皆用月半日，一日三時沐浴，三時行道，於齋堂中禮謝二十一方也。

其五法，八節齋。學士一年八過，謝七玄及己身宿世今生之罪。法以八節日於齋堂內六時行道，禮謝十方也。

其六法，自然齋。普濟之法，內以修身，外以救物。消災祈福，適意所宜。法亦結徒眾，亦可一身，禮謝十方，亦一日、三日，亦百日、千日，亦可三時，亦可六時。

其七法，洞神三皇之齋。以精簡為上，單己為偶，絕塵期靈，沐浴玄雲之水，燒皇上之香，燃玄液之燭，服上元香丸。合眾名香，各有分數，蒸鍊為香珠青絲穿連，暴令乾，又以眾香前油為香，又作香湯沐浴，又和作香丸服之，皆有節度。然三十六油燈，又安三十六香鑪，以相開次，侍燈侍香，晝夜不輟，或百日、四十日，注心密念，燭燈行香，呪願清真妙辭，凡三十二言。欲召神衹，盡皇文召之，所召所問，求仙求生，在意所欲。

其八法，太一之齋。以恭肅為首。皆契同潔己，勵志施為，唯法不雜異學，跪拜揖讓，同法磬折盡節也。

其九法，指教之齋。以清素為貴。祭酒籙生共應用，隨巨細無苦，時遭飢食，唯菜蔬，向王之菜，則不得噉。中食之後，水不過齒，思經念道，不替須臾。

又曰：三元塗炭之齋，以苦節為功，上解億曾道祖無數劫來宗親門族及己身家門無鞅數罪，拯拔憂苦，濟人危厄，其功至重，不可稱量。法於露地立壇安攔格，齋人皆結同氣，賢者悉以黃土泥額，被髮繫著欄格，反手自縛，口中銜璧，覆外於地，開兩腳，相去三尺，叩頭懺謝，晝三時向西，夜三時向北。齋有上中下三元相連，一元十二日，合三十六日。下元限竟，進中元十二日，內加三過，方謝。中元竟，進上元，十二日內，加五過，方謝。於謝者，向上下中中四面四角中一方謝，增為苦劇。所以名三元者，元則數之始也。一年有十二月，三百六十日，十日為一旬，月有三旬，旬有上中下，十二月合三十六旬，斯則十分之一，分為三元，一元十二日，一周也。

洞玄靈寶五感文竟

洞玄靈寶五老攝召北酆鬼魔赤書玉訣

經名：洞玄靈寶五老攝召北酆鬼魔赤書玉訣。撰人不詳，係節錄《赤書玉訣》改編而成。一卷。底本出處：《正統道藏》正一部。

洞玄靈寶五老攝召北酆鬼魔赤書玉訣

靈寶八威神策訣

當朱書三天太上召伏蛟龍虎豹山精文，著一銀木板上。又書記年月、師姓諱，著一板上。合二板，納囊裹。朱書次文，著一板上，著囊外。凡三板合封為神策，如傳之狀。

板悉用銀木，長一尺四寸，廣二寸四分。以絳紋之繒作囊，令長一丈二尺。衣之，封外板上。下頭印口中元始五老之章。

當以栢函，絳文作衣，衣函以請策文，著別室。燒香左右，精心供養，受以佩身。天下神靈朝夕朝門，給五帝玉童、玉女各一十二人。出入遊行，五帝侍衛，三界司迎，生死無復三惡之難，不經太山，逕升九天，衣飯自然，位同太極，要自成仙。

受學道士佩此文，施行神呪。以策文指天，天神下。指地，地祇朝拜，三界束帶。指神，神禮。指鬼，鬼自滅爽。指水，水神通。大劫數交，洪灾四會，以策召龍，龍為負身。長修積感，神靈交會，所在施召，舉嚮立到。千變萬化，適意所從。出入行來，位準太極，皆前導飛龍，後從天鈞，鳳嘯鸞嗚，十二華光建二七色節、命靈之幡。精思九年，天儀自備。

靈寶八威神呪

元始太真，五靈高尊，太華皓映，洞朗八門，五老告命，無幽不關，上御九天，中制酆山，下領河海，十二水源，八威神呪，靈策玉文，召龍負水，收氣聚雲，束魔送鬼，掃蕩妖羣，萬精摧落，所誅無蠲，日月五星，北斗七元，諸天諸地，諸水諸山，玉真所部，冥靈大神，仙王遊宴，五帝伏幡，天丁前驅，金虎後奔，玃天猛獸，羅備四門，所呼立到，所召立前，赤書煥落，風火無間，有所攝檢，金龍驛傳。畢，叩齒九通，仰天三嘯，引天氣三咽，以策文指所告之地，閉氣九息而止。

元始五老鎮震求仙禳灾玉訣

道士隱學，書青帝赤書真文，置東方，則東嶽仙官至。長齋百日，精思靈寶尊神，則天真下降，給青要玉女九人，取東嶽神仙芝草不死之藥。青帝鬼魔遠舍九萬里，一方凶悖惡獸、毒螫皆不生害心，反善仁人。長齋修行二十四年，身得神仙。但佩此文，亦得尸解，轉輪成仙。

國土東方及春三月有灾，欲使東鄉安鎮，當赤書青石上，鎮東方九日。灾自滅，凶逆自消。一方仁人，蒼龍來翔，善瑞自至，國土太平。書文佩身，卻諸禍殃，身無患橫，常與神明相當，保國寧家，享福無窮。

道士書赤帝真文，置南方，則南嶽仙官至。長齋百日，精思靈寶尊神，則天真下降，給朱陵玉女八人，取南嶽神仙芝草不死之藥。赤帝鬼魔遠舍八萬里，一方凶悖惡獸毒螫皆不生害心，反善仁人。長齋修行二十四年，身得神仙，但佩此文，亦得尸解，轉輪成仙。

國土南方及夏三月有灾，欲使南鄉安鎮，當朱書赤石上，鎮南方八日。灾自滅，凶逆自消。一方仁人善瑞顯明，鳳凰來遊，白鸞飛嗚，天人歌詠，欣國太平。書文佩身，萬夭不生，禳凶却穢，生致神靈，福慶無窮，延年長生，家致興隆，國祚安寧。

道士書黃帝真文，置中央，則中嶽仙官至。長齋百日，精思靈寶尊神，則天真下降，給黃素玉女十二人，取中嶽神仙芝草不死之藥。黃帝鬼魔遠舍十二萬里，中央凶悖惡獸毒螫皆不生害心，反善仁人。長齋修行二十四年，身得神仙。但佩此文，亦得尸解，轉輪成仙。

國土中央及四季月有灾，欲使中國安鎮，當朱書黃石上，鎮中央十二日。灾自滅，凶逆自消。四方和睦，善瑞自生，麒麟來歸，白虎游庭，國豐民富，普天安寧。書文佩身，萬灾不經，身康氣強，五官精明，長保家國，永亨利貞。

道士書白帝真文，置西方，則西嶽仙官至。長齋百日，精思靈寶尊神，則天真下降，給太素玉女六人，取西嶽神仙芝草不死之藥。白帝鬼魔遠舍六萬里，西方凶悖惡獸毒螫皆不生害心，反善仁人。長齋修行二十四年，身得神仙。但佩此文，亦得尸解，轉輪成仙。

國土西方及秋三月有灾，欲使西鄉安鎮，當朱書白石上，置西方六日。其方灾自滅，凶逆自消。西方自歸，善祥來遊，靈獸飛軒，金雀銜符，五老歸賓，國寧民休。書文佩身，神明交遊，灾不加身，與五帝同廚，子孫昌熾，世享王侯。與善因緣，何慮何憂。

道士書黑帝真文，置北方，則北嶽仙官至。長齋百日，精思靈寶尊神，則天真下降，給太玄玉女五人，取北嶽神仙芝草不死之藥。黑帝鬼魔遠舍五萬里，北方凶悖惡獸毒螫皆不生害心，反善仁人。長齋修行二十四年，身得神仙。但佩此文，亦得尸解，轉輪成仙。

國土北方及冬三月有灾，欲使北鄉安鎮，當朱書黑石上，置北方五日。其方灾自消，凶惡自滅。北方自賓，善瑞日昌，地藏發泄，金玉露形，天人歌詠，國富民豐。書文佩身，萬灾消亡，壽同天地，福祿永光，所向所求，莫不利貞，子孫昌盛，世出賢明。

道言：學至道上法，修奉齋戒，思神念道，上希靈真，滅魔卻試，皆當先按靈寶上元舊格，施安真文，鎮於方面。靈真降室，五帝官屬侍衛門戶，鬼魔消滅，所向成從。赤書青帝真文於青繒上，置室東壁。赤書赤帝真文絳繒上，置南壁。赤書黃帝真文黃繒上，置中央。赤書白帝真文白繒上，置西壁。赤書黑帝真文黑繒上，置北壁。施安五篇於齋堂之中，朝暮燒香，隨方禮拜，不得雜俗異人干入堂內。此皆方方各有威神，玉童、玉女侍衛，犯之奏罪九天，冥考立加，奉者明慎禁忌。

九氣青天中有元始青靈之童，諱開陽青，典青帝赤書真文。青靈童長九寸，衣青羽衣，手執青麾，侍文左。學者應思此神降己身，百日精念，靈真見形，所求立感。有佩真文，此童亦恒在己肝府之中，致青芽之精。

三氣丹天中有元始赤靈之童，諱丹湶珠，典赤帝赤書真文。赤靈童長三寸，衣赤羽衣，手執赤節，侍文前。學者應思此神降己身，百日精念，靈真見形，所求易感。有佩真文，此童亦恒在己心府之中，致赤芽之精。

中央黃天中有元始黃靈之童，諱洪瑛，典黃帝赤書真文。黃靈童長一寸二分，衣黃羽衣，手執黃鉞，侍文中央。學者應思此神降己身，百日精念，靈真見形，所求立感。有佩真文，此童則恒在己脾府之中，致黃芽之精。

七氣素天中有元始素靈之童，諱明石流，典白帝赤書真文，素靈之童長七寸，衣白羽衣，手執白旗侍文右。學者應思此神降己身，百日精念，靈真見形，所求立感。有佩真文，此童則恒在己肺府之中，致素芽之精。

五氣玄天中有元始黑靈之童，諱玉滋，曲黑帝赤書真文。黑靈之童長五寸，衣黑羽衣；手執黑幢，侍文後。學者應思此神降己身，百日精念，靈真見形，所求立感。有佩真文，此童則恆在己腎府之中，致玄芽之精。

此五帝靈童與元始五老同生，主五篇真文，上統九天之氣，下領五嶽，中主人五藏，引五芽之精，補養人身，服食五芽，不知此神，終而無感，徒勞疲勤。

洞玄靈寶五老攝召北酆鬼魔赤書玉訣竟

洞玄靈寶八節齋宿啟儀

洞玄靈寶八節齋宿啟儀

法師冠帶，執簡。引道眾，依位幡花幢節。一如常式

晝入戶，祝。叩齒三通，咒曰

四明功曹、通真使者，傳言玉童，侍靜素女；為我通達，道室正神。上元生氣，入我身中。咒舉，便進左足，右足隨之。

夜入戶，祝。叩齒三通，咒曰

四上功曹、龍虎使者，正一生氣，侍靜素女，夜有所啟。願得開明童子、上玄少女，與我俱入，皇宮之裹。通達所啟，皆使上聞。咒畢，便進右足，左足隨之

存念如法.

思籍師所在之方，心禮三拜。願師得飛仙，為我開度。七祖父母，早昇天堂。我得道真，昇入無形。

思度師所在之方，心禮三拜。願師得昇度，上登高仙。為我開度，五道八難。名入仙錄，我成真人。凡六時行道，皆先禮師，法輸經所誠。

清旦行道，思青雲之氣，帀滿齋堂。青龍獅子，備守所處。仙童玉女、天仙日月，星宿五帝、兵馬九億萬騎，監齋直事，三界官屬，羅列左右，威儀肅肅，不有懈怠。

日入行道，思白雲之氣，帀滿齋堂。麒麟、獅子、白虎，備守四方。仙童玉女，一如清旦之法。又閉目內思，五嶽五仙五帝備守身中，金映蓋一體，體作金色。從肺後出，項有圓光，如日象。使照明十方，身中了然，盡見內外，六時並同。

嗚法鼓二十四通

無上三天玄元始三炁太上老君，召出臣等身中三五功曹、左右官使者、左右捧香驛龍騎吏、侍香金童、傳言玉女、五帝直符、直日香官，各三十六人。關啟此間土地里域真官，並速出嚴裝。臣今正爾燒香，奉為大道弟子，修建某節，靈寶宿啟妙齋，一日一夜，三時行道，三時轉經。願得太上十方正真生炁，降流臣等身中。令臣所啟，速達逕御太上無極大道至真王帝御前。

各稱名位

上清玄都大洞三景弟子，奉行靈寶宿啟妙齋法事。臣某謹同誠上啟，虛無自然元始天尊，無極大道太上道君，太上老君，高上玉皇，十方已得道大聖眾，至真諸君丈人，三十二天帝，玉虛上帝，玉帝大帝，東華南極西靈北真玄都玉京金闕七寶玄臺紫微上官靈寶至真明皇道君，玄中大法師，三界官屬，一切神明。臣等謹相携率，奉為大道弟子，修某節靈寶宿啟妙齋，即夜宿啟法堂，朝真騰奏，開度齋主家九玄七祖、亡靈眷屬。上為皇帝，宰輔大臣，土地州牧縣宰，次及經籍度師，旁及幽栖志士，同學之人，九親門族，天下人民，蜎飛蠕動，蚑行喘息，一切眾生。今故燒香，歸身歸神歸命，太上無極、十方靈寶、自然至真、無上大道。伏乞原赦齋主，前世宿世，今世生死，宿罪重過，得兔離三惡之道、十苦八難、九厄之中，超度輸迴，早昇天堂。次及家門眷屬，長幼女男，福慶咸臻，等壽無極。臣等身得道真，飛行虛空，白日昇天，侍衛道君，逍遙無上金闕七寶玄臺自然宮殿，永與道合。所啟玄感，應聲上御至真無極道前。

禮十方

懺悔

臣等至心歸命十方無極大道、太上靈寶天尊。奉為齋主弟子，存亡兩代，九族宗親。仰慮禀性昏蒙，行乖正道。或夭傷物命，違戾天常。凡所云為，罔知避忌。陰罪陽過，無量無邊。乞今燒香行道，一蒙蕩滌。回凶成吉，所願盡諧。伏願法事通流，無諸譴卻。方期悔謝，蒙獲感通。稽首歸憑，正真三寶。

禮經

三禮

重稱名位

上清玄都大洞三景弟子，奉行靈寶宿啟妙齋法事。臣某等謹重上啟虛無自然元始天尊、太上道君、太上老君、無上玄老、十方靈寶天尊，已得道大聖眾，至真諸君丈人，玄中大法師天師君，上相上宰，三界官屬，一切神靈。臣等兆劫垂因，千生流俗。獲聞玄教，得悟化源。三洞金書，備詳奧妙；五千深旨，伏覽希夷。而乃根地浮危，智源膚淺。不能遺形獨往，永匿岩扃；猶以小善為功，冀先開度。凡有來情，理合申奏。

讀詞

按如詞言，情唯丹切。仰憑大道，開度存亡。謹相携率，滌慮洗心。為修某節，靈寶妙齋，一日一夜，三時行道，三時轉經。法天象地，秉燭爇香。宿露懇誠，冀其通感。恩惟太上三尊、十方眾聖、監齋大法師，垂神鑒映，省覽所陳。乞勑勒靈寶官屬、土地真官，悉合同心，併力營衛齋所，滌蕩內外，誅滅思賊。令臣等心安神定，招真致靈。齋功克成，無有窒礙。敬依齋法，說戒威儀。使同齋之人，咸服法訓。

東向平立，誦智慧頌。北向，首體投地，迴心遍禮十方。眾官東向，法師西向說戒。威儀如法

天尊告太上道君曰：今當普宣法音，開度草生。為諸男女，解災卻患。請福度命，拔諸苦根。使生者見道，身脫八難；死者歡樂，飲食天堂。早生人中，轉輪聖王。修齋行道，皆當一心。請奉十戒，諦受勿忘。專精默念，洞思自然。勿得雜想，撓亂形神。能如是者，便當靜聽。

第七戒者，不嫉人勝己，爭競功

第八戒者，不得評論經教，訾毀聖

第九戒者，不得鬥亂口舌，評詳四

天尊言，修奉十戒，每合天心。常行大慈，願為一切。普度厄世，謙謙尊教，不得中怠。寧守善而死，不為惡而生。於是不退可得，拔度五道，不履三惡，諸天所護，萬神所敬。長齋奉戒，自得度世。

天尊言，道尊法妙，人身亦貴。故道開法，遺戒經文，以度人身。人身既度，上與道同。宜為精行，持齋奉戒。夷心靜默，志念分明。一意歸向，專想不二。滌蕩六府，過中不三。內外清虛，每合自然。是其齋日，捻香啟願，應心上徹。四天司邏、十部威神即下，瞻履行道，觀聽法音，鑒映爾心。如戒行道，皆列功諸天。禍福立彰，道不負人。勤行諦受，勿使魔言。

天尊言，建齋行道，四天帝王，皆駕飛雲綠軿、八景玉輿。從真人玉女，手把華幡，前導鳳歌，後從天鈞。白鶴獅子，嘯歌邕邕。燒香散花，浮空而來。瞻履行道，觀聽法音。天王下降，萬靈朝焉。能如是者，豈可不盡其法也。先當受十戒，然後行道。庠序雅步，靜心閉意。坐起臥息，不離儀格。天天歡悅，列名上清，可謂得道方寸之間矣。

復鑪

香音使者、左右龍虎君、侍香諸靈官，當令修齋之所，自然生金液丹碧芝英，百靈眾真，交會在此香火案前。令齋生家眷康寧，年壽延遠。先亡遠逝，成獲超昇。一切生靈，共資休慶。歲時蒙祐，天下沾恩。十方仙童玉女，侍衛香煙，傳臣向來所啟，逕達玉皇上帝御前。

奉戒頌小學仙讚

回向讚於玄師前，散如常儀

洞玄靈寶八節齋宿啟儀竟

洞玄靈寶千真科

經名：洞玄靈寶千真科。一卷。底本出處：《正統道藏》正一部

洞玄靈寶千真科

爾時，太極左仙公以昊赤烏三年正月一日，登勞盛山，精思念道。是日中時，有地仙道士三十三人，詣坐燒香。儵爾之時，乃有天鈞仗樂萬鍾樂作。太上道君與諸聖，眾天真皇人、扶乘千真、仙童玉女，乘空履虛，同時俱至。變所居處，床座莊嚴，太上道君依位而坐。仙公稽首伏地，良久言曰：玄積劫有幸，好道樂真，銜荷慈尊，降此卑室，千真集會，喜慶難言，沈迹下僚，未由大悟，不審人間，居處道俗，軌儀進退之誠，伏希指示。太上告曰：子有功德，宿著左仙，暫託因緣，寄生下世，為物宗匠，助道弘宣。乃命千真，為說科戒。千真唯唯，伏受教言，護命真人乃說科曰。

科曰：施制立法，要假能行。眾中無法者，不問老幼，悉不得共住。共住之人，必須同遵聖教，動止合儀，惡悉能斷，善共保護。如勸惡者，事在別科。

科曰：道法清虛，不希名利，閑居靜室，謂曰仙家。我弟子中，多畜錢財寶貨，牛馬奴婢，着不已。如此之人，斷三寶原，奪眾生眼，能持經奉戒，俱為滅法。

科曰：大德名人，同住一處，有狡猾弟子，苦欲歸依。或愛情未離，或枉威逼，事不獲已，各試機宜。或先令苦使，或誘弘恬言，或獨立坐忘，或擯令遠去，或出經寶教授，令齋戒治除，或懼自尊威，而令傍人撫接。若終惡不改，而無進善之功，畜斯弟子，是滅道法，永須遠離。

科曰：若有弟子，愛樂正法，深經大義，咸願欲聞。直以機在前緣，眾根闇鈍，如此之人，善欲暨發，可須安慰，三戒、五戒，示靜安心。大德法師是眾生模範，若心性高者，而令低心下意；若動止強梁，而須攝伏；若其懦弱，勸進勇猛。既為眾生父母，寧不慇懃，必契道法，永無退轉。

科曰：出家之人，能持三戒、五戒、九戒、十戒，乃至三百大戒等，一戒之中，各有二十四善神之所擁護，天人供養，不犯眾惡。有不信戒，眾惡故犯，罪結冥陽，卻受生墮落盲道。違戒奉戒，得福獲罪，不問道俗，至理無偏，其功等爾。

科曰：上德尊人，住持大眾，下有小過，須避嫌疑。若有不和於國王、妃嬪眷屬、大臣宰輔，及俗人兒女、小道士、凈人，宿新惡嫌之人前，並不得呵責。若應舉罰，先喚來隱處，自以示語。

科曰：出家之人，務在簡靜，非法行事，動則落邪。非法者：一則廣求利養，自託我能；二則貪積無窮，為人婚姻卜相；三則強稱多解，視天文；四則行等淨人，躬執稱稼；五則岡亂大眾，與惡友交游；六則正法為事，而與凶俗結黨；七則坐起無分，混淆法次；八財不依正道，與俗同床；九則闇夜出行，而不炳炬自照；十則樗櫟雙陸，劫盜行非，恣意所為，而不自戒。入道依眾，可以矢之，如不自懲，是滅道法。

科曰：上清法師，不應授人大戒，不應受人依止，不得畜弟子，不應為人教授，不預評論眾事，不得闇夜自行，不得親近邪見，當須動止在法。

科曰：諸小道士所請名德，皆須脩飾形儀，整頓冠履，安庠雅步，稽首三拜。拜訖，長跪啟白：某甲小兆，未備法教，故以遠來，伏願大德，賜垂解結，我有所聞，必無返逆。大德為白眾：今有某道士，從小來心，有結緣累，不能自解。今稽首求悔，若從生至今，行嗔，行怒，行劫盜，行貪慾，一切不善之行，於今解釋，不敢復犯，進學正戒，通明義理。說竟，謹依所說，乃起更三拜而退。

科曰：亂眾之人，不依正法，飲酒醉亂，輕欺上下者，罰錢及米，或餘貨財，當時同和，後便違拒，不肯輸送，因玆杖罰，或奪財帛，以用供養，或苦役治地，斬伐草木，鋤禾收刈。如一眾不能治罰，捻集道眾。又不能治，可送與國王，以依俗律。

科曰：若有不依正法，遊入他觀，妄有輕欺，科索酒肉；或媒嫁淨人，賣買奴婢，及餘畜產；或造順俗之制，犯罪囚禁，遭赦得免；或自貨財，方便得脫；或奪賊物，因利求利。律有正科，依法與罪。

科曰：住立道場，皆須眾食，登齋應供，十方共同。擊磬鳴鐘，名集法眾，非是齋人，不預斯食，同建福善，道俗無違。恨客閉門，眾所同醜，或有問者，食則有限，客乃無違，既不神通，何能供給。答曰：主客之人，遞互為作，本供既少，客數又多，聽可均分，减口讓哺。此是人情，勿宜杜絕。

科曰：道法平等，不簡親疏，亦貴賤同處一眾，護惜無偽。若人人作情，來求輒與，此不存眾，眾即破攘也。各宜慎之。

科曰：若是齋時，俗人來乞食者，監廚之人，即須借問，能齋以否。若能齋，與食，若不能齋，深示因果，使知罪福。非為恡惜，欲令返悟，謹守道法，是為第一慈悲。若不示語，眾生得罪。

科曰：若齋食時，有五事：一先當取晷影，二則鳴鐘集眾，三則行水洗淨、鋪巾列席，四則打磬就食，五則說先師食咒。若不為此五事，非入淨齋，名為盜食。

科曰：諸大眾人，每用常料，若先約三，不可加减，减為犯盜，多取亦然。若行食時，果菜已上，並不可長取。若意貪長取，此即犯盜。若行食時，上座須量下座須用多少，不可過取。《昇玄經》云：上下共相顧望也。

科曰：道眾威儀，事在嚴整。衣服清潔，軌行可觀，則生世善心，諸天稱嘆。若形儀疏慢，不喜眾心，不堪眾論，毀辱道法，即是道寶有虧，斷大慈種。若為眾儀軌，人所欽慕，遠玄教益隆，法門有異。

科曰：若就齋戒儀軌，大德之人應當前坐，約語徒眾，必使齋整，勿使主人有所嫌鄙。或各爭異論，無有畏忌，非唯道俗腎善惡惡，亦乃十方大聖冥鑒。為罪招殃，各因己受。

科曰：入眾坐起，皆有法則。若坐時，男先上左腳，正履近床，次上右腳，徐手拓床，平身向後安坐。若下床時，亦徐手拓床，近前取履，先下左腳，次下右腳，安徐而起。女前右腳，坐起咸然。若入堂時，先於門外，端衣笏，正褐帔，束身歛版，存想堂中法眾如十方天尊、如得道眾聖、如見在國王、如州縣府主等，方始安庠進步。

科曰：若入堂時，有門兩頭東西門，各隨左右入。若門西坐者，從門西入；若東坐者，可門東入。不得於門上交過。

科曰：道服，中華之衣，橫裙大袖，與俗有別。不得與白衣叅雜。袍裘皮靴，角柄食器，皆須添素而已，不繁金銀銅器。朝修行事，禮謁眾聖，皆盛儀服，隨法位次。若上清，衣紫帶珮；靈寶通黃，三五衣絳，非事時，細絹為衣，荊槐色而已，不得紋綾羅錦，炫惑時俗。女官不得金玉釵釧，花粧粉飾。一則入道通惡，二則非為正心。

科曰：道士女官，各須淨行。道士不得畜女童子，女官不得畜男童子，各便遠離，栖肅其心，目不見形，聽不聞聲。老子經云：不見可欲，使心不亂。若有此色，即須白眾，告舉不肯制止，國王有法。

科曰：大觀私房，皆多混亂，特由尊者，不能謹慎，縱恣無方。或是綱維不出教令，身居寶地，心穢慳貪，導引後生，同開惡趣，凶惡長養，塞大道源，使正信者憑心何所。

科曰：共入寶方，同開善趣，懷嗔動煞，咸乖大慈。養牛畜馬，不免鞭撻，獵狗放貓，專懷殺意。今入淨戒，此等並合戒之。

科曰：人有尊卑，戒無大小，或身雖奉戒，意無在法，不脩淨舍，詎飾殿堂，招引凶黨，動為非法，聞鳴鐘禮拜，大笑入觀門，見尊德行道，外生誹謗。特由綱維自尔，何能戮力徒眾，遞互作法，風教日乖。

科曰：若眾中有一人不善，可隱處示語云：真品仙階，行人所踐，道無形像，要籍人和，十方法徒，助道揚化，聞有法要，學擬成身。豈得過令他知覺。今大德諸行無犯，唯有其事，不依正道，請即改之，猶如月虧，更滿蘭歇，更薰幸相，用言共匡，法教不悛，即舉白大眾。

科曰：所養子弟，彌加呵責，有大罪過，引五事責之：一我今呵責汝，汝須出去；二則出離之後，莫入我房；三從使無人，誓不用汝；四我之生前，莫至我所；五則寧引化三塗五道，終不與汝共語。此之呵責，折伏為之甚矣。不用分外，非法拷打枷棒，懸首反縛，晝夜打罵。律無此條，傷大慈種。若師主使令弟子酤酒買肉，坐行販賣，牧牛養馬，並為邪婬，驅使弟子，弟子可言曰：以此所作，非天尊之行，某不敢為師弟子，若有嗔責，可須捨去。

科曰：惡行弟子，教不知悔，其行有十：一則為惡不恥，二則見善不修，三則聞諫彌甚，四則動非威儀，五則強梁我慢而無恭肅，六則夷情狠戾，七則友非忠信，八則遊習奸婬，九則好樂屠戮，十則醉亂尊卑。有此十種行人，是破道法。若不為惡，能伏勤苦，清旦入房，除穢清塵，朝中日暮，三時問訊，求有所習，隨用□使，不辭勞苦，漸盈大器，積德成真。有此弟子，紹隆正法，廣以讚嘆。

科曰：出家之人，與俗既別，置觀立舍，並不得與俗人、及家口寄住。若是十方法眾，行往經過，看前人德行高低，作三品安置，尊卑居止，要合行所。

科曰：每觀舍，應須精思別院置名，得平常集眾，同在齋堂。若是遠方行人，來暫居止，即須先問，欲何處居止。其十方來人，自量才德， 請就居止。若才德高遠，精思別院。若無奇行，請平常居止。若自量卑弱，請乞下房小室，聽可以謙請，不可過分。若是上人讓請下人，可須辭謝改處。若才非所處，即須黜退。

科曰：出家之人，既能披黃戴青為相。若能淵澄霜潔，玉潤水清，世世福田，行無點污，守持正戒，有五種譬喻：一者如富貴之家，忽生一子而無兩目，經涉三月，兩目忽明，眾家歡喜。無戒之人，猶如無目。二者喻如磨鏡，漸漸增明。有戒之人，念念功積。三者喻如嬰兒，細細長大，能持戒者，以下之高。四者喻如飢人，終念得食，不得食故，必死無疑。不受戒人，長輪盲道。五者喻如航，能度大海。能持戒者，必度生死苦海。

科曰：非法之抓，不得布施。仙公曰：何為非法之物？真人曰：牛馬奴婢、軍械器杖等物，並是也。

科曰：法物、造像、造經，有所施用，輕重各別。仙公曰：何為法物、什物、經像等之輕重？真人曰：鐘磬幡花、爐合帳蓋、寶幢經縕之屬，此是法物則重，冠履機笏、褐被裙襦衫褶等為什物則輕。本心為重－後作輕，犯五刑律。本作輕今作重，不犯。像有三等，天尊為上，真人為中，眾仙、玄中法師等為下。本心捨施，造像為重，不得入輕，入輕犯十惡。若以卑入尊，不犯。經亦然，上清為大洞，是大乘；洞玄靈寶是中乘；洞神三皇為小乘。本心造大乘，後為中、下，犯五刑律。本心造小，今造中、大，不犯。

科曰：常住之物，十方共同，遞互相付，百代常行。不可當時任意取用，不得共制私自用意，分以歸私，並犯五逆罪。

科曰：若母及姑姊妹等，為病患及急難，要須扶提者，無犯。若是他人兒女，沒水墮火，縱有婬心，亦須極救，不得犯觸。

科曰：若行住道路，逢女人有所求覓，並乞食飲等，只得隔十步外遙言。若得物及飲食等，安致地上，或持，去後任來取，不得親授手中。若路逢婦女，須避路與過。

科曰：居淫心起時，如逢猛虎，如見毒蛇想，如見國王，如為賊廢逢主想，如坐在宅中、宅被火發遺燒想，如乘舡渡海、舡漏欲沒想。作此六心，淫無起處。

科曰：共居觀舍、堂殿、園林、田地，三寶眾有，殿屬天尊，堂屬道士。若其營造尊卑，有其私房，是道士自造，廣狹等級，出自己身，死後身前，由身處分。若死後而無付囑，徒眾施為白衣童子，自所營造。得度之後，配名則別者，亦聽許自己處分。唯地屬三寶，不得改動。若大眾先有別約，眾例不犯。

科曰：諸初入道，戒行未全，依倚村坊，不住觀舍，上無尊德可畏，下多狡猾為朋，誘引兒女，同床坐起，歌笑僖戲，飲酒食肉，俗人見之，返生穢慢。如此之類，是滅道法，破他信敬，尊德巡察，依科與罪。設不能治，國王有法。

科曰：若出家之人，將三寶之物贈遺官人豪勢，內求潤己，翻令俗人生怖望心，縱能興建，不如淨坐。如有犯者，准盜物論。

科曰：出家之人，不交世俗，不求名利，不作有為功德，靜思入定，降伏外魔，名為淨戒，是真寶法母。

科曰：出家之人，清堂虛室，着既甚，有十惡累：一則廣占荒野、別畜田宅，二則種植園林、自求地利，三則出入貯積絲綿穀帛，四則畜販奴婢，五則愛養六畜，六則貪聚八珎，七則樂玩，八則銅飾帷帳，九則衣着奇異，十則財寶珎勤。此之十事，並不得為，深宜改革，從道日新。

科曰：若有人來乞索，是因三寶起齋，傳度講誦，轉經受施。但是因三寶得者，准明真科，依十二折傳處分。看是此外，所得聽出意，布施濟惠，仍不得以不淨取，以為不淨施，皆犯枉法得罪。

科曰：若諸弟子，恒畏天寒時亂、遭飢荒等事，儲積絲綿、絹布、五穀，以備時急惠施者，不禁。

科曰：出家之人，衣裳鞋履，皆須整頓，行動坐起語笑，要須得節。若為疾病，或威迫驚懼，或被獸，則趂逐被傷刻，舉足動步及衣服違法者，不犯。非此等，犯律。有故為者，犯律。仙公問曰：何為犯律。何為犯科。真人曰：律無正犯，而言犯律，杖罪；科無正犯，而言犯科，犯笞罪。

科曰：若野地得藏，還與國王。馴若藏中有冢銘記，記云是經像堂殿功德之物，得者，依其銘記，處分施造，不須白王。若不示，犯十惡律。如路次野中，拾得之物，捉取其物，依物標榜，得主分付。如不得主人，送常住，不尔犯律。

科曰：冬天洗浴，每一旬一浴。先作密室，方六尺，安水槽火罏，筒渠注湯水入其，須桃枝栢葉、蘭香竹葉等，內籠濾湯。至乃鳴廚下鼓，尊卑以次入浴，不得男女同室，亦不得與俗人共浴及浴衣。若不示，並犯律。

科曰：出家之人，不得飲酒，或妄託天寒，詐稱腹痛，飲後色變，或鬪亂尊卑。應供赴齋，或施行章醮，或行遊道路，或應對公私，非惟自失禮義，抑亦穢辱道眾，是滅道法，無生弘讚。然應人就請，本以清潔為先，出公入私，皆用端嚴為首。有如此例，皆犯律論。其實是疾痛，眾所通知分藥，要須不在禁例。須令出外，不得入法席。仙公曰：道法之中，聽許飲酒。《靈寶經》云：置酒浮雲觀，高飲玉清臺。此何頓隔之？真人曰：何見之謬。《太清經》云：化金玉為三十六水，以金為水則為金漿，赤玉為水則為瓊漿，白玉為水則：為玉漿，或玉液。《定志經》云玉液五者不醉，常思淨行，何有許法。

科曰：出家之人，出外行遊，見人鬪打，不孝父母，不順兄弟，為偷盜，行軍兵，傷殺人事，皆須歸觀香湯洗浴，入靜思微，不示犯科。

科曰：齋時受食，皆須淨手巾盛

科曰：傳經度戒之時，女官得入道士觀，道士得入女官觀，要須請師資，位定白眾，令知嚴整法戒，不得一人自往聽將，二人同行，直入法堂，更不得私房混亂法事。當日即出，不得經宿，不尔犯律。

科曰：男女官各得依止。男官依止男官，女官依止女官，大法者為師。每一旬，至師所受教訓。至時，整理法服，赤心靈宇，恭敬謹肅，直詣師門，不得東西異向。至師門已，通問云：某弟子問訊。師知己，乃端嚴衣帔，燒香於經誦之室，命弟子進。進至師前，安詳三拜，問訊云：師比者起居安否？德無損乎？師無他故，乃答云：亦無虧禮誦。若有疾苦，隨事應弟子。若有罪過，先聞師耳，可云：汝有某事，可加戒誨，令其改隔。弟子拜謝乃云：不能自勵，勞師戒勑。又拜謝云：從今以去，不敢復犯。若是齋前，設齋。齋後，無所施設，乃辭去再拜：願師以自珍重。師重戒云：所在之處，勤行齋戒，以自慎護，勿起驕慢。唯然即退，三步乃始轉去，不得更入他房。歸至本觀，以師戒誨之言，示眾大小，不得藏匿。若女官無大法，不解傳授者，可訪男官請受。若有高德女官，男官亦得詣請受法。俯仰之格，男女通用。問曰：道士女官，而被俗人不依道理輕凌，若為依止？答曰：若道士女官，而為俗人不依道理輕欺者，告父母、兄弟，及村落有勢力者，以為外護。若道士女官，有不是罪過，可白徒眾，徒眾依律治罪。不受，送與國王。問曰：天尊初得成道，聽許男子出家，未審女人從何乃得入道？答曰：天尊因樂淨信，夫妻結果，道成為元始，因許男女通令出家。妻以果地，為金中候太夫人之稱，亦許女人相係入道。傳經度戒之後，大洞女官見男子入道，受老子自然法已，即須敬禮，依法引接，為能紹隆聖種。若見有過，垂心慰喻，不得罵詈非謗。若治籙童子，須禮大洞女官，為敬法故。問曰：男女童子，依奉經戒，王勑與度，作何方法，得度之後，合禮父母以否？答曰：紹隆聖種相係，弘護男女入道，揀取端正慈敏、有道心者，師先試練，十行可軌，聽許講習。王勑與度，依王法制，應合度已，依一大觀，嚴整玄壇，施安蘭纂，依明真拔罪之法。預度男女於壇南，依左右方面以別，兩行倚立。以監度官長正南橫行，須一大洞法師橫行之前，施案席然香，讚嘆曰：大聖天人尊，歷代所崇敬。今有珍貴者，是我大國王。以發慈善心，普令入正道。得入正道已，實由國王恩。永離有為情，長尋聖境界。必得大法利，同趣證無為。讚嘆既已，白新度法師：今日之後，禮聖禮真，永離親俗。人各三禮，長為俗別。第一禮國王帝主，德澤無盡；第二禮州縣官長，度脫之恩；第三禮存沒父母，得與出家離俗。三禮訖，法師投新度一人衣冠曰：大哉，聖化被無窮，星宿為冠，日月為服，法天行道，勿替四時，廣度眾生，求超三界。法師令大眾，普皆唱善彈指三聲，舊人唱善彈指，齊各三聲訖，乃捴着法衣。竟，官人行香如法，行道三周，舊人在前引發壇。嘆道事訖，投齋。齋竟，各謝法徒。從老起至下竟，列坐父母、兄弟，皆來禮拜。於兒女邊，父母並稱弟子，發願之後，師必定成道，與弟子等，同入正真。問曰：出家之後，從少至老，有何階級？答曰：出家之人，有五種階級：從七歲至十一，名蒲車道士；十二至十四，名駐邪道士；十五至十九，名趂施道士；二十至六十，名弘護道士；七十至九十，名住持道士。問曰：三乘之道，何以為心？答曰：一、小乘之人，隱處山林，自調自愛；二、中乘之人，德澤弘深後，能兼濟度物；三、大乘之人，忘功絕私，發弘誓願。

科曰：能勸他人男女，並捨自子出家，譬如微塵世界之數功德，亦不如勸人捨子等出家之功德。縱有人造幡造蓋懸，至三清之境功德，亦不如勸人出家之功德。

科曰：出家之人，與俗有別，然而死病亦無定法。然稍修軌制病之時，轉讀然香，晝夜不絕，臨打無常磬送終，依五練生尸法，失以病疾。觀內大眾，數以存問，檢校廚下，令前與病人食。疾病之時，難有達命，福勢既盡，乃欲隱避東西。此並是前路功德無憑，而以臨時驚懼作此，意速死而已。可以淨灑掃，開敞房舍，來往善知識達命之言，更相啟發，請法無常。寧有住者，必應壽盡，量命無機，可移入遷化堂。其堂，可於觀西北角別立，為院堂三間五架，堂面看西北。其堂中高座，上造昇虛像，身坐蓮花，如人大，舉左手以指天門，左右二真俠。侍病人恐命將絕，移入堂中像座後安置，用黃紋全幅為幡，長二丈四尺，尖擊左真腰，幡頭與病人手投，令病人直心正念，願隨二真登天門，詣金闕。若未應化，隨建福田，男向左真，女向右真，一人入此堂、難得平然歸者，臨命將絕，咸稱未困，特是貪生，有此計耳。達命君子，豈去住為心。

科曰：出外行遊，須思量結覓好伴，當有十可觀：一擇覓知己，二要須正見，三心心相得，四疾苦相憂，五遞樂相師，六威儀勿失，七行動檢攝，八所見鞠躬，九禮敬盡節，十進退合儀。可同行也。

科曰：道學法徒，速來客依，不問大小，各須安置。先與房舍，次給所須，三令隨眾朝拜，四教示門中諱忌，五語去處避就。

科曰：清信俗人，欲入觀舍，觀齋聽法，請會供養者，並須清淨，不染薰辛酒氣，嚴整衣服。結束卑恭，歛身下意，先禮天尊，次拜大德，後小戒道士。既入門，通當崇敬。若是日日齋講，恒在二時，須來者，直於禮座，禮天尊，即以安坐。其善女人來者，亦准此，不得語笑倡蕩，脂粉圖飭，粧眉畫面，常須執志整容，觀聽妙法，捨香發願，同契成道。

科曰：恩德大者，無過孝順，父母師主親自供養，溫良無失，此恩最大。又能勸課，令人作善，其功等比。若父母貧老、疾病、死亡，無可以充衣食、湯藥、茶餅者，得供營送。若父母不敬信三寶者，怡顏勸喻，令得法利。問曰：俗人欲齋戒者，何為教示？答曰：若欲入齋者，可以一日、八日、十五日、二十八日、二十九日六齋日示之。若能進，又以一日、十四日、十五日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日，以八齋日示之。若又能進，以一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四、二十八日、二十九日、三十日十直齋日示之。若又能進，即以正月、七月、十月三元齋示之。若又能進，即以正月、三月、五月、七月、九月、十一月歲中六齋月示之。若欲齋，人先令受戒，戒之所起，三業為初。身業有三：殺、盜、邪淫，口業有四：妄言、綺語、兩舌、惡罵，意則有三：貪、嗔、癡。此之十戒，由三業根，先須防之。問曰：齋食，若為次第？答曰：若自居常齋，廚下監廚一人，先自檢校廚頭巢菜，調和生熟、顏色、氣味，並令得所。次看日時圭影。天陰，取漏刻，以正齋時。時，鳴鐘召食，各送食器於齋堂，量坐處位次安置。斂鐘訖，行道讚嘆竟，各坐定已，水一遍，次行食，中始就食。尊卑得序，前下先師拌，監廚人長跪擎柈於先師座前，節眾人座頭鳴磬子一下，座頭大德咒曰：建齋，為道真、為道種、道父、道母、真人、神人、仙人、聖人，或同為道，同共飲食，長生無極。竟，柈下先師前，次下齋人食，恒聲各唱巢菜飲食名示眾，齋人各捧器物盛受。若不須者，勿取。大德顧望看食，通至下周遍竟，乃令鳴磬子一下云：請就食。大眾安庠正坐，无語无笑，以就食。食時，示不鳴唇，亦不□口，亦無歠飲之聲，亦無咯唾，亦無呻聲吐氣，亦無驚匙打筋。上座緩食，相待行食之時，事事三遍，行上次下第。行食訖，從下收上。行食時至，是時應受，非時不得輒索。齋欲了，斂取眾生飯散與眾生。非監廚人，不得向廚下有所科索。飯食來不及齋，即須下堂食。若強入齋堂，即名觸食。眾食未了，食飽輒起，即名驚座。眾若自居長齋，無先師拌，即無先師，咒即有出。眾生飯咒食了，行飲一遍，次行水一遍，各收食器竟，鳴磬子一下，唱曰：齋食以竟，各隨意下息。大德乃以捧食器出堂，歸房盥漱。監廚人檢校廚下，不得一人不出。若犯前一條者，對眾各罰二十拜。若應俗人齋供，坐起受食並同，唯受菓不得不受，俗人恐生揀擇之意。但受之食竟，餘菓食並面前節，眾人鳴磬子一下，唱白：大眾齋餘長食，充主人無礙用。同者嘿然，不同者說。三唱訖，齋官或有父母、師主老病，得取此餘菓，即起白云：某甲有父母、師主老病，今將某菓歸家餉餽。上座大德答云：好將去。若不此者，並令主人收充家中無礙用。或問曰：齋時，合出眾生餘否？答曰：棄賢世界初開，元始命行道真人下教，為遍嘗百草，以得五穀，活於人命，一切餓鬼，無種植功。於齋之次，各出飯七粒，真人德施與一切眾生，亦名神農飯，亦名眾生飯，一切眾生得此飯一粒，能飽千曰。

科曰：出家人行動語笑，並避譏嫌。入法之人，不得言殺心殺，不得言奸起奸，不得言盜起盜，纔非正法，並須隱避。

科曰：聖人去代，眾生戀慕，可以駐心，發眾生敬信。堂造堂殿，宮闕臺榭，施置雕飾，造十方天尊、真仙、聖眾，或金、或銅，或鐵、泥木、圖畫，隨力能辨，幡化仗樂，種種供養。若以日月增久，虫鼠侵傷，烏糞穢污，牛馬衝突，遂致毀壞。能有敬信，身手治理，或顧借工匠，洗飾安置，猶勝前人初造功德。何以故重發人敬信，又續前人基址故也。

科曰：朝哺禮拜三寶，得於禮拜板上。若行道時，得於地鋪席上。若於路相逢無席，得於地上。如地上禮時，手至地，得屈指，指背着地，不使塵污掌心，名為護淨。若為高廣大床、平床、長床、方床上禮拜者，並不合儀，深乖崇敬。譬如見世間高貴，尚當進退合節，何况謁聖朝真，而於床上啟白，冥考一百日。

科曰：尊像之前，即是奉真承聖。對俗間官長，尚乃不敢低頓，豈况朝謁八真七聖，而以倨傲形容，或大語高聲，或更相虧林，或攘怒眼，或仰臥斜身，並以結罪冥科，亦大為俗人不生敬信。

科曰：出家之人，常合忠正，出入動止，以正為先。一正己身，二正門徒子弟，三正觀中良賤，四正四遠法眾，五正頑為俗人。能正己身為物軌，則能正弟子，承禀有儀，能正觀中大小從順，能正四遠法義稱揚，能正頑為廣增惠解。能如此者，名為道士。若身既不正，為物所憎，弟子不敬，卻賤師主。觀中常無禁忌，大小貴賤混淆，不存信義，四遠同皆厭惡，欺凌愚蔽，增長罪田，不能廣立威恩，卻更誘引他家子弟、奴婢，或圖物入己，或私與交關，不依正義在身，恒以邪僻為行。有如此色逃課凶賊，共所防戒。如不受懲，國王有法。

科曰：出家之人，還歸俗家。若有父母，可歸父母之堂，別床安置，不得與俗人共床坐。若父母有疾，聽得扶持看侍。若無父母，可進客堂，安慰大小，並不得嗔聲大語，及俗間戲吓哂笑，絫雜男女，經宿居停，並犯戒律。

科曰：叅省師主大德，皆三拜侍立，命坐即拜而坐，更問他故，則起立而答，皆條直身體，並腳斂手。

科曰：為弟子灑掃之禮，必加篇於箕上，兩手捧接腋下而來，次有五事：一則斂塵掃時，以袂拘而卻；二則滅跡，勿使有於痕跡，不淨於惡；三則不背長者，勿生不敬；四則除糞箕自向；五則掃篇還故處。不尔，犯科。

科曰：進尊者之房戶，知在房中、或庫內，若不聞聲，□咳發覺。如不聞，退。若問，稱名啟白，命入則入，房開則開，戶閉則閉。入戶，正視尊者，左右斜顧犯科。

科曰：為弟子之禮師主，有客當即拂拭床席枕褥，灑掃前後訖，白師主，師主令命客進，乃命客進。

科曰：弟子有所啟白，得主及同觀、外觀大德，皆整衣至房，房閉，當屈指細細打戶三過。停少時，不聞人聲，又三過，合九過，不聞人聲則退。

科曰：師主大德，若從遠歸，命所使先到觀中，令知歸至。弟子則整衣被出觀迎接，當以大顧望，不得無故掩人不備。

科曰：若於道路，逢見得主及師知故，皆以下風避影，不隔越道路而與共言，當以曲腰磬拆，有言則對，無言則退。

科日：隨從尊者出入，當為提持機杖、鞋履。登危臨嶮，當以親侍左右，兩手提携，不得散手遠離，老少別用。

科曰：眾有疑惑，我不勸成。眾有評論，我所審察。眾有擅造，我從眾宜。眾有行遊，我不矯俗。自常卑退，尊敬於前人。

科曰：為師主大德存眾之法，寬宏以立節容物，慈愛以約眾，行事以恭勤，朝修以肅敬。上乃均平，不生異心，下無怨色，斯為大德者矣。

科曰：行道時，齋主禮三寶訖，投香爐，拱手長跪法師之前。法師三揲香咒曰：當願主人七世父母得出長夜，身睹光明，災消福降，生死昇仙。訖乃行香。

科曰：自臨中食時，咒曰：二玄上道，四極清泠，太乙帝君，百神黃寧，受糧三宮，灌溉脾靈，上饗太和，飡味五聲，魂胎之命，七液流停，百關通和，五藏華明，雙皇合景，飛行上清。

科曰：下先師飯咒曰：建齋，為道真，為道種、道父、道母、真人、神人、仙人、聖人，或共為道，同共飯食，長生無極。

科曰：出眾生飯咒曰：勤脩大道法，精誠感太冥。真降魔魅散，眾妖皆滅形。七祖生南宮，兆身登上清。福既無不普，法食施眾生。

科曰：服糜咒曰：今日清淨，服食仙糧。行香吃粥，壽命延長。又曰：乾、元、亨、利、貞，身為大法王。糜粥入腹，五臟清凉。漱口咒曰：楊枝捶口眼明好，願得一枝供大道。道在一樹多名香，願將身心奉三寶。

科曰：出家同道，與俗有乖，是我法徒，共相掩蔽，匿惡舉善，遞互生恩，使遠近稱揚，通令深信。

論云：天下善人少，不善人多。今時之人，吹毛覓瑕，互相讒嫉，不知己過，強毀他非。設有一善，爭相毀謗，不能改身就善，乃欲敗善同惡，故壞道法，專由此人。大德尊者，深所約語。

科曰：盜十方齋供眾物，或為頭首，私自入己，入火坑獄，萬劫方出，更入酆都，六十年考，長為餓鬼。

科曰：若有惡口赤舌，凶徒惡黨以相羣聚，常懷遠離。設使偶會，情不獲已，須要口順心。若不能行，災為切害。

洞玄靈寶千真科竟

洞玄靈寶太上六齋十直聖紀經

經名：洞玄靈寶太上六齊十直聖紀經。撰人不詳，約出於隋唐。言齊戒日期及齊法。一卷。底本出處：《正統道藏》正一部。

洞玄靈寶太上六齋十直聖紀經

道教五戒

十善

一念孝順父母。二念忠事君師。三念慈心萬物。四念忍性容非。五念諫爭解惡。六念損己救窮。七念放生養物，種諸果林。八念道邊舍井，種樹立橋。九念為人興利除害，教化未悟。十念讀三寶經律，恒奉香花供養之具。

年六齋

月十齋

一日、北斗下。八日、北斗司殺鬼下。十四日、太一使者下。十五日、天帝及三官俱下。十八日、太一下。二十三日、太一八神使者下。二十四日、北辰下。二十八日、下太一下。二十九日、中太一下。三十日。上太一下。

三會日

五臘日

正月一日、名天臘。五月五日、名地臘。七月七日、名道德臘。十月一日、名民歲臘。十二月臘日。名侯王臘。

五臘日，常當祠獻先亡，名為孝子，得福無量。餘日，皆是淫祀。通前三元日，為八解日，皆可設净供求福焉。

夫齋直之法，要在乎絕甘肥葷辛酒色，陰賊嫉妬妄想，一切諸惡。唯宜燒香然燈，誦經禮懺，願諸一切普免灾厄，乃為齋矣。昔孔子謂老子曰：丘居貧，唯不飲酒、不茹葷久矣。老子曰：是祭祀之齋也。汝一志，無以耳聽，而以心聽，無以心聽，而以氣聽，疏瀹汝心，澡雪汝精神，掊擊汝智，吾將語汝。

論曰：按諸經齋法，略有三重。一者設供齋，可以積德解愆。二者節食齋，可以和神保壽，斯謂祭祀齋，中士所行也。三者心齋，謂疏瀹其心，除嗜慾也。澡雪精神，去穢累也。掊擊其智，絕思慮也。夫無思無慮則專道，無嗜無慾則樂道，無穢無累則合道。既心無二想，故曰一志焉。蓋上士所行也。詳夫齋者，齊也。要以齊整三業，乃為齋矣。若空守節食，既心識未齊，又唯在一志，則口無貪味。謂玆二法，表裹相資。故《大戒經》云：夷心靜嘿，專想不二，過中不味，內外清虛是也。孔子雖薄閑節食，未解調心，故示玆齋法，令其受道。而末學之徒，孰能虛心一志哉。夫鄙乎祭祀之教，自謂得心齋理，蓋嗊嗃怠慢之夫矣。雖口譚玄寂，無解其目，是自矜焉。《易》云：聖人以此齋戒。

人生各有歲月日時，隨其所屬星宿，以定貧富貴賤、性命長短焉。然六家之物，有合則有散，有生則有死，有成則有敗，有盛則有衰，此天下之恒數，自然之對也。五色者，陷目之錐也。五音者，塞耳之鎚也。五味者，截舌之斧也。財貨者，亂人之物也。故禍莫大於死，福莫大於生。是以有名之名，喪我之橐。無名之名，養我之宅。有貨之貨，喪我之賊。無貨之貨，養我之福。罪莫大於淫，禍莫大於貪，咎莫大於僭，此三者禍之車也。小則亡身，大則亡家。

營生養性，載神扶命，則離苦昇樂，福慶流延矣。人之生也，皆由於神，神鎮則生，神斷則死，故勤心積感，則能舉形上昇玄宮矣。

夫人唯知豐餚以甘其口，爵祿以榮其身，而不顧甘口之食，是傷命之斧，爵祿奢麗，刑對天下之怨矣。

元君曰：道者，靈通之至真。術者，變化之玄技也。形之無形，因術以濟人。人之有靈，因修而會道。人能學之，則變化自然矣。夫道之要者，在乎探簡而易攻也。衛之祕者，唯符藥炁也。符者，三光之靈文，天之真信也。藥者，五行之華英，地之精液也。炁者，陰陽之和炁，萬物之靈爽也。爾雖得一事未畢，要資符藥道乃訖。藥能鍊形，符能致神。夫人愛其身，天地莫能害也。守其志，天下莫能敗也。安其貧，天下莫能富也。樂其賤，天下莫能貴也。未有敬焉而無不敬，未有讓焉而無不讓，未有矜焉而無不矜，未有惠焉而無不惠也。守直以曲，守白以辱，守辯以訥，守巧以拙，以無伐為盈，以無知為貴，以愛寵為驚。非無患之地則不蹈，故百禍不能罹也。非夷易之塗則不由，故險阻不能危也。不以祿位穢其志，故刑罰不能加也。不以毀譽為喜怒，故謗讟不能隨也。百禍不能罹，是以總萬物之要也。險阻不能危，是以保永安之祚也。刑罰不能加，是以充其壽考之年也。謗讟不能隨，是以完其純粹之真也。人能虛無清净，慈惠忠信，孝敬和順，謙勤儉柔淳素，則與道同也。故以道理之於身，則心達志通，重神愛氣，輕物賤名，思慮不惑，血氣和平，筋骨便利，耳目聰明，肌膚潤澤，面有光榮，精神專固，身體輕強，虛實相從，鬢髮潤光。理之於家，則父慈子孝，夫信婦貞，兄良弟順，九族和睦，耕桑時豐，倉稟積蔚，六畜蕃殖，事業修理，常有餘矣。故君臣有道，即忠惠。父子有道，則慈惠。士庶有道，則相愛。故有道則和，無道則乖。由此觀之，道之於人，不可須臾而去矣。

文子問老子曰：何謂道德仁義禮邪。老子曰：無形無為，內以修身，外以理人，功成事立，與天為鄰，道也。畜之養之，遂之長之，兼利無擇，與天地合，德也。為上不矜其功，為下不羞其病，於大不矜，於小不偷，兼愛無私，久而不衰，仁也。為上輔弱，為下守節，達不肆意，窮不易操，一度順理，不私枉撓，義也。為上恭嚴，為下卑敬，退讓守柔，為天下雌，立於不敢，設於不能，禮也。故修道即下歸服，修德即下從令，修仁即下不爭，修義即下平正，修禮即下尊敬。五者皆修，即國家安寧。

凡當代之士，聰明深察，而近於死者，好議人之罪也。博辯閎大，而危其身者，好發人之惡也。若夫法天象地，恩及動植，忘而不持，乃合大道焉。故曰：深行之為道德，淺行之為仁義，薄行之為禮樂也。由是觀之，不若懷道抱德，自然淳朴矣。

老君謂陵陽子曰：吾前與關令尹喜妙真要解百萬言，虛白九章。虛而白者，吾宅也。清而净者，吾舍也。無為自然者，吾素也。易而為一者，吾號也。和而無體者，吾用也。應化無窮者，吾變也。夫自然者，道之真也。無為者，道之常也。虛無者，德之尊也。淡泊者，德之宮也。靜嘿者，德之泉也。清净者，神之鄰也。精誠者，神之門也。中和者，事之原也。人為道，能自然者，故道可得而通也。能無為者，故生可得而長也。能虛無者，故氣可得而行也。能淡泊者，故志可得而共也。能靜嘿者，故聲可得而滅也。能清净者，故神可得而光也。能精誠者，故志可得而從也。能中和者，故化可得而從也。是故凡人為道，當以自然成其名，以無為養其形，以虛無而養其神，以淡泊而存其志，以靜嘿而養其身，以清净而平其心，以精誠而守其志，以中和而存其神矣。夫安心游志，使若大水之自澹也。深居靖處，使若蛟龍之潛藏也。懷虛不屈，使若橐籥之挹空也。化得存神，使若社稷之保功也。立尊居神，使若宗廟之守仁也。使不我見，若巨魚之居大水也。使人莫我知，若日出而無東也。使我生無窮，若大道之無方也。道之相致，譬如高山大澤之自致禽獸豺狼也，若深林巨木之自致飛鳥百蟲也，若江海湖池之自致魚龞蛟龍也，若盛德太平之自致麒麟鳳凰也，若精誠潔白之自致玉女芝英也，若中和嘉應之自致德瑞吉祥也，若灾異惡行之自致妖孽殃禍也。

夫人常去道，非道去人。人常失生，非生失人。若使道與生相保，生與道相守，二者不相離，乃能得長久。

夫有形之內，人為最靈，天性雖同，因修各異，何者。以之習善，即漸成真人之風，用之涉惡，即轉為兇卒。故老君哀之，令其學道。

夫修身之道，乃國之寶也。不可不愛，不可不貴也。然一身之根有三。一為神，二為精，三為氣也。此三者，本天地之氣也。神者，受於天。精者，受於地。氣者，受於中和也。相與共為一道也。故神者，形乃乘也。氣者，神之輿也。精者，居其中也。三者相助為理。夫人欲壽者，乃當愛氣尊神重精也。故氣生於精，精生於神，神生於明，人本為陰陽之氣，氣轉為精，精轉為神，神轉生明。是故不欲老者，當念守元氣而合精者也。令不去其形，合而為一也。即淋淋自見，身益輕，意欲精也。此神光欲生也。心中大安，欣欣若喜也。若冥目卧，著志意於身內，內意不出，則身鍊形變也。如此則真理已得，太平自應矣。神哉此道。神者，君也。精者，臣也。氣者，人也。故修身之道，安神養氣，不欲其喜怒，若能制之，氣自強也，意自得也，百邪自去，眾病自消，光明自見，善神自應也。故曰：大道坦坦，去身不遠。第一初果，行人之中，九轉仙行。一者可從於善，二者閉塞於惡，三者廣生濟物，四者勸助良善，五者布施財力，六者大願利人，七者身慈，不害於物；八者口慈，言不害物；九者心慈，常念於善。常行九行，一不可闕。

太上洞玄靈寶六齋十直聖紀經竟

洞玄靈寶真人修行延年益算法

經名：洞玄靈寶真人修行延年益算法。撰人不詳，約出於唐宋。抄襲《上清修身要事經》，言養生法術。一卷。底本出處：《正統道藏》正一部。

洞玄靈寶真人修行延年益算法

六甲神姓名

甲子神名王文卿，甲戌神名展子江，甲申神名扈文長，甲午神名衛上卿，甲辰神名孟非卿，甲寅神名明文章。

四海神名

凡修行之士，每朝雞鳴時，常依此法誦持三遍，已上四海大神，辟邪魔群，除蕩凶殃，急急如律令。

每日雞鳴時，先呼：上一赤子，守上丹田。中一真人子，守中丹田。下一嬰兒元陽谷，守下丹田。

修行之士，每日雞鳴時，及夜初卧時，常依此法存呼之，能辟邪魔，消灾去病。正當口念三一名字之時，心即存其形狀，如嬰孩。每一嬰孩，存長三寸，始生之形，並著赤衣。甲子日勿存念三一之神，此為重禁。

老子理身守一法

常以雞鳴時，摩拭兩目，先誦咒曰：

西王母女，名曰益愈，賜我目藥，受之於口，即精摩形。常在雞鳴，二七靈液，除目昏蒙，瞻視萬里，徧見四方。

每日雞鳴時，常閉目竊咒曰：

黃裳子，黃裳子，黃庭真人常在己，為我取醴酒肥脯，粳粮黍臛，神丹玉芝，諸可食者皆至，入吾口中，充滿五臟，補養百神，令我不飢不渴，與天地齊畢，與日月同光，保守千萬年。

凡修行之士每日雞鳴時，先密誦三遍，訖，次即咽氣五過止。每咽先漱靈液，即微鼓頰，存黃氣，滿口即咽之，自然飽矣。兼內除百病，益壽延年。

凡修行之士，每日如此，三魂不離人左右，非灾橫禍，惡鬼凶神，不能為害，遊夢變怪，杜絕房寢。

仙經曰：夫學道之士，朝來常言善事，天與之福。朝來不得言柰何字，又不得歌管，此名為請禍，切誡之。

凡牀上卧，莫歌莫詠，勿覆卧，此三忌並大凶，皆損壽。夫學道者，第一欲得廣行陰德，慈向萬物，救拔難危，度人苦厄，輕財重道，施惠布德。

守一之道，或不能至，常一心念，若卒為惡，思所驚恐厭魅，當起視北斗輔星。輔星者，七星第六是也。并念一，則百邪卻去，身無殃也。若遇天陰雨，不見星，但精心念一矣。

老子曰：凡欲修道，心無二端。天能守一，覆如不舉。地能守一，靜如能安。嶽能守一，不避暑寒。海能守一，流如不還。人能守一，必得神仙。

西王母曰：理髮常向本命，既櫛髮之始，而微咒曰：大帝散靈，五老反神，泥丸玄華，保精長存，左拘隱月，右引日根，六合清鍊，百神受恩。祝畢，咽液三過。常行之，使頭腦不痛。

坐卧常欲鼻孔向本命，食飲及服藥亦然。若不得向本命者，得常向東北及西北亦佳。此二處是天地魂魄之關津也。又卧起常自左右搖動身體數十過。畢，叉兩手，據後而仰頭喘向天，左右自搖動項二十過。畢，平坐，舉兩手良久。畢，又摩拭目旁至兩耳，又良久。陰咒曰：前摶後拍，天地上客，左盼右顧，長生大度，仰頭喘息，太一相極，却月龍偃，司命同軫，飲食胎元，交關崑崙，徊倒雙跪，真人同志。祝畢，輒引氣閉之，存臍中赤氣，大如線，出臍外，入鼻中，如此三過。按摩之道都畢，使人百關通利，長生壽命無窮而不病。

登真曰：欲得延年，當洗面精心。日出二丈，正面向，口吐死氣，鼻潝日精，須鼻得嚏，便止。是為氣通，亦以補精，復胎生之方也。

登真曰：欲使心正常，當以日出三丈，錯手著兩肩上，當出心對日，以日正當心，心中聞暖，存日精暉來入心，故覺其微暖，則心正矣。常能行之佳。

老子理身守一法

夫欲食之時，先竊咒曰：某甲建身為道，身為天府，道父道母，真人神人仙人、道人聖人，合而為道，俱共飲食，長生無極。

凡欲飲水，先三噓畢，咒曰：乾元享利貞，身為日，國王神水入腹，五藏清凉。每欲飲水，皆先咒而後飲。

老子理身守一法

每喫一切飯食，及服一切藥，皆先誦此咒曰：黃裳子，三呼之，為我取肥脯美酒、粳糧黍臛、神丹玉芝，置此食器中，及藥器中，上一、中一、下一，三一之神，各就食器中及藥器中而食。更相哺飼，及飼我身。兼存三嬰孩，每一嬰孩各存長三寸，各著赤衣，在食器中而食。如對雜人同餐，即不用誦咒，但存三嬰孩，次第同向飯食中徧喫了，已然後喫。晝夜常能如此存念三一，令人增福益壽，兼辟邪去病。

又咒曰；百藥入胃，與神合氣，填補血液，屍邪亡墜，長生神仙，飛登金闕，役使六丁，靈童奉衛。

《真誥》曰：養生之道，先欲識己之形，存之極令准的，在目前矣。使面上恒有日月之光，周照一形，存日在左，月在右，去面前九寸許，乃叩齒三通，微祝曰：元胎上真，雙景二玄，左抱七魄，右拘三魂，令我神明，與形長存。

咒畢，又叩齒三通，咽液三過止。此名為太帝君錄形拘魂制魄之道。如此行之不倦，使人魂魄不敢離形，神仙長生之道要。

《太素丹景經》曰：一面之上，常欲兩手摩拭之，高下隨形。摩拭唯令數無時節也。如此常行則通利耳目。恒以手按兩眉後小空中三九過，又以手心及指摩兩目下顏上，摩唯多為佳。以手旋耳行三十過畢，輒以手逆乘額三九過，從眉中始，及上行入髮際中，傍咽液多少無數也。如此常行，目自清明，一年可夜書。

《真誥》曰：凡體有痛處，常以生氣時咽液二七過，按所痛處。向王方而咒曰：左玄右玄，三神合真，左黃右黃，六華相當，風氣惡疾，伏匿四方，玉液流澤，上下宣通，內遣水火，外辟不祥，長生飛仙，身常体強。

彭君口訣：每日平旦卧未起時，及夜初卧時，存之真人子丹，在兩眉間，戴青幘冠。子常能思之，壽八百歲。

師曰：夜行念太陰君，太陰君，就我來，就我來。此咒無所不辟。夜行，先祝曰：一君在吾前，二君在吾後，眾邪惡物，皆不得近吾。

欲求長生之法，當以月晦日人定時，北首卧，以手固心上，祝曰：五藏之君，道德七神，天父地母，日君月臣，諸天皆下，守衛真人，千神百靈，保護我身，唯乞長生，改故易新。公兆七，庶兆二。男曰公兆，女曰庶兆。

青牛道士口訣：每暮卧，存日在額上，月在臍下，辟千鬼萬邪。致天府玉女。祕驗祕驗。暮卧祝曰：廓廓恢恢，禍去福來，恢恢廓廓，除凶除惡，太上賜壽，司命政之，名上玉曆，編以青絲，諸神備具，百灾皆除。

夜初欲卧，上床訖，便轉履向外。咒曰：迴履背床，除邪辟兵，天帝獄吏，禁鬼夜行，重者斬腰，輕者棄市，不輕不重，截鬼兩耳，急急如太上老君律令。便叩齒三通。

每夜卧，叩齒三七，左手撫心，呼三尸名：上尸彭居出，中尸彭質出，下尸彭矯出。輒不得為害。

夜初卧時，正偃卧，即以兩手撫心，咒曰：神人神人，五藏光生，存我骨髓，養育華精，神光已固，却老延年。天符天符，保護我軀，精神所在，神光所行，所欲者得，所惡者伏，急急如太上老君律令。

次即誦：天靈節榮，願得長生，太一真玄，守臣身形，五臟君侯，各自安寧。男祝一七遍，女祝二七遍。

真人常以夜半時，去枕平卧，握固放體，氣調而微者，身神具矣。如有不具，便速起燒香，坐閉目，握固兩膝上，心存體神，使兩目中有白氣如雞子大，在目前，則復故也。五日一行之，此即二十四神中事也。

夜卧覺，更急閉兩目，即叩齒九通，咽液九過，以手按鼻邊，左右上下數十過，微祝曰：太上四明，九門發精，耳目玄徹，通真達靈，天中之臺，流氣調平，嬌女雲儀，眼童英明，華聰炅朗，百度眇清，保和上元，徘徊九城，五藏植根，耳目自生，天臺鬱素，梁柱不傾，七魄澡練，三魂安寧，赤子携景，輒與我并，有敢掩我耳目，太上當摧以流鈴。萬凶消滅，所願必成，日月守門，心藏五星，真皇所祝，群響敬聽。

畢，又咽液九過。然後摩拭面目，令小熱，以為常。但卧覺即按祝，勿令失一卧也。常為之，令人耳月聰明，強識豁朗，鼻中調平，不唾津涕，面有童顏，制魂錄魄，劫辟萬魔。

太素真人教始學者辟諸惡夢，若數遇惡夢者，一日魄祆，二日心試，三日尸賊。厭消之法，若夢覺便即起坐北向，以左手捻人中二七過，第二第三指捻山源，近鼻下本際穴中，陰數二七過，勿舉手，啄齒二七。微祝曰：太洞真玄，張鍊三魂，第一魂速守魄，第二魂速守泥丸，第三魂受心節度。速啟太上三元君，向遇不祥之夢，是七魄遊尸，來挾萬邪之源，急召桃康護命，上告帝君五老九真，皆守生門，黃闕神帥、紫戶將軍，把鉞握鈴，消滅惡津，反凶成吉，生死無因。

若夜遇善夢吉應，而心中自以為佳，則吉感也。卧覺當摩目二七，叩齒二七，而微咒曰：太上高精，三帝丹靈，絳宮明徹，吉感告情，三元守魄，天皇受經，所向諧合，飛仙上清，常與玉真，俱會紫庭。此大洞祕訣，以傳於始涉津流者矣。

夜遇惡夢覺，即反枕，或更枕而祝曰：太冥玉女，侍真衛魂，六宮金童，來守生門，化惡為善，上書三元，使我長生，乘景駕雲。祝畢，咽液七過，叩齒七通，而更卧。如此四五，亦自都絕消息也。此祝亦反惡夢，更為吉祥矣。

真人曰：詣廁法，初登廁，先咒曰：左德君，右德君，上司命，清夫人，除去某乙死籍，入生門。

上廁用草法

先置一枚著左，為左德君，次置一枚著右，為右德君。又置一枚著中央，除去某死籍，入生門。廁草長短不得過九寸，如過此數，即减人壽命，切須忌之。

若在草野中大便，即咒曰：林野夫人，林野夫人，除去某死籍，入生門。如用廁草咒，與前廁上法同。

洞玄靈寶真人修行延年益算法竟

洞玄靈寶課中法

經名：洞玄靈寶課中法。撰人不詳，約出於南北朝。係早期天師道法籙考召儀，內容與《正法文十籙召儀》大致相同。一卷。底本出處：《正統道藏》正一部。

洞玄靈寶課中法

紫虛籙儀

維某年歲次月朔日辰，某嶽真人某乙，本命某年月日時生，係某天領籍，其所係以納音推，如木命是蒼天，氣係某天君，只如甲子丙子，是係禁上天。今於某氣天中，此是師之氣，束青南赤云。

受正一籙中所受某階法籙，課召氣每階各別不同，今列於左：

右件青甲籙召取弟子行年為對

元命赤籙科召如左：

百五十將軍籙科生月召如左：

上靈官籙召如左：

子生人屬貪狼星黑帝子，虛无越衡天

丑生人屬巨門星黃帝子，上明七曜天

寅生人屬祿存星青帝子，元明文舉天

辰生人屬廉貞星黃帝子，觀明端靜天

申生人屬廉貞星白帝子，觀明端靜天

戌生人屬祿存星黃帝子，元明文舉天

亥生人屬巨門星黑帝子。上明七耀天

解籙略說正一之儀

籙者，戒籙情性，止塞愆非，制斷惡根，發生道業。從凡入聖，自始及終，先從戒籙。然始登真，夫事悉兩存，兩存理無不通。籙亦云籙，三天之妙氣，十方神仙，靈官名號，與奉道之人修行，故經云：生無道位，死為下鬼。俗士高人，有希道之心，未能捨世榮祿，初閉不可頓受也。且受三五階，若修奉有功，然更遷受。上古真人，尋諸經記，唯受一二階修行，便登上真之位，若多受不修行，又不會至理師，又不明修行之由，不能有益道，在用心須真，而又正修行契合，道無不應，其應如神矣。夫正一籙初流傳於世，總有二十四階以應二十四生氣，今略明一二階以明正一之由。正一三五一百五十將軍籙，有兩階，上階云上仙，下階云上靈，俱是人身上二儀之正神也。又釋正一三五混沌元命真人赤籙之由。正一者，法中王也，制伏邪偽悉歸正道。混沌者，是我身初生受氣之時，亦如天地混沌之初也。元命者，有我身之元命也，知道修其元命，可為真人矣。元命之理修長，事難具載，臨壇授法，度師合明示及弟子，令識元命之由。餘階之理，不離身上解釋也。夫萬法悉有內外兩存，以天中指事者正一盟威，處乎皇漢斗宮之中，若內指事以身中者，即三丹田為三氣，正神變化有千二百形影，萬二千精光，故云得三氣之所生能知六數之所因，則陽氣化為龍車，陰氣變為玉女，騰轉无方輪舞空玄之上，又云氣之所在，隨神所生焉。神在則氣成神，去則氣零。氣者則二十四神之正氣也，氣亦成神，神亦成氣，氣散之為雲霧，合之為形影，出為仙化，入為真一，上結三元，下結萬物，靜用為我身，動用為我神，故知道成動用悉在我身，修鍊之人陰氣自消，陽氣自降，既無陰氣，自然九天之上無陰，九地之下無陽，此之謂也，正一之理即在玆乎。

洞玄靈寶課中法竟

洞玄靈寶道士受三洞經誡法籙擇日曆

經名：洞玄靈寶道士受三洞經誡法籙譯日曆。原題張萬福撰。一卷。底本出處：《正統道藏》正一部。

洞玄靈寶道士受三洞經誡法籙擇日曆

伏尋三洞經教，四輔法文，元始所說，道君傳授，而眾聖修行，群真禮誦，祕之三境，流布十方。代歷塵沙，年踰浩劫，方乎日月，諭之水火，凡聖共觀，人天等用，法雖無量，軌範不殊。世雖有革，威儀恒一，至如出家入道，須有受持，大德法師，宜相指授。弟子既來丹倒，師主當備科儀。理須敬奉經文，遵承典格，必使三盟，可則六證匪虧。學道有師，持經不犯，而辭誓已納，齋奏在期，各從所請，預宜擇日，期之經法，難以改移，須自分明，詛容混漫。頃諸師者，先用甲子為良，或以正一受道曆，通傳三洞，且如甲子，道德三皇用之。受道之曆，治籙符圖等事，至於上清、靈寶，自有吉辰，豈得雷同，莫分涇渭。而吳蜀二境，京洛兩都，遞相承用，因循靡革。萬福仰惟積善，慶及庸微，既厠道流，又參真祕，自升凈域，向五十許年，從師結誓，亦四十餘載，敢窺瓊檢，竊誦金章，香燈之暇，輒此撰錄，祇望示之門人，未敢聞之于外。先修三洞眾戒，已具二十一卷中，恐披卷軸繁多，罕能存錄，今指行此一卷，庶弟子誌之。

正一仙靈符籙等

甲子和合，乙丑上剋下，丙寅、丁卯和合，戊辰自刑、己巳和合，庚午下剋上，辛未和合，壬申、癸酉和合，甲戌上剋下，乙亥和合，丙子下剋上，丁丑相生，戊寅下剋上，己卯下剋上，庚辰相生、自刑，辛巳下剋上，壬午上剋下，癸未下剋上，甲申、乙酉下剋上，丙戌上生下、和合，丁亥下剋上，戊子上剋下，己丑專和合、吉，庚寅上剋下，辛卯上剋下，壬辰下剋上，癸巳上剋下，甲午上生下，乙未上剋下，丙申、丁酉上尅下、凶，戊戌專吉，是天門不入靖己亥上剋下、自刑，庚子和合，辛丑下生上、和合，壬寅、癸卯上生下、和合，甲辰上剋下、自刑，乙己上生下、吉，丙午專火自刑，丁未上生下、吉，戊申、己酉上生下、自刑，庚戌下生上、吉，辛亥上生下、自刑，壬子專水、吉，癸丑下剋上，甲寅、乙卯專木、吉，丙辰自刑，丁巳專火、吉，戊午下生上、自刑，己未專土、吉，庚申專金、吉，辛酉專金、自刑，壬戌下剋上，癸亥專水、自刑。

陽平鹿堂等二十四治，及遊散宿治

正月、二月子日，五十倍；丑日，二十倍。寅日殺子，卯日殺婦，辰日大吉，巳日自如，午日九倍，未日殺身，申日殺婦，酉日小吉，戌日七十倍，亥日五十倍。

三月、四月子日五十倍，丑日殺母，寅日大通，卯日小吉，辰日小凶，巳日十倍，午日師自殃，未日三十倍，申日三十倍，酉日五十倍，戌日二十倍，亥日二十倍。

五月、六月子日殺母，丑日害母，寅日大凶，卯日殺父，辰日殺母，巳日小凶，午日殺子，未日殺子，申日殺母，酉日五十倍，戌日二十倍，亥日不吉。

七月、八月子日大通，丑日大凶，寅日小凶，卯日殺父，辰日殺母，巳日二十倍，午日殺母，未日五十倍，申日殺子，酉日殺母，戌日二十倍，亥日五十倍。

九月、十月子日自如，丑日自如，寅日小凶，卯日二十倍，辰日五倍，巳日六十倍，午日大凶，未日三十倍，申日二十倍，酉日二十倍，戌日殺子，亥日殺婦。

十一月、十二月子日殺子，丑日殺婦，寅日小凶，卯日五十倍，辰日五十倍，巳日殺婦，午日殺父，未日七十倍，申日三十倍，酉日三十倍，戌日大凶，亥日殺婦。

老君金鈕，及經目並經等

神咒、符契、圖經等

洞神三皇符圖經等

洞玄靈寶自然券中盟經真文二籙、靈策神杖等

右春用甲寅、乙卯，夏用丁巳、丙午，四季用戊辰、戊戌、己未、己丑，秋用庚申、辛酉，冬用癸亥、壬子。建王之日，登壇也。

五法

右受六甲符，當以甲子日，夜於庭壇，風雨入室。禁山云：以夜半設祭，不言其日，五嶽用月上，建夜半。三皇云：夜半於庭壇敷席，不言日。五符云：吉日清冷夜半時，於庭壇敷席，出《陶公傳儀》。今以六甲附老經禁山三皇，同洞神法。五嶽五符，依靈寶法也。

河圖寶錄

右以元正之夜，行之最吉。諸月三日、二十七日，此是尊皇降見之日。及甲子、甲午、庚申、本命、太歲、八節日，皆大吉，出九皇醮儀、上清七券經目，及經三籙諸法、太素玄都紫絞交帶等。

正月九日、十日，二月八日、九日，三月七日、八日，四月六日、七日，五月五日、六日，六月四日、五日，七月三日、四日，八月二日、三日，九月一日、二日，十月十日、十一日，十一月十一日、十二日，十二月十二日、十三日。

已上謂之天關九開之日，亦曰朝太素日。陶云：今歲某子直辰，天關九開，每月止一日。臧宗道云：傳三洞經法，用天關九開日，出《上清經》及《真誥》中。

凡厥受道，皆有三盟，初中微心以誠信。又須六證，監視威儀，正其虧闕，既人有利鈍，致法有尊卑，而漸頓宜殊，勤怠須隔，自微至著，以近涉深。聖人垂旨，接引如流。即初請法，各有階差，依其次第，不可乖越。但以世中道士，衣食累身，且救目前，未思死後，少能向道已。是勇猛難勝，若不携提，便恐歸依路絕。所以一壇之內，數法不同，三盟之中，參受各異。若人人別受，法法殊壇，非唯師與弟子弊其形勞，抑亦仙官煩於召請，欲使古今取則。凡聖合宜，事以道通，法因人制，庶上則諧於聖旨，下則得於凡心，即天尊善權，至道含育，其為博也。如抱愚不變，執滯匪移，實恐拯接路迷，信向情斷。其有假道賣法，求利取人，罔冒賢良，欺謾愚騃，而高張聲譽，遠俟招呼，妄設執模，空為法則者，置之言外，吾所不論也。竊見男女同壇，或師弟不相對齋，或師弟各自遊行，或結齋之後、始來告赴，或不投辭誓，或抱素盡空，或師借經法、及假人經法，或師為出法信，或數師同壇，或不書表刺、不分契券，或法次交互、不期良日，或虛注保證、及廣書名德，如此之流，情所不忍。復有無經法，恃其豪富勢力、及名望高遠，恥人不歸，強相招引，為他傳授。亦有曾受一法、兩法，或道德十戒，乃唱言自云：凡諸道法，我並師受。或薄解符章禁祝小技，出入天庭。或富貴人驅使，或百姓信向，豐衣足食，少有僮僕，使人傳唱，招致弟子，為傳經法。或恃以年高德重，俄然戴冠，為人師範。此之流例，舉目皆是，豈思冥咎罪殃，及乎己身。分甘冥苦，其奈七祖、九玄、所生父母，何世有殺父弒君、反天違地、自取夷滅者，亦同怪乎哉。既一壇之內，參受不同，宜就尊法，告齋立限，取其良日，其中小法，齋內傳授。昔嘗遊江淮吳蜀，而師資付度，甚自輕率，至於齋靜，殊不盡心，唯專醮祭，夜中施設。近來此風少行京洛，良由供奉道士，多此中人，持玆鄙俗，施於帝里。又云：靖，忌道父母，忌不入靖燒香。愚人景慕，用為奇訣。其道父母，靖忌上禁祭酒、奏章設醮，元不及三洞上法，至如戊辰、己巳、戊戌、己亥，隨日流行。而十齋八節、五通太素朝第山等，天之定日，求仙要領。若與之會，得不朝真者乎。此蓋濟世小道，非修身上法，汝之弟子，宜識之焉。其或十齋八節，既是眾聖按行，條記功過，亦曰良辰。雖經不指言例之，為善傳道，所用必諧聖旨。復有上帝殺伐日云：不可舉百事，此祇合藥營建，諸所禁防。至於受道，固應無礙，而始學初門，幸能避之佳也。三洞上法久悟，法人自不拘也。按金明道科，但法具周辦，即登齋告盟，未使擇日，賢者詳之。

洞玄靈寶道士受三洞經誡法籙譯日曆竟

洞玄靈寶道士明鏡法

經名：洞玄靈寶道士明鏡法。撰人不詳。約出於南北朝或隋唐。言修持明鏡法術，與《上清明鑒要經》、《上清明鑒真經》略同。一卷。底本出處：《正統道藏》正一部。

洞玄靈寶道士明鏡法

照鏡欲見形法。當小開戶居，指向明，漸閉目，思想見面形。初時，漠漠殊無所見。中宿之後，漸漸洞遠，自見面目。思憶心中，朗朗開明。平旦、夕日未入，此時最好。若日中盛明之時，小閉戶，在灼灼中，闚鏡無所見也。莫在火下照鏡，當以火自遠，勿得過近火光。若宜欲開目照鏡，自視形體，當在灼灼明中，無所苦。若欲閉目，思見面形，居暗向明，然後見形耳。照鏡大要，當安卧牀，思想精誠，欲坐欲卧之間，體翛翛。當須臾之頃，當有赤黃從額上出，照耀一室中。於是髣彿恍惚，如覺如卧，便自面形在光中，對共相視，如須即便消滅。卧覺之後，輒復照鏡，欲卧思之，如前法。夕夕自見也。或卧覺兩面相對，或見己形，兩人共伴坐。或卧寢間，見好神童玉女，年五六歲許，好衣服，頭額端正，見輒再拜。或耳邊聞語聲，天下吉凶萬事，皆預知之。或在壁東見壁西，或卧夢照鏡，或還光內視五藏。照鏡當以申始。

立視之法。明鏡九寸，無令面有玼瑕。正令清明，左右各人一尺，壽與天地同。自齋，謹澡盆盛井華水，著下也。夜照鏡，宜用麻油火也。自見其形分明。下再拜長跪，言吾與子同體，今與子分形，萬年乞改，常與子相隨，身形不衰，萬年相隨。受視中明鏡，先視形，見眾物，聽聞人語聲。修照鏡，有三童九女侍之。三童長六尺，九女長五尺。青腰衣青裳彩衣內，紫女衣黑，素女衣白，皇女衣赤，玉女衣紅，帳上衣緗二十通。

昔有摩鏡道士，賃為百姓摩鏡，財責六七鏡，無他法，唯以藥塗拭之，而鏡明。有袁仲陽問之，道士告明鏡之道，可分形變化，又能令人總明，達知方來，有能令與天地諸神相見，行其道得法，則諸神仙皆來。道士得道矣。道士在石室中，常當懸明鏡九寸於背後，以辟眾惡。又百鬼老物，雖能變形，而不使鏡中影變也。其形在鏡中銷亡，無為害也。道士摩鏡藥方，出《白子高經》中。

向得摩鏡人云：藥用鏥鋌，邊有鐵鍠赤者好。打鐵人燒鏥鋌，打之即出，鍛鐵亦有之。名赤柤，是取之於鐵臼中。熟擣細篩，用帛子籮過。又用蛇黃，亦擣細篩，用生油和此二物，即是藥也。

洞玄靈寶道士明鏡法竟

洞玄靈寶長夜之府九幽玉匱明真科

經名：洞玄靈寶長夜之府九幽玉匱明真科。撰人不祥，約出於東晉。係古《靈寶經》之一。一卷。底本出處：《正統道藏》正一部。參校本：敦煌七P.2730、P.2442、P.2406、P.2352、P.4658、S.6312+S.7730+S.2451號抄本。

洞玄靈寶長夜之府九幽玉匱明真科

元始天尊時在香林園中，與七千二百四十童子俱，教化諸法，度身威光。於是天尊放五色光明，徹照諸天長樂福堂、十方無極世界地獄。是時童子俱在一處，見諸天福堂男女善人，逍遙無為，衣食自然；普見無極世界地獄之中囚徒謫役，餓鬼死魂裸身無衣，頭腳鎖械，足立刀山，身負鐵杖，大小相牽，五體爛壞，無復人形。飢則食炭，渴飲火精，流曳三塗八難之中。爾時上智童子閉眼伏地，稽首上白天尊：今日侍座，得見諸天地獄之中善惡命根，心振意懼，五神悲惶，敢緣天慈，曲逮無窮，欲有所問。惟願天尊有以開悟愚矇之心，直垂訓厲，敷演玄教，令眾得明。來世之人，不見科戒，方當履向五濁毒湯，遭難遇害，不能度身，是男是女，皆當如今所見地獄囚徒餓鬼謫役之魂，億劫塗炭而不得還，無知受對，甚可哀傷。願使禁戒明真科律，以為來生人世作善因綠，世世可得蒙此大福，免離苦根，度脫三塗，上昇天堂。

元始天尊曰：善哉善哉。子之所問，要乎深矣。長夜之府九幽玉匱明真科律，具說罪福宿命因緣，善惡報應，解拔苦根，戒人治行，身入光明，遠惡就善，終歸福門。其法弘普，廣度天人，生死蒙惠，免脫八難，身超三界，受慶自然，世世歡樂，享祚無窮，今以相告，密遵之焉。

上智童子前進作禮，長跪稽首，上白天尊言：不審今所普見諸天福堂，及無極世界地獄之中，善惡報應，悉何因緣，所從而來。生世何修而得飛行！逍遙上清，位登高仙。生世何緣，身得尸解，滅度無為。生世何緣，死而不休，後還更生。生世何緣，死補天官，身有光明。生世何緣，死生諸天，為太上之賓。生世何緣，死無拘閉，與五帝交游。生世何緣，死得受號，為地上靈神。生世何緣，死為眾聖，策駕雲中。生世何緣，死昇福堂，衣食自然。生世何緣，死昇南宮，即生人中。生世何緣，死入地獄，長夜無窮。生世何緣，死受楚毒，萬痛加身。生世何緣，死不得食，餓鬼之中。生世何緣，死受分離，破裂身形。生世何緣，死充囚徒，流曳三官。生世何緣，死入擭湯，無復人身。生世何緣，死循劍樹，風刀往還。生世何緣，頭面焦燎，頭戴火山。生世何緣，身無衣服，鐵杖負身。生世何緣，身被髡截，負石無閑。生世何緣，死受鎖械，幽閉三光。生世何緣，驅馳若極，食息無寧。生世何緣，拔出其舌，鐵錐刺之。生世何緣，死汲溟波，以灌四瀆。今見地獄之中有如此輩，生何所犯，而受斯對，魂神苦痛，乃至如此，不審幾年，當得解脫，解脫之日，當生六畜，為還人中。願為分別，解說命根，為說來生，作善因緣，如蒙開悟，即受聖恩。

天尊於是命召十方飛天神人，披長夜之府九幽玉匱，出明真科律，以度童子。是時諸天大聖、元極尊神、神仙玉女，無鞅數眾，不可勝計，同時詣座。天洒香花，神龍伎樂，飛歌四暢，瓊音流逸，天朗氣清，澄無氛翳，日童灌精，月女散花，流光四合，照曜諸天，百和洗穢，神風掃塵，河海濳伏，山嶽吞煙，龍鱗踊躍，神人普懽，生死開泰，福慶普隆，五苦解脫，九幽赦魂，長徒披散，上昇天堂。男女懽悅，長樂欣欣，諸天稱慶，伏聽訣言。

長夜之府九幽玉匱明真科#1

明真科曰：生世好學，棄色斷情。長齋持戒，晨夜誦經，不倦時刻，惟道自營。恬和六行，心柔意玄，想念在法，輪轉生死，願心不絕。世世因緣，名書金格，列字九天。致得乘虛，白日飛行，駕景策龍，上登玉清。

明真科曰：生世好學，修行經教，吞精咽炁，恒無倦息，持齋服御，吐納自練，積功布德，名書上清。致得尸解下仙，遊行五嶽。後生人中，更受經法，為人宗師，轉輪道備，克得上仙，白日飛行，位及高真。

明真科曰：生世鍊真，服御神丹，五石鎮生，神寶#2五宮，功微德俠，運未昇天。身受滅度，而骸骨芳盈，億劫不朽#3，須臾返形，便更受生，還為人中#4。智慧聰達，逆知吉凶，運通#5徹視，役使鬼神，輪轉不絕，克得受書，為九宮真人。

明真科曰：生世好法，收鬼治病，佐天正炁，驅馳謹按，不犯科戒，施為得法，功德巍巍，為地祇所稱，名上諸天，死昇南宮，受號上補諸天都官，總領鬼神。後更受生，還為人宗，隨世教化，洞明自然，輸轉不絕，位及神仙。

明真科曰：生世念善，敬樂神明，供養三寶，禮受師宗，命過昇天，為太上之賓。後生人中，得為人尊，三界所敬，鬼神所稱，門戶清貴，天人所欣。於此而學，宗受大經，修齋持戒，廣見福田，功滿德足，克得神仙。

明真科曰：生世好道，遊涉名山，八節本命，禮請神明。燒香願樂，恒無暫忘，施窮救厄，濟度眾生。敬仰師寶，感應諸天，五帝所舉，名言青宮。命過克得徑昇五嶽，死無拘閉，與五帝周旋。後生人中，身受大經，神明備衛，威制五方，靡不回伏，適意所從，神丹玉芝，不求自豐，身生水火，變化萬端，因緣不絕，克得受號為#6五帝真人。

明真科曰：生世勇猛，平斷四方，佐時正炁，誅除姦凶。心清身淨，行合神明，後死魂昇，南宮受書，為四極明公，或為善爽之神。後生人中，通靈徹視，坐致自然，三官所敬，天人所宗。救度厄命，廣作大功，因緣不絕，克自得入無為道真。

明真科曰：生世敬信，修奉智慧#7上品十戒。積諸善功，供養法師，燒香燃燈，佐天光明，照耀十方，施惠有德，念度眾生，死昇東華，受號飛天，位比太上#8十轉弟子，為眾聖策駕，遊行雲中。後生貴家侯王之門，世世歡樂，恒值明師，修受經法，建大善功，諸天所敬，神明所宗，天人所仰，坐致自然，福慶巍巍，難可為勝，功滿德就，白日昇天。

明真科曰：生世願樂，宗奉至經，供養三寶，廣開法門。捐棄財物，散施貧民。供師法服，建立治堂，明燈照夜，九幽之中，見世光明，死昇天堂#9，逍遙歡樂，衣食自然。後生富貴國王之門，世世慶祚，與善因緣。又於貴盛供養殊精，修齋持戒，濟度眾生，地司所稱，名上諸天，功滿德足，身有光明，項生圓象，白日飛行，上昇玄都，位為仙王。

明真科曰：生世奉師，供養道經，長齋持戒，不違天科，燒香燃燈，照曜諸天，朗徹九幽，長夜光明，七祖歡泰，無復憂患。身行善功，大建福田，廣度一切，惠流眾生，仙運未滿，法應更滅，死昇南官，即得更生。還生貴門，帝王宮中，適意從容，於此發願，精誠殊勤；心不退轉，施功日新，三界所稱，名書上清，滅度運充，克得飛行，上昇太極，位登仙公。

飛天神人曰：長夜之府九幽玉匱明真科品，上牒十善因緣，治行所得積善之功，名題諸天金簡玉字神仙品中。運未昇度，應經輪轉，死昇天堂，衣飯自然，逍遙無為，福慶難勝。還生富貴，帝王之門，世世歡樂，與道因緣#10。承此之基，勤修大法，廣立善功，情不懈怠，志行日新，三界所稱，克得神仙。若於福中，不能勤心，縱情退轉，還入惡門，施行凶逆，所作不忠，犯諸非法，沉輪惡根，一失善階，無有還緣。來生諸賢，善思吾言。於是諸天大聖七千二百四十童子，同時稱善。飛天神人說十善因緣功德報應畢，諸天童子歡喜作禮，是時飛天神人而作頌曰：

勤行奉齋戒，誦經制六情。致得乘空飛，曜景上玉清。精心奉經教，吐納練五神。功德冠諸天，輪轉成上仙。苦行修生道，服藥鍊芝英。滅度形不休，體骨自香芳。精苦明鬼法，驅馳以效功。滅度補都官，後生為人宗。受道敬神明，供養三寶真。生世為人尊，滅度太上賓。八節遊名山，願念度眾生。位登五帝友，後生有威嚴。勇猛平正心，回惡滅姦凶。三官所畏敬，得為天人宗。敬信奉十戒，燒香恒明燈。功齊十轉報，位得及飛天。供養三寶經，施散立功勤。滅度昇天堂，後生國王門。奉師過奉神，欣欣對真經。生處貴門中，滅度三界庭。

明真科#11曰：無極世界男女之人，生世身行，不念為善，動為惡根，攻伐師主，讒擊善人，殺害無道，不念眾生，酷虐為行，陰懷謀逆，嫉妬勝己，抑絕賢明，死受惡對，拘閉罪魂，徑入地獄，長夜之中，諸痛備加，苦毒難勝，萬劫當還，生非人之道，永失福門，長淪罪塗，往返無窮，不得開度，億劫無緣。

明真科曰：無極世界男女之人，生世身行，發心舉意，恒惡為先，苦酷無度，諂害忠良，毀善長惡，謗擊賢人，死受惡對，牛頭狩身，晝夜考掠，楚毒難言，身體膿壞，無復人形，萬劫當還，生邊夷之國，有人之形，無人之情，永失人道，長淪罪門，流曳五苦八難之中，不得開度，億劫無還。

明真科曰：無極世界男女之人，生世慳貪，惟欲益己，不念施人，割奪四輩，神人為冤，啖食無厭，自饒一身。死受惡對，為餓鬼畜生，吞火食炭，恒不得充。身體焦爛，無復人形，流曳塗炭，苦毒難言。萬劫當還#12生六畜之中，永失人道，長淪異形，不得開度，望反甚難。

明真科曰：無極世界男女之人，生世富貴，淩虐貧賤，奪人所愛，離人種親，分隔骨肉，各在一方。或六親通同，婬犯骨肉，斯罪深重，死受破裂，身形分離，頭首異處，魂鬼髡截，鋃鐺鎖械，往返鐵鍼之上，食息不得，一日三掠，乃得還生牛馬之身，以報宿冤，永失人道，長淪罪根，不得開度，億劫異形。

明真科曰：無極世界男女之人，生世惡逆，咒詛善人，叫喚神鬼，質誓三官，殺生婬祀，禱祭邪神，歌舞妖孽，自稱姑郎，貪啖#13百姓，妄作無端，贜滿罪定，死受惡對，魂鬼囚徒，流曳三官，五嶽之中，一日三掠，痛苦難言，萬劫當得還生賤人，或嬰六極，無人之形，沉淪罪深#14，望反冥冥，不得開度，福道無緣。

明真科曰：無極世界男女之人，生世所犯，手殺君父，謀反師主，賊害人命，恃強抑弱，攻擊善人，官府怨酷，橫罹無端，枉者稱訴，怨對彌天。或裸露三光，穢慢北君，不敬天地，不畏鬼神，毀滅經教，穢辱天真。死受惡對，身入鑊湯，五體煮漬，無復人形，百毒之汁，以灌其上，痛不可居，苦難不任，萬劫當生六畜之中。或為賤人，聾盲六疾，非人之形，任人殺活，以報宿怨，福路日遠#15，罪根日深，不得開度，長淪無還。

明真科曰：無極世界男女之人，生世所行，不信大法，不敬神明，或浮好三寶，執心不專，輕怠經法，穢慢靈文。或傳受弟子，不依科年，或不關天地，私傳無盟，自作一法，違負四明，或齋戒怠慢，疑忽上真。其罪深重，死被髡鉗，循上劍樹，八達交風，吹樹低昂，足落刀山，往返無數，身體爛傷，痛不可忍，毒不可任#16，萬劫當得還生下愚之中。或嬰六疾，聾盲不聰，長與#17道隔，永遠學門，轉輪五苦，沉淪罪由，不得開度，長值惡根。

明真科曰：無極世界男女之人，生世所行，評詳四輩，攻擊天人，不慈不孝，不仁不忠，罵#18辱父母，六親相殘。或烹殺六畜，割剔殘傷，夭殺狩命，屠毒眾生，其罪深逆，死受酷對，吞火食炭，為火所燒，頭面焦燎，通體爛壞，無復人形，身負鐵鑊，頭戴火山，痛非可忍，考不可擔，當得還生六畜之中，任人殺活，以酬昔怨，永失人道，長淪罪根，不得開度，何由得還#19。

明真科曰：無極世界男女之人，殺生淫祠，叛道入邪，誹笑道士，訾毀真人，輕慢三寶，棄法入偽，恣意無道，不信宿命，自作一法。或掘人骸骨，暴露草野，其罪深重，死受重對，裸身無衣，肉負#20鐵杖，五體膿爛，不可勝忍，萬劫當得還生下愚之中，癡聾無知，或受邪病，非復人道，福路長乖#21，與罪為綠，不得開度，億劫無還。

明真科曰：無極世界男女之人，生世無道，劫盜人物，肆行凶逆，傷害人命，刀戟刺射，無所顧慮，換貸不還，取求無足，其罪深重，死受殃對，身形髡截，負山擔石，食息無閑，不捨晝夜，塗炭辛苦，非可堪忍。萬劫當得還生牛馬之中，以力報怨。縱生人道，當受殘傷，刑獄幽擊，流曳八難，求死不得，憂惱自嬰，不得開度，永淪罪門。

明真科曰：無極世界男女之人，生世無道，乘暗而行，夜入人家，掠人妻妾，奪人衣服，謀圖不軌，傷殘男女，死受重罪，頭腳鎖械，幽閉三光，不見日月，考掠楚痛，非可堪忍。萬劫當得還生下人之中，為人僕#22使，任人鞭杖，或聾盲無目，為人所牽，以報宿怨，永去善道，惡根日深，長淪億劫，不得開度#23。

明真科曰：無極世界男女之人，生世無道，不念善緣，三春游獵，放鷹走犬，張羅布網，放火燒山，刺射野獸，殺害眾生，其罪酷逆，死充重殃，身負鐵杖，萬痛交行，驅馳百極，食息無寧，死魂苦毒，非可堪當，萬劫當生，野獸之身。恒被燒斫，以報宿怨，縱橫人道，恒遭惡人，萬劫鞭迫#24，憂苦自嬰，福路日遠，罪根日臻，不得開度，長夜綿綿。

明真科曰：無極世界男女之人，生世立行，惡口赤舌，鬪亂中外，評論道德，毀辱天真，不信經法，口是心非，濳行謀惡，攻擊四輩，走作人物，形名男女，天人冤對，罵詈無度，聲言醜穢，叫喚鬼神，更相咒詛，其罪深重，死受苦毒，拔出其舌，鐵錐#25刺之，巨天力士，鐵杖亂打，無復限極#26，身體爛壞，不可為忍，萬劫當還，受形為犬，恒使吠人，任人打扑#27，縱還#28人中，當生邊夷，非人之類，百惡所歸，以報宿對，永失人道，無有歸期，流連罪門，不得開度#29。

明真科曰：無極世界男女之人，生世立行，躭酒好色，恍惚失性，猖狂迷惑，五情亂離，去神損氣，因醉貪慾，為惡不覺，叫喚罵詈，獨作無對，打擊善人，穢慢道法，謗毀經教，背真入偽，違負口信，欺謗#30四輩，所行失道，罪有深逆。死受重對，魂神苦劇，摙#31汲溟波，以灌四瀆，謫作江河，晝夜無息，鋃#32鐺鎖械，相牽流曳，冥冥長夜，終無解脫。萬劫當生賊人之中，貧賤陋疾，為人所惡，以報宿怨，因緣之對，福路日遠，罪根日結，不得開度，無由得出。

飛天神人曰：長夜之府九幽玉匱明真科律，一十四條罪報之目，先身積行，負逆惡對，善善相係，惡惡相續，往返相加，以致不絕，既失人道，轉不自覺，沉淪六畜，畜生之類。縱還人中，癡愚之極，或生邊夷，或嬰六疾，相牽流曳，萬劫無出，生世無幾，死日長閉，一失善路，永乖賢域，冥冥長夜，何時得脫。來生男女，明自勖#33勵，建立大功，以自拔贖，身受十戒，可免此厄，善識吾言，慎勿忘失。於是諸天大聖真人七千二百四十童子，一時稱善。飛天神人說行惡受對一十四條，惡根因緣不絕之科畢，諸天童子歡喜作禮，於是飛天神人而作頌曰：

生世不善念，酷虐攻師寶。死受萬痛毒#34，萬劫失人道。苦酷諂忠良，讒謗擊賢人。生世處邊夷，死受牛馬身#35。慳貪惟欲得，不念施眾生。死魂為餓鬼，後生六畜形。富貴淩貧賤，離奪人種親。身受破裂報，魂鬼被髡鉗。咒詛無辜人，淫祀儛邪神。流曳三塗中，萬劫生賤身。謀逆虐君父，穢辱毀天真。死入鑊湯煮，苦痛不得還。執心不專固，輕慢天寶經。命過循劍樹，風刀無暫停。不念懷慈心，酷毒害眾生。死魂負鐵鑊，萬劫戴火山。叛道向邪神，訾毀背真人。死形無衣披#36，鐵杖不去身。劫盜人財物，斫刺於天民#37。死魂受髡截，生世被刑殘。乘暗入人家，肆意適所行。死魂長幽閉，不見日月光。積行不念仁，遊獵捕眾生。鐵杖以報怨，驅馳無蹔寧。凶性作口舌，鬪亂無疏親。死受拔舌報，後生恒吠人。好酒失本行，五神並猖狂。死汲溟波水，灌沃四瀆中。

於是飛天神人偈誦善惡因緣報應，以告諸天童子。是時天人莫不開悟，咸見命根，普思宿昔所行罪源，改心自勵，修奉經文，宿責披散，九幽肅清，皆得更生善緣之中。諸天童子伏受法音，一時歡喜，作禮而去。

九幽玉匱罪福緣對拔度上品#38

太上道君前進作禮，上白天尊：今日侍座，得見童子，受諸威光，普照#39諸天福堂，及無極世界地獄之中，善惡報應，苦樂不同。善者歡泰，逍遙無窮，惡者塗炭，流曳八難，無復身形，甚可哀傷。如此之報#40，受惡因緣，億劫長對，不識命根，不審可有功德，拔贖開度死魂，令出長夜九幽之中，身入光明，更生福門不乎#41。如蒙慈愍，生死荷恩，亡者閒樂，見世興隆，富貴昌熾，壽命久長，則雲蔭八遐，風灑蘭林，來生男女，得聞法音，惟願天尊，分別解說，授以訣言，令眾見明科，一切得安。

天尊告太上道君曰：諦聽吾言，善思善識封#42於中心，晨夜存念，慎勿使忘。吾今為汝解說妙音，可得依用，拔贖罪魂，開出長夜，九幽八難，宿對披散，轉入信根，生死歡樂，世世因緣。其法高妙，萬劫#43一傳，世有賢明，誓而告焉。密則福降，泄則禍#44臻。風刀之戒，告於明真，違犯科律，勿怨諸天。

於是天尊命#45飛天神人說罪福緣對拔度上品。當說經時，諸天日月星宿，朗曜普照九地無極世界，長夜之府九幽之中。長徒餓鬼，責役#46死魂，身受光明，普見命根，於是自悟，一時迴心，咸使思善，念還福門，五苦解脫，三塗蒙遷，宿對披釋，地獄寧閒。是時男女，普聞法音，預以有心，悉得神仙。

飛天神人曰#47：九幽玉匱拔度死魂罪對上品，常以正月、三月、五月、七月、九月、十一月，一年六月；月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日、三十日，一月合十日；及八節日、甲子日、庚申日。於家中庭安一長燈，令高九尺，於一燈上然九燈，每令光明，上照九玄諸天福堂#48，下照九地無極世界長夜之中。依威儀具法#49開啟，上請天仙地仙，真人飛仙，日月星宿，九宮五帝，五嶽三河，四海兵馬，各九億萬騎，三十二天監齋直事，侍香金童，散花玉女#50，五帝直符等#51，各三十二人，傳言奏事飛龍騎吏等一合來下，監臨齋堂，捻香願念，應口上徹，行道事竟，皆啟#52還天宮。晝則燒香，夜則然燈，使香煙不絕息，露經中庭，於九燈之下，繞燈行道，上香願念畢，次向東九拜言：

某甲今皈命東方無極太上靈寶天尊、已得道大聖眾、至真諸君丈人、九炁天君、東鄉諸靈官。今故立齋，燒香然燈，願以是功德，照曜諸天，普為帝王國主#53，君官吏民#54，受道法師，父母尊親，同學門人，隱居山林學真道士、諸賢者，蠢飛蠕動，蚑行蜎息，一切眾生，普得免度十苦八難，長居無為，普度自然，某#55家億曾萬祖，囚徒先魂，開諸光明，咸得解脫，轉入信根，去離五道，開度因緣，死者長樂，生世蒙恩，天下太平，道德興隆，今故燒香，自皈依#56師尊大聖眾至真之德，得道之後，昇入無形，與道合真。

次南向三拜言：

某甲今皈命南方無極太上靈寶天尊、已得道大聖眾、至真諸君丈人、三炁天君、南鄉諸靈官。今故立齋，燒香然燈，願以是功德，照曜諸天，普為帝王國主，君官吏民，受道法師，父母尊親，同學門人，隱居山林學真道士、諸賢者，蠢飛蠕動，跂行蜎息，一切眾生，普得免度十苦八難，長居無為，普得自然。某家億曾萬祖，囚徒先魂，開諸光明，咸得解脫，轉入信根，去離五道，開度因緣，死者長樂，生世蒙恩，天下太平，道德興隆。今故燒香，自皈依師尊大聖眾至真之德，得道之後，昇入無形，與道合真#57。

次西向七拜，言：

某甲今皈命西方無極太上靈寶天尊、已得道大聖眾、至真諸君丈人、七炁天君、西鄉神仙諸靈官。今故立齋，燒香然燈，願以是功德，照曜諸天，普為帝王國主，君官吏民，受道法師，父母尊親，同學門人，隱居山林學真道士、諸賢者，蠢飛蠕動，跂行蜎息，一切眾生，普得免度十苦八難，長居無為，普度自然。某家億曾萬祖，囚徒先魂，開諸光明，咸得解脫，轉入信根，去離五道，開度因緣，死者長樂，生世蒙恩，天下太平，道德興隆。今故燒香，自皈依師尊大聖眾至真之德，得道之後，昇入無形，與道合真。

次北向五拜言：

某甲今皈命北方無極太上靈寶天尊、已得道大聖眾、至真諸君丈人、五炁天君、北鄉諸靈官。今故立齋，燒香然燈，願以是功德、照曜諸天，普為帝王國主，君官吏民，受道法師，父母尊親，同學門人，隱居山林學真道士、諸賢者，蠢飛蠕動，跂行蜎息，一切眾生，普得免度十苦八難，長居無為，普度自然。某家億曾萬祖，囚徒先魂，開諸光明，咸得解脫，轉入信根，去離五道，開度因綠，死者長樂，生世蒙恩，天下太平，道德興隆。今故燒香，自皈依師尊大聖眾至真之德，得道之後，昇入無形，與道合真。

次東北向一拜，言：

某甲今皈命東北方無極太上靈寶天尊、已得道大聖眾、至真諸君丈人、梵炁天君、東北鄉諸靈官。今故立齋，燒香然燈，願以是功德，照曜諸天，為帝王國主，君官吏民，受道法師，父母尊親，同學門人，隱居山林學真道士、諸賢者，蠢飛蠕動，跂行蜎息，一切眾生，普得免度十苦八難，長居無為，普度自然。某家億曾萬祖，囚徒先魂，開諸光明，咸得解脫，轉入信根，去離五道，開度因緣，死者長樂，生世蒙恩，天下太平，道德興隆。今故燒香，自皈依師尊大聖眾至真之德，得道之後，昇入無形，與道合真。

次向東南一拜，言：

某甲今皈命東南方無極太上靈寶天尊、已得道大聖眾、至真諸君丈人、梵炁天君、東南鄉諸靈官。今故立齋，燒香然燈，願以是功德，照曜諸天，為帝王國主，君官吏民，受道法師，父母尊親，同學門人，隱居山林學真道士、諸賢者，蠢飛蠕動，跂行蜎息，一切眾生，普得免度十苦八難，長居無為，普度自然。某家億曾萬祖，囚徒先魂，開諸光明，咸得解脫，轉入信根，去離五道，開度因緣，死者長樂，生世蒙恩，天下太平，道德興隆。今故燒香，自皈依師尊大聖眾至真之德，得道之後，昇入無形，與道合真。

次西南向一拜言：

某甲今皈命西南方無極太上靈寶天尊、已得道大聖眾、至真諸君丈人、梵炁天君、西南鄉諸靈官。今故立齋，燒香然燈，願以是功德，照曜諸天，普為帝王國主，君官吏民，受道法師，父母尊親，同學門人，隱居山林學真道士、諸賢者，蠢飛蠕動，跂行蜎息，一切眾生，普得免度十苦八難，長居無為，普度自然。某家億曾萬祖，囚徒先魂，開諸光明，咸得解脫，轉入信根，去離五道，開度因綠，死者長樂，生世蒙恩，天下太平，道德興隆。今故燒香，自皈依師尊大聖眾至真之德，得道之後，昇入無形，與道合真。

次向西北一拜，言：

某甲今皈命西北方無極太上靈寶天尊、已得道大聖眾、至真諸君丈人、梵炁天君、西北鄉諸靈官。今故立齋，燒香然燈，願以是功德，照曜諸天，普為帝王國主，君官吏民，受道法師，父母尊親，同學門人，隱居山林學真道士、諸賢者，蠢飛蠕動，跂行蜎息，一切眾生，普得免度七苦八難，長居無為，普度自然。某家億曾萬祖，囚徒先魂，開諸光明，咸得解脫，轉入信根，去離五道，開度因緣，死者長樂，生世蒙恩，天下太平，道德興隆。今故燒香，自皈依師尊大聖眾至真之德，得道之後，昇入無形，與道合真。

次向上方#59三十二拜言：

某甲今皈命上方無極太上靈寶天尊、已得道大聖眾、至真諸君丈人、三十二天帝君、玉京玄都紫微上宮諸真人玉女、神仙靈官。今故立齋，燒香然燈，願以是功德，照曜諸天，普為帝王國主，君官吏民，受道法師，父母尊親，同學門人，隱居山林學真道士、諸賢者，蠢飛蠕動，跂行蜎息，一切眾生，普得免度十苦八難，長居無為，普度自然。某家億曾萬祖，囚徒先魂，開諸光明，咸得解脫，轉入信根，去離五道，開度因緣，死者長樂，生世蒙恩，天下太平，道德興隆。今故燒香，自皈依師尊大聖眾至真之德，得道之後，昇入無形，與道合真。

次向下方#60一十二拜，言：

某甲今皈命下方無極太上靈寶天尊、已得道大聖眾、至真諸君丈人、九壘土皇#61、四司五帝、十二仙官、五嶽四瀆、九宮真人、神仙玉女、無極世界地祇諸靈官。今故立齋，燒香然燈，願以是功德，照曜無極世界長夜之府九幽之中，普為帝王國主，君官吏民，受道法師，父母尊親，同學門人，隱居山林學真道士、諸賢者，及臣家億曾萬祖，長夜死魂，先身所犯天禁地戒，罪惡纏結，死受宿對，往返塗炭，因緣不絕，流曳五苦，長徒無脫，乞今燒香，然燈懺謝，以自拔贖，光明普照長夜之府九幽地獄，解出幽魂，罪根散釋，三官九署，不見拘閉，開度昇遷，得入福堂，去離惡道，恒居善門，生世歡樂，普天安寧。今故燒香，自皈依師尊大聖眾至真之德，得道之後，昇入無形，與道合真。

飛天神人曰：明真科品，凡拔度億曾萬祖宿罪惡根，行道如法，則九幽開通，長徒死魂，身受光明，大慈之道，無量福田。夫屈折禮拜，叩頭自摶，以施遜謝之辭，而心丹意盡，精誠苦到，自然感徹，身體疲弊，不任牽曳，自可心拜於天真，無煩於屈折。苟外飾而心怠，亦勞形於禮拜爾。信向之士，心口相應，捻香感願，已徹諸天，生死罪對，靡不散釋。然此功德甚重，三界所稱，福德巍巍，難可載焉。

太上道君稽首上白天尊：今聞飛天神人說罪福緣對拔度上品，陳請禮謝，解釋宿根，來生男女當受其恩，普得開度，身入光明，為善如是，復有餘方，不審天有重灾，國祚不安，星宿越錯，四氣失常，兵寇#62疾厄，帝王不寧，毒癘流布，天人死傷，當作何法，以禳其灾，拔度厄難，解諸不祥，願垂教旨，可得修行，和天安地，佐國立功。如見訓敕，則恩布十方，國祚安鎮，帝王興隆，天下歡泰，福慶無窮，來世一切，普聞法音。

於是天尊告飛天神人而說#63罪福緣對拔度上品，救度國土灾疾、危厄灾難，未盡者便可盡為對太上道君一一說之，使未見者見，未聞者聞，普教一切，令眾見光明，於是說之，善受訣言。

飛天神人曰：長夜之府九幽玉匱明真科法，帝王國土疾疹#64兵寇，危急厄難，當丹書靈寶真文五篇，於中庭五案，置五方，一案請一篇真文。以上金五兩，一兩作一龍，五兩分作五龍，以鎮五篇文上。又以五色紋繒之信，以鎮五帝，有灾之身隨年齎紫文之繒，拔度身命，安鎮國祚，禳解天災，明星列宿。春則然九燈，亦可九十燈，亦可九百燈。夏則然三燈，亦可三十燈，亦可三百燈。秋則然七燈，亦可七十燈，亦可七百燈。冬則然五燈，亦可五十燈，亦可五百燈。四季之月則然燈十二，亦可百二十燈，亦可千二百燈。又安一長燈，長九尺，上安九燈置中央，以照九幽長夜之府明達。大法師於中央，披頭散結，依訣塗炭，六時請謝，中庭行事。若清信男女，佐國祈請，當於門外散髮，塗炭陳情。春則九日九夜，夏則三日三夜，秋則七日七夜，冬則五日五夜，四季則十二日十二夜。羅列光明，照曜諸天無極世界長夜之中，則九幽開清，光入無窮，三景朗照，天地安寧，星宿復位，四時和平，萬災咸消，兵疾不行，天人歡泰，國祚興隆。行道日竟，當燒真文，散之青煙。

次發爐#67

無上三天玄元始三炁太上道君，召出臣身中三五功曹、左右官使者、左右捧香驛龍騎吏、侍香金童、傳言玉女#68、五帝直符，各三十六人出，出者嚴裝，關啟土地里域四面真官，臣今正爾燒香行道，願使十方正真之炁入臣身中，所啟速達，徑御太上無極大道至尊玉皇上帝御前。

次各稱法位#69

三洞大法師小兆臣某#70上啟虛無自然元始天尊、無極大道太上道君、太上老君#71、高上玉皇、已得道大聖眾、至真諸君丈人、三十二天帝、玉虛上帝、玉帝、大帝、東華南極西靈北真、玄都玉京金闕七寶玄臺紫微上宮靈寶至真明皇道君。臣宿命因緣，生值#72法門，玄真啟拔，得入信根，先師盟授三寶神經，法應度人九萬九千，位登至真#73。臣#74祖世以來，逮及今身#75，生值經教，常居福中，功微德少，未能自仙，志竭皈命#76，佐國立功。今國土失和，兵病並興，陰陽否激，星宿錯行，灾疾#77重厄，其事云云。或慮帝王受天禪祚#78，總監兆民，未周#79施惠，廣潤十方，使天人豐沃，欣國太平，而行無歌詠，路致吞聲#80，故三景昏錯，大灾流行，帝王憂惕，兆民無寧。今謹依大法，披露真文，燒香然燈，昭曜諸天，信誓自效，行道謝殃，願上請天仙兵馬九億萬騎，地仙兵馬九億萬騎，真人兵馬九億萬騎，飛仙兵馬九億萬騎，神人兵馬九億萬騎，日月兵馬九億萬騎，星宿兵馬九億萬騎，九宮兵馬九億萬騎，五帝兵馬九億萬騎，五嶽兵馬九億萬騎，三河四海兵馬九億萬騎，三十二天監齋直事、侍香金童、散花玉女#81、五帝直符各三十二人，傳言奏事飛龍騎吏等，一合來下，監臨齋堂，捻香願念，應口上徹，須行道事竟，有功勤者，言功仙官#82。

次三捻上香

三洞大法師小兆臣某，今故立直，初捻上香#83願以是功德，為帝王國主，君臣吏民、普天七世父母，去離憂苦，上昇天堂，今故燒香，皈身皈神皈命大道，臣首體投地，皈命太上三尊。願以是功德，歸流普天七世父母，乞免離十苦八難，上昇天堂，衣食自然，長居無為，今故燒香，自皈依師尊大聖眾至真之德，得道之後，昇入無形，與道合真。

臣今故立直，二捻上香#84，願以是功德為帝王國主，君官吏民，受道法師，父母尊親，同學門人，隱居山林學真道士、諸賢者，願各得其道，皈身皈神皈命大道。臣首體投地，皈命太上三師，願以是功德，歸流帝王國主、君官吏民、受道法師、父母尊親、同學門人，隱居山林學真道士、諸賢者，願各得其道，安居無為，長享福祚。今故燒香，自皈依師尊大聖眾至尊之德，得道之後，昇入無形，與道合真。

臣今故立直，三捻上香，願以是功德、令臣速得仙道，及九親姻族#85，國中同法學士，天下人民，及蝖飛蠢動，跂行蜎息，一切眾生，已生未生，並乞成就，皈身皈神皈命大道。臣首體投地，皈命太上三尊。願以是功德，歸流臣身，令得仙度，終入無為，與四大合德。天下人民，一切眾生，並得免離十苦八難，五毒水火，賊疫鬼害，灾厄之中，國土安寧，天下興隆。今故燒香，自皈依師尊大聖眾至真之德，得道之後，昇入無形，與道合真。

次東向九拜，言曰#86：

天地否激，陰陽相刑，四時失和，灾害流生。星宿錯綜，以告不祥，國土擾亂，兵病並行，帝王憂傷，兆民無寧。謹依大法，披露真文，皈命東方無極太上靈寶#87天尊、已得道大聖眾、至真諸君丈人、九炁天君、東鄉諸靈官。今故立齋，披心露形，引咎#88自尅，為國謝殃，燒香然燈，照曜諸天，下暎無極長夜之中九幽之府，開諸光明，願以是功德，為帝王國主，君官吏民，解灾却患，三景復位，五行順常，兵止病愈，國祚興隆，兆民懽泰，人神安寧。今故燒香，皈身皈神皈命師尊大聖眾至真之德，得道之後，昇入無形，與道合真。

畢，便解巾#89叩頭自摶，八十一過止。次南向三拜，言曰#90：

天地否激，陰陽相刑。四時失和，灾害流生。星宿錯綜，以告不祥，國土擾亂，兵病並行，帝王憂傷，兆民無寧。謹依大法，披露真文，皈命南方無極太上靈寶天尊、已得道大聖眾、至真諸君丈人、三炁天君、南鄉諸靈官。今故立齋，披心露形，引咎自剋，為國謝殃，燒香然燈，照曜諸天，下暎無極長夜之中九幽之府，開諸光明，願以是功德，為帝主國王，君官吏民，解災却患，三景復位，五行順常，兵止病愈，國祚興隆，兆民懽泰，人神安寧。今故燒香，皈身皈神皈命師尊大聖眾至真之德，得道之後，昇入無形，與道合真。

願畢#91叩頭自摶，各二十七過止。次西向七拜，言曰：

天地否激，陰陽相刑，四時失和，灾害流生，星宿錯綜，以告不祥，國土擾亂，兵病並行，帝王憂傷，兆民無寧。謹依大法，披露真文，皈命西方無極太上靈寶天尊、已得道大聖眾、至真諸君丈人、七炁天君、西鄉諸靈官。今故立齋，披心露形，引咎自剋，為國謝殃，燒香燃燈，照曜諸天，下映無極長夜之中九幽之府，開諸光明，願以是功德，為帝主國王，君官吏民，解灾却患，三景復位，五行順常，兵止病愈，國祚興隆，兆民懽泰，人神安寧。今故燒香，皈身皈神皈命師尊大聖眾至真之德，得道之後，昇入無形，與道合真。

願畢，叩頭自摶，各六十三過止。次北向五拜，言曰：

天地否激，陰陽相刑。四時失和，灾害流生，星宿錯綜，以告不祥。國土擾亂，兵病並行，帝王憂傷，兆民無寧。謹依大法，披露真文，皈命北方無極太上靈寶天尊、已得道大聖眾、至真諸君丈人、五炁天君、北鄉諸靈官。今故立齋，披心露形，引咎自剋，為國謝殃，燒香然燈，照曜諸天，下映無極長夜之中九幽之府，開諸光明。願以是功德，為帝主國王，君官吏民，解災却患，三景復位，五行順常，兵止病愈，國祚興隆，兆民懽泰，人神安寧。今故燒香，皈身皈神皈命師尊大聖眾至真之德，得道之後，昇入無形，與道合真。

願畢，叩頭自摶，各四十五過止。次東北向一拜，言曰：

天地否激，陰陽相刑，四時失和，災害流生，星宿錯綜，以告不祥，國土擾亂，兵病並行，帝王憂傷，兆民無寧。謹依大法，披露真文，皈命東北方無極太上靈寶天尊、已得道大聖眾、至真諸君丈人、梵炁天君，東北鄉諸靈官。今故立齋，披心露形，引咎自尅，為國謝殃，燒香然燈，照曜諸天，下暎無極長夜之中九幽之府，開諸光明，願以是功德，為帝主國王，君官吏民，解灾却患。三景復位，五行順常，兵止病愈，國祚興隆，兆民懽泰，人神安寧。今故燒香，皈身皈神皈命師尊大聖眾至真之德，得道之後，昇入無形，與道合真。

願畢，叩頭自摶，九過止。次東南向一拜，言曰：

天地否激，陰陽相刑，四時失和，灾害流生，星宿錯綜，以告不祥。國土擾亂，兵病並行，帝王憂傷，兆民無寧。謹依大法，披露真文，皈命東南方無極太上靈寶天尊、已得道大聖眾、至真諸君丈人、梵炁天君、東南鄉諸靈官。今故立齋，披心露形，引咎自剋，為國謝殃，燒香然燈，照曜諸天，下暎無極長夜之中九幽之府，開諸光明，願以是功德，為帝主國王，君官吏民，解灾却患。三景復位，五行順常，兵止病愈，國祚興隆，兆民懽泰，人神安寧。今故燒香，皈身皈神皈命師尊大聖眾至真之德，得道之後，昇入無形，與道合真。

願畢，叩頭自摶，各九過止。次西南向一拜，言曰：

天地否激，陰陽相刑，四時失和，灾害流生，星宿錯綜，以告不祥，國土擾亂，兵病並行，帝王憂傷，兆民無寧。謹依大法，披露真文，皈命西南方無極太上靈寶天尊、已得道大聖眾、至真諸君丈人、梵炁天君、西南鄉諸靈官。今故立齋，披心露形，引咎自剋，為國謝殃，燒香然燈，照曜諸天，下暎無極長夜之中九幽之府，開諸光明。願以是功德，為帝主國王，君官吏民，解灾却患。三景復位，五行順常，兵止病愈，國祚興隆，兆民懽泰，人神安寧。今故燒香，皈身皈神皈命師尊大聖眾至真之德，得道之後，昇入無形，與道合真。

願畢，叩頭自摶九過止。次西北向一拜，言曰：

天地否激，陰陽相刑，四時失和，灾害流生，星宿錯綜，以告不祥，國土擾亂，兵病並行。帝王憂傷，兆民無寧。謹依大法，披露真文，皈命西北方無極太上靈寶天尊、已得道大聖眾、至真諸君丈人、梵炁天君、西北鄉諸靈官。今故立齋，披心露形，引咎自剋，為國謝殃，燒香然燈，照曜諸天，下暎無極長夜之中九幽之府，開諸光明。願以是功德，為帝主國王，君官吏民，解灾却患，三景復位，五行順常，兵止病愈，國祚興隆，兆民懽泰，人神安寧。今故燒香，皈身皈神皈命師尊大聖眾至真之德，得道之後，昇入無形，與道合真。

願畢，叩頭自摶，各九過止。次西北向上方三十二拜，言曰：

天地否激，陰陽相刑，四時失和，灾害流生。星宿錯綜，以告不祥，國土擾亂，兵病並行，帝王憂傷，兆民無寧。謹依大法，披露真文，皈命上方無極太上靈寶天尊#92、已得道大聖眾、至真諸君丈人、三十二天帝君、玉京玄都紫微上宮諸真人、玉女神仙諸靈官。今故立齋，披心露形，引咎自剋，為國謝殃，燒香然燈，照曜諸天，下暎無極長夜之中九幽之府，開諸光明。願以是功德，為帝主國王、君官吏民，解灾却患，三景復位，五行順常，兵止病愈，國祚興隆，兆民懽泰，人神安寧。今故燒香，皈身皈神皈命師尊大聖眾至真之德，得道之後，昇入無形，與道合真。

願畢，叩頭自摶，各八十八過止。次向東南下方十二拜，言曰：

天地否激，陰陽相刑，四時失和，灾害流生，星宿錯綜，以告不祥，國土擾亂，兵病並行，帝王憂傷，兆民無寧。謹依大法，披露真文，皈命下方無極太上靈寶天尊、已得道大聖眾、至真諸君丈人、九壘土皇、四司五帝、十二仙官、五嶽四瀆九宮真人，神仙玉女，無極世界地祇諸靈官。今故立齋，披心露形，引咎自剋，為國謝殃，燒香然燈，照曜諸天，下暎無極長夜之中九幽之府，開諸光明。願以是功德，為帝主國王，君官吏民，解灾却患，三景復位，五行順常，兵止病愈，國祚興隆，兆民懽泰，人神安寧。今故燒香，皈身皈神皈命師尊大聖眾至真之德，得道之後，昇入無形，與道合真。

次旋行三匝，誦步虛靈章

次復爐#93

香官使者、左右龍虎君、捧香驛龍騎吏，當令請宣齋堂，生自然金液丹碧芝英，百靈眾真交會在此香火爐前，令臣得道，遂獲神仙，舉家蒙福，天下受恩，十方玉童玉女侍衛香煙，傳臣所啟，徑御無極大上大道御前。

飛天神人曰：凡行道日數，多少自適。人所為雖有四時日#94數，依五行周#95度，至於三日三夜苦請，丹心亦感徹於諸天。學士自可量節而行事。

飛天神人曰：凡國王帝主，禳灾度厄，用五方紋繒，隨方尺數#96。龍用上金，命繒用紫紋，法天家之重。庶民用縵繒，龍用中金，然燈請乞，同於上法。有違考屬天官玄都曹。

飛天神人曰：受靈寶真文十部妙經，以金龍三枚，投於水府，及靈山、所住宅中，合三處，為學仙之信。不投此，三官拘人命籍，求乞不達。法依玉訣之文，有違考屬地官九都曹。

飛天神人曰：受靈寶真文十部妙經，當#97以紋繒五方之綵，各四十尺，以關五帝，為告盟之信。闕則五帝不受人名，為五帝魔王所壞，使人志念不專。考屬水官泉曲曹。

飛天神人曰：受靈寶真文十部妙經，法用上金五兩，以盟五嶽，為寶經之信。闕則犯慢經之科，五嶽靈山不領人學籍。違者考屬陰官曹。

飛天神人曰：受靈寶真文十部妙經，以金錢二百四十，以質二十四炁生官重真之信。闕則三部八景之神不度人命籍。無金錢者，銅錢六百準。犯之考屬都神曹。

飛天神人曰：學士不持齋奉戒，七祖不得上昇天堂，身無香潔，不致神明。至士能持齋戒，則思念立感，功應自然。有違考屬太陽曹。

飛天神人曰：天文祕重，非信不寶。故上聖以信效心，無信則為賤道，無盟則為輕寶。有違考屬左右官曹。

飛天神人曰：受經之身，先信未佩，後遇賢人，齎信請受，皆當以所受之信，完補先師之限，餘者可為身法用。有違考屬火官曹。

飛天神人曰：受經法信，當十分折二送祖師，又折二散乞貧人、山棲道士，餘信營己，法用燒香然燈，為弟子立功。有違考屬三官曹。

不輕忽三寶，不泄露真經，不欺師違義，不稱己功名，不輕天慢地，不毀辱三光，不穢污五嶽，不凌籍神明，不口是心非，不妬害賢能，不慳惜施功，不貪欲自榮。

飛天神人曰：明真科文，戒於罪福，品目如上。至士精心，修科奉法，不違經典，冥感自然，天亮爾心，七祖立得開度九幽長夜之中，上昇天堂，衣食自然，早得更生王侯之門，見世光明，慶福難勝，勤行弗息，克獲神仙矣。

洞玄靈寶長夜之府九幽玉匱明真科竟

#32鋃鐺：原誤作「鉋鐺」，敦煌本作「狼擋」。當從前文改作「鋃鐺。」

#38 P.2730 抄本止於此句，作尾題。P.2442抄本起於此句，作首題。P . 2352 抄本以此句為文中小標題。《道藏》本亦以此句為小標題，但句末多一「曰」字。

#47按P.2406抄本起於此句，句前有標題「太上洞玄靈寶明真經科儀」。P.2442抄本無此標題。

#56皈依：敦煌本作「歸依」。按後文中凡「皈依」、「皈命」 等詞，敦煌本均作「歸依」、「歸命」、「歸神」。不復詳出校記。

#57按自「今故立齋」至「與道合真」，凡一百五十餘字祈願詞，敦煌本均省略作「願念如上法」。下文同此，不復出校記。

#58按自「次向東南一拜」以下三節經文，敦煌本省略作：「次東南、次西南、次西北，四角俱一拜，叩頭摶頰並各九過，歸命願念，悉如東北方之法」。

#82有功勤者言功三官：敦煌本作「有勤謁功仙官，便起，東向三上香，咒曰」。無後文「次三捻上香」五字。

#84臣今故立直二捻上香：敦煌本作「次又三捻香，咒曰：

#87敦煌本無「太上靈寶」四字。後文西方、北方等天尊名號，敦煌本亦無「太上靈寶」四字。

#88引咎自剋：原誤「引求自剋」，據敦煌本改。按後文中「引求自剋」句，均據此例改，不復出校。

#90按敦煌本以下各節祈願詞，均有大段省略，僅保留歸命諸方天尊神人文句，其餘文字則省作「願如上法」。不復詳校。

#93按敦煌本「次旋行三匝誦步虛靈章次復爐」等句，改作「十方願念禮謝都畢，當旋行三匝，繞香燈，口誦步虛洞章竟，還東向，咒曰」。凡二十八字。

#97「當」字據敦煌本補。按敦煌本與《道藏》 本文字異處較以上所列更多，不能一一列舉。

洞真三天秘諱

經名：洞真三天秘諱。撰人不詳，似出於南北朝。係早期天師道修行法訣。一卷。底本出處：《正統道藏》正一部。

洞真三天秘諱

凡受三五，先存識三天真名，三師真名，有急災困病，三聲大喚三天名，密喚三師名，災病皆消也。

中央太上真名

凡知三天三師真名，長生不死，其間存之不恒，行善未備，時有災厄，步綱消之，不得行神龜天嬌直禹步步星，咒願亦驗，又常應存斗諱台名也，勿忘勿忘。

凡開星圖及步時存思，并晨起夕卧，皆先叩齒九通，陰祝九星，名曰：

凡見凶鬼惡人，即存斗星指之，閉氣心祝曰：吾是天目與天相，逐精若雷電，明耀八域，徹知表裹，無物不伏，如此則姦凶萬鬼禍惡眾輩莫敢犯子。

卧斗訣

斗星者，太極之紫蓋，玄真之靈闕，九星之神席，天尊之偃房，學真之士，天尊授之，使其偃息斗中，暮卧存斗星，在所卧席上依圖首九極，使真氣入泥丸，足躡尊帝二星，心念飛仙令，高上拘我七魄，太微制我三魂，左手把北台，右手執璇璣，行之十八年，色反嬰童，九星之精變成九老，俱來迎子，白日登晨。

凡能赴請為人救災嚴就行出家門外三步，正立叩齒三通，陰喚七星魂魄名，密咒依如步法咒時臨目諦存神星，雖急急急亦並行並咒存咒畢，握固勿已，未至所往之家三十步，心存為火燒，所往人家屋舍蕩盡，前進二十五步存腎為水，往殺火，作新屋舍立具，至門扣齒二十通，仍禹步九跡，入門存三將軍姓名兵眾，周繞身形。

又存五方五星將軍，又存四大七星，華蓋覆頭，徑入旡畏，入坐向月建歲王，不便者先向之閉氣，就座得向日時建王，亦善唯勿用破閉，起止出入，常存慎之，坐定咒，咒畢命主人掃酒堂庭，晴則庭中，雨則堂內，施席香火，晝向東，夜向北，盆水置席前，大刀置盆上，計取斗中，加鬼門時主人投辭，拜請道士束帶就座，漱口發爐，捻香口章。

凡惡夢光怪死喪滯病凶人，公私侵凌淫盜，皆用驅除若年初斷絕瘟疫及邪病大癘鍊易，故氣流布祈恩，悉以大盆盛水細沙石子，數斗赤豆隨多少宅大小取足凈物，貯之置鬼門上，六吉日依法施行。甲寅旬，辛酉壬戌凶，餘日皆吉。

事畢坐及餘食卧息便旋出還皆有咒，若有病急不得驅除，至病人前咒，一甌水盛靈，吩漱散之三過止，仍存神配衣訖，向九星陰咒之，日留不徐冉太陽夫人老君陽太上眼鄒索諾橐頭刻心我八千亦水女母門人可畢見步綱竟下星冥目視，去地尺許，骨節盡赤，如新生形存，左目為日，右目為月，青龍白虎五神備具，頭上七星，足下七星，左手指地，目視北斗，陰喚十五言離羅耀鬱俗神明珠蘇樊光性吞玄茂畢下手變形存兩耳為玉門熨髮為眾星，口為斬邪使者。左手滅亡使者五頭一身，右手伐逆使者五頭一身，以治病摧伏災害。訖，次向真人星稱位姓名，謹啟：

太上老君，太上丈人，天師女師，三師夫人，北斗七星，三五將軍，謹有同義男女姓某，奉法失忠，招災抱考，因有事者，依源陳之，父母兄弟某疾厄，云云，稽顆詣臣求乞云云。鍛鍊凶邪溫毒鬼賊，臣與某義同腹目，不復所見，謹按先師本法奉修，所受願所請者下，所召者到，所厭者伏，所收者擒，所誅者滅，所治者愈，所禳者卻，恩唯太上眾尊乞垂恩祐，覆蓋肉人。謹啟。畢，再拜。

凡有官災疾病、急卒災厄，初下七星祭，向北仰頭存見斗星，赤光赫然，仍大喚七聲，喚曰北斗某星真諱魁綱府君，如此七遍。某今有某事急切云云，乞丐救濟須效即為魁綱七星府君，七星諸官設祭，奉上清酒香餅新果正味，報賞有功，不負信誓，便去勿顧，如願即解，用清酒七勝乾棗栗子七勝沉香十兩，五方香爐各一具，潔壇場之法，夜半時於無人處靜寐為之施設畢，七聲大喚，請下府君禮七拜跪啟乞。隨豐言之，凡七過上酒，願隨意說之。畢，於座食之，令盡法，不得遺分他人。臨時食不盡，埋壇上，忌雞犬見之，若急事厄難困病下大醮，向北三聲大喚喚北斗魁綱府君，左右三部大將軍，唐葛周五方三元將軍，顛倒鉤天擊地斬伐擊逆消災散禍金鎧金裝大將軍，三將軍力士捕鬼使者三五眾官赤氣吏兵。某今某事云云，乞丐救濟須效奉設醮具，以報勞苦，不負效信，還勿顧如願即解。依後儀式。若有大事卒急下三五厨，向東三聲大喚赤天三五左右大將軍，太上三尊。某今有事云云，乞丐救濟須效即設某厨如干人，言功報賞不負效信，真絳五十尺為綱頭信，次二十尺，亦用四十尺，五丈七丈九丈，極十五丈，隨災輕重及家貧富量之，如願即解。

今撰上品十誠之律，可以度人，廣加開化，令入法門，勤奉之者，則得自然之福無為之道也。十誠者，一者，不得嫉妬勝己，抑絕腎明。二者，不得飲酒放蕩穢亂三宮。三者，不得淫犯他妻，好貪細滑。四者，不得弃薄老病窮賤之人。五者，不得誹謗善人毀攻同學。六者，不得貪積珍寶，弗肯施散。七者，不得殺生祠祀六天鬼神。八者，不得評論經典，以為虛誕。九者，不得背師恩愛，欺詐新學。十者，平等一心，仁孝一切。此十誡普教十方無極世界，開度一切能奉之者，功書十天，福延九祖，拔出長夜九幽之中，上升南宮，身入光明，因綠不絕，尅得神仙。

諸行並足，當避十惡遠於盲道。十惡者，一者，飲酒淫色貪欲無已。二者，陰賊世間訕謗道士。三者，輕師慢法，傲忽三寶。四者，竊取經書妄宣道要。五者，借換不還，欺誘萬民，六者，殺生貪味，口是心非。七者，不孝背恩違義，犯諸禁忌。八者，誦經忽略，嗊嗃自是。九者，責望人意，瞋恚四輩。十者，臆斷經旨，損益聖典，不信宿命，快情所為，穢慢四大，不念生道。此十惡之誡不能離身，犯之者身遭眾橫鬼神害命，考楚萬痛恒無一寧，履善遇惡萬向失利，死入地獄，幽閉重檻長夜之中，不賭三光，晝夜流曳，抱銅柱，履刀山，循劍樹，入鑊湯，吞火食炭，五苦備經，長淪九幽，無有生時，縱得解脫，還生六畜之中，不得人道，惡惡相牽，善善相因，罪福之對如日月之垂光，生死之不滅，如影之隨形，綠轉相加，如車之輪，今說是誠，護度天人，明識諦受，勤行勿忘矣。

洞真三天秘諱竟

洞真上清開天三圖七星移度經

經名：洞真上清天關．三圖七星移度經。撰人不詳，約出於東晉。係早期上清派重要經典。原本一卷，徒分作二卷。底本出處：《正統道藏》正一部。

洞真上清開天三圖七星移度經卷上

移死度生保仙上法

天關者，是九天之生門也，治在九天東南角，一名天圖，一名天關，故為三關也。眾真之所經，神仙之所歷，學者之所由也。其去金闕五千里，玉清上宮七千里，得披三關，便得上登金闕，遊宴玉清也。

第一天關，上有九層玉臺，臺去地一千二百丈，下有長蛇數千，飛龍毒獸備守玉關，巨士三千人，皆備交金之領奮牡門端。太虛玉晨監，字虛上明，處在玉臺之上，飛雲流霞，夾映其房，日月玄照，光洞玉清，侍者真仙三百人，主上仙出入，開關之所由。

第二天關，上有六層玉臺，高九百丈。下有長蛇數千，飛龍毒獸備守玉關，巨士三千人，皆備交金之領，夾门兩端。太上監真玉郎，字朗伯，镇在玉臺之上，丹雲紫蓋鬱其房，玄光日月映其間，侍者真仙三百人，主監眾真遊宴之所經。

第三天關，上有三層玉臺，高六百丈，下有長蛇數千，飛龍毒獸備守玉關，巨士三千人，皆備交金之領，夾衛兩端。太帝監真玉司郎，字天常生，鎮在玉臺之上，玄雲蓋其上，虛煙馥其庭，自明之光煥其形，侍者真仙三百人，主上天眾真、地下眾生，簿錄簡籍所關由。

凡受投金簡玉名之道，當修披天關關之法。常當朝夕入室燒香，叩齒十二通，東向心拜四方，存思見九天之端，三關之下，見形狀分明歷歷然。都盡，次存七星在天之上，隨運而轉，我身在天關星上，七星運我身，至天關玉臺之下，便投玉札一枚，奏名太虛玉晨監自通，見玉晨監以札記著玉格之上，通我身至天關之下。次存我身還七星之上，七星運我至天關玉臺之下，便投玉札一枚，奏太帝監真玉郎前自通，見監真玉郎以札記著玉格之上，通我身至天關之下。次存我身還七星之上，七星運我至天關玉臺之下，便投玉札一枚，奏太帝監真玉司郎前自通，見監真玉司郎以札記著玉格之上，通我身至金闕之下玉清之宮。次存失去七星，身在空玄之上，溟涬之中，無所倚見。須臾，覺在金闕玉京金融門之上，投金札一枚，見四極真人以玉案承札，入奏金闕帝君前。四極真人報，與我俱登玉清之上。次存玉清之上，四極溟然無崖，唯見青炁鬱鬱，仰亦無天，俛亦無地，唯見中央有金門四達，內有瓊官玉樹，金枝夾生兩邊，巨龍走獸遊戲其巔。存我周遊其間，良久，覺如睡眠，已還寢狀，身中覺恍恍惚惚、如體蹈空。存遊洞然，都畢，便叩齒＝一十六通，仰天呪曰：

三華寶曜，玉都開明，玄暉敷陳，映監無形，金簡錄字、尅奏玉名，朗覩九天，上戲三清，天關三圖，迴登紫庭，金闕受號，東華記生，得乘八景，驂御飛耕。畢，嚥炁九過止。

凡學之人，而不知披天之關，奏簡記名之道，萬亦無成也。三關總統諸天諸地上真飛仙，及始學簿錄，莫不經於三關者也。凡積學之徒，能使九天三關有玉名，三關玉晨奏於太上太帝之宮，帝君自當遣玉童、玉女各十二人，營衛子身。此太帝之上篇，以傳天帝君，天帝君以傳南極上元君，南極上元君以傳太微天帝君，太微天帝君以傳金闕帝，君，金闕帝君以付上相青童君，使教後學應為真人者。依玄科、七百年內聽得三出。上元君以西華玉女九十人，衛在南極紫房之內。

青童君曰：有骨相應玄，得見此道，知有投簡之法，便成真人。但其科尤重，不得輕泄。夫學者積億，遇真者幾人。故中央黃老君云：得見《大洞真經三十九章》、便白日昇天。而有修之者積年無成，便謂經之不真。此皆坐由東華無有金簡之目，金闕無有玉札之名，真靈不為其降，而為天魔所乘，致有不感之效，徒得神經萬亦不成矣。而使先奏金簡於青宮，奉玉札於帝皇，得給金晨玉童、西華玉女，待衛靈文，普下諸天諸地，三界稱善，詠章萬遍，豈有不致瓊輿紫軿之感耶。

披天三關投玉札文

披金關玉札文

青童君曰：存披天關、天圖、天關，上登青宮金闕玉清之道，青書玉札，先入室叩齒十二通，東向讀札畢、仍修存念之道畢、取札祕於雲錦之囊，常燒香左右，不得輕露，此上真之至號，玉帝之靈篇也。若有金名玉字逆注青宮，得見此道，當依太真之科、齎金簡、玉札各一枚，長一尺二寸，廣二、寸四分，金魚、玉龍各一枚，紫繒百尺，青紋三十尺、以為太真之盟誓，奉有經之師。師束向，受者北向，告北帝為盟，告七祖為誓，約不宣泄之信。當依玄科，七百年內三傳，傳非其人，七玄九祖長充鬼役，身沒九泉、萬不得仙。篤念之士，希仙之夫，當案科而奉，依文而修焉。

如是寶文，太帝君常所寶祕，以傳天帝君，天帝君以傳南極上元君，南極上元君以傳太微天帝君，太微天帝君以傳金闕聖君，金闕聖君以付上相青童君，使教應仙之人。如此七百年一出，上元君以西華玉女三十六人，典衛神文，在南極紫房之內。

天帝君曰：此文總統九天之上書，八會之隱文，冠落於眾道，妙殊於玉篇。故中央黃老君祕三十九章，太帝君寶移度七元，雖三乘各標其妙，至於立用，亦不齊輪。真人徒知飛步玄綱，仰存五晨，嚥炁服霞，咀嚼日根，採流精之玄注，反浩白以停年，而不識七星之移度，開離合於天關，迴九炁以自觀，保七精於泥丸，得行此道，癮以緑軿之雲，所以太帝得號極上之尊。

南極上元君曰：自妙採玄光吐納流霞，凝魂和魄固精保神，御紫度炎光流金火鈴，結璘奔月縱景萬變，九真八道服日月皇華，玉佩金噹存二景之真，如此之事，三百餘方，遂致玄光仰注，宴景靈宮，又未得受七星移度天之紐關，歷御二十八宿，迴運日月二光，挹五晨以兼用，解離合於寢房，天降紫霞之煙，帝給金晨之童。若能苦思積感玄宮，不過七年，得乘緑轅三素飛軿，上昇帝晨，可謂微哉，靈化難窮者也。

太微天帝君曰：真人徒知飛步天綱躡行七元，而不識移度七星開天之關，迴斗綱以廕身，運七度以長全，離東北於死戶，合西南於生門，行之十四年，上致玄降玉輿飛霞丹軿之轅，白日登晨，上昇金闕之宮。

金闕聖君曰：天關之道，易披而難明，移度七元，難見而易行，離合二象，生死之源。人之受炁，而有十三生，命之應終，而歸十三死。故天關為離合之紐，七元為生死之根。修行高尚，求仙念真，而不知閉死炁於鬼戶，度生炁於人門，迴七星於東北，披天關於西南，亦不兔於不死，希真亦甚難。若有金名東華，綠字上清，得見此道，則不死之根，行之七年，位掌名仙，飛輿緑軿，絳子之身，上登玄宮。

上相青童君曰：旋璣運乎天地，玄斗御於八門，流光映於九霄，天威振於十方，列玄象於天圖，總生死於七元，固五離以鎮死，採六合以自防。若能乘高真以求度，閉死戶於天關，服九精以內照，存玄斗以微芒，尅致飛霞之輿，三素之雲，騰空駕虛，上造霄晨。

凡修七星移度之道，上招玉皇九君，玄精內照，斷塞死根，當寂心幽房，不關風塵，獨立對景，盻觀霄晨，燒香左右，散煙霞庭，精心苦念，是日勿眠。如此七年，則致瓊輿飛蓋丹轅，來迎兆身，上登天關，塞死路於東北，記仙錄於南仙，所謂難希之道，易降之真者也。

夫有金格玉名，得披此道。當以壬寅、丙寅、甲子、甲午、辛未、辛丑，此是天之六會日，高上值合之時也。玉帝常以其日，使侍仙玉郎校定東華青宮金格玉名，學仙之錄。是其日，有勤志上徹，感啟玉皇者，即命北帝酆都六宮斷絕死錄之根，記生錄於人門，移七星加於鬼門，度玄樞，披天關。

每當清齋，苦念注玄，暝目內存，叩齒三十六通，思天第一太皇玄樞陽明天樞魂神上玄九君，衣飛雲錦裙，頭建玄晨之冠，從玄斗中，下入我身中，因呪曰：

玄樞陽明天樞魂神上真九君，混合變化，共為一神，願為我斷死路於鬼戶，度生錄於南軒，除七玄於三塗，受胎生而更仙，迴七精以玄廕，度我形於天關。畢，嚥炁二七過。修行不懈，上招玉皇之賓，帝降紫霞之雲衢，以西華玉女、　金晨玉童各十二人，侍衛子身。

次思第二元星北胎陰精天璇魂神上玉九君，同著黃錦飛裙，玄晨之冠，從玄斗中，下降入我身，嚥炁呪曰：

北胎陰精天璇魂神上玉九君，混合萬變，共為一神，願為我削陽罪於太陰，度陰炁於太陽，移七元以斷死，披六合於天關，拔七祖於三塗，更受胎於南軒。畢，嚥炁二七過。

次思第三真星九極上真上元夫人天璣魄精上素九君，同著青錦飛裙，玄晨之冠，從玄斗中，下降入我身，嚥炁呪曰：

九極上真上元夫人天璣魄精上素九君，混合變化，共為一神，願為我披解宿對之根，斷絕死道之源，令我目明徹視，洞監无窮，玄真仰注，精灌我身，上攀皇魁，飛步七元，駕景乘空，與天相傾。畢，便嚥炁二七過。

次思第四紐星璇璣玄冥天權魂精上虛九君，同著紫錦飛裙，玄晨之冠，從玄斗中，下降入我身中，便呪曰：

璇璣玄冥天權魂精上虛九君，混合萬變，共為一神，願為我移度七星，填塞鬼門，斷截死炁，披朗天關，迴北斗於玄樞，度生炁於西坤，離北帝於酆都，得記名於南軒。畢，嚥炁二七過。

次思第五綱星天平丹元玉衡魂臺上玄九皇君，同著丹錦飛裙，玄晨之冠，從玄斗中，下來入我身，便呪曰：

天平丹元玉衡魂靈上玄元九皇君，混合萬變，共為一神，為我上降七精，下注我身，迴四轉三，豁落七元，塞死戶於東北，受生宮於九玄，記名東華，得侍玉晨。畢，嚥炁二七過。

次思第六紀星命機北極闓陽魂臺上丹皇虛無九君，同衣朱錦飛裙，建玄晨之冠，從玄斗中，下降入我身，便呪曰：

命機北極闓陽魂靈上丹皇虛九君，混合萬變，共為一神，為我上開天一三圖玄關，下轉北帝酆都六宮，制御陰官，落除九死之根，迴三還四，度名七元，長保無窮，與斗同年。畢，嚥炁二七過。

次思第七關星玄陽天關搖光太明太上玉皇道君，同著丹錦飛羅裙，玄晨之冠，從玄斗中，下降入我身？便呪曰：

玄陽天關搖光大明太上玉皇道君，混合萬變，共為一神，願為我上招帝晨九真帝君，九陰混合，迴轉天門，解我七玄之祖，令得遨遊玄雲，削我北陰死根，記我東華玉篇。畢，嚥炁二七過。

存七元畢，叩齒十二通，臨目思北方七星光明，煥照北方，玄精內映，來覆我身，斗中真君混沌變化，無有常形，共乘緑霞之雲，來迎我身，同昇七星之中。自覺我身在斗中央華蓋之下，精光煥赫，冠匝一身，隨斗運轉，如車之輪。須臾之頃，已開天關，七星九君，各授我豁落七元開關之符，以制北帝六宮，斷塞死炁之根。受符而旋，以復本元，還在斗中，七符煥照如火之精，運我來下，豁然蹈空，倏忽之間，安在寢林。叩齒三十六通，仰頭呪曰：

玄光曜精，流景電形，棄霞遯變，上昇七星，璇璣促轡，如電奔驚，天一開關，度我著生，北帝陰宮，落我死名，不度不落，上向七精，我佩七元，流金火鈴，豁落天機，流漫八冥，運使六甲，策役六丁，天降玄霞，帝給神兵，乞丐東華，記我玉名，飛空乘虛，上詣玉清。便三十六嚥炁止。此以開天關斷絕死根混合萬變之道，畢於此。行之七年，佩豁落七元，則有飛霞緑軿來迎兆身。惟在秘修，慎勿輕傳。

洞真上清開天三圖七星移度經卷上

洞真上清開天三圖七星移度經卷下

帝君豁落七元符

右豁落七元內符，帝君以授天帝君，天帝君以傳南極上元君，南極上元君以傳太微天帝君，太微天帝君以傳金闕君，金闕君以付上相青童君，使授應仙之人。依四極明科經，符皆七百年一出。傳授之法，弟子若告齋七日，賚青紋三十一尺，亦青繒七十尺，鳳紋之羅九十尺，金鈕七雙，金魚、玉龍各一雙，以為告誓之信。無信而受經，謂之輕泄天寶，違信而授經，名曰漏天道。聖人貴道而輕財，故有信而傳之焉。人惱財而尋道，道亦遠矣。雖於泄漏之中，得見寶文，身沒鬼官，殃及七玄，亦無益於從得矣。若有志心，丹情空託，上啟玉皇，名言東華，栖身幽岫，遠迹人間，割己衣食，乃可啟而付之。夫學生之士，而不知天有開關，地有酆都，開關統神，鄧都主鬼，此是二帝，主應乘生死，係由七星之紐機。故七星移而度之，北帝無六官之名，開關有記仙之籙，玄斗應以華蓋，七元授以豁落，去仙之路，近在咫尺。

南極上元君言：人之有志，皆七星九皇玄照其心，精求苦念，自得此經，修行七年，白日登晨。若但奉此經，未得思存，燒香左右，七星之精亦常玄照其房，酆都之官不敢經近其身也。

行移度七星事畢，次思存帝尊二星，當平坐東向，叩齒三十六通，存帝尊二星，高上玉皇八景元君九尊、太微玉帝君太素七星元君，同著飛雲紫錦裙，玄晨之冠，從玄斗中，下降入我身，呪曰：

高上玉皇八景元君九尊、太微帝君太素七星元君，九變混合上帝二尊，為我上開天關，移度玉名，斷塞鬼戶，北帝六宮死根斷絕，上昇七元，賜我八景七精九皇飛輿緑軿，同登帝晨，總朝皇妃，攝御萬靈。畢，嚥炁三七過。

玉帝開天關飛空上符

右帝尊二符，上登七星華蓋之中。二尊星治在華蓋之下，華蓋常覆二星，精光不見，人無見者。故《金書玉字》云：得見二星，延壽六百年。子無二帝飛空上符，則不得上登華蓋之下，二星亦不見於子。得佩二符，二帝自以玄光暎子之身，修行七年，白日昇晨。

北帝酆都六宮度死法

酆都山在北方癸地，故東北為鬼戶，死炁之根。山高二千六百里，周迴三萬里，其山下洞天元，在山之下周迴一萬五千里。其上下並有鬼神宮室，山上有六宮，洞中又有六宮，一宮輒周迴千里，是為六天鬼神之宮。

第一宮，名紂絕陰天宮。人也治

右六宮，是北帝所主，六天鬼神所治，領人之名，死者莫不由酆都六宮也是故帝君常以七星移度學仙之人，過天開關南極之宮，斷塞東北之死門也。子行移度都畢，當叩左齒九通，呼六宮之名，而呪曰：

吾是帝君之臣，名書玉清，不統六天，北帝鬼宮，悉是我營，我之所部何鬼敢生，右佩豁落，左帶火鈴，擲火萬里，威制萬靈，有犯者戮，有干者刑，帝君有命，收捕無停。

如此都畢。一呪則天光駭動，萬魔束形，三呪鬼妖滅種，六宮絕人死名，天關度人，南極生人。學不知酆都宮名，鬼神所治，不學斷塞死都，亦萬無成仙。

五離解過絕死度生上法

行六會移度之道，當修五晨離於死戶，度於生宮飛仙上法。當以壬申、丙申、戊申、甲申、庚申，死五離之日。是時帝君高宴，景龍之輿，緑霞飛軿，從仙官玉女，周旋十天，下降人間，看察學仙之人，命北帝太陰五君，齎死錄上詣平都主筭宮，推校死生簿錄。五方五星真皇道君，各統一方，總領諸仙應得道者，言名東華。有陰罪陰過、陽罪陽過，結在北帝者，太陰君言名酆都之宮，離別善惡生死之人。是故五離之日，首罪於太陰，修生於太陽，落死籍於北帝，求仙錄於五星。每至其日，齋盛衣服，燒香入室，悔過念善，存神內思，一心注玄，無有他念。帝君周行五界，神官自記子之功，言名於玉皇也。如此五年，尅得五星真皇來降子室也。至此日平旦、日中、夜半三時，入室燒香，北向再拜，叩齒三通，存呪曰：

高上玉皇帝君，乞丐原除我七祖以來，下及某身所行陰惡無道，殺生淫慢，妬害正法，千條萬犯，陽罪陰過，名奏北帝者，並乞丐除散，削滅罪名，斷落死根，度人天關，得在東華，書字主篇，七祖父母，反胎南仙。

畢，便思北方辰星中真皇道君精原，著紫錦飛裙，腰帶虎符，首建黃冠，乘錦霞飛雲，從十二仙官，從北方來下，降覆我身，光色蓊藹，煥赫精芒，仰而呪曰：

北上真皇，總統飛仙，乘雲迴軿，來冠我身，乞為我填塞鬼戶，離絕死根，言名玉清，披釋天關，我得去離北帝，上昇南軒，壽與真皇，同保北辰。便嚥炁二十五過止，東向再拜，叩齒三通，存呪曰：

玉晨太上君、太極元景君，乞丐原某年一以來所行陰罪陽過，上及七祖宿對重愆，結在三陰者，並乞披釋，離滅罪名，填塞死根，北帝除我宿結，東華記我玉篇，七玄父母，同昇帝晨。

畢，次思東方歲星中真皇君青牙，著雲錦龍紋之裙，腰帶虎符，首建黃瓊之冠，乘碧霞飛雲玉輿，從十二仙官，從東方來下降覆我身，光色鬱鬱，煥爛東方，仰而呪曰：

東方中真，流霞九門，光暎內外，覆冠兆身，乞丐賜我，告下北帝，離我死根，度我玉名，東華內真，我得昇度，永離死路，七玄父母，咸享福祚，與月俱生，與日同暮，乘虛浮空，上登飛步。

便嚥炁九過止，南向再拜，叩齒三通，存呪曰：

上清三元君、南極上元君、太陽九炁玉賢元君，乞原某有知以來所行元惡不孝，謀反無道，姦淫偷竊，陰罪陽過，上及七祖宿結流逮，簡目在於太陰，罪名係於北辰，乞丐披釋，離減三官宿對之目，填絕死炁之根，過度東北之戶，上昇西南開關，七祖父母，咸蒙帝恩。

畢，次思南方熒惑星真皇君維停，著雲霜鳳華龍鈴，腰帶虎符，首建玄晨之冠，飛青錦衣，乘丹霞絳輿，從十二仙官，從南方來下降覆我身，光色煥赫，如日之昇，仰呪曰：

南方真皇，玄象流光，徘徊三門，叅駕丹輿，上昇七元，光明內暎，洞冠我身，為我除絕北帝罪名，解結散滯，消滅太陰，身離鬼戶之中，斷滅宿對之根，上披天關，昇入南軒，七祖父母，同謁帝前。

便八嚥炁止，西向再拜，叩齒三通，存呪曰：

太素三元君、四老道中君，乞丐原赦有識以來所行所犯，(女十自)妬賢能，輕泄經文，履穢染塵，洿慢三光，呪誓悲淚，上觸帝君，宿對結在太陰，罪名係於鬼官者，乞丐披釋，離滅考根，斷塞死路，度名生門，七祖父母，上昇北堂。

畢，次思西方太白星真皇君寥凌，著皓錦流鈴之裙，腰帶虎章，首建扶晨冠，乘素霞飛軿，從十二仙官，從西方來下降覆我身，光明洞徹，煥赫西方，便仰呪曰：

西方真皇，素暎玄標，參駕玉輿，素華鬱霄，迴晨來降，真形披交，為我迴轉九戶，度身皇朝，身離太陰之錄，上昇玄宮同謠，壽傾天地，億年不彫，七玄父母，咸登晨霄。

畢，便六嚥炁止，次向中央再拜，叩齒三通，存呪曰：

高上大帝君、玉皇君，乞丐原宥某受生以來，迄于今日所行所犯億愆兆罪，七祖宿對連染不解，事結太陰者，並乞解除披釋，散絕北帝玄名，斷絕癸地鬼戶死炁之根，度名天關，歷過五晨，七玄父母，咸蒙更仙。

次思中央鎮星真皇君耽騁，延著黃雲龍錦虎裙，腰佩金符，首建紫冠，駕黃霞飛輿，從十二仙官，從中央來下，冠覆我身，光明洞徹，煥落中元，便仰呪曰：

中央鎮星真皇君，總攝五帝，運轉玄綱，參駕黃霞，周行四方，為我落絕死根，度名南陽之宮，離五還六，與我同翔，變化萬津，永享無量，上登太極，金闕玉堂，七祖父母，同符利昌。

五離首過於五帝，存五晨以度生，事畢於此也。若常至其日行之不廢，七年感徹五晨真皇，見形於子寢房也。太帝自遣五方玉女五人，衛子之身，北帝太陰亦來朝子之門，不敢拘子之罪也。學仙求真，宜勤行焉。悔過求仙之道，是上相青童君請金闕聖君之法，為後學求生之者作戒爾，非太帝君之悔過也。行其事，帝君亦監子之心，自宿過不盡，六天之宮亦不落子死名，開關之門亦不度子之身。是故離合之府，開關之門，開關之門為度生之官，離合之府為填死之源也。惟在精求，便得其真也。

帝君明燈內觀求仙上法

南極上元君受

帝君常居朗玄之臺，金房紫戶之內，明玄燈以自暎，通霞光於八窗，念太真於五形，披三願於帝房，靈上降以紫蓋，元皇給以金童，自然號我帝位，總掌於玄宮，太品生乎始妙，道在微芒，今以相告，子勤奉焉。

告南極上元君曰：子學神真之道，處靈官之上，瓊房之內，而不知明燈以自暎，通玄光於五藏之內，因得明

矣，形體之神，因得歸也。子若能暮明燈於本命，朝明燈於行年，常明燈於太歲上，三處願念，即體澄炁正，真光明照，萬神朗清。元君奉受法度，施行三年，即致夜光童子二十四人，玄光自然而明，不須明燈而通光也。然此上真清之妙法，亦不傳於下世，若有金名玉字玄格者，得吾此道，行之九年，身體光明，徹見萬里，玄觀自然，夜光童子降子之房，授子真書，白日登晨。

常明燈於所在靜室本命之上，暮入室，向燈長跪，叩齒十二通，呪曰：

玄光暎太陰，八達朗且明，澄神曲室裹，仰徹躍上清，五暉發玄臺，玉芝自然生，洞照通太真，萬神監我形，削滅九陰炁，記上東華名，保我無終休，長與日月并，拔度七玄難，南宮更受榮，明光啟玉皇，上受內觀經，天降飛霄輦，騰空御緑軿，得謁太帝館，進拜玉皇庭。畢，再拜，向本命仰頭，嚥液七過止。

又常明燈於行年之上，朝向燈，叩齒十二通，呪曰：

明燈照行年，散光煥八方，嬰嬰色象澄，內觀朗空同，披釋朗神衿，子與玉真通，仰宗高上道，眇邈無形蹤，思得玄雲降，控轡御飛龍，卻我百年期，還返嬰兒容，賜我西華女，給我金晨童，侍香履年命，稽首玉皇房，神泰道亦暢，懼適香煙中，整心住太玄，精感洞虛無，室招神霄降，瞑目矚仙公，拔過七祖難，度形還南宮。畢，再拜，向東嚥炁二七過止。

常於太歲上明燈以通神，履願以求真，三年玄光內瑛，神真下降，授子不死之方，當時自有感應也。當朝夕燒香，叩齒十二通，向燈呪曰：

燈火暎太真，明光徹玄虛，披朗無上道，心注玉帝廬，洞達空洞內，神觀形自舒，積感致靈降，心恬理潛居，朝禮太帝堂，夕誦念真書，逍遙玄都裹，萬歲反嬰孩，天冠紫霄霞，帝給六瓊輿，浮遊五嶽巔，適意得所如，七祖免三塗，福慶有盈餘。畢，再拜，嚥掖二七過止。

若能常於三處明燈不滅，七玄九祖即得去離十苦，上昇南極，一身神明澄正，目視萬里，耳聰遠聽，心智逆知未然，神真來降，夜光童子當教子求仙之道。九年如此，靈光自明，通於表裹也。五離首過於五帝，存五晨以度生，事畢於此也。

帝君五願求仙上法

帝君常以九月九日、十月五日、三月三日、四月八日、七月七日，此五願十會之時也，上登太極瓊臺，高上玉殿金室之內，存五願於瓊宮，希玄真以自降，虛無啟以玉章，金音暢於太空，召五帝以衛靈，慶萬會於丹房。故有感而致真，真亦感發而降焉。是其日，常沐浴清齋，入室燒香，心拜四方，正東向平坐，東向者，是當陽始暉之方也。叩齒三十六通。第一上願我生自然之炁，炁中結成我身，身與三光齊倫，長享無極之根；二願我身常處太空之上，瓊宮玉房之裹，朝與玉帝同宴，夕與玄母同止，渴嗡浪井洪泉玉芝，饑納龍胎瓊腴絳樹赤子；三願我身生萬瑞七十二光，奇毛異骨，飛羽衣裳，乘虛駕空，出入帝宮，眾慶來臻，萬壽無量；四願與無俱生，與無俱死，死而又生，生為真皇，封掌十天，總領羣仙；五願一切眾生，已生未生，同保日月三光，有道之人七玄之祖，上昇南宮，天下之福，靡有不當。四方五願，並會玉堂。

次上願九玄扶養我身，魂魄真神常居我宮，上通天仙，下逮洞淵，願天、願地、願風、願神、願仙，五願一合，定籍長生，天降紫煙，地衛五靈，乘雲駕虛，飛輦綠軿，上造金闕，進登玉清，慶及七祖，更受胎生，五願五合，長享利貞。

中願亦五，得道本根，願陰、願陽、願太空、願太無、願太玄，上宴玉房，與帝因緣，遊盼生關，披浪九天，元父定籍，玄母記年，桃康結精，保固丹田，身騰金闕，名書玉篇，七祖解脫，福慶來臻。

下願亦五，願太虛、願太有、願太上、願太真、願神仙，運身於五嶽之嶺，飄颻九霄之際，出入開關之裹，移脫死戶之外，願天地為我父母，三光衛我萬年，神守九源之孔，靈降自然之炁，八方五願，與響而會。五願畢，叩齒二七通，呪曰：

太帝上元，帝一玄經，五雲散景，鬱鬱三清，玉童玉女，燒香侍靈，上願開陳，與我合形，使我神仙，上昇帝庭，北帝落死，南斗注生，東華金閣，得上我名，無窮之願，與我齊并。

此帝君開陳上願，與靈合形之道也。常能爾者，則玉華侍衛，玉童散香，上徹九天，感應帝皇，五年如此，道自降矣。天下十方有道之願，道無不降子之情。口願之際，當令心意在一，不得他念外想，真神散越，則願不降也。履淹冒穢，真亦遠也。帝君上願五會之道，畢於此也。每至其日，若能精心願念如法，帝遣玉童衛子之身，招致五方之願，神仙之道來降爾形。如此五年，尅乘飛雲，上昇九天，列名東華，七祖父母亦荷福慶，得去三塗，受仙南宮也。

南極上元君曰：世人之學，唯知朝求而暮獲，一念而希降，吐呪而望應，而不知登栖岐之嶺，起於山跡，千丈之木，出於毫末，道高而真妙，豈可發足而望登於雲梯耶。帝君受炁而掌真，猶尚明燈以自通，五願以希慶，豈不能包於自然也。夫求仙之道，皆當先願而後求，願感而致靈爾。五願之大也，願亦無所不包，福亦無所不覆，慶亦無所不流，可謂觸願善矣。若能精心在願，願亦無不響應，後來有情者，為復訪而意焉。

上相青童君曰：吾往學經歷七百年，涉峻登巔，越東跨西，殊南經北，逍遙中原，經師三十二人，凡受三百餘事，未得上登金闕，詣聖君受靈書紫文，服日月黃華拘魂制魄之道，結璘鬱儀，九真八道解形遯變，紫度炎光流金火鈴，吐納飛霞騰空步雲，躡行七元寶經。聖君以七星移度，太帝所寶，告盟見授，使斷落六宮死名，填塞東北鬼戶，上開天關移度我身，然後可得上登三元奉行，遂得上相之司，總領羣仙，七星煥落於天，迴轉九元之精，上乘三元之炁，下統六天之名，生死離合，莫不由於七星。故人為斗所加則死，斗所移則生，故七星為天之相，開關為度生之府。夫學不知斷死戶於東北，度生目於南關，生可不保乎。上帝以此經祕於六合之房，命西華玉女、金晨玉童三百人，侍衛靈文，後傳眾真，乃出於名山。

西城王君，後於王屋石室之內，見有此文。王君方退齋三月，齎信詣山，奉授披省，是七星移度，修行其道，得成真人。自無玉名成仙之人，莫得聞見此道。有經之子，酆都之六宮便記子之名，移度南關，况復修行之耶。王君云：此本有三卷，天關、天圖二卷，不行於世。南嶽夫人所受，正得此一卷七星移度爾。

洞真上清開天三圖七星移度經卷下竟

洞真上清神州七轉七變舞天經

經名：洞真上清神州七轉七變 舞天經。撰人不詳，約出於東晉。係早期上清派重要經典。一卷。底本出處：《正統道藏》正一部。

洞真上清神州七轉七變舞天經

上皇先生紫晨君上經

神州在天關之北，日月迴度其南，七星轉輪其中央，晝左迴八緯，夜右轉七經，七星運周，天光迴靈。此上皇紫晨受化之度，便修七轉之法，位登於玉清也。

上皇先生紫晨君，蓋二暉之胤，結王晨之精，育龍煙於大空，包紫虛於通靈，託九玄以含秀，凝洪露以成神，陶三炁以自灌，經玄母以法生，任歷劫而受化，感吉日而濯形。於是上皇元年天甲啟晨，誕於神州八景之天，平丘中域洞淵之濱。厥名諱婆，字曰虎諷。既生之旦，面發金容，體映玉光，五色紫章，七十二變，精耀玉顏，神龍吐芝以灌溉，鸞鳳舞翼以癊玄，丹霄散景於瓊軒，流光煥爛於遐真，二景停暉於八朗，七元迴精以匡晨，金仙散香以亂氣，神妃擲華以發煙，五緯結絡，神秀紫天。年冠二九，逍遙中元，餐精咽氣，吐納靈津，含芝內灌，凝神胎仙，挹漱守默，淡泊自然，思微念炁，時不虧閒，積感洞元，名超上清，受號元皇，登位紫晨，蘭鳳應瑞，順運流遷，神秉五曜，形盤七元，飛霄迴轉，乘空絡煙，群仙啟路，三道合明，流電吐威，逸駕九玄，再登玉陛，三謁紫庭，遊嗎瓊闕，宴景三元，携契五老，玉霄上賓，飛獸攘踞，神鳳撫嗚，巨此框轡，靈風散香，流芬激揚，蓊藹玉清，金童攀雲而侍輪，玉女躡虛而衛靈，東遊碧水桑材之館，洞凈浩靈極清之源。暘谷神王總仙玉司，請九玄元圖青精翠靈，九變之光日景啟明之章，以鍊真化形，遊洞上宮，西之玄羽素野，西隴濛氾之濱，紫微玉堂。王母請皓靈素章，龜山元錄定真王格，以禪紫皇之號，南造朱陵大丹極炎流火之鄉，太陽瓊宮九層玉臺。南極上元君請太丹洞元火鈴七曜瓊章，金真玉光，以招二景玉精，鍊化七變之容，北造朔陰九玄寒鄉。太陰玉晨九元真妃，受流精飛景寶章，蕭條九耀豁落七元，以披天關，朝宴玉京，上登始天元景玉京，峻嶒之臺九曲之房。太真丈人、太上大道君，受三天正法威制六天，受九縫飛精章，衣流金鳳璽，位登紫晨上皇先生。於是靈暉曜姿，金容暢顏，體冠法服，頭戴紫文飛霜七色之冠，侍女眾仙十億萬人，飛龍毒獸備衛玉軒，夜明自然神燭，室散虛馥之煙，風鼓玄旌，迴舞紛藹，嘯朗太无，玉音激籟，虛唱飛歌，八響應會，鸞嗚鳳吹，清奏玄泰，玄精迴映，三晨停蓋，萬真禮慶，莫不宗賴，順神神州之闕，蕭條無崖之館，匡制三五之運，拯化承唐之難，理二儀於玄圖，總上皇之遺幹，靜詠瓊軒二，俯胛冥翫，蔚蔚三關，幽章啟韻，令唱玄聞、明範應讚，虛音馳騁，洞惠朗煥，激八風以迅軀，攝流電以揚精，召六甲於五行，役武卒於天丁，符五岳以伺駕，檄威章以振靈，變□天於神州，迴七轉於妙庭，招虛无以自灌，服玉符以升形，絡玄象於日月，運七炁於斗星。於是飄飄九域，公子同軒，司命齊輪，遊宴紫晨，領括洞淵，總御群仙，自天以下，莫不受事於上皇，由七變之道妙焉。

神州七轉上經

七轉七變之道，上皇紫晨君受於九天父母，修行道成，以傳玄感清天上皇君，皇君以傳三天玉童，三天玉童以傳紫極真元君，紫極真元君傳天帝君，天帝君傳南極上元君，南極上元君傳太微天帝君，太微天帝君傳後聖金闕君，後聖金闕肴傳上相青童君，承真相係，智經萬劫一傳一小有計決王後撰一通，以封於西域山中，得者皆奉迎聖君於上清宮，給玉童玉女各二十一人，典衛靈文，營護有經者身。

上皇七轉之道，絳簡紫書，祕於紫天元臺玉室金房之內，授已成真人，不教始學。凡受《洞真三十九章》、《雌一玉檢》、《大有妙經》，解給散滯，拔度七玄，而不知七轉之法，皆不得謂詠玉篇。夫七轉之章、皆神州之曲，高上之音，運於天地，參絡三晨，左迴右轉，合會洞門，變五還二，以應七元，轉三還五，緯度天關，其道甚妙，故為□天。謂之一遍，朗徹无間，七轉八誦，三光齊真，五老定籍，司命改篇，解散宿結，斷絕胎根，上開九祖，更反胎仙，制御千秋，萬魔束身，修之萬遍，位登紫晨。

凡修七轉之道，當先讀第五太上大道君章，次讀三元紫精君章，次讀真陽元老玄一君道章，次讀青靈陽安君章，次讀皇清洞真君章，次讀九天太真章，次讀元始高上玉皇章，此七轉竟，周於元始高上也。還讀上皇道章，次讀皇上帝君章，次讀太陽君章，次讀高上太素君章、次讀中央黃老君章，次讀无英中真上老君章，次讀皇初紫虛君章，還讀太上大道君章，此八緯周竟，會於太上所治玉京山也。還讀如先，又從第五起，七過乃畢。如此則上響玉帝，萬真禮音，下召萬境，束結真形，精修百日，沐浴垢塵，坐震靈之上，誦七轉之章萬遍、道備白日升天。高上玉篇，祕而奉行，慎示非真，泄露靈章，罪滅子身，考流七玄。

凡修七轉之道，每以月朔十五日，及八節之日，齋戒，正中入室東向，讀七轉之章八過止，至夜半北向，又讀七過止。一日晝夜，合十五轉，此則上應天關，運度三光；中整一形，通津固神；下制萬魔，平滅千靈輪轉相和，參五齊明。學失此道，死入幽冥，精修苦念，尅乘飛軿，上登紫晨，遊宴玉清。

凡有神州七轉七變□天之道，役使玉童玉女各二十一人，遊行五嶽，玄絡青毛之節，駕青景之龍，佩神虎之符，戴芙蓉之冠，着紫繡毛帔丹青飛裙，嗚金鈴玉真紫蓋華幡、帶九赤班符封山召雲，上遊紫極金堂之中。若未能變景騰霄，故在人中修行此道，九天父母上皇紫晨，亦以法服飛仙羽章給子之身，但不顯於囂塵之中耳。子修此道，當常存己身著此章服，乘龍御雲，七年剋得真靈見形，上升紫晨也。

高上元始玉皇道章第一

神州玉章曰：元始玄玄，祖氣肅精，神風亂天，撫閑四清，上景總仙，帝一黃寧，六曜啟暉，凌梵撫征，混合萬變，玉蘭發榮，太真潛映，華反南庭，拔苦七難，窮魂化生，明梁之館，變白為青，長咽吐霞，蓊藹紫清，森羅曜日，百和俱嗚，玉唱洞朗，惠冠无形，七轉八緯，昇入帝靈。

九天太真道章第二

神州玉章曰：玄虛九清氣，三素凌華芒。淵響啟靈扉，七門扇羽章。豁落丹霄觀，幽寥宜運彰。六覺悟玄會，眇栖合太空。陽臺大洞野，幽逸英芝光。遺累翳虛空，絕宅自冥通。高會玄晨闕，騫首朝玉皇。神映木靈音，虛鼓響明鐘。九轡浮雲軒，逍遙紫霞峰。丹陵啟碧室，緑庭披五房。金門煥嵯峨，藹沫上清宮。太一度符籍，保我右无英。七祖離窮徒，南仙反形容。　遊冥太帝室，乘浮適十方。

上皇玉虛君道章第三

神州玉章曰：玉虛範玄匠，高會通冥想。翳翳昇九元，朗朗生帝景。三曜无停暉，明真煥雲亡。提携宴玉賓，契駕乘煙騁。黃籙命玉符，公子運我上。解散七玄祖，更法无中影。七化反自然，帝一同玄響。

皇上玉帝道章第四

神州玉章曰：帝牖含玉蘭，玄上有清扉。七覺悟幽旦，熙神落風迴。旌旗耀太空，煥朗金靈暉。扶晨發曜羅，牢張洞紫微。丹皇嘯運珠，赤子守玄畿。七祖解胞根，反胎皆仙飛。迴五還造二，三周順運迴。叅晨絡玄紀，萬真咸總歸。携提霄上客，帔景朗瓊幃。控轡登雲輪，極宴玉帝喈。

太上大道君章第五

神州玉章曰：景化九玄關，玉晨迴紫精。內映絕宅府，乘虛造四明。法輪皆三周，七變還無英。太一檢天魔，迴章校千靈。左嘯洞玄微，右叱九天傾。契落彌八荒，流眄策神兵。拔過七祖難，越度仙皇人。司命保元籍，東宮注玉名。迴光泥丸府，五藏秀華榮。耀景負圓珠，固魂保劫齡。上宴九霄館，蕭蕭登玉清。

三元紫精君道章第六

神州玉章曰：三元澄靈化，紫清洞虛无。伯央啟神宗，金門玄相求。三素迴帝室，飄飄戲玉州。丹暉映空天，金室曜蘭敷。承光固幽關，凌梵躡雲軀。五雲□夜日，秀朗上京衢。太一度符籍，拔散七玄憂。迴嬰及仙宅，欻然神明初。變五還反二，天象迴一周。七化順炁轉，公子受靈符。妙吹九晨飈，超登仙公廬。

真陽元老玄一君道章第七

神州玉章曰：玄一帝尊，撫閑真陽，五秀結炁，神華內昌，司命定錄，太一扶將，滅魔洗穢，誅剪不祥，急告北帝，檢察鬼鄉，有橫者戮，无使越揚，神真出遊，十天司迎，右携白元，左引无英，乘雲迅駕，上造玉清，流鈴交擲，豁落開張，金仙執幡，西華散香，五色羽節，丹青玉霜，流金寶蓋，登仙鳳章，上戲洞青，遊宴玄梁。

青靈陽安君道章第入

神州玉章曰：三華曜丹府，青靈扇八氣。迴輪上元闕，五道齊玉位。凌梵之日門，履昌合神契。二真把符命，拔度五苦界。混化帝一景，迴風洞妙惠。飛步入北元，七晨運身逝。上挾九天關，玉路先氛翳。合符丹霄上，飄飄凌雲際。

皇清洞真君道章第九

神州玉章曰：洞真混玄化，皇清法三靈。虹映九天階，含真秀景生。蕭刃煥金室，丹暉曜太冥。五老典命籍，玉司總神營。歸會離羅上，八合周黃寧。解結絕胞根，七祖更受榮。太乙度五籍，朽落反胎嬰。充鎮泥丸宮，五藏秀丹盈。八徊盻日門，乘虛騰紫庭。

皇初紫元君道章第十

神州玉章曰：紫元煥九霄，皇初曜輝室。三五契神州，離合運朱日。蕭條金門上，迥陰總元七。拔出五苦□，超登白元匹。洞披朱阜戶，逍遙入玄蓽。理化順風氣，混合帝尊一。帶月抱叔王，過我死根滅。五符保長命，永與酆都別。七祖同獲慶，洪芝蕙流溢。迴風化七轉，金章洞靈室。

无英中真上老君道章第十－

神州玉章曰：无英落雲姿，結秀玉陽房。蕭蕭元素炁，圓珠映紫宮。高會玄玄上，携我九天王。被朗金華門，五帝命空同。度兆五符籍，寶魂耀九重。桃康固下關，氣與泥丸通。霐化混合真，三帝同玄宮。父寧母延精，使我成仙公。七祖離幽徒，南軒反形容。逍遙洞野外，盻觀劫刃中。

中央黃老君道章第十二

神州玉章曰：圓華曜太暉，黃老治中真。吟詠玉皇章，妙響激洞鄰。赤景逸幽寥，太一增劫年。度符升紫房，七祖離苦臻。飄飄玄華上，靈風散紫煙。混化三五氣，迴合成我身。司命保籙籍，公子度靈篇。長宴景龍轝，携契高上賓。

高上太素君道章第十三

神州玉章曰：高上嚴龍駕，宴景紫霄館。太素映玄光，五老翼靈讚。合契命符籍，冥初欻已判。拔度三塗梁，超然離苦難。仰掇騫林實，含華增年筭。帝一守上關，太張解胞散。混合化胎仙，寶魂耀幽幹。熙恰暢六府，玄母結始旦。七祖去幽宮，飄飄戲玄漢。

太陽君道章第十四

神州玉章曰：玉寶耀雲蓋，微玄契三晨。太陽化元景，混合運胎仙。開陰結太漠，凝精固魂神。金符煥玉契，披釋七祖根。太一嘯洞章，靈響徹南軒。童子擁素明，帶日御雲輪。乘飈映空蓋，仰手掇華騫。司命度仙籍，受號玉皇前。

神州玉章，乃十四帝君洞野之曲，百神內名，玉天之玄象，三晨之精，誦其章，玉響激朗上元虛无，則九天真王萬仙，皆陪位神庭，稽首禮音。故誦大洞真經，皆當先行七轉之道。此章契絡十天，迴停三晨，萬魔伏竄，千妖喪形，誦之萬遍，白日昇天。

紫晨常以月三日、七日、九日、十四日、十七日、二十一日、二十七日、當取白芷，青木、香桃皮三物，各七分，煮之七斗水，子時北向沐頭。臨沐之時，即叩齒九通，微祝曰：

五川洪池，曲水丹華，洗垢除塵，芳香滂沲，神形濯鍊，玉漿芝泥。便沐事竟，又陰呪曰：

神真變景，改容鍊形，體含玉髓，胃藏華生。畢。此九沐浴變鍊之道，行之令人體香神通，與真合靈。修七轉之道，不知此法，神明不降，誦詠无徹也。學者習之。

神州七變舞天經

第一之變氣，當先化身為雲，召風超氣，吐焰成烟，五霞冠匝，以變兆身，積感道降，上昇太玄。當以壬癸之日夜半子時，燒香靜室，平坐北向，安徐靜

思，冥目存炁，見霧露蓊藹，冠覆己身都定。仰嘯三過，覺有風氣入室，便左噓九過，思炁出口，化為青煙，便九過思喚東方青霞，諱飛虛，來衛我左；轉右噓七炁，思炁出口，化為白煙，便七過喚西方白霞，諱素廬，來衛我右；左顧右噓三炁，思炁出口，化為赤煙，便三過喚南方赤霞，諱丹映，來在我前；正噓五炁，思炁出口，化為黑煙，便五過喚北方黑霞，諱玄象，來衛我後；仰噓十二氣，思炁出口，化為黃煙，便十二過喚中央黃霞，諱總生，來衛我形。都畢，叩齒十二通，仰祝曰：

召風制天，吐炁為煙，霧露蓊欎，羅布十天，五霞纏絡，匝冠我身，變化隨體，形無稽延，呼召應命，飛升帝晨。畢，服霞精玉景飛玄生符，還北首而臥，正申四體向上，閉目存己身化為五色之雲，雲炁憐鬱，與炁合昇然，飄飄昇虛，散滿於天，周竟无崖，從空來還。便摩兩手掌心令熱，拭面三九過，將上至腳下三過，起搖頭七過，以正北向，微祝曰：

五色變景，化成飛雲，與體合炁，俱昇洞門，乘霞絡晨，上謁三元。畢，咽炁七過止。修此七年，思不虧日，則雲炁降感，應炁響集，身化形變，與炁同煙，乘雲而飛，上造帝晨。至妙之道，上皇玉篇，祕而奉修，慎勿示人，天科告慎，唯不妄傳。

第二之變，當化身為光，映照室內，朗曜八荒，乘玄御虛，昇入太空。行此之道，常以月朔、三日、九日，及十五日、二十五日正中，入室燒香左右，安神定炁，冥月靜思，存日中精光五色流霞，煥明東方，光中又有紫炁，大如目瞳，煥曜在五光之內，流爛竟天。便陰呼日魂內名曰：日魂珠景照韜緑映迴霞赤童玄炎飈象。凡十六字。畢，思見日光下降兆身，入左目瞳中，須臾，紫炁匝冠內外。次存月中精光五色流精，朗映西方，月光之中又有黃炁，大如目瞳，在月光之內，流爛極天。便陰呼月魄內名曰：月魄曖蕭芬艷翳寥婉虛靈蘭欎華結翹淳金清熒艮容臺標。凡二十四字。畢，思月光下降兆身，入右目瞳中，須臾，黃炁匝冠內外，日月二景混合，更相纏繞，匝絡兆身。便叩齒二十四通，祝曰：

日月玄光，圓天俳精，九陽齊化，二煙同生，玄霞流映，注入我形，變景為光，與炁混并，坐在立亡，二真合靈，叅駕飛浮，上之玉庭。畢，服陰陽玉景開明靈符訖，還東首而臥，正伸四體向上，閉目思日中有童陽君，長七寸，冠飛天冠，衣朱絞單衣，姓羲，諱兆靈；月中有娥景少陰女，長三寸五分，頭戴七稱進賢寶冠，衣素羅飛裙，姓玄，諱娥精。日月二真下入兆身，治兩眼之瞳。存已身化為日月五色之光，流爛煥耀，覺體飛輕，豁然蹈空，隨光而昇，通體匝熱，如在日月之中，遊歷四迴，竟天來還。便摩兩掌令熱，拭面三七過，將上至下三過，起坐搖頭七過。畢，仰祝曰：

二景流暉，光映五形，內外洞徹，變化立生，與炁同昇，與光合精，圓華已布，耀羲持靈，玄真敷散，運我入冥。畢，咽炁二十四過止。行此一十八年，目生流電之光，頭上常負日月之精，變化易景，與二耀齊并，乘虛御空，造之玉庭。妙化之道，祕而奉行，不得宣泄，禍延七玄，身沒幽泉，萬不得仙。

第三之變，當先使其身化為火精，精光流焰，燒鍊身形，內外圓匝，從火反生，身被三煉，尅登太清，唯使懃念，以招真靈。行此之道，常以甲午、丙午、戊午、庚午、乙卯、丁卯、己卯、辛卯之日，入室燒香，南向冥目，存頭頂之上有青煙之炁，欎欎冠頭，思己左目中有炎薰火光曜陽君，長七寸，姓祝，諱赤精，頭着霞陽三梁寶冠，衣絳章單衣，左手執日精，右手執變景通光之符；右目中有赤圭耀靈通精玉女，長五寸，姓南，諱娥延，頭着飛雲三角之髻，衣赤羅之□，左手執月珠，右手執神化七變鍊精玉符。二人俱從目中而出，上入青煙之內，玄光映照，洞冠於頭。叩齒三通，祝曰：

炎精二神，化生流火，鍊體變景，乘煙飛揚，混合元炁，洞入火鄉，桃君

授符，命籍永昌。畢，服變景通光、神化七變煉精二符。服畢，解衣帶，散髮，南首而臥，正伸四體向上，閉目鼻引青煙之炁，咽之二十一過，畢。次口吐赤炁四十五通，吐炁之時，以目存炁作火精冠身，兆已在火中，覺體通熱，有微汗佳。便起南向，三過呼左目神赤精，三過呼右目神娥延，二神共以大炎之煙，鍊度我身。便摩兩掌令熱，拭目四十五過，將面至腳七過。畢，仰祝曰：

變煉五神，體骨凝生，玄光流焰，飛迅炎精，三迴七轉，吾道能明，微思洞想，覽察幽靈，散光天窮，朗曜紫庭。畢，咽炁三過止。此火煉變形之道，能常思苦祝，行之七年，兩目之中則生流電之光，書符於五心，入火不然，吐炁成煙，冬能入水，裸身不寒，役召六甲，迴轉天關，乘雲御空，白日昇晨。

第四之變，與氣浮沉，煉身化水，九河為儔，引炁成濤、吐炁成流，制御蛟龍，召役水侯，萬丈之淵，可得入遊，子能行之，極天不休。凡修此道，當以月一日、三日、九日、十八日、二十七日，一月五日，以太陰九河帝君宴景暘谷，上戲玄精，遊會之時也。兆至其日，當以夜半入室燒香，北向冥目，內思九河帝君，姓蕭，諱馮命，頭冠遊天玉精之冠，衣五色雜綵章衣，左手執金鈴，右手執玉璫，治在扶桑暘谷清水上宮，坐金床玉榻，五色幃帳，內外光明，侍玉女童，各二十四人，日月之道，經緯其庭。兆當審思，每使分明。旋頃，存見九河帝君，執命河九源寶章之符，來入兆身，治於臍下丹田宮中。思東方青龍，運東極渌波之水；西方白龍，運西海素流洞清之源；南方赤龍，運南海丹洪萬丈之泉；北方黑龍，運北海玄陰極源之瀾；中央黃龍，運黃炁陽精玄注玉芝五色之水，共來陶灌兆身。覺體小寒，便三呼九河帝君馮命，長治我身丹田之中，命龍運水灌鍊我身。便服命河九源寶章之符，叩齒十二通，仰祝曰：

五帝神龍，運取四海，五芝洪泉，以鍊我形，我形得化，步行水源，沉淪溟波，无極之津，九河開道，蛟龍導前，十二河伯，皆衛我身，无使魍魎，妄當我真。畢，還北首，正臥向上，冥目，又思兆身乘五色之龍，入於西海之中，涉水步川，如之路行，揚濤迅浪，意不為難，遊洞水下，極意周旋，常存帝君在兆眼前。既竟來還，便起，引東方九方九炁、南方九炁、西方九炁、北方九炁、中央九炁，咽之畢，兩手相摩令熱，拭面二九過，又仰祝曰：

三河四海，總統九江，長波萬里，洞淵无窮，神真出遊，控御五龍，河伯水帝，通我橋梁，鯨鯢開道，魍魎滅亡，清河玉女，扶將送迎。畢，又咽五炁止。此水鍊變形之道，修行五年，則畫地為江，唾地成淵，身入海底，嘯御蛟龍，乘濤運流，適意所從，役使水官，河伯司迎，乘雲飛昇，上登太空。

第五之變，當化身為龍，匡御五星，鍊易形容，乘雲宴景，上登玄宮。修此之道，當正中入室，南向冥目，思歲星在我左，太白在我右，熒惑在我前，辰星在我後，鎮星在頭上，五星纏繞我形軀。須臾之頃歲星化為青炁，太白化為白炁，熒惑星化為赤炁，辰星化為黑炁，鎮星化為黃炁，五氣欝勃，化成五色之雲，冠覆室內。覺我坐在雲炁之中，左引青炁十八息，右引白炁十二息，前引赤炁十六息，後引黑炁十息，仰引黃炁十二息。覺體匝熱，叩齒三十二通，仰呼：東方歲星皇君，諱證瀾，字清凝；南方熒惑星皇君，諱寶容，字飛雲；西方太白星皇君，諱維停，字散融；北方辰星皇君，諱華瓶，字玄羅；中央鎮星皇君，諱寥凌，字振尋。五星真皇，共乘飛雲五色玄轝，來降我身，流精陶注，哺我龍津，飲宴太和，胎息自然，龍振體化，鬱然登玄。畢，服龍胎保精之符，還東首而臥，正伸四體向上，閉目存五色之雲覆廕我上，思我身化為青龍，冉冉隨雲而升，周遊五嶽，上造三清，須臾之間，還於寢床。竟，急摩兩掌令熱，拭面三七過，搖身三七過，又祝曰：

五神迴化，變景升飛，遊戲五嶽，上之太微，周旋天地，得道來歸，長保自然，萬劫不衰。畢，咽炁三七過止。如此五年，修不廢日，神龍降見，隨意所欲，化為龍身。此上化之道，紫晨妙真，祕而奉行，白日登晨。

第六之變，當行出有入无之道，解形遁變流景之法。每以六戊之日，入室南向、冥目內思，存左目為奔星，右目為迅電，光精煥赫，流電欝冥。存見光中有一真人，形長九寸，頭冠通天耀光玉冠，衣五色流黃飛雲之衣，姓耑，諱流爛，左手執神虎策文，右手執解形七變之符，此无英童子也。生在流光之內，以符玄授於兆身，便叩齒三十六通，祝曰：

流光奔移，煥赫天威，五形解變，七景齊飛，出有入無，上造紫微，得與三晨，長保光輝。畢，服解形七變之符，以釋根解滯。畢，南首而臥，向上冥目，思兆身在流光之中，隨光奔移，覺體輕揚，如升如飛，須央之間，奔星迅電之光入兆身中，光明洞赫，體中匝熱。思見真人還兆絳宮中，便三呼：无英童子耑流爛，為我解形遁變，隨光流煥，形逐炁變，骨隨光散。便摩手，拭目及面三十六過，仰祝曰：

變形散炁，分影為光，光奔萬里，形影俱藏，二炁相乘，流淇八荒，得御玄轝，上造帝堂。畢，咽炁三十六過止。此解變之道，帝君所行，已得帝真，萬金寶祕，慎勿輕傳。修之七年，身變七十二光，流精紫章，洞映內外，萬化无方，能隱能顯，能見能藏，得有此法，上為真皇。

第七之變，其伕至精，縱體空洞，纏絡七星，召風降雲；嘯叱群靈，吐納玄芝，改容鍊形，皓華易色，朽齒更生，含真內發，萬歲反嬰，神州七轉，乃升玉清，兆欲尋之，苦思幽冥，積感神降，道自見形。欲修其化，當以月七日、十四日、二十一日，一月三過行之，此以七變之日，紫晨七鍊之時也。每至其日正中、夜半二時，入室先讀之七轉之章，竟，便北向，思天北斗九真帝君內妃隱諱。第一星帝君變隱逃元內妃，名太一法坦，字牽正；第二星帝君保胎化形內嬪，名太一三瓫，字羅朱嬰；第三星帝君六遁七星上元丹母，名太一雲夷，字雙兆；第四星帝君匿景藏光中元內妃，名太一七列，字丘單嬰；

第五星帝君變體易景斗中大女，名太一鬱書，字丘闌；第六星帝君隱迹散象斗中中女，名太一炁精，字抱定陵；第七星帝君分景萬形斗中少女；名太一郁默，字天凡淑；第八帝君化日月水火斗中高皇左夫人，名太乙啟珠，字絡茂華；第九帝君化金石山河斗中高皇右夫人，名太一愛條，字雲精玄。九君內妃精光煥赫，朗曜北方，便祝曰：

玄斗神皇，內妃九真，流精下注，陶灌我身，變形七轉，上升斗辰，鍊胎化精，內發金仙。畢，服七元曜靈玉符，還北首而臥，閉目思己身升入斗星中央華蓋之下，隨斗運轉，迴歷四方。存見斗中三台真人，形長二寸四分，姓迴元，諱迴靈，朱冠絳衣，授我七元曜靈玉符。覺我服符，自然飛升，來還寢床，起北向，叩齒七通，三呼斗中真人迴靈，便仰祝曰：

太一九女，散形玄阿，神光迴曜，靈風發華，左握七精，右御飛霞，流鈴九變，十化七歌，分形為千，唾地成河，所願所求，无令艱難，靈章七轉，威制天魔，順敬者仙，逆道者殂。畢，咽炁二七過止。此神州七轉□天之道，縱景萬變之法，鍊形化仙玉訣，行之九年，九妃宴景，同舉飛空，體發奇光，面映金容，七星絡軀，乘雲升晨。

七變□天，乃上皇紫晨始學玉真煉化之道，九天父母授以變景七轉之章，解結釋滯，披散七玄，使鍊形易體，上昇玉宮。修之洞究，積感始天，遂位登上皇，受號紫晨。其道高妙，不得妄傳，輕泄寶文，殃延上祖，考及己身，十苦八毒，萬劫不原。有骨分之人，得此神文，祕而奉行，尅日成真。

第一雲精玉景飛玄生符

第二陰陽玉景開明靈符

行事朱書青紙服之，朱書青繒佩之。此日月二景之精，能知二景之精，隱景藏形，行之十八年，上昇紫庭。

第三變景通光神化七變鍊精玉符

行事青書白紙服之，青書白繒佩之。此太陽之精，能知其化，鍊身易形，景炁洞虛，與火齊并，行之七年，上昇帝庭。

第四命河九源寶章符

行事墨書白紙服之，墨書白素佩之。此洪波玉精之炁，能知九河內名，變化分形，上遊九源，下沉水靈，行之五年，萬變立成。

第五龍胎保精符

行事黃書白紙服之，黃書白繒佩之。此龍精九化之炁，能知龍胎，變景升崖，上遊九玄，下戲九疑，行之五年，歷劫不衰。

第六解形七變符

第七七元耀靈玉符

右七變之符，九天父母以授上皇紫晨君，變影煉形之道，太真之所祕，九天之所寶。紫晨君所修，得上登帝皇之號。其道尊妙，眾經之宗，七轉既備，天真齊同，自无金骨玉體，不得叅聞。若玄名東華，緑字上清，得見妙篇，祕而修行。當依太真之科，七千年聽得三傳，七百年內有其人，亦聽傳之。受者當責真珠一斤，青紋三十二尺，上金五兩，以盟九天不泄之信。愛財慕法，罪同貪欲，輕寶受經，誠感玉皇。丹以告感，信以明心，苟无信心，何為其於浮好乎。如此之學，將沈萬丈之谷，而望攀雲之路，豈不邈哉。輕財尊道，道雖幽寂，陰察已彰，將有登峻之階，造真有由也。今撰此篇，以傳應仙之人，不施於凡才。輕泄寶文，宣露上真，七祖父母充責鬼官，運濛山之石，填積夜之河，萬劫還生不人之道，身被風刀之拷，自然失經，萬不得仙。受者祕而慎焉。

凡上清寶經三百卷，玉訣九千篇，符圖七千章，皆出元始高上玉帝，禀承自然之章，玄古之道。學者得其篇目，立登真皇。其道祕在九天之上，大有之宮，相傳玉文，以付上相青童君，封於玉華青宮；逮至元景元年，撰集一通，以封西城山中。舊科皆經萬劫一傳，自六天罷退，三道正明，運度相促，至道應行，改科七千年聽傳，若七百年內有至心，骨相應玄，錄字上清者，皆得依盟而傳。有得此經，尅成真人，依次修行，理無不足，道无不成，炁足道備，則白日昇晨。

太帝君命扶桑大帝暘谷神王所撰三十一卷獨立之訣，皆備天地之運，黃庭玉景，調理五藏，通暢神關，誦之萬遍，亦得飛騰。凡學之士，皆當先受明科，拔罪贖過，披解七玄，令罪滅九陰，福生上清，然後得投金簡玉札，奏名青宮，受豁落七元、流金火鈴、金真玉光金玄羽章，威制六天三天正法、消魔上經。次有九真八道靈書紫文，服御日月招致雲霞，黃素品格四十四方，曲素訣辭五行招魂，策虛駕无紫度炎光，飛行羽經躡行七元，三九素語祝命五方，黃炁陽精日月洞明，金噹玉佩二景混生，三元玉檢固神寶真，神州七轉八變□天，契絡天地齊迴晝冥。乃得披誦大洞真經三十九章，拔度七祖，受生南宮。雌一玉檢五老寶經，金華玉房隱朝三元。大有妙經洞玄素靈，太丹隱書五籍寶神。三奇寶文，萬遍升玄，兼御靈飛藏景錄形，七星移度披天三關，隱地八術丹景道精，七十二變萬化立成，混合帝一五神胎生。備行眾經，道滿炁盈，上下相須，大小齊靈，登齋入室，幽思念生，真神降感，三元詣房，越行錯縮，神散炁零，空體獨學，若魂无形，苟欲貪足，不從本根，輕披三寶，搖動九天，三司所執，結罪四明，不出三年，身沒鬼官。不自忿己，反怨道經，非道負人，自由諸身。至學之士，叅受寶文，當案科品，以次修行，萬無不感，理无不全，道无不降，形无不仙，萬遍道備，白日升天。上經三百首，上真各有所禀，亦不悉備，後來積學，亦不得齊於太真之所修也。世人多混穢炁炁正，故學有次序階級之科。若修大帝所撰三十一卷，道備然後自得適其所好爾。始學之士，不得逕造所欲，以虧明科，其考甚重，深各慎之。

小有天王曰：凡修三十一卷，以得次第，丹清上徹，太帝自當遣太極真人，更授子眾經俯仰之格。學者勤精苦念，每使无虧，尅得飛騰遊宴玉京也。

凡受上經，當檢口慎言，不得背彼向此，道說經文，疑惑天真，宣露世間，毀壞同學，冒名賢人，始能勝己，虛誕天靈，攻伐師友，謀反不道，自言有道洞備妙經。如此皆四司所執，奏言太帝，七祖父母收結鬼官，長閉地獄，身被風刀之考，萬不得仙。學者各宜慎之。

四極科中品曰：經不受，師竊天寶，受无盟信，忽天道。若於因緣得經，世无經師，得依科賚信詣絕巖之峰，隱盟而受。若有經師，便詣師盟度，得經而不盟受，輕妄修行，觸忤天靈，妄說經目，語於凡學之人者，此考甚重，四極四司之官所執，七祖父母充積夜之河无極之役，身被見事之拷，死充十苦八難，吞火抱劍，以謝輕說經之責，受者明慎科制。

洞真上清神州七轉七變舞天經竟

洞真上清青要紫書金根眾經

經名：洞真上清青要紫書金根眾經。撰人不祥，約出於東晉。係早期上清派重要經典。二卷。底本出處：《正統道藏》正一部。

洞真上清青要紫書金根眾經

上相青童君撰

洞真上清青要紫書金根眾經卷上

青要帝君者，乃九陽元皇玉帝之弟子，以中皇元年歲在東維，天始告暉，君育於玄丘玉國無崖之天，瓊林七寶之下，溟濛九域之濱，法化應圖，三日啟晨，厥姓堯，諱字曰伯開。仍有九龍翼君側，七色瓊鳳廕君身，神鱗含芝以玄哺，天女吐精以觀真，玉童擲華以卻穢，神妃散香以攘塵，含嗽以胎息。法秀自然，華冠二六，面發金容，體生靈符，言韻金章，七十二色，洞暎玉清，三晨麗景，六炁齊軿，玄雲紫蓋生乎房，飛精流光照其庭，含真獨操，熙頤靈嵎，容序順化，隨運沉浮，栖心明霞之境，敖浪玉國之墟，執抗元皇之策，落景九域之丘。逍遙流盻，遂經累劫，方還清齋雲房之間，以紫雲為屋，青霞為城，黃金為殿，白玉為床，五炁交結，高臺連甍，玉陛文階，鳳闕四張，金童侍側，玉華執巾，天仙羅衛，五千餘人，備天之狩，羽騎如鱗，龍虎辟邪，偶偶雙蹲，玄炁九會，靈風揚煙，芳香激天，虛生瓊宮，流精玉光，洞映十天，蕭條高暢，獨演靈篇，餐精嚥炁，咀嚼玄根，服餌還白玉酒，金液流精，玉林結華，日月皇泉，鍊骨易髓，舉體成真。元陽元皇玉帝君，時乘碧霞九鳳飛輿，瓊輪羽蓋，從桑林千真，萬乘億騎，飛行侍仙三十六人，宴景霄庭，來降於君。與君共登九老仙都之京，九曲之房，命西臺龜母開雲鳳之蘊，紫錦之囊，出紫書真訣玉篇，以授於君。君修行道備，位登玉清，太上大道君授君飛雲羽蓋，流紫鳳章，金真玉光豁落七元金神虎符，流金火鈴青精玉璽，九色無縫之章，單青羽裙，飛行上清。於是縱景萬變，迴轉五晨，策虛召月，攝日揚輪，洞化離合，與真同靈，解形遯變，鯈欽億千，上登三元，朝謁玉宮，遊覽無崖，胤洛九天，出入洞門，携契玉仙，仰禀高上元始太真，應炁順命，位掌帝晨，總統萬道，無仙不關，下攝十天山靈河源、五嶽四海，莫不上隸於君。自飛常圖於紫虛，金名於青宮，紫書不可得而闚，金根不可得而聞也。

青要是紫清帝君之別號，受元皇玉帝紫書妙訣，皆眾經之要，秘九天之上，書八會之隱文也。玉帝命高上值真總仙君，科集寶目，合為眾經，以紫筆繕文，金蘭為篇，皆出上皇玄古之道，高聖所撰集，集以成卷，傳於青要帝君，帝君傳上虛皇元靈道君，道君傳太素高靈洞曜道君，道君傳南極上元君，上元君傳天帝君，天帝君傳太微天帝君，天帝君傳後聖九玄帝君，九玄帝君傳上相青童君，掌籙瓊宮。夫有宿命，應見此文者，皆玄挺開會，必有神仙定籙也。玉帝寶秘，不傳於世，妄說之者，則九天刺奸，奏於帝君，言子之罪，太上使五帝神兵罰子之身，死為下鬼，充塞河源，七祖父母，受拷水官，學者慎科，祕而奉焉。若有金骸玉骨，名書帝錄，得見此文，當依九真玄科，修行法度，案盟齎信，金龍、玉魚各一枚，紫繒百尺，青紋四十尺，詣經師而授之。師與弟子對齋七百日，按科七百年有人，聽得三傳，不依科文，輕泄祕篇，身沒鬼官，七祖充責，萬不得仙。

凡修上真之道，披詠黃庭玉景萬遍之根，通釋三宮，開明幽關，乃得修行紫書玉訣，招真致靈白日昇玄之法。

紫書訣言：凡修上真之道，當行上清玉霞紫暎內觀上法。常以本生上旬之日，沐浴清齋，盛潔法服，平旦入室，以內觀開明玉符，清華之水，東向洗眼，并嗽蕩口腹，令內外清虛，口無餘味，腹無餘薰，眼無餘視，體無餘塵，泊泊靜默，唯道是身。然後還南向，平坐瞑目，內思紫炁出兆頭頂之上，勃勃衝天，氣冠己形，內外鬱冥。便引紫炁，仰嚥三十九通，覺熱，隨嚥入兆口腹之中。嚥訖，開眼，朗然豁除，便叩齒三通，仰咒曰：

上清流霞，暉真吉旦，紫雲暎靈，陽積交煥，內注金門，玉戶受觀，寶神和藏，魂魄無散，明皇九真，八道流羨，攀雲招虛，靈降紫漢，洞徹幽元，三晨齊宴，遊騰玉堂，上拜帝館。畢，仰嚥三過止。

此內觀開明玉符，當以朱書白紙，投水中，東向叩齒三通，咒曰：

天無飛翳，地無遊塵，玉符蕩穢，洗除非真，洞明玄虛，招致靈仙。畢，以水洗目漱口，吩內外，餘符水悉放之東流。

紫書訣，出上清玉霞紫暎內觀經中篇。修之八年，紫雲覆兆身，目明徹視，洞觀九天，體生奇光，縱景萬變，飛行太空。此道至妙，傳已成真人，不行於世。有金名玄圖，緑字東華，得有此文，祕而奉修，真靈易感，招仙易成，道備炁盈，白日飛昇。慎勿輕傳，以泄靈篇。

紫書訣言：修上清玉霞紫暎內觀之道，常以月生一日，取西流水三升，盛以金器，銅器亦佳，以真朱一兩，內著水中，名曰金精石景水母玉胎之瑛，露於中庭。至月十五日正中，令日精流光玄暎於石景水母，日象煥明水母之中。東向書流霞開明洞觀玉符，投內石景水母中，轉南向，叩齒十六通，仰呼：日魂珠景胎韜緑暎迴霞赤童玄炎飈像，凡十六字。畢，閉眼存日中五色流霞，下冠兆身，洞煥一形，存見日中有一仙人，形長八寸，頭戴朱陽赤冠，衣絳錦丹裙，下在兆身頭頂之上，口引日中赤丹金精石景水母之暎，灌溉兆形，便臨所盛水中瑛日光；而微咒曰：

耀羅丹陽，元景敷陳，赤鑪大明，九炁齊真，三五運精，二象交纏，玉胞石髓，鍊故反新，流霞玄注，水母凝神，和魂柔魄，內外同煙，仰餐丹華，口啜日根，靈芝盈溢，面發金仙，與炁同軀，與日同存，乘景飛空，上造帝晨。畢，仰向日十六嚥止。取石景水母之瑛，向日洗目，并沐浴形軀，餘水放之西流。行此九年，面有金容，內外洞徹，與日同光，飛行玄虛，上造日門。此道高妙，不傳下世，輕泄寶文，罰以鬼兵，身沒鬼官，七祖獲殃。

此流霞開明洞觀玉符，東向朱書白紙上，叩齒十二通，咒曰：

太陽九道，八真齊明，三五迴化，混合丹靈，石景玉胞，朱丹之精，採納飛玄，來降我形，長與三晨，同死俱生。畢，以符投於石景水母之中。

右上清玉霞紫映內觀上法，一名金精石景水母玉胞經，一名採服日根招霞之道。帝君常所寶祕，紫筆書文，紫金為簡，封於太上九老仙都之房，瓊宮玉室之內。依科七百年一出，有金名玄圖，緑字上清，得見此文，帝遣太陽金童十二人，侍衛己身。修行九年，剋得上仙，白日昇天，遊冥玉宮也。

紫書訣言：修上清玉霞紫暎內觀之道，白日昇玄之法，常以月生三日，取東井皇華之精三升，井華水也。盛以金器之中，銅器亦佳，露著中庭。至月十六日夜半，令月精光玄暎於皇華丹景洞明皇華之中，兆東向，書黃炁陽精洞明靈符，投著皇華器中。轉西向，叩齒二十四通，仰呼曰：月魄曖簫芬豔翳寥婉虛靈蘭鬱華結翹渟金清營炅容臺標，凡二十四字。畢，閉眼存月中五色流精紫光，下冠兆身，洞匝一形，存月中有一真人，形長九寸，頭戴紫冠，通身衣黃錦飛裙，下在兆頭上，口引月中皇華，以灌激兆形，便臨皇華器中暎月光，而微咒曰：

靈舒耀華，三五洞清，紫黃交降，二炁混并，天元離合，運度虧盈，皇芝流溢，黃胎結精，景中真人，陶灌我形，月君夫人，固我黃寧，玉佩金鐺，使我徹明，與月俱虧，與月俱生，長餐皇華，昇入帝庭，浮遊太空，匡御飛輪，上享無極，億劫兆齡。畢，仰向月二十四嚥止，取皇華向月洗目，及通身自盥洗。畢，餘殘悉放東流之水。行此九年，目覩空洞，徹見萬里，逆究吉凶，鍊容易體，面有玉精，體生紫光，乘空駕虛，飛行上清。此道高妙，不傳下世，輕泄寶文，罰以神兵，身沒幽泉，殃流萬世，長充鬼官。

此黃炁陽精洞明靈符，東向，以黃筆書青紙上，叩齒十二通，咒曰：

陽藏陰生，二炁交周，天元混合，三五應符，服御皇華，靈降我軀，長享景炁，與神同休，落己九玄，參駕飛浮。畢，以符放皇華之中。

右上清玉霞紫暎內觀上法，一名藏天隱月玉胎之經，一名八素真經服月皇華。帝君常所寶祕，紫筆書文，紫金為簡，封於太上九老仙都之房，瓊宮玉室之內。依科七百年一出，有金名玄圖，緑字上清，得見此文，帝遣西華玉女十二人，侍衛兆身。修行九年，尅得上仙，白日昇天，遊造帝房也。凡行此道，未至三日，皆沐浴蘭香，清齋別房，不交人事，靜思真靈，對景霄晨，至日行事，如覩帝顏，積感髣髴，尅日化仙。若天陰無日，亦可於室思而行之，道在精思，故感而致焉。

紫書訣言：修行上真之道，當以三月、九月、十二月三日、十五日、二十五日，一年三月，月三過行之。此月是九天元父受化之月，日是遊宴九天上宮值合之時也。每至其日，沐浴清齋於隱寂之地，不關人事，向東北之上，仰天思九天元父姓名身長九寸九分，著玄黃素靈之綬，頭戴七稱朱玉之幘，無極進賢之冠，居九天之上，太極瓊宮玉寶之府，丹靈鄉洞元里中。時乘碧霞飛輿，從十二飛龍、二十四仙人，匡鵠侍輪，遊於虛玄之上。存思分明，令如對顏，便九拜於元父，三過陰喚元父，甲今有言，乞與上昇，奉侍帝靈。叩齒九通，仰咒曰：

高上帝尊，元始大神，合真胤炁，形秀紫天，乘雲駕浮，落景八煙，迴輪曲降，道廕我身，得乘霄景，奉侍靈轅，今日八會，上願開陳，所乞所啟，莫不如言，長享元吉，與帝同存。畢，仰嚥九炁止。如此元父感悅，帝尊欣喜，即命領仙注子金名。九年精思，尅遣瓊輿，下迎子身，白日飛昇，上造帝晨。此道高妙，非下世凡學所可參聞。自無金名玄圖，緑字上清，莫得知見。若於機會，遇得寶篇，皆宿挺合仙，但當寶錄，密而奉行。輕說非真，罪延七祖父母，長閉地獄，萬劫不原，身沒鬼官，萬不得仙。

紫書訣言：凡修上真之道，當以二月、七月、十月，月五日、十六日、二十九日，一年三月，月有三日。此月是九天玄母合化始生之月，日是天元合慶變雌天德之日也。是其日，沬浴清齋，別室寂處，不關人事，夜半露出中庭，西南向，仰天思九天玄母姓名，身長六寸六分，著青寶神光錦繡霜羅九色之綬，頭戴紫元玄黃寶冠，居九炁無極之上，瓊林七暎之宮，玉寶洞元之府，九光鄉上清里中。時乘紫雲飛精羽蓋，從十二鳳凰、三十六玉女，匡鳳侍仙，遊於太清之上，無崖之中。存思分明，朗然對前，便九拜於玄母，三過陰喚玄母，甲穢質貪真，仰慕上清，乞與盻接，得侍玉靈。叩齒九通，仰咒曰：

三合五離，混化二元，炁凝成神，神變合魂，胎養九天，保固生門，陰精玄降，淘灌形源，鍊質染炁，受化自然，今日何日，玄母開陳，八願九會，上獲天真，景響參微，得啟玉晨，骨騰肉飛，乘虛絡煙，上造紫轅，長輔帝臣。畢，仰嚥九過止。如此玄母含暢，帝妃憘懽，天真下降，得見靈顏，即命青宮注上玉名。九年精思，帝遣玉女乘雲下迎，上昇玉清，侍衛玄宮。此道高妙，非世所聞，若有金名標侍帝簡，得見此文，皆宿挺合仙，尅得飛昇，遊宴九天也。慎勿輕宣，身沒三官，七祖被拷，長閉河源。凡行此道，皆當精心苦念，目瞻靈顏，仰希玄降，以要飛仙。不得汙穢，上干太真，身被禁閉，萬不得仙。若天陰無日，亦可於靜室行事，但使心目相應，口響相和，神無不感，道無不降，學無不成，道降神附，飛行太空也。

紫書訣言：凡修上真之道，常以九月九日、七月七日、三月三日，此日是九天真女合慶玉安，遊宴霄庭，敷陳納靈之日。是其日，五香沐浴清齋，隱處別室，不交人事，夜半露出燒香，北向仰思九天真女諱字，身長七寸七分，著七色耀雲羅□，明光九色紫錦飛裙，頭戴玄黃七稱進賢之冠，居上上紫瓊宮玉景臺七暎府，金光鄉無為里中。時乘紫霞飛蓋緑軿丹輿，從上宮玉女三十六人，手把神芝五色華旛，御飛鳳白鸞，遊於九玄之上，青天之崖。思畢，心拜真女四拜，叩齒二十四通，仰咒曰：

天真迴慶，遊宴紫天，敷陳納靈，合運無間，上御玉宮，下盻兆臣，八會開張，九願同纏，思微立感，上虧神真，流精陶注，玉華降身，萬慶無量，長種芝田。畢，仰引炁二十四嚥止。如此真女感悅，神妃含懽，上列玉帝，奉兆玉名，記書東華，參篇玉清也。修之九年，面發金容，體暎玉光，神妃交接，身對靈真，尅乘飛蓋，遊宴紫庭也。此法高妙，世所不行，若有金名書字紫簡，得見秘文，骨挺應仙，寶而密修，計日成仙。輕泄非真，罰以神兵，長役幽泉，七祖受累，萬劫不原。

紫書訣言：日暉中玄之道，常當丙午、庚午之日，日中時，以九寸明鏡一面，露卻於中庭，令日精光暎於鏡中，兆以南向，面臨鏡上，叩齒二十四通，咒曰：

日精耀羅，流光暎靈，華芒八朗，緯絡天庭，歷度應運，玉胞充盈，玄光童子，日暉赤精，迴真曲暎，停午洞明，金鏡採霞，混合我形，二景同符，與日齊并，八十一息，胃藏華生，長保日月，天地相傾。仰天口注日光，引嚥三十六息。畢，還以面臨鏡上，又引嚥鏡中日精四十五息。畢，還合八十一息也。此日暉中玄之道也，行之三年，目中童子有流紫玉光，徹見萬里，洞鑒無窮，面如赤丹，體發金容，行及日影，如飛乘空。此玉帝上法，傳於魯女，女採精以登玉庭。其法寶秘，不得妄傳，傳非其人，殃及七祖，身役下鬼，萬不得仙。

凡修日暉中玄之道，若天陰無日，亦可別室行事，但嚥炁倍於日中也，當作百六十二息。鏡每令精明，勿使塵垢，不得妄令他人臨暎，此至忌也。經三人臨暎，則日中童子、赤精二君，云又下降，令人失明神亡，可不慎之。

此法西王母常所修，授於青要帝君，青要帝君授於魯女，魯女傳太陽女。太陽女常於世中行之，洞覩玄空，面生金光，年七百歲，上和之年，時人謂之年十七八。常乘飛鳳遊行天下，亦監察有道人，或降以真炁，有宿分者，或於景響中遇而悟之，得接真形，便能飛行。

紫書訣言：凡夫朔會之日，此以天地二炁交度，度周則陰炁勃蕩，陽精虧降。當其日一時之中，天分操兵，萬真臨軒，五星移度，十天同振，修日暉中玄之道。是其日，當露出中庭，以明鏡向日，兆身操大刀一口，南向叩齒三十六通，仰咒曰：

日暉童子，陽光赤精，耀羅真人，影中玉靈，歷運乘炁，上下肅清，陰員內謀，上侵日庭，天臨操仗，帝臣輔兵，三五正立，陽光洞明，天地代食，何賈敢生，各反其位，無使虧盈，玉帝告命，靡不敬停。〔畢〕，#1便引炁二十四息止。如此則天地復位，三五齊光，童子感悅，日暉迴靈，流光玄注，陶降兆身，則列名紫簡，記篇玉清，九年之內，得乘緑軿，乘空駕虛，飛行上清也。

紫書訣言：凡月蝕之日，其夕陰炁虧，陽炁盈，度分相加，二景相征，此皆天地有離合日月之別炁，乘有月虧之夕，便侵謀於正炁也。當此之時，皆五星宿帝晨部司，勒命太陰齊兵衛靈。是其夕，當出中庭，清水一瓮，兆身操刀一口，臨水向月，叩齒十六通，咒曰：

天地離#2合，負氣乘虧，侵蝕月廬，上干黃輝，帝臣操杖，玉晨捕非，天兵羅域，神公放威，有何賈生，附景乘微，速反初位，無使有違。畢，三過向月咒如此，以刀右迴瓮水三過止，臨水引炁十六嚥。畢，月蝕即解，天景肅清，三五齊輝，萬宮安寧也。月中真人夫人靈光，感悅意懽，迴靈玄暎，降子之情，即記北帝，落子死名，注上清宮玉篇，給子玉女十二人，侍衛兆身。九年如此，得乘飛霞，上造月庭。其道至妙，不行於世，得者寶祕，慎勿輕傳。此帝君紫書上法，王靈子所修，項上常生紫光，洞照十里中，兩目有流精，如星暎照，面發金容，夜灼虛明，役使太陽金童、太陰玉女各十二人。其法至祕，不得輕傳。若天陰不見日月者，亦於室內行，此日潛相謀犯，不可不救於正景也。

紫書訣言：凡修上清之道，未能騰景霄庭，宴駕紫虛，始欲涉學，雖託志幽阜，長齋窮林，猶不免於陽九之災，承唐之年也。

元始天王度厄寶真玉符，將可以防度此災。此符與九天俱生，日月俱存，涉洪泉而不沉，履猛火而不燒，經白刃而不傷，壽萬歲而方翹。佩之九年，形變易容，體生奇光，乘空飛行，上昇玉清。依四極明科，七百年有金名玉字，紫簡青宮，聽傳三人。輕泄不真，身沒鬼官，拷延七祖，長閉幽泉，萬劫不原。

大劫度厄寶命長存符

右元始九玄之符#3，經太陽會，洪水滔天，當以青書白絹，佩之頭上，浮翔清波之上，萬災不能傷，保身長命，久佩神仙。

小劫度厄寶命長存符

右九天太、真符，經小陽九之周，水火交橫，萬災並興，當以朱書白絹，佩之左肘，入淵不沉，入火不燃，萬災不能害，保身長命，與天同壽，久佩神仙。

大百六度厄寶命長存符

右上皇玉天符，經大百六之厄，朱書白絹，佩之頭上，流災暴厄所不能傷，保身長命，壽同三光，佩之九年，白日飛仙，上昇太清。

小百六度厄寶命長存符

右高上紫虛玉符，經小百六之厄，黃書白絹，佩之左肘左，千妖萬精，疫癘橫流，災所不能傷，保身長命，壽同天地，佩之九年，白日飛昇。陰陽度厄寶命長，存符

右三天童子玉符，經天地改度，萬癘交橫，水火兵病，千災並行，黑書白絹，佩之，與天同年，與日月光，九年飛行，上昇太清。

右度厄寶命長存符，以元始天王傳於九成公。九成公者，乃九天丈人，身長九尺，目圓口方，聲如雷，頂有紫光，暎照十天，洞徹太無，左右侍女二十四人，著九色斑文之裘，頭戴紫晨之冠，座紫虛之上，空玄之中，時乘飛鳳玄龍，遊於白水沙州空山之上。自公受符，以經七千餘劫，屢履陽激陰否，百六之周，浩翔洪波之上，而無厄會之憂。召水母以填源，命九河而止流，勑陰官而自迎，役六丁以自扶，制五嶽為玄梁，導羽騎以汎舟，逍遙清虛，極意遨遊，承天歷數，法傳後賢。若有玄圖於帝簡，緑字於上清，當得此文。得者位同靈仙，超度百六，白日昇晨，帝給玉童、玉女各十二人，傍衛己身。惟當寶祕，慎勿輕傳。

受符，師弟子對齋九日，或三日，賫#4白絹年一尺，紫紋三十二尺，以誓九天之信。建日夜半，露於中庭，北向，清酒一升，脯一勾，棗五十枚，九桮巾一，請符案上。師叩齒二十四通，奉請九天使者、鑒真大夫：今有真人男女某甲，好樂神仙，生值季世，萬災流行，謹受上符，度命長存，佩身之後，與真通靈，免遇厄難，得為上真，乘空駕虛，飛翔太清。以符授弟子，畢也。餘饌隨意所散。

紫書訣言：凡修上清之道，兆身父母、伯叔、兄弟，於世上死亡，兆身未得絕跡，故在人中，身履死穢者，三日當取清水一瓮，真朱一兩，投於水中，兆於庭中南向，臨水叩齒九通，咒曰：

氣化成神，尸變入玄，三化五鍊，昇入九天之劫，更度甲身，甲身更化，得為真人。畢，男死思玉童三人，女死思玉女七人，請瓷水以灌死人之尸。畢，取水自洗手面，仰天吩嗽，畢，又陰咒曰：

天氣已清，人化已生，得生上天，九變受形，五苦三塗，斷落死名，超度窮魂，還反南庭。止。如此，亡人即更受化生於九天之上，九年得昇玉清之宮，其法妙於大洞度七祖之法。玉帝所祕，不傳非人，〔非〕#5有金名帝圖，緑字紫文，不得見此文。未經施用，輕告於人，七祖父母，長閉鬼官，三塗五苦，萬劫不原。四極明科，七百年有真人聽傳。

紫書訣言：凡上學之士，遊行世路，忽於道次遇見死尸，穢炁干身，兆當行二十四步止，正北向，叩齒九通。男尸思玉童三人，女尸思玉女七人，來請兆玉谷之中，皇芝素水以灌彼死尸之上，須臾，存死尸更生成人，便陰咒曰：

已枯復榮，已滅復生，得生上天，更禀太靈，九天之劫，反覆胎嬰，積累蕩滅，白尸反生。畢，手拭目二七過止。如此穢炁即解，死人即更受化，後為靈人也。兆遇二十四過行此鍊咒，功滿德加，名標上清，二十四年，剋乘雲輪，飛行九玄也。

紫書真訣，出自上皇，玄古之道，高聖所撰，元皇玉帝以傳青要帝君此訣，標於妙用，集為金根眾經。太帝以金晨玉童、西華玉女各二十四人，侍衛靈文，記功明善，有犯上科，奏罪於玉帝，告下五帝神兵，罰子之身，七祖被拷，長閉河源，奉者慎焉。

洞真上清青要紫書金根眾經卷上竟

洞真上清青要紫書金根眾經卷下

上相青童君撰

元始天王經

元始天王禀天自然之胤，結形未沌之霞，託體虛生之胎，生乎空洞之際。時玄景未分，天光冥逮，浩漫太虛。積七千餘劫，天朗炁清，二輝纏絡，玄雲紫蓋映其首，六氣之電翼其真，夜生自明，神光燭室，散虛馥之煙，栖心霄霞之境，鍊容洞彼之濱，獨乘靈符之節，抗御玄降之章，內炁玄崖，僭想幽窮，忽焉逍遙，流盻忘旋，瓊輪玉輿，碧輦玄龍，飛精流靄，耀電虛宮，東遊碧水豪林之境，上憩青霞九曲之房，進登金闕，受號玉清紫虛高上元皇。太上大道君金簡玉札，使奏名東華方諸青宮，受命總統億津，玄降玉華之女、金晨之童各三千人，飛龍毒獸，巨虬千尋，玃天奮爪，備衛玉關，天威煥赫，陳于廣庭，飛青羽蓋，流紫鳳章，金真玉光，豁落七元，神虎上符，流金火鈴，結編元皇，位登玉清，掌括上皇高帝之真，道備炁澄，仍讚靈篇三十九章，玉慧激詞，演究無窮，妙音發於始天，玉響啟於洞門，故號《能書#1大洞真經》。其道極尊，與元始俱生，高上妙化，量難可勝，流音億兆而不休，經萬劫而方新，自無金簡玉名，不得參聞。後學之徒，懃志高尚，棄累忘塵，寂心長阜，對景霄晨，精齋苦念，倦不敢眠，奏金簡玉札，記名玉清，然後得受《大洞真經口訣》，三元立到，發音駭動九天。有得此章，上真之根次，有金簡奏札，玉郎名參東華，便為真人，室招虛生之暉，堂降百和之煙，玉華侍側，金晨衛形，洞鑒極天之崖，協三光以通真，運五晨以騁駕，策飛龍以御輪，上登三素之宮，拜謁太帝之前。高上元皇之所禀，太上大道之極真，微乎元始靈化祕文，以付上相青童君，掌錄東華，使傳後聖應為真人者。其道寶祕，不傳下世，輕泄神文，身役幽源，殃及七玄，長充下鬼，萬不得仙。

上相青童君曰：金簡玉札，出自太上靈都之宮，刻玉為札，結金為簡，書以朱文，編以紫繩，常以玄雲紫蓋廕其房，百和之香散其庭，使西華玉女、金晨之童各三百人，典衛靈文。元始天王受於太，上大道君，其真、科七百年三傳。凡是學者，雖未得此文，其名皆已逆參青宮，但無金簡玉字爾。領仙侍郎、典錄玉司，常以陰察精麄，其有勤尚苦志，皆令玄授此文，使奏名玉皇三元東華，太上當遣真人授其真經。後聖眾真，莫不先奏簡於東華，投玉札於上清，然後得受《大洞真經》，精齋苦行，上為真人。末學之徒，青宮無有金簡之錄，玉格無有玄編之名，神經亦不可得而授，彼天魔亦不可得而收，真靈終亦不降，玉女亦不衛子之身。今故禀上皇之科，抄集品次，以為後學開津之逕。有心者宜加清齋，督志懃尚，注念玄真，感徹玉皇，奏簡青宮，便得誦詠神經，通釋幽玄，太上剋遣丹輿飛軿，來迎兆身上登玉清。然此經禁戒尤重，非真不傳。

封金簡玉札五嶽上法#2

太上常以正月一日、七月七日、九月九日，一年三遣玉晨元皇、太極真人、領仙玉郎，詣東華青宮，校定真仙簿錄。其有金簡玉名者，即言奏三元，隨學深淺，玉童玉女防衛其身。若有漏泄，輕真慢法，為玉童所奏，雖有金簡，即被除移名鬼官，身被風刀之拷，七玄之祖運蒙山之石，填積夜之河。

凡積學之士，每以其日，當夷心寂室，清齋靜念，散香左右，朱書金簡八通，紫繩結篇，以奏高上玉皇、東華青宮；玉札八枚，以奏三元。先於室內東向叩齒九通，讀簡札一過，畢，口祝上啟：

太上高上玉皇、三十九帝、二十四真，甲受生末世，久染囂塵，感荷先慶福德所鐘，得觀真文，今奏金簡，言名玉清，封付靈嶽，長為天臣，乞白高上記名三元，賜給玉童玉女衛身，得乘飛霞，上昇帝宮。畢，起再拜。奏高上玉皇金簡上篇：某嶽先生王甲，字某甲，本命某子某月生，某年某月朔日子，奏金簡紫錄玉籍寶文，上詣太上高上玉皇、三十九帝、二十四高真，金簡紫輝玉景瓊宮。

奏言

高上虛皇、玉晨太上大道君、二十四玉皇、三十九帝尊，甲季世小臣，忝染餘慶，福祚所充，得叅上真，謹依玄格，正月一日上奏金簡，記名東華，乞賜編錄，降下真靈，得乘飛霞，上昇帝晨，身登金闕，朝謁玉皇。謹奏。

合用金簡八枚，紫繩編之，北向讀簡一過，畢，起執簡再拜。奏三元君玉札上篇：

某甲先生王甲，字某甲，本命某子某月生，某年正月朔一日某子，奏金簡玉札仙簿錄籍符，上詣白素元君、黃素元君、紫素元君，三元紫蓋金輝洞房宮。

奏上

太素三元君，甲昔有因緣，福慶所鐘，得受神經，未敢披看。謹依東華玄格，奉奏玉札，記名青宮，上言三元，乞賜編錄，降下真靈，得昇帝晨，上朝玉真。謹奏。

某子生某月子，命屬某嶽某帝，某甲

合用玉札八枚，以紫繩編之，西向讀玉札一過，畢，口祝上啟：

太素元君、黃素元君、紫素元君，甲昔蒙真師，盟授真經，今奏玉札，記名三清，乞賜給玉女，真靈降身，得乘紫霞，上登帝宮。畢，起再拜。奏東華青宮上相金簡一篇：

某嶽先生王甲，字某甲，本命某子某月生，某年正月某朔一日某子，奏金簡青錄仙籍文，上詣玉寶王金闕上相高晨師東海青童君，東華方諸青宮。

奏言

太清玉寶金闕上相高晨師東海青童君，甲沉染下俗，慶運所充，福祚下流，得生人道，叅真係炁，志在絕跡，栖身長阜，託廕靈嶽，謹案玄科，奉奏金簡，記名上宮，乞賜上編玉清，降下神真，得離下世，上昇金闕，進朝玉皇。謹奏。

合用金簡八枚，以紫繩結之，東向讀簡一過，畢，口祝上啟：

太清玉寶金闕上相高晨師東海青童君，甲宿緣福慶，充流後代，蒙真師成就，得受上經，謹奏金簡，記名青宮，乞賜編錄，掌付玉郎，普告諸天諸地、洞清洞淵洞源五嶽眾仙，咸見右別，降以真靈，得乘飛霞，上昇三清。畢，起再拜。

三面奏簡都畢，還東向，叩齒九通，咒曰：

元綱玄邈，天真幽冥，蒙受先慶，福加來生，昔緣真師，誠授寶經，敢告三元，上奏玉清，金書東華，錄籍記名，長為帝臣，希降真靈，賜給玉童，玉女衛形，得乘飛霄，上昇金闕，拜竭玉庭。畢，仰嚥液九過止。

都畢，以簡札埋於所屬嶽，令玉皇篇在北，三元篇在西，青宮篇在東，入土三尺，堅築其上。埋畢，北向伏地，叩齒九通，又咒曰：

名奏玉格，錄字上清，金簡玉札，結篇皇庭，高上玄遐，三元幽冥，真官來降，謹關有靈，封簡神嶽，錄奏三清，列上東華，着我玉名，得乘玄輿，飛霞緑軿，上造三元，騰身帝晨。訖，起再拜。

元始天王所受太上投簡求仙上法，三奏簡札，九年之內，玉皇尅降丹精玉芝龍璽鳳章，太極真人來降子房，三元剋遣玉童玉女三十六人，上相青童剋告五嶽，給以仙官飛霞玄蓋，迎子之身上昇金闕之宮。太上寶祕此文，不傳於世，故付上相青童掌錄，以校真仙簿籍，傳付應為真人者。若有骨炁相宜，或精求苦念，感徹上清，得見上文，其名便以逆注青宮，依科奏簡，便成真人。太上以西華玉女三十六人，侍衛靈篇，記功明善。子有此文，常當燒香禮念，如奉君父，神明自當降見於寢房也。違科泄慢，則身沒鬼官，長閉地獄，萬不得仙，明慎之焉。

諸學仙之家，無有此文，不得妄動三十九章玉清寶經。凡詠玉經，皆駭動九天，諸天王悉禮伏聽音，所徹高遠，所制不小。詠誦之日，東華領仙玉晨，即校玉名，有奏金簡者，即普告諸天諸地三界，悉使詣界稽首。無有金名玉札，而詠三十九章，則遙動高上，即下執司右別。妄叩神經之者，皆忘神失精，意性錯異，怒喜無常也。學者億萬，至於合真無一，懃苦求尋，而鮮不中敗，或自頹懈，或興憤忿，作性罵詈，誅擊神鬼，或毀謗神文，疑惑不真，或泄漏寶訣，形露世間，此皆由東華無有金名，不為三界稱善，而為眾魔所乘，萬試所敗，死之徵也。故三十九章，不可得而妄動。有得此經，宜加禮拜，清齋修奉，不妄詠諷，久久自然當得金簡玉篇也。

謁青宮投金簡上格

西門名玉洞門，門郎姓庾，名尚節，主高上眾真玉皇、三十九帝、二十四玉真、西龜王母所出入。

右六門，治天東壟山，門有師子、巨狩各三百頭，衛門侍門各三千守士。學道之人，宜先知門名次第，有知者則為不死，名便得奏青宮。然當入室燒香，常存念門名，及門郎姓字，九年，剋得乘雲昇門也。此道祕在玉寶宮內，有得知者，白日昇天。輕泄傳付非真，長閉夜獄，終不得輕於東華青宮也。

門內有三宮：

宮內有玉樹數百株，上有鹍鷂、鳳皇，九色之鳥，下有芝草、玉井，自生之泉，飲之壽同三光，師子、天獸附墻。上相青童君，治在方諸青宮之內，金殿瓊房之裹，眾真侍女三千人侍衛左右，玄暉自映，神燭自明，青霞廕其上，紫霄繞其房。宮內北殿上有金格，格上有玉格，格上有學仙簿錄，及玄名年深深淺金簡玉札，有十萬篇，領仙玉郎典之，有知者白日昇天。玉寶王上相大司馬高晨師，治王寶青紫宮，雲繞其房，虛煙生其堂，自明神燭照其內，眾仙玉女三千人侍衛左右。宮內北殿上有金格，格上有金章鳳璽玉札，丹青羽蓋，昇仙法服，以給成真之人。又有學仙品目進叙及退降簿錄，侍仙玉晨典之，有知者白日昇天。東海青華小童，治在玉華青宮，紫雲蓋其上，日月夾其宇，眾仙玉女三千人侍衛左右。宮內東殿玉格上，有寶經三百卷、玉訣九千篇，主學仙簿籙，應為真人者授之，玉晨監仙侍郎典〔之，有知〕#3者，白日昇天。

東華青宮俯仰之格

青童君曰：凡學道求仙，宜知俯仰之格，有知者，其名便以逆注青宮。當懃心苦念，入室燒香，存想六門三室之內，使分明羅列，便叩齒三通，仰咒曰：

上清玄晨，三宮六門，典我玉名，降我神真，龍裙羽章，以給我身，上昇玉清，東華投篇，名刻金格，長為帝賓。畢，嚥炁九過止。如此九年，剋得真靈下降，玉女見形，玄雲緑軿來迎子身。

凡修此道，不得履淹入穢，常當清齋念真，真無不降。其法祕要，不得妄傳，傳非其人，殃及七玄，身被風刀之拷。

真人投簡正儀

凡學道道成，皆先詣東華青宮投金簡，更受仙號。當至神華玉門，未至門，夾門有兩玉闕，當伏闕左投簡，須臾當報，便起進門下，又伏門左，須臾，當有四真人出引前，便起直進方諸青宮，伏於階下。臨時自當有侍者唱讚，聽唱便起再拜，真人引上殿上，當從南階左行上，伏於殿前，須臾，當有領仙玉郎齎金簡紫籍，來校定玉名，名叅紫簿，即授玉札，更署真仙之號，上昇玉清。羽童丹青飛裙，金真玉光流金火鈴，玉童玉女各三十六人，仙官三十六人。受署畢，便起再拜，退還階下，又再拜，至門止，又再拜，皆向宮也。至時，自當有所主統，所治住止，遊於五嶽之儀格也。此青宮舊格，未成真人者。

此學道道成，上詣青官投金簡，受署真仙上格。上相藏於玉寶之宮，不傳下世，若有得者，便是骨相合仙，名應玉格，自然亦得上昇青宮也。此法尤重，不得妄宣，有犯被拷三官，深宜慎之。

上清金闕宮俯仰之格

上清金闕宮在三元宮之北，相去五萬里，高上所處之東，去玄羽野西壟山九千里，處玉清之西，與天關連臺。外有四門，門有兩闕，一闕金，一闕玉，皆夾門左右。門有羽衣守士各三百人，師子巨獸各三百首，內有清精玉芝流霞之泉。

東門名玉景金融門，門有二玉晨王，執九節之麾，各鎮一半，高上玉清虛皇太真之賓，出入之所經。

凡有四門，門有兩闕，金闕在左，玉闕在右，並高九千丈。金闕以金為柱，紫雲為蓋，刻金題闕眾真飛仙之號。玉闕以青玉為柱，緑雲為蓋，刻玉題闕上皇太真之號。八闕悉如是。闕下則有青龍白虎，處在左右，天獸巨虬備衛玉闕，玉童玉女各三百人，散香其間。闕上有九層金臺，虛上玉晨領仙君所住。門內周迴七千里，金闕宮處在中央，中有金輝紫殿瓊房玉室，後聖金闕帝君所住。紫雲廕其上，緑霞繞房，日月夾照，神燭自明，金真玉女，散香虛庭，流光八玄，風鼓玄旌，迴儛旄蓋，玉樹激音，琳枝自籟，百響互生，此金闕之上館，眾真之所經。其有四極真人，主領學仙傳錄，進叙退降，及始學儀則，皆由四極真人也。

真人奉玉札儀格

夫學道道成，皆詣東華青宮，校定金名，退更清齋三月，書玉札一枚，詣金闕謁金闕帝君。儀法當於洞寶瓊雲門外，投玉札，伏地須臾，待報便起，再拜四極真人，當引入進金闕下。又在金闕左、玉闕右伏地須臾，真人引進紫殿。當從左行，繞玉景金融門，過東南行，上登殿下伏階。左領仙玉郎，以紫鳳丹章、飛行玉情飛青羽蓋、丹錦飛裙十絕龍幡，使登三元宮，流金火鈴玉札金章，令召千靈流雲玄霞九龍玉輿，受號真仙，飛行太空，侍唱儀則。事畢，便起再拜，揖謝三過。此受號而已，未得便見帝君。畢，當直行，詣朔陰極雲門金闕下，東向伏地稱：遊學先生王甲，今受帝君真仙之號，不勝喜慶，謹詣闕謝聞，乞丐虛上玉晨領仙君，記名玉闕，係在真仙之次。起再拜，次詣玄京玉寶門金闕下，南向伏稱如上法。次詣洞寶瓊雲門金闕下，西向伏稱如上法。次詣玉景金融門金闕下，東向伏稱如上法。詣四門八闕畢，還從玉景金融門外，更再拜伏地，四極真人當齎金札玉章授其身，時自當有五嶽仙官雲車來迎也。其時自當有所之方面，掌統靈嶽之任也。

詣玉清金闕宮後聖帝君几前：

真人謁金闕投簡受號上法，此學道道成，上詣金闕，謁金闕帝君，更受真仙之號。拜謝儀則，帝君常所寶祕，以授成真人之者，不傳下世。有得金闕宮名，及金簡儀則，此名逆注金格，亦自然得登金闕也。

金闕宮門名，此皆九天之隱名，於地上之音異。故高上虛皇道君經易有，九天之上西北門，名易有，去玄京寶門三千五百里，然運明梁之炁，二門相通也。眾真之所遊，叙次之所關，既登易有之門、便上昇帝堂，得謁玄景玉寶，便得進朝三元。學者未登此門，宜知門名。徒苦涉山林，絕志人間，而不知門戶之所由，天真之儀格，何由得登金闕之宮。夫存思之道，不知神名所在，神固不降。欲登金闕上詣東華，不知其名格，宮因何登。此乃出九天之上，祕於金闕之裹，知之者不死，得者飛仙，學者成真人。世間不學之士，有知金闕宮名，天下三界稱善，萬神禮形，千妖喪目，而况於積學之家耶。其道寶貴，不得輕傳，非其人，殃及七祖，己身受考，無復仙冀矣。

真人披天關飛仙上法

天關者，是九天之生門也。治在九天東南角，一名天圖，一名天關，故為三關也。眾真之所經，神仙之所歷，學者之由也。其去金闕五千里，玉清上宮七千里。得披三關，便得上登金闕，遊宴玉清也。

第一天關，上有九層玉臺，去地一千二百丈；下有長蛇數千，飛龍毒獸備守玉關。巨士三千人，皆備交金之領，奪牡門端。太虛玉晨監，字虛上明，處在玉臺之上，飛雲流霞，夾映其房，日月玄照，光洞玉清，侍者真仙三百人，主上真出劉入開關所由。

第二天圖，上有六層玉臺，高九百丈：下有長蛇數千，飛龍毒獸備守玉關。巨士三千人，皆備交金之領，夾門兩端。太上監真玉郎，字玄上伯，鎮在玉臺之上，丹雲紫蓋鬱房，玄光偶月映其間，侍者真仙三百人，主臥眾真遊宴之所經。

第三天關，上有三層玉臺，高六百丈；下有長蛇數千，飛龍毒獸備守玉關。巨士三千人，皆備交金領，夾衛兩端。太帝監真玉司郎，字無常生，領生玉臺之上，玄雲蓋其上，虛煙馥其庭，自明之光煥其形，侍者真仙三百人，主上天眾真、地下眾真，簿錄簡籍所關由之。

凡受投金簡玉名之道，當修披天關之法。常當朝夕入室燒香，叩齒十二通，東向心拜四方，存思見九天之端，三關之下，歷然分明。都盡，次存七星在天之上，隨運而轉，我身在天關星上，七星運我身，至天關玉臺之下，便投玉札一枚，奏名太虛玉晨監自通，見玉晨監以札記著玉格之上，通我身至天圖之下。

次存我身還七星之上，七星運我至天圖玉臺之下，便投玉札一枚，奏上上直真玉郎前自通，見直真玉郎以札記著玉格之上，通我身在天關之下。

次存我身還七星之上，七星運我至天關玉臺之下，便投玉札一枚，奏太帝監真玉司郎前自通，見斷真玉司郎以札記著玉格之上，通我身至金關之下玉清之宮。

次存失去七星，身在空玄之上，溟涬之中，無所倚見。須臾，覺在金闕玉景金融門之上，投金札一枚，見四極真人以玉案承札，入奏金闕帝君前。四極真人報，與我俱登玉清之上。

次存玉清之上，四極溟然無崖，唯見青炁鬱鬱，仰亦無天，仰亦無地，唯見中央有金門四達，內有瓊宮玉樹，金枝夾生兩邊，巨龍走獸遊戲其巔。存我周遊其間，良久，覺如睡眠，己遠寢床，身中覺怳怳惚惚，如體蹈空。存遊洞都畢，便叩齒三十六通，仰天咒曰：

三華寶曜，玉都開明，玄暉敷陳，映監無形，金簡緑字，剋奏玉名，朗覩九天，上戲三清，天關三圖，迴登紫庭，金闕受號，東華記生，得乘八景，叅御飛軿。畢，嚥炁九過止。

凡學之人，而不知披天之關，奏簡記名之道，萬亦無成也。三關總統諸天諸地上真飛仙，及始學簿錄，莫不經於三關者也。凡積學之徒，能使九天三關有玉名，三關玉晨奏於太上大帝之宮，帝君自當遣玉童玉女各十二人，營衛子身。此太帝之上篇，以傳天帝君，天帝君以傳南極上元君，南極上元君以傳太微天帝君，太微天帝君以傳金闕帝君，金闕帝君以傳上相青童君，使教後學應為真人者。依玄科，七百年內聽得三出。上元君以西華玉女九十人，衛在南極紫房之內。

青童君曰：有骨相應玄，得見此道，知有投簡之法，便成真人。但其科尤重、不得輕泄。夫學者積億，遇真者幾人。故中央黃老君云：得見《大洞真經三十九章》，便白日昇天。而有修之者，積年無成，便謂經之不真。此皆坐由，東華無有金簡之目，金闕無有玉札之名，真不為其降，而為天魔所乘，故有不感之效，徒得神經，萬亦不成矣。向使先奏金簡於青宮，奉玉札於帝皇，得給金晨玉童、西華玉女，侍衛靈文，普下諸天諸地，三界稱善，詠章萬遍，豈不有致瓊輿紫軿之感耶。

披三關投玉札昇仙上文：

披金闕投玉札昇仙上文：

青童君曰：存披天關天圖天關，上登青宮金闕玉清之道，當書玉札，先入室叩齒十二通，東向讀札畢，仍備修存念之道畢，取札祕於雲錦之囊，常燒香左右，不得輕露。此上真之至號，玉郎之靈篇也。

若有金名玉字逆注青宮，得見此道，當依太真之科，齎金簡、玉札各一枚，長一尺六寸，廣二寸四分，金龍、玉魚各一枚，紫繒百尺，青紋四十尺，以為太真之盟，奉有經之師。師東向，受者北向，告北帝為盟，告七祖為誓，約不宣泄之信。當依玄科，七百年內三傳，傳非其人，七玄之祖長充鬼役，身沒九泉，萬不得仙。篤志之士，希仙之夫，當案科而奉真，依文而修焉。

洞真上清青要紫書金根眾經卷下竟

洞真上清龍飛九道尺素隱訣

經名：洞真上清龍飛九道尺素隱訣。撰人不詳，約出於南北朝。係纂集《白羽黑翮龍飛玉符》（即龍飛尺素訣）、《太上飛行羽經昇玄上記》（即白羽黑翮靈飛玉符）二篇而成。一卷。底本出處：《正統道藏》正一部。

洞真上清龍飛九道尺素隱訣

白羽黑翮龍飛玉符

太上大道君以上皇元年二月一日甲子，於無量天告盟，傳北極真公。時九天上帝高仙大聖，並臨盟場，五帝束帶，萬靈侍軒，日月吐暉，五宿列精，七元開關，黃道不行，天地停璣，三界肅清，絳霞隨廕，紫雲四騫，時和日慶，八景敷陳。君裂帛華晨之下，授訣口口之中，發言九天遙唱，命諱上帝稱欣，天真稽首，魔王束形，保舉玄虛，位登玉清。命五老監試，四司輔真，左右侍仙，命盟告靈，依俯仰之格，北向祝曰：

寒飛登場，上命九靈，運度推移，日月不停，是時吉晨，赤心解形，銜刀南宮，噏丹寒庭，金羊銀雁，禮獻上清，裂素分天，告盟于經，請如四極，萬劫一傾，有泄我言，禍罰七玄，有負我盟，考滅爾形，生死謝責，長閉九冥。

畢，於是裂素度經，口授祕言，天真下降，五帝衛靈，九晨給以金晨玉童九百人，九皇給以玉華之女七百人，五皇又給五帝玉女各五百人。五老命駕，四司仗幡，紫雲飛軿，十二瓊輪，前導鳳歌，後從玄鈞，六師啟路，九龍翼轅，以迎於真公，上登玉清北晨上宮，遨宴七元，迴旋五宿，歷步天關，位登總仙，治於北極廣靈之宮。至開皇上年，以文付東華青童大君，依格萬劫一傳。

龍飛尺素之道，出於九天上帝，以戴天地九晨五星空常之名，高上寶祕靈音，故為盟文。自非前生九劫，逆注玄簡，錄字上清，應為真人者，不得盻其篇目，叅其隱音也。得見此文，生死成仙。能修其道，則神光流暎，帝皇下降，七年隱淪，變化百方，出入幽冥，浮景九空，十四年白日登晨，飛昇玉清。有宗无經，但朝禮神真，則致長生，延壽無窮，千禍不干，萬凶不當，兵灾殄滅，觸向皆成，出入則致九星垂蔭，項負圓光，五帝營衛，所在司迎，尅得奉侍聖君於上清宮。

此道與元始俱生，九天元皇以傳太上大道君，道君以傳後聖金闕帝君、太帝君、太微天帝君、北極真公，使付東華青童大君。依格萬劫傳於後學得道之人。傳度之法，受者依科，資絳紋繒九十尺，五色紋繒各五十尺，詣有經之師。對齋百日，或七十日，或七日，於玄嶽立壇，高寂之地書文，北向分盟度訣。以金羊五兩告五星，銀雁九兩告九晨，二物禮天受經，奉師效心。子時露於壇場之上，以絳文之巾請羊著東，白文之巾請雁著西，告誓九天，分盟各半，口度祕名。臨度之時，亦依上祝之法，可謂寶道貴真，誓不泄漏之盟矣。無盟輕傳，師及弟子同考滅身，七祖充責，萬劫不原。上天之禁，宜各審詳。登盟之時，弟子執羊雁，北向九拜，次五方各一拜，西起竟南，還西伏，東向置羊雁於師左右，師於中央，北向叩齒九通，稱：

某嶽真人某甲，敢以良時上吉，三合嘉晨，露登皇壇，披形赤心，清齋請瑞，列盟于上天，願高上垂暎，顧盻某甲，北帝所舉某嶽先生某甲，先身永成真道，不經輪轉，九天流祚，不絕宿名，玄簡運禀，令得目披洞章，口詠帝一，貪羨神仙，仰希靈契，令輒於某天之中，授度羽章飛空之訣，上告萬帝至極元皇、高仙大聖、無量道君，願垂迴暎，曲監盟誠，以玉清上宮真仙之氣，補侍甲身，告五帝五嶽萬靈、河海大神，共監盟文，請如所奏，依格以傳。

尺素左半

當以白素三尺，書此文，令一半左一尺上，兩半合中央符。受者以紫筆書諱，朱筆書文及符。師度諱，請玉童玉女侍衛受者身畢，於中央符裂分各半，佩身，男受取左，女受取右，以丹錦為囊，請文當心。每不可冒生死之殗，三犯天宿奔潰，五老號泣，魂精失散，亡神失魄，不移年而喪身。九天上禁，慎之則天靈玄暎，神真下降，身生水火，萬化自從也。

太上飛行羽經昇玄上記

元始九天父母、太真丈人，同宴景龍之輿，從桑林千真萬騎，飛仙巨虬，御輪流電迅煙，縱體適運，口歌靈篇，逍遙玄丘之洞，解憩清波之邊，遊磐紫之館，息駕無崖之端。是時天元煥明，五晨迴光，三素流雲，紫煙吐芳，飛香繞日，馥散太無，華光交煥，三燭合明，凝真上契，咀嚼日根，餐玄注虛，披朗金章，洞嘯九微，靈暢瓊軒，妙思感於太寂，內念啟於自然。以明上皇元年三月三日元始啟旦，忽致玄靈垂降白鸞之車，黑翮之鳳口銜素章，飛行羽經登空步虛真訣，玉精飛仙導煙，羣神衛靈，晻靄九霄之上，煥赫玉虛之庭，來降於太真，玄授寶經。是日太真丈人方退齋上清，時太帝君、紫微三素元君、天帝、太微天帝君、高上玉皇之賓，咸同降坐，焚百和之香，五色神官浮號玉位，列于紫宮，眾真禮經，旋行三周，三素元君起立西向，發玄朗之音，誦慶真羽章，以讚神經，其辭曰：

藹沫太虛館，靈風散奇香。蕭蕭玄景上，微飈翼太陽。素鸞迅飛鳳，口銜神羽章。翻翻振九霄，悲鳴煥玄梁。妙訣乘空發，清治道未央。羣真並稱慶，稽首禮玉皇。

誦畢。太帝君又起立，北向誦曰：

玄鳳迅雲翮，白鸞欣躊躇。飛香和芳華，流景耀雲衢。巨虬控長轡，飛仙互相扶。萬真慶嘉吉，欣鳳虛中遊。元始本无跡，玄感自相求。振羽不待駕，飄飄乘煙浮。寶章綜玄剛，五體御靈符。稱慶衛福庭，旋香各三周。

誦畢。天帝君起立東向，又謂曰：

素羽斑玄翮，乘浮落運迴。流香溢十天，芳芝鬱太微。靈章啟幽機，羽經朗玄輝。至道本无賾，持真景自飛。於是誦畢。

太真丈人身建法衣，冠極天無量三寶玉冠，衣無縫九色飛空輝光羽章，左佩流鈴，右帶七元，正南而伏。太微天帝君起，命羽仙侍郎擎執金桉，請經，北向長跪，以授於太真，眾仙咸稱善。太真立受經，面發金光，五體即生自然靈飛玉符。登携眾真，共登白鸞之車，駕黑翮之鳳，以宴常陽。東之豪林碧水之境，扶桑之墟九源之口；西遊玄羽素野之域濛汜之濱；南造朱陵極炎之精南夏之邑；北到朔陰洞玄之館寒水之鄉；中盤十絕黃氣陽精太玄玉京，金臺玉室丹瓊之宮，遊朗十天，八域洞清。總領億真，无天不係，无幽不關，无氣不統，无仙不攝，普御羣神，自天帝以下，莫不範德於太真，仰宗於羽經也。於是帝君各浮玄宮，經劫七千，傳於太上大道君焉。

上靈飛玉符，玄仙羽精自然之章，佩之七年，乘空飛行，上登七元。修羽經飛步之道，无此符則不得乘虛昇玄。受者青錦九十尺盟天。登修之日，書左手掌心，即握碧霞而飛行。書青繒九寸，佩之左統，六甲十二神、玉女十二人侍左。

下靈飛玉符，元始之精羽玄玉章，佩之九年，乘空飛行，上登五星。行飛步昇玄之道，无此符則不得乘空而行也。受者素錦六十尺盟天。登修之日，書右手掌心，即能握素靈而飛行。書白繒九寸，佩之右統，六甲十二神、靈飛玉女十二人侍右。

左靈飛玉符，玄氣始生之精素羽之章，佩之九年，乘空飛行，上登五星。行飛步昇玄之道，无此符則不得躡雲玄登也。受者丹錦八十尺盟天。登修之日，書左足蹠，即能躡空飛行。書絳繒九寸，佩之〔左〕統，六甲十二神、靈飛玉女十二人侍前。

右靈飛玉符，元氣之精昇玄羽章，佩之九年，得乘雲飛行步玉清。修飛步昇玄之道，无此符不得躡於七元，而昇虛也。受者玄錦五十尺盟天。登修之日，書右足蹠，即時躡玄而飛。書皂繒九寸，佩之〔右〕統，六甲十二神、靈飛玉女十二人侍後。

太靈飛玉符，陽氣黃精飛行羽章，佩之九年，面生金光，坐在立亡，飛行太虛。修飛步昇玄之道，无此符則不得仰登皇魁，超昇九玄。受者黃錦十二尺盟天。登修之日，書符於心，即能吐氣成雲，乘雲而行。書黃繒九寸，佩之左統，六甲十二神、靈飛玉女十二人侍身。

凡修行存思七星之道，入室皆先服五符，然後書也。書及服，皆東向，叩齒十二通，仰呪曰：

玄虛紫清，飛行羽經，上暎雲霞，下攝千靈，控御六甲，運我身形，飛步天元，上舉斗精，凝魂固魄，內填充盈，出空入玄，與氣常生。

左右靈飛玉符，出於自然之氣，玄授太真，以登空步虛，舉魁躡剛，纏落七玄，上昇玉清之道，以備飛行羽經，得之者神仙，佩之者成真人，修之者致白鸞之車，黑翮之鳳，來迎子身，上登玉宮，遊宴常陽。太上大道君以傳上元太素君、太微天帝君，施行道成，祕於太上靈都之宮。依科三千年一傳，不得輕泄，宣露天真，違盟負誓，身役鬼官，殃及九祖，充閉幽泉。前符並朱書。

洞真上清龍飛九道尺素隱訣竟

洞真八景玉籙晨圖隱符

經名：洞真八景玉籙晨圖隱符。撰人不詳，約出於東晉南朝。原係《洞真金元八景玉籙》之徒半篇，誤分出為另一書。底本出處：《正統道藏》正一部。

洞真八景玉籙晨圖隱符

上相青童君撰太上大道君所受

上清八景玉籙晨圖隱符，太上大道君所受，玉清高上君所寶祕。夫有金簡玉字，名刊帝籙，乃得聞見，自不誦詠大洞真經三十九章，三寶神真雌一八間十二上願，招霞服精赤景奔月結璘之道，莫得佩玉籙八景晨圖玄隱之符。有得隱符之子，八年剋乘八景之輿。此文隱祕，非世所聞，玉清高上常藏於金蘭玉匱七映之房，封以丹蘂之笈，付仙都左公，命金晨玉童二十四人，玉華玉女三十六人，侍衛隱符。記功明善，玄真下教，七千年聽得三傳，自无其人，封於名山，不得輕真泄寶，師及弟子連愆，七祖運濛山之石，填積夜之河，身及先師同充下鬼，十苦八難无極之役。今撰集其文，明慎之旨。得佩太上大道君所受隱符者，當以別室燒香左右，朝夕禮拜，不得雜履淹穢，觸真忤炁，玉童玉女奏子之罪於高上，罰以水火之考，天真祕重，可不慎之。

受符之身，每至八節之日，及本命日，沐浴入室，正中、夜半，惟一北向，心拜冥目，存三素之雲從天上西北行下，覆滿一室，內外掩瞑，良久，兩手掩耳口，引雲炁三十咽，咽畢覺雲炁豁除，有二小兒如嬰兒之狀，各持錦囊，一囊請八景玉籙隱文，一囊請三寶神經，授與兆身，二兒因化為二帝尊，入兆身中。因咒曰：

出玄入清，迴晨華房，教我授我，无英白元，雌一哺養，五籍洞玄，三十九章，萬遍胎生，保魂招神，披覩洞門，玉符已畢，身乘紫雲，上謁北帝，朝拜玉清。畢，又叩齒九通，咽液三十過，如此八年，剋有八天玉景玄雲綠軿來請子身，上登玉清宮。修行勿懈，勤心注玄，高上所寶，太上大道所尊，惟在精誠，祕而奉焉。

高清太無極上道君隱符，彌梵羅臺霄絕寥丘飛元雲根之都玉清上天玉清紫暉太上玉皇明上大道君所佩。每至本命日，以朱書青紙服之，雌黃書素帶之。此符制御天下萬靈大匿魔神謠歌之鬼，通靈致真，誦詠無有亂音之凶，佩符誦經萬遍，自當有三元遣八景之轝來迎兆身，上登玉清宮。

晨圖隱符，出自八元虛生之宮，凝炁成章，玉清紫道虛皇上君以授太上大道君，佩八天無鞅之宮，積七千劫付上相青童君，使授季世當仙之夫，世無其文，自非金簡玉籙，不得叅聞。此道高妙，非素紙所能得書，非口所能得言，推百六之運，於三代之中，採擇聖佐，不得不傳下世耳。傳授之法，當依玄科，七千年內三傳，夙有仙骨，立盟告誓，賚紫金八兩，紫紋八十尺，而受焉。師授信，當施之寒栖之路，卹窮厄之夫，不得營己。明科不可得而違，深自詳慎，衍盟負誓，身被風刀之考，充下鬼無極之役。詳而傳之，量而奉焉。

昔周幽王時有金谷子，本姓王，字玄度，凡人耳，忽過北岳，得一玉函，開見八景隱符，玄度不知書，悟是神文，案文佩之，亦不修行，遂得三素之雲恒覆其身，於此自號為金谷子，八年遂乘雲而昇，今受號為九宮外仙之任，坐不備其事，不登玉帝之庭，此王君所傳矣。

洞真八景玉籙晨圖隱符竟

洞真太－帝君太丹隱書洞真玄經

經名：洞真太一帝君太丹隱書洞真玄經。簡稱《大丹隱書》。撰人不詳，約出放東晉。係早期上清派重要經典。一卷。底本出處：《正統道藏》正一部。

洞真太－帝君太丹隱書洞真玄經

一名三元浩篇

紫微夫人初受此經時，先作此誦曰：

絳景浮玄晨，紫軒乘雲征。仰超金闕內，俯眄西華城。東霞啟五暉，神元煥七靈。翳映紀三燭，流任自齊冥。風皷空洞宇，香煙散玉庭。手携織女儛，雙衿落錦青。左徊文羽旗，華蓋隨雲傾。宴寢九庭外，是非不我營。抱空泥丸內，天姿與日嬰，豈同□穢中，慘慘無聊生。扶桑翠空峰，朱靈葩微明。滄臺宵虛上，四觀映高清。飛景控紫輪，三素轡丹軿。偃宴太帝館，敖曹阿母庭。濯漱碧瀨波，提契玉醴甖。曲晨乘風扇，瑤飈時下傾。蹔適圯藹中，迴駕氾良貞。玄會自相要，流浪任玄冥。始知榮辱辛，方悟憂促齡。曲室可清淨，頤真待日成。何為講當塗，百痾從是生。

紫微夫人姓王，諱清娥，字愈音云，是西王母第二十四女。紫微宮在北溟外羽明野玄壟山，玄壟山在崑崙山之東北。紫微說阿母言曰：欲存服日月炁者，當知日月景象。日圓形而方景，月方精而圓象，景藏形內，精隱象中，景赤象黃，是為日月之魂。若知其道，乃可以吐納流霞耳。服日炁之法以平旦，採月華以夜半，存之去面前九寸，令光景照我泥丸，下及五藏，洞徹一形，引炁入口，光色蔚明，良久乃畢，常得長生。

《太一帝君太丹隱書洞真玄經》，如是寶經，藏之太上六合紫房之內，南極元君主之，故曰太丹隱書。此書一名帝君七化變景九形，一名太一三度帝寶五精，一名帝一混合三五立成。各四時寶焉，故總合太一之經也。子若有之者不死，奉之者長生，存之者神仙，懃之者真靈矣。太一虛生上玄道君，命太極真人遣玉華玉女九人、金華晨童七人，侍衛洞真玄經，營護有經者身，擁濟佩符者魂。玉童玉女記諸罪福，言功戀修者。子有是經，當立密屋，寢處不雜，宣通冥會，以期真炁。又常燒香左右，數自沐浴，默爾存神，人莫覺焉。

太極真人三春記，書曰太一帝君太丹隱書洞真玄經；三夏記，書曰帝君七化變景九形；三秋記，書曰太一三度帝寶五精；三冬記，書曰帝一混合三五立成。故四時異號，隨節常生，所謂混合萬變，不居一名，是為至道之書，以致真靈也。夫學道而无太一，猶視瞻之無兩跟；存念而無太一，猶胸腹之失五藏；御神而無太一，猶起行之無四支；立身而無太一，猶尸僵而無炁矣。是為此經，開通萬神，生成魂津，千塗百徑，須太一而立一人焉。若學無師者，徒自煩勞也。今別復撰此經之波流，鈔出其外際，未陳幽妙，靡該祕唱，名為太一別訣。如有可尋，以悟始涉末，令頓開深源者也。自使別訣微行於學者，涉麤跡以玉覺焉。至於幽玄內搆，合奇萬津，流會真神，混合靈府，偉燦于神景之變，發曜于造化之外，煥如圓曜，寂如太無，欝起而空洞結雲，凝思而千年繼夜，可謂微乎深哉。太一之愛也，皆理竭於此經，事悉於洞玄者矣。

夫人者，受生於天魂，結成於元靈，轉輪九炁，挺命太一，開關三道，積神幽官，所以玄液七纏，流津敷澤，日月映其六虛，口目運其神器，雲行雨施，德擬天地，胞胎內生，五因來具，立人之道，其如此也。故五因者，是五神也。故三道者，是三真也。夫五神，天之魂也；三真，天之道；九炁，天之胎；太一，天之源；日月，天之眼；玄液，天之潤；六虛，天之光；幽宮，天之府；神器，天之化；元靈，帝之變。凡此言九炁者，乃混合帝君之變，變而化九，是謂九宮，混變而同一矣。夫兆欲修己求生，當從所生之宗。所生之宗，謂元父、玄母也。元父主炁，化理帝先；玄母主精，變結胞胎。精炁相成，如陰陽相生，雲行兆己，道合無名，數起三五，兆始禀形，七九既匝，兆體乃成，和合三五，七九洞冥，象帝之先，當須帝營，天皇之功，九變為靈，功成人體，體與神并，神去則死，神守則生。是以三元為道之始，帝君為道之根，太一為道之變，九天為道之神，九宮為道之宅，玄田為道之圃，玄液為道之津。修之三年，可以照鏡三田，以致神仙，朝適六合，夕守泥丸，堅執胎精，心中常歡。後學之子，須此為緣，見是經者，始可與言九黑陶注，太一運神矣。子既得為人，人亦眾矣，自无太一靈簡，三元金名，司命隱符，五老紫籍，雖受天炁而生，皆不得聞見至道矣。子又無玄宮紫札，上皇寶名，太一玉籙，東華隱圖，三元銘神，太帝叅魂者，雖受天之性，既得暫聞至道矣。亦不能修為，為不能久，久而不固，固而不專，專而不能洞也。適可隱存五嶽，登行常生之塗耳，不得八景超宵，浮煙控暉，飛騰虛羽，踴躍太無矣。子又無瓊臺羽札流雲五校太一金閣五皇隱籙、後聖七符空山石函丹臺素章、玄黃五行天母抱圖、太上圓名保真秀炁九鍊神軀之錄者，皆不得見洞真玄經，覩帝一之變，又不得聞消魔神虎智慧之詠，又不得聞太上隱書八素之辭，又不得聞大洞真經三十九章，金真玉光豁落七元也。夫至道之經，幽幽冥冥，唯在勤心存念，注心冥會，然後靈以啟運，神以密感，九神合聚，太一書簡，徐乃得聞玄妙之門，生命之本源，微乎玄矣，可不勗之哉。

存念太一，混合帝先，雄雌守神，灌流浩清，常使九天順炁，則一合九成也。夫洞真其要也，則一體常存，津血自生，雄鎮命戶，雌守神室，太一無離，與天同時。故太上隱符曰：存其雄，守其雌，乃天地不能彌也。既存之焉，則五神守宅，五藏生華，靈栖絳宮，帝鎮泥丸，百神堅固，胎塞命門，久則三一之神夕見，太一帝先晨降，并見形於子之寢處也。子當清潔齋淨，斷絕外事，杜塞邪徑，節諸人物，罕為修詣，精心在一，晨夕修道，孜孜不替，沐浴五香，別靜一室，燒香左右，以期真炁。

夫太一之道，尤忌見血腥臰臊殗穢之炁，若泣涕墮落，則帝君悲擾，哭聲發口，則太一凝結。太一凝結者，九炁止而不變，三一悲而不攝。九炁不變，則三一亦結，結滯日積，則生炁泄出，而故炁運入。故炁運入，將病將死之始也。是以真人謂哭音為死絕之聲，謂泣涕為漏精之津，可不慎避之哉。若一見死尸，及積日哀哭者，則帝君獲罪，謫於太上，太一受考，譴於玄虛也。未及三年，子必亡矣。諸不受太上之道者，自不得同之於學生也。所以至忌哀哭殗穢憂淚之感，以為太一帝君之精思也。又不得臨見死尸，自受書之後，若見四十九尸者，皆不得長生，必中道絕命。若見二十四尸者，則當暫過太陰，然後起仙。以為死尸之形，既眄於兩眼，尸鬼之胎，亦滯纏於人思，人思所存，記於絳宮，絳宮所識，雖忘猶存，宜漸歸身顯尸，塞思記之眼故也。子厚慎之哉。見血尸喪殗穢哀哭泣涕，皆太一之至忌也。若常齋淨，則存思易感，精神立會，太一鎮命，歡欣混合，行之一十八年，白日昇天。此真人迴老反嬰之道也。

常當沐浴五香。五香者，青木香也。青木華葉五節，五五相結，故曰五香之草也。辟惡氣，檢魂魄，制鬼煙，致靈跡，以其有五五之節，所以為益於人耶。此香多生滄浪之東，故東方之神人，名之為青木之香焉。又云：燒青木香，及薰陸安息膠於寢處頭首之間者，以開通五濁之見，止地上魔邪之氣，直上衝天四十里。此香之煙也，破濁見之炁，開卻邪穢之霧，故天人玉女、太一帝皇，隨香炁中而來下，憩子之面目間焉。燒香夜半時，亦常存而為之，勿廢忘也。

存三一，守太一，精洞房，會帝君，則化生九靈，於子形中，輔子之神明，成子之仙真，保子之長生，固子之胎魂也。白元、無英、桃康、司命、太一，混合五神，捧籍列符。五神各有所主，混合九變，三五洞化，於是三宮鎮真，百節受靈，帝君寶籍，宿命無傾，周旋虛煙，啟通玄精，二十四真忽然而生，上開上元，下開八冥，左朝六甲，右使六丁，玉華引日，太一并形，千乘萬騎，舉身登晨，白日昇天。

真人修是太一之道者，皆得三天之舉，故曰舉身登晨，白日昇天。以鷄嗚時晨登空無，比日之中，到于三天之上。日之正中為白日，鷄嗚之始為登晨，是以存太一混合，多用鸚嗚及生炁時也。子有太一洞真玄經者，別為囊笈，封以寶器，盛之機上，每事朝拜，如奉君父。若所作所向，必先啟白再拜，三密呼太一九君名字，因言所欲求乞，夢應以占吉凶，其心精到者，臥覺之時，立有感效也。若宜誦習施行看省者，別寫一通，以謹案之。至於機上之經，以為尊寶。

三元隱化，則成三宮，宮名太清、太素、太和是也。三三則九，故有三丹田，又有三洞房，合上三元，其則九宮。九天九宮中有九神，是謂天皇九魂，變成九炁，化為九神，各治一宮，故曰九宮。太清中有太素、太和，洞房中有明堂、絳宮，是曰六府。上曰天府，下曰洞臺。三五之號，其位不同。一曰太清之中，則三五帝君，二曰三一丹田神。又五者，符籍之神，太一、公子、白元、司命、桃康君是也，合而名為三五，三五各有宮室。若三真各安在其宮，五神上見帝君。帝君左有元老丈人、右有玄一老君。此則無極之中所謂九君，上一則真一也。九君所謂天之魂，自然成真之子也，以為兆神者也。若兆知精存九君，深思三真，必能以兆一體，周旋三五之中，反覆七九之裹，使天帝之靈魂，常治在兆己，五神捧籍，周而復始，必將白日登度，何但不死而已哉。

帝君混化，周旋三五，太一萬變，結成七九，其數合二十四也。天有二十四炁，炁之上化也。變而則成真人，人亦禀之，故體有二十四神，神有千乘萬騎，雲行八極之中。子若思存念之，慎勿忘，可以辟死求生，上超十方，於是神安炁洞，上與天通，越出地戶，過度天門，隱息四維，七星散分，飛行雲房，日月殖根，守金藏玉，制御萬神，仙王何人，我已成其真矣。此隱存之道也，並有經訣，在上皇中極寶景篇中。子既有之，不得妄傳，必須歃誓，審人乃宣。帝一道尊，七九萬化，所謂一變萬千，七九復還，天道不遠，三五復反。子知一尊，長生飛仙，子知三五，橫行天下。不知一尊，雖生無根，不知三五，身歸於土。斯言信也。

《大洞真經》曰：天有九魂，不可不分，道有三真，不可去身，帝一變景，萬化以臻，流珠停暉，紫霞踊煙，七度迴路，三光映真，太上精符，相與為親。斯言妙也。

又《高上神霄經》曰：魂生無中，布在九宮，道出三極，常遊絳宮，三宮合化，是為紫房，紫房所在，先由明堂，兆能知之，當開金門。金門，洞房之內也。又曰：混而合之，出入帝方，三五合一，必成仙王。此謂混合之時，三真五神之道也。帝方，太清域也。故《大洞真經中篇》曰：二老在左右方，帝魂不可不分，三九變其上下，太一立其中根，五神奉我生籍，司命塞我死門，九宮合而為一，六合總而內真也。此言謂分別其宮室，混合其變化。此道是太上寶行，長生根本，立人之帝先，為道之元始，生府之仙宗，帝籍之祕章，洞真之奇妙，九宮之要經也。

《九真中經》曰：九魂離合，三光同暉，天皇在元，紫煙霏霏，五神奉圖，性命不虧，變入九宮，帔服朱衣，腰帶虎章，流雲綉帔，幃帔瓓斑，五色徘徊，日月照察，俠以東西，神庭內體，以除渴飢，三五復反，轉藏營機，周流太一，生均兩儀。謂天皇在太清中，太一受哺養，五神奉符籍之時，學者存日月以俠照也。此中經一篇，指說太一之名事，故記出焉。

夜半生炁時，若雞嗚時，正臥閉目微炁，存左目中出日，右目中出月，并徑九寸，在兩耳之上。兩耳之上，名為六合高窗也。令日月使照一身，內徹泥丸，下照五藏、腸胃之中，皆覺見了了，洞徹內外。令一身與日月光共合，良久畢，叩齒九通，咽液九過，乃微祝曰：

太上玄一，九皇吐精，三五七變，洞觀幽冥，日月垂光，下徹神庭，俠照六合，太一黃寧，帝君命簡，金書不傾，五老奉符，天地同誠，使我不死，以致真靈，遏萬邪，禍害滅平，上朝天皇，還老反嬰，太帝有制，百神敬聽。畢，乃開目。名為日月鍊根，三元校魂，以制御形神，辟諸鬼炁之來侵，使兆長生不死，夕夕存之矣。又存左目為日，右目為月，共合神庭之中，卻上入明堂之中，化生黃英之醴，下流口中，九咽之，以哺太一。常以生炁時存之畢微呪曰：

口中舌上為神庭，存日月既畢，因動舌，覺有黃泉如紫金色，從舌上出，上流卻入明堂之中，名為黃英之醴也。存思之時，當閉目絕念。

常以月朔之夕，生炁之時，安臥閉目向上，心存二十四星，星大一寸，如相連結之狀。又存一星之中，輒有一人，合二十四人，人皆如小兒始生之狀，無衣服也。於是二十四星，直從天上虛空中來下，迴繞一身外三匝。三匝畢，以次咽以入口中，凡作二十四咽，咽時輒覺吞一星也。覺從口中徑至臍中，臍中名曰受命之宮也。又覺星光照一腹內，洞徹五藏。又存星光化為二十四真人，並吐黃炁如煙，以布滿臍中，欎欎然洞徹內外也。良久，微呪曰：

二十四真，迴入黃庭，口吐黃炁，二十四星，灌我命門，百神受靈，使我骨彊。魂魄安寧，五藏受符，天地相傾。畢。名曰真炁入守命門，以辟灾禍百鬼之疾，令人長生不死。

太無混合，以象一靈虛生之子，以為上帝君。又居泥丸之帝，以為三一之尊帝，尊帝者，是虛生之子也。是謂三帝焉。太一受生，於空洞，變化乎八方，立景於三帝之間，流會乎萬神之領，天地之尊，皆須太一而自運也。靈帝無太一，則玄虛不迴炁，尊帝無太一，則三一不居其宮域。故太一之神，併五神以通用，上舍體於三帝，帝之為高，猶天皇帝君者也。等形九魂，魂生三五，三五合會，結成帝君。將帝之生也。受玄中上炁，三五離合之所挺焉。是以帝生於無極之表，玄成之中，見於太清之域，治在玉清紫微宮中，光曜五色，華蓋九重，前洞泥丸，後開幽門，下臨六合，上連紫雲，百官宿衛，飛閣交通，玉殿朱陛，內有金房，中有太真，號曰天皇，憑虛而生，處無極之中，衣五色珠衣，冠九德晨冠，制御天岡，時乘玉龍六轡，超虛九道自通。此自然之精炁，眾真之帝君，兆常思而誦之，可以為仙王。

太微中有三皇，一曰皇君，二曰天皇，三曰皇老。此皆三元之炁，自然混成之真也。三元各是一君，同在太清之中。太清有三宮，無上為天皇帝君之宮，左為太素宮，右為太和宮，三宮所在，泥丸之門，無極之內。故皇君御一，總持神剛；天皇統二，變景守形；皇老監三，維制萬神；太一混合，成生兆身。於是三五分化，填滿九宮。故太一之神，為化生之主也。

太素君元成老子，亦天之魂，治在太清之中，勾陳之內，常侍帝君，主真元之炁也。號曰大素君矣。太和君皇成老子，天之魄也，亦治太清勾陳之內，號曰太和君，常侍天帝，主胎元之氣也。太素、太和二君，此天地之魂魄，生於自然？太素元成老子，太清之中常侍帝君；皇成老子，常侍天帝，出入紫微，正在崑崙，黃闕紫房，太一相叅，混沌三炁，大道之根。子常思之，帝來長存。

以月二日、三日夜半，存元成皇老之法，安臥閉目，先思太極中皇帝君，次思左有元成老子，衣青衣，冠九華曜冠，左手持青芝，右手執青幡；次存右有太和君黃成老子，衣白衣，冠五華白冠，左手持金夜漿，右手持白幡，並在太極之中。太極之中有九名，太清中有五帝六府九官名，其域同一也。一曰太清，二曰太極，三曰太微，四曰紫房，五曰玄臺，六曰帝堂，七曰天府，八曰黃宮，九曰玉京玄都。要而言之，從人項上直下一寸，為太極宮，太極宮方一寸耳。太極宮在六合宮之上。六合宮，太一之神居焉。從兩眉間卻入一寸為明堂，卻入二寸為洞房，卻入三寸為丹田，其明堂之北，洞房之南，兩眉之間上一寸，為六合宮。六合宮方一寸。

存三真人畢，又存我魂一人，如我之狀，上入太極宮中，二老因授青芝、金液漿見與，以次存食青芝而飲漿。青芝似蓮華，漿似美酒耳。飲食都畢，乃己存再拜帝君之前，而言曰：

今日告青帝君在庭，賜以神芝、金液玉漿，二老度籍，太一奉章，長生久視，壽命未央。又存帝君答曰：幸哉，奉時月二日、三日復來。畢，因以取服。名曰受帝之藥於紫房之中也。故《消魔經》曰：魂可求食，上詣太極，二老授命，帝君之力，是此謂也。存思太極之時，皆當從兩眉間而入焉。兩眉間為泥丸之玉門，名曰守寸，黃闕紫房矣。

常以本命日，或正月一日，或以六戊日正中，兆冠帶入室，北向再拜，呪曰：

高皇帝君，太上玉晨，皇天元老，無上大道，曾孫王甲，願帝君長安兆己紫房宮中。其夜人定時，入密室，正臥冥目上向，存念北斗太極中央大明星，精曜正黃光炁來下，存兆目前，引入口中，咽三十七過止。存使黃精和炁，填滿太倉黃庭中下丹田，下至陰室地戶，周行匝體，悉令畢至。乃又念紫房宮中有五人，欻象成五帝，天皇帝君正在中央，太一來上，當跪帝前，奉兆命藉，司命立後，除兆死錄。存削去死錄。死錄，黑簡白書也；生錄，白簡青書也。存見白玉之簡，曾青之筆，司命進授此白簡青筆於帝君，帝君伏南向而書之曰：某郡縣鄉里王甲，字乙，生簡記年，長生上玄，所向如願，為真為仙，天下見者，皆曰真人，太一可命，保護甲身，永養日月，壽百萬年。

又心存籍簡一枚，令長一寸，廣五分耳。思念書，字，極令了了。又次存太一、公子、白元、司命、桃君五人，從六合宮中，上入紫房，入紫房中，各奉青玉案，案上各有一符，符各有青緑色，以呈帝君，帝君以次取符，付向者，共化之四帝。其一帝名曰彫梁際，字青平；其一帝名長來覺，字南和；其一帝名彰安幸，字西華；其一帝名保成曷，字北伐。存此四帝，并共讀五符。讀五符畢，因授以與兆，兆得符，即跪帝君前，以次服之。存一符令長一寸，廣五分耳。即畢，又存四帝從虛空中，上昇三天，臨去各告兆曰：子能常存我名字者，則辟萬害，長生不死，我太上之子，三元之內真，度汝命籍五符入形，故以永存天地，以致仙靈也。若春月也，則存青平帝，以青液之醴，盛以青玉椀一升，見與服之，服之畢，四帝俱上昇三天也。若夏月也，則存南和帝，其四時倣此矣。所服之醴椀，亦隨春夏秋冬之色耳。

又存帝君之左有玄一老子，服紫衣，建龍冠。又存帝君之右有三素老君，服錦衣，建虎冠。夫龍虎之冠，象如世間遠遊冠，而有龍虎之文章也。玄一老子名林虛夫，字靈時道。三素老君名牢張上，字神生道。二老並從正一仙人在後，其左仙人仲成子，一名帝賓，字四華：其右仙人曲文子，一名光堅，字靈和，服色衣冠亦如二老之狀。畢，又存司命下至六合中，詣太一宮，司命合形太一，太一復上請帝君，度兆符籍。太一啟帝君曰：符籍已度，司命合形，四帝賜醴，高上記生，乞得書名，出籙以付二老君。於是帝君忽於懷中出兆命籍，付左老子，又於懷中出兆五符，付右老君。二老受符籍，而言於帝君曰：某甲生錄已定，長存世上，帝符五行上記太素宮。於是二老命二正一仙人仲成子、曲文子，賚某甲命籍五符，上詣玉清太素太上三元上清高玄諸君九天宮，宣令帝度某甲生籍，使得神仙，號曰真賢，二老有命，皆使記焉。於是二人賚兆符籍，由曰一于九天，良久都畢。又存司命、太一分形，各為一人，共遊行太清，檢御一體百神，上下既匝，各還其宮。名此為百神混合本命帝君大變之道。五帝定錄之時，二老定生之會也。

混合本命之時，眾事煩多，不能詣識者，可密室按文讀而為之。其三一之神，泥丸丹田宮，別有天帝君，是紫房帝君之子也。混合本命時，先存在三一天帝、絳宮、命門三神，各安其宮，此宮別有三一經也。今所混合萬變者，非三一之天帝也。三一天帝，自復有混合之時耳，別各有異法，法任不同也。

帝君主變，太一主生，司命主命，无英主精，白元主魂魄，桃康主神靈。人有五籍五符，禀之帝君，五神執之，各主其一，間關本命，除死上生。而無太一之事者，萬不生也。雖復志道求生，精誠虛盡，亦無益也。縱復有至德天地，功顯三官，柔仁之行，感徹萬神，不知思存皇君，內修三五，還五籍奉五符，令太一詣帝君請兆求仙，終不能過度七九之中，上補仙官矣。諸帝一君二老，及三真五神名字，慎不可以示人，禍滅子門矣。太一寶訣，待盟乃傳。寶訣者，洞真玄經也。先審其人，然後乃以金青為誓，以代敵血之盟也。又日日心存，常令三魂入在太極宮，與帝君周旋為佳也。又常以本命日、勿言惡事，當閉室存生之炁，得為善行，慎勿違之矣。

太一者，胞胎之精，變化之主。魂魄生於胎神，命氣出於胞府，變合帝君，混化為人。故太一之神，生之母；帝君之尊，生之父。太一名務猶收，字歸會昌，又一名解明，一名寄頻。此三元洞玄內寶經之真名字，外訣雜鈔云云之名，皆非實非真也。今此名字，甚不可告人，自知之者，長生不死，辟卻萬禍，能致神靈玉女來降已矣。夕夕當存太一在己身中六合宮，或存太一在兆左右，坐臥背向無不在也。皆以生炁時存之畢，呪曰：

太一之精，起於太清，魂魄受化，形影為靈，攝御百神，拘制三陽，帝君主煙，合真會昌，內安精炁，外禳灾殃，卻除死籍，延命、水長，衣服老少，變易無常，常治六合，周旋絳宮，下達洞門，上到玄鄉，混合三五，遊息天庭，呼引日月，變化雌雄，攝兆符籍，胞胎之囊，死生之命，太一扶將。

存太一與兆形正同，衣服亦同也。是以兆之身常當齋潔而修盛，以求會景於太一也。衣服巾物，一不得假借於不同炁者，諸如此類，皆當慎之。子既不能服食去谷，精思研真矣，當節諸躁穢，腥血雜食葷辛之菜，一為禁絕。若能如此，少以愈矣，可以庶生命之長矣。

左無英公子，結精田之主，三元上炁之神，結精田於天精，精生歸於三炁矣。故無英公子常攝精神之符命也。名玄元叔，字合符子，又一名元素君，一名神公子，常在玉房上清之內。夕夕存思之，畢，呪曰：

太上玉真，皇精相連，三元英炁，太玄紫晨，九霄挺明，五華生煙，黃闕金室，中有大神，握固流鈴，首建華冠，紫蓋迴飈，龍文虎文，貌狀嬰兒，四靈同均，出丹入虛，合形帝君，呼陰召陽，天道有真，名曰玄元叔，號為無英君，周流九道，散化五常，生我扶我，與道長存。

右白元君者，或曰洞陽君也，主攝魂魄之炁、檢御靈液之神。故魂魄生於九靈之宮，神液運於三炁之真，是以主御之者，號曰白元洞陽君，攝持魂魄之符命焉。白元君名欎靈標，字玄夷絕，又一名朱精，一名啟成，治在玉堂上清之內。夕夕存思畢，呪曰：

太上神精，高清九君，三炁結變，正當神門，龍衣虎帶，扶命還魂，腰佩玉書，黃晨華冠，把籍持符，呼吸混分，名曰欎靈，號曰白元，與我俱遊，上到陽關，周旋九清，六合之中，下養精液，泥丸上元，百神扶將，各鎮寶宮，檢御既畢，還安黃房。

中央司命君者，或曰制命丈人，主生年之本命，攝壽夭之簡札，太一變魂而符列司命，司命混合而對魂帝君。故司命之神，主典年壽魁柄長短之期，是以混合之大，以符籍而由之，故稱丈人焉。名理明初，字玄度鄉，一名神宗，一名靈華，白日治幽極宮，通御陰房，出入神廬兩門中；夕治在玄室，地戶之中，幽宮之下，六合宮之上一界中耳。陰房者，是鼻之兩孔中也。司命出入，當由鼻孔，不從兩眉間也。夕在玄室，為玉莖之中，地戶亦為陰囊中也。若女子存之，令在陰門之內北極中。夕夕存思焉，存畢，呪曰：

皇一之魂，化成九宮，混合三真，變景帝庭，幽極玄戶，中有天靈，周旋七運，百神合成，攝籌把筭，司命之精，龍衣虎裙，冠巾七星，常在我已，安存我形，號為丈人，名曰理明，上通符命，使我長生，三元六府，萬關調平，攝御靈炁，與兆合并，龍輪徘徊，共登太清，齊光日月，幽幽冥冥，刻命青錄，天地俱傾。

命門桃君者，攝禀炁之命，此始炁之君也。還精歸神，迴精變白，合化規始，挺生立肇，寔天地之資元，陰陽之靈宗，金門玉關房戶之寶，並制命於桃君之炁也。故太一還景，帝君合魂，還景者俱混同以萬變，合魂者化精液而生生也。精變之始，由桃君而唱，以別男女之兆焉。桃君名孩道康，字合精延，一名命玉，一名胞根。白日治在金門五域之中，是為臍中命門，下丹田之宮也；夕治在六合中，太一之右焉。夕夕存思畢，乃祝曰：

玄元結精，虛無合煙，胞胎之結，陰陽之親，太上三炁，下入兆身，百節受靈，萬神各陳，混沌為一，名為桃君，形如始生，暉暉衝天，衣服五色，華綵風文，手執神符，合帝之魂，腰帶虎書，赤巾丹冠，金林玉榻，正當命門，口吸精炁，強我骨節，右有神女，手把朱幡，左有玉童，書記帝言，陽黑左行，混變未分，陰炁右過，流行七旋，下至無下，上詣泥丸，常遊九宮，出入幽門，攝鍊魂魄，六府之間，領錄萬神，與我俱仙。

右三五混合化生五神之法。此五神者，禀五炁之大靈，符玄命之宗也。上生虛無，下結一身，身中之生生，須五神以起居焉。兆當夕夕存思而祝之焉。若不能闇諷，可白日按文而修之，不必夜半，要生炁時耳。夫三魂生於五神，三真出於五靈，故謂此道為混合三五之法焉。行之者長生不死，名此道曰北察明堂曆神紫宮，生化三五朝胎上元者也。雖已得仙者，亦當行之，行之者常生也。存思之時，坐臥任意，若坐者得向本命為佳。若不能頓思五神者，可以次先存二神，後存三神，周而復始，先從太一始也。

夫精思存念，欲得至清至靜幽房閑室，若山林之中，不與人接聲，穢濁炁所不聞，乃可行之。先念三五混合之法訖，乃又閉目內視，叩齒九通，咽液九過，乃微呪曰：

九元之真，真有三田，雲房金室，中有五靈，拘制威剛，變化幽冥，迴匝玄鏡，周緯天地，三五復反，混合太清，陽炁流潤，化入無名，與我俱仙，上至神庭，日月相望，三光渾形，越出八極，頭冠天精，左旋右顧，手把七星，隱身太微，元始炁并。

呪畢，又存五神各安坐其宮，五神並吐紫炁以纏我身，覺紫炁欎欎然也，內外冥合，手足不相見者，乃止。又存日月出我左右頰間，左日右月，二光洞照，於是紫炁豁然而除。又存日上入我口中，即食之，食之作味，九咽止。又存月入我臍中，當命門下，照陰室之間。又存我手把北斗七星之柄，戴以行步，入紫房太微宮中，見帝君。帝君曰：子之得神仙，子之得長年，我以子上青玉之符，書九有之天。我再拜曰：乞隱息太微，合景太一，列侍帝君，周旋靈室。帝君即召太一，太一來帝君前，我又入太一口中焉。合形一景，與太一共為一身體，良久都畢。名此為混合太清，化入無名，日月相望，手把七星，同形太一，隱身帝庭者也。

存念五神都畢，呪文內視所思都訖，乃開目啄齒五過，以左手第三指躡鼻下人中七過，以右手第二指躡兩眉間九過，此為卻轡三五七九，封制百神門戶之法，令百神安兆宮室，三真固兆一體，五神守兆符命，帝君監兆萬闕也。施行之畢，又祝曰：

三五相反天覆地始，我有五符、上歸帝子，三元長留，營室之裹，五色

相通，方圓元紀，外禳百凶，內拘百史，三真扶我，五神護己，統御魁剛，使我不死。呪畢，存太一坐六合宮中，故與我合形同景也。乃還兩手指放其所攝處，又以兩手掩口，微呪曰：

太一告諸神，皆持陰陽關，不得妄去其宮室，當受對於帝君，一如三真法，二如九天命。此混合變化，所存所行都畢也。

太一常以甲午、丙午、戊午日日中時，下遊絳宮，合形真人及兆身也。此是為三合己也，三真炁也，三渾化也。絳宮真人者，處心中之丹田，中元真人居其心中也。《三一經》具記其事矣。常以其日日中時，入室存太一下遊絳宮，絳宮真人忽然與太一合形。次又存我入絳宮，忽然復與太一合形。於是絳宮之中，唯覺有太一之身，身形象服如兆體也。但令形細眇然，有似生孩之始耳。畢，又思存兩鼻孔下，左有日，右有月，日中有黃精赤炁，月中有赤精黃炁。精者，二明之質也。色炁者，日月之煙也。二炁欎欎，來入絳宮，絳宮溢滿，二氣復上入洞房中，洞房中欎滿，又下至黃庭中。黃庭中者，臍下三寸下丹田宮中也。二炁既滿，又入填溢太倉中，二炁洞徹欎欎，積胃管中。存太一上行，正當胃管中，南向呼召下元丹田黃庭真人，衣黃衣，巾黃巾，與太一共坐，飲食精炁二十七咽。良久畢，存黃庭真人呪曰：

日月之華，黃赤二精，圓光合炁，上發大，明，三元飲食，太一受靈。又存太一與中元真人還入絳宮，黃庭真人還下丹田宮，太一與我合形，還六合宮。畢，兆呪曰：

太一帝君上勑三元，又為我勑制百神，百神按次相次留我一身，不得妄出入金門牢玉關。呪畢，又存乳下日月，從兩鼻孔中上到洞房，洞房中有上一真人，天帝也。天帝是帝君之子，帝君治太極紫房，天帝治兩眉間卻入三寸為泥丸，丹田上宮；或治在兩眉間卻入二寸，為洞房宮也。存上一天帝，左右手各持日月，左手持日，右手持月，天帝先食日月，兆當作十九咽。作十九咽畢，天帝吐氣，氣臨太一六合宮中，覺紫煙滿宮，太一吸取紫烟，作十九咽止。名曰混合三一帝，布日月精，變景三宮萬神，常生者也。

九宮上一入帝室，三五合炁，其本一七，變入形相，保密五行參差同根節，此消魔中符，帝君之經也。謂三真相推而上登，五神禀帝魂而下分。常以甲子日夜半時，存太微紫房宮中，有一童子如嬰孩之狀，著朱衣，名干景精，字會元子，正當帝君之前，捧赤玉按，按上有兆五符及命籍也。又存太一從六合宮來上，在帝君之左。童子曰：符籍主生，萬神皆聽，甲乙之記，已書帝庭，請命太一，定甲之名。甲，兆名也。帝君曰：太一童子，百變入己，除死上生，周而復始，形內萬真，一勑伯史。於是兆身及童子，並合入太

一形中，良久畢，又存太一還六合宮也。名曰混合童嬰於始元之炁，化變太一於三真之際也。故《大洞真經》曰：太微小童，常在帝前，其名景精，其姓曰干，合形太一，被服朱丹，五符命籍，把持玉按，帝君所命，主通諸神，此之謂也。又《高上消魔經》曰：辛子景精，有神有威，合象三形，九道相推，衣服朱丹，步正參差，出入上元，太極內階，知我者生，存我不衰，人無哭兆，　恃賴辟非，欲知吾家處，密問太微。

此胎中童子變胞太一之魂也。知其名字者，天下萬民無得哭兆之身也。常存之，辟非灾萬禍，長生不死矣。施行變合之日，六甲皆佳，不必專用甲子日也。

五帝內寶符，太一帝君混化合景之道也。可以本命日書五符，共盛著錦囊中帶之。帶之者長生不死。又常以本命之月中，有本命之日時，入室書五符，向王頓服。畢，呪曰：

若欲數服此符者，常以五月五日、七月七日、九月九日，夜半生炁時為佳，或以秋分日夜半矣。上五籍奉五符混合帝君，常以本命日月、三月十五日、二十六日，夜半時生炁，取令一室清淨，乃可行之。坐臥任意，坐則接手臨目。臨目者，常閉而不閉也。臥則閉目內視，兩手拊心上，存帝君上在太極紫房宮中坐，存太微小童侍帝君後，又存太素元成老子侍帝君左，又存太和皇成老子侍帝君右，次存泥丸宮天帝君上入紫房，對帝君前。天帝者，三一之上真，帝君之子，泥丸洞房之寶神也。又存帝君，命天帝使召六合宮五神。五神者，太一、公子、白元、司命、桃君，合五人，皆著朱衣絳巾，一神各捧一白玉桉，桉上有一符，長一寸，廣五分，籍長五寸，廣一寸。事事分別，各有所主，籍簡在符之上也。存籍有鄉里姓名，如上法。五神各奉，以詣天帝，天帝以次取著帝君前。畢，又存帝君命天、帝召兆，令上詣紫房。須臾，兆從左鼻孔中入，上詣紫房，到帝君前，帝君令兆桉次讀籍。讀籍畢，以奉天帝，天帝取奉帝君。帝君使兆以次服五符，畢。帝君有命天帝，命召絳宮中元丹田真人，又召下元命門真人，詣紫房中。須臾，二真人上詣紫房帝君前。此二真人者，是中心，臍下三一神也。

又存天帝，天帝以忽合帝君形中，覺從口中入，變而合一也。須臾，二老子又入帝君鼻兩孔中。須臾，覺見絳宮、命門二真人，又入帝君口中。須臾，又覺見五神從帝君左耳孔中，入帝君六合中。又存覺兆身及太微童子，從帝君右耳孔中，入帝君六合中。都畢，帝君爾時獨坐太微紫房宮中也。其所命召諸神，并已合形內，變入形於帝君前矣。存帝君呪曰：

太上玄清，天地同精，合景紫房，混化萬生，五神三一，二老記名，太微童子，從兆反形。千千萬億，長年以寧，後帝而存，神仙玉清。畢，兆呪曰：

混合既畢，死籍已滅，天帝有命，不得忘失，百神帝君，各寶其室。於是乃開目，畢。此為五神奉符籍之時，魂神混合之道，兆精心思而存之焉。

右五籍五符混化必生券，以本命日日中時，朱書青紙，作此符一枚。夜半入室存思畢，服一枚，向本命之處也。餘一枚，以鉸刀中破，從上下黑沾處中分之，以一半付竈火中，以半付井水中。每至本命日輒行之，名曰保神長至之符，帝君記命之券也。

以白紙青筆書之，本命日旦，東向服之畢，呪曰：

以白紙雌黃書之，本命日日中時，南向服之畢，南向呪曰：

以白紙丹筆書之，以本命日暮，向本命服之。服畢，呪：

天玄地黃，三魂在堂，天黃地玄，三魂在人，不黃不玄，帝君記年，不玄不黃，太一不忘，使我安形，萬壽無疆。

右太一制三魂七魄寶命符，常以本命之月、本命之日、本命之時，朱書白紙，北向服之。若不知生月日時者，唯所知一耳，亦可以戊午日日中時服之。

右太上寶神招帝君符，以八節日日中時，朱書白紙服之畢，呪曰：

帝君太一內精神符，合十二首，皆太上元精之炁也。至真至祕，不得妄傳也。其別復有太一外訣符文，大異者，乃皆中矜帝昌經上符也。非此真者，用之無效，兆善敬慎之。

帝君諱逢凌梵，字履昌靈，一名七靈，一名神丈人，常治太極紫房中，端坐平正，貌如嬰兒之狀，常有紫炁覆其神形，衣五色華衣，巾日月之冠，左耳上有日，徑九寸，右耳上有月，徑一尺。日日夕夕常常自存之，此是帝君正形之時，非變化之為也。帝君口常詠一文曰：

微微深哉，玄首虛全，八風散景，變化冥淵，幽然絕洞，朗矣寄玄，七神徘徊，鍊柔三魂，上帝用安，惠在兆身，兆身常齋，慎履飛塵，我則熙樂，保玆泥丸，血尸入目，穢炁紛紛，帝與太一，并命五神，棄官廢宅，逕昇九天，子則忤矣，三命即顛，豈若寂靜，與我纏綿。

此帝君之常吟詠太上虛室之神章也。子常當誦習之。其文以穢殗為急吾謂為冥矣。兆有知帝君名字者，忌，可不慎之。兆若有罪過，欲首謝求除罪者，夜半及日中入室，閉目端坐，北向存帝君在兆紫房中，存思如上。因又存兆身在紫房中，伏帝君前，內自陳□，併炁良久，匝令一身汗出，衣服沾蒸。如此者三過，自解罪目散也。汗匝一體畢，乃呪曰：

某甲有罪，上聞百神，乞度七九，水火之患，守命太一，拘濟帝君，汗流一體，怖在三魂，恩惟太上，永令除患。畢，因三呼帝君名字。畢，乃開目。名曰帝君懈過之道，內謝五神，流汗為應矣。世人謝過，乃叩頭搏頰，此外法也。若修此法，若修行三一守洞房，帝君奉太一者，慎不可以叩頭搏頰也。夫人叩頭者，驚三魂，擾泥丸，慘紫房，傾帝君也。夫人搏頰者，則堅胞結，束魄筋，太一悲，五神迂，乃大忌也。若所行所念，但心存叩頭搏頰，亦內解於心中矣。仙人存心拜而已，不形屈也，吾謂為冥矣。

兆有知帝君名字者，長生不死，形不入地矣。慎不可以告人，告人則衛經玉童玉女去矣，非盟不傳也。

常以庚申日日中入室，或用夜半，存思帝君在紫房中，帝君口吹一炁，輒成一人，凡作七吹炁，成七人。又存太一從六合中宮來，上詣帝君前，兆己從太一合形，為一人身耳。凡七吹炁成七人，太一及帝君又為二人，都合九人，名為七君、九君，領理血脉筋骨之道。存帝君有命呪曰：

第一白氣君務玄子，第二青炁君按延昌，第三黑炁君賦來生，第四黃炁君祖明車，第五赤炁君焜離子，皆五方色衣，巾五方巾，從次諸神，不得雜錯。第六上玄君高同生，第七下玄君叔火王，各朱衣黃巾，立吾後，抱圖籍，奉五符。今命第一君主炁，第二君主血，第三君主精，第四君主液，第五君主神，第六君主魂，第七君主魄，太一君主髓腦，帝君主本命。按次相比，言功記過，刻除死名，長上青書，如天皇內令。於是帝君呪畢。

即又因口中吹出白炁三十過，炁滿紫房，洞薰一身，一身冥合，如在雲霧中。良久，豁然開目止。名為七君、九君校比一身，混合白炁，上固泥丸之道也。亦以此法除三尸七積之疾。

夫人生由胞胎以自變，禀血精以自成，故既生而胞胎更結，既成而血液不留。不留者，帝君混合，即已留住之矣。

胞胎有十二結節，盤固五內，五內滯閡，結不可解，節不可除。故人病也，由節滯也，人之死二由結固也。常以本命日，若八節日，上請帝君與太一混合，約制百神，而解胞中牢堅之結，盤根之死節也。

胞有十二結，內有十二節，節在結內。人不知解脫結節者，亦不免死矣，常解之者長生。胞上結一在泥丸中，二在口中，三在頰中，四在目中，此胞之四結在上部。胞中結一在五藏中，二在太倉中，三在大腸中，四在小腸中，此胞之四結在中部。胞下結一在膀胱中，二在陰中，三在後門中，四在兩足中，此胞之四結在下部。解結之法，入室閉戶存思，先讀帝君以下百神名字，再過畢，乃按次解結。此法是帝君太一混合二十四神、解結除尸炁之道也。

兆以本命日、若八節日，日中夜半時任意也。正坐向本命之日方，接手端心，叩齒二十四通，呪曰：男生某甲，上啟胞父胞母，始生之日，三積留血，化為十二大結，今本命之日，謹請三元之神、二十四真人，解三關十二結。請言所名：

上胎內真等，有九人，外合九炁，是為九君，為甲上解結，結在上關，四結解散，津血流源，長上生籍，永為天帝仙。

化入絳宮五藏大結，大腸小腸，皆當化散，四結分昌，中關調利，流注太倉，千灾萬禍，一時滅亡，記上生錄，永無灾殃。

下胎九君，胞胎內真，生化九炁，是為九魄。九魄精胞中節堅，使甲不壽中年，願今日奉命，如往初生，乞得解散十二死根，名上玉籍，五符入身，下鎮九炁，永得纏綿，上開九宮，下開九關。脫讀再過，都畢，當和心下炁，勿令音啜而賽也。

又閉目存呼太極紫房天皇太帝君逢凌梵，字履昌靈，一名七靈，一名神丈人。如此呪之三。又存三九結解真君，東方青帝彫梁際等，訖玄母叔火王等二十七人，同著朱衣，巾黃巾。黃巾者，似遠遊冠之狀也。貌如嬰兒，無有長短。次引太極紫房，並北向，對太帝君而各長跪，其言曰：

上關彫梁際等九人，中關太一務猶收九人，下關下一黃庭始明精等九人，三九二十七人，即日緣炁內咽，上開三關，關有二十四結，結有二十四筋，筋即以斷，結已解散，津血上衝，徑滿泥丸，玉液下順，哺養百神，即日某甲名上帝籍，長生神仙。畢，又存太一名，兆上詣帝君前，帝君曰：

胞結已通，光內徹外，使爾長生，命不傾墜，汝可合我形中矣。帝君因開口，覺我忽入帝君口中，逕到帝君六合宮中，帝君六合中又有太一神，名重冥空，字幽寥無，因告兆曰：可食日精矣。兆即取日精食之，作九咽止。須臾，見向二十七真人，皆在兆左右立，二十七真人曰：某甲胎籍已解，穢炁皆除，面已玉澤，體洞太虛，長生億萬，帝君同符。又存帝君呪曰：

天上同真，是甲之身，天上同靈，是甲之形。良久，都畢也。此為九君混合內化百神，解胞散結，開利三關，上合六合，併景帝君，變化命籍，炁鎮泥丸，長生受符，方為天仙者也。存思都畢，乃更散髮，更梳頭解衣，更結衣，洗手足者。兆不能暗誦一二存念者，可入室按文施行之。帝君泥丸中，又有六合宮，宮中有帝皇太一君，名重冥空，字幽寥無，兆知之者，朽骨更生，五藏生華，終身不畏怖。畏怖之時，北向呼此名三過，呪曰：

太一帝君解三關十二結胞胎內符，以本命日，若八節日，欲施行解結時，先吞此符三枚，向本命處，以真朱書青竹中白膜也。白膜生於堅節之內，遂虛中而受靈者也，故書竹膜為解結之符文。

太一曰：人有三魂，利人之存，人有七魄，害人之命。七魄朝在人左目下，暮在人鼻人中下，學道者欲臥，先以右手爪按左目下及人中，各三七過，甚佳，制七魄之道。

帝君太一寶玄玉經，太上真人藏於五嶽華房之內，非有仙籍者，不得聞見此也。見之者生，行之者仙。是故重為盟誓，來其天真，以防宣泄，流布離行耳。自天尊貴仙，然幽祕此道，非仙骨者不妄授此也，無至誠者不聞也。有經曰師，受者禮焉。經之傳也，從師而受經，受經而用弟子之道也。傳授之際，各齋七日，或十日，先後又告齋，各復一日也。古者盟誓，皆歃血斷髮，立壇告天，以為不宣示信人之約也。今自可以金青之陳，以代髮膚之體耳。列於別靜，祝啟上皇。法用金鐶三枚，鮮明赤而有光者，青帛三九尺，以代三契之盟，亦可相連為二十七尺耳。受書當寫為兩通，修一機一也，盟物備錄，不得私用以自營也。

故太上中經曰：夫師因經業，故稱之曰生受者，習焉以同其誠，推盟誓天，固神告靈，纏綿憂樂，義齊死生，於是始驗尅終，俱期仙庭矣。爾乃奉拜諮受，修盟曲室，尊卑以顯三潔，分別孜孜之心，寶經藏密，慎行要言，誠存專一，保敬師經，方寸敢墜，如此始可與言神靈之交，道德之契矣。奉經而祕其道，行事而遵其誓，則以列名於玉簡，書帝錄於太極。若違其道也，則七祖受風刀之考，玄母受胎靈之害，身為下鬼，門亦煙滅，摙蒙山之石，以投積夜之河，悲夫，有心之子，其慎祕也哉。此太上真人契令，張天師演出於丹景經中，有是慎盟之書也。受太上帝君之道，用事如此，故記而修行焉。

右五種物，以器盛之，不宣露也。皆受書者具之也。弟子寫畢，乃賚書，及物，來詣師室而受書。受書畢，乃得施用耳。不盟受而竊行之者，案女青詔書，失兩明也。受如不行者，有天火考也。行而不精宣泄者，有風刀灾考也。傳非其人，七世父母受其考也。此玄都鬼律女青詔書之旨。

洞真太一帝君太丹隱書洞真玄經竟

洞真太上三九素語玉精真訣

經名：洞真太上三九素語玉精。撰人不詳，約出於東晉。係早期上清派重要經典。一卷底本出處：《正統道藏》正一部

洞真太上三九素語玉精真訣

三九素語玉精真訣

九天丈人、三天玉童，以上始元年天甲吉辰，時加北維，移度停軒，三元齊景，九帝迴真，登高上玉館，紫虛之天，三九素語，披解靈關，玉精真訣，理命長存，開究遼朗，清暢蕭條，玉音秀虛，瓊音逸霄，香風激無，慧唱遐寥，流芳深頤，氣冠神飈，玉檢總御，萬仙來朝，斯玄古之妙化，經萬劫而不彫，撰真訣以遺觀，試來心於懃翹。若金名東華，緑字紫庭，得受妙篇，位登玉清，三關啟機，九戶受靈，面登金容，五藏華榮，金真感暢，豁落洞明，神燭潛照，寶光夜生，流金交擲，煥落火鈴，嘯命立到，驅策神兵，三元詣房，降致緑軿，乘空駕虛，飛騰上清。

上相青童君曰：三九素語，出於九帝三真命咒之辭，理氣停年，開解靈關，五藏華鮮。子有玉骨，得見此文，密告明誓，誓信九天，潛修其道。慎勿妄宣，宣示非人，考延子身，不但風刀，殃逮七玄。明慎天科，以求道真，九年不懈，剋得上仙。

訣文以九天丈人、三天玉童，同時傳太帝君、天帝君、太微天帝君。太帝君以傳南極上元君，天帝君以傳西王母，太微天帝君以傳金闕聖君，金闕聖君傳上相青童君，青童君傳西城王君，使付後學應為真人者。承真相統，氣係皇篇，至王君已經七千餘劫。王君後封靈文於王屋山西穴玉室之內，有素靈之官侍香典文。其道祕妙，不行於世，若有玄名遇得此文，萬仙來朝，天官衛身，懃行苦思，白日昇晨。

凡受上清道德三寶妙章，步虛昇玄之道，而不先釋五藏，開理幽關，萬氣不固，真靈不欣，徒勞懃事，萬不得仙。今撰玉訣，上帝妙言，以傳後學，祕而奉真，慎勿輕傳，殃滅子身。

每至本命之日，沐浴入室，東向叩齒九通，冥目思東方青帝少陽九靈真人，諱拘上生，身長九寸，頭戴九元之冠，衣單青飛裙，手執青精玉板，乘青雲飛輿，從十二青桂玉女，從天清陽宮中來下，以青雲冠覆我身。思九靈真人乘雲氣入我身中，安鎮肝內，便三呼少陽九靈真人拘上生，齎青芝五精補養我身。便三味口三嚥止，仰咒曰：

蒼元浩靈，少陽先生，九氣還肝，使為魄寧，幽府結華，藏內鮮明，練容固體，反白為青，神化內發，景登紫庭，敢有犯試，摧以流鈴，上帝玉錄，太清記名。畢，引氣九嚥止。

正南向，冥目叩齒三通，思南方赤帝太陽南極真人，諱融尚生，身長三寸，頭戴進賢之冠，衣緯章之衣，手執朱玉之板，乘赤雲飛輿，從赤桂玉女十二人，從天蘭臺宮中來下，以丹雲飛輿冠覆我身。思太陽南極真人乘雲氣入我身中，安鎮心內，便三呼太陽南極真人融尚生，齎丹芝玉精補養我身，便三味口三嚥，仰祝曰：

赤庭絳雲，上有高真，三氣歸心，是我丹元，騰我淨躬，逕奏以聞，心固神靜，九靈閉關，金真內暎，紫煙結雲，太微緑字，書名神仙，飛行上清，朝謁帝尊。畢，引氣三過嚥止。

正西向，冥目叩齒七通，思西方白帝少陰素靈真人，諱辱明子，身長七寸，頭戴玉寶玄冠，衣素錦之衣，手執素玉之板，乘白雲飛輿，從素靈玉女十二人，從天皇堂宮來下，以素雲冠覆我身。思素靈真人乘雲氣入我身中，安鎮胇內，便三呼少陰素靈真人辱明子，齎洪芝玉精補養我身，便三味口三嚥止，仰咒曰：

素元洞虛，天真神廬，七氣守胇，與神同居，保練五藏，含華秀芝，澄誠明石，遊御玄虛，白玉金字，九帝真書，使我飛仙，死名落除，遊洞三清，適意所如。畢，引氣七過嚥止。

正北向，冥月叩齒五通，思北方黑帝太陰玄靈真人，諱冥玄默，身長五寸，頭戴玄冠，衣玄雲之衣，手執玄精玉版，乘玄雲飛輿，從太玄玉女十二人，從天玄陰玉虛宮中下，以玄雲冠覆我身。思太陰玄靈真人乘雲入我身中，安鎮腎內，便三呼太陰玄靈真人冥玄默，齎玄芝玉精補養我身，便三味口三嚥止。仰咒曰：

玄元北極，太上靈璣，五氣衛腎，龜玉參差，寶華結絡，胃藏朗開，神名玉臺，年同二儀，上皇太帝，峙然不迷，役使六甲，以致八威，參龍駕浮，超然昇飛，吐納神芝，歷劫不衰。畢，引氣五過嚥止。

正向本命之上，冥目叩齒十二通，思中央黃帝總元三靈真人，諱原華，身長一寸二分，頭戴黃晨玉冠，衣黃錦飛裙，手執黃精玉版，乘黃霞飛輿，從中央黃帝玉女十二人，從天玉房宮中下，以黃雲覆冠我身。思三靈真人乘雲入我身中，安鎮脾內，便三呼總元三靈真人原華，齎黃精玉芝補我身，便三味口三嚥止，仰咒曰：

黃元中帝，本命之神，一氣侍脾，使我得真，實藏生華，結絡紫晨，變景練容，保命長延，後物而傾，千神來臣，老君玄錄，名書神仙，長生久視，與天同存。畢，引氣十二嚥止。

還東向，瞑目叩齒三十六通，思五氣玉清高皇上寶真人，諱太虛，身長三寸，頭戴玉晨之冠，衣五色無縫單衣，左手捧日精，右手執月光，鎮我上府泥丸宮中。三呼上寶真人太虛，齎五氣流精陶灌我身，便五味口五嚥止，仰咒曰：

高上真皇，五帝太靈，保我泥丸，玄暎五形，三光朗耀，日月洞明，飛雲流霞，陶注玉精，練容保魄，神魂自生，千變萬化，昇入紫庭。畢，引氣五嚥止。

五方命咒畢，摩兩掌，拭面目。如此五年，面發金容，五內華生，玉藏保氣，神仙道成，三宮感暢，真靈見形，乘空駕虛，白日昇天，惟在密修，慎勿輕傳。

八節投刺法

夫修上法，誦萬遍之道，希真致自靈，以求神仙者，當以八節之日，投刺靈山本命之嶽，列奏玉清，三年勿失，則名書青宮，札係玉皇，玉華侍衛，金晨奉迎。此玉清真訣，帝君寶篇，有得此訣，計日昇仙。妄泄神文，考及九玄，身沒形殘，長閉河源，惟在密修，道不虛言。

夏至節之日，於本命嶽，正中，南向叩齒三十二通，仰微咒曰：

玄精陽明，元始帝靈，四景八氣，緯度天經，白元落死，無英注生，奏簡靈嶽，錄聞玉清，高上帝尊，記甲真名，伏須告御，身謁紫庭，三官九府，靡不順聽。畢，嚥氣九過止。還北向，長跪讀簡，咒如後法訖，埋簡於絕巖之峰。

立秋之日正中，向西南叩齒三十二通，仰微咒曰：

流炎四射，飛景啟明，八氣交煥，齊落天經，元始告晨，上應帝靈，奏簡靈嶽，東華記名，長保玄室，宴景紫庭，三宮九府，列我長生，與天同休，永保黃寧。畢，嚥氣九過止乞還北向，長跪讀簡，咒如後法訖，埋簡。

秋分之日正中，西向叩齒三十二通，仰微咒曰：

少陰告運，八道開張，二象順迴，緯度天梁，元始勒正，齊契四鄉，奏簡玄嶽，上聞玉京頂上帝高尊，記名無英，三官落死，九府順昌，自爾之後，三界司迎，乘虛駕煙，飛行太空。畢，嚥氣九過止。還北向，長跪讀簡，咒如後法訖，埋簡。

立冬之日正中，西北向叩齒三十二通，仰微祝曰：

玄陰御晨，四運迴天，八氣交度，三五周還，上帝告命，母吉啟辰，奏名青宮，上補帝臣，承天順命，拜謁玉晨，北酆落死，南宮度名。畢，嚥氣九過止。還北向，長跪讀簡，咒如後法訖，埋簡。

冬至之日正中，北向叩齒三十二通，仰微咒曰：

陰精激氣，朔晨乘冥，二景交絡，運度天經，九帝齊運，煥釆真名，奏札上聞，記契玉庭，五嶽三司，咸定我生，與日同光，與天同寧。畢，嚥氣九過止。長跪讀簡，咒如後法訖，埋簡。

立春之日正中，東北向叩齒三十二通，仰微咒曰：

陽精告始，玄氣射晨，二運交煥，三五反真，上帝有命，告我靈篇，投簡靈嶽，永保飛仙，三官九府，度我河源，名叅帝籍，長為玉賓。畢，嚥炁九過止。還北向，長跪讀簡，咒同後法訖，埋簡。

春分之日正中，東向叩齒三十二通，仰微咒曰：

天清氣布，浩素流青，乘剛御晨，迴歷五星，黃籙暎魂，東華保生，長享無極，億劫肇齡，奏簡玉闕，北帝落名，遊歷玄臺，浮景紫清。畢，嚥氣九過。還北向，長跪讀簡，咒如後法訖，埋簡。

立夏之月正中，東南向叩齒三十二通，仰微咒曰：

八氣維絡，整位憐天，五迴七轉，變化忽聞，三練九試，改容易年，濟景無蹉，永保上仙。畢，嚥氣九過止。還北向，長跪讀簡，咒如後法訖，埋簡。

高上紫虛玉皇大洞三景弟子某嶽先生王甲，年如干，字某甲，某月生，已被三試，應為帝臣，謹關五嶽靈山真神、三官九府十二河源，記臣玄名，上奏玉清。

北向再拜，長跪讀簡畢，又叩齒九通，微咒曰：

元始帝皇，高上玉真，金仙父母，玉華紫晨，萬氣總司，監真領仙，上校青宮，符命靈神，檢定錄札，列奉帝前，謹關九府，三官河源，度名玉篇，永保長存。畢，埋簡。

此帝君素語妙訣，傳有骨分應仙之人。每至一節，輒如上法，令三年得二十四過投刺靈嶽，則真皇注名，帝給玉童玉女各十二人。輕泄寶訣，罪滅子身，明慎玄科，祕而奉修。

帝君玉文鎮神上法

玉精訣言：子欲隱學，清齋山嶽，當以壬癸之日，刻青石，黑書九天玉文，埋所住東方。臨埋時，東向叩齒九通，咒曰：

青辱青辱，太山靈嶽，九炁靈精，長林幽黑，三田藍波，四腳六目，上真宮宅，四域普告，千靈萬精，靡不順伏，玉帝有命，干者刑戮。

畢，埋石深九尺。此帝君玉文鎮神上法，文如左：

此天帝君受九天丈人九天玉文，以黑書青石，以鎮所住嶽東方，制萬魔，致神仙真人來見，玉女衛形，祕慎勿傳。

玉精訣言：當以甲乙之日，刻赤石，以青書九天玉文，埋所住嶽南方。臨埋時，南向叩齒九通，咒曰：

赤丹陽精，南霍萬靈，鬱蕭育飈，乘幽入冥，帝宮有位，浮命黃寧，自天以下，敢不順聽，有干者戮，有犯者刑。

畢，埋石深九尺。此帝君玉文鎮神上法，文如左：

此帝君受九天丈人九天玉文，以青書赤石，以鎮所住嶽南方，制萬魔，致神仙真人來見，玉女衛形，得玉精真訣，白日昇天，祕慎勿傳。

玉精訣言：當以戊己之日，刻白石，以黃書九天玉文，埋所住嶽西方。臨埋時，西向叩齒九通，咒曰：

白皓結羅，素靈玄阿，西嶽萬精，乘氣逸波，元始告命，制御三華，四域八氣，悉為我家，有干者斬，有犯者刑。

畢，埋石深九尺。此帝君玉文鎮神上法，文如左：

此帝君受九天丈人九天玉文，以黃書白石，鎮所住嶽西方，制萬魔，致神仙真人來見，玉女衛身，玉文自明，白日昇天，祕慎勿傳。

玉精訣言：當以庚辛之日，刻黃石，以白書九天玉文，埋所住嶽北方。臨埋時，北向叩齒九通，咒曰：

北方恆山，辰星之精，玄蔭黑點，協氣放靈，上帝有命，玉文鎮生，三道揚威，所制不輕，宜各順令，復爾真形。

畢，埋石深九尺。此帝君玉文鎮神上法，文如左：

此帝君受九天丈人九天玉文，以白書黑石，鎮所住嶽北方，以制萬魔，致神仙真人來見，玉女衛形，真訣自明，白日昇天，祕懷勿傳。

玉精訣言：當以丙丁之日，刻黃石、以赤書九天玉文，埋所住嶽中央。臨埋時，向本命叩齒九通，咒曰：

黃氣玄嵩，總御五方，上乘元命，制伏妖王，千卒伯扶，與魔同凶，天一

畢，埋石深九尺。此帝君玉文鎮神上法，文如左：

此帝君受九天丈人九天玉文，以朱書黃石，鎮所住嶽中央，以制萬魔，致神仙真人來見，玉女衛身，真訣自明，白日昇天，祕慎勿傳。

右玉精鎮嶽上法，帝君受於九天丈人，口口之訣。依上真玄科，七百年聽傳有骨應仙之人，自無玉名，不得妄宣，輕泄神文，考延七祖，殃滅子身。受者慎焉，秘而奉行。

傳真訣素語之要，依明科，皆齎金魚、玉龍，青紋四十尺，金鈕九雙，本命之繒百尺，以誓九天之信。告盟誓諸天，清齋幽室，然後奉傳。虧誓違信，師及弟子同罪鬼官，傳受之身，各詳，慎而行。

洞真太上三九素語玉精真訣竟

洞真太上三元流珠經

經名：洞真太上三元流珠經。撰人不詳，約出矜南北朝。言存神養生法術。《無上秘要》卷四七稱此經原本有四訣八卷。現僅殘存一卷。底本出處：《正統道藏》正一部。

洞真太上三元流珠經

三元流珠經，司命之所行，其道妙大，五經之尊。受之用白真珠，員正明朗，大如桐子者三百六十五枚，應星宿之度，日月所會之期。絳黃二帛各二十四尺，誓陰陽靈官，延昌和之道，質二十四炁，結盟清齋，啟告而付。三百年一傳，滿五授止，不得復出。此太極公卿司命之道也。

凡人兩眉之間近上，却入一寸為明堂，二寸為洞房，三寸為丹田，四寸為流珠。流珠宮內有上太一君，寶座光明，冠於紫房，司命往還，諮禀命錄，有過則削生注死，有功則除死上生。生生之人，謹遵此法，立功無過，司命奏言，請上太一增筭益年。雖未及四宮雌一之妙，實五官雄一之高矣。

凡修《太微黃書》八卷，精密有效，乃見流珠，不見流珠，淪溺八生，往還勞苦，無由昇玄。玄昇之要，在乎流珠，珠明上宮，流光九府，內外洞徹，無礙無拘，逍遙九天之上，遊宴三清之裏。

九臺符

上清真人馮先生口訣

夫學生之道，當先治病，不使體有虛邪，及血少腦减，津液穢滯也。此不先治，雖服食行炁，無益於身。昔有道士王仲甫者，少乃有意好事神仙，常吸引三景餐霞之法，四十餘年，都不覺益，其子亦學，服之足一十八年，白日昇天。後南嶽真人忽降仲甫，而教之曰：子所以不得昇度者，以子身有大病，腦宮虧臧，筋液不注，靈津未溢，雖復接景餐霞，故未為身益。仲甫遂因服藥治病，兼修其事，又一十八年，亦白日昇天，今在玄洲，受書為中嶽真人，領九玄之司，于今在也。

夫學生之夫，必愛炁養神，服食治病，使腦宮填滿，玄精不傾，然後可以存神服靈，咀吸三景耳。若數行交接，漏泄施瀉者，則炁穢神亡，精虛枯竭，雖復玄挺玉籙，金書太極者，將亦何解於非生乎。在昔先師，常誡我於斯事云：學生之人，一接則傾一年之藥勢，二接則傾二年之藥勢，過三往則所傾之藥，都亡於身矣。是以真仙之士，常慎如此，以為生生之大忌也。

夫學道者，惟欲愛炁養神，閉炁使極，吐炁使微，又不得多言語，大呼喚，令神勞炁損。如此以學，皆非養生。凡存神炁行真仙之事者，又不得以衣物借人，亦不得服非己物，諸是巾褐履屐之具，皆使鮮盛。三魂七魄或栖其中，亦為五神之炁常忌，汙沾之薰故也。又八節之日，皆當齋凈，謀諸善事，以營於道之方也。慎不可以其日忿爭喜怒，及行威刑，皆天人忌，為重罪也。

凡研味至道，及誦讀神經者，十言、二十言中，輒當一二過舔脣嚥液，百言、五十言中，輒兩三過叩齒，以招神會靈，充和血炁，使靈津滿，帝一欣宅，所謂沖炁不勞，啟而不泄也。學生之法，不可泣淚及多唾泄，此皆為損液漏津，使腦大竭。是以真人道士，常吐納嚥味，以和六液。

甲寅、庚申之日，是尸鬼競亂，精神躁穢之日也。不可與夫妻同席，及言語面會。常當清齋不寢，警備其日，遣諸可欲。

凡五卯之日，常當清齋入室，東向心拜，存神念炁，期感神明，亦適意所陳矣。常如此者，玉女降侍。

常以本命之日，向其方面叩齒三通，心存再拜，而微咒曰：

太一填生，三炁合真，胎室上景，母玄父元，生我五藏，攝我精神，下灌玉液，上朝泥丸，夕練七魄，朝和三魂，右命玉華，左嘯金晨，令我神仙，役靈使真，常保利津，飛行十天。咒畢，又心拜四方，叩齒三通，嚥液三過。此名為太上咒生隱朝胎元之道也。常能行之，令人魂魄保守，長生神仙。

凡人常當存思，識己之形容，極使髣髴對在我前，使面上常有日月之光，洞照一形，使日在左，月在右，去面前令九寸。存畢，乃啄齒三通，微咒曰：

元胎上真，雙景二玄，右抱七魄，左把三魂，令我神明，與形常存。咒畢，又叩齒三七通，嚥液七過。此名為帝君錄形，抱魂制魄之道，使人聰明，神仙長生不死。若不得咒者，亦可單存之耳。又學道之士當先檢制魂魄，消滅尸鬼。

常以月晦朔之日，及庚申、甲寅之日，當清齋入室，沐浴塵垢，正席而坐，得不眠者益佳。當以真朱筆點左目眥下，雄黃筆點右鼻孔下，令小半入谷裏也。點畢，先叩齒三通，微咒曰：

二景飛纏，朱黃散姻，炁攝虛邪，尸穢沉泯，和魂鍊魄，合形大神，令我不死，萬壽永全，聰明徹視，長亨利津。咒畢，又啄齒三通，嚥液三過，并以右手第二指鑷左目訾下，又以左手第二指鑷右鼻孔下，各七過。當陰按之，勿舉手也。於是都畢。按此二處，是七魄遊尸之門戶，殘精賊邪之津矣。故受朱黃之精，塞尸鬼之路，二景之薰滅，淫亂之炁也。此太極上法，常能行之，則魂和魄柔，尸穢散絕，長生神仙，通靈徹視。行之三年，色念都泯矣。

凡上清叩齒嚥液法，皆各有方，先後有次，不得亂雜，使真靈混錯也。夫叩齒以命神，嚥炁以和真，納和因六液以運入，制神須鳴鼓而行列矣。凡存修上法，禮咒之時，皆先啄齒，上下相叩，勿左右也。一呼一吸，令得三叩為善。須禮咒畢，更又叩齒，乃得咽諸炁液耳。此名為呼神和真，以求昇仙者也。吾屢見偽俗之人，或誤定經文，先後雜亂，無有次序，用以無益，良可悲也。

洞真太上三元流珠經竟