具患人鄉貫,生年月日時。

法師具半銜。

復現籙

勑法趙公明,劫法將來似鬼形。

步臨臨,步臨臨,臨步臨,臨步臨,勑攝。

具患人生年月日時。

法師具半銜。

右此二籙,先令病家子細具狀,方與書之。書時,先焚香,啟祝狀內事意畢,後搯五嶽三塗訣書之。逐符取鬼門炁,同訣吹入其破祟籙,令到家將紙錢一千貫燒之。復現籙,令安病人頭邊,卧褥下。候少時,鬼祟即自顯現形影,或赴體通說姓名也。

五獄三塗訣

以左手搯卯文,云:磨針。次搖中指上節,云:嚩囉。次搯四指中節,云:紅杏。搯中中指近掌文,云:墨黑。次搯中指中節,云:靈寶。次搯卯文,云:都功成切角鎮。次搯辰文,云:興生獨隸可韓聚魂公都聚魂攝。取炁挑入符中。

祭醮法中神將法

此是雜法中別訣,人亦用而多驗。附之于此。

凡祭告法中諸神將等,遇三七日、甲子、庚申日夜,備錢馬酒果香燈,宿蒸餅一枚,以皂絹旗一面,竹刀二張,杖子三條,辰砂二錢,淨醋半盞,於諍室中排備。從人定後,啟請祝白。再三上香酒,候至三更,盡收錢馬旗杖等燒之,蒸餅砂醋等,法師食之。後於供養處,寧心暝目,端坐或卧亦得。少頃,見一人裹帽著衫,繫腰帶來,共法師論話,或有忘記,即行追降法,即便自然省記也。凡獻錢馬,逐一具狀,開牌位獻之。

捉將崔舒宣。   縛將盧機權。

枷將竇楊捶楊光。 黃頭將陳鎮。

蓬頭將劉仲。   牢頭將楊政。

五方追鬼將趙公明。

左右急捉將姚端。

火輪將宋無忌。  考鬼將鄧行文。

斬頭瀝血將劉炎。 藥叉將陳守忠。

靈官五郎馬勝。

禁蠍法

若蠍毒螫著人者,急搯左手第二指第二節,念咒吹之痛處,以禁之,其痛即止。咒曰:

八威吐毒,急急如律令。

又法訣目同前

天蠍祈水毒滅。日望太陽,夜望斗綱,取炁一口,吹符上,即於符上,吸炁一口,咽下,其痛即止。

右念前咒,書符貼之,立差。

太上助國救民總真秘要卷之七竟

太上助國救民總真秘要卷之八

洞幽法師元妙宗編

太上正法禹步斗網掌目訣法圖文

按禹步綱斗掌目之訣,為道之大要,法之元紀也。步綱者,乘於正氣以御物。訣目者,主於神機而運化。修仙鍊真,劾召制伏,莫不資之於此矣。法書舊本,雖載其略,舉用之闕者,亦為不少。今以所授,總而備之。庶少該博,法家之妙,盡於施用之功也。

禹步斗綱訣

夫禹步者,法乎造化之象,日月運度之行也。一月三交,一交三旬,三旬者,三盈數也。一時三交,三交者,九旬也。是以一步一交,一交三跡,三步九跡,象一時也,併足象天交也。先舉左足者,春秋之步也。先舉右足者,冬夏之步也。春秋之孟者,陽辰也。冬夏之孟者,陰辰也。故生殺制御用春秋收藏積聚用冬夏也。又云:男當用春秋,女用冬夏也。又云:三步九跡者,法步三元九炁也。又十二跡者,法於律呂也。又十五跡者,法三五之數也。因用制宜之術,存乎法訣之輕重。然而稱禹步者,云大禹治水以成,厥功蓋天。真授此步訣,以制神召靈,遂因名為禹步耳。凡步躡之訣,存身為驅邪院使,正一法師,三元五德將軍,吏兵功曹,師子白鶴,侍衛森列。仍先念洗身咒,按經法,能以神存心步,尤為妙用,不必於形跡履踐也。經曰:禹步是禹受於太上,而演天綱地紀。出為禹步,求真禁百物,人神龍鬼惡獸蛇毒之蟲等,伏而勿殺。拒而不伏者,誅之。其理有併五斗作三步九跡,或十二跡,或三十五跡,或一十五跡。又有順倒返三匝之訣,列之于後。如步七星,即從第一至第七,謂之順行。卻從第之倒行。復從第一至第七,謂之返行。地戶,從地戶上天之義也。

三步九跡法

經曰:初為飛天綱躡地紀禹步,翻為九跡,亦中斗數也,順倒返三帀。三遍履,不如三綱三度作步。若欲急速得力,但三步履舊綱,左右各一遍,男重左,女重右。左右訖,更須重。遍亦則是三逼。

十二跡禹步法

三五跡禹步法

躡地紀飛天綱法

右禹步飛天綱躡地紀,並須倒返三遍為之。

經曰:行陰功助國護身救人者,先躡地紀三遍訖,即飛天綱三遍,即散變三步九跡步,轉天關擊止之。如恐不止,即十二步禹步一遍,又或步一十五步。存上中下三將軍兵眾及六甲諸神等,轉天關以指之。如是三度,萬事自消,亦不苦損陰靈物命。若六度為之,所制立可隕滅,禁其妄行,損人功德。

經曰:步此有所制滅,並搯左右刀支訣。在左右手第五指第三節上。若治凶人,搯惡人刀支。在右手第五指第三節上右邊。右主殺,左主生,不可妄行,切須察其理。治惡鬼,摘鬼刀支。在左手第五指第三節下。

經曰:凶神毒龍妖鬼,妄行狂風暴雨,傷損人物,不論水陸,須步躡天綱地紀各三遍,散為禹步九跡,或十二,十五跡,或三返為之。先九步,卻返綱頭,再為十二步,又返為十五步訖,左右配衣,左手把□星指之。轉天關,舉手指之三或六或九,三度,毒妖自止。六度,則致損病。九度,必死滅。雖為禁殺非道,亦不可不慎其理也。度其妖祟,止則放,不可便殺。若人物不安,水旱妖星,皆可禁治。

右天綱地紀三五禹步眾圖,事甩甚大,自各有經訣。今略明其標要,所貴法家,知其奧‘妙之階梯,識元真之閫閾也。

登步洗身咒

吾以日洗身,以月鍊真。仙人輔我,日月佐形。二十八宿與吾合并,千邪萬穢逐水而清。急急如律令。

天地交泰禹步法

凡登禹步,先咒曰:

吾是洞中太一真,頭戴七星步四靈。手執金劍巽上立,迤通巡行直至坤。地戶巽宮須結界,直至天門謁帝君。三步九跡登明星,三災九厄離身形。急急如律令。

凡禹步訖,念咒曰:

乾尊曜靈,坤順內營。二儀交泰,六合利貞。配天亨地,永寧肅清。應感元黃,上衣下裳。震登艮興,坎順離明。巽旺兌生,虎步龍驤。天門地戶,人門鬼門。衛我者誰,昊天旻蒼。今日禹步,上應天綱。鬼神賓伏,下辟不祥。所求如願,應時靈光。急急如律令。

右步咒畢,如法隨心行事。

交乾禹步法

訣曰:

坎雙艮隻步交乾,震上雙行兌亦然。坤隻離單雙步巽,三台歸去便朝天。

右步畢,一結紫微印,乾上化身乘白鶴,飄飄至天門朝帝君,述心事奏達,乞賜敕命如願,又再從天門返步歸巽。於諍室壇上,逐日子午時登壇,禹步亦可,披髮仗劍,步向乾上,入壇心正坐,瞑目咒曰:

乾元亨利貞,日月蔽吾形。萬災不能干,壽與天同齡。急急如律令。

又咒曰:

吾是道門行法之主,水火刀兵不能及吾,疾病盜賊不能及吾。吾與日月同光,所行萬事吉昌。急急如律令。

右步咒畢,如法行事。

既濟禹步法陽日可用

未濟禹步法陰日可用

右二步法,咒並同前。

步火鈴斗訣斬摧一切凶神

火鈴神咒

太上神鈴,炎帝之精。光霞電掣,明耀三清。流火萬里,鬼無逃形。神印一著,灰滅邪精。三五將軍,豁落吏兵。平天戛地,誅鬼不停。飛符走印,頭戴五星。擲火前殺,萬鬼千精。六天鬼賊,付與神丁。五靈真老,是吾本師。無礙神通,萬靈同歸。惡鬼絕滅,不祥速追。中皇九道,威布四維。伏匿故炁,不遺纖微。五瘟七疰,吾能殺之。何神敢逆,何鬼敢虧。酆都戮形,北斗斬尸。神印一著,萬鬼消糜。急急如大帝真君律令。

左手把印,右手把劍,念火鈴咒七遍,一星一咒。步相似北斗,初左步貪狼,次巨門右步,次祿存左點,次文曲左步,次廉貞右步,次武曲左步,次破軍右步。祿存星,勿令步履星上。七星步,一步存一星,如金色於足下,七步只同也。將印印有疑之處也。印上一一塗好朱砂雄黃也。

步三台七星斗法凡救治事,可步此斗

入斗步法有所啟祝遣勑之事,用此斗

凡步此斗,先念咒曰:我是天目,與天相逐。精如雷電,光耀八極。明徹表裹,無物不伏。急急如律令。

凡步斗,入斗內。有所啟祝遣敕,並如本意施行。如欲解穢治疾行事,即念淨天地咒。

洞中玄虛,晃朗太元。八方威神,使我自然。靈寶符命,普告九天。乾羅答那,侗罡太玄。斬妖縛邪。殺鬼萬千。中山神咒,元始玉文。我誦一遍,卻鬼延年。按行五嶽,八海知聞。魔王束首,侍衛靈真。凶穢蕩淨,道炁長存。急急如律令。

又咒曰:

清清之水,日月華開。中有北斗,內隱三台。神水噴噀,禍去福來。急急如律令。

又咒曰:

吾左目為日,右目為月。日為將軍,月為司馬。五使噴水治穢,無不除者。掃除凶妖、辟除五惡。百穢之鬼,速走萬里。急急如律令。如治病解穢畢,使出斗禹步,念禹步咒。至病人所念天蓬殺鬼等咒,以法水賁治之。

凡步斗行事畢,出斗咒曰:

五行相催,剛劍持威。六甲輔我,三台辟非。天回地轉,陰陽開闢。長生度世,日月同輝。急急如律令。

步豁落斗法

步豁落斗咒訣

斗要妙兮,十二辰。承天綱兮,威武陳。炁髣髴兮,如浮雲。七炁度兮,上應天。知變化兮,有時日。入斗宿兮,度天關。六甲律兮,持合乙。履天英兮,乘天任。傍天柱兮,擁天心。從玆度兮,過天禽。傍天輔兮,望天衝。入天內兮,出天蓬。斗道要兮,剛柔濟。添福祿兮,留後世。出幽冥兮,千萬歲。急急如律令。

右此斗如詳度,臨時有所施為。步畢,隨意別念咒法。

步三攝綱法

三攝綱,乃北神三攝綱,誅一切精邪鬼魅,瘟黃之鬼。

步雷火斗法

一轉搯寅。二轉搯辰。三轉搯午。四轉搯子。五轉搯申。六轉搯酉。七轉搯戌。八轉搯亥。

步三才綱法

凡咒敕水,并召存三元五德將軍,握固步此綱。

三步丁字綱法凡取劍水,用此綱步。

步霹靂解咒殺鬼綱法

先搯左手無名指甲下,乃北斗交腳,手收遊魂,誅鬼滅形。

步綱敕水殺鬼都官咒

謹敕咄叱,赤身童童,燒破天公。天是吾父,地是吾母,日是吾兄,月是吾姊。吾左行青龍,右行白虎,前使千里之綱,後使白陽之劍。吾召五方五龍,入吾水中。召五方烏利,並入吾水中。收付一切兇人惡鬼,盜賊虎狼,欲相謀害者,收付天剛之下,無令動作。急急如律令。

關閉七步鐵蓋綱法

搯左手中指上節,閉四山三轉,收鬼山精社廟入九泉下,即以鐵蓋蓋之。後搯四指根歸位。

指掌飛五斗法

夫治病驅邪,拘魂制魄,藏神庇身,立獄追鬼,蓋宅護民,以至法師降伏神鬼邪魔,魍魎精靈,妖怪魑魅之屬,皆須自先飛捻五斗纏身,保固己形,安藏魂魄,然後施行諸法,制劾邪魔。若斥逐鬼邪,患者稍安,明見祟已遠,則宜以飛五斗圍衛患者之身,亦以周回先炷名香,務令盛潔,無諸穢炁,褻瀆斗星。若病人魂神久為死者,勿引去住身形。倏經符法驅遣,日下不來作害者,悉以飛捻五斗而蓋庇之。若立獄召鬼,鎮宅安人,俱以飛捻五斗之訣,布帀其方,切須依按圖書,明解指節,三叩齒,逐斗閉炁,默念星名,而飛捻之。

飛捻南斗法:

飛捻北斗法:

飛捻東斗法:

飛陰陽中斗法:

陽日左手,陰日右手為之

飛捻西斗法:

陽日雷火斗法:

陰日雷火斗法:

禁治掌目訣圖:

都天法主印訣

。四指須藏五爪。朝奏及存變用。

玉清訣。中指中節。拜章表,及天仙兵馬,指揮行瘟使臣用。又云上帝訣,玉帝訣,並同此用。

上清訣。中指上節。句上清兵馬。又中指甲下。問病。

太清訣。中指下節。

北帝訣。中指與二指並搯大指中節。化身為北帝,指揮三界鬼神,入廟破廟等用之。

天師訣。大指搯二指第一節。

本師訣。大指搯二指根。句神將吏兵,并功曹土地等用。

紫微訣。小指從四指背過中指,句定大指,搯四指第三節,中指搯掌心橫文,又名伏邪印,又名獄印。局邪於脇下。

日君訣。第二指上節。念日君咒,存太陽取炁用之。

月君訣。第四指上節。念月君咒,存太陰取炁用之。

明堂訣。第二指第二節。

天綱訣。第二指甲下。指揮鬼神取綱炁押字等用。

天丁訣。中指根。句天丁用。

又天丁訣。以四指從中指背入二指,搯大指根,大指搯小指根;以小指句大指;直卻中指。若局邪祟於脇下。

五雷訣。大指搯四指根,餘四指伏藏。行兵發雷電,當前噀水書符。發文字,開天門,燈點入病家用。

丁甲訣。大指壓中指,搯乾上第四指,壓大指。句丁甲用。

都監訣。大指搯乾上,壓二指三指,卻以四指五指壓大指。統領兵馬用。

變神訣。以小指從四指背入,用中指句定,再以大指搯中指中節,直二指。從胸前來面上。

局邪訣。小指從四指背入中指,句搯掌心橫文,大指壓中指;曲轉大指頭壓定二指。

句功曹訣。搯二指中節。句之立至。

收瘟訣。大指壓二指三指,搯乾亥二位。入瘟家指揮行病使臣用之。

搯斗訣。開天門,四指根。閉地戶,一指甲。留人門,中指根。塞鬼路,中指甲上。從鬼戶邪入天門,巡三指根上二指甲。

枷鬼訣。大指搯小指根。又訣用二指三指相叉,四指五指亦相叉,中心開穴,大指搯寅上。

禁鬼訣。搯四指第一節。同入瘟用之。

金刀訣。大指壓二指三指,搯亥上,直伸小指。令鬼通傳。

發兵訣。大指壓三指,搯四指甲下。凡發兵馬及起發去處等用。

四山訣。中指搯掌文,大指壓中指,餘指甲直。過海擒捉鬼神用。

日辰訣。正月寅,二月卯上,餘倣此日搯正時上。凡句十二月十二時功曹用。

追鬼訣。曲二三指,大指搯四指中節。立獄追鬼用。收遊魂,在四指上節,存四山火發,收聚鬼賊。

金丁訣。中指搯大指中節。

開印訣。大指甲挑中指甲。

入印訣。大指於中指甲內挑入掌。

引鬼神赴獄訣。放卻金城訣,卻移中指搯掌心,大指卻壓四指,搯小指中節。

金城訣。中指搯大指中文。

驅百怪訣。左手大指甲下,以右手大指甲搯之。

驅蝗蟲訣。中指第二節。

乘雲訣。第四指第二節。

殺鬼訣。自寅搯辰上挑出。

右件訣目,並以左手為之。

入廟訣。二指搯大指根。

破廟訣。二指搯大指中節,又搯小指根。

驅病訣。大指徑一指根。入病家用。

縛鬼訣。大指搯二指中節。在神將收鬼。

白虎訣。大指搯二指。甲丁入山林逐虎用之。

青龍訣。大指搯中指中節。渡江河用。

追魂訣。大指搯中指根。追家親用。

勘鬼訣。大指搯中指甲下。問怪異狂邪用。

卓劍訣。大指搯四指根。遣發功曹用。

解龍訣。第一指第二節,乘畢放之。

右件訣目,並以右手為之。

七星本訣

第一□星文。在左手第二指第二節上。

第二□星文。在左手第二指第一節上。

第三□星文。在左手第三指第一節。

第四□星文。在左手第三指第二節。

第五□星文。在左手第四指第二節。

第六□星文。在左手第五指第二節。

第七□星文。在左手第五指第三節。

五行主五等訣

木訣。在左手第二指第二節下。玉訣,第二正節。

火訣。在左手第三指第三節左邊,王訣節之正中。

土訣。在左手第四指第三節。

金訣。在右手第四指第三節,玉訣下半米。

水訣。在左手第三指第一節,王訣節上半米。

殟鬼刀支目。在左手第四指第三節搯之,鬼自死。

龍蛟刀支目。在左手第三指第三節上右邊,絲線急縛之,妖怪死自降也。

地心刀支目。在左手大指對根節左邊,常朱墨塗之。

地心小刀支洞門目。左手掌心近臂直紋,謂之地畢訣,又名洞天訣。

殺鬼刀支訣。在左手第五指第三節右邊,急搯之,血欲出,善也。搯左邊,則放之也。

破賊刀支訣。東方以木人刀支。南來以火。西來以金。北來以水。四季來以土。刀支辰戌丑未為四季。搯此刀支,以掌手自搯訖,又隨方色塗之。木刀支以黃金白色。金刀支以火赤色。水以土黃色。火以水。黑色土以木青色塗之。

降七魔斬二鬼刀支訣。在左手大指,捻第二指甲已上。

破五苦八難九厄百病刀支訣。金命人,搯火刀支,木命人,搯金刀支,水命人,搯土刀支,火命人搯水刀支,土命人搯木刀支。

三官殺鬼訣。搯左手第三指中下。

招星訣。在左手第四指第一節。見星入所在分野,欲呼之,則搯此訣目。

天師書符存功曹神將法

左手大指為陽炁功曹。凡書奏天曹符文,存之為主。

左手二指為地戶功曹。凡書厭土殺土炁符文,存之為主。

左手三指為中主功曹,主管五嶽。凡書符禁一切山川精邪,及書五嶽四讀符文,存之為主。

左手第四指為迎送功曹。書一切人和合佩厭,及覆符之存文為主。

左手第五指為百會功曹。管一切湯火鑪竈,蛟蜃龍魚等,書厭符文,存之為主。

左手大指下虎口紋。主書斷一切虎狼符存之,閉炁書之。

左手大指中紋,主書辟瘟疫,及斷諸災障毒炁,精邪伏尸等符,存為大殺神。

左手第二指近掌紋節,主書厭官府口舌利市,百蟲怪異等符,存為無上天師。

左手第二指中節,主書死喪,防四鄰刑害,修造等符。

左手第二指上節,主書厭狗犬,婦人難產,胎衣不下,子死腹中等符。

左手第三指近掌文,為隄防使者。主他人咒詛符,與被厭人吞之。

左手第三指中節,為橫綱使者。主書昇壇,謁貴人,取索,和合等符。

左手第四指近掌文,為聰明目。書厭夜眠汙睡咬齒,及小兒夜啼,魂神不安等符。

左手第四指中節,為平目。主書野獸入宅,諸般怪異等符。

左手第五指近掌文,主書一切疼痛腫癤符。

左手五指中節;為制伏神使。主書一切蟲鼠蠅蠔符。

左手五指上節,為大力士使者。主書厭船筏,酒酢等符。

凡行步問病,治邪入廟,渡江入山書符,並須搯訣目。發行問病,步綱入門,存左右二使者,二十八宿,在身四周,四直四靈,在前後。想身為天蓬,搯左手中指中文。入山中行,存青龍白虎在左右,日直時直在前後。步斗綱,搯左手亥上。入山入廟破廟,存所授籙職,想天蓬身長五十丈,領兵士萬萬億眾,捕鬼使者,天丁力士,北帝敕神祠大將一百二十人,令行入廟後,搯大指第一文,為破廟目,第二文為入廟目。過渡江河,存想天地水三官在前,四直在後,本錄中吏兵在左右搯右手中指第二節。制伏大虎用法,取炁,搯左手辰下為大虎目,則虎伏,目不敢視也。凡伏惡鬼,存身為天蓬,閉目伏印,想天蓬咒內,三十六將列在前後,監兵孟章列兵前後,陵光執明建節,持幢句陳穹隆立在臣身中。步七星,行發印驅病逐鬼,搯卯上,為伏鬼目。發符牒斬鬼,存身本籙天官,執符牒在手,步綱,呼吏兵,敕北帝、南斗、大元殺童,北帝敕斬鬼玄武使者,授吾符牒,准此奉行。先發牒,行准前發牒目,次搯右手掌心下文,為斬鬼目。如惡人戰鬥,存身為周武將軍,身長九十六丈,天冠赤幘,絳章丹衣,手執玉陽之節,領兵三十萬眾,執符步綱。搯左手中指第三文,為戰陣目,降伏五方鬼神凶怪,存身披髮仗劍。步綱,用雷師電師印,都天法主印。次搯左手掌心,取天剛炁,北斗蓋頭,四靈在前後。次搯大指下節下,為魁中五星。入病人家,存身為天醫,令左右吏童侍藥,真童隨吾所行。捐右手寅上為病目,凡人生惡心,多行咒詛,用符厭,已病生,不知求醫無差,但依吾法步斗,望天剛取炁書符,與著病人。搯右手子上,為翻咒詛目,則咒之人反著,而百術不解。

太上助國教民總真秘要卷之八竟

太上助國救民總真秘要卷之九

洞幽法師元妙宗編

傳度立獄生天臺蓋斗燈推占訣法

天心正法符券

夫版符者,以版為之,上書符咒。鐵券者,以鐵葉為之,上以雌黃為地,朱書券文。又或有以黃花繒帛為之,上書符券言,不必用鐵,止以鐵為堅確之意。案乎古法,各有意義,大體表其誠信永堅固而已。今且以所授舊法,列如後式。

鐵券樣

鏤以鐵葉為之,方圓三寸,同封於版符內。卷內符,並朱書。

版符券文式

以栢木為之,厚二分,高七寸,闊九寸。

維某年歲,次某某月,朔某日某辰,本貫。

大明國某州郡某鄉里某宮觀道士,某人本命某甲日時生,即日虔心奉詣

上清大洞法師某君門下,傳授

上清北極天心正法斗下靈文,版符鐵券,助國救民,行持

道法,拯拔眾生苦難,斷絕邪精,去除瘟疫,洞濟幽冥者。

呢曰唵吽吽。衆神稽首,邪魔皈正。敢有惡逆,化作微塵。急急如上帝律令敕。

券文

一卷:傳法弟子某,所施大道仙法,救治眾民疾苦,常行正直,動合天心,慎勿邪諂,妄行欺濫。

一卷:傳法弟子某,凡所施為,將身比身,孝養二親,恭事師長,治救貧寒老病孤幼,見之即救,慎勿貪取。

一卷:傳法弟子某,行持天法仙符,一依正教,志心嚴潔,慎勿輕泄漏慢,不敢不取師旨妄傳他人,苟有所違,臨事不神。

牒:前件弟子某,性本清虛,欽崇大道,志究仙法,願指群迷。事須給版符鐵券,鎮身護命,延年益筭。謹請四大天王,天龍八部,九天元君,八大金剛,十方護法神王,六丁六甲神將,天丁力士,五雷使者,風伯雨師,五嶽四瀆洞府名山,三界一切明神,常切衛護。

本人行持

太上道法,救民疾苦,驅瘟剪邪,盡副願望,准此奉行。

保舉師具位押。

監度師具位押。

度師具位押。

先度師具位姓名。

版券封面題式

版符鐵券,給付傳法弟子某人,鎮身護命行持。

傳度師具位押。

道法助國救民,剪邪立正,准此奉行。急急如律令。

版券背面題式

保舉師具位,某君保舉。

監度師具位,某君監度。於某年某月某日拜授。

真文契文式

以黃素,高一尺二寸,闊一尺八寸造。

新授法人補驅邪院官誥式

敕三台門下:

據驅邪院某官姓某,乞保奏某人,稟性純素,守善存心,每崇奉於

高真,常歸依於

大道,頗有助國救民之志願,欲傳受天心正法符籙,保護身命,佐

天行化,利濟群生。某人年甲若干,某月日

時生。上屬

北斗某星君,躬俟

俯報者。

保舉師具位臣姓某。

監度師具位臣姓某。

傳度師具位臣姓某。

惟三天正法,萬道同師。矧吾言之易行,豈汝心之難勉。宜補北極驅邪院右判官,同句院事,准

式以

聞。

右牒奉

上清玉帝

敕,符到奉行。

某年月日。

度師具位臣姓某。     誥行。

補職後得報應謝表式

臣某言,臣聞大道無形,育包萬化。上德不宰,運斡三元。庶彙咸彰,最靈居首。不二之法,非離乎本。守一之要,蓋出於誠。自顧凡材,獲參仙品。臣誠惶誠恐,頓首頓首,恭惟

太清大帝,

祖師上清大帝,

玉清大帝,開天御曆執符,為九百九千九億萬之道君。闢地赤明龍漢,乃十號十真百靈源之經寶。三天正法,五帝真符,布化降祥,垂光應物。臣居凡賤,叨奉至猷,獲脫塵寰,喜廁仙籍,敢不上遵天戒,下盡人情,救苦為心,報恩是切。謹具表謝,冒瀆

天威,下情無任望

聖激切,屏營之至。臣某誠惶誠恐,頓首頓首,謹言。

太歲某年月日具全銜臣姓名上表。

立天獄法

凡建立天獄,先須依方所建,置淨室一間,並須緊密,掃洒潔淨,然後建獄。

辨方訣

正月在子五九同,二月十六兔園中。

三七十一馬欄內,四八十二入雞籠。

凡建獄,先須變神,後三步丁綱,存左右有捧劍印青衣二童子,自身為驅邪院使,戴交泰冠,披魚鬣服,右手仗三昧火鈴劍,左手執都天法主印。於建獄室中,步七星綱,令人隨步插竹子。後用左紐誹繩一條,逐星擊之。先寫追鬼符兩道,一朱篆,一墨篆。以紙錢伍,帖於獄前。燒符,存追鬼符使。如急腳之狀,便掐追鬼訣,訣在第八卷。咒曰:

天獄靈靈,上帝敕行。都天法令,授命嚴行。收捉邪鬼,無輒容情。急急如律令。

用紙一條,朱書云:泰山差來承帖神將,應捉到為禍鬼神,並赴此獄。復於此文上,寫法師銜位一行,下押花字。又於押字上,寫准上帝敕。念前天獄咒,次以上帝訣,天丁訣,貼於天獄竹子上。存黑絹作黑雲靉靆,化北斗作黑暗獄天獄。八星陽日用石灰,陰日用炭灰為之,各闊七寸。武曲星下立獄,圓闊一尺二寸,用青竹九莖,各長四尺九寸。星并獄,各以細灰為之,以竹子逐位標定。乃以竹為直獄將吏。以皂帛九條,各長九寸,闊一寸二分,於竹子頭星下七寸繫定,朱書八星名於皂帛上。日閉夜開,慎防動觸,並不用燈燭。如治病,以綱指病人臥房。餘所雜事,即以綱指月建。如經兩宿,天獄上未見蹤由,即依前行文字,催承帖神將,於立獄房門上,貼天獄二字大書。事有報應,未報應,相度施行,一依陽道公法,不順人情。立獄不得令人見,只常自己出入。驅邪院五獄主,直壇土地,亦須先燒錢馬。

追鬼符式

寫時,向月建。燒時,祝之曰:所有為禍邪祟,速就原頭捉涞。

獄內驗鬼跡法

若是狂猛凶惡鬼神,即見本相。如是陰沉之鬼,只露蹤跡。如是命當終亡,即病人本命星下,獄上現雙跡,乃追魂使者報應也,宜詳之。急罷獄,若似雞跡,是客亡。似人跡,大小五通。似貓鼠狐狸跡,山精。似人手足,鷹大猛惡山神。似蛇蟮跡,竈神佛像土地壇席鬼。若似鵝鴨跡,有血點者,傷亡鬼。若貢起者,廟宇僧院神靈為禍。如刀挑起,成小跡多者,本家修造觸犯。如騾驢牛馬跡,大者,家蠱毒。小者,鄰蠱毒。如布索拖拽痕者,自縊鬼。如蟻跡雜亂者,伏尸癆鬼。似小指兩頭一般大小,塚墓注鬼。小者,山林陂池,觸犯為禍。

罷天獄法

變神為驅邪院使,令鬼神先赴星壇顯現訖,依公以狀,申解東嶽,及以帖付神將管押,前去嶽下出頭,逐一封角文字。了畢,供養錢馬,便指揮二神將,仰處分泰山差來神將,及城隍下神將,速於天獄中,交領某家為禍鬼神,於案前伺候指揮。想見領到,即便指揮。依位賜酒食錢馬訖,即將管押鬼神文帖公引發付了,一面令人拆獄焚之,砂灰並送江河內。申解狀式具別卷在第十卷。

建生天臺法

詳投狀,詞理分明,依狀施行。如不著實指定因由,即海行文字申嶽,乞指揮差神將同本屬城隍,被咒家司命五道,逐村社廟靈壇,乃至內外,子細察探,是何色人,以何師巫,在何鬼廟,許何物色,枉殺良民,未能解釋。當院於本人家建生天臺,未審前件去處,仰神將就彼管押赴臺。候到,即時行遣,存見本人冤魂,默言云:弟子某,與汝先有冤恨,汝何故牽纏,於陰司為禍至此。見今某臥疾,今吾為汝廣為齋醮,經文錢馬資薦,令汝就此臺生天。今後須管改心易行,更莫似前執對。若不禀此指揮,歷劫冤對,不能托化。如不聽吾言,當禁汝入斗獄,碎汝形影,化為微塵。急急如律令。

依法存變了,即出牒引,交付與神將,押去東嶽。仍關沿路土地,遞相防送,直至府君殿下,乃告府君指揮,速報司勾除冤報,捷疾取下詞狀,放令生天。其生天臺,於生炁方,上用甘松沉檀酒水拌砂,為之三層,下闊二尺,高三寸。中闊一尺五寸,高二寸。上闊一尺,高七寸。上層用鑑一面,安當心。中層四角,安燈四盞。臺前點七星燈,以柄指病人房。臺上一籤書云:生天臺三字。又用卓子一隻,列時果香燈茶酒供養。卓子後,用一牌,闊三指,高六寸,上書云:

稽首祖師上清大帝。牌用孚簷木造。後再三祝白事意。伏乞

祖師上清大帝,特降敕旨,依臣所奏施行。

生天臺樣

下蓋法

先具狀飛奏上帝,申北斗七王並泰山,乞降指揮本屬城隍,差神將,同某人家司命土地等神,專切巡護係蓋人口,一年之內,無諸災害。行遣了畢,狀式具後卷。後用鐵柱一枝,若手大指大,長一尺二寸,象十二月。上刻七節,象北斗七王宮,存為金階玉室寶殿。用一小淨瓶盛符,用鐵一片,長七寸,闊二寸,上篆三光符鎮之。

鐵柱樣

鐵版符樣

符用黃絹一尺二寸,上篆三台,下篆北斗七星,象七王宮,分各逐本屬星下,書弟子姓名,年月日時。

絹符樣

絹符盛於瓶中,并係蓋人隨年錢。以一大瓶到入蓋下,小瓶選逐月華蓋方上,掘地深一尺二寸,埋之。華蓋方在卷後。然後變神,步七星綱,用天丁訣,從貪狼起,至破軍下禁。其步綱念咒曰:

北斗靈靈,斗柄前星。貪狼操惡,食鬼吞精。巨門垣赫,照耀光明。祿存奔霧,統攝符兵。霞衝文曲,光徹廉貞。威靈武曲,真人輔星。天綱大聖,急急如律令。下錢并符入瓶中。

下蓋念咒曰:

天為我蓋,地為我載。北斗懸星,為我衣裳。吾藏弟子某人幾口,在北斗七元之內,流火之庭,干不能侵,支不能傷。為我者,太陽。不為我者,減亡。急急如律令。

下禁埋瓶,插鐵符於前,安鐵柱於後。即存四天門王鎮四角,存係蓋人在七王宮。次想城隍下兵圍繞巡護。訖,叩齒而退,候年終開蓋,即備酒食錢馬,獻符中聖眾,三台北斗,本命星辰,隨力備醮,答謝恩祐。仍犒賞巡護神將兵眾,當境土地,逐一具牒狀,發遣回嶽交還。候交領兵將訖,明乞報應。

敕字延生燈式

敕字四十九盞,延字三十六盞,生字二十四盞。

凡治瘟疫狂邪病患,醮謝並點此燈,常點辟瘟延壽。並各用石灰作痕,後安燈點之。先步七星綱,誦咒曰:

北斗七星,玉真仙靈。貪狼巨門,保臣長榮。祿存文曲,使臣聰明。廉貞武曲,保臣長寧。破軍輔弼,護臣身形。常居吉慶,永保福齡。注上生籍,除落死名。神清炁潔,洞達幽冥。禦邪攝鬼,群妖摧傾。學道修真,我願合成。七元扶衛,飛昇紫庭。急急如律令。

從用五雷訣,閃目三轉,作電光滿室,挑發訣,即誦發燈咒曰:

上帝有敕,發點斗燈。七王來降,照護眾生。左右輔弼,親見威靈。天蓬元帥,統領天兵。五雷使者,六甲六丁。玄武大聖,台中三星。去病除禍,誅斬妖精。三魂輔體,七魄安寧。違敕者死,稟敕者亨。延生一點,身宅光明。急急如律令。

然後點燈,如人病患淹延,醫治不可者,宜點此燈。先用淨油六十四兩,木一兩,甘草一兩,腦子一分,桃枝一兩,每條長九寸。雄黃半兩,朱砂半兩。已上除朱砂外,一時入油中浸七日,向長生上,以大黑煞符守護,三光符封瓶口,候日數足,取出去藥,將油入淨盞中,盞綠四周用硃砂塗,令厚。從病人本命星上,閉炁步綱,如前點之,以斗柄指病人臥房。不得甩紙橙點,宜用松明發之。不得泄氣,如其夜,患人本命燈先死,便與家長言:不可救也。或明耀,復有飛蛾投之,人安鬼伏也。如蛾活燈死,鬼盛人衰。切在臨時詳之,或暗不滅,則知人命不妨,止是病未安也。

點燈占住宅災福

宜於六會夜,如前法安排醮祭。占之事,燈明則吉,暗則凶。若有青色,須有伏屍。赤色,忌血光災。白色,有喪服或外孝。黑色,有病及官事。求家神司命吉。黃色,有瘟炁。焰長明者,吉。成輪光者,凶。暗而復明,主有凶惡。

華蓋法

正月子方。二月丑方。三月寅方。四月卯方。五月辰方。六月巳方。七月午方。八月未方。九月申方。十月酉方。十一月戌方。十二月亥方。逐月在其方地,謂之華蓋,上建立蓋並生天臺,點延生燈也。

紫微七政總天活曜天剛法

天剛所臨,一切凶神惡煞,悉皆畏避,不敢當也。

七星日夜轉青天,魁在頭兮剛尾邊。一日時中十二時,十二時中常戌起。訣曰:

但每夜戌時,以戌上剛。如月建上,一時移一位。周而復始,萬年亦同用之。

又古天剛法

月月常加戌,時時起破軍。

太陽未過宮前,起亥。太陽過宮後,起戌。常以月建上,以亥戌起,到正時,即便見天剛行度。

推太陽方

正九出乙入庚方,二八尋兔入酉剛。 三七上甲入辛位,四六生寅到戌鄉。

五月入乾從艮出,十月巽身入坤方。 十一十二居辰上,此是天心合太陽。

推太陰方

正九先從丑位通,二八還歸子水宮。 三七亥方四六戌,五月西天正歸東。

十一十二居辰上,順數加時退一官。 後見太陰臨照處,此是月光取炁同。

入式坐端法

入式之法妙通玄,月將加時位上端。 便視何神同一位,用起人元建日干。

剋者為元從旺斷,五行之內審須看。 辯其神將詳凶吉,方察來人見的端。

動者為客不動主,神將為財定剋看。 主剋財兮財不動,財剋主兮競爭官。

客剋主兮來索物,主剋客兮客不歡。 加到本鄉財不動,相生听喜物團圓。

二木為爻財難得,二土俱比遲晚間。 二金相剋都無順,二火為災百事殘。

二水皆須為大吉,水來入火婦難安。 金入木鄉口舌起,火入金鄉有迍邅。

木來入土為刑獄,土來入水競注田。 上剋下時從外入,下剋上時向外邊。

常取寅申為貴客,子午卯酉酒食筵。 巳亥定須來索物,辰戌鬥訟競留連。

丑為銅鐵金銀類,小吉婦人酒食殘。 四位相生萬事吉,內中刑剋不須言。

此是孫賓真甲子,天地移來掌內傳。

推病狀法

問人年紀病根源,月將加時命上傳。 見木便言風氣病,酉金氣滿肺相連。

逢火內外皆生熱,見水冷病在腰間。 遇土有刑生瘡腫,相生病體易為安。

要見鷹盤尋好醜,貴神位上共同看。

又法

占病之法要須論,月將加時位上明。 四仲即言病苦疾,常須四孟是天行。

四季定之長病患,唯看刑剋辨浮沉。 剋金為喘剋土脹,剋水還為多難迍。

剋木即為肝家病,剋火應長心裹連。 此是神仙真妙訣,孫賓十法不令傳。

定病人生死法

來人方上辯生死,貴神月將同用此。 貴神與將若相剋,定知病重卒難止。

人元方位更傷殘,昏沈應是難療治。 命與財傷氣木金,此文祕奧通仙旨。

定病人生死鬼限法

甲子巳午九宮傳,乙庚丑未八由年。 丙辛寅申七行位,丁壬卯酉六行言。

戊癸辰戌五行位,巳亥四殺本根元。 年命得日支干上,在何宮宿所相連。

一坎二地三在雷,四風中五不堪言。 六丁伴尋過七宅,九火仙人度八山。

立春艮旺在山頭,八節隨卦順行流。 旺相胎沒無餘事,囚死非中夜可愁。

就中休廢兼逢鬼,便排棺槨赴荒丘。

除法

水一,火二,木三,金四,土五,六七八九十,黑紅青白黃。

天除一,地除二,人除三四,時除四五,行除五六,甲除六七,星除七八,卦除八九,曜除九,不盡者是筭壽,并鬼之數,隨位辨其衣服色目也。

推取伏尸法

伏尸之法不為難,此法元來有妙玄。 月將加時知去處,魯都之下伏尸安。

乙庚勝先尋方位,丙辛二日在坤邊。 戊癸功曹魯都吏,丁壬亥上傍於乾。

甲己之日小吉下,魯都之下是枯泉。 魯都戊己伏尸隱,剋魯之處取應難。

課祟是何神法

人來課祟求神意,月將加時方上覓。 亥為爺娘北岱神,巳上竈家相為祟。

子為溝龍玄武神,午為湯妨心中撇。 丑為伏尸河伯神,未為中官或自縊。

寅為刀兵樹龍神,申為口願功德祟。 卯為客死外亡人,酉為佛像產死鬼。

辰是天心家宅神,戌為觸犯家土地。

推病祟圖

凡看病,但問來人,其患人在何方位,外地如在兌上,即知是家神少女。其餘皆倣此,臨時書符行牒,或劄子行遣驅逐也。

行符吉凶時辰法

甲乙日在寅卯。丙丁日在辰巳。戊己日在午未。庚辛日在申酉。壬癸日在戌亥。

右已上日,治病行符不可去,大凶。

行符治病法

來人請符定時辰,月將加時問病人。傳到命中看剋王,建時運炁細推尋。但俱亥上為正月,逆位分明十二神。病人命上無相剋,依時符水得安寧。

十二月行符雜忌法

正二三四五六七八九十十一十二

大煞 戌巳午未寅卯辰亥子丑申酉

小煞 丑戌未辰丑戌未辰丑戌未辰

天獄 卯寅丑子亥戌酉申未午巳辰

地獄 戌酉申未午巳辰卯寅丑子亥

天魂 丁丙乙甲癸壬辛庚丁丙乙甲

地魄 癸壬辛庚丁丙乙甲癸壬辛庚

天賊 酉寅未子乙乙戌卯甲丑午亥

月德 丁坤壬辛乾甲癸艮丙甲巽庚

月煞 丑戌未辰丑戌未辰丑戌未辰

右凡每月內,值大煞小煞月煞,書符行符並凶,宜厭怪煞狐梟吉。凡往病家,忌於矣。地獄方上入門,並病人不可在獄方上向師治病。凡人命與天地魂同者,其日不書符,亦不遺符,犯之殺人。其天魂地魄方上當月,不釘符入地,犯者,田蠶死亡,百事皆凶。假令丁癸甲庚生人,正四月及丁癸日,不為人書符,亦不與丁癸生人符,是其例也。

凡月德方上,宜移病人林在上,治之,吉。

四季天一所在方

春卯。  夏午。  秋酉。 冬子。

凡書符,下照在貴人方上,大吉。或設天一座,各依方色氣數,置符上禮之。春九,夏三,秋七,冬五。度訖,付人神驗。

太上助國救民總真秘要卷之九竟

太上助國救民總真秘要卷之十

洞幽法師元妙宗編

上清北極驅邪院行遣公文式

按法科,凡有事端,關牒靈祇,申奏神真,最為綱要。文式典則,不可不備。今以應係合用行遣之式,修定開,貴無闕悮云耳。凡因事應合行遣文字,此更不一一具載。如有不備者,並比類格式,隨意叔事,發用施行。

傳法人投狀式

某州縣村郭坊市弟子姓某。

右某謹齎法信,開是何物色。罄竭精誠,

投詣

上清法師某乙門下,誓願乞傳授

北極天心正法一部,志願助

天行化,佐國救民,治病扶危,斷絕邪魔。行持已後,並依師指,不敢妄傳非道之士,及恃此違昧

大道,稍敢有違,乞先滅一身,後罪七祖。乞申奏

七元高真,

東嶽聖帝,乞賜

慈念,許與傳授。謹狀。

某年月 日具位姓某    狀。

諸應弟子求保舉師狀式

某州縣鄉坊村里保姓某。

右某昨於某年月日具辭,躬詣

上清法師某人門下,求授

天心正法一部,志願助

天行化,佐國救民,治病扶危,斷絕邪祟。已蒙許賜,剋日奏名,奉命依法訪尋有道名師,保舉傳授。竊念某生身幸處於中華,存心久棲於象外,尋師屢訪於知己,傾誠始遇於

明人。比者,伏惟

某門下,得法至精,興揚

大道,救民及物,拯濟殊深。某謹投

門下,願求保舉。儻蒙

收錄,則某敢不堅心剋志,鏤骨銘骸,至願修行,上報提拔之賜,不勝幸甚。謹具狀告

聞,伏候

法旨。

國號某年月 日。具位姓某 狀。

諸應弟子投師傳法辭式

某州縣鄉坊村里保姓名。

右某本命年月日時生,所屬

北斗某星君,謹齎金九兩,金環一對,命素一端,以代質信。青絲四兩,以代剪髮。丹砂七兩,以代敵血。棒詣

法師某人門下,求授

天心正法,意欲助

天行化,為國救民。以某竊觀浮世之數,常憂危脆之身,愧除害以不能冀,興利而無術,操修既怠,惶恐且深,豈期多劫而來,以罄今辰之會。伏聞某人,不掩玄都之路,特揚

太上之風,抱行持一法之心,增光道教,垂拔度群生之手,拆破塵籠,厥持枯朽之根,上賴栽培之力,其於行已,豈敢為非。苟忘教育之恩,甘受沈淪之苦。輪迴得度,竭志奉修,元運相逢,盡心報答。伏望

某人大開慈造,少鑒微誠,塵瀆之辭,

乞垂憫念,下情無任望恩之至。謹辭。

國號年月 日。

法師為弟子啟表狀式

具法師全銜臣姓名。

右臣今據某州縣坊郭弟子某乙投狀陳述,及齎法信之儀,詣臣門下,乞傳授

北極天心止法,志願助

天行化,佐國安民,救病濟苦,斷絕邪魔。行持已後,並依師指,不敢妄傳非道之人,及恃此違昧

大道,稍若不依此言,甘當先滅一身,及罪七祖。乞申奏外,依格傳授者。臣已審詳其人,實謂稟性純素,守善存心,每崇奉於

高真,常歸依於

大道,頗有救民之志,願欲傳授正法,及三光北斗天剛大聖真武黑殺天符。臣乞收補某乙充某官,并

呈奏

北極驅邪院印式,及給付符文訣目,依格付度。臣今未敢專擅,謹先具謄錄事狀奏

聞,伏乞

太清大帝,

祖師上清大帝,

玉清上帝,特降

勑命,指揮泰山所屬,給遣神符兵吏,付某乙院內,佐助道法。乞賜

聖慈,許臣傳授,依法付度,以期報應。

冒黷

天聰,臣誠惶誠恐,稽首頓首,謹奏。

某年月 日。具法師全銜臣姓名

狀奏。

奏表關引式

北極驅邪院關某日當直功曹使者。

今月某日時,發奏狀一通,紙角封印,皮筒重封,全赴

天樞院通落者。

右今關付某日當直功曹使者,准此

指揮,疾速依例傳遞,前去通落,在路不得稽遲。損汙揩磨,封頭不明,一切不虞,罪不輕恕,無致慢易,不得有違。故關。

某年月 日時。關

都天大法主判北極驅邪院事   押

申泰山狀式

都天統攝邪魔歸正具全銜姓名。

當院今月某日,據某州縣坊郭弟子某乙,齎心信投告當院,乞傳授

北極天心正法,輔正驅邪,佐

天行化,救民疾苦,斷絕鬼祟,志願行持者。

右某已先具錄事狀,聞奏

上帝,并收補某乙充某官,仍給付符文訣目,及驅邪院印式,依格傳度。行去訖,謹具申

東嶽天齊仁聖帝,伏乞

聖聰,俯賜

指揮,遍行告示三界內城隍大王,并所隸正法,曾用官典,按分,及五嶽四瀆,名山大川,宮觀里社,山川靈澤,一切神明,豫令知委。某乙授法領職,後來或為人治病除邪,切須佐助道法,收捕鬼祟,無縱慢易。并乞依例抽差神通廣大威猛神將二員,神兵一千人,發遣往新授法職某乙院內,統轄助法。指使其某乙,合用都天大法主印,及本人親書花押。某已給付,行使去訖,今頭連印文一本在前,伏乞照會。其印文,即

不與諸處符印相同,修其文篆,一歸真道。此去某人,應有申報狀牒文字。

伏望

驗認印文施行,所貴不致偽冒。謹狀。

某年月 日具位姓 名   狀。

凡申泰山狀發引式

北極驅邪院。

今月某日時,發實封申狀一紙角,往東嶽天齊仁聖帝御前通落者。

右出引,付泰山沿路土地,速疾資前件文字,遞相轉送,前去通落,不得稍有住滯,揩擦損汙疏虞,如違,罪有所歸,必定根究施行,的無輕恕。

某年月 日時引。

北極驅邪院使      押。

凡奏表申天樞院狀式

北極驅邪院

今月某日,發實封奏狀一通,為某州縣鄉坊某乙某事,須至申上者。

右件奏文,候到日,乞不以諸處章表為

類,伏望徑為通

奏,謹具狀申

天樞院。謹狀。

某年月 日具位姓 名   狀。

祈雨奏狀式

具法師全銜臣姓某。

右臣據某州縣某乙陳狀,為某處苗稼乾損,舉家骨肉曉夕憂惶,供輸官中租賦浩大,無從出納,一家良賤,恐罹饑荒患難,性命不存,乞行救濟。臣已即時審察,委於甚年月內,闕雨至今。入事,伏望

祖師上清大帝,

太清大帝,

玉清上帝,聖慈,特依臣所奏,乞賜

動旨下所屬,委六丁六甲,雷公電母,風伯雨師,天丁力士,五方龍王,速為行布雨澤,救濟民苦。臣已於某處,起建掙醮,以祈報應,謹錄狀奏

聞。謹奏。

某年月 日具位全銜臣姓名狀奏。

牒雨部式

北極驅邪院 牒雲雷雨部六丁六甲神眾。如逐位行牒,為佳也。

當院據某人狀,一如前式,節略事宜。須專行遣者。

牒具如前,當院已具事因,聞奏

上帝,及於某處啟建醮筵,祈乞報應外,今請雲雷雨部,六丁六甲神眾,速於本地分大降雨澤,普濟民田,救接苗稼,無令損傷人命,幸不住滯。謹牒。

某年某月某日牒。

具法師全銜姓    押。

治伏屍邪魅所撓劄子式

北極驅邪院:

某處某乙患某事,今仰起遣本人家,自前伏屍客亡,山邪鬼魅,古電土攏,及先死伏屍傳屍,山精木客,社廟獵神,一切為禍患祟,速離本人家舍,任便往別處棲止,即不得准前,在此別致禍患,侵害生民,速令患人魂魄附身,所病消散。如受此

指揮後,依前容令作祟,其應干神吏等,並與邪祟鬼一例,重行黜責,關報東嶽,永失生路。

右劄付某乙家所屬司命,五道土地, 社廟等處神吏,准此。

某年月  日押。

治時瘟疫癘劄子式

北極驅邪院:

某處某乙家,患時疫病作,深恐損傷人命,仰行瘟使臣,立便收攝某乙家患人。今日已前,身中八萬四千真神,并五臟六腑神君,及蕩散某乙自前所受毒藥毒炁,各令三魂七魄歸體,平復如常,應是邪魔速離本人家舍,無令更有留滯。或本人家中,合有命終之人,明係天司勾滅,仰具刺狀開破,仍直申當完照會。若係命終之人,天司切要追攝,即仰一面具此因依,回報差來使者,但稱已准驅邪院指揮拘留,即不得一例勾取。仍委自司命五道等神,分明告知,無令損失人命,須議指揮。

右劄付行瘟使臣,准此。

某年月   日押。

斷絕傳屍勞鬼所式

北極驅邪院 牒上 東嶽某案。

准。貴嶽差到神將報應,解鬼神以此言。為某處某乙患某事,服藥作善,消禳未退,稱有傳屍勞鬼纏繞勾連,無由安樂,急須披告,乞賜救護者。

牒當院已於某乙家建立天獄,及具狀奏聞外,伏請

指揮差神將,同本屬城隍將吏,司命五道神眾,立便往本人身,一追取應係作禍邪鬼,并傳屍復連之鬼,速押赴天獄,顯見蹤跡,守待施行。仍下地府,候當院罷獄結斷了日,即依品例,於生界托化,無致勾連。謹牒。

某年某月某日牒。

具法師全銜姓      押。

轉牒行往逐處經由道路式

北極驅邪院轉牒自某州某縣某路界山林道路。

當院今月某日某時,起發往某處,干繫某事,自當所至某處,通計多少里數,切慮地祇等不知當院出入,兼道路所隱虎狼鬼物及邪精侵害,須至專行轉牒者。

牒具如前,今牒某州界,自此州至某處,一路逐程山林符廟泉源窟穴陂池之所,本屬地祇社廟靈祠等,准此指揮,常切鈴轄郭下所統鬼神邪精,務要潛息,不得當截道路,有妨當院往還。經遊應係轄下鬼神,當令在路嚴切祇候當院使役,不得輒然怠慢,如稍有違,應係道路承受指揮等靈祇,立當申送

泰山,重行勘斷,的不虛行。故牒。

太歲某年某月  日  時牒。

朱批事因依。

具法位姓      押。

右發此一道,差本處土地齋行,逐程轉遞。

帖土地等神拘管鬼邪式

北極驅邪院帖某處土地司命,五道合干等靈祇。

當院據某家狀稱,某月日具述事件,鬼神千變萬化,妖怪山精五通群鬼作陣,無術制伏,並須子細開坐。切慮向去及目下,別致人命,須議專行指揮者。

右帖付前項某處土地司命五道等神,准此。指揮看觀,見患人是何鬼邪,因何動作,致此變化,興禍生民,應係出入經遊地分,一面把截,不管走失。已牒本屬城隍,更差神將同共收捉,須管敗獲,伺侯當院到來,置獄勘問因依,別有行遺。如稍有走透,及不公其地分干繫等神,立當具同罪。因依

聞奏,送

泰山决配施行,不管時刻住滯。

太歲某甲子某年某月某日帖。

下朱批。

具法位   押。

右句土地當面發遣,如地遠,差神將或日直功曹將去,叮嚀指揮,或要發遣,便內說發遣前去,要令人顯現知委,次牒城隍。

牒城隍救治式

北極驅邪院 牒 某處城隍。

當院據州縣鄉里居住某人投狀,稱為某事,便須子細說事,不得漏落,須議專行公文者。

牒具如前,當院據本人情理,具狀申

東嶽外,事須牒本屬某處城隍,候到,請詳前項牒內事件,徑差神將,帶領合要吏兵,就往某處某家如置獄,真言差神將勘問。如起發,言起發某家,邪源候勑,格斷遣者。勘會,問為禍邪源,從初因依,勒令在獄顯現本相蹤由,以待別作行遣。謹牒。

太歲 年 月 日 時牒。

下朱批。

具法位   押。

牒送邪祟赴城隍式

北極驅邪院 牒 飛處城隍。

當院據某州縣居住某人投狀,稱某人患何疾及鬼邪等,當院今住本處勾問,遂得前項某人身中鬼邪招伏因依,真他所說,須至專行公牒,就彼所斷遣者,准

勑條諸鬼神。具因依,開坐條貫斷遣。

牒具如前事牒。

某處城隍候到,請依降

劫條,依公斷遣訖,請牒

五道都案物收,仍請報應施行。謹牒。

太歲 年 月 日 時牒。

下朱批。

具法位   押。

牒城隍及鄰近神祠

假借神將吏兵式

北極驅邪院 牒 某廟靈祠。

當院據某州縣鄉里某入狀投,稱有某事。當院今看詳得狀內事理,次第顯現有鬼神如此動作。具述狀內子納,事理。今當院合用下項兵吏等,須至專行假借神將某員,神兵某千,須至公牒者。

牒具如前,除當院具耿飛奏,乞降

勑命指揮外,事須牒某處靈相,候到,請詳前項牒內事由,徑差大將管押神兵某千,赴某方上建壇之所會集,收捉妖怪。仍叮嚀指揮差來神將,依例管押前來,赴當所究氣,收捉邪精鬼賊。何候了日,別具公文,開坐申奏,推行賞秘。護牒。

太歲 年 月 日 時牒。

下朱批。

具法位   押。

蓋奏狀式

具全銜臣姓某。

右臣某,據國號某州縣某人狀投,稱將帶家眷等,慮向去各人行年不正,別受災厄,防保無門,乞賜蓋覆護,願獲平寧。臣遂依式將某人等,共計幾人,年命,於本家某方上下蓋,申寄

北斗七王宮,并申泰山,計會本屬州縣城隍,同差神將干擊等神,巡護係蓋人口,一年之內,管獲平安,無諸災禍,候年終滿日,別行開蓋。今具某人等年命,寄蓋宮分如後:一人弟子某,本命甲子,某月日時生。寄入

北斗第一貪狼天門王宮。六+甲子生煞筭屬甚星,次第寄。臣以依前項施行訖,外謹具狀飛奏,伏乞

太清大帝,

祖師上清大帝,

玉清上帝

天恩,特降

勑命指揮,許依臣所奏施行。冒瀆聖聰,臣誠惶誠恐,稽首頓首,死罪謹奏。

太歲年月 日全銜臣姓某狀奏。

申北斗七王宮狀式

北極驅邪院,

當院據國號某州縣某人狀投,稱將帶家眷,深慮各人此去年庚不正,別受災厄,乞賜蓋衛護,願獲平寧。當院遂依式將某人年命,於某處方下蓋,具事由飛

奏,并申泰山,請計會本屬城隍,差神將同干繫等神,巡護係蓋人口,一年之內,管獲平寧,無諸災禍。今具某人等年命,寄蓋宮分如後。

一人弟子某,本命丑亥生,行年幾歲,寄入北斗巨門少卿王宮。

右具如前,當院已具前項事理,施行去訖,謹具狀,申

北斗七王宮,伏乞

聖慈,特降

恩命指揮,謹錄狀。

上謹狀

太歲年月 日 全銜姓 某 狀。

申泰山請神將來防護蓋狀式

北極驅邪院,

當院據國號某州縣某人狀投,稱將帶家眷,慮恐各人行年不正,運值災星,別受災厄,無門防保,乞賜蓋,衛護各人身命。一年之內,乞護平寧,無諸橫禍,願賜清吉。候年終滿日,別具醮禮,開上答

天恩者。

右具如前,除當院已依式於甚處某方上,建立一座,具狀飛奏,及申寄北斗七王宮分外,謹錄本人事由,申東嶽天齊仁聖帝,伏乞

指揮,計會本屬州縣城隍大王,抽差有心力,能勾當威雄大將各一員,先請取索差來神將結罪事狀,入案後,便請疾速發遣,前來某處某人家,同住宅家神司命,五道土地,十二禁忌干繫等神,不住日夜,常切巡護係益人口幾名,一年之內,管獲平寧,無諸災咎,出入清吉,動止安居,候年終滿日,別具醮禮,開,答謝。

聖恩。及乞指揮州縣城隍,常切就便四季提舉,無致神將等息慢,容庇邪道,與民為害。如稍故違,便請撿錄元狀施行。所貴邪道靜絕,民庶安居。然乞某等,今去身庚通泰,運限光明,永遠康寧,不逢災難。謹錄狀。

上謹狀。

太歲年月 日。全銜姓 某 狀。

開發遣神將牒式

北極驅邪院,

當院先於某年月日,具狀申

泰山,請計會貴廟,據差來神將,在某家防護係蓋人口,即無闕事。今來年限過滿,須至發遣者。

牒具如前,當院今據檢會前項神將,在某人家防護係蓋人口,即無闕事。除已帖元差來神將回還外,謹錄回牒,報

聞候到,請

指揮收入本直,仍舊管役。謹牒。

太歲 年 月 日 牒。

具法位全銜姓   押。

替統兵助法神將兵衆式

北極驅邪院,

當院先於某年月日,具狀申

貴嶽,抽選到統,兵助法二員神將,部轄神兵一千,前來輔佐行持道法,助國救民,治病除妖,勦邪立正。今已一年當滿,須至專行替換者。

右具如前,當院今檢會神將二員,神兵一千,在當院指使,並無闕事,謹具狀申

東嶽泰山天齊仁聖帝。伏乞

指揮,選差足神通,有威力神將二員,一員充統兵神將,一員充助法神將,神兵一千,前來當院,對替元差來神兵。乞賜先取下神將結罪事狀,入案後,乞指揮日後專切隨逐當院出入,輔佐行持

道法,一一票聽指揮使喚。凡是收擒邪祟,勦截民禍之際,各仰大逞威力,顯現神通,收擒凶惡。如王民疾患,速令平復。即不得時暫輒離左右,無今神兵怠慢。候年滿日,別行替換。并仰神將到日,分明影響報應,以憑拘管,無令有失規儀。謹錄狀。

上謹狀。

太歲年月 日 全銜姓 某 狀。

設祭吏兵曉示式

北極驅邪院,

當院取今月日時,賞設嶽下差來統兵助法神將,神兵一千或當替,者,或新差來。酒食錢馬如為人行事,即具施主名,云實蔽者。實設者。

右具如前,事須曉示前項神將兵眾,各令知委,至時齊集,無令有失規儀。

某年月  日。

具半銜       押。

諸神司合用牒帖引劄目

五嶽聖帝法師請乞事,用申本院用牒。沿路土地傳遞公文,用引帖。

地府水府主者並當院,用關牒。年直功曹傳遞文字,用關引帖。六丁城隍太歲,並用牒關。

當界土地本家司命,用引帖劄子指揮。

名山福地文字,並關六甲六丁通進。

監守鬼神,用東嶽神將。

廣脫亡魂,牒地獄道。

計會久病,牒天曹案。

舉行功德,牒校量案。

計會鬼神,牒五道都案。

計會大厄,牒生證見案。

遷陟功德,牒司命添祿壽案。

勾卒死人,牒張都案判官。

傷寒難得汗,牒發汗案。

陽道受罪,牒傳錄事。

傷寒難得解,牒發汗案。

計會壽數,牒注命案。

放生計會,牒生命案。

死經三日未冷絕,牒還魂案。

赦罪計會,地府案判官。

計會道經數,牒鬼仙案。

亡財失帛計會,掠剩案。

乞資筭數,牒短命案。

亡過資薦功德,牒地府保形案。

見在功德計會,天道案。

計會年病,牒行病案。

計會生死,牒蒿里都案。

人口併沒,牒李都案判官。

計會亡人,牒六道內案。

凡注福注壽,天上授福,司命注祿。夫壽綠添財帛等,並須酌量事理輕重,條制可否,方可與行遣計會。凡刀山,鑊湯,灰河,劍樹,拔舌,磨碓等獄判官,亦看生存行何德行,方可施行。仍須詳度品秩高下,公文務合宜,則凡文官七品已上,並屬天曹霍判官。武官七品已上,並屬天曹李判官。

四瀆水帝

九江水帝,江瀆廣源王。

九江水帝,河瀆靈源王。

淮水上相,淮讀長源王。

濟水上卿,濟瀆清源王。

太上助國救民總真秘要卷之十竟

太上北極伏魔神咒殺鬼籙

經名:太上北極伏魔神咒殺鬼籙。撰人不詳。一卷。底本出處:《正統道藏》正一部。

太上北極伏魔神咒殺鬼籙

據某鄉貫居住,奉道信士某,詞稱:本命某年月日時建生,上屬北斗某星君,即日謹齎法信,叩頭恭詣龍虎山嗣漢天師門下,拜受太上北極伏魔神咒殺鬼籙一階。佐天行化,助國救民。斷滅邪精,消灾度厄。有違盟約,身墮冥愆。一如玄科律令。

北極天蓬大將領兵三十萬人。

北極黑煞大將領兵三十萬人。

北極八景大神領兵三十萬人。

北極十天大神領兵三十萬人。

北極十天大魔王領兵三十萬人。

北極六宮大魔王領兵三十萬人。

北極陰境飛雷電吏領兵三十萬人。

北極豁落北斗七元大將軍領兵三十萬人。

北極天騶甲卒天丁力士領兵三十萬人。

北極大威力士領兵三十萬人。

北極衛靈大神領兵三十萬人。

北極巨獸大神領兵三十萬人。

北極飛龍騎大將軍領兵三十萬人。

北極飛虎騎大將軍領兵三十萬人。

北極三五將軍領兵三十萬人。

北極破邪將軍領兵三十萬人。

北極收魂將軍領兵三十萬人。

北極治病將軍領兵三十萬人。

北極北斗火炬使者領兵三十萬人。

北極南斗殺鬼使者領兵三十萬人。

北極六甲大神領兵三十萬人。

北極六丁大神領兵三十萬人。

北極神咒勑總監大將軍百二十人。

北極神咒勑元陽大將軍百二十人。

北極神咒勑平天大將軍百二十人。

北極神咒勑飛天大將軍百二十人。

北極神咒勑丹田大將軍百二十人。

北極神咒勑氣大將軍百二十人。

北極神咒勑水大將軍百二十人。

北極神咒勑火大將軍百二十人。

北極神咒勑遊神大將軍百二十人。

北極神咒勑破泉大將軍百二十人。

北極神咒勑召魂大將軍百二十人。

北極神咒勑刀兵大將軍百二十人。

北極神吮勑神祠大將軍百二十人。

北極神咒勑劍刃大將軍百二十人。

北極神咒勑石大將軍百二十人。

北極神咒勑鬼大將軍百二十人。

北極神咒勑蜚尸大將軍百二十人。

北極神咒勑病大將軍百二十人。

北極神咒勑斷瘟大將軍百二十人。

北極神咒勑毒大將軍百二十人。

北極神咒勑殃咎大將軍百二十人。

北極神咒勑虎大將軍百二十人。

北極神咒勑蛇大將軍百二十人。

北極神咒勑蜂大將軍百二十人。

北極神咒勑蟲蝎大將軍百二十人。

北極神咒勑精邪大將軍百二十人。

北極神咒勑魑魅大將軍百二十人。

北極神咒勑魍魎大將軍百二十人。

太上北極第一神符

此符佩之,令人長生久視,辟屍滅魔。貼房室之中,却諸邪精。

太上北極第二神符

此符即北極酆都上清神符,辟屍大籙。

太上北極第三神符

此符治一切疾病,佩之則保身護命,度厄延生,禁斷諸鬼,斬伐邪神,去灾滅禍。

太上北極第四神符

此符即北極真書玉文,辟屍神籙。救治世民萬病千灾,誅斬邪鬼。戴之頭上,辟屍千里。若所在有精魅,以符貼之,即滅矣。

太上北極第五神符

此符驅斬蜚屍、鬼魅、邪精,應被死喪之家。為害之者佩之,則護身吉利。

太上北極第六神符

此符祛厭水火灾厄,宜佩之。及貼門上,鎮中庭,大吉。

太上北極第七神符

此符去除瘟疾瘴毒,佩之則身命永安,鬼魅消滅。

太上北極第八神符

此符解穢辟惡,佩之則護身吉昌,萬邪莫敢干犯。

右八符,北帝所救世民一切凶橫。總而佩之,永無衆惡,其妙非小功耳。

北帝大殺鬼符

北帝驅鬼滅惡魔符

北帝逐鬼魔符

右件符篆並用丹書

北極酆都六宮名

酆都山左,北方癸地。故東北為鬼戶,死氣之根。山高二千六百里,週迥三萬里。其山之洞天,在山之下,週迥一萬五千里,其上下皆有鬼神宮室。山上有十上宮領鬼,下有十二宮統神,每一宮週迥千里。上宮左右,各有六宮。下宮左右,亦各有六宮。故二十四宮也。

上六宮:

第一宮,紂絕陰天宮。

第二宮,泰殺諒事宗天宮。

第三宮,明晨耐犯武城天官。

第四宮,恬照罪炁天宮。

第五宮,宗靈七非天宮。

第六宮,敢司連宛屢天宮。

下六官:

第一宮,休明總靈洞天宮。

第二宮,玄司重正宗靈天宮。

第三宮,統仙昇靈希微天宮。

第四宮,正真紹靈宛司天宮。

第五宮,雲婁玉紀明晨天宮。

第六宮,崇虛赤映雲曲天宮。

學真之士,知酆都山上下鬼宮之名,百鬼不敢干害。夜外之時,向北而 坐,左叩齒七通,右叩齒五通,中叩齒三通,祝官門三通,即念制鬼神咒。

六官門制鬼咒

吾是太上第子,下統六天六洞之宮,是吾所部。不但所部,乃太上之所生。吾知六天宮門之名,是故長生。敢有犯者,太上斬汝。急急如律令。

右誦六宮門咒畢,即念北極神咒。

北極制魔咒

紂絕標帝晨,諒事遘重阿。炎如霄中烟,勃若景耀華。武城帶神鋒,恬照吞清河。閶闔臨丹井,雲門鬱嵯峨。七非通奇蓋,連宛亦敷魔。六天橫北道,此是鬼神家。

召六天魔王咒

辟乾毒王,六天鬼王。震拾羅鈴,北極魔王。四天皛皛,酆都鬼相。巴元醜伯,九天都錄。總領萬鬼,敢有不從。急急如律令。

右誦畢,存北極天蓬大元帥,三頭六臂,執鉞斧、弓箭、劍、鐸、戰、索六物,身長五十丈,黑衣,玄冠,金甲,領神兵三十六萬衆。乃叩齒三十六通,微誦其咒。

天蓬元帥咒

天蓬天蓬,九元殺童。五丁都司,高刀北翁。七政八靈,太上皓兇。長顱巨獸,手把帝鐘。素梟三神,嚴駕夔龍。威劍神王,斬邪滅蹤。紫炁乘天,丹霞赫衝。吞魔食鬼,橫身飲風。蒼舌綠齒,四目老翁。天丁力士,威南禦兇。天騶激厲,威北銜鋒。三十萬兵,衛我九重。辟屍千里,驅卻不祥。敢有小鬼,欲來見狀。钁天大斧,斬鬼五形。炎帝烈血,北斗然骨。四明破骸,天猷滅類。神刀一下,萬鬼自潰。急急如律令。

誦畢,次念火鈴大咒。

吾是帝君之臣,名書玉清,下統六天北極鬼宮。悉是我營,我之所部,何鬼敢生。右佩豁落,左帶火鈴。擲火萬里,威制萬靈。有犯者戮,有干者刑。帝君有令,收捕無停。天光駭動,群魔束形。鬼妖滅種,我得長生。急急如律令。

凡誦是咒,當清心靜念即感北極太玄諸靈官,降衛兆身。千灾消滅,群魔束形。長生久視,克得神仙。

北極殺鬼印酆都召鬼神印

各長三寸,闊二寸一分。

右二印。一曰北極殺鬼印,治一切疾病。一曰北極酆都召鬼神印,若世人被惡鬼、山魁、古怪所加,使人狂言,或入水火者,以印印病者心上,病人悉能言為息之鬼,其病立差。

北極天蓬印天丁神印

各長三寸,闊二寸一分。

右二印。一曰北極天蓬印,制伏陰魔,救治疾病。一曰天丁神印,滅鬼祟,治疾病。佩之大吉。

北極監殺神印帝君印

各長闊一寸二分。

右二印。一曰北極監殺神印,攝管諸神魔鬼。一曰帝君印,佩之前,人禮敬,魔鬼不干。

太微帝君印

長闊一寸二分。

天帝神印

長闊一寸二分。

右二印。一曰太微帝君印,佩之,能使一切畏伏,攝召神靈。一曰天帝神印,佩之則身得長生,仙人護衛。

北極大將軍印治病使者印

各長闊一寸二分。

右二印。一曰北極大將軍印,佩之,能伏強蟲戰前鬬。一曰治病使者印,佩之,辟諸病,治百疾,癇病吞之即愈。

天罡印太玄天帝神印

各長闊一寸二分。

右二印。一曰天罡印,以甲乙日印泥蠟上,於病人本命地中埋之,即差。一曰太玄天帝神印,一切奏聞之事用之,能治萬病,印病者心上,立愈。

已上諸印,並以雷霹棗木心刻之,以甲子日,或正月五日,夏中丙午日,三祭畢,而後用之。

北極勑印咒

太上神靈,炎帝之精。光霞電掣,明耀三清。流火萬里,鬼無逃形。神印一下,伏滅邪精。三五將軍,豁落吏兵。平天戛地,誅鬼不停。飛符走印,頭戴五星。擲火前,殺萬鬼千精。六天鬼賊,付與丙丁。五靈真老,是吾本師。無碍神通,萬靈同歸。惡鬼絕滅。不祥必追。中黃九道,威布四維。伏匿故氣,不漏纖遺。五瘟七疰,吾能殺之。何鬼敢拒,何神敢虧。酆都戮形,北斗斬屍。神刀一下,萬鬼消糜。急急如律令。

北極天丁神咒

大道有神,名曰天丁。奉承九天,受事三清。下遊於世,斬滅妖精。神王一怒,五嶽摧傾。征束群魔,豁落鬼兵。千千截首,萬萬剪形。羅酆敢弒,北都共營。凶凶者戮,善善者生。六天沈魂,一一錄名。違道者死,順道者生。飛游灾殺,敢變幽冥。急急如律令。

右北極妙籙,乃北玄所祕,上聖所宗。佩受之士,當設北極真像,具供養儀。每年以龍行三日,馬住五日,猴所七日,戌建九日,及甲子、庚申之日祭之。每旦清心,誦諸神咒。凡滿萬遍,可準成功。所施即應,實在精專。微聲誦之,聲高即恐驚神祇也。忌生死,穢觸即須解滌,學士敬之。

正一真人曰:世間善信男女,佩受北極妙籙。依按修行,可以摧滅精邪,攝伏魔蜮。代天行化,助國濟民。功滿之日克,得度世長年,名書仙籍,七祖超昇,位登天人。輕慢祕文,殃延祖考。學真之士,宜勉之焉。

弟子某,即日齎持法信,恭詣天師真人門下,拜受太上北極伏魔神咒殺鬼籙一階。佩受之後,誓遵科約。一旦有違,甘當玉律,不敢怨道咎師。一如玄科律令。

太上北極伏魔神咒殺鬼籙

請籌法詞

太上北極伏魔神咒殺鬼籙,請法詞:

維某年歲次某月某日,某鄉貫居奉道信士某,詞稱本命某年月日時建生,上屬北斗某星君注照。即日謹齎法信,叩頭恭詣龍虎山嗣漢天師門下,拜受太上北極伏魔神咒殺鬼籙一階,敬奉修行。

伏以北辰在象,御天政於紫微。大帝居中,煥丹文於玉斗。殲厥魔魅,斬殺邪宗。嘯命風雷,宣行號令。隨時呼吸,飛六甲於六天。按咒指揮,攝萬神於萬炁。縱橫衝突者,三十六將。侍衛送迎者,百億千兵。威德難名,功勳莫述。或違嚴律,甘受冥誅。克志奉行,佇祈師命。但某無任,懇禱之至,謹詞天師門下。據弟子某,齎持質信,詣道自陳,求受太上北帝伏魔神咒殺鬼籙一諧。及請真師寶諱,終身敬奉。所據投詞,即日告盟天地,立誓三官,破券分環。依科傳撥,給付如後。

籙一階

太上北帝伏魔神咒殺鬼籙。

儀式

正一修真指要節目。

祖玄真三師玉諱

祖師三天扶教輔元大法師正一沖玄神

化靜應顯佑真君張道陵。

玄師嗣師太清演教妙道真君張衝。

真師系師太清昭化廣德真君張魯。

經籍度三師法諱

經師上清三洞經籙南曹真士玉府上卿

都天大法主嗣漢四十二代天師張

正常。

籍師上清三洞經籙太極執法真宰靈寶

領教真人都天大法主嗣漢四十三

代天師張宇初。

度師上清三洞寶錄靈寶領教玄化真人

南曹執法仙宰都天大法主嗣教四

十四代天師張寧清。

臨壇法師名

證 盟 師:

監 度 師:

保 舉 師:

天師正應先生曰:碧霄結氣,紫極分輝。著四極之格言,攝群魔之威力。輕洩漏慢者結釁。佩受精勤者降祥。隱顯弗違,人神共賴。故我太上設教,流傳世學。由是歷代師真對敭寶訓,汲引有緣,繩繩不絕。我以夙慶,世戴國恩。紹正一之師稱,振天目之宗緒。第法籙傳世寖遠,乃選良匠,鋟木成書,以久其傳。若夫禁戒持守,惻隱慈悲,從古至人,莫不如是。登壇善信,各宜滌除。玄覽積行,累功庶幾。有願皆符,自此超凡入妙。昭然盟載,可不慎歟。

天師廣微子曰:我家以太上符籙,濟度人天,保鎮國祚,千有五百餘歲矣。祖訓孔昭,奚庸贅贊。惟我先真君,際遇聖朝。混一區宇,首見尊崇。江南冠褐,咸隸管領。子襲教以來,三朝帝闕,疊被恩光,恭遇龍飛,特頒煥號。以精嚴比虛靖,謂祇肅似沖和。加官徵例於唐朝,胙土進封於留國。做好事,傳法錄,俾紹先猷。祈福貺,禦民灾,欽承聖訓。祈天永命,敢不祗勤。度籙傳符,益彰開化。上以對敭天子丕顯之命,下以敷錫庶民皇極之休。尚克時忱,以介景福。

太上北極伏魔神咒殺鬼籙竟

太上大道玉清經

經名:太上大道玉清經。簡稱《玉清經》。撰人不詳,約出於唐代。十卷。底本出處:《正統道藏》正一部。參校本:敦煌P.2257(卷二);S.5507 (卷四); P.2405、P.2341(卷七);P.2385(卷十)等抄本。

目   錄

卷一

本起品第一

緣對品第二

世界品第三

慈悲戒序品第四

說戒科品第五

卷二

慈悲方便品第六

言龍中劫方便度人品第七

卷三

通濟幽冥品第八

卷四

上元品第九

中元品第十

下元品第十一

三元寶經流通品第十二

卷五

八節品第十三

齋戒品第十四

卷六

昭靈品第十五

威魔品第十六

卷七

道化四夷品第十七

卷八

幽棲品第十八

卷九

明威真人威邪品第十九

卷十

法印品第二十

太上大道玉清經卷之一

本起品第一

道言:昔元始天尊與諸賢聖億億萬眾處處周旋,最後下觀棄賢世界。是時四天下一切人民福德欲盡,不久之間,大劫改運,人民凋逝,天下失止,大道不行,唯好攻伐,刑殺無度,處處興兵,更相謀害;鄰國絕義,不相交好;以強浚弱,割奪孤寡;劫盜四起,天告灾祥;日月薄蝕,星宿隕墜,七曜逆度,無雲雷雨,或復雨血及諸怪異等。水旱不調,百穀焦枯,大地震動,處處坼裂,山嶽崩倒,金玉銷化,惡獸噉人,凶神露形,而行毒癘,地生毛髮,六畜出語,皆如人聲。天下兆民,心中不安。君臣相猜,父子相刑,不修善道,唯惡是與。五百年中轉就加甚,求生不得;亦有不堪苦惱,投淵赴火,自縊而死。饑餓困苦,人民相食。大地乾燥,泉流不通。是時天尊與諸聖眾愍念眾生壽命不幾,無所恃賴,驚怖馳走,悲號忉怛,苦痛切己,如被火毒。於是天尊大慈力故,與諸聖眾俱坐玄虛之中,去地百丈。是時天地大動,七日七夜而不休息;虛空告瑞,日月重輪,光彩暉煥,星辰明朗,風雨施散,雲霞流布,氣序調適;香煙纏虛,梵唱齊和,金鐘清朗,玉磬鏗鈴,雷音遐暢,周遍遠聞,萬變天樂,空中自鳴;龍座敷,羽蓋高張,靈節影霄,長旛垂天,仙花薦地,雲帳羅空;師子仰號,神离俯鳴,金鳳齊唱,虬龍吐音,琳琅撫節,萬籟沉吟。天尊與諸聖眾俱放身光,照曜十方,無幽不燭,其光千種,須臾萬變,一一光中皆有真人,一一真人各有侍從;清音朗徹而說妙法。四天之下一切諸國王臣民、人及非人,各各皆見天尊大聖坐在空中,與大造真君、巨靈仙人議定劫數,擠度萬物,重校蒼元大錄,延續期運,金簡尅書五帝真文、雲彩霞章,以鎮五方。又勅五帝、河精、四海龍王通流泉源,天灑甘露,潤洽大地。又命風伯、雨師調和陰陽,令寒暑得宜。又勅五帝、地祇合和百穀,生長藥草。又勅五帝使者殺伏妖□。又命天龍、雷神驚肅姦逆,駭動陰邪。又命收風列仙以調和氣,淳熟人行,令君臣和睦,父慈子孝,兇弒變善,幽顯交歸,毒癘潛藏,邪魔匿形;芳卉藥草,處處萋茂;五穀結實,冬夏成熟;流泉甘水,通同盈溢。又命五斗仙君周正璇璣,分疏日道,布置星辰。又命四天善神輔佐天子。又差仙官次知國政,使天下德化,萬民安樂,鄰國交通,怨結解散;人弘大義,皆行正道,各守其分。於是太上大道君哀愍萬流,蠢蠢危脆,故扇玄風,以導羣生,餐服和氣,沐浴道化,使反朽歸榮,臨敗得成。

爾時,天尊與諸大聖、無數億眾各乘天寶瓊臺而下諸國,國中天子、諸王羣臣、一切人民,男女大小,隨處供養,香花仗樂,歌頌讚歎而為聽法。 爾時,復有南方八蠻道君與諸聖眾六十四億萬俱乘絳雲之軿,從南昌宮中而下,與北方玄天之中五狄真君二十五萬億仙官各乘玄雲寶軿而下,空中校定水火、期運劫數。 爾時,復有西方六戎道君與三十六萬億仙真各乘三素流霞寶軿,從皓元天中而下。爾時,復有東方九夷道君與八十一億萬眾各乘碧霞飛輪之軿,從始青天中而下,與六戎道君校定兵病之灾,記注善惡功過之錄。然後起居中央虛皇太玄老君並受左右玉契,請說造化妙理、幽祕至法,正定天元,迴易運會,調和四氣,生成萬有之事。

爾時,棄賢世界有一國王名曰德正,聰明正直,利根辯惠,皆是應運降神福德之身,為眾生故,而為導首,遍告國內臣民男女而作是言:今得太平,天下無事,火灾消滅,兵病不起,百穀熟成,皆由道恩,非自然也。何以報道罔極之恩?唯當傾心盡意,恭敬供養,造立宮觀,香花燈燭,晨夕禮誦,齋戒悔過,以求福祐。今正值天尊校定吉凶、期運之際。我今自為,又應為汝,稽首歸命無上正真,特乞哀救,授我至法。今我國內兆民男女壽命延長,各得終考。又欲奉請無上正真降臨我所,申我微心、供養之志。汝等民人同我願不?於是國中有六十萬長者,神心長者、五通長者、文明長者、玄會長者等而為上首,從四遠來起居國王,聞王教敕,未敢全信。復有八十大臣,寶明大臣而為上首。於是餘臣及諸長者心懷疑貳,顧相謂言:自我出生世界以來,祖父相承,聞有真道,而目不曾睹,太虛寥廓,豈有徵驗?今者太平自由上天,何關道力? 爾時,大臣寶明聰辯正直,言常有徵,天下所信,知人狐疑,心不純信,即於王前高聲唱言:我聞太極天尊造立天地,覆載萬物,開明日月,分布星辰,運化真氣,長養有生,雖處上界,而應化下土。今之太平,劫祚延長,皆道之力。而含生蠢蠢,唯知日用,心無慙愧,反更忘本,而言今者太平自由上天,不關道力。汝等云何自欺?我聞大道生天生地。天地尊道,故得安靜;萬物貴德,故能盡生。汝不信道,是汝深咎,亦猶世間愚癡之人,心不慈悲,反逆父母,離棄兄弟,兀然猶居,謂我自咸,不由父母。汝等愚癡,亦復如是。於是寶明出此言時,德動天地,虛空雨花,香雲四暝。又聞上方空中有人言曰:道德不自彰,真人不恃功。窈冥中有信,慈惠故能同。空中之聲纔絕,須臾,西北邊上忽然風雷電激,雲霧翳天,唯天王與寶明身邊光明,各方一丈。諸人遙視,見此祥瑞,心生悔過,叩頭乞命,歸投大王,信向冥契。須臾之頃,風雷消滅,雲霧廓清,闔國臣民稽首王前:不審大王向所言教,欲請天真降臨王所,請王教敕,所須何者?唯願大王哀愍眾生,開悟未聞。王言:道在人心,唯當供養恭敬,造立宮觀,供給所須,晨夕禮願,悔過請福。諸人聞說,心中歡喜,禮謝受生之恩。王又告言:汝等諸人且各各還家,退齋思失,沐浴身心,並傍告未聞,如我教敕。諸人聞已,一時辭王,各還其家。王即敕大臣寶明遍告城邑內外人民,嚴整宮殿,掃灑城郭,處處燒香,供養恭敬,盡世所有,陳列牀座。於是退齋日訖,國內人民四方雲萃,王與內外羣臣眷屬,香水灑地,安施牀帳,成辦以具,合國大小,遙禮十方,七日七夜,行道禮願,願得無上正真降臨下土。微生蠢蠢,誠可哀愍。於是三月十五日日中之時,上方西北邊忽有九色流霞,光彩煥爛,香風清暢,梵唱和雅,天樂流亮。天灑甘露,大地震動,雨百寶天花,以驚於地。雲車羽蓋,浮空而至。眾真大聖各乘天寶之臺,臺中皆有陰輝夜明。又有五色神光照朗虛空,光逾日月,臨於王城,七日七夜。是時天尊以慈力故,成就大悲,救護眾生,愍念眾生,開決聾瞽,療治眾病,為作導師,為作津濟,保鎮劫運,更生萬物。於是國王大臣及諸人民重復作禮,苦請天尊開發大化,慈造羣生,明其耳目,令得正道,堪受祕要。於是天尊命巨靈仙人而告王曰:子以為一國之主,天下所推,位登世極,凡間之貴,不先於此。但以正法治化,不枉人民,亦足功感上天,何煩祕要?祕要之道,難可卒聞。王及大臣先是福德之身,以方便力,欲為眾生開張耳目。

天尊告曰:祕要之階不過慈善,慈善之法不違科戒。我以大慈悲力成就國土。諸人聞說,皆盡欣喜,心願奉戒。天尊告曰:戒有多種,人亦多品。上品之人,身先無犯。身既無犯,亦無所持。中品之人,心有上下,睹境即變,以戒自制,不令放逸。如此之人,或受十戒、五戒,以自防護。下品之人,惡心萬般,難可禁制。下品之中,復有二種:上品者,身欲奉戒,或受一百九十九戒,或受觀身三百大戒,或受千二百威儀之戒,以自防保,令無越逸;下品下者身同禽獸,雖有人形,而無人心,縱受其戒,終無所益。今且授第二中戒十種科禁入道初門。諸人聞說,歡喜過太,悉皆伏地而奉戒言。

天尊告曰:第一戒者,不得違戾父母、師長,反逆不孝;第二戒者,不得殺生,屠害割截物命;第三戒者,不得反逆君主,謀害家國。此戒最重。何以故?是諸國王皆是應化推運,總統天下,一切人民之所機要,一旦無主,不得其死。以其義故,汝等當知。第四戒者,不得媱亂骨肉、姑姨、姊妹、及他婦女;第五戒者,不得毀謗道法,輕泄經文;第六戒者,不得汙慢靜壇,單衣裸露;第七戒者,不得欺淩孤貧,奪人財物;第八戒者,不得裸露三光,欺淩老病;第九戒者,不得耽酒任性,兩舌、惡罵;第十戒者,不得狼戾自任,冤枉威刑。如是十戒,當終身奉持。天尊言:不孝父母師長者,死入地獄,萬劫不出;縱生人中,小小孤露,受人淩刺,常居卑賤。好殺害者,五百生中,受人割切,苦痛萬般。反逆君主者,死入地獄,萬劫受苦,出生邊地無主之域,常被攻劫,晨夕恐怖。媱戒最重。若有男子、女人於父母、姑姨、伯叔、兄弟、姊妹、六親骨肉一念之頃而生色想者,八萬大劫受地獄報,鐵釘刺身,種種燒煮,從地獄出,受六畜形;又八萬劫,從六畜又作溷中蟲,又八萬劫。善男子,汝今當知一念之頃,於骨肉之親而生色想,受報尚爾,屍復身於骨肉之親而為惡行,罪不可說。如此之人,不合共行、住、坐、卧,同里居住,我名此人為十惡之人。此人身雖強健,魂魄以被惡鬼攝持,善神不祐,此人之身不合在道,應速驅逐,令其急出,不合教令作其師匠。作師匠者,與其同類出沒相似。九祖被考,又名此人為敗壞人。善男女等,汝今當知媱、殺、劫、盜、欺淩孤弱、輕忽貧病、誹謗善道、破德行人、泄慢真文,此罪極重,不煩一一記示之耳。汝等但精心守戒,道自降子。於是國王大臣善男子等歡喜奉行,不敢違犯。

道君又命巨靈真君授王雲篆天書上中下章總一千條秘法,皆以柔玉為簡,紫金為字,以授與王而誦持之。云此寶經是上天寶文,勤心誦念,使人身得飛行,永不復滅,六通之道,在意所為。道君因告王曰:汝等當知四天之下,慶同今日,無有異世。大道威神,處處隨類,方便引接,不可思議。千日之後,任王傳授國內正信賢者之法,共匡天下,使玄門廣闢,道化流通。一國男女精心守戒,如護明珠。王及諸臣以正治國,專心誦念。遍敕一國,令立宮觀,唯道自務,餘無所求。國內人民作禮而去。王修誦真文,千日之後,乃棄位禪祚,與其第一太子,名曰善修,專知國政,而習父風。九十餘年而復傳位與弟,弟名善善,以政治國,還習父風。其王子弟六千餘人,葉葉相承,經三萬六千歲,天下太平。父王與善修修守至妙四十餘年,而得六通。以其夕知國政,沉滯常倫,道君先以其中仙之位令知國政,而未階太極。今日之後,太上道君以其勳名巨大,授其祕要,錫王子等太真之任,令侍從天真,教化諸國,隨類現形,濟拔厄難,說法度人。於是太真與諸聖眾互相顯發,遞為師資。以開光元年七月十五日北越玄谷,登閬風之臺,禮無上真君,請入大羅天中謁元氣之祖、高玄之宗。真君曰:子雖得六通,道數未足。何以故?子非自然,由學成真,而元氣之宗,真氣混化自然之身,元氣之祖,萬道獨尊,委氣大聖,虛無之真,難可得見,億化如一,綿邈遐曠,恬澹虛寂,寥廓沖邃,都絕言像。十方異道,三萬六千種無不祖於虛無之真也。又我成道以來,不可計劫,唯以二過相見耳。又天帝推校,應運令下,化度眾生,侍從天尊,往四天下教化諸國,布散道氣。何以故?為延此劫火氣之灾,法行道教,以鎮陽九之禍,使火精消滅。至後劫天地崩壞,人民福盡,法當不救。運數之極,自然如此。水劫之初,吾道大行,三十七萬年中,人民淳朴。以後漸漸大道不行,陰氣轉盛,人民僥倖,造營空冢,多起廟舍,遍於世界。男女邪心,修習滅法,不依儀格,叫呼求死,或入火坑,或投深淵,自割自截。群聚行道,歌讚悲泣。或入空冢,默然而坐;或抱死尸,或恭敬枯骨,或以糞穢為壇,或以香尼塗地,或以不敬父母,種種苦行。或噉食穢惡,無種不為,終不能得正真之道。人心偏側,父子無義,於邪教中徒黨興盛。大水劫前有小水劫,十年始歇。從此之後,四千年內於邪教中應有兵革,更相謀害。或稱國王,或得十日、百日,還復自滅。父子無禮,以強淩弱,同姓骨肉自相媱亂。雖有人身而無人心,凶險馳競,不相信用。若此時至,邪道漸興,陰氣極盛,非久之間,漂流沉溺,人化為魚,蛟龍噉人。當此之際,法應搜選種民,置之福鄉。子當勤苦,晨夕勿懈。是謂大道弘之在人,我命在我,由人攝持,心正則道應,從邪則禍來,好殺還自伐,應當行大慈。

緣對品第二

爾時,太真與泰清天中新得道者三萬六千人侍從天尊,教化極天之境,周遊下界蠻夷、鳥獸、雜類之國,隨其所好,而為作法,種種示現,教誨利益,方便神變,隆伏其心。決到西方黑水之右,有一世界,方八千里,其中眾生種種雜類,悉皆穴處,更相食噉。地生刑棘、毒草諸樹,水泉黑臭,不中灑漱。其國西畔有一大河,其河正方五千餘里,河水滓濁,唯多毒龍,在此河中,風波峻急,不可舟濟。其河東岸而有平地三千里,高此河際,懸五百丈。其世界中所有人民,一半無眼,相牽而行,饑則相食,渴便飲血。有目之人皆遭惡疾,眉髮墮落,身體瘡膿,濁血流出。復多蟒蛇,吞噬人民。無君臣、父子之義,多相戰鬥。無眼之人聞其刀仗之聲,自然驚走,或墮河中,為此毒龍之所噬齧;不墮河者,復為羣賊之所食噉,叫喚驚駭,苦痛懊惱。又有溝坑穢惡流溢,臭處蓬勃。其坑之中多有蟲蛆,頭面似人,形長一丈,又能叫喚,無有手足,蜿轉腹行。復有玃鳥,啄而食之,狼藉薰臭。復有惡鬼,其毛如針,吐氣噓人,皆如火燒。於是平地北畔有六大地獄,獄門大小,俱方一丈。深入其中,漸漸闊大,莫知窮極。其地獄中唯聞風雷火車之聲,叫喚苦痛,刀鋸槌棒之鳴。又聞唱求救求活之聲。煙焰炮烈,火氣衝天。正西第一地獄之中,又聞風水之鳴,其氣嚴冷,不可當近。又聞暗中咻咻之聲。六大地獄所出風氣皆應焦臭腥薰,不可思議。其獄之門北一里半地,又有沸湯湧泉。泉方六里。其湯之中黃水脂膏、爛皮骨肉隨沸騰湧。又聞泉中有啾啾之聲,湯氣衝人。其湯北岸又有刀山劍樹,新故骨肉零落山下,刀劍之端多掛死屍,屠割筋肉,骨脉相離。睹此苦痛,不能自視。復有生剝皮地獄,殺羊之人死後墮此獄中,受此苦惱,五百年中出生羊中。又五百生備償羊身,輪轉相償,無有窮竟。此沸湯之東復有風刀地獄,方闊一里,毀敗善道及違科犯戒、泄慢真文、傳非其人、販賣道法以贍己利,如此之人,死入此獄,一劫受苦,烈風吹之,往反刀刃,一日之中,千生萬死。從地獄出,還生人中,身縈邪病,根性暗鈍,常居下流,永不聞法。地獄罪魂得出之時,多生邊地、無道之境,多被攻劫,晝夜恐怖,身體矬陋,氣息腥躁,永不聞法。愍此罪人心無時已,於是道君與太真及諸聖眾救脫罪魂、及此世界之中聾盲之人,令生死開度。即於此世界之上、空玄之中,去地百丈,遙禮元氣。高玄無上天尊以道神力,入六虛大定。分身百億,一一身中又放千種光明,一一光中皆有真仙坐飛龍之座,演說妙法。瓊音雷震,左鳴金鐘,右擊玉磬,張九色流霞遍覆此界,一一霞中各有聖眾圍繞說法。大地震動,天灑甘露,香泉流溢,萬籟駭虛,三景齊照,地生百穀,水變清涼,人心淳朴,無相惱害。惡龍攝毒,癘鬼匿形,地獄停悲,劍樹摧鋒,罪魂受生,積痾痊除,聾瞽聰明,殘跛攣躄,皆得復形。巍巍大化,無得而名。於是眾中新得道者未階玄極,睹此神變,莫知所由。眾中有一五通童子,名曰善積,與金髻童子、華智童子、葆光童子八萬四千俱從座而起,長跪叉手,上白天尊:自我成道以來,經八萬大劫,周旋八方,無所不至,未曾得睹大道威神自在之力如今日也。自我慶會,今日遭遇大化。唯願正真哀愍未聞,開悟下根,釋諸疑結。於是天尊默然不答。是時童子三請不已,天尊於是凝思沖邈,神彩澄朗,彈指謦欬,良久而言:善哉善哉,子之所問,深乎微矣。大道寥寂,理絕見聞,玄默希夷,杳冥深信。子雖經劫數,道德尚存,所居之境近迫泰清,固絕重玄,何由混化,散在三萬六千種內,而不知元乎大羅高玄之宗,局於見聞。明此妙致,遊行無閡,且得長存必也。忘其元氣之主,夭傾之禍,亦未由得免也。於是善積聞天尊所說,心開意解,與諸童子深自念言:我宿福深厚,遭遇慶會,欣喜未聞。今得開悟,唯當誓願,而昇大羅,謁先氣之宗高玄道君,諮受秘法、進修之道。是時善積童子與諸眷屬八萬四千人俱前進作禮:太上道君,向蒙開示所未聞,欲將大眾上登大羅,謁高玄之尊。唯願道君慈悲聽許。道君答曰:子欲去者,當捨見聞,雖將大眾,心間無侶,專志願寂,雲泥一貫,收視反聽,道自玄合。於是善積與諸眷屬奉行教命,先禮上方,辭別道君,上升太虛大羅天中,謁元氣之主高玄之宗。

爾時,此界人民皆得蘇息,欣喜踴躍,悉皆舉手,向天彈指,而作是言:我等宿罪,生出惡土,忘失正念,唯惡是與,世世相承,無能悟者,罪垢積習,生入地獄,循環苦趣,不能自知,堅固宿業,一旦消除,不賴道恩,誰如之何?而欲報道,罔知所由。唯願天尊降臨下土,授我所請,允我微心。於是道君先知其意,化作凡人,遊其世界,言語交通,教其道法。或就乞食,止宿其所,教立屋舍,變生為熟;或作導師,為其說法,方便引接;或作醫巫,為其愈疾;或作農夫,教其種植;或作孝子,教其慈義。隨類現形,同其嗜好。為立君臣,漸漸改革,長幼有序,男女有辨。種種教誨,一十五年,和氣流行,人漸識法,起立觀舍,書經造像,供修齋會,香油燈燭,喜捨珍財,專心奉道,孝養仁義,君臣禮節,異類得生,幽冥開泰,物各守分,不相殺害。於是道君託作大師,寒棲山林;或有徒眾齋戒說法,或時單己,默坐思念,或復講誦,為人說法,或時吉凶,言有徵驗。神變恍惚,老少不恒。合境歸化,施設供養,傾世所有,燒香散花,各陳心願,願得天尊降臨塵穢,開悟眾生。叩頭仰天,流血灑地,悲淚嗚咽,七日七夜,心無休息。 爾時,道君以大慈力故,與諸聖眾乘九色流精、真光之氣,仙童導從,散花燒香,神風激籟,天獸和鳴,麟舞鳳唱,浮空而來,去地五丈而止虛中。爾時,先所化人名曰空生,為諸眾生唱導之首。不審天尊導化有勞,慈造萬物,得無疲極?迂延雲駕,曲臨下土。我等積劫沉滯,罪垢縛累,一旦披霧,沐浴玄津,過太之餘,罔知所謝。真源遐邈,上界虛寥,而塵穢之身忽遭大化,朝菌之命,長睹太陽,枯圬載榮。生戌今日,欲申微願,輕觸高尊。唯願大慈賜以蟲蟻忘退之志,誠有質疑,心所未悟。願從天慈,得聞宿命。此土因緣、眾生本起,特視玄鑒之恩,賜為分別。是時合界大小一時上請,叩頭流血,涕淚交連。道君以大慈悲故,凝思良久,即命左侍仙童四十九人齊皷玄雲之璈,同聲合響,奏天鈞大雅合神之曲。又命右侍仙童三十六人吹九和之簫,以合鳳唱,揮玉京八會空洞之音。又命侍香玉童焚百和返魂之香。又命長牙左吏以扣金鐘。又命右直事吏以擊玉磬。久久之間,眾音合會。慶霄纏虛,流霞四張,神風八達,天樂停音。於是天尊口吐香光,大震雷音,而告空生曰:汝今應知大道慈力,生成萬物,故奏眾音,流變萬化,合和生氣,以祛煩惱。汝與大眾生此土者從煩惱中來,造諸惡業,輪轉受報,墮此邊地,不聞善道,忘失本心。此世界者一名報對世界,一名生死地獄。此地獄者,隨處皆有,眾生居中,不能得知,日夜焦爛,坐待消滅。又此河者,名為生死業報漂浪死津。此六大地獄者,隨人六根造諸罪過。死入此中。又此沸湯者,名曰沸湯地獄,世間有人用湯殺物命,死墮此獄,億劫不出。此刀山劍樹者,世間愚人好斫刺畜生,死受此苦。又生剝皮者,世間愚人劫奪人財,生割魚肉,死後受苦,生下其肉。又此毒龍蟒蛇者,世有惡人破毀功德,侵剋善人,死受此報。又此溷坑中蟲者,是世間愚人,於父母伯叔姑姨姊妹同姓骨肉而生殺想,又於伯叔姑姨姊妹六親骨肉父母師長而生媱想,死入地獄,萬劫不原,今又受雜類之身而生此蟲,常在溷中恒噉臭穢。空生,當知世間逆人奸媱骨肉,或懷殺想,生死之罪,萬劫說之,亦不能盡。如此之人定不得道,生神不降,生氣不布。空生,汝今當知如此惡人身心以定,不須教化,應須遠離,莫受其供,莫坐其床,莫入其門,入者犯戒,神邪所嫉。三萬六千威儀,此戒最重。故我慇懃,重為汝說,今廣流布、讀誦此經。世有聾盲之人,不能讀誦之者,但常燒香禮拜,供養經卷,功德無量。若貧乏之人無可書寫經卷,應往有經之家行道禮拜。空生當知,如太真之科,諸善男女等好喜放生,施惠窮乏,醫治疾病,孝養父母,山林寒棲,誦念真經,此五種功德無有差別,生身受度,必得真道。空生應當開示未聞,念悟心解。 爾時,大眾聞天尊所說,身心開悟,一時度幸,奉受要言,作禮而去。

世界品第三

爾時,天尊與諸眷屬、眾真大聖浮空而越炎洲之陽,入光鍊之池,以黑帝真文一篇鎮遏火精,一時而返。以次東遊,過扶桑之陽東南方,經九億萬里,有賢善之國。其國正方八萬餘里,四據滄海,一名極樂世界。其國有王名曰花秀,有八百大臣,又有三萬八千眷屬、六十四大城;復有六千四百小城。其王皆以正法治世,不枉人民。其國豐樂,多饒珍寶,節氣溫和,風雨調適,穀帛殷貯,無諸病苦。其國西北復有一城,城方二千五百四十里,城高七千仞;有四大門,門高六千仞,俱闊一里。樓峙高妙,非常華麗。城中復有七千寶臺,臺中各有夜光明月之輝,照曜晨夕。城中皆是仙人道士,形如金玉,衣食天廚。而此國王、王臣及諸眷屬皆是應運降神,下知國政。其城一日之中三過香風,吹去微塵,天雨甘露,以潤土地。地多泉池,皆潜通玉津,石髓流黃,飲此水者形如金玉。又復一日之中,三過鳳鳴,萬籟虛吟,香雲凝空,流遍演暢,梵唱和雅,微音清朗,非為自然,積福所應。 爾時,天尊與諸聖眾九百億止此城內,俱坐百寶飛龍之座,座高萬仞,出於城上,雲錦瓊羅,以為敷具。張九色流霞之帳,一一帳中皆懸明月神璣。其帳四角玄虛之中,皆有龍燭光暉,靈鳳舞空,風琴朗霄,香氣氛氳,天香飄颻。 爾時,天真高尊而命左仙侍童扣金神之鐘,又命右仙侍童擊靈光之磬,又命侍香玉童梵九龍虬鑪百和之香。真儀以列,天鈞又陳。於是天尊放身香光遍照世界,其光萬變,非可目名。彈指之聲,猶如雷音。一國男女聞皆警悟,互相謂言:今日何緣有此祥瑞,香光洞徹,風雷調暢,升沉飛走,跳踉踴躍?此當非凡,急宜速往,看是何緣。於是國王、王子、大臣、妃后、眷屬又相顧言:我此國土福德成就,常有大聖降臨此地,非是餘緣,必定善瑞。汝等諸人各各嚴裝,所須之具,我尅明日,與汝等眾,俱詣寶城。一國男女同時而至,遙見城中光色輝燠,其光之中皆有真仙歌誦靈章,王及國人叩頭禮謝:今日有幸,得睹天尊降此寶城,喜慶交集,不可思議。各各燒香,以陳願念。王及人民立城南門叩頭伏地,良久不起,自思何緣承何福慶,遇會今日。不敢仰視尊顏,唯願高真大慈之心特見哀愍,開悟未聞,解釋疑網。

天尊良久謦欬彈指,眾音停奏,而告王曰:子此世界是福之鄉,上界高尊時時周旋,但以劫數遐遠,非子所悟。昔天地未光,混沌未分,有天尊上聖下遊此城,于今以得九億大劫。我昔時與造化道君勘校劫運,同時在此。今者重來觀此世界,亦是因緣,法當更來。又此城中諸仙晚學業以淳熟,大聖雖來,無所言說。國中男女亦階初地,以道因緣而來生此。非久之間,天真慶會,道法大度,惠及於汝。子當專心,恭敬寶城,持戒布施,心不退轉,道自降子。於是眾中有一童子名曰真行,從座而起,前進作禮,上白天尊,而作是言:自我承福天庭,仰陪霞輩,陶染玄化,百劫于玆,周旋十方,靡所不至,希睹此城莊嚴華麗,人民豐樂,仙伍森羅,瓊林玉枝,虛吟萬籟,淳風反朴,真氣和生,福德巍巍,難可度量。唯願慈光照朗蒙昧,令此大眾豁然開悟。天尊告曰:子見此城適子懷抱,睹此世界,歎未曾有。此界雖名極樂,猶有習氣。此中人民、仙人、道士皆是諸方業道之人,功未充足而來生此,未至重玄冥寂之境。此中時有聖降為其師,而不久住。真行當知,亦如香積童子自言:道極來詣我所,從我執蓋,首末半劫,請我為說微妙道法,方始悟解。我又示其大羅高玄之名。於是童子遂往起居,諮問妙致,于今未返。真行當知,汝今所見,亦復如是。幽祕之理,未可輕說。子道數自極,當應得見。於是真行與賢善國王臣民疑意不了,重白天尊:不審極樂城中仙人道士、國王臣民前世以來修何功業而生此中?天尊答言:修習之法亦有多途,非為一種。子當諦聽,吾為汝說而化國中。有四種人天,第一品人孝養父母,奉事師長,濟度窮厄,施為道法,持戒誦經,晨夕不懈,行道禮願,悔過請福,求見升度。功滿行成,上感楮天,名著左契,金簡刻書,以記生錄,身得自在,飛行上清,隱影萬變,道齊真人,長生不死,白日登仙,位應上真,侍衛道君。暫過此中,或經一劫、半劫而還天中。如此之人,名為上品。第二品人在世之日,聰明高潔,助國理化,出言利益,施惠廣大,興顯正法,扶助善道,身得尸解,如蛇蛻皮,來生此中。如是等人,亦名現身升度。第二品中復有一種,或遇上帝垂恩,開度生死,枯骨死尸,變鍊成人,感激真氣,自然而仙。或有前身,與道結緣,慶流今身,來生此中。第三品人在生之時,持戒守善,不作非法,起造宮觀,供給香燈,齋講設會,書經造像,晨夕誦念,亦得尸解,來生此中。第四品人,或承其祖先福德餘慶,身死之後,改姓易氏,來生此中。真行童子與諸大眾疑意不了,重白天尊:不審第四品人承其祖先福德餘慶之力,來生此中者,不審此慶修何功德而慶隆後胤?唯願天尊重為分別,令心啟悟。天尊答曰:吾言福慶之因者,或其祖父前世施財施食,放生活命,衣食窮寒,扶助孤弱,給賑老病,供養山棲,功不成就,中道而退,身不得度,慶及子孫。或生豪貴之門,聰明利智。或求道未足,法當滅度,來生此中。如是之人,德隆九世。真行當知,善惡相似,過積者亦殃及九世,亦猶世間愚人,或承先慶,身生豪貴,自恃強梁,不信宿業,恣意凶險,殺害物命,劫奪人財,威刑無度,毀敗善道,誹謗行人,讒嫉勝己,欺淩孤弱,鞭撻下賤,漁獵殺害,燒煮蠢動,斫刺眾生,不孝父母,反逆君長,耽酒嗜色,媱亂骨肉,犯他歸女,罵辱尊老,裸露三光,不敬有道,惡居其上,輕慢靜壇,泄漏經寶,破齋犯戒,常為亂首,伺人衰便,更相陷害,殺生求生,背叛道德。如此之人,亦殃流九世,九品子孫所向傾敗,受人驅役,常被枷鎖,橫羅惡縱,死入地獄,生受六畜,被人燒炙,種種苦集,輪轉惡趣,生無定形,沉溺生死,漂浪苦難。真行當知,我觀下界眾生苦樂之事,亦無多別。何以故?汝言極樂世界城臺樓閣非為自然,皆役神功所為,不如上界應化宮殿不由神功,皆自然也。亦如香積童子自謂果極,不睹太虛大羅道境,便謂勝報極於慈土。我觀子心與此無異。真行當知,三萬六千種法由人機緣感動,修習業行,雖云成道,遲疾不等。亦如寶光童子在世之時從古先生而受滅度。八萬大劫勤苦修習,不能得道。最後之身而遇,言龍初會,天道大廣,始入道位,猶在七地下品之上。向不遇元皇之真,何由可得昇入無形者乎?於是真行靈子及諸大眾聞天尊所說,心開意解,叩頭作禮,各還本座。國王、王子、臣民男女聞說因緣本起之事,皆悉慶幸,各各奉責明月寶珠,上獻天尊。天尊受以,安著城內。王及大眾歡喜踴躍,作禮而去。 爾時,天尊與諸大聖各攝神力,升入無形,忽然不見。

慈悲戒序品第四

爾時,玉清天中瓊闕金真後聖天尊昔生多喜世界姬氏之家,年始六歲而知玄文,深達妙理,洞曉幽微,乃棄家求道,入長明山中,精思十年,上感西靈虛無天尊而受道要。年二十七歲而得六通。成道以來,數過塵劫,常以願力而度眾生,周遊十方,如日旋照,隨類現形,同其音聲,方便引接,皆為饒益,平等無二,齊一子念。以元化八年歲在庚子七月十五日,與諸聖眾三萬六千人俱下遊玄天,到北極長冥世界虛空之中,俱坐霞光之上,眄看六合。經百小劫,身心不動,猶如寶山。是諸聖眾亦以百劫身心不動。是時世界忽然光明,猶如春日,和氣通暢,風雨調適,雲霞靉靆,雷音清徹,藥草滋茂,百穀冬生,地出甘泉,微妙香美,龍麟踴躍,鸞鳳騰舞,異類集聚,皆相親附。人民、非人,身心變善,悉如宿化、教學所成。

於是天尊及諸聖眾端虛寂靜,都無言說,但以慈力,天地萬物悉皆自化,亦無光音而可視聽,幽明玄會,殊神合契,無為之道使之然也。吾亦不知其所然。道雖不言,德化流布,真氣感激,妙理精應,不由運動,其土人民亦無覺知,心無別慧,各安其居,人人守分,終其年命而已。 爾時,三月十五日,雪山之中有一童子名曰法喜,自號仙人,與其眷屬千二百五十人,俱其名曰金髻童子、金粟童子、寶頂童子、調御童子、十住童子、海惠童子、七覺童子、通王童子、自在童子、善財童子,如是十一童子,而為大眾唱導之首,悉皆各各自號仙人,俱乘白象而來下土,圍繞讚歎,遙禮天尊,燒香散花,種種供養,各陳本願,問訊天尊而作是言:我等諸人幸承宿慶,昔因皇初劫中遇古先生哀愍化度,得入道位,賜以惠眼,遙見天尊下此世界,欣喜慶幸,故來起居,欲有諮請。唯願天尊憐愍開示。於是天尊以知其意,默然不答。是時仙人三請不已,各各伏地良久,俛仰叩頭,而作是言:唯願天尊垂慈悲力,憐愍訓誨,示所未聞。於是天尊愍其勤勤,即命右侍真童名曰寶相,而告之言:汝等諸人欲求何願而來至此?於是法喜與諸大眾重復頂禮,而作是言:我見天尊及諸聖眾威德嚴凝,未曾有也。令此世界福德成就,都無言說,萬物自化,改易天地,流變氣候,日月明朗,星辰合度,風雨施散,百穀熟成,藥草榮茂,甘泉流溢,百獸騰舞,異類親睦,人民豐樂,未曾有也。不審天尊修何功德,造化萬物而得自在秘要之道?願垂誨示。及重伏地,良久不起。

於是寶相還向天尊具陳其意。爾時,天尊告諸人言:無上大道但以慈力生化萬物,覆護眾生,無有言說。若有言說,即生形迹。形迹之教雖會至道,未極妙理。何以故?不可以形迹、語言造化天地、生成萬物。何以故?形迹、語言理不恒故。理若不恒,云何造化?是故大道法無形迹語言,令物自化。善男子,汝所謂我有所修習而得化者。汝今修習,亦應得化。善男子,汝作此見,未離煩惱,猶處纏縛。無上大道久離此見,心無結縛,無為無作,無起無滅,無形無相,言語道斷。汝所見我有威神功德,嚴凝形相,造化天地,生成萬物,是汝邪見,妄想分別。無上大道以離邪見、分別妄想之見。善男子,汝等所言遇古先生,身得化度。古先生者,是我弟子。令其教化邊地,說三乘滅度、眾生修後世果。以彼土難化,人無和氣,雜畜之種心性不具,飲血茹毛,強梁自任,故作神變,廣說譬喻,開悟下根。如此之法,不盡至理,權示形迹。先生去後,攝迹歸本,形迹漸滅。縱有存在,亦多紕繆。或自號仙人,或自稱梵天,或默坐空室,或燒身自滅,或墮落高巖,或供養水火;或作天人形像,三面千手,種種神,屠殺祭祀,羣聚行道,叫呼求滅;或諦觀光相。如此之法,名曰訛謬。雖有經文,無有實法,邪正混雜,不能得道。於是法喜及諸大眾聞天尊所說,心中開悟,始知先所修習未至道要,重復頂禮,上白天尊而作是言:如我國中之所修習,具如天尊大慈高鑒,無有異也。唯恐我等大眾罪垢深重,不可濟拔。唯願天尊賜我法水,以漸澄汰,洗除滓穢,開方便門,示方便力,賜我入道,初聞威儀齋戒之法,以漸修習,繩準身心,令有依止。天尊告曰:汝彼國土地氣陰惡,所生人民亦復如是。何以故?此名金方雜類眾生,生此邊地,不聞正法,唯聞三乘譬喻之說,不知大道祕密之藏,天書雲篆,龍章鳳彩,頓教成真、生身入妙之法。於是法喜合眾聞天尊所說,恐其身命不合道真,大眾悲泣,叩頭流血,重白天尊而作是言:彼土眾生腥躁臭處,豈圖即身而得升度,與道結緣,冀得身來生中國有道之邦。唯願天尊大慈之心賜我等眾齋戒威儀之法。天尊於是以大悲力,不違其心而告之言:汝彼土人性有多種,應多受戒,約縛身心,不如棄賢世界人心淳朴,縱欲受戒,不過五種:第一五戒,第二十戒,第三一百九十九戒,第四觀身三百大戒。此名四科。又有三萬六千威儀之戒,受此諸戒以應三萬六千威神。又攝三萬六千種道,內有三萬六千生神,外有三萬六千戒神。內外防護。受戒之身,上品成真,中品成仙,下品延壽。此戒是玉匱金科上真禁戒,受竟輕犯,身謝冥官,九祖受考。吾今為汝略說一科,就一科中分為三品,上中下品。一品之中又分為三品,合有九品,以成陽數。此九品科法,齋戒相須,不但單行專授。汝等凡有齋講設會之處,及國王、王子、大臣、官長、學人男女集齋之日,應差一人音聲清亮者,正其威儀,北向讀之一過,以示大眾。大眾人民作禮伏地而聽戒言。

又復正齋初夜,又讀一過,以示大眾。此論一日之齋,法應如此。若二日、三日、七日,當應日日讀之一過。若初入道之人,先授其戒,千日之後漸進餘法。若有善人行先無犯、未度,三日之內,即授其戒,不須千日而後授法。若授戒之後,身犯十惡五逆之罪,法師應須燒香,對三寶御前,悔奪戒法。若未受戒,及受戒之後身犯輕罪,非十惡之條,苦求悔過,進請受,法師與弟子對齋,日六時禮悔,誓不更犯,然後斟酌量授其法。子當慎之,子當慎之,勿犯吾戒,身得逆罪,諸天不祐。於是法喜與諸大眾各各伏地,注筆而聽天尊為說戒言。

說戒科品第五

第一不得殺,媱殺、戲殺、睹殺、斂殺、誘殺,不得嗜肉愈病,藥分俱斷。第二不得叛逆父母、君主,亂敗家國。第三不得劫盜、怨盜、謗盜,死罪,謗,口謗、書謗、狀謗。第四不得裸露三光,訶天罵地。第五不得姦媱骨肉,因生刑害。第六不得毀敗善道,離人骨肉,滅人種親。第七不得耽酒,毒酒、媒酒、色酒。第八不得陰惡,損敗他人,身作、口作、書作。第九不得侵尅良善,割奪孤貧。第十不得盜劫死尸,散人骸柩。第十一不得戰鬬之所剝脫死屍,割取頭髮。第十二不得侵欺老病,脫其所有,心無慈悲。第十三不得毀破巢宂,傷胎殺鷇。第十四不得販賣生命,以贍己利。第十五不得故觀兵戰鬬,及故合兵國戰。

右十惡五逆。科犯者,見身受報種種苦惱,身死之後,與九祖同考,萬劫不原。

道言:朝禮之法,不得高處朝禮低處;不得顧盻朝禮;不得不淨朝禮;不得對御涕唾;不得對御高視;不得對御邪視;不得對御高言;不得對御高氣;不得對御錯語;不得對御邪語;不得對御中絕語;不得對御餘語;不得對御動五體語;不得對御摸頭語;不得對御戲色語。道言:入齋戒道場之法,先當慈悲。第一不陰惡,第二不思色,第三不思媱,第四不思殺,第五不思肉,第六不思勝,第七不思欺,然後沐浴五香,盪除塵累,整其威儀而詣道場。道場之外,置立香湯,浴室二所,男女各別。又當立二屏處,屏處燒香,立衣架如法。一人屏處,應脫浄服挂架。一出屏處,入浴室,盪身手巾、豆末,事事具足。又不得煮殺蟲蛆,以絹濾水過,作湯及羹飲。又不得燒蛀薪以營齋獻。又不令乳產穢污、惡瘡膿血、淫人、十惡五逆之人臨齋廚所。如法安施竟,師著淨服,取浄鑪炭火以燒香。朝拜訖,依位而坐,儼默端直,身心思行上戒,一慈、二悲、三善、四信。善男女等,汝今當知我用此四法,故得成道。此四者是一切善道之門戶,是一切善道之本基,是大道之機要。離此四事,自外無道。故我有此四階善道保鎮天地,生成萬物,調和氣序,綜統幽明,禳灾滅禍,濟拔窮厄。汝若離此四種,不得入道場,不得受國王、王子、羣臣,兆民供養之具,不得受國王、王子、一切男女恭敬禮拜,不得與自身及一切人請福求願。我詔此人為道法中賊,不合共住,人鬼所嫉,諸天不救。

善男子,入道場中復有三法:第一思孝,第二思忍,第三思辱。善男子,入道場中復有七法:第一見一切男女,生父母想。第二見法師善人,生諸天想。第三見經法靈文,生難值想。第四聞說法音聲,生難遭想。第五見諸疾病、貧窮、孤陋之人,生己身想。第六見衰憊老人,生無常想。第七見一切有生之類,生平等想。善男子,汝今當知入道場中及出道場中,不捨大悲,心不分別。不分別故,諸惡不生。若見覺聞知行立坐卧,離此戒者而得安樂,無有是處。善男子,汝欲求道、見身升度者,離此戒而得道者,無有是處。善男子,汝欲無疾及救拔生死,離此戒者,得如心願,無有是處。善男子,汝若違戒,而為邪所嫉,王法所加,身命夭逝,諸天不救。

道言:入道場中不得茹葷,不得穢污,不得多語,不得邪視,不得鬧眾,不得傾聽,不得涕唾,不得輕衣,不得垢衣,不得鼾睡,不得邪坐,不得背坐,不得仰視,不得大笑、大語;不得吒食,不得藏食,不得挾食,不得語食,不得笑食,不得顧食,不得仰食,不得漱食,不得鳴器食,不得拈食,不得嫌食,不得數食,不得非時食,應正時食,慈悲食;不得急行,不得拖腳鳴行,不得曳踵行,不得動頭動手行,不得顧盻行,不得仰視行,應平正行。

若學道人受他惠施,慈悲為受,不得數謝、數辭、數顧,應受已,如法供養,如法施行。

諸學道男女人不得數入國王、王子、大臣、官長、俗人之舍。若為因緣故須應入時,正其威儀,在門外立,正事陳說,不入其家,不坐其床。若諸學人起居父母、伯叔、姑姨、兄弟之時,應加恭敬,而況諸餘。

若諸學人無大故,不得入軍營塵肆。

若學道男女官不得入屠舍、媱舍、樂舍、十惡五逆敗壞人舍。

若學道男女官不得與非類同舍同床坐,同床食,服飾不得共用。

若學道男女官不得畜多欲侍者及畜穢文書矣。

若學道男女官不得與俗人爭利,有利應讓俗人及無知小弱。

若學道男女官不得畜兵器、樂器,不得燒薰皮毛角骨薰臭等物。

若學道男女官不得穢污生草蟲蟻之上。

若學道人男女官不得向北大小便利,不得仰視便利,不得污山泉浄地,不得入雜處居卑、當風下濕、心無慎護。

若學道男女官及道民應當莊嚴道場,治堂靜廬慎密防護,灑掃內外,恒令清潔,不得早眠晏起,朝禮失時,大小無法,不相尊重;不得無故開靜戶;不得敞露經法;不得入俗歸不盥沐;不得道場中舍女人骨肉之親,無大故,不合諸道民;不得借貸常住法物以為他用。諸道場中常住法物、香油、燈燭、財寶,應有定用,不得迴易餘用。諸護浄居域之內,不得令進諸雜畜污穢;不得販奴婢、六畜,取物營靜舍;不得用十惡五逆財營靜舍;不得於敗地立靜舍。違此戒者,身受考病,所學不成,犯物不還,三代被考。慎之!

道言:諸善男女應當內外持法,為法城壍;不得侵毀精舍;不得抽剔藩籬;不得盜伐果林;不得盜師果子;不得割師田地;不得費耗師穀帛;不得壞師法具;不得假借師物,久沒不還;不得私費法財;不得私換法財;不得私使法師畜( );不得羣聚法場,講說非法;不得羣聚法場射賭;不得羣聚道場斂聚,食肉飲酒;不得將婦女舍法場中宿。

道言:若道民男女犯此科戒,護法善神地官考之,連及三代。慎之。

道言:若學道男女道民書寫寶經時,不得安不浄處,不得令不浄人見經,不得令不信人聞經,不得令敗壞人知經,不得令敗壞人見所寫之紙,不得不浄財買寫經紙。書寫之法,應別室安經,常當燒香於案上,一日之中一過,盥五香水盪洗身手,大小便利,易衣出入,常當齋潔。寫經之人不得竊用祕言,宣泄唱令。犯此戒者,考病立至,死受風刀之考,長不聞法。慎之!

道言:諸學道修身之人先當廣尋經文,勘校科格,求師決斷,慎護所受,莫自媒衒,邀求世利。同心結好,男子不過三人,女子不過四人,於密處精思,以期冥契,勿令他人知覺見聞毀譽者,應密往山林,避處人間。犯此戒者,善神不護,眾邪亂考。慎之!

道言:若諸善男子欲救疾病者,先當廣備道術,善知方藥分明,謹案齋醮科儀,持戒忍辱,不違物性。無憚苦辛,不辭曉夜,無論遠近,怨親平等;不視財色,不分別貴賤男女,不責意氣酬償。忽得酬償,應施行功德,不得專贍己利。不得艱難,心無欺詐,恒行大慈。如此救疾,功感諸天,療疾易差。若違科犯戒,假造謬妄,神人立考,死入地獄。慎之慎之!

道言:若善男女有心好道,或遇時述否,不得遠遊名山,應於家持戒,修造精舍,作重墻複壁,使內外音響不得相聞。唯令潔浄護治,每令精密,亦無異於山林之中也。功滿行成,道來曲室,身得道真。若違犯科戒,輕泄疏陋,薰臭混雜,敞露真文,徒勞積紀,我道未聞,身立傾敗,萬邪所殺,身不得道,魂魄受考。慎之!

道言:若學道之人,或身受師訓,叨佩靈文,遇運應時,法應助國。或身先列職,後遭師匠,身受至法,未遂清虛,助國治民,匡贊天下,應須內持戒行,慎密所受;不得敞露天文,輕犯科禁,心無慈孝,恣性威刑,貪婪財贍,剋削兆民,令天下萬民心中冤酷。如此之人,徒有匡贊之名,而無廉貞之德。如此之人被三種考罰:第一身中監神迴惑其心,令萬向傾敗;第二治國之神令其犯法受戮;第三地官考之,殃流七世。子當慎之。是諸仙人得受戒已,歡喜踴躍,深自慶幸,各起作禮,信受奉行。

太上大道玉清經卷一竟

太上大道玉清經卷之二

慈悲方便品第六

爾時,天尊與諸大聖在於上方空虛之中,以方便故,欲度眾生,以大慈力升入無形太虛大定。是諸仙人雖有通力,不能見,莫知所在,便謂天尊以歸上界。是諸仙人悲惋懊惱,不能自持,各見其身無復威德,猶如死屍;又見所乘之象變成臭肉。於是大眾心中迷悶,無復所知,進退無據,不知何計,各各自定,諦觀因緣,心識蒙朧,不能自曉,如入夢中,見諸事相無有定實。於是諸御仙人謂諸人言:我等福德輕鮮,道力微弱,未能究竟微妙至理,始入初心,道數未足,縱有通力,不能明了。但捨我等先所知見,唯當歸命虛無之中;或當感念,今令我等眾重見天尊。是諸仙人聞聽所說,心中小悟,各各專心存念,歸命太虛,叩頭禮願七日七夜,心不休息,須臾之頃,心中醒悟,如睡得覺。仰視空中,忽見天尊與諸聖眾儼然不動,與本無異。是諸仙人叩頭禮拜,悔過自責,禮謝天尊而作是言:我等大眾積劫以來,修習小見、小聞,分別妄想,迷悶邪見,深淪結固,罪垢深重,自見己身猶如死屍,無有光明,所乘之象變成臭肉,髻中寶珠化成瓦礫。無常變異,迷悶恍惚,如從夢中見諸色像,不能分別。我等大眾不知何計,心自念言,唯當捨我先所知見,歸命大道,憑向虛無,悔過自責,七日七夜,心中忽然平復,如夢得覺,歡喜無量。唯願天尊特見哀愍,令我等眾心中開悟。

於是仙人言語未了之間,天尊又入光明大定,通身光明,猶如皎日,無有障礙。令諸聖眾各乘羽蓋,坐飛龍之座,在天尊左眉一毫之端。又令諸仙人及十方國土、山陵、河海、城邑、人民俱在天尊右眉一毫之中,而不迫窄。各見天尊而在其前,而說妙法。是諸仙人作此見時,了了分明,心無障礙。又見靈山之中舊住之所近在日前,已經六劫,不能得知天尊神力自在無礙。 爾時,天尊以一音聲普告眾生,隨其類音悟解。天尊告諸仙人言:汝等諸人睹此道力,心中何如?仙人答日:我等大眾但知聞法慶幸,心無所覺。天尊又言:大道慈力,非真非假,非起非滅,非空非有,非彼非此,無去無來,所謂中道自在之力,大慈悲力,無障礙力。令諸仙人心中安隱,不覺不知,但以聞法,餘無所知。是諸仙人聞天尊所說,心始開悟,合眾彈指,歎未曾有。天尊又告仙人曰:汝等今當知大道威力不可較量,無有比說,於諸餘法,譬如螢火,並於日月;亦如掬水,比於大海。法喜當知,汝等師古先生入道初門,三乘之法,但有名字,無有定實,多說譬喻,說化下根,非是超絕生死,綿綿長存,見身受慶,骨肉俱飛,永為真人之法,身如真金,無有變易;亦如金剛,不可毀壞。善男子,譬喻之法訓化邊地愚癡眾生,中上之人不應修習。千生萬生,流轉苦難,不能超出生死愛河。譬如良地而種梯稗,終不變成粳粱五穀。譬喻之法,亦復如是,不能令人得成真道。善男子,我知汝心局於小法,迷邪失正,故攝汝身,令汝開悟。善男子,汝在雪山雖數百歲,不修大道,終不免死,必墜地獄;雖自號為仙人,實無仙質。汝承宿慶,今得見我,重得開度,是汝因緣,法當受生。善男子,汝來此中,雖得六劫,我以道力,促此六劫以為六日。又我觀六劫猶一瞬頃。善男子,大道威力不可思議,窮劫說之,亦不能盡。於是法喜與諸仙人疑意不了,重白天尊:向蒙天尊垂慈悲力,開悟未聞,未曾有法,心中慶幸,莫所謝。我等蒙昧,局於見聞,便以為極,不能廣知。無上大道深妙祕賾,威神廣大,自在無礙,不可思議。我等塵累未桔,習氣深重,幸逢高會,遭遇良時,釋彼穢邪,仰陪霄駕。唯願哀憐,納受已死之命,便得再蘇塵穢之身,沐浴玄化。於是合眾叩頭流血,伏地良久不起。

天尊以大慈力故而告之言:汝以六劫之中聞我說法,今猶未悟,是汝垢重。何以故?邊地眾生唯以肉飲血,生食羊馬,遇古先生淘汰滓穢,餘習未盡,使之然耳。 爾時,天尊又以大悲方便之力,忽令千二百五十白象合為一象;又令千二百五十仙人合成一仙,坐此象上;又令十方國土合成一土,大如微塵,此中人民及諸大眾合成一人,在此塵中微毫之內。須臾之頃,毫間二人見一真人形長千尺,容貌奇特,將諸大聖八萬四千人俱引毫中。二人出於毫端,又從左眉毫端而入天尊先所。大眾三萬六千人又從右毫端二處內外,各無罣礙而不迫窄。九日九夜,心無疲厭,謂如食頃,不覺不知,與本無異。是時二人為聞法故,身心悅豫。天尊又言:善男子,汝等昔日與道結緣,功微業淺,所得通力非是真實。山出美玉,南方有石,亦名為玉。二名相亂,凡夫之人不能分別,不知何者是真玉也。汝號仙者,如彼石玉,非是真玉,有智之人了了分別。

善男子,如汝髻珠實是魚目,非真珠也。汝亦如是,非真仙也。善男子,汝從今日以後,沐浴道化,除汝塵累,始名真正,始入法流。於是二人聞天尊所說,歎未曾有而作是言:今日有幸,得遇高尊授我真道,令我開悟,悅除煩惱,如蛇脫皮。 爾時,天尊以大慈力而告之言:汝諸來眾今何所在?於是二人不知何答,各自顧盻,唯見向者真人大聖各坐龍座,唯有一象。又見十方國土近在日前,心中小悟,知是天尊自在之力。天尊以知其意,即告之言:我以道力,愍念汝等罪苦眾生,方便引導,示汝神變,令心開悟。須臾之頃,平復如本。此諸大眾心中亦覺知去來之相,道言如此,自在神力皆是不可思議。非是五通、三乘、七覺、八門、三界之所辯了,事離心想,見聞知覺,非有非無,非起非滅,非因非果,不可言說,不可思議,離諸語言,絕諸視聽,唯一道力究竟,一切諸法皆悉通達,畢竟無復遺餘。善男子,汝等當知我雖作此變化,初中後心未曾覺為變化一相,但以大慈一子之念普度眾生。善男子,我雖度眾生,初中後心亦無度眾生之想。善男子,大道之力、大道之神、大道之化、大道之機、大道之微、大道之虛、大道之無名,不可思議,解脫不可思議,知見不可思議,方便不可思議,造化不可思議,生成不可思議,動用不可思議。善男子,汝等應生希有之心、慶幸之心、難遭之心,成就慙愧,不可思議。

爾時,仙人歡喜讚歎而作是言:我等大眾蒙天慈流霈再造之澤,喜慶之心無以為喻,如披重雲,得睹日月,猶如盲人得見色象,如籠中鳥而得騫翥,如小水魚得遊江海,亦如枯骨而得成人,過泰之慶,巍巍難喻。

爾時,天尊愍之勤勤,授千二百五十人真童之任,今知天下新學道人功過之錄,注記生死。是諸聖眾為因緣故,三萬七千二百五十人俱放身光明,照曜十方無量世界,香花幢蓋,萬種天樂,大地震動。 爾時,天尊與諸聖眾各坐九色雲龍之座,浮空而去。於是長冥世界之中國王、王子、羣臣、兆民遙見天尊、聖眾昇東南方而去。須臾之頃,流霞四冥,莫知所在。國中男女方始警悟,相顧悲泣,悔過自責。其世界中有一國王,名曰真會,聰明辯慧,而告大眾,作如是言:汝且莫悲,聽我所言。我昔曾聞有虛無之真造化天地,生成萬物,神力自在,幽寥冥寂,行不言之化。我此世界祥瑞如此,必是虛無之真福我此土,使之然耳。我今大眾當報道恩,選覓園中最高勝地,堅立宮殿,香花供養。國內人民聞王所說,異口同音,皆悉稱善,各各解其身中無價寶珠以填此地,取諸香木而作宮殿,高廣嚴飾,百寶裝校,施諸狀座,花香燈燭,種種供養,傾世所有。 爾時,天尊遙知其意,即放左手掌心十彩真光照曜此宮,晨夕恒明,猶如白日,常有香香周流世界,彼土人民時因夢中得見天尊,為其說法,身心明了。夢覺之時,書記文言。一國人民校定勘會,文皆符同,無有異色,故寫此文為自然道經。是時人民轉加精進,國中太平,人民豐樂,壽無中夭。於是國人感此非常效驗,幽明符會,悉皆精進,雖無師匠,自修其心,皆入仙位,漸契微妙,不可思議。 爾時,天尊三大願之力成就眾生,處化度,心無偏黨。與諸大眾下遊地戶極泉之境,入一小天之中,空虛而住。其天周圍六千七百五十四里。天高一百九十九里。其中化主名無量壽,有三大臣:第一臣名德王,第二臣名捨邪,第三臣名雲音,皆以正法化世,不枉人民。此中男女身長七寸,皆悉辯了,聰明智慧,慈順父母,奉事化主。此天之中,昔古往劫言龍初會。虛無天尊命造化真人、巨靈仙人下此天中,布散無邊,量立靜壇,刻玉簡文,以鎮此天。從以後國人修習道法。承此功德,時有託生中國,改姓易氏,號曰神童,聰明利智。或以一身、二身,不過三身,應遇天尊而得濟度,長生不死。 爾時,法喜與千二百五十真童疑意不了,從座而起,前進作禮,上白天尊而作是言:不審天尊言龍初會之時,今經幾劫?虛無天尊命大造真人布散元氣,化成萬物,微妙之理,以何法為宗,頓得如此自在無礙?唯願天尊憐愍不達,誨以未聞未曾有法。於是天尊愍其慇蔥,即告之言:善男子,此會之時甚自久遠,經百億大地微塵之數,不可計劫,唯道與道乃能知之。五通神人以此為久。我今所見未過俯仰瞬速之間。汝欲知者,其義如此,元氣之道非汝所聞。

爾時,法喜與諸大眾重復叩頭,上白天尊言:弟子出生穢土,習業不淳,蒙昧愚迷,布逢良匠,守偏方小,見局湫隘,心靈分謝重昏。何期披霧,日無私照,鏡朗幽冥。道不私恩,念流一子言龍初之會,以奉决疑元氣之宗。願垂開示,冀得咀嚼甘露,沾洽雕朽,降以靈符,反生枯骨。弟子合眾慶幸,過泰有餘,不期驂御霞猋,聳身玄闕,沐浴恩化,心忘止足,知進成愆。願垂赦宥。出此語時,合眾悲泣,地為震動,日無精光。上方空中有如龍吟。一切人民、蜎飛蠢動皆悉悲鳴,草木顦顇,金石失潤,香雲徘徊,凝結虛空。神風滂渤,和氣不暢。於是真童感動天地,異類悲鳴,一國男女助為啟請,傍欲聞法。 爾時,天尊愍其感動,放千光明,從口中出,照曜諸天,處處洞徹。天雨香花,萬種音聲空中自作;日月重輸,和風拂塵,仙花薦地,霄蓋羅天,神鐘寥朗,真儀四陳,龍麟騰曜,師子微吟,瓊鑪焚香,真童散煙,天地告瑞,異類同心。十方國土朗然而見,諸天大聖乘空而來,下界神人涌地而出,俱集此天。及諸天神、地祇、山海諸王、眾獸之王皆來會所而聽說法。

爾時,天尊謦欬彈指,而告之言:善男子,汝所問元氣之道,以何為宗。汝今諦聽,吾為汝說。善男子,汝今當知元氣之道,祖於虛無天尊,空生自然,綿綿長存,化生元氣,元氣生太極,太極生天地,天地生萬物。善男子,元氣之道其妙如此,故大道無名,元氣無形。以無名故,動用無極,流變萬化,有情無情稟道而生。人寶元氣,故能長存。元氣為神,與氣合并,能入無形,與道合真。善男子,萬類不同,元氣一裡。譬如大海,流澍無極,任人取用,隨其灌溉。有智之人深鑿溝渠,以導其流,則澆灌無極。愚癡之人執持漏器,詣於河海,隨漏獲潤甚少。或有盲人都不見海,無所受潤。善男子,汝今當知水性不動,潤有深淺。元氣之道,亦復如是,不可思議。 爾時,一切大‘眾聞天尊所說,心開意解,皆悟無形微妙之理。是時天地山川,天神、地祇、蛸翹蠢動悉皆同聲合響,猶如雷震,而作讚曰:大道無生滅,元氣不終休。失之永朽爛,得者長遨遊。俯看六合內,漂沉生死流。仰盻霞中人,蕭然無有憂。是時空中作此讚已,須臾之頃,天上有五色流霞結於空中,去地百丈,自成雲篆八會天書,字方一丈,八角垂芒,光彩煥爛,洞朗虛空。大眾人民仰視天書,恭敬禮拜,悉皆同聲而作是言:此是天尊自然真氣應感真童元氣,變化而成此文。我等唯聞天書,目不曾睹,今日幸會,不期得見。不審天尊,我等塵穢,得寫天書、讀誦以不?天尊答言:此是大道威神之力應變所成。汝等欲得傳寫真文龍章鳳篆,供養禮拜,專心誦念之者,應先受戒鍊行,離諸塵穢,然後書寫,受持讀誦,一如戒言。於是大眾聞天尊開示,歡喜踴躍,信受奉行,作禮而去。

言龍中劫方便度人品第七

爾時,玉清天中金闕天尊與諸大聖微塵之眾具大慈悲,皆以六通應變自在,神力無礙,綿綿長存,無始無終,神契機微,精感密妙,常以一道化成億兆,隨類動用而得長生。

是時天尊以大慈力,常以法雷而警眾生,令其覺悟。常以大雲等覆眾生,令不孤露。常以法雨潤洽眾生,令無渴乏。常以慈風搖動眾生,令立信根。常以慧日而照眾生,令不昏冥。常以舟航廣作津濟,攝生理具,運載無窮,長養覆護,為作導師。慇懃教授,譬如父母,一念諸子,善以珍寶,隨其取用,心無吝惜。眾生不知,反更怨咎,失道敗德,興作仁義,隨業流亡,而不知返,迷沒邪逕,不行正道,各執異端,五內攻劫;隨逐惡黨,六賊外爭,愛塵覆蔽,惱結增長。為一我故,造三種業。漸漸滋多,以至十惡。百福遠離,死入九幽,備受眾苦,從恩愛生,不能了達,甚可憐愍。不忍放捨,是故慇懃種種誨示,提携引接,令不邪僻。 爾時,天尊與諸大聖哀念眾生,猶如慈母顧愍其子,雖遊士方,必赴其念,尅應歸還,飲食覆護,乃至長成,猶不捨離;況于童稚,晨夕孚乳,隨其時節,感其願念而無差失。是時言龍中劫之後六百萬歲,四天之下,人民福盡,天地崩壞,灾氣蔽天,日月不明,星辰失度,風雨不調,天地震動,河海水臧,金石焦枯,泉源乾竭,處處坼裂,山崩鬼哭,藥草不生,樹木凋落,百穀不實,黑風發屋,吹起沙石,相擊出火,遍燒山澤;有十萬惡鬼各將徒黨無數億萬馳走天下,口中出火,噓瞎人眼;飛鳥墮落,六畜自死;又有四大蟒蛇身長六百萬里,圓繞崑崙,張口四向,其蛇鱗中又出百億小蛇,四散進走,毒氣猛烈,噬中人身,登即爛壞。如斯苦惱經六百年,眾生困苦。 爾時,天尊與諸大聖眾數如微塵,以玄化元年,歲在辛卯七月十五日,日中之時,於玉清天中雲官之內,俱放神光,照曜下界,四天之境,其光流變無數億萬,一一光中各有道境,無邊廣大;日月星宿、山川城邑、樓臺宮闕,非常華麗。一一城臺各有泉池周巿圍繞,其池之中涌出金蓮寶花,微風吹花,出妙香氣,遍滿虛空。其花高大,出於玉清。一一花中各有龍座浮在花間。一一座上各有天真大聖演說妙法。泉池四邊周帀寶樹,蘇牙琳碧,瓊枝玉條,偃蓋廕遍覆世界,七寶華葉夜光珠寶。常有微風吹動寶樹。其樹葉間出妙音,聲中演出空洞自然梵唱生神寶章反魂之篇,以和三氣,生化萬物。其空虛之上有凝光九色結成寶蓋,彌滿世界。其宮臺之下有七氣浮空,以承宮殿。其宮四邊玄虛之中皆自然音樂,寥亮清徹,非常和雅。臺中各有真人吟詠凝胚混化之章,生長萬物,消滅灾害。 爾時,天尊大微塵之眾以十月十五日日中時,俱從玉清天中雲宮之內浮空而下四天之中、晨星之上。中斗寶車以捧神足,東斗扶左,西斗扶右,北斗為傘,南斗為杌;日侍其左,月侍其右。華蓋垂蔭,香雲四冥,神風調虛,甘露流津,天地復位,山嶽涌成,源河涇流,苦海變清,四氣和調,三景齊明,枯骸成仙,垂化得生,百穀豐熟,天下太平;邪魔喪精,真道流行,羣兇變善,人神守貞。蕩蕩大化,難得而名。 爾時,四天之下國王、王子、羣臣、妃后及諸宰官、萬兆男女,人及非人,各各仰視上方空玄之中,遙見天尊真儀煒爍,神彩澄朗,光明暉煥,尊顏彪炳,寶蓋彌天,長幡飄颻,虬鑪揚煙,神香反魂,萬籟齊唱,仙樂同音,咸乞眾生深識業緣。是時諸人睹此奇特,內懷慙媿,而欲禮謝,心疑道遠,恐不上達,私心願念,請高尊大聖霄駕下臨穢土。各住其居,迴心上方,叩頭禮願,流血灑地。九日九夜,燒香散花,願念不絕。人皆疲困,精神恍惚,如夢中事,雖極不怠。天尊感其意故,即於上方分身百億,俱坐雲龍之座,各見其前隨其類音而為說法,皆令留悟,四天之下,如一不異。時有四天人王須臾萬頃,又復各各皆聞天尊在其心中而說妙少,身心欣悅,快樂安隱。雖自忻幸,未能了達,各各作禮,請問天尊心中法音因緣本起,而作是言:我等諸人過泰之慶,得見天尊降臨下土,賜我妙法。荷負慈尊恩造之澤,深自慙媿,不知所謝。又聞心中而出法音,身意泰然,欣樂安隱。不審此事是何因緣? 爾時,天尊答人王曰:善哉善哉,善男子,汝等當知無上大道威神之力不可思議,無所不在,何獨心中而有法音,乃至支節、毛孔之內及以天上地下一塵一介皆有道氣。善男子,汝等人王應深慙愧,心中法意,恒自觀察,除汝邪見,除汝異念,除汝躁求,除汝貪愛。以道沐浴,滌盥塵累,常行大悲,恭敬供養無上大道,持戒布施,忍辱精進,煩惱垢盡,道性妙光顯見人中。是時四天之下一切諸王及其人民同時各見天尊慇懃教誨。良久,攝念身心不動。須臾之頃,各見大悲天尊與諸聖眾同時建心幢蓋,無數億萬,從其心中、支節、毛孔、皮膚之問安庠而出。幢蓋高廣,彌滿世界。 爾時,大悲天尊以此幢蓋,引諸眾生往四天之中崑崙山上,止虛空中,去地萬仞,入一微毫之內,與諸大眾儼然而坐,九日九夜,神光朗徹,照曜虛空,大震雷音而說妙法。其音遠聞,遍於十方,靡不周遍。普告眾生而作頌曰:大道常慈悲,愍念諸眾生。至法普開化,能行與未行。我本無心相,推運立形名。今當恣汝問,應念即教令。權實無二慧,玄寂一真精。元氣廣流布,無情及有情。 爾時,大悲慈尊說此語已,與諸大眾默然而坐。爾時,東方始青天中諸天子等,無意天子而為導首,與其眷屬九億大地微塵之眾,為聽法故,齎青天之寶,供養之具,燒香散花,作諸天妓樂,乘天宮殿,建持青節、青幢、青幡、青蓋、青霞之坐,坐高極頂,蓋覆無邊,浮空而至。乘道威神,入微毫內,圍繞讚歎,禮拜問訊,陳列天儀供養之具,却坐東面儼然不動。

爾時,次有南方丹天之中諸天子等,焰光天子而為導首,與其眷屬八億大地微塵之眾,為聽法故,賫丹天之寶、供養之具,燒香散花,作天妓樂,乘天宮殿,建持丹節、丹幡、丹蓋、丹霞之座,浮空而至。以道神力入微毫內,圍繞天尊歌頌讚歎,作禮問訊,陳列威儀供養之具,却止南方儼然而坐。 爾時,復有西方皓天之中諸天子等,素真天子而為導首,與其眷屬六億大地微塵之眾,為聽法故,齎皓天之寶、供養之具,燒香散花,作天妓樂,乘天宮殿,建持素節、素幢、素幡、素蓋、素霞之座,浮空而至。乘道慈力,入微毫內,圍繞天尊歌頌讚歎,作禮問訊,陳列威儀、供養之具,却止西方,儼然而坐。 爾時,復有北方玄天之中諸天子等,冥慧天子而為導首,與其眷屬五億大地微塵之眾,為聽法故,齎玄天之寶、供養之具,燒香散花,作天妓樂,乘天宮殿,建持玄節、玄幢、玄幡、玄蓋、玄霞之座,浮空而至。乘道慈力,入微毫內,圍繞天尊,歌頌讚歎,作禮問訊,陳列威儀、供養之具,却坐北方,儼然不動。 爾時,復有八海大神、龍王水帝為聽法故,乘大波濤,洶涌滔天,以道神力,浮空而至,居毫四方,猶如大雲。次有五帝、地衹與其眷屬五萬億大地微塵世界,其中各有山陵、河海、國土、人民,一一世界具足諸有,乘道威神,為聽法故,具來會所,在微毫外,與八海神王重立虛空,湛然而止。 爾時,中天大聖元皇道君虛無天尊為影響法故#1 ,與十方大聖無數億萬來會空中黃雲之上,去此微毫五百餘仞,二會之所陳列以畢,於是中央道君即呼神風激籟,演出空洞微辭、步虛靈章,以會眾真三萬七千種契,九十九日吟詠始畢。

爾時,玉清大悲天尊於微毫之中,即命太微中仙九億萬眾揮反魂拂魔之章六萬四千八百四十二契陰生之曲,調理羣數八十八日,眾音乃畢。 爾時,天尊成就二事,委曲畢已,與諸聖眾默然而坐。是時八海大神與五帝地衹忽懷疑惑#2,生不信心。天尊知其疑惑,即以慈力令此地水互翻互覆,七反上下。復令此大地震動坼裂,碎成微塵,倏忽之間,還令合聚如一芥子#3。又令八海波濤四散,忽然乾竭,其水帝、魚龍皆悉露形,須臾之頃,令此八海成一滴水,大如鍼鋒,吹著空中。倏欻之間,復令平復。時地衹與八海大神睹此威力變化自在,悉皆自失,雖乘道力,未能辯了諸法性相。何以故?地水體陰,神心不聰,是故不達。久久之間,神心小悟,即於毫外北方禮悔自責,五體投地,猶如山崩,通身血見,悲泣良久。於是地衹自天尊前而作是言#4:臣以冥生窈靄,職當持地,濫知九土,未嘗遲息,乘道正氣,生育萬物,助善興化,不敢有勞,為諸塵故,不能達道。惟願天尊大慈憐愍。言畢悲泣,不能自持。次及八海大神、龍王眷屬、水族之類,其數無量。驪珠龍王性最聰敏,為諸水神唱導之首,淩波而出,上白天尊而作是言:臣以多幸,職掌水府,濟度舟航,下潤一切#5,助道興化,蕩垢滌塵。雖有微勞#6,心無恃賴,日夜沉溺,漂沒波濤,麤身巨大,無由輕舉,與諸濁氣相繼。然以見聞狹劣,未造玄微。翹仰至尊,積有年歲。今乘道神力,為欲聞法而來會此,微毫之外,而不得入。心自孤疑,不能决定。惟願天尊大慈悲力,賜見接引,令得入微。言畢自責,濆薄溢潰,波浪滔天,悲嗟沸涌,黯然而出哭聲,哀歎悲切,流慟苦毒。須臾之頃,一切河海悉皆血沸,五帝地祖震動大地,同其悲苦,金石流淚,草木擁霧,源泉逆流,大地出聲,殷殷如雷。地中眾生心意戰慄#7,目不能瞬,飛鳥墮落,走獸自撲。五帝地衹兩眼流血,遍灑大地。地及河海一時變赤,猶如丹霞,足經八月而色始變。

爾時,復有諸大神王,天神、地神、電神、雷神、風神為聽法故,飄動風雷,霹靂剛堅,驚作深蟄,傾拔諸根,吹去埃塵,來會四方,空中而止。爾時,復有地中雜類諸王,大山之王、香樹之王、神藥草王、魚王、龜王、鳥王、馬王、牛王、師子之王、風獸之王、猛獸之王,天麟、天禽、天馬、天鹿,如是諸王皆隨大地來至會所,耳雖聞法,口不能宣,見諸神精悲號苦惱,皆悉哀鳴,眼中流血,各各伏地而不能起。 爾時,天尊愍諸神精沉滯穢濁,不聞正道,悲苦如此,即以雷音而告之言:善哉善哉,汝等今當知此會之所、本起因緣之事,以言龍中劫之後六百萬歲,天地福盡,灾害興作,我不忍見,與諸大聖臨四天下,保鎮劫數,更生萬物#8,應運度人,故來會此。我以自在神力,令汝等來。汝今當知此會大眾皆是十方天地無量道境來入毫中,尚不迫窄,而汝等眾唯乘五萬億大地微塵世界、八大海水,何足為多?疑此毫中不能納受,是汝神精濁惡邪見,志度#9狹劣,未能深信無上大道威神之力。汝欲來入此毫中者,應除雜想、煩惱、恩愛、貪嗔癡等顛倒邪見、種種疑惑、塵勞覆障,斷諸結習,乃能入微妙之會。若必存見聞,分別善惡,怨親憎愛,繼有縛著,永不得入微妙會中。 爾時,天尊以方便力,為降伏神精而告之言:汝等眾精罪業深厚,濁惡垢滯,未得入此微妙會中。汝應思共遠塵離垢,當來見我。天尊說此語已,即從毫東雲門之中出見,左手團此大地,和以海水,如一芥子,擲向上方空虛之中,經八萬大劫,湛然不動。 爾時,天尊在此毫中為諸大眾說微妙法,經八萬劫說訖已,乃於上方虛空之中接取芥子,安著毫端,還令大地大海平復如本。地衹、水帝、人王、兆庶、一切眾生都不覺知。 爾時,天尊知此諸神心中未悟,即見大身滿虛空中,從毫左邊安庠而出,以一鍼鋒,乘此大地及以大海引入毫中,安著北方玄虛之中。譬如大空有一微塵,都無妨礙。是時八海龍神與諸地祇入毫中,圍繞天尊,窮劫不帀。又以飛行,亦不能帀。方始覺悟,歎未曾有。其大地之中,國王、臣民、異類之屬從地入者不覺不知,無去來相。此毫之中有無邊道境,天天相次;一一道境備諸所有天地日月、山川河海、國土人民無數億萬,總有三萬六千人天種性。時有中桹之人一萬二千種,中有一長者名曰慧命,與諸大眾睹此神力,心意不了,互相携獎,來至會所,恭敬作禮,上白天尊:不審天尊初從天中下降之時,宮闕城臺、高妙樓閣及蓮花之中,天尊大聖并初聞道之人,其身心之中各有天尊演說妙法,及慈悲天尊從其心中安庠而出,寶樹周帀自然天樂,及此微毫之中,國土城邑、幡幢寶蓋,座座高妙,種種變化,奇特如此。不審是事為有常邪,為無常邪?

天尊答曰:善哉善哉,善男子,汝當諦聽,吾為汝說。我從天中下降凡夫,應變七種微妙之事。汝今當知無上大道常以七覺聖道而下化世,以應自然微妙七氣,以成七變之法,以世有限,故大道應之以名數,所言名數,皆應自然微妙之法。善男子,汝所問此妙致,為有常邪,為無常邪。善男子,汝等當知,大道之法無生無滅,云何問常之與非常?善男子,大道神力無種不為,無所不在,無所不適,無所不應。真化無窮,凝神深根,俯悼羣品,應化官殿,小小因緣,不足疑問。欲有即有,欲無即無,欲常即常,欲斷即斷。以道神力,無所滯礙。又問蓮花中天尊是我真氣,流布廣大,還是我身#10,非為他聖。又問初聞道之人,身心之中出妙法音,此是人王第一聞道,深信淳熟,不受諸有。即此之身而為法身,百骸九竅俱受道氣,此人之身與道不異。會中諸人亦復如是,是故大道慈悲,見其身中。善男子,汝又疑此微妙會中種種奇特。汝今當知,而我大道以此毫中為一道境,以一道境為無量道境,道境亦常。何以故?凡夫之人謂之無常,常道大聖故名之為常。何以故?凡夫者壽命不定,以不定故,即謂大道為非常道。常道大聖長存綿綿,明了常道。善男子,汝今當知,若為凡夫說常道者,心即狐疑,顛倒邪見,增長不善。是故大道隋緣逗機。何以故?下界凡夫多有不同,心性各異。上品聞道,專心修行,身得真仙,永不退轉,為冥說常。中品聞道,未能淳信,心有上下,或為說常,或說無常。下品聞道,誹謗橫起,為說無常,示見亦爾。微妙眾中,天真大聖名之為常,所說之法或常、無常。何以故?天真大聖為此會中諸魔鬼神及雜類眾生所說之法,名為無常。善男子,微毫亦爾。凡夫之人不見常道,不達妙理,不能得至微妙真際。雖乘道力,暫入精進,恐後退墜,名之無常。天尊大聖心無結縛,出虛入無,常不滯礙,名之為常。善男子,妙道威力不可思議,以不可思議故,能令十方天地一切所有盡入毫中,無有迫窄。善男子,無上道力若可思議者,則天地萬物不能得入微妙會也。善男子,汝等當知我諸聖眾能入會者,皆是住不可思議、解脫知見。何以故?入此會者,亦非身入,亦非心入,亦非身作,亦非心作,亦非理入,直以大道慈悲忍辱之力而能得入微毫之會。 爾時,慧命長者與其眷屬一萬二千種人微塵之眾聞天尊所說,心開意解,重復禮謝天尊而作頌曰:

稽首冥慧虛無尊,稽首歸命重玄主。

裁成天地無得稱,悉為眾生作恃怙。

慈濟五道轉輪魂,哀救三塗地獄苦。

歸命金闕天中尊,歸命六度慈悲父。

歸命玉清無上真,以離生死長綿綿。

出有入虛無所待,能令枯朽變成仙。

千劫萬劫難一遇,為眾廣說業因緣。

迴骸起死永長存,使我形神無變遷。

爾時,慧命長者說此頌已,舉體投地,禮謝天尊而作是言:不審天尊成道以來,于今幾劫?修何功德?巍巍如此,修何業緣而得不死?以何功德濟地獄苦?

天尊答言:我成道以來,如十方天地微塵之數,不可計劫。譬如虛空,不可度量。善男子,我修大慈大悲,願度眾生,常以忍辱柔弱,不失中和,故能不死,常以六度而濟地獄。善男子,我雖成道,猶故不離慈悲忍辱,而况凡夫。於是慧命長者與其眷屬一萬二千種人俱聞天尊所說,慶快歡喜,重復叩頭,稽首天尊而作是言:我等宿福深厚,生逢道化,面睹慈尊,耳聞法音,心先暗昧,領受祕要,多所忘失;雖以愚蒙而心好道德,恐身朽邁,不得久留,常慮一旦奄同螻蟻,身謝長冥,無由見道,一失命根,萬劫流轉。幸逢高聖,願得濟度,乞受長生久視之道。唯願慈尊賜垂生活。說此語已,五體投地,自叩悲泣,遍體流血。天尊默然而不許可。於是一萬二千種人微塵之眾悶絕擗地。 爾時,天尊愍之勤勤,自起引接,良久乃蘇。天尊告曰:子等諸人往劫以曾供養虛無真仙、道德眾尊,慶流今身,名著左契。又復我等法眾劫劫下化,是因緣與我相遇。子當勤心,屏除雜累,退齋思失。三月後來,我當授子真道長生之要。諸人聞說,歡喜踴躍,禮謝天尊,各還其家,洗除塵累,內外清潔。三月訖已,各賫香花、供養之具,來詣會所。是時會中微塵世界所有國王、王子、臣民、男女不可計數,聞慧命長者欲請道要,皆各同聲,上白天尊而作頌曰:

冥契本無偏,隨機應業緣。願得長生道,散著我心田。六度清源水,流澎無涯邊。

是時大眾說此頌已,一時伏地,同請受度。爾時,五帝大魔見此諸人伏地請法,各奏弦歌皷樂,良久乃止。於是青帝大魔而作頌曰:

修道須積功,入試由天魔。莫令身缺犯,勞我空中歌。倏欻收汝形,誰能奈我何?先當遣所欲,盥漱名山阿。勿作塵中人,遑遑逐世波。

赤帝魔王頌曰:

炎宮映丹霄,朗朗光氣浮。邪風皷濁塵,氛氛長不休。我界難可度,臨去及淹留。功過自分明,非魔強欲求。

白帝魔王頌曰:

銀宮出太虛,圓羅燭夜暉。萬遍演靈章,遊魂逐氣歸。背道入冥墟,苦霧長霏霏。恩愛喪精神,沉骸絕望飛。我界不肯度,令魔空裏哀。

黑帝魔王頌曰:

玄滋秀瓊根,玉液練真儀。落景迴扶桑,形神長不衰。何事叛道德,朽爛常懷悲。六天誰欲保,臨安反更危。

黃帝魔王頌曰:

雲宮窈窕出丹霄,浮空飛蓋上初朝。

密契靈源騰六氣,虛中真宰自相招。

鬱鬱天衢雰紫霧,詵詵玄路上霞猋。

孰知我界沉淪苦,何事躊躇不肯超。

世自依依入長夜,非關魔眾強相邀。

是時五帝大魔唱此歌已,各放身香,以薰眾人;又奏邪音五百餘種,以惑眾心;又建邪幢以亂眾目;或作美女,種種相邀;或作異相,非世所識;或出身光,照曜百里;或出惡聲,聞者毛竪;或頭上出火,或足履虛空;或入地中,或變形老少,善作幻惑,氣息衝人;或以身觸人,或化作人形,或作人親識故舊,種種諂媚;或入人身中,令人得定,眼能洞觀,心知二世生死業緣。威儀殊特,善說法要,惑亂人心。於是此會大眾以道神力,專志不散,魔不能敗。須臾之頃,五帝大魔與其眷屬攝其威神,卻北面立,侍從天尊,為聽法故,儼然不動。 爾時,東方始青天中諸天子等為聞法故,歡喜踴躍,以道神力并助贊成後學之人#11,令其堅固。而作歌讚,以暢其心,令得真道,而作歌曰#12:

扶桑啟初暉,鬱鬱吐青牙。神氣浮圓羅,靈禽曜紫霞。自得長生道,冥寂至真家。

次復南方丹天之中諸天子等而作歌曰:

炎氣浮丹天,真光秀神符。飛霞煥八瓊,靈液化霜珠。九光暉寶器,流彩曜玄都。塵劫如瞬頃,形魂終不枯。昇身入太微,九祖出長塗。

次復西方皓天之中諸天子等而作歌曰:

玄真駐頹景,落照反初暉。靈液灑金津,欻被流霞衣。蕩蕩歸上帝,雰雰登紫微。控駕神光遊,合體長仙飛。

次復北方玄天之中諸天子等而作歌曰:

旋綱蹈神足,魂魄輔真精。右扶白元尊,左衛常無英。玄液吐靈津,芒霞逐月生。令汝調年子,不衰亦不傾。

爾時,諸天子等為聞法故,饒益眾生,方便助道,開發大化,度脫有生,證成道果,演說歌讚,自然之音,以授後學成真道者。尋誦思惟,密求真契而不妄泄,必得成道而不疑惑。說此讚已,各還本座。 爾時,上方中央大聖元皇道君虛無天尊與諸聖眾為影響法故,證成大信,護念受生之人,令其真正,攝除亂意,身入道流,永離生死,故來上方空中而住,與微妙會中玉清天尊同神合契,應化下土,正定天元,劫劫示見,非獨今日。

爾時,虛無天尊為度人故,與十方大聖微塵之眾、一一聖眾各乘天宮殿,從上方空中而下微妙會中,在大悲天尊左邊,同一座坐,其座高廣,上極有頂,彌滿十方,以慈悲力,令此微毫本相不動,毫中大眾亦不迫窄,如本無異。 爾時,二尊身相光明,有踰初日,是諸聖眾亦復如是。為欲度眾生故,見大慈悲方便之力,令諸聖眾足下出光,千變萬化,漸漸通身貌體洞徹,猶如水晶,攝諸天地、日月星辰、山川河海、國土人民、一切眾有,盡昇大悲天尊左足之趺、一毫之端。須臾之頃,又升虛無天尊右足之趺一毫之端。須臾之頃,又升空中,去地九億萬里,正對虛無天尊金吻之邊。是時天尊以微噓香氣,是諸天地碎成微塵,遍滿虛空。又令合聚,平復如故。須臾之頃,又令諸天大地人民昇虛空中,正對大悲天尊之前。天尊以道神力吹此天地,令日月星辰、山川河海、城邑人民、鳥獸合成一體,大如芥子,圓明皎徹,堅入金剛。須臾之頃,還令昇入虛無天尊左手之中、掌文之內,變成光氣。光氣之中有四種氣色,所謂清、濁、白、黑,於天尊掌文之中漸漸分別長大,清氣為天,濁氣為地,白氣成日,黑氣成月。日為陽精,月成陰精,化成男女,萬物因此化生。

爾時,眾中諸天子等睹此神變,歎未曾有。於是東方始青天中無意天子為眾生故,從座而起,前進作禮,上白天尊而作是言:不審天尊以何因緣作此神變?復以何緣壞成天地?復以何緣令物入無?復以何緣令物出虛?弟子識淺,不達至理,願從天尊得悟妙致。惟垂哀愍,誨所未聞。

爾時,虛無天尊以頌答曰:本為人福盡,來降四天下。真體本常寂,為物應虛假。變化憐有生,哀歎不能罷。劫至天地壞,成之由我身。不忍見此苦,下世見威神。令物反歸根,方當信業緣。塵濁自空無,任道成真仙。眾累既消盡,清澄不受餘。永斷生死道,蕭然出太虛。

爾時,天尊說此頌已,告諸天子言:善男子,汝等當知度人之法,不得輕易。以道慈力,先當為其示見種種神變,降伏其心,觀其機根,而為作法。我常哀愍,引之左手,雖示吹噓,不令驚恐。我雖示此種種神變,天地萬物本性湛然,常在不動。我亦未曾強為神變,直以一道一法、一慈悲力為眾生,隨其根性,見種種法,而此法性實非種種。善男子,汝今當知度眾生法亦有多種,天尊大聖神力自在,方便濟度,令其不覺,所謂大道方便藏用。世間凡人,助善與化,宣揚道法,要須文字語言譬諭。若不爾者,無從得信。善男子,我今度此會中一切男女,皆令受生,著之左契。此眾得道,我以潜運生氣使其不死,攝諸魔試,以除其亂。 爾時,慧命長者與一會大眾聞天尊所說,心開意悟,皆得六通無上道果。是時五帝大魔睹天尊道力,身心變善,與其眷屬前進作禮,上白天尊:我等諸鬼受報不幸,生隨邪道,不得自在。或為天地所使,遊四天下,行諸毒害;或為糺過所侵,注記罪簿,試初學人,保舉真正。役役之勞#13,不敢言極。直以身體腥躁,形骸醜陋,私心好道,日夜尅責,悔過慙愧,欲從天尊求乞生化#14,得入道流,遠離魔形,即死無恨。惟願天尊開道之恩,廣濟無限,人神不隔,咸蒙度脫。說此語已,踴上空中,高六千丈,放身投地,遍體流血。如是諸魔一時氣絕。天尊愍之,良久,即命侍香金童焚返魂之香以薰諸魔。又命太和上仙布散生氣;又命六甲直使與魔陰生之符;又命主生道君呼魂召魄;又命易形道君改魔之身。如是良久,諸魔蘇息,形神變易,精爽清和#15,心識淳朴,具大慈悲,位登道分,逆照未來九萬劫事#16。此皆神符之力使之然也。侍從天尊禮謝受生之恩,踴躍歡喜。於是天尊錫諸魔等五億萬眾入靈人之任,令其進元上道法。

太上大道玉清經卷之二竟

#1「道君虛無」,敦煌寫本P.2257,「君」作「居」,誤。

#2「惑」,道藏本原作「貳」。P.2257作「或」。據後文「天尊知其疑惑」,應是「惑」之假借或偶脫下部。今據改。

#3「令」字原脫。玆據敦煌本補。

# 4「於是地祇自天尊前而作是言」,P.2257 作「於是地祇前白天尊而作是言」。

# 5「臣以多幸職掌水府濟度舟航下潤一切」,P.2257作「精以不幸職當水帝濟度舟航不敢言極」。

# 6「助道興化」以下,原「雖有微勞」後有「功德」二字。P.2257作「滌盪塵壇雖有小勞心無侍賴」。據此,「功德」乃衍字,當刪。

# 7道藏本無「眾」,據敦煌本補。

# 8道藏本無「生」,據敦煌本補。

#9 「度」,P.2257作「庭」。

# 10道藏本無「是」,據敦煌本補。

# 11道藏本「道」原作「通」,且無「并」字。玆據P.2257改、補。

# 12 P.2257無「而作歌曰」四字。

# 13道藏本「役役」原作「役」,脫一字。玆據敦煌本補。

#14 道藏本「從」原作「使」。茲據敦煌本改。

# 15「清和」,P.2257作「瓖璋」。

#16「劫」,道藏本原作「切」,誤。玆據敦煌本改。

太上大道玉清經卷之三

通濟幽冥品第八

爾時,諸靈人等身得受度,位登道境,心生慙愧,作是思惟:不期一旦遭遇天尊,身得生化,永離煩惱。荷佩道恩,誠濟之極。私心願念,承道威神,廣被幽顯,立誓度脫一切危難,宣揚道化,令不斷。互相謂言:憶我往昔不值良緣,沈滯垢穢,輪轉生死,墮在邪中,不聞正道。念此苦時,當何所依?復慜傷痛,猶在心目,雖蒙濟度,未忘悲苦。又恐天尊大聖氣係上元,下土薄福,穢惡充滿。真仙虛寂,不久住世。此一會中,雖以受度,猶有九幽痛爽,不睹日月,冥冥長夜,綿歷劫數,無由解脫。

爾時,東方青帝靈人前進作禮,上白天尊言:不審天尊今者化度通同無礙,九幽苦趣蒙解脫不?弟子蒙昧,未能了達。唯願天尊大慈之心,願垂分別,令得開悟。

天尊答言:善哉善哉,靈人等,汝今所問,不爽大悲。我以應身往彼化度諸地獄中受苦之魂,非十惡之例,以得受生。若罪根深重,自有限極,道所未化。何以故?十惡之人自招殃對,非他與也,自貽殃咎而墮地獄。或其生世之時,不奉師訓,不見經教;或生邊地,不遇善友,唯知盜殺,作諸非法,死入地獄。如此之人,罪目尚輕。若有中國之人雖至愚癡,亦曾聞法,而身故犯,死入地獄。如此之人,生死之中,終不信道,任其自性,造諸惡業,輪轉報對。譬如世人,為性兇頑而不畏死,徒以威脅,終無所懼,當如之何?亦如孩童,性愛戲弄,父母約束,或得餉時,從以誨示,心終不轉;或加憷撻,亦不能悟。十惡之人,亦復如是。又如蒼蠅而愛腐臭,性之所便,無由自改。十惡之人,亦復如是。如蛾徇明,自取焦滅。十惡之人,亦復如是。靈人當知十惡之人所在之處多諸惡伴,善能方便,搆成惡事,以是因緣,誤入墮惡。又復教訓眷屬、妻子,行不正行,還習惡業。以是因緣,連累幽顯,互相承負。子孫欲安,罪魂危之;罪鬼欲出,子孫誤之。生死業報,如循環中,不見其際,冥冥長夜,無由解脫,展轉受苦,不暫寧息。靈人當知大道慇懃,常為於此不忍放捨。眾生不知,反生怨害,無上道法而不能行,威儀、戒律而不依信,清虛志尚而不肯為,塵濁滓穢無端而入,貪樂聲色,紛紜馳競,饕餮滋味,傍邪求食,商賈販賣,唯入險徑,安平大道終不暫進。殺生害命,心無慙愧。唯務飽煖,蓄積無厭,一旦窮之,便懷賊心。百種規度,以求如意,損物益己,不聞思退。生無片善,日後積惡,死入地獄,魂魄受對,種種苦楚,自與殃咎,當如之何?道雖慇懃,無知不從。靈人當知,譬如春雨,是物皆潤,獨有枯木而不受洽,縱不潤者,益其朽爛,終不能生枝葉花果。十惡之人,亦復如是,雖聞大道,終不能發無上道心。

爾時,靈人白天尊言:不審十惡之人從何受生,悖戾反善,惡根深固,不可拔擢?天尊答言:善惡二種,元同一道。亦猶行人,一者向道,二者背道。背道之人,迷入冥山,轉向幽谷;又多惡獸,荊棘毒刺,衣糧窮盡,為苦所逼,百種煩惱,故卒而致死,魂魄流轉,隨業受報。向道之人,所適通達,設求如意,無願不合;復多善友,處處得舍,欲見國王,隨意即往。以向道故,無利不尅。如是二種,習業不同,背向各異,非道使然。道本無礙,行者背向,逆順相反。十惡之人,身自失道,非道失之;向道之人,身自得道,非道得之。靈人當知,我諸聖眾劫劫下化,十惡之人雖不信道,道終不離。於是靈人重啟天尊而作是言:恐十惡之人習業堅固,生死背道,不可化度。猶如瓦礫,一破之後,不可更合。天尊答言:大道威神,譬如大冶,鍊金一切,無不銷者。靈人當知,十惡之人,我未化者,且令受苦,待其厭惡,然後化之。我當示其無上威神自在變化,仰令歸伏。靈人復言:不審天尊示其神力,為如前法,為別有方?願為示見,解脫網羅,人神開泰,幽顯普度,蕩蕩大化,不亦快乎。天尊答言:且待須臾,令汝得見。 爾時,天尊即以無礙大悲,化作十萬十惡之人,形容長大,氣力壯盛,利辭辯慧,各言犯罪,不畏生死地獄因緣,在天尊前,須臾之頃,又命中仙直使十萬人執持信幡,下入九幽之中,引出罪鬼十惡之人,如一瞬頃,皆悉俱到,與諸化人俱在一處。天尊又化作百萬力士,持大鐵棒,詰問化人造惡之由。化人不伏。 爾時,力士以棒打之,碎如微塵。次詰罪鬼,未及尋棒,鬼以懸伏,求欲歸命,從道之化。爾時,天尊又命靈人百萬俱握左契,飛行四方,追鬼子孫。須臾之頃,無數億萬,承道威神,俱來會所。亦不歸信,心無慙愧,自言不應忽來三此。於是罪鬼見其子孫,悲苦號叫,切齒而言:汝等五逆惡黨從何而來?久欲殺汝,未能得便。待我自在,當滅汝種。子孫聞之,身毛皆堅,立便頭痛,寒熱苦毒。 爾時,罪鬼形體殘毀,不可復識,或無手足,或被剝皮,或被破腹,或被火燒湯煮,或被割下其肉,或挑出兩眼,或拔出其舌,或刀鋸解骨,或遍體錐刺,或鈎腸出肚,或六畜食噉,種種苦惱,不可名言。其鬼子孫生世間者,負其祖父,造十惡業,遍罹眾罪,生受報對;或盲聾暗啞,手腳攣躄,通體惡瘡,眉髮禿落,徹骨蟲癩,疽瘻癱腫,面目咼斜,膿血不淨,貧窮孤露。 爾時,人鬼罪狀相似。良久顧視,相向悲泣,不能自勝。

爾時,天尊微聲問言:汝等人鬼何為如此生死二種俱不如人?我今慜汝,不忍捨離,故以道力,攝汝遠來。爾時,人鬼內懷慙愧,瞻仰天尊大聖身紫金色,是諸靈人形如冰雪。 爾時,十惡眾中,內有一人名曰求利,前進作禮,白天尊言:不審天尊大聖所建何功,頓得如此身相奇特,神力無比,辨才無滯,與世不同?願為我說,欲知因緣所從何來?天尊答言:我此聖眾無餘所修,唯以慈悲、忍辱、精進、持戒、惠施、不殺眾生,以是因緣,令我如此。諸十惡人聞天尊所說,心小變善,默自悔過,伏地不起。

爾時,十惡罪鬼之中而有一鬼,名曰反真,見其子孫,心生悔過。亦以作禮,白天尊言:不審鬼道之中堪聞法不?自慜生平造惡,鬼神受考,報對未了,不可兔脫。

天尊答言:汝但念道,勿行邪曲,在在處處,心存道法。我當救汝。爾時,諸鬼心智歸信,瘡疣漸損,是諸生人亦皆小愈。須臾之頃,忽見司非之鬼將諸獄吏飛空而來,白天尊言:向奉嚴敕,令放群鬼,不敢拘留。不審天尊以何因緣卒放大恩,原除十惡盪莫大罪?諸惡鬼等罪簿尚存,報對未了。天尊以知其故,即以方便,問司非言:此等諸鬼,生平何緣死入地獄,復應幾劫於受苦?司非答言:第一,群鬼生平在世,媱殺父母、伯叔、姑姨、兄弟、姊妹;第二,群鬼反逆君主,誤殺兆民;第三,群鬼在世之日,斷水陸商旅,殺取財寶;第四,群鬼平生之日,穢慢道法,輕泄經文,毀敗善功;第五,群鬼在世之日,販賣父母、六親,取財以贍己利;第六,群鬼生平之日,好將破掠家國;第七,群鬼生平之日,劫屍破冢,散人骸柩;第八,群鬼生平之日,不孝父母,獨甘美食;第九,群鬼生平之日,反師背道,心無慙愧;第十,群鬼平生之日,凌脅孤貧,陰賊兩舌,坐此罪故,死入地獄,萬劫受苦。天尊又以方便故,為諸十惡之人重問司非言:云何名媱殺父母、伯叔、姑姨、兄弟、姊妹?司非答言:十惡男子或媱母殺父,十惡女人或媱父殺母,伯叔、姑姨、兄弟、姊妹,亦復如是。 爾時,十惡之人聞司非之言,各省己過所犯罪目,與其祖父皆悉相似,恐其死後還入地獄,身毛皆堅,心中戰怖,不能自持,皆悉悔過,自扑流血。是諸罪鬼闔眾悲號,猶如山崩。

司非復言:此諸十惡之輩生死罪簿皆我執之,唯以注惡,無善可記。生死二眾不知悔過,云何天尊而欲開度十惡之人,都不科罰,與其昇度?後世愚人造罪日增,都無忌憚,不弱之流求生無處。唯願天尊莫度此人。天尊答言:無上大道怨親平等,常以一慈悲、一願力,悉令普度,愛無偏黨。司非當知,我先令中仙十萬執持信幡,下入九幽,召出群鬼。復令靈人五萬握吾左契飛行四方,追鬼子孫。以是因緣,法當開度,大道玄科許其悔過。悔過之後,若更犯者,聽執之,我道不救。 爾時,司非奉天尊敕,不敢更言。爾時,求利與其大眾恐懼因緣,病便增長,苦從天尊求乞濟度。天尊以知其意,即告之言:汝等諸人習汝祖父十惡之業,冥司注記,與汝祖父所犯無異。汝等云何作畜生行,媱犯六親,殺害骨肉,陰賊良善而無暫愧?以汝罪身,未堪佩法,但當莫犯十種惡業,日夜精進,自得濟度。無上祕道未可得聞。 爾時,諸人各各書取十種條目,戒約身心,不敢更犯。爾時,求利重白天尊:不審此眾祖父罪魂云何濟拔,令得離苦?天尊答言:汝等各各還家,建立精舍,供養道法,晨夕禮悔,持戒布施,辦諸香燈,盡世所有,營九幽大齋三日三夜,傳香行道,傾誠倒意,前後三過,作此大謝;又營中元大獻,給濟餓鬼。汝等當此之時,請諸法眾轉讀是經,宣示愚人,令其殫盡內外慇慧,福乃成就。汝諸祖父承此法力,魂度南宮,即得受生有道之國。若不爾者,無由得度。諸人聞說,各各禮謝,過奉教敕。 爾時,天尊告靈人言:我以大慈,為此諸鬼,令其離苦;復欲方便留教後世,故令建齋,以約其心。後世眾生欲拔亡者,當依此法以謝宿罪,分解考謫。又令其禮悔,銷其宿罪,并繼其心,令不放逸,惡根斷滅,善業增長。汝今當知化度之法,法應如是。 爾時,天尊即命南昌宮中主生之君領取群鬼,速令受生,勿使留停。於是群鬼禮謝天尊,悲喜而去。爾時,靈人重白天尊言:人鬼己度,無量慶快。猶有畜生道中求乞濟度。元其罪目,亦從十惡中來輪轉報償,一墮畜形,失其本心,雖不具智,皆有道性,恩愛生育,哺乳時節,飲食長大,群分類合,依附林藪,驚怖狂悸,各護身命,但念水草,餘無所知,不可思議。慜之無智,不斷其種,繁育滋多,更相食噉。不忍見此心無恃賴。天尊答言:善哉善哉,靈人汝等,今當知而我大道常以慇懃教化眾生,并濟地獄窮魂痛爽,欲為是等斷畜生道,先澄其源,則其流易清。何以故?畜生之道從人中來,是故應當先化人道。人既得化,則眾惡不生;眾惡不生,則畜生道斷。昔不曾聞我為諸龍王水帝演說法要,良為此耳。汝今遺忘,都不記憶。是諸靈人卻自尋思,方始開悟。 爾時,復有五帝行病鬼王聞天尊下降,大度人鬼,率其部黨五億萬眾來至會所,白天尊言:我以果報,得為鬼王,統攝天下色欲二界所有人民,生死簿錄,皆悉貫之。行病殺活,時無空過。被人所禱,食有盈餘,所贍生命,曾無暫闕。近數千年,福祚都絕,人受道氣,我法不行。以是因緣,福祿减少,所有部從皆悉饑虛。正由天尊道氣所為。唯願天尊莫久住世,物貴自守,不相妨害。今日天尊甚成害我。天尊以知鬼意,即化作殺鬼大將,身長百丈,前後從騎無數億萬,左帶金剛揮神之鈴,右秉玉戟流曜昆吾,神劍金鉞,雷震霹靂,光明熠爚,周帀騰沸,從西北方乘玄雲之車下天尊前,稽首天尊,致敬無量。前後導從,萬種鼓吹。 爾時,化人悉皆大震雷音,俱唱拂魔靈章。爾時,化人自稱是殺鬼大將,侍從天尊。

爾時,大將目出流光,猶如奔星。爾時,五帝鬼王及諸徒黨睹此威神,悉皆震懾,膝步下風,不敢仰視。爾時,大將訶責群鬼:魔邪妖魅,乃敢爾耶?一叱群鬼,鬼王皆靡。良久乃起,狼忙匍匐。大將又問鬼曰:四天之下,人民枉疾,非橫夭逝,汝所為耶?答言:是神為之。又問:汝等諸鬼能行幾毒,病苦眾生?汝實答我,我即免汝。汝隱諱我,我當誅汝。 爾時,青帝鬼王答言:我主春行病,令人頭痛寒熱,身發惡瘡。赤帝鬼王答言:我主夏行諸熱,令人苦毒苦瘦。白帝鬼王答言:我主秋行病,令人轉筋吐痢,消渴煩悶。黑帝鬼王答言:我主冬行病,所作陰濕,入人支節,令人腫痛。黃帝鬼王答言:我主四季行病,令人腹內堅強、刺痛。 爾時,諸鬼語卒,化將各令諸鬼著此毒病;又振揮魔之音,以滅鬼氣。爾時,諸鬼一時之間千生萬死,楚痛號叫,如被火燒。爾時,天尊復令諸鬼苦痛暫止,即以語言:汝諸鬼等為惡以積,今日罪滿,故受此苦。眾生無辜,橫遭夭喪,殺生求命,益其重罪,終無福祐。皆由邪魅貪殘恐動。於是化將又更瞋目,鬼又苦痛,求死不得,毛孔支節、耳目口鼻悉皆迸血。 爾時,群鬼苦痛如此,身心戰悼,求去不得,皆失其足,宛轉于地。猶如飛鳥,止其兩翼,都無所能。爾時,化人重問鬼言:眾生命錄定由汝不?諸鬼恐怖,不敢虛妄,答言:不由。又問:若不由者,云何能令眾生有諸疾苦?答言:鬼實不能令眾生病。何以故?是諸邪鬼因眾生病而入病之。又問:云何因眾生病而入病之?答曰:人居世間,不明逆順,喜怒忿諍,飲食男女,勞逸失度,風寒暑濕,自成痾疹。或不爾者,不孝父母,返逆師長,輕慢天地,持戒不完,自天罰之,身受病疾。邪神因此傍行威福,得他祭禱,以活性命。實非鬼邪能殺良善。若背道之人,與邪相通,身無戒行,善神不祐。若忍辱精進,行大慈悲,身心合道,鬼不能害。時諸靈人聞鬼所言,以為誣隱。上白天尊:不審群鬼作此答言,其理云何?

天尊答云:此諸鬼等所答之言亦以盡理。是諸鬼等睹此化將威神,歎未曾有,而復禮敬天尊。當知大道神力無比,降伏眾魔,摧諸異學。一切諸法,並歸大道。我等小鬼力不自支,皆失本心,無復威德。唯願天尊救活我命,長為天尊而作侍者,供給大眾,守護學人,不敢怠墮。是諸鬼等發是願已,身痛得止。 爾時,天尊知諸鬼意、即復問言:汝等諸鬼何因緣故,忽遭病苦痛惱如此?復何因緣而得差損?諸鬼答言:向所苦病,緣見殺鬼大將威光嚴厲,忽然得病,求死無處,皆失本心。不知何故苦痛如此?今得損者,是諸鬼等不堪此苦,進退無據,求生不得,心中願念,願得天尊救活我命,長為天尊而作侍者,供給大眾,守護學人,不敢怠墮。作是誓已,漸得平復。天尊告言:汝諸鬼等病一切人,心無慙愧,今得惡報,非為殺鬼大將之所作也。此大將者雖名殺鬼,身登正忍,入慈悲地,具足六通,心海大度,常以智力殺煩惱賊,不以身手而害眾命。以是因緣,名為殺鬼大將者,將領六度兵馬,破諸魔怨,安著眾生,致於忍地。以是因緣,故名大將。汝等諸鬼莫作邪見,疑此大將是真殺者。若作邪見,汝諸鬼等長墮邪道,眾惡增長,所病不差。 爾時,天尊而說頌曰:

邪正無二道,清濁同一源。吹噓本出空,中分成威恩。道為眾福先,邪為生死怨。邪勝自然正,迷極反歸根。自然而使然,大道不曾言。

爾時,天尊說此頌已,復告鬼曰:汝諸鬼等應自猒離,應自觀察,應自慙愧,應自尅責,應自思惟,種何業緣,墮此鬼道,腥躁臭穢,常俟人衰,求人禱祝,殺害生命,心無慙愧。連群合黨,唯惡是理,嫉妬道德,破亂善人。為諸灾怪等,恐動眾生。汝等邪鬼,何能為一切人民作正福田?不識大悲,唯滅物命。汝諸鬼等常為不善,臟滿罪定,當入地獄,火燒湯煮,風刀鋸解,種種苦惱,以謝眾生。 爾時,天尊知諸鬼等心未淳信,即令諸鬼諦念良久。天尊以自在神力攝諸鬼等,入炎鑪地獄;復入鑊湯地獄,復過鋸解地獄,復過刀山劍樹地獄,復過寒冰地獄,復過長夜地獄,令諸獄吏以棒驅之,不得寧息。是諸獄卒瞋怒之時,七孔出火,以燒群鬼,驚叫奔走。是諸獄門悉皆關閉,四出不得。 爾時,諸鬼心自念言:願得天尊濟活我命。須臾之頃,天尊化作善人,將領侍從,開地獄門,引出群鬼,令諸獄吏莫相拘執。將諸群鬼還到會所,遙見天尊,悲泣流淚,具述受苦,果如天尊向者所言,備受怨對,不可堪忍,於此苦中思念大道,或見善人開地獄門,引出還此,重見天尊,喜懼交集。又恐忽更怨對,墮地獄苦,無身能堪,願從天尊乞得受度,免離鬼道,解脫地獄種種苦對。天尊復告鬼言:汝諸鬼等受此苦惱,由汝昔來橫害物命,枉疾良善,作諸怪祟,恐動眾生,今得此報,非他與也。汝諸鬼等向言,欲為大道而作侍者。汝罪深重,陰賊不除,腥躁臭處,驚觸大眾。諸惡鬼答言:願從大道求乞法水,沐浴塵垢,澡鍊身心。若不爾者,豈敢無端將此罪身干忤大聖。唯願天尊大慈之心,不問穢濁,賜以法流,洒盪塵臭,堪受正氣,則是千生慶幸今日。 爾時,群鬼說此語已,悲號動地,叩頭自搏,兩眼流血,氣絕復蘇。爾時,靈人慜此諸鬼悲苦乃爾,即從北面洒淚而言:弟子有幸,以蒙度脫,得入道流,侍奉天尊,億代深緣,不動而感,荷佩恩造,心所罔極。不以自揆,煩勞神思,曲垂哀宥,特見流念,干忤聖心,濟度下鬼,慇懃煩劇。念此諸鬼亦如弟子,未識道前,獨見外壅,多疑內積,常遊昏冥,無因曉悟。一睹天日,積夜開明。遭遇慈尊,眾疑頓决,得庇騫樹,滌盪玄津,塵累豁消,道性昭顯。若太陽之泮積雪,似夜炬之朗重昏。窈靄消亡,層冰解散。法雨流澍,廣潤心田。無上道芽,隨時增長,慈雲普覆,枯朽再榮,白骨成人,獨驗今日。唯願天慈濟度群鬼,惜昔無二,中路乖張。今更得同念,歸一道下。鬼無惠心,局見聞頑騃無知,誠可哀慜。

天尊答言:我以示其希有神力,欲以諸鬼付南昌宮主,令生世間。以其願念,為我侍者。我不忍違諸鬼之心。爾時,天尊即命左真仙童焚反魂之香;又命右侍上真秉靈一之符;又命始青天中主春道君潜運生氣,濟活群鬼。

爾時,諸鬼得濟度已,懽喜慶幸,圍繞天尊,禮拜讚歎,而立誓言:天尊所在之處、大會之中,若有微塵,我悉舐除,不用灑掃。會中若有新學道士威儀不正,我悉正之。四天之下一切男女身受道法,我悉護之,令其成就。若有所須,我當給使,令無乏少。 爾時,諸鬼身心變善,不違本願,修功補過,以報道恩。天尊問諸鬼曰:汝今已離諸苦,為欲受生世間,為欲入道正位?爾時,青帝鬼王答天尊言:我等諸鬼未識道前,流轉生死,生出人間,年未滿百,死時已至。魔爽漂浪,流轉五道,隨業受對,無有休息。今遇天尊,願捨眾苦,如吐出口,終不更食。我今亦爾,不願更生凡夫之身。若生凡間,如反食吐,希有願者。出生凡間,如履湯炭,俙不燒灼。我今有幸,得見慈尊,遠離盲道。唯願天尊哀慜我等,聽為侍者。天尊告言:大道曠蕩,法無圍制,除為十惡,善無不會。 爾時,天尊慜念諸鬼,心知回向,錫其五部五億萬眾,入善爽之位,護持道場,輔助新學,典知浄爐,常運香木,以給灰火。爾時,靈人見此諸鬼身得度已,心助歡喜而作頌曰:

神風鼓玄津,忽起大慈波。蕩滌無明垢,翛然出愛河。痛汝未度時,勞我深咨嗟。慈雲廣流布,枯朽反英華。何期九幽子,歸我長仙家。

爾時,靈人重作歌曰:

世路紛紜竟不休,出沒沉浮恩愛流。

何不一向無為道,強將生死作冤讎。

寂靜空閑不肯住,葷辛塵濁苦相求。

那不仰眄英雄士,乘雲秉節自遨遊。

爾時,靈人作此歌已,語諸鬼言:汝等有幸,得睹大道開度汝身。汝應日夜勤加精進,助道興化,護念善人,常行慈悲,與道合同。我與汝等長為天尊而作侍從,在在處處,不相遠離。 爾時,青帝善爽答靈人言:無上大道,我獨後聞。日月雖明,盲者不見。今得受度,悲喜交集。不期大道威神頓能無比,資生萬善,津濟群化,為諸幽顯無上福田,不可思議,不可思量。重復悲喜,禮謝靈人而作是言:善善相會,正在今日。願助憐慾,時見教招,開示善道,令得解悟。

天尊見諸善爽媿謝靈人,知其深信,進此二仙證道一階。爾時,復有雲霧之神、四天神王、崑崙四方八十天神遙聞天尊大開玄囿,將領部從一十四萬乘風而來,至於會所,悉皆見身三十二相、八十種好、十八神力,足指案地,震動世界,身生水火,眉間放光,裸形跣足,頭面著地,胡跪合掌,遙禮雲門。

爾時,天尊知是外道,即命執蓋小仙見神力,身坐空界,當門而坐。

爾時,諸邪禮敬畢已,心生狐疑,俯仰良久而作偈曰:

我在幽仞山,三界之所尊。夙聞無上道,乘霧入雲門。是謂天中天,何期無相仙。五情不異世,神識未超然。雖處雲宮上,焉無生死緣。

爾時,仙人承道威神,應天魔之偈,便即身具眾相,神力萬變,遍體毛孔皆悉放光。天地大動,令諸魔眾立不安所。

爾時,諸魔頭頂禮拜,仰瞻仙人,五體戰慄,遍身流汗,震懾忘形,不能自持,身光消滅,形如聚墨。

於是仙人重告魔曰:汝來何為?三問群魔,不能仰答。半時之頃,乃得發言,重復項禮而答仙人:我聞無上大道長存上界,神力自在,威德無雙,耳目不睹,足跡不致。晨夕欽仰,無能自進。輒以今日相率而來,敢申禮願,伏乞哀宥。言畢伏地。仙人告曰:汝在下界為世所尊,自稱十號,邀世利用,果報自足,來此何為?此名道境,非魔所登。汝罪自深重,不合見道。汝在慾界惑亂凡夫,自稱調御;或名梵天,或號能仁,求世供養;或稱天人大師,誤諸良善,墮生死河,受汝訓化,不信大道,群數縛著,計息邪念。復說諸行法皆無常;又言其身不可毀壞。或說死滅為極樂法,令人自殺,刓截其身,速得轉凡軀成金剛體。或說他方世界極樂化生,身坐蓮花,衣食自然,離此肉身,永斷生死。汝諸魔等以灰滅穢質竊比金剛,以無明法虛談六通,惑亂世人,令捨孝養,不敬父母。如是邪法,出世之時,門徒師弟自相媱亂,身見諸相,自言無見,空談無礙,不達至道,流動漂浪,忘本失正,心昧中道,恒處有餘,為受生死,不能常住,不離名數,三十二相,以縛著故;十八神力,以有為故;八十種好,以作法故;足指案地,以恐動故;供養水火,以邪見故,以貪食故。說有十利,以愛膻腥,妄說功德。汝諸魔等是真外道,藏覆惡行,息世譏嫌。汝說灰滅因緣小事,假說天仙而來聽法,我是仙人,那不曾來聽魔說法。汝真外道,髡頭拔髮,裸形跣足,十惡五逆,性便誹謗,憎惡忠良,翻斥大道。又復邪道作法之時,男女師弟並混屏處,不令人見,藏護瑕疵,畏人知聞。麤惡言行,虛談虛說,無所依承。以是因緣,不合見道,恐動流俗,惑亂凡愚,偽作邪法,教他邪定,思想光怪。紛紛迷亂,多陳詭譎,誘導童蒙,凶逆謀議;招集惡黨,髡割無智。毀損凡容,遍滿慾界;造立空冢,焚殺凡軀。群聚讚歎,生入地獄。無明增長,髡拔毛髮,不除惡根。以此邪術,望去纏累,如負乾草而欲救火。又如愚人抱疾避病。亦如童稚奔走避影,穢惡紛紜,盈塞世界。以汝罪身,不合見道。

爾時,魔眾聞仙人言,皆應其心,一時悲苦,號咷哭泣,悔過自責,踴身自樸,遍體流血,拔脫鬢髮,如燖穢草,兩眼淚流,五體戰慄,袒膊求哀,頂禮神足,顦顇憂苦,不可思議。雲宮天尊慜之改悔,即放靈眸紫光,遐映仙人。仙人知天尊慜之,語諸外道而作是言:諸求法者不應悲苦。若悔過者,但改其心,不以髡截髮毛,殘形滅性而求悔過。魔聞道言,闔眾乃止。

爾時,魔眾之中有一外道自號梵王,是諸外道唱導之首。裸形胡跪,合掌而言:不審天尊道濟幽明,澤流枯朽,凡在有生,咸悉開度,伏乞憐慜,造化群微,度以自新,弃邪歸正,庇影騫樹,盥濯法流,投足洞清,栖神玄路,洒掃壇靜,出入侍從,執蓋御車,晨夕受事。伏願天尊慈悲聽許。言訖歔欷,銜淚頓首。仙人告曰:我非天尊,位始登仙,在此親侍大悲天尊。 爾時,外道聞仙人之言,皆悉流汗,心自念言:我在慾界,身登四果。今日忙怖,不覺自失,定知所得非正法也。上界仙人神力無比,天尊威德當應云何?恐我等眾濁惡垢重,不堪禮謁無上天尊。

進退防徨,無能自處。

爾時,六十萬外道一時解頸寶珠、瓔珞,積著雲門,遙心奉上,供養天尊。仙人告曰:汝下界珍寶,唯有金銀、琉璃、硨磲、碼瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶。我上界天中,萬種珍奇,所謂日月明機,星辰寶珠,金精萬變,曜電流霞。大悲天尊法眼不顧,詎須瓔絡塵穢雲宮。外道答言:慾界眾生唯珍瓔絡,不識上界諸天奇寶。以推心施,用表丹誠。仙人告曰:大悲天尊貴人心寶,不重瓔珞。外道答言:慾界肉身心中無寶。仙人又曰:汝身无寶,何不施心。是諸外道即起求刀,欲劈其心。仙人知其迴向,即與其刀。

爾時,梵王自開其肚,出見五藏。諸餘外道盡欲見心,仙人止之,而作是言:凡施心者,除汝外道邪見小覺、小知小聞。專志大道,名曰施心,非以五藏、血肉、骨髓而為施也。外道聞之,心始開悟。

爾時,仙人以大慈手案合外道腸胃五藏,平復如故。爾時,外道各相顧視,心氣調暢,皆悉歎言:未曾有也。既聞妙法,又睹神力,上白仙人而作是言:天人大師真是醫王,療治痼疾,决斷眾疑,皆悉平復,無復遺餘。欲從天師而請壽命。願賜長生不死之道。仙人告曰:下界所修何法而能駐壽一劫半劫?外道答言:下界眾生不聞正法,修四如意,縱能駐壽,不過八萬大劫,後還退墮,翻生慾界。我今已壽七萬餘劫,恒憂無常、生老病死。此法有限,不出三界,不越五通,不免生死。仙人告曰:長生之道,非凡所聞。汝等外道欲求長生,恐汝習氣深重,根業結固,年又老耄,髓腦空竭,形神沉濁,津液穢滯。又復誑惑世人,罪目已結,三司刺奸,五帝糺過。汝欲求度,殊成大難。我又奉大悲天尊金口之救,假使天尊許度汝者,猶應退齋千日思失,然後乃度。 爾時,外道聞仙人言,闔眾於雲門外遙禮天尊,焚香願念,七日七夜,叩頭拜伏,以求報應。是諸外道正中之時,忽覺神香洞薰鼻根,流入其心,心中歡喜,煩惱消除,內無饑渴,耳目聰明,倍於初來。是諸外道彈指相顧,互言其身膚容潤澤。

爾時,仙人心知天尊慾諸外道,是諸外道心亦自覺,內懷歡抃,不敢出育,但以禮謝,遙心想念大悲真帝。又復七日七夜,拜跪雲門。仙人告曰:大悲真帝常以一慈度諸異類,惑無言說,所謂大道行不言之教。又如慈母善別嬰兒,聞其啼呼,知其饑渴,及以痛痒隨宜飲食,及與方藥。汝今已得道力。外道答言:實如高鑒。仙人又曰:汝有何覺?答曰:覺有香洞薰鼻根,流入心中,豁然開悟。心中歡泰,數倍於前。耳目聰明,亦復如是。仙人曰:汝得道力,已續性命。當於何憂?但以汝身塵獨日久,未堪親見大悲天尊,未堪察佩無上道要。汝等徒眾且還慾界,退齋三劫,澄鍊身心,然後更來親近天尊。 爾時,外道答仙人言:我身朽邁,恐命不固,忽然三劫,沉滯下界,無常奄及,失道須臾,魂識漂流,隨業受報,何當復來得見天尊?大師當知,欲界邪仙極上壽者不過八萬大劫,中壽之者一劫半劫,下壽之者與凡不異。此眾難保。大師云何隨賜小法,且駐年命?仙人答曰:上道大通,都無小法。僅修一法,皆得成真。 爾時,外道勤勤不已,各解髻中寶珠以獻仙人。仙人知其盡心,受其獻已,還著雲門。須臾之頃,雲宮之中靈音微斗響,如撫金石,以和虛琴,音韻流轉,清雅寥亮。忽見七色香光徘徊雲門,其光之中有二仙童端虛而坐,東西相對,齊撫雲璈而告諸魔曰:

真氣周流布十方,重昏巨夜明晨光。

幽扃苦爽伺時曉,遊魂逝魄及神香。

慈悲手執金剛劍,調柔忍鎧折邪芒。

六度威兵齊列陣,俱乘定惠騁龍釀。

高據雲門銷五苦,恒秉丹旌定八方。

掃除戰堞行屍臭,灌沐枯骸鎮使芳。

爾時,二仙童撫璈畢已,而自言曰:慾界多塵,薰臭盈滿,甘露不潤,氛翳天庭,屍氣衝人,非常蓬勃。歎訝仙人能忍久住。仙人答曰:非為能忍,親奉明敕有辭。 爾時,仙童語外道曰:色慾二界人氣干天,何為淹留?且當退齋,三劫之後,戒香盪濁,歸正除邪,餐和服丸,消此魔氣,形體清明,內外芳潔,當更上來。大悲天尊已施玄祐,香光薰映,消汝惡根,加汝壽命,亦無傾夭。 爾時,群魔重加喜慶。二仙童曰:汝還下界,捨汝邪見,勿以嗊嗃,自稱十號,邀求供養,增長惡根。勿稱人師,招集童蒙,令其邪僻。勿以毒火燒殺凡愚,歡喜讚善。此大陰賊,方便損傷,教化讚死,髡截凡夫。此罪極大,無上大道慈悲好生,常疾於此。時諸外道諾奉教旨,辭別仙童,退還慾界。

太上大道玉清經卷三竟

太上大道玉清經卷之四

上元品第九#1

爾時,上元大慶,正月十四日晨朝之時,二景交暉,月華收彩,星精斂曜,圓羅啟旦,芒霞疊照,太空虛朗,香花互啟,元氣發生,和液入堅,地雰輕霧,天散浮煙,海清不波,玄源演津,飛蓋彌羅,丹旌吐雲,靈幡飄飄,華猋雰雰,空樂長皷,虛籟永吟,五精導途,雙景翼軒。

爾時,上元太真皇極天尊與諸侍從,日宮之中雲霞寶座,齊下神足,安庠而起,登於猋輪、凝精寶車。香雲纏蓋,慶霄四冥,騰皇整轡,金光理御。正中之時,下觀十天,盻看六合,後會陽寥之宮。

爾時,天尊與諸大聖俱放慈光,從心中出,明照幽顯,無遺纖塵。光非千色,無有邊際。天上地下,朗然無滯。法輪常轉,羣生俱會,噓太和以發萌,呼柔弱以散剛。甲裂盤施,含靈踳馳,琳碧敷華,瓊根秀枝。至十五日日中之時,三天仙人無數億眾,不可記字。心越五通,身無死地。能調六軍,降十大怨。在於郊間、忍辱之地,權立一城,高廣無比,有四大門,樓峙聳峻,出於雲心,悉用七寶以為關鍵,渠濠深邃,洞入淵際。其城之端有三萬六千寮孔,網以珠緇,地以蒼珉,墀道周帀,平夷廣遠。城中宮殿亦悉高妙,陰輝燭夜,朗然無翳,珍玩穀帛,盈積府庫。是諸仙人大設天儀,雷震法鼓,秉大丹節,舉大丹旌,仗大金鉞,撝大神劍,精器利銳,譬如麟角。服大法鎧,柔如雲袍,善却毒箭,五兵不傷。是諸仙人手執鈎鑲,鋒芒纖礪,前驅後殿,威如鳳爪。晨朝之時,俱駕六龍,齊引寶車,出於郊間,陳列威儀。鳴皷吹角,未及作令,怨敵以伏。解甲釋衣,雄氣頓靡,銷金裂皷,摧旌毀節,被髮解帶,披心露膽,膝行肘步,下風而趨,匍匐求盟,心血自見。仙人各擁命魔靈幡,導諸投化,登太玄之路,入洞清之源,陟長明之阿,昇金鳳之壇,焚逆風名香,誥以左契,醼以玄津。時諸大怨睹此神妙忍辱之力,誠知無比,心靈頓改,願為仙人,作善知識。 爾時,仙人至於食時,與諸侍從翻入大城,於其城中,各捨威儀,齎百寶名珍、神鄉奇物,昇入上清,供養天尊,所謂日月寶珠、星精寶珠、陽燧寶珠、陰諸寶珠、曜電寶珠、驪龍寶珠、忍辱寶珠、大悲寶珠、大慈寶珠、六度寶珠、絕塵寶珠、和光寶珠、無瑕寶珠、離欲寶珠、含真寶珠、英華寶珠、堅固寶珠、精進寶珠、持戒寶珠、心海寶珠、智慧寶珠、方便寶珠、雲雷寶珠、和風寶珠、發生寶珠、甘露寶珠、如意寶珠。是諸寶珠光彩各異,圓明一等。復有三種無價善寶,所謂大慈善寶、儉約善寶、退讓善寶,如此善寶,若有眾生懷此寶者,所求如意,無願不剋。若有眾生為諸病苦,懷此寶者,病自消除。若有眾生心多反逆,懷此寶者,自然慈順。若有人王,天下不化,灾殃屢表,鄰國鬬爭,五兵交戰,百穀不熟,水旱不調,羣臣陰謀,懷此寶者,天下自化,灾殃不生,鄰國交好,金芒喪精,百穀四熟,水旱調平,羣臣盡節,陰賊不生。是諸仙人復寶四種香飯,所謂豐山香飯、龍山香飯、浮山香飯、太和香飯,香氣豐布,食之無盡。是諸仙人復齎七種寶漿,日精寶漿、月華寶漿、星精寶漿、甘露寶漿、金液寶漿,靈光寶漿、玉匱寶漿,各以諸天寶器盛諸供具。復齎無價寶衣,所謂自然瓊羅寶衣、自然雲錦寶衣、自然流霞寶衣;復齎無價名香,所謂反魂名香、反風名香、逆風名香、七色名香;復齎諸天雜果,所謂萬歲靈桃、空洞靈瓜、霜梨玉棗、赤子金葩,種種珍奇,來至會所,供養天尊。大獻珍寶,列滿玄中,香氣氛氳,周流十方。百寶光彩,映朗無際。時諸仙人圍遶天尊,百千萬帀,齊鼓天樂、太和之曲,億變萬轉,音聲和美,清妙寥亮。神禽鼓翼而騰舞,靈獸叩節以齊和。龍吟鳳歌,眾音合會。清風吹絳樹之響,名香轉徘徊之蓋。日月停輪,眾星曉明,芳煙拂迴,甘露如傾。是諸仙人良久之間,輟眾音之繁會,弭未遇之高節;收疊飛蓋,傍息騰皇,併卻猋輪,虛立雲庭。一時稽首,問訊天尊而作是言:不審天尊眾善法身,道化慇懃,以勞聖慮。萬兆無福,實貫神心,而塵穢蒙籠,根業沉濁,仰佩玄祐,曉夕開懷,慺慺之誠,恒對心目,空形任道,無以報恩。復念生成,未能忘本,塵眾相率,建此微心。而三天罄窮,敢獻塵露,藉以上元大慶,慈尊高會,天恩無限,不間塵臭,願為納受所獻丹心。言畢稽首,伏聽哀旨。

爾時,天尊凝思遠視,神彩沖邈,金顏發輝,真光四照。萬天在眸,神力周備。塵界非遙,令諸仙人心疑豁消。是時天尊即命右侍金童焚香百和,反風名香。又命左真上相千二百人齊鼓雲和之璈。又命左直主春上元真宰千二百人齊擊神金天寶之鐘。又命東極太仙九千人以扣萬石紫瓊之磬。又命西極太仙六千人齊擊神山天寶方金。又命和風吹出空洞萬變之音。眾樂齊奏,良久之間,九色雲龍蜿蜲騰舞,八霞回空,香風轉苑,騫鸞翔鳳,靈禽仙獸長吟虛庭,不緩不急,如飛雲之旋天,似迴波之引流。眾音之中,演出空洞微辭,而告仙人曰:

上元正氣皆自然,主生皇極為眾緣。

紫房吹動氤氳氣,太和流衍散剛堅。

大道生成法如此,故我移居治此天。

風雷消解諸盤結,六氣能驚長夜眠。

此亦神功自通妙,非關吾強使之然。

眾寶以陳玄理界,即是虛心上福田。

爾時,諸仙人聞空中微辭之音,自然妙響,清通虛豁,道德流布,理無不存,歡喜適內,神光發外,一切有生皆發英華,昇沉飛走踴躍騰舞,寶樹香草應時花敷,諸雜根枝萌牙啟甲。是諸仙人登六通果,九祖承慶,兔離憂苦。上元之功,其德如此。三日三夜,天事乃畢。

爾時,天尊為受供已,轉設天真靡不周遍,以無相施故,如道神力,果報無窮。香飯寶漿,湛然不减;日月寶珠,彌加明盛;時諸名香,其氣不絕。是諸仙人大眾之中有一上仙,名曰昌期,而作步虛曰:

整控啟皇極,乘運入中天。披空獻心寶,妙覺朗身田。日宮散和氣,寥庭騰願煙。大道難思議,隆福慧無邊。空身遊道境,冥心入太無。披玄尋寶際,幽契自相符。故能明假外,噓累絕羣愚。誰知不死道,遐因空洞書。玄風皷太無,天樂演微音。龍章昭鳳彩,玉字發虛琴。飛猋上雲路,散髮寫瓊簪。稽首禮皇極,焚香陳我襟。

爾時,仙人說步虛已,重復稽首,請問天尊而作是言:上元高會,以蒙仰睹,沐浴恩化,空心荷佩,福被幽顯,存亡獲濟,忘退罪愆,願垂赦宥,欲從天尊,求乞一願,願為四天之下一切眾生,度脫苦惱,免諸厄難。欲請天尊下降丹臺神州之中,大度天下人及非人。

於是皇極天尊而告仙人言:汝等當知三元高會,良辰吉日,元乎正氣。正氣化生一氣,一氣化生平氣。如此三氣,上應三元天寶宮,所謂日宮、月宮、星宮。宮有一尊,我處日宮,號曰皇極天尊,主於上元正月十五日春陽之時,發生萬物。月宮之真,號曰正一天尊,主於中元七月十五日,以成萬物。星宮之真號曰眾妙天尊,主於下元十月十五日,藏養萬物。子但專心於神州之中、及四天之下,教化眾生,令遠邪道,宣揚三尊真帝名字,晨夕願念。至此之日,三尊互下,降臨洞府,分形萬億,濟諸天人。

爾時,眾仙謹承明勅,以正月十七日日瞑之時辭別天尊,歸於下界,過北斗之中,夜候真人,朝謁靈童,停留七日,而下神州,會於首山之上,議定流化三日三夜之後,東到扶桑之陽,南到炎洲火池之陽,西之崦嵫流金之西,北越陰谷積雪之北,次到壟、青丘、崆峒、具茨,以次告報新得道者,一如上元皇極天尊金口辭也。云中元大會七月十四日正一天尊下降神洲,各令仙人下同具備,謠歌唱令真帝名字,聞四天下。各令此日辦諸天供,具盡世所有,施安牀座、幡花、香燭,心心繼念。是時四天之下,同於此日,殊心合契。

中元品第十

七月十四日晨朝之時,天下仙人及諸國王、一切人民仰視上方,渴如所待。

爾時,正一天尊與諸大聖六千萬上真之眾各乘月宮而下其中,諸人皆見,如雲之垂,降臨下土,為人保證無上福田。

爾時,天尊將二侍者下於丹臺,諸餘真眾各赴所感,丹臺羣仙侍從天尊。至十五日日中之時,青丘仙人八十一萬眾俱乘青龍之輿,齎諸供具,來至會所。員壟仙人六十四萬眾俱乘朱雀之輿,齎諸供具,來至會所。崆峒仙人三十六萬眾俱乘白虎之輿,齎諸供具,來至會所。具茨仙人二十五萬眾俱乘玄武之輿,齎諸供具,來至會所。崆峒天仙二十五億萬眾俱乘黃龍之輿,齎諸供具,來至會所。須臾之頃,東九夷、南八蠻、西六戎、北五狄邊遠之方,諸仙人等各齎供獻,承道威神,浮空而至,各各陳列供養之具,奉獻天尊。陳列事畢,圍遶天尊步虛歌讚,焚香散花,作天伎樂。眾音合響,神風徘徊,香光纏虛。列位以次,俯仰節度,左齊右整,北面長跪,微言寂氣,問訊起居而作是言:萬兆紛紜,多惡少善。不期感動,降下高尊。而此塵穢之徒竊好真道,濫當開度,功不補過,無能自勉。又恐九祖承負釁咎,墮在幽扃;或生出殊方,受形異類。幸藉微緣,遭遇大聖,不動而感,高會良辰。小兆微生敢求多福,唯願天尊誨示未聞,開發金口,演出靈章《中元寶經》開度後世。

爾時,天尊高抗深視,良久而言:月宮兆魄,圓羅孕輝,隰壤消煩,金風扇威。火木藏養,炎凉氣交。皇華垂津,收束氛妖。吉辰開宥,萬帝來朝。六塵外靜,三毒內消。二世獲安,介福所招。無所之先,朴散為元。形名之後,妖邪所怨。萬物亡本,進退乖根,良辰不度,無思道恩。悠悠萬兆,痛不能言。

爾時,天尊說此語已,俯而彈指數聲,天地震動,河海騰波,神氣不暢,悲風不和。是時眾仙各起禮謝而作是言、不審天尊以何因緣,俯而彈指,天地震動,日月不明,神氣不暢,悲風不和?小兆道淺,不達至理,心中疑懼,不能自寧。唯願天尊大慈憐愍,哀所不悟,唯垂分別,誨以未聞。

天尊告言:我無名之先,真道大行,言教未施,天下德化。我見世後人民多智,各習異端,尚多聞見,仁義互興,財食親輔,棄貧賤弱,父子相嫌,君臣不忠,六親怨爭,鄰國相讎,四海交兵。以是因緣,不善增長,輪轉相報,無解脫時。不如今日眾生尚善,初來聖眾降四天下,一切眾生欲求智慧,以離愚道。漸漸工偽,百競馳起,雖地獄空虛,不久盈滿。以是因緣,故我彈指。眾仙聞說,不覺悲悴。

爾時,崆峒仙人從座而起,稽首作禮,請問天尊:不審羣化之心可迴改不?欲請天尊自在神力防遏萬原之端,擁未萌於機上,使合生復根,億兆藏初,唯守一道,泯絕羣生,心無起滅,形同太虛。

天尊告曰:善哉善哉,善男子,汝所言者,是大道之第二十之子也。何以故?大道元乎虛朴,虛朴散為元氣,元氣自然,成形有生。從生立名,因名有言。因言生正教,正教生即智慧生,智慧生即巧偽工。巧偽工即愚智辯,愚智辯即是非起,是非起即憎愛生,憎愛生即攻戰作,攻戰作即君臣立,君臣立即萌賞罰,賞罰萌即利害見,利害見即陰賊生,陰賊生即罪目結,罪月結則冥司立,冥司立則有水火之罰。輪轉無窮,自然如此,非道為之。汝所言者,居乎萬機之下。故曰我道雖明,背之則暗;我道中正,反之則邪;我道柔弱,捨之則剛;我道長生,輕之則亡。大道無親,唯與善人。我觀羣化,非可卒正。自有萬分之一生感和氣,歸原復根。大道為此下流正教,以表羣目,欲其影從,而汝後學即斯人也。

爾時,崆峒仙人請問天尊:不審水火之罰,其義云何?小兆不達,願垂分別。

天尊告言:水火之罰,凡有四種,陰陽二過,冥司謫之。經水過火,所謂冰炭之罰也。眾垢齊積,焦沉禍至,天屯地否,水火交會。乾極則八海騰煙,山嶽灰燼,天門祕揵,金玉銷爍,三景藏精,風雷扇炎,火翳流焰,天地成冶。地否之時,陰成告瑞,移陸溟海,中天涌波,眾真遷治。西北水母形如素旐。眾鳥南飛,群聚天際。飄風激濤,崩騰山嶽。金石相觸,磨滅泥滓。善男子,汝今當知,此二大灾以應天下,及以萬民。何以故?天下無道,萬民不化。此灾者,喻如眾生五內反逆,蓄泄不調,自然成患。况於天下失道敗德,眾塵齊累。天地愍之不能已。苦應施罰,前示其教,次告其氣,後垂其象。愚癡之人不信正教,不明氣象,凶惡不改,天不得已,示其大威。譬如臣子,君父寵念,承恩驕恣,變心失忠,不孝君父,私懷反逆。謀狀以露,仁君慈父猶不即滅,先當施令如是。臣子心猶不悔,後付司殺,君猶哀之,但不得已。天帝亦爾。時諸仙人聞天尊所說,皆悉歎言,未曾有也。禮謝天尊;煩勞金口,愍諸小兆,宣示未聞。荷負恩造,流霈之澤。

禮謝畢已,天尊告勅,令復本座。至十七日晨朝之時,正一天尊初來,真眾應緣,畢已,從四天下歸入丹臺,問訊天尊:起居道化,得無勞極?

天尊告言:真化無勞,道化無極。子赴萬兆,得無疲厭?眾真答言:承道威神,豈有疲厭。

天尊又問:生死二緣,得解脫不?眾真答言:地獄罪魂,以天尊下降丹臺之時,登即解脫。四天之下一切兆民雖解無脫。爾時,丹臺諸仙聞上真之言,心中不達。 爾時,昌期仙人即從座起,稽首天尊:云何地獄罪魂未見天尊而得解脫?云何四天之下一切兆民雖解無脫?願為分別。

天尊告言:善男子,汝今諦聽,吾為汝說。所謂大道藏用,雖濟度萬物而不為尸,暗德運載,以是因緣,能令罪魂而得解脫。雖解無脫者,所謂天下人民雖解煩惱性空,而不免脫。何以故?凡夫之人雖解法性,不習真常,但明至理,身在合道。是故道與理乖。譬如有人身坐狹室,心遊十方,無所障礙;或說至理,聰辯無滯,離合隨心,此名心得入理,不名身得入道。以是義故,理雖合道,不能令身而得入理。喻如夢遊,身不隨心,是故眾生心得入理,身不入道。心入理者,名之為解;身不入道,名為無解。無極大道,身心無礙,能令微塵世界一時赴感,故曰大道自在解脫,能令十方世界如觀掌中。前際亦復如是。是時天尊說此語已,即放左手五指十種光明遍照虛空,令十方世界俱見光中。時此大會真人、仙人、靈人悉皆洞睹微塵世界。又於光中見其二際,身所經業,了了分明。是諸仙人洞觀希微,道窮真常,皆得六通自在之力,九祖獲慶,受生道境。天尊中元之緣畢已,七日晨朝之時,天尊大眾俱昇雲輅。玄風鼓樂,紫霞虛邁,空谷謠歌,天吟萬籟。

爾時,眾仙而作步虛曰:

吉光騰紫氣,霄輅逸丹天。翻颺香風轉,蓋動起浮煙。道中還復道,玄中已復玄。真光不識際,大象竟無形。法輪常自轉,希音不可聽。空閑侍三寶,虛中聞洞經。七變遊魂反,萬氣駐頹齡。香風飄羽蓋,遊氣轉猋車。泠泠上雲路,窈窈入長虛。顧愍埃虛子,應運演靈書。妙果諧今日,冥契自然符。

爾時,仙人上送天尊,歌頌讚歎,入至雲庭,過四十天門。是時天尊止諸仙人言:天路遙長,無勞遠送。是諸仙人俯仰躊躇,良久之間。

天尊愍之,重告仙曰:子後學成道,雖得六通數千萬劫,猶是人身,與我大眾自然之體、光氣微妙,未可全同。天尊即命運氣上真,調暢玄風,噓出無上萬變靈章、雲和清雅太玄之辭三十九篇。其時日精上浮,月液下流,真氣順生,金風反和,瓊林發藥,玉樹花敷,法輪三轉,流霞七波,天外長謠,虛裏空歌。令諸仙人明道優劣。又告仙人曰:上道之希,其法甚微;神力至妙,不可名言。略示希有,以與汝分別。仙人歡喜,禮謝天尊:唯願大聖時見影響。言畢辭別,復歸下界。

下元品第十一

爾時,眾妙天尊以十月十四日晨朝之時,與諸大聖五千萬億真仙之眾俱從丹天之中星宮之內應運下世,威儀度物。先當引日入左目,月入右目;左斗昇左耳,右斗昇右耳;南斗蓋通天之端,北斗在瓊簪之下,中斗在神足之間。碧霞縈左鬢,素霞縈右鬢,丹霞映三理之中,玄雲浮玉枕之上。青龍吟左,白虎嘯右,金鳳前唱,玄武擊節。五星吐氣以迴繞,陰輝停虛以懸照,慶霄纏幕,仙雲起蓋。諷誦靈篇,虛吟萬籟。地涌寶樹,隱草萌荑,芝蘭脉發,積雪冰消,寒谷和氣,溟泉吐溫,神煙逆吹。召魄呼魂,雲雷揮音。洪靈翟精,謠歌靈章,空洞虛鳴。聾瞽聰察,攣躄復行,河海靜波,昏霧廓清。真光浮輝,寥朗長天,五辰合度,三景齊明。異類親睦,百穀豐盈,怨敵解圍,天下太平,正道雄張,妖魔滅形。

爾時,天尊俱乘星宮,齊整雲庭,告羣生之吉祥,應眾仙之靈瑞,皷橐浮虛,俯臨太無,下元吉慶,景福羣儲,進道修德,理契神符,紫藏交絡,六府花敷。神力變於下士,真氣流於太空。御運垂期,玄中優游。於是萬變不盡。須臾,令冬林以發榮,使枯木以花敷,復含生以反真,攝萬類以藏初。收道幽寥,寂簡高居。如此神力,登應金口。

爾時,丹臺仙人夙承上元皇極天尊金口之勅,睹此祥瑞,知是天尊下降神州,即出丹臺,遙見玄中光明赫奕,星宮高妙,幡蓋彌天,羅列真儀,遍滿虛空。是諸仙人叩頭,上請天尊降於丹臺。須臾之頃,天尊即命左真一人通命仙人曰:我應運教化,主知下元,度諸新學證成真仙。諸有善功,名著青籙,晨夕求願,香煙熏於帝庭,清唱聞於太一者,我當示其進修之道,命羣魔以侍衛下界凡夫迴心真正下元齋戒,為其九祖,我當拔濟存亡二代,未聞令聞,未見令見,未解脫者令其解脫。諸有病苦,我當療治;怖畏之者,令其安隱。我今法當降下地中,宣道布化。中元之時,正一天尊以下丹臺,為汝說法。汝功德圓備,以具六通,得無閡智。但以身非自然,後學成道,所以爾者,未得入登大羅之上。諸學成道,但至自在,長存不死,名著左契。塵劫如瞬,形隨日新。汝等諸仙即當其人。奈何兆民形命蜉蝣,朝生暮死,與道相絕。汝當知之。 爾時,仙人隨從天尊,暫治地中,下元施化,濟度羣生。

爾時,天尊與諸真仙微塵之眾俱御浮霞明星寶宮,以汎其上,下至地,中列諸星宮,去地七仞,凝九色慶雲以為大城,七變光氣以為樓臺,萬變金精以為四門,金剛寶光以為關楗,太虛真氣以為寮孔,忍辱寶光以為却敵,智慧寶光以為城塹,玄源洞清以為泉池,四信寶光以為階道,六度寶光以成寶樹,戒珠寶光以為花實,朱雀寶光以為幢蓋,青龍寶光以為神麾,白虎寶光以為瑞節,玄武寶光以為鐘磬,玄風寶光以為仙樂,法雷寶光以警眾生,法輪寶光以宣道化,空洞寶光演出靈文,萬氣寶光以召生魂,神符寶光以召死魂,陰生寶光以起枯骨,九轉寶光以除痼疾,太和寶光以為天厨,甘露寶光以為良井,日月寶光以為燈燭,香雲寶光以為飛蓋,天花寶光以為禾薦地。

爾時,天尊以一慈力流出諸光,上極無上,下窮無下,十方世界皆悉洞徹,遙見天尊如在目前。此會大眾亦睹十方,猶如指掌,生死二魂皆悉乘光,一時雲萃,羣妖奉節,自喪其精,亦皆乘光匍匐而至。 爾時,諸地水神排破堅冰,撥開積雪,湧出半身,飲和至化。爾時,地中草木遊根伏牙,悉皆湧出,其纔見霜雪,盤施甲裂,騰雲吐紅。須臾之頃,神嶽冰消,溟津凍泌,地乳瓊漿,天垂甘澤。

天尊凝視良久,喜諸羣微,心知向道,乃開發金顏而啟法口,怡然微笑。萬變真光,流出金吻。十方世界皆於光中洞觀真相,欣喜踴躍,不覺自失。人及非人,悉皆傾想,注念真光,入其心目,三日三夜,停然不動,亦無勞極。又於真光之中各各見其魂魄,圍繞天尊,須臾之頃變成嬰孩,入其身中,各坐府內,湛然不動。自覺其身改為童子,色美髮黑,氣力如雲。時諸死魂飲和生氣,悉成人形,反真復胎。靈魔變節,道德成心,地水之神半身沐光,以極其靈,胎卵潜胞,隨母獲安,皆含正氣。開剖之日,順性成就,飛走輕利,無諸夭傷。積疾新痾,登即痊除。羣蟲不螫,毒草樹滅。

天尊告諸有生言:此非自然,皆因道化。一瞬之頃,神力周備,萬物以具,受真正氣。至十五日日中之時,下土凡夫各獻丹誠,并齎供具,以慶下元,盡世所有,供養天尊。

天尊告諸仙人言:凡夫不同,或獻丹誠,或獻珍寶,及以穀帛,一香一味,一塵一色,大道慈悲,應為納受。為說正法,示正威儀,長其信根,令其歡喜。以是因緣,遠離邪僻,免脫生死,長入道流。可不善哉,可不善哉!是時諸仙人及非人,天地之間有形無形,悉皆同聲,一時稱善。當此之時,香光徘徊,流霞四象,三景交道,互西互東,真謠長虛,梵歌太空;寶蓋浮煙,長幡引風;龍王負鑪,以散反魂;仙童擊磬,居城四門;天樂和善,響徹無邊。能令眾生虛裹披玄,寂坐飛龍,默誦靈篇,植根先劫,樹果後來,見在無際,都忘二邊,泯諸煩滓,無心默淵。自冥光氣,柔弱剛堅。

天尊說此法已,即入大悲大定。須臾之頃,寒谷吐風,吹諸憧蓋,鏗鏗鈴鈴,虛響空鳴,變為悲聲。玄雲不流,真光湛然,神煙籠象,七曜收輝,日道南移,月路陰歸,九壤復堅,眾流沍溟,水精浮景,遊氣潛形,濕族淵居,甲否盤榮,蠢伏藏氣,蟻蚑吞聲。

爾時,天尊至十五日禺中之時,微動左手,抗齊神心,彈指三聲。

爾時,羣仙及諸凡夫皆見天尊出大悲大定,歡喜稽首而作是言:慙愧慈尊道化有勞,濟度無窮,幽顯解脫,歡喜無量,聖凡慶快。不審天尊,眾生未度之前,何故金容啟笑;化度之後,翻入大悲,日月不明,七曜收輝,霜氣吐凝,嚴風扇威,皇道南移,月路陰歸,羣物顦顇,五內含哀。彈指之聲,令眾慘悲。願為分別,釋結除疑。

天尊告言:善男子,汝當知我初微笑,喜眾迴向,易得度脫。得度之後,勿忘大悲。若忘大悲,雖度非度。以是因緣,故我為諸眾生入大悲大定,彈指當心,示其內外和合,三轉法輪而為羣生。無上大道,法應如此。諸人聞說,眾疑頓决,重復稽首天尊:謝煩金口。中時已至,欲請天尊聖眾慈悲,為受眾生微塵供養成就之心,願垂愷悌。

爾時,天尊不違其意。大眾列坐會中而受供養。爾時,天尊以方便力故,臨受食時,即命中真左侍飛往上界大羅之中,取太虛寶光之器二口,各圓十分,安著座上。玄虛之中,一器先盛大羅天中自然天廚、日華月液;以一空器擬盛下界眾生所獻珍心。 爾時,四天之下一切人民及諸異類持物施者,或手,或口,或心所獻之物,一時俱到天尊座前,各各心疑寶器狹小。天尊知其疑惑,即告之曰:汝等但施,勿嫌器小。諸人心疑,不敢仰答。

天尊又曰:汝心狐疑,不能决定。我知汝心嫌此器小。是時天尊即命中真捧下寶器,小傾其口,而向諸人,即告之言:汝欲施供具之者,先令人王,次及羣臣、兆民、異類,各持本心,入我器中。諸人受命,俯觀寶器,忽見無際,不測淺深。四天之下,一切人民一時持獻而入器中,或車或輿,或步或騎,升沉飛走,都無妨礙。未入之人見器猶小,入中始知器無邊際,歎未曾有。而作是言:我等小智,欲以度量天尊太虛寶器,不受塵露,是我各煩惱覆障,不能得知大道法器。向若不蒙天尊故命中真欹器示我,我心狐疑,施亦無福。

爾時,諸人入寶器已,周遍按行,莫知其極,見有無量世界並在其中。仰視上方,天天相次,日月星辰倍明下界,寶器之中盡是天真大聖,空間虛白,甘露大海、百寶山嶽、天禽天獸、隱草瓊樹、香雲香風、法雷法雨。是時大眾復觀所施,蓋不足言。次周行,忽至天尊說法之所,從器中出,亦不覺知。其時圓光停照,時不改中。天尊媿其盡心獻諸供具,欲以方便,示其稀有天厨上味,即告大會之中國王、王子、羣臣、兆民、仙人、非人等,而作是言:我愧汝等為道遠來,獻我供養。我以為汝受納之訖。諸人慙其供具微少,默而無答。

天尊以知其意,重告之言:下元大慶,萬福俱會,齋時以至。恐汝饑虛,我此一器之中先盛上界太虛天廚,欲施汝等無上法食。汝當列坐,受我法食。是人諸人以次而坐,復思前施,及入太虛寶器之時,各更狐疑,互相謂言:向者施供及入寶器,是為夢中,為是覺時?寶器極小,若是覺時,不應得入;若是夢時,應無施心。又復寶器纔經一寸,一切天地並在其中。我等恍惚,未能辯了。

爾時,眾中有一人王,名曰辦心,告諸人言:我等大眾未得真道,常如夢行。法器大小,入與不入,施與不施,一種同夢。汝等勿言,但當思念。中時以至,天尊哀愍,施我等眾無上法食。須臾之頃,天尊即命七童使者駕六龍大車,載天寶器,以次施食,任諸大眾、仙人、兆人等而取多少食之。既飽隨意,懷藏器中,天廚都不减少。諸人食之,五藏花敷,腸胃盈滿,耳目聰察,關節調理,眾病永滅,六識開張,思惟道恩,得六通慧,反照前後,九萬大劫所經業緣,皆如指掌,方悟前心定如夢幻。 爾時,辦心與諸大眾禮拜天尊而作是言:不審天廚亦有盡不?

天尊告言:虛空若盡,天廚乃盡。是故大道有無盡藏而給眾生。辦心又問:食此天廚,果報云何?

天尊告言:食天廚者,壽命無盡,形同太虛。

爾時,天尊即命中真傾此寶器,散於天廚,著空虛中,所拂草木皆成花實,日華月液變成甘露。汎空中者化成真光和氣,萬劫之後,若有道德天子及諸學人飲我甘露,餐我和氣,凡百人民食我果實,隨其根性,皆獲利益。

爾時,會中睹此殊妙,不可思議,合眾上啟天尊而作是言:無上大道至法微妙,神力無比,而此大眾已蒙天尊慈悲之澤,不揆塵穢,欲從天尊暫陪霄駕,遊於上界,以申禮願,所希便足。不審天尊大慈之心願見聽許?天尊告言:汝等大眾法食之後,心中何如?時會大眾各各答言:法食之後,萬倍於前。

天尊又問:昔夢之心,存亡如何?答言:法食之後,夢想頓忘。天尊告言:汝等諸人欲見上界,各各復思,令汝自見。是時大眾復思良久。

天尊告言:思何所見?答言:都無所見。又問:思何所聞?答言:思無所聞。又問:汝心何所起?眼無所見。汝心何所滅?耳無所聞。答言:心無所起,眼無所見;心無所滅,耳無所聞。

天尊告言:無見之見,謂之正見;無聞之聞,謂之正聞。無上大道,法無起滅。無聞無見,無去無來,無身無心,無光無相,形洞太虛。

天尊說此語已,攝諸大會入太虛寶器,擲著上方。是二寶器同時而上,到於太空大羅之中,如彈指頃。是時諸人各各皆見元氣之尊虛寥獨坐,在於玄虛,中出空洞自然靈章,亦無光相,窈冥寥寂。是時諸人各申禮願,叩頭良久,問訊天尊而作是言:不審天尊大聖虛寥獨絕,與世永隔,都泯聲譽,使下界凡夫翹誠渴仰,欲求多福,無處依歸。唯願天尊宣揚道化,救脫來生。又復叩頭良久,伏地不起。天尊不答。須臾之頃,空虛滅無,唯見天中汎然遊氣,如有如無,纔聞清天之上微有空洞靈音,俯聽則有,仰視則無,綿綿冥冥;諦聽或聞,其辭希微,不可得解。天尊又於會中舉大慈手,入於有頂,接取諸人還著會中。須臾之間,又環遶擲之,周旋十方微塵世界。一彈指頃,以周七帀,還到會中。諸人各各自知乘道神力,得見十方虛空道境。又從器中而出,了了分明,心中無惑,始知上界空無所有。

爾時,天尊與諸來眾到十六日夜三更之初,攝取太虛天寶,及諸光氣、一切威儀俱入星宮。是時天下仙人、神人、靈人、人王、兆眾皆知天尊真化事畢,欲還上界,恐畏以後無處决疑,新入道人及諸來生欲建三元齋請,不明科法,不如今日上聖化度自在解脫。合眾苦請天尊教示後學,建福修功,必有成剋。

爾時,天尊告諸人曰:三元大慶自是道法自然之良辰,眾真朝拜太極之吉日也,下仙凡人修身拔亡之要機也。此時詮簡功過,校定吉凶,上帝下觀,司非糺彈,地司上奏,水府錄簡,有功成真,過謫罪魂,冥司考罰,苦不能言。汝欲齋請,當依正法,三日三夜,燒香禮悔,精思念道,吟誦經戒,常存十念:一念道恩,二念經恩,三念師恩,四念天恩,五念父母恩,六念善神恩,七念施主恩,八念善友恩,九念過去恩,十念見在恩。天尊告言:若有善男女等,修此十念,生十善道。一善之中,十神扶衛,故名百神之身。人無十念,名為百惡。所謂百種善神翻賊其身。上士十念,身得真仙;中士十念,身得延壽;下士十念,身得長年。

天尊告言:三元齋請,隨時豐儉,要在聖盛潔內外合同。當此之日,諸天大聖皆悉下觀,善神監齋,在人左右,三日三夜,功過上聞。子當精進,殷勤勿怠。道在玄中,遙鑒子心。

三元寶經流通品第十二

爾時,四天之下諸國天子前進作禮。辦心天子而作是言:不審天尊演說此經,當何名之?云何奉持?云何流布?云何供養?云何付囑?願為分別,開示未聞。天尊告言;善男子,此經名《太上大道三元寶經》。如經奉持,廣宣流布四天之下,使不斷絕。此經所在之處,別笈盛貯,燒香供養,付囑有道國王、王子、大臣、學真道士,齋戒之處,為人解說,開悟未聞。時會大眾聞天尊所說,燒香散花,讚歎圍繞,奉行教勅。是時天尊至五更之初,浮空而去。是諸仙人徘徊雲路,戀慕霄駕,而作步虛曰:

飄飄上雲路,黯黯入長霄。星官日去遠,光陰劫數遙。仰聽金顏隱,傾想伫神猋。願得映霞軫,焚香稽首朝。玄風轉飛蓋,紫氣汎仙車。浮空不待駕,合景忽昇无。徘徊哀下界,顧盼愍羣諸。三元真化畢,翛然入大虛。萬氣浮空上,千光合太微。霄間望華蓋,虛裏盻霞衣。真儀入雲路,圓曜逐風飛。願得三元會,金容乘運歸。

爾時,下界仙人及諸大眾作步虛已,翹仰雲路,傾盻神光,目送霞猋,拜辭真帝。須臾之頃,天垂紫雲,地起輕霧,煙霞交合,唯聞天樂漸漸高遠。時會大眾各還本土,依金口宣揚道化,流布寶經,齋講設會。四天之下,皆蒙玄祐,福德無盡。

太上大道玉清經卷之四竟

#1 敦煌本P.5507於卷前有并列三行注:「皇極天尊說上元寶經左真玄會注筆」、「正一天尊說中元寶經中真洞虛注筆」、「眾妙天尊說下元寶經右真昌會注筆」。

太上大道玉清經卷之五

八節品第十三

爾時,西靈上仙與其侍從千二百人俱以虛皇三年八月二十六日晨朝之,時齊駕飛龍之輿,上登雲路,入玉清天中謁高真上帝大悲天尊,請受《八節真經》,並觀至聖威儀、上道所治中天福境微妙真化之事。心進天門,步虛雲庭,齊整威儀,一時稽首長跪而止。良久之間,仰瞻上方雲宮之中,見大悲真帝神儀澄湛,精彩遐邈,凝凝溶溶,處於天心,坐於雲光之中,猶如輕霄,澹於玄天,以浮雲之籠朝暉。日上靈眸,初月臨眉,紺髮凝煙,丹唇吐霞。首巾萬變之金精,身佩億轉之瓊羅。手飛承天,足蹈招搖,恍惚希微,虛寥窅冥。道適長存,理契無生。真通精應,妙感神情。不隱不彰,不濁不清;如有如無,如晦如明。俯同有識,昇入無形。閑居綿邈,虛演真經。窈窕神唱,無聲而聲。真儀不動,運化無停。手迴八氣,足轉七經。合會有生,覆載無功,陰德無稱,焉能強名?道光無限,玄源不測。心居何有,形遊絕域,泯然黯忽,寥廓常沖。混同先後,不必居中。無起無滅,無始無終。真宰挾侍,神人有群。瓊鐘皷節,金鑪颺氛,甘露流津,靈氣凝雲,真光徹照,香風洞薰,皓元蒼黃,胚胎不分。難得名言,斯皆自然。 爾時,諸仙仰瞻真帝,心無疲倦,嗒喪其刑,都忘威德。始欲無言,未通玄默,道數不窮,誠希有剋。須臾之頃,重復再拜,心欲有陳,懼不能宣,敢冒威神,惟思道恩。

爾時,真帝愍其戰慄,乃命左侍上真呼語仙人曰:子等是三天上仙,幸因宿慶,身入道流,已登不退,猶應進修無上祕要,為世救燔,無瞬息寧。來此何緣,默而不言?我等大聖,雖至極至尊,不忘大悲,動息六虛,心遊萬機,有志必感,誠無所違。 爾時,仙人長跪而言:小兆不揆,竊好真仙,形弊骨葷,至塵至穢。特以天慈普被滋潤,無疆零落,反榮枯朽,沾洽金符,育骨玉字。生尸沐玄源之浩津,酌洞清之流澤。竊聞道窮則反,物極有歸。塵穢之徒恒復思本,數千萬劫念睹高尊。恐習氣未消,不敢輕觸。躊躇之間,已經億劫。不期乘機遇運,肘步天庭,遭遇天尊,以申翹想。久欲諮啟,未敢陳辭。仰睹真威,怳然自失,五情無主,口不能宣。特以慈尊沉愛情深,賜垂提飾,借以威光,令得有言。敢騰力款,申此微心。

爾時,左真奉天尊教勅,宣揚道化,為諸後學决斷眾疑。而告仙人曰:汝欲何願,恣女所陳。仙人闔眾歡喜,禮謝真人,而作是言:雖道在人,亦非以輕生重法。億劫勤苦,履峰蹈險,經水過火,不憚艱危,遂感高真念此無知,出靈文以見授。真氣布無涯之澤,大道降陰生之符。反已逝之危魂,榮已凋之朽質。上愧日新之道,而下元日新之德。數千萬劫,環轉三天。不期乘運上昇,塵穢玉清之境。遠披六霧,洞出八天。裂三界之羅,登七覺之位,雖有養道微功,未能泯無形之地。今日有幸,得入太玄無生之生,生道固矣。所翹所望,於此頓足。直以有心,欲聞八節真要。修齋立功,求福謝愆,拔悲苦願,生死開泰,昇入道源。

爾時,真人聞上仙之辭,愕然而言;子在三天之中,何得聞八節真要?此乃是太極生神寶章之首篇也。天帝所祕,上真所修,傳之於口,不見其文。法授當來成真之人。子從何緣而得聞之?

爾時,仙人頓首而言:小兆去聖遐遼,真文隱絕,特以言龍初會九真大集,朝慶太一虛無天尊。爾時,大聖出法度真,聞唱篇目,不睹其文。中心憶持,未曾捨離。輕陳渴仰,干忤天心,賜以大慈,願垂愷悌。真人告曰:子有真相,得聞至法。是子運會應合成真。傳吾寶經,當得其人。違科輕泄,退真無道。

爾時,上仙拜諾真人,奉遵教勅,不敢泄慢。是時真人即命金童焚天寶名香,啟金臺寶藏,開笈發蘊,出《八節寶經》一篇著碧案之上,正當天尊之前。是時仙人一時作禮,頓首良久,不敢陳辭。天尊以知其意,俯而愍之,即命真人捧此寶經以授仙人。受已,復禮天尊。真人告曰:此經是上道之寶文。大悲天尊昔聚雲氣以成其文,令諸真人仰而則之。此文大道真氣化成雲篆,氣布已後,靈章復虛。子欲寫之,刻玉為簡,紫金為字。寫之了日,當還付我。真人又曰:汝等仙人且舍靈宮西臺摹寫真文。此舍自有天厨,供給學人。亦有丹臺瑤林,恣汝遊息。是諸仙人歡喜受諾,往舍西臺刻玉鏤金,摹寫靈文。大悲天尊《八節寶經》曰:立春之日,溫氣始生。雲宮開東北之門,三司進朝,以定善惡。春分之日,和氣始成。雲宮開正東之門,三司進朝,以定善惡。立夏之日,暄氣始生。雲宮開東南之門,三司進朝,以定善惡。夏至之日,炎氣始成。雲宮開正南之門,三司進朝,以定善惡。立秋之日,清氣始生。雲宮開西南之門,三司進朝,以定善惡。秋分之日凉氣始成。

雲宮開正西之門,百神俱朝,議定罪福生死簿錄。功過進退,纖塵顯露。眾真大鏤,百神受事,功過毫分,無不上達。立冬之息,嚴氣始生。雲宮開西北之門,三司進朝,以定善惡。冬至之日,凝氣始成。雲宮開正北之門,三司進朝,以定善惡。天尊告當來學真之士:修吾八節之道,立功修行,身不履非,志不邪遊。常當齋戒,以求昇度。嚴其始終,供贍所須。丹志勤勤,恒始救燔;拳拳不怠,動息無忘。常思師道,如在目前。孤身幽林,永絕人事。六時禮願,以求密契。綿綿微微,不興不廢。功滿行成,與真俱會。未至節一日,行道禮願,隨心所陳,氣合香煙。六時上聞,動止合儀。默坐精思,三日三夜,騰九祖之宿疊,謝一身之極過。上為天子,次及兆民。奉道之門,施力救功,供給齋厨,同為啟陳。當此之日,誠無不達,道無不聞。懷道之士勤而行之。上士長齋,不獨此時,恒祈昇度,心無暫休;形絕外遊,志不邪求。營生得生,當復何憂?於是大悲天尊演《琴心上經》,其文曰:

回首仰圓羅,合景挹靈芒。拘魂制七魄,思審定中方。行住禮虛無,寢息宴玄房。饑餐黃璧花,渴飲瓊根漿。神旌命大魔,合體鍊真光。復照觀太無,恒在空中遊。圓通民波際,真化靡中期。窅眇無終始,行者當明知。寂寥忘理教,應運闡弘規。降道不自昭,要當先所施。會歸無二處,隨心自合離。

大悲天尊曰:後世合真之人得吾此文,調虛琴而行之,恒立青蓋之下,駕雙白虎,俠二赤龍。塵劫未始,聖不知終。一十八年,剋見太平。真道之原,慎勿妄宣,七祖受考,身不得僊,億劫絕望,與道無緣。 爾時,仙人刻玉文訖,送經奉還真人,并見新文以簡天尊。天尊告曰:上道寶經七百年中許傳三人。世無其人,韜之玉笈,禁不妄宣。是時仙人頓首禮謝:小兆有幸,得叨祕法。特蒙慈尊,弘愍之至,內懷喜慶,誠不自申。又復頓首。天尊告曰:子得寶經,真道畢矣。勤而行之,當應自知。天尊又曰:子且遊觀玉清道境。待秋分之後,復歸下界。 爾時,仙人奉天尊教勅,歡喜禮謝,次禮真人。

真人告曰:子奉恩遊觀,此有常法。我玉清天尊有真光之車,以給仙真遊行十方。乘此車者,微塵世界一瞬已周。是時仙人既受教已,齊駕真光之車,如一瞬頃,以至玉清天西南方太空之中,不測邊際。至二十八日秋分之節晨朝之時,忽見諸天真仙億萬眾從雲宮西門而入,陳列天儀,施張供具,遍滿玄中,燒香散花,作天妓樂,歌頌讚歎,朝謁天尊,三日三夜。三司校錄生死罪福,諸得度者名編青簡,天降雲車,浮空上升,骨肉俱飛,永為真仙;罪過塵積,注名黑簿,减年奪筭,沉尸九幽,罪魂受對,萬劫無原。

爾時,三司之官各奏其音,昇降相背,哀樂不同,天官之司奏和雅調暢之音,地官之司奏宮夷之音,水官之司奏悲魂長夜之音。凋風折金石之聲,嚴氣動風雨之鳴。此乃天地自然之音,常會吉凶之際。眾音雖繁,而我大道天尊未曾聞之,夷心在玄,泯然不覺。三司塵穢不關耳目,每所感授,默與無言,暗達彼心,量任其宜,生成無功,陰德不差。適諸有生,日用無知,大道雖高,鑑之甚卑。大道凝然,機中則施。不去不來,不踳不馳,不亡不存,不合不離,不虛不滿,動用無訾。吾辰敷華,雙景曜芒。循環紫戶,寢宴金房。六氣下流,三元上騰。不疾不遲,不减不增,自然而明。去死納生,不為而為,不行而行。真神不動,化合萬并。真神元心,應化元情。能卷能舒,能晦能明。不二不中,不隨不迎,不興不廢,不死不生。不形而形,不名而名。處晦而明,處濁而清。不獨不羣,不混不并。綿漠希微,不順不違。往無所適,來無所歸,居無所止,動無所依。空步不移,坐應萬機。恍惚難尋,冥寂無違。輕我者眾,則我者稀。逐臭如塵,詎反靈機。朦朧愛覆,動用習疑,背道流亡,誰當復歸?險逕孤遊,惸惸可哀。汎川無反,何時逆來。三塗永吟,九夜長哀,苦魂離散,眾怨兢栽。告汝來生,道如晨暉,德同下流,無日不新,無時不歸;下攝萬川,上總千機;照而不煩,瀋而能希;無情可鑑,無心可照;八爻空轉,虛迴七曜,自然經緯,生靈之要;微中又微,妙中又妙。告汝來生,行不乖常,動不離無。常能不傾,無能深根;常無不適,無無不生。不動而適,不勞而生。適無不遍,生無不周;遍而不廢,周而不休。其形如雲,其氣如流,流極還來,雲低必浮,來而能有,浮而能虛。告汝來生,勿用其明;明極則暗,暗極還明。常能守暗,身恒太平,辟卻三灾,銷滅五兵,十惡不來,六賊不行,郊境無陣,城邑不驚,百實成熟,花樹敷榮,風雨調適,萬物自生。告汝來生,去情離欲,餐元服一,抱道懷德;招集善友,驅遣陰賊。以威自儀,以戒自勒。嗜味損己,貪媱自剋,所願無成,所求不得。殺盜資身,橫行威福,勿恤下賤,行害施割,呵天罵地,奔馳惻怛,五神內戰,怨僧外結,陽氣蓄泄,陰經夭關,狹邪作道,不得其末。子當慎之,勿得輕泄。勿將死尸佩吾生文,莫將毒志懷吾寶經,莫將邪聲吟吾正真,莫將陰賊入吾道場,莫懷婬想強行吾道,莫將敗壞之身以求全生之道,莫將十惡之身破毀十善之道。莫以五逆之劍自割,破其五藏;莫以惡眼而視善人,莫以亂意入吾定門,莫以六塞之身求吾六通,莫以沉濁之身仰吾猋輈,莫以臭爛之身洿吾道場,莫以淫母害父之心亂吾法。眾善男子,入吾道場,纔起一念,機雖未發,罪目已搆;况身親任,萬福捨離,百禍叢聚,生死重罪,報對不休。善男子,行吾道者,戒慎虛無,不欺太空,與道為儔。依吾戒者,真道易求;背吾戒者,生死長憂。可不慎之,可不慎之!

爾時,天尊重告仙人言:夫朝禮之法,不獨八節之日。月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日、三十日,當此之日,修身謝過,大道遙鑑,如對目前。諸學道人初中後心平等不異,求福無厭,修身不倦。善男女等,專志守一,能得吾道;虛襟任真,能成吾道;慈悲忍辱,精進不懈,能周吾道。神人為儔,眾靈給使。子若反是,空喪一生。語諸來生,孰思吾言。 爾時,諸仙奉天尊嚴誠,歡喜頓首,所望便足。不敢有言,恐多浼黷,默然伏受天尊明勅。爾時,天尊又告仙人曰:玉清道境,自然無學,故曰虛無自然。元始天尊非學所成。我以大悲,授子真道。子歸下界,寶而行之。從今已後,九萬大劫,金闕後聖下臨四天,處於神州。當爾之時,上界諸真及十方天尊、上僊法應同時下遊。當此之時,自應見我。此中事畢,子可復歸下界,諸後學成道,治不在此,暫得彼往求法决疑。 爾時,仙人奉天尊勅,各各焚香,頓首辭別上界猋輈,復歸下天。

爾時,仙人前後請法,經遊三萬六千天門,謁三萬六千祕法。位雖居下仙,行同上真,心眼明了,洞曉三世,無復遺餘。以是因緣,為得天尊真言道要,修行不日而得,洞達後世。男女好道之子不遇明師,心多質疑,又不堅固。歲月已往,身又朽邁,皮肉燋枯,髓腦肉竭。雖有耳目,其實聾盲。又多縛著,躭吝窟宅,眾緣相續,不能割捨。如繩繫鳥,萬慮窮盡,唯貪資養,所求無足,百病已生,無方療治,漸就增劇。須臾之頃,死時將至。傾城贖命,終無得法。臨决之際,悔不行善。餘氣之言,欲將何及?善男女等,我每悲愍一切羣生,雖知飲食,稀別五味,雖知資生,稀能養道。死於利害,敗於聲色。馳騁狼藉,委頓困苦。怨憎鬬競,自為冤讎。煙散灰滅,命盡之後,冤魂罪鬼紛紜爭訟,報對不絕。復注生人,為不善業,遂至如此。不從道誡,不信罪福,輕慢至聖,毀謗善人,殺害無辜,偷竊劫盜,欺凌老病,侵損孤弱,自恃威勢,恣行刑罰。如此之人,氣未盡時,已受冥考,功過輕重,纖塵不遺。語諸來生,安詳寶經,勤修戒行,無令缺犯。大道玄鑑,幽明合符,臨危獲安,始驗威神。

爾時,仙人復歸下天西靈寶宮,與諸天大眾神光遠映,萬倍於前。三天仙人來相問訊,歎此稀有,目未曾睹。懸知優劣,道德不同,各各作禮,願聞道要。

爾時,西靈上仙語諸仙人言:道雖無心,可以情求。違逆似忤,從善如流。我遊諸天,無方不周,備蒙真帝哀我勤求,授我至要,戒我精修,逆為來生說戒威儀。又紀九萬大劫之後,金闕帝君下臨神州,上天真宰同此而遊。道法大度,子當何憂?

爾時,禹餘天中諸大仙人八十萬億聞西靈上仙下歸三天西靈宮中,與諸大眾俱來問訊,燔香散花,鼓眾妓樂,步虛玄中,圍繞上仙,稽首作禮,而問起居:行道有勞,遠適萬天。神光映朗,億倍於前。大道既弘,普為眾緣。伏願仙尊慈愍哀憐,流通道化,宣示未聞。

上仙答言:我奉上玄玉清天中大悲天尊賜我至戒,科禁嚴明。大道祕要不許妄宣。子但有心,即須精思。九萬劫後,金闕天尊下降神州。當此之時,諸天大聖同時而來,道法大度,廣濟天人,億紀勸誡,為諸來生。當此之時,與子同遊。

爾時,眾中有一下仙,名曰融真,成道以來,始經六年,未達三世,猶在學地。心疑九萬大劫日月悠長,復疑下仙之壽不至此時。前進作禮,未及陳辭。

上仙已知其意,即告之言:善男子,我知汝心狐疑劫數及以仙壽。善男子,汝今當知,下界凡夫學成道者,名曰後聖,一入仙位,永無退轉。我生西靈寶宮,近始如昨,已九萬億大劫,上聖觀之,謂如瞬頃,九萬大劫,須臾之間。汝得道成仙,始經六年,猶如赤子,但知求乳,未有他慧,欲於劫壽心生疑惑。愍汝嬰童,不達至道,朦朧淺智,輕陳短見。善男子,無上大道玄源洞清,深不可測,太玄太虛,不可度量,自然至真,無始無終。後聖亦爾,不知下界塵臭邪俗,修習外法,八萬劫壽後還退墮。此名外道魔俗之法,不出三界,不得六通,不達三世,不離生死,微間小伎,即號大仙。譬如下世凡夫名曰金剛,愚人聞之,便謂此人堅固勇健,身無毀滅。智者明了,知非堅固,假名金剛,須臾變滅。邪俗亦爾,竊此仙號,飾彼行尸。亦如下界庸夫,竊號天人;如彼塵穢邪俗,自名大仙。智者明知,邪正相反,壽夭相絕,八萬大劫同於瞬頃。譬如電菌,一時之壽。下界塵滓多自名仙,聞無上道中仙之名長存不滅,耳目不睹,便謂正道,同彼妖邪,書記傳說,惑亂行尸。弱喪聞之,心生邪僻。自欺冥福,招求罪罰,億劫漂流,生死背道,修習邪法,叫呼求滅,螻積蟻聚,塵飛霧委,種種苦行,不能得道,皆由失正,元用邪僻。厭惡身命,猶如涕唾,速求變滅。不知此身而為法身,遑遑外索,棄捨內法,多習邪書,毀謗大道,棄本逐末。如此之邪,出於邊戎,神州所無。汝今云何於正道中而生邪念?善男子,人修內法而得道者,不論前後大小階級,但至仙位,即能長存,自在無礙。不似下世邪俗之法,以灰形為得道,以朽爛為證果,此名外道,生死之中而不自在。隱障邪偽,息世譏嫌,藏姦匿詐,招集童蒙,假託光怪,誘導一切,勤求世信,志窺財色,行不正軌,衣食不義,貪養陰賊,常思損物,資益行尸,藏護三毒,蠹敗善根,殺生求生,無功補過。或不遵師匠,竊服良藥,盜修小法,微得利己,便稱道極。此名暗去夜來,無明增長。外道邪俗,竊號仙名,誠非虛白守一之道,非為自然虛無之道,非為慈尊忍辱之道,非為六度六通之道,非為元始無上大道,非為自在解脫之道,非為長生不死之道。善男子,汝若聞有雜法,言離大道,即是邪法,不免生老病死、饑寒困苦。善男子,汝於大道,心莫狐疑。汝師為誰,修習何法,志度狹劣,都無道氣,云何化世,證他福田,濟拔生死?善男子,汝雖得不退,飛行自在,無我大聖,未可全同。法當進修,心勿止足。道數足日,身心大通,三世之事,猶如指掌。九萬大劫,未方一瞬,而我大道以百億大地微塵劫數為一瞬息。何有疑惑?

爾時,仙人融真頓首禮謝:小兆不達,塵黷天庭。昔來餘慶,幸遇天真,下觀六合,哀以翹誠,見授陰生靈符,修之得命,運睹今日,實所未達無上道法。願哀蒙昧,賜以未聞。

上仙告曰:我識汝心,知汝所師,見汝修學,一時告汝,不得不爾。須臾之頃,下界三十七天諸仙人等、無數億萬,俱如十月二十日上會立冬朝慶西靈之真,各焚名香,騰試上天,遙禮大帝虛皇天尊,三司校錄,水府上聞,三十七天各陳天儀,張設供具,遙獻上帝無極大道,三日三夜,旋空步虛。地衹作樂,以樂仙真。五魔長謠,願化歸玄。列子調風,雲將收煙。天花迴空,香霧散虛。左右仙童,吟誦靈書。須臾之頃,八氣溫舒,明霞飛度,雲庭洞曉,天開玄路。睹太虛之無涯,見元和之廣布。三一尊神、萬氣道君,澄漠似淵,容與如雲,權實不異,乍合乍分。於是一時居中俠侍合形歸無,上升仙居,下遊金城,灌漱瓊津,呼吸紫雲,吐納雲芒,形隨日新,塵劫歸嬰。不去不來,不滅不生,恍惚希微,難可備名。玄道無心,會於能行。一時高位,塵劫長寧。傾天背道,吾所未聞。 爾時,大常虛皇天尊遙放真光,洞於萬天,溫沃幽顯,灌沐慘舒,流潤乾焦,淘汏垢穢,開决聾盲,補諸不足,養生愈疾,制御萬魔,銷滅灾氣,十方世界,無不蒙益。生死開泰,人神喜慶。當此之時,巍巍難思,一彈指頃,福慧周普。大道威神,不可思議,不可思量,不可名言。

爾時,大眾遙心注念,皆願道業普得成就,升入太空,親侍天尊;願玄門廣闢,濟度無窮;願五苦罷對,三塗赦魂;願邊土有生,悉皆行道;願積痾痼疾,咸悉痊除;願有情無情皆不傷夭。 爾時,大眾發此七願,七覺道圓,七氣天君歡喜讚善。是時七色慶雲翻然下流,彌覆眾會;七色香光明太玄,七變天樂和攝七神。七真空生,隨氣成形。是時眾仙朝慶事畢,光音寂響。至二十四日晨朝之時,遙禮上方,拜辭真帝,浮空而下。是時西靈上仙當此之時,即入凝神大定,身心不動,真光湛然,自如懸月,經九大劫凝而不瞬。

齋戒品第十四

爾時,棄賢世界皇氏之家積修十善,無橫罰害,常持齋戒,立靖供養。三元八節,焚香禮虛;十直吉日,朝慶悔過。專志大道,誠無謟求。家贍資財,又多僮僕,常於四衢給濟窮乏,舍諸行旅,施散廣大。每以冬天露積原野,濟惠鳥獸,憐哀貧病、老幼、孤弱,供給所須,令無闕少。齋講設會,心無厭倦。長者有妻,其姓豐氏,忽然中時於家睡卧,夢見明璣,自天而下,入其懷中。又見日光照曜其身,須臾睡覺,便覺有娠。自此已後,心意怡悅,顏色鮮盛,行步輕便,氣力倍常。足經十月,以四月八日登臺遊觀,忽以中時見有紫雲,去地百丈。東南而行,聞紫雲之中有人言曰:上仙童子,何不出來。夫人仰聽,聞有天樂在紫雲中。須臾之間,香光滿臺,薰人鼻根,心意泰然,便覺嬰兒從左腋而出。心知非凡,即命侍女下報長者。俄項之間,龍王吐水,灌灑嬰兒,天雨寶花,以為敷席。長者來見,知其神異,即於臺中養育此兒,字曰仙童。常有紫雲蓋於頭上,口氣芳香,紺髮紫容。年至三歲,紅爪貝齒,目有雙瞳,垂手過膝,音響如鐘。虎視龍步,舉動鳳翔,所蹈無跡,頂出紫光。年至五歲,日誦萬言。凡是經書,悉皆洞達。俯仰合度,進止儀容。其辯懸河,其德猶龍。幽通至極,舉世無雙。孝養父母。常於膝下吟誦真經,中究大義。下明地理,無伎不知。年至七歲,遊皆有方,言隱事微,聲翼遠方。德彰世表,名徹天王,聘為國師,辭不應命。專心孝養,奉事父母,恒如敬天,瞻仰顏色,四時溫凊,無瞬差違。每得美食,口不先嘗,隨時奉新,必獻二親。父母漸老,年過百歲,衰病相侵。仙童晨夕侍疾,勤苦三年。上天愍其丹誠,諸天善神下遊其家。地藏出穀,以充供食。大醫真王改容同凡,下為療疾,重得平復,年壽一百三十歲而終於堂。雖有慧心,無正修守,不能即身而成道真。

是時仙童號眺切怛,悲慟哽咽,絕而復蘇,遍體傷毀。涕淚流血,哀動天地。飛鳥墮落,眾獸不乳,苦霧屯擁,凄露鬱凝,地祇鳴鼓,山嶽助哀。國王聞之,束帛贈祭;四遠人民皆悉顦顇,遠近馳赴。眾鳥銜土,為其域墳。仙童伏塚三年,營植嘉樹,連廕接野。眾鳥翔集,晨夕悲鳴。三年已後,仙童還家,以二親生資供贍功德,所居宅舍施作道場,香油燈燭,幡花供養,常自灑掃,修父母生時十善之業,齋講設會,濟惠窮乏。常於夢中見其父母語仙童曰:我生世之日,雖修十善,濟給窮厄,無正所修,身命不固,輪轉受報,出生富貴,今在鬼道。承昔善業,不被拘繫。雖無罪對,猶負九祖餘疊,停滯太陰,未度南宮。汝前後所營齋供,雖伸薦拔,未寘感通。汝當為我如法建齋,薦拔九祖。

爾時,仙童睡得覺已,尋思歎息,追憶父母,轉更悲悴。明旦燒香,叩頭乞願,謹錄夢中之言上陳大道。

爾時,玉清天尊遙感其意,即令上真定光將諸侍從一十四人下降地中五臺之陽,託作寒栖大師,時出行世,應赴齋戒,救世危難。爾時,仙童遙聞大師寒栖五臺之中,知是真仙大士,匍匐往請,還家供養。 爾時,仙童到五臺之陽,雲昏霧合,草樹蒙籠,猛獸踞道,而不得前。

爾時,仙童倚崖歎息,而語猛獸曰:我是棄賢世界皇氏之子,家修十善,信用大道,久絕伐害。與汝無怨。我為二親棄世歸泉,追思不已,欲建功德。世無真師,遙聞此山有寒栖仙士,深達至理,曉明齋戒,故我遠來,欲請大師還舍供養。願汝闢道,令我得度。

爾時,猛獸聞仙童之言,褰牙據爪,努目舐脣,騰伏哮吼,轉劇於前。爾時,仙童思惟良久,而自念言:計我生身,不覺有過,始欲排進,猛獸忽能噉我。終不忘孝,建福不就,忍不突進,不見大師,又非孝也。拭淚而言:大道有靈,願見遙祐。天神、地祇願哀念我,猛獸開道,得見大師,成就功德,遂我孝心。泣淚良久,忽聞雲霧之中有人言曰:善男子,來特為此事,復有餘緣。仙童答曰:豈敢餘緣,遊涉名山。地神愍仙童之心,而復告仙童曰:子父母在世,惠及昆蟲,天上地下,莫不稱歎。子為大事,遠見真師。我不敢障,但以大師降此未久,我等山神瞻仰未足,未有供養。以此因緣,故令猛獸遏斷道路。汝是十善之子,百福扶持。我雖山神,願與善子俱得聞法。仙童答言:善知識者,不必一類,幽顯交歸,人神不隔,內外相持,善功乃就。山神攝除惡獸,神乃露形,與仙童交言。言訖導途,仙童隨之,猛獸俠從,上至半山,見寒栖大師居在絕巖之下,碧玉為居,黃金為床,龍虎列侍,神人在傍,紫雲凝蓋,盤璃承爐,金真秉節,玉童焚香。

爾時,仙童拜伏而起,頓首而言:弟子受生不幸,禍不滅身,心無孝養,天喪二親。上下無依,唯憑道真。俗纏多累,生死因緣,荼毒崩心,痛不能言。欲營齋請,以拔罪根。伏承大師慈悲赴緣。敢欲奉屈,為證福田。言畢叩頭,希聞報言。真人告曰:子二親在生,恒修十善,濟惠窮乏,救活昆蟲,名動上天,功聞帝庭。天尊命我下來。我是雲宮中真,受事天尊。以是因緣,下降此山。子是神童,生十善門,示有孝養,軌範世間,暫託凡胞,不久應仙。昔呼子時,還是我身,暫遊下世,或御流雲。

爾時,仙童聞真人之言,朗然覺悟,悲喜交集。真人又曰:子欲建福修齋,不可輕陳,且先還家,盛潔道場。仙童頓首,叩頭啟曰;不審真君上天齋法,建立道場威儀所須,請示其目。真人告曰:天上請齋威儀不同,下界之法不得及此。仙童,汝先約勅僮僕效功之人,灰濯垢膩,熏沐五香;男女各居,穢氣不交;香泥塗地,盛灑床座,滌蕩敷具,汲盥器皿,皆度香水;厨爨清浣,不焚蛀薪;澡豆華水,處處置立黃壇之上,更加新土,蓋之令平。每使綿密,朱柱嚴整,燈燭炫晃,所作精妙,每令盡心。應市之物,不與爭價。不用穢財以營齋戒,所謂敗生不義之物。身不慈善,不入道場,不臨齋廚。前後慎護,一七日中。齋日雖訖,心行平等,猶不非時而妄所食,況於履穢飲酒食肉,心遊邪肆,志不平等。身坐道場,情交塵濁,如此建齋,功不補過,徒費香煙,上帝不聞,愆過不解,罪魂不釋,百福不扶,灾氣不滅,真道不降,邪精下應。

爾時,山神、五嶽羣靈侍立真人,傍聞仙童欲請真人下臨舍宅,證成福田,皆願隨從天尊出遊人間。

爾時,五臺山神前進作禮,上啟真人而作是言:此世界之中,唯有仙童十善之家與物無怨,天下人神皆樂聞見,悉願輔成就其善功。真人然之。

爾時,仙童聞山神之言,即問諸神而作是言:無上大道,鄉里供養。不審神靈齋須何食?山神答曰:大道降世,五帝大魔及以地祇皆悉侍從,隨逐受事,乘道威神,都無所須。但願與汝作善知識,衛護道場。若有外道惡人邪心破亂,惱懷善人,誹謗嫉妬,諛佞讒諂,我當滅之,令舌卷縮;呵唾其身,令成癩病;面有瘡庖,眉髮墮落。內外影響,名為護法。我常助道,興顯正化,非今日也。

爾時,仙童聞此語已,歡喜而歸,教令其家一依真人金口之敕。時諸六親聞仙童歸還,遽來問訊。是時仙童具向親表述此上事。諸人聞之,身雖坐馳,深思遠想,曉夕忘寐,皆願真道降臨其舍。各從仙童求乞教令。

爾時,仙靈出見其目,是時諸人各各傳寫,教敕其家,傍示親族,咸悉依戒。各浄其家,隨其富貧,盡心供養,遙思遠念,如對目前。

爾時,仙童裝校壇宇,一一事畢,復向山中迎請真人。諸人聞已,悉願隨往。是時有千二百人,其名日月愛長者、弘心長者、大權長者、德王長者、達命長者、心海長者,如是長者而為大眾之所首領,各齎香花,隨逐仙童,北向五臺,一十二日到於山門,俱時焚香,遙禮山神。食頃之間,仰望山上,見師子、虎、狼俠侍道側,盤螭交結,三匝真君。地祇作樂,仙卿焚香,仙童拜伏,問訊道君,上勞雲駕降此空山,下界眾生無可供養。

又復再拜,時六大長者仰睹真威,悉皆自失,五體戰動,喜懼交集,拜伏不暇,流汗負水,瞻仰金容,不覺忘言,誠惶誠恐,倚立不寧。

爾時,山神而作是言:大士仙童,今得重來。六大老人並何色目,為宿習善根,為始知迴向?恐心無貞操,志不殊堅,來此何緣?况心未冥真,體猶凡濁,污我名跡,不宜尸臭,以見真君。我雖名山之靈,身無濁穢,受形已定,雖不任道,常為真君而作外護,不欲濁惡,以此忤真。仙童答曰:此六老人是我法親,聞我請道,心助懽喜。雖非十善,亦無重罪;身雖俗士,亦有好心。聞有真道,目不曾睹,遙思遠念,誠在可哀。山神聞仙童之言,復語老公曰:子審如仙童之言,安定身心,不須震懾。思惟正法,依教修行。時諸長者作禮而退。

太上大道玉清經卷之五竟

太上大道玉清經卷之六

昭靈品第十五

爾時,南昌宮中上仙,名曰昭靈,與其侍從萬五千人俱皆是言龍初會凡身受度,修道成聖,具慈悲力,身得六通,能遊無間,壽命已定,如鍊真金,無有變易;昇自在地,智慧廣大,不可度量;身心無礙,猶如虛空。以七月十五日上登太霄,昇入玉清天中,朝謁天尊於雲宮之中,頓首道前,問訊起居而作是言:兆以塵濁穢賤,濫當開度。昔蒙大道,慈流非分,援擢錫以壽命,叨佩至法。自此已後,依戒修行,果所希望,理應晨夕侍衛天尊,常當受事。特為下界凡夫形骸腪臭;又為天路遙長,非凡所登,誠違起居。每以翹想青雲之上,欽慈紫闕之下,徒以人微道淺,致乖心願。鬱悒之情,歷劫纏懷,不任戀慕之誠。仰披雲霧,上冒威嚴,得睹尊顏,以申虔拜。言畢頓首,喜不自勝。

天尊慾之而告仙人曰:生化之道,理合自然。我亦未曾故有所施,亦無情而鼓物,焉能生汝?善男子,如人愛滅,道亦無心逆其情而生之;汝心好生,道亦無心違汝情而減之。若以萬物之情,極昇沉之願者,於際會之間,自然而辦。道處玄極之際,故能順物如流,生之與滅,道不能違也。生而不滅,吾道無心而能減之;滅而不生,道亦無心而能生之。汝今得生,由汝願力,道無心而生之。心有背向,各尚其志,雖有道力,不能先之。汝願學道之初,元由汝心,自因自果,不我知也。所謂自然之道,冥自然之心耳。是時諸仙人聞天尊之言,不敢辭對。天尊又曰:天路遙長,汝來何為?仙人答曰:故申對謝,欲觀上道微妙至法。

天尊告曰:上道混化,塵沙不辨,如胚胎之未分,似混沌之無元;棄賢去智,不晦不明,溟涬無際,焉能有妙與汝觀之?無上大道,若變化一事,若起滅一事,若受一事,若持一事,若居一事,若舉一事,若顯一事,與眾觀之,與人疑之,無有是處。無上大道亦無微妙,冥冥空寂,自覺覺他,無心觀察,無心分別,此之與彼,况能有妙與汝觀之。無色無相,猶如虛空,無有內外。善男子,汝欲觀者,可往雲宮東北方,去此方有大地微塵里數。太虛之中有三上真在彼空中修無上道,今入凝神大定,于今已經九億大劫。次應入忘形大定八億大劫。次應入六虛大定七億大劫。次應入無礙大定六億大劫。次應入太虛大定五億大劫。次應入洞惠百萬大劫。次應入生惠十萬大劫。當來應下,觀三十七天。次遊凡境。俱號後聖太平天尊。將諸侍從億億萬眾說無為法而度眾生,此時成道,數如塵沙。汝欲觀者,觀此天尊微妙之法。

爾時,仙人聞天尊教示,歡喜拜伏,奉辭天尊。時諸仙人齊駕慶雲,浮空而去。倏欻之間,已到太虛,遙見三真在於空中,窈靄溟漠,依烯紫雲之內,霏微於明霞之上。丹霄結緯,黃精為床,三氣凝液,二景銜芒,太虛為牖,虛境為窗。胚胎未始,混沌初元,服氣藏真,寥寂無言,冲虛絕象。萬化未根,空湛靈軀。五花潜敷,三宮育真,六府凝神,三魂不浮,七魄不遊,神精不動,真氣不流,恬淡瀅停,無所經求。 爾時,仙人睹此微妙,齊下慶雲,膝步輕雲,汎虛而往,空陳所因,匍匐飲氣,不敢有言。虛跪玄中,不知劫數。注心觀妙,不覺有身。倏欻之間,不見三真,霞帳所明,不測所之。良久之間,欻亡空帳,唯存光炁,朧朧而然。又良久之間,忽見三真出虛入無,或亡或存,呼吸風雲,乍合乍分。良久之間,冥然絕影,合氣都亡。復經良久,靈風八震,神氣四衝,吹噓交扇,顯晦不恒。又良久之間,不動而生,不營而成。三晨坦察,萬化潜萌。兆靈根於紫精,散靈魄於雲房,動空塵於無境,流元和於皓蒼,噓萬氣於叢生,布真精於萬萌,垂神足於靈綱,閉握固於初嬰。出六虛而無辦,為眾有而窺窗。不沉不浮,處空而停;不動不寂,履化而經。無形之形,無生之生。處幽而孚,處昏而明。反觀復照,妙體無形。常住不變,焉能所更。心冥不動,假寓無驚。不宰不割,不教不令,不智不愚,不令不行。夷然用道,無情交競,捐機釋垢,虛心自鏡。塞穴窒隙,收視反聽,影響雖繁,端心無異。冥乎太空,形無死地。

爾時,仙人睹此神化,五情自失。雖經劫數,冥然不覺。忽見真人入於生惠,始悟風雲改變,萬物動生。是時仙人但於空中頓首,霄間行願,雖承道力,喜懼不敢自寧。

爾時,三真慜諸仙人,知其來意,乃震希聲而語仙人曰:子來何為,艱辛雲路?吾與子同稟一道,外何所觀?爾時,仙人不敢陳辭,但求哀慜,賜垂開度。

是時太平道君告仙人曰:子何不任神氣於忽怳之間,委自然於有無之際,隨會合離,縱運推移。欻怳浮虛,體不常居。存於無形,銷聲滌慮,曠若長虛,冥神無處,鑑虛映空,服氣藏真。混紫精之靈根,晦凝魄於雲房,泯輕塵於太始,息元和於昊穹。任物自生,從真晦明。輕少雲崖之端,能不動而常行,宅中虛而已立,恒如嬰兒之未嬰。不聽不窺,隨之有情。不釋不取,不滿不空,泯而無際,是謂玄同。 爾時,仙人虛聞真君之言,微聲一諾,響未卒聞,仰視真人已昇虛極。追從不及,欲啟不聞,形入太無,氣泯浮雲。思心欽戀,願欲侍從,丹誠僅半,欻而告言:我絕待無繫,云何自滯?子未都忘,乘雲御氣。

是時仙人纔欲有言,以見太真御空而邁,速逾奔星,迅過電掣。爾時,仙人思惟良久,忽見真君金容在玄,應周色象,汎汎而然,若遊氣之在虛,不可視聽,知其神化微妙之事。

爾時,仙人與其侍從住於虛中,但以思念太平天尊所作神變,虛心上翫,欲知真要,願從天尊遊於下界。心心願念,志不暫移。天尊慜之,乃於玄中而告仙人曰:無上大道法皆自然,神力變化,雖能隨心,而心未曾勞;雖復隨身,身亦不作。所謂無為而為,無作而作。無作而作,無所不作;無為而為,無所不為。若有為而為,為而不周;有作而作,作而不普。不役於心,不勞於身,心不煩而能靈,身不勞而能生。生靈合并,無種不成。所謂不作而成,不為自生。道常無為,無所不為。混元根本,理盡於斯。善男子,我亦無心而為此神變,推運降合,和生氣,為諸來生而作法門,不得不爾。汝今當知無上大道,而為諸塵,經於心口。慈悲之道,法應如此。亦如汝等昔在塵中,而遇大道,廣作津濟,亭毒含弘,濟度枯朽。此亦大道而施慈母之恩也。懷抱養育,飲食覆護,種種教招,雖不為勞,亦經於心。天道至大,應之甚微,亦無感而不動,未聞求而有違。大道如海,眾流所歸;大道如天,群物所依。善男子,我不游之日,近無多時,數萬劫間瞬速已至。剋此已前,應上大羅之上朝謁元尊。次往諸天遍啟群真。汝等雖是上仙,周遊之法未至極天。汝且還南昌宮中,十萬劫後,我當下過南昌之中,自應見汝。 爾時,上仙受大平天尊教敕,拜辭而去,歸南昌宮。

爾時,天尊亦以浮生,上昇大羅,朝謁元尊,默而無言,俱以神交。又昇大羅之上,朝謁虛無天尊,亦皆無言。太上冥寂,道境默然而止,不謁不言。又入太虛道境,都無所見,太平天尊亦皆無形。久如三劫,微以遊氣汎然而下。如是三尊昇上一萬二千天中,冥然無形。次入中一萬二千天,有形無言。次入下一萬二千天,始有言說。

天尊後至玉清天中,見雲宮之內大悲天尊,言推運日至,應勞道化。太平天尊答言:為此因緣,上朝真帝,粗得周遍。爾時,太平天尊三聖法身同坐一座。又經十劫,與大悲天尊靜默而坐。

爾時,南昌上仙睹天尊真光遠映,不比尋常。是時玉清之天已下,諸後學得道上中下仙億億萬眾各賫供具,香花旛蓋,作眾伎樂,浮空而來,朝慶太平天尊,并朝大悲真帝,燒香散花,歌頌讚歎,鼓眾伎樂,圍繞雲宮七日七夜。諸天雨花,香烟凝虛,瓊林敷花,以承甘露。金山涌出,玉髓流津,龍芝起霞,隱草擎雲,空洞虬吟,仙霞翳天,白虎嘯歌,微風拂塵。眾仙四周,真宰列筵。

爾時,諸仙各下浮雲,齊整威儀,一時稽首,長跪瞻仰,正見天尊各坐三宮,通披霞衣,神識似嬰。瞻仰未周,已入無形。三宮紫雲靄空而生,良久之間,忽見一尊獨坐一宮。復良久間,忽見二尊列坐俠侍,或怳忽存亡,或混三為一,或散一為三,出有入無,體不常居。

爾時,仙人頓首,良久,南昌上宮照靈仙人長跪空中而作是言:昔在太虛,得睹天尊,數億劫中立侍太空,忘退之心。濫蒙垂慾,示以期會,非分提携。自辭以來,傾誠如昨。下界迍否,屢有壞成。翹勤之心,恒如渴饑。忽睹真光遠映,與本不殊。如是天尊周旋事畢,輒率仙眾塵穢天庭。又復再拜。天尊告曰:我知汝心,不煩多辭。各且復坐。

爾時,仙人一時再拜,應命而坐。天尊告曰:我本無言,亦忘所心,空傳響應,冥汝虛襟。汝知之不?仙人答言:伏蒙告敕,不敢不知。天尊然之。

爾時,大眾默坐百劫,寂然不動,時聞雲宮四方玄中有陰生梵唱四字之章,怳忽難詳,似清風振於虛絃,如玉樹出於瓊音,和韻宛轉,辭理微妙,不可盡解。時諸仙人不敢視聽,心中記憶,時得半章。其文曰:

靈芝無根,眾化之原。中凝七魄,主結三魂。二十四真,出入無門。杳冥之精,怳忽無情。隨劫存亡,逐氣而生。外凝混朴,內養七經。五神植花,三台敷榮。紫關素童,反形歸嬰。騰雲而昇,騁霧現空。中有玉真,號曰神公。右俠無英,右衛白元。玄獸遏後,丹禽擁前。上浮翠蓋,下涌金蓮。香雲凝空,甘露無窮。用之無盡,尋源不終。

爾時,諸仙聞上方空歌內經,不可記憶。百劫之後,昭靈仙人仰視尊顏,見五色香雲從天尊口中而出,上騰太虛。爾時,昭靈仙人合眾俱起,作禮請問:不審天尊默坐百劫,音響無聞,今日何故口出香雲?欲知天尊所為因緣,願為分別,開悟未聞。天尊告曰:我口出香雲,以應後聖金闕帝君。我前下四天之中,時已臨至。是時眾聖各應一事。當此之時,天地又應。天應之時,三景告瑞,五色明霞以為重輪;地應之時,五岳呈祥,地藏發泄,金玉露形。若此之應,金闕帝君不久下世,今未剋日。當此之時,我亦觀之。

爾時,昭靈仙人又更諮問空歌內章所出因緣。太平天尊告仙人曰:子不知乎,大悲天尊治在此宮虛中,真氣演出此音,自然天經,靈章寶文,難可得遇。後聖諸仙聞亦不解。此音合和,生神調理,真氣之道,凡所不聞。我知汝心,非分記錄。汝諸仙人未合受持空歌內經自然之音。

爾時,昭靈仙人答天尊言:兆以輕生,經當誦念。願垂赦宥,聽許受持。天尊告曰:子得聞之,是子宿命,法應成真,慎勿妄宣。閉口脩之,學不負人。泄則禍生,祕則福臻。

爾時,大眾俱起作禮,奉受內經。一時之間,上方雲篆空明虛中,字方一丈,八角垂芒,煥煥光明。

爾時,諸仙重更刻書玉文,各寶一通,韜之錦囊。于時雲篆停空不滅。天尊告曰:真氣所覆,彌久彌盛。汝等修之,亦復如是,壽無劫數,形隨日新。上真所寶,不施下仙。道數未足,况於下凡。天尊告昭靈:當知上道一事,皆不妄泄也,况於天經。汝當寶之,勿將內經下化。凡夫之心,未能及此。

爾時,昭靈仙人作禮長跪,上白天尊:下界凡夫雖居葷穢,亦有知道,修學成真。忽有此人可能傳受不?天尊答曰:如此之人,億數無一。汝等云何得知合真之人?昭靈答言:臣南昌宮中亦有真仙之錄,三元八節,下司上聞,陳其功過,亦無遺失。

天尊告曰:下界凡心亦難分別;或詐修吾道,匿穢藏奸,心有外求,志不能堅固。察奸糺過,考其精神。若不爾者,清濁難分。或意在聲利,依倚玄門,窺窬下風,唯尚多聞。汝欲教凡,當明此人。

爾時,昭靈仙人不明聖旨,重更諮問:不審若為考其精神,願為開示,私心樂聞。天尊告曰:凡人之身中各有神,神鎮在心。心欲所為,神已知之。身欲造惡,神不從之。人身陰賊,魂不受拘,魄不受制,三元八節能聞上帝。以是因緣,可得而知。人有陰德,三魂不離,七魄不散,善神扶助,天兵衛護。以是因緣,自然合道。善男子,無上大道不言而知。恐汝未達,深須戒之,勿得輕宣。善男子,汝數億萬劫遇我於太空之中。又今值我,得聞妙法,不久之間,自然洞曉一切諸法,真偽之心如對目前,無不辨了。此諸身心通道,故能洞達,無有障礙。

爾時,諸仙聞天尊慈悲,即互相歡喜,頓首長跪,各命侍從奏樂娛善。千音合響,法皷凌霄。其時浮霞流轉,香烟遶虛,飛蓋迴空,長幡舞風,龍吟遙天,鳳唱虛庭,天地震動,二景垂輪,神蟾出月,以蹈虛靈,烏皷翼以翔空。當此之時,下界三十七天後學成仙見此祥瑞,一時騰空,上至玉清,如雲之交。太平天尊語昭靈曰:仙無大小,皆能感動天地,制御萬靈,當知道力不可思議,令諸下仙皆得聞知。 爾時,三十七天仙人億億萬眾遍滿雲宮,燒香散花,各陳本願。

爾時,天尊遍知其意,即為諸來大眾而入慈心大定,攝受眾心,入於靈冊之中,合自然九變之道。化成九天,中有九氣,結成九府。爾時,三尊分居九府,各坐九龍寶座。當此之時,號為九府真人。太平道君引諸仙人一時而入九府之內。

爾時,天尊為諸仙人說九仙之道,上應九天,中應九宮,玄應九氣,下攝九泉,能入無間。所謂一生三,三生九,九九八十一,主於始生之法,輪轉無窮。今諸後學之人能生能成,常居始生,自然成真。諸來仙人睹此微妙,不敢致辭,亦各知其從此得生,不知今者天尊開示。慇懃委曲,內懷慙愧,不知何謝。

是時天尊逆知其意,即告之言:無上大道都無所須,何俟多言。我身坐道場,神交萬帝。我非不凡,受于虛言。若言得道者,下鬼凡夫,唯除喑啞人,未曾無言,不能得道。我非謂大道應凡之時,都絕無言。我今真身,汝又非凡。以是義故,汝於此中為不了達,心請問義,自外默聽,無上大道,法無辭謝。

是諸仙人,受天尊教勅,各各頓首,心思道恩。良久之間,南昌宮中昭靈上仙稽首而言:昔承天尊推運下世,周遊十方,時刻未到。願得天尊下臨南昌,少時影響,不敢久留,則是萬劫翹誠,於此滿願。合眾叩頭,伏地良久,而聽告言。天尊告曰:我已上辭大帝,遍別諸尊,歸至雲宮,因緣已畢。汝欲請我,不違汝心。仙人聞天尊告敕,喜躍無量。

天尊又言:汝等諸仙,宜且前去,雲宮之中,由來寂靜,不宜久住塵穢。雲宮大悲天尊昔應世之時,暫有言說,今還雲宮,復歸虛無。為我來此,天尊大悲俯觀後學。汝等諸仙應當知此。

爾時,上仙昭靈又更請問天尊:不審天尊何當得來?天尊答曰:我當不久,二萬劫後尋即發來。

爾時,諸仙奉諾訖已,一時再拜,辭別天尊。次別大悲真帝,頓首退後,仰瞻高座,不見天尊。時諸仙人顧瞻三聖,亦已入無,唯見雲宮闃然虛靜,香風微動,爐烟尚氛。飛蓋停空,幢幡立虛,天樂不鳴,音響無餘。是時諸仙睹上道之威神,忽出有而還無,良久徘徊,冥寞無依。齊駕雲車,相隨復歸。

爾時,一切仙人皆已隨從昭靈上仙歸於南昌宮中,修行天書陰生寶經,一十八年,皆成真道。二萬劫中,虛心伫立。

爾時,天尊在雲宮之中遙見諸仙得成真道,乃於雲宮之中出見諸真大慈左手。當此之時,三十三天其門洞開。是諸天人皆見天尊左手,猶如白虹貫於太虛,五指爪甲出五色光明,照於南昌之宮。

爾時,諸真一時稽首,再拜左手,各於光中遙見天尊在於雲宮虛無之中,有天書左契,一字八色光明。時諸真踴躍歡喜,知是天尊遙來印授。道無二言,見其左手在雲中宮,經一萬劫,然後乃收,還於雲宮。光亦如是,萬劫之後,隨手而歸。二萬劫後,時諸真人蹈空立虛,遙瞻上方,以正月一日晨朝之時見有三色光氣,從東方初日之中直下南昌宮中,盤縈宛轉,遍於虛空。香風酷烈,不並尋常。九萬年中,朝朝如此。是諸真人晨朝之時,正首挹氣,九十過經。三十年中靈氣洞徹,虛凝體中,從其項後出上衝天,青赤白色,永不復滅。二萬劫後七月一日,晨朝之時,忽見太平天尊三聖法身,坐在三氣之中。 爾時,天尊各故真光,心間出光,光初如螢。須臾,遍體內外洞徹,映朗南昌上宮。良久之間,太平天尊道身如光,無有分別,合天炯炯,譬如盛日,但無炎烈,瞻視煥目,光芒射人,不昏不異。足經千劫。是諸真仙在此光中懽娛怡悅,形容反嬰,色如稚子,足蹈虛空,汎若輕雲。真光之力,乃能如是。雖經劫數,心無於悒,以道自娛,都忘其餘。千劫之後,三聖法身忽見光中真仙無數億萬,仰視上方,長跪而立,不敢有言。天尊盡知其意。

是諸仙人,俱得大通,皆具神交,亦知天尊慜其大眾,廣開法門,慈悲成就,皆得無礙,神通道力,亦能七變九化,達觀諸法。不知天尊千變萬化,能大自在,能轉他人,凡夫之身,不經久時而成法身,天上地下,萬道獨尊。神力無等,不可思議。

威魔品第十六

爾時,復有色慾二界六群邪仙八萬四千人性好論議,常於下界較其神力,善習幻化,心意矜高,自號大師,獨行三界,心得五通,壽八萬大劫。聞天尊下降南昌上宮,率其部落,乘駕獅子,經六小劫,上至南昌,思見天尊,欲較神力,校試道術。天尊已知其意,與諸大眾默然不動,坐一龍座,去地七仞。 爾時,八萬四千邪仙一時到已,仰視聖眾,無心恭敬,亦復不識太平天尊真仙階級,欲登高座,無能上者。

爾時,邪仙之中有一大仙,名曰羅比羅,是邪仙眾中第一道首,變色而言:我是三界大師,獨明禍福。聞有無上大道,而此大眾,何者為尊?爾時,天尊指昭靈真人已為天尊。是時羅比厲聲言曰:子有道乎?昭靈答言:我身無道。羅比曰:子無道術,以何玄法禁此高座?吾欲坐議,即當昇上。昭靈答曰:我此高座,名曰大道慈悲之座。子將此身窮力上之,亦不得昇,忽強昇之,亦終不得。羅比問曰:云何不得昇坐?昭靈答曰:子是下方色慾二界直腳魔邪,假託仙琥。

爾時,邪仙齊舉其腳,悉皆堅直,不能得屈;求欲坐地,亦不能得。是時羅比盡其神力,亢聲說咒。是其徒眾八萬四千空中自撲,隨咒緩急。

爾時,羅比又盡神力,欲動天地,是其徒眾一時倒地,轉身翻覆,求止不得。是時羅比心猶不信,更求與昭靈真人較隱形之法。爾時,昭靈真人大悲聽許。羅比曰:子先隱身。

爾時,宮中聖眾一時俱隱,是八萬四千邪仙連臂空行,不能得見,還復本處,歎未曾有。復須臾之間,大眾儼然,未曾一動。昭靈道君即令羅比合眾隱身。是時羅比竭其威力,變成黑氣。昭靈真人一過吹之,八萬餘魔一時氣靡,猶如死尸,冥然無知。良久之間,道君又微氣噓之,一時俱蘇,各起悔過,信向歸伏。

爾時,道君又以慈力吟拂魔之章,令八萬四千邪仙半生半死。良久,是時邪仙得蘇息已,自覺其身有腐爛氣喘,頓首道前而作是言:不審天尊修學何法,神力如是?壽命幾何?

道君告曰:我修無上大道慈悲忍辱之法,身無死地,神力自在。道君以大悲力試而問之,子修何法?住壽幾何?羅比答曰:我修欲界四天神咒,一名如意,足能壽八萬大劫。上壽之中,不過於此。命過之後,隨業受生。而我法中能勤苦行,心得五通。雖有神力,不脫老死;雖達空理,無法長生。

爾時,道君逆知其意,而不答之。又問羅比:知汝法中根本以不?答曰:不知。此事久遠。難可詳究。

道君告曰:汝此法者,是汝天中崑崙山精,自號四天之主,或稱四天仙王,或稱神王,出此法教化色慾二界邊地眾生。汝之所師,原本如是,非是無上大道自然之法。汝下二界邊地眾生,工一小伎,即號仙人。因此邪仙更相放效,不識大道無上至法。羅比又問:上道幾法?仙有幾品?經名何者?聞有天尊,目未曾睹。而此大眾盡名天尊,復有餘號,盡是上真,亦有下仙。

爾時,真人告羅比曰:上道法一,論其支流,三萬六千種法,元於一道。仙真之品有一百二十級,皆宗天尊。雲篆成文,自然天書,故天經。太平真君虛無天尊常在玄中,以汝凡眼、五通小見,不能得睹三尊真容。我近學道,經數億劫,位登真人。而此大眾皆是上仙。羅比又問:真人神力,尚以無比。天尊威神,應復若為?真人答曰:非汝所見,非汝所聞。數萬大劫之後,應下化世。以汝危命八萬劫壽,不見此時。汝莫問此,非汝所及。汝身腥躁,尸臭無常,欲至洿我天宮,汝當急去,不得久停。

爾時,羅比無立足處,復歸下界。天路遙長,憶初上時經六小劫,此時年尚少壯,猶故遲滯,今轉朽邁,漸無神力,混神迷性,進退無據。相顧悲泣,涕淚交連,辭別真人,遽還慾界,圍遶崑崙,起居邪王,具說遊行之於上界,睹大道真人,示其神力,語其根本。邪王聞之,五神振懾,絕而復蘇。良久醒悟,語羅比曰:止止勿言。諸神聞之,出於人間,傳說我等道術不行。是諸邪仙却居山南,約水而住,四時八節,或附著人,歌吟哮吼,自號仙王,求索禱祠,修習幻化,遍行下世,自出支流,改制邪法,擅立位號,六百餘種。金闕天尊應運之時,邪仙珍滅,無復遺餘。

爾時,昭靈道君白諸真人曰:邪仙初來,天尊大聖不自對此下界邪俗。命我小道,示其威神。我乘大道大眾之力,非我獨能威此外道邪仙。塵穢之事,實非所宜。無上大道逗機之時,或應如此,不足異也。

爾時,丹霍洞真名曰通玄,從坐而起,長跪請問昭靈道君曰:拂魔之章可記錄不?願見傳授,敢欲修行。昭靈道君曰:此中雖復天真大會,諸有傳受,不敢自專,先當上聞。 爾時,二真具以因緣,上白太平天尊,告曰:欲威下道妖精,先當左叩金鐘三十六下,而誦威章三遍。其文曰:

金鈴電火繫,烈咆憤九元。殺氣流蕩焰粉,萬魔滅種,千妖絕殞,雷父蹈空,霹靂迴風。斬首馘醜,推妖殄根。逆我者滅,順我者存。七星裂血,金神曜電。精刀曜電,玉斧含霜。威兵前驅,何鬼敢當?爭氣者滅,拒逆者殃。上浮紫蓋,下坐金牀。丹霄羅映,日月為光。門據靈蟾,尸衛金芒。五毒藏奸,萬魔滅亡。七真內養,千威外張。魂歸紫闕,魄入丹房。

天尊告曰:此是太玄內威咒,滅凶殺邪。後學諸仙道未玄極,恐多凶殺,誦此神咒,依儀鎮衛,千邪喪精,萬魔滅氣,神平體安,朗然無畏。

天尊告曰:上道之法無心自成,不必須咒誦此威章。此是太玄虛靜道場之內威振靈冊,於邪門左叩金鐘三十六下,以召威兵,右擊玉磬一十四通,以集真靈,中建法皷一十二鳴,以聞上帝,生神內列,威兵外張,雙曜入眸,口吐靈芒,頭建七星,足蹈玄綱,玉爐颺煙,身坐金床,萬精滅氣,千妖自亡。

天尊曰:下土凡人單行此法,不得真要,年二百四十歲,鬼不能害。是時丹霍洞真伏受要言,歡告禮謝,奉而行之。

爾時,丹霍洞真與後來三十七天諸真仙等億億萬眾一時頓首長跪,上啟天尊:兆以夙承餘慶,運遇高尊,賜以慈悲,提携淪墜,得易凡軀。叨玆上首,濫階玄極,過泰有餘。不揆愚微,轉當忘退心願,停此庇影南昌,待慈尊下世之時,願陪雲駕,晨夕侍衛,執蓋參爐。惟願天尊大悲恩許。辭畢再拜,伏聽教言。

天尊告曰:大道無親,善善相因。子承願力,何俟多陳。運期非久,數萬劫間,天堂遐曠,任子遊居。下世之時,亦須汝等助宣正法,流化下土。我等三聖各化三界,此時度人,亦乃無數。

爾時,諸真聞天尊垂許侍從,深果所願,歡喜慶快,一時禮謝。爾時,天尊又告後來諸直:汝道猶淺,未達至理。且作一劫入凝神大定,思念都盡。次入忘形大定,應感皆空。次入六虛大定,隨方起應。次入太虛大定,分身萬億。次入動惠大定,能為萬化之根。次入生惠大定,能遍生萬物。次入大慈大定,能長成萬物。次入大悲大定,能藏養萬物。汝能成此八事,然後位登上真,俱號後聖。應為大道差次應運,賜汝尊號。欲隨我下世教化,心不自定,不能生化,真應有滯,不能起感。

爾時,天尊說此語已,即人不動,凝神大定,如本無異。爾時,諸真亦隨天尊入凝神大定。爾時,天尊出此定已,又入忘形大定。是時真人亦隨天尊入忘形大定。天尊出此定已,又入六虛大定。是時真人亦隨天尊入六虛大定。出六虛大定已,又入太虛大定,是時真人亦隨天尊入太虛大定。是時天尊出此定已,又入動惠。是時真人亦皆隨天尊而入動惠。 爾時,天尊出動惠已,又入生惠。是時真人亦隨天尊而入生惠。天尊出生惠已,又入大慈大定。是時真人皆隨天尊而入大慈大定。天尊出大慈大定已,而入大悲大定。是時真人亦皆隨天尊入大悲大定。 爾時,天尊出定惠已,即入自在神力,忽而升玄,倒景步虛,一瞬之間,已周三萬六千天中,復歸本處,凝然不動,懷藏三萬六千日月。又於身中開闢三萬六千天門。又於身中登現三萬六千天帝,一一天帝身中各見三萬六千天門。又見三萬六千天帝各有三萬六千侍從,一一侍從各坐三萬六千龍座,一一龍座各廕飛蓋,其蓋高廣,遍覆諸界。須臾之間,復令三萬六千天地一時震動,天雨香花,地涌寶山。

爾時,天尊身中又出三萬六千龍輪,乘三萬六千日月,復歸諸天。爾時,三界地中所有枯骨變起成人,復令衰老,一時反嬰,素鬢歸玄,落齒更生,五藏花敷,耳目聰明。須臾之間,復令三萬六千天中一時風雷大動,甘雨驟流,萬象發生,英華動敷,天灑甘露,玉髓通流,真無凝仙,梵唱清玄,寥亮虛通,響徹無邊。又令應出星宮空列雲房,上凝紫霞,下結金剛,十絕垂天,寶蓋高張,牖開明月,戶映靈芒,白玉為几,金精為床,真宰俠侍,仙童焚香。 爾時,天尊與諸上真俱為雲房,列坐龍座,鳳唱虬吟,庭舞仙禽,神力萬變,所作隨心。時諸真人歎未曾有。

爾時,天尊告諸真曰:上道之法,力神萬變,未覺經心,定惠虛通,無心故為。心不經而自成,惠不為而自明。強為不明,強作不成。甚希甚微,難可而名。汝大通之日,自應如此。眾真齊起,一時禮謝,諾受要言。天尊又曰:如此神變及以定惠,乃是大道階級之事,已應運化,度世之法,亦法如此。

爾時,天尊知諸真人身心無礙,智力廣大,堪任大事,即與眾真昇入大羅之上,謁請虛無天尊授其上真之任。至億劫之後,應加尊號,而至大羅之上謁虛無天尊。天尊告曰:子道數已極,宜錫上真之任。我各侍至真之司,玉函青簡,刻書已畢。命諸真人讀簡看名,尊號已定。眾真再拜。

天尊告曰:如此冥默。眾真奉辭,歸於南昌雲房之中。列坐大會,眾真朝慶,七日七夜,天雨香花,振動三十七天。大地之中,應時踴出山岳,而應上天。天地合響,一時稱善。當此之時,太平三尊與諸上真一時入於冥寂大定,天宮闃然,唯有香官使者騰淹烟不絕,足經一劫。一劫之後,天尊又出冥寂大定,入於動惠。須臾之頃,神霧四雰,溫氣八衝,微風颺煙,甘露柔塵。 爾時,天尊出於動惠,遂入生惠。倏欻之間,萬象空生,雲霧上騰,雷吟電轉,神草含英,鳳嘯瓊林,蓋動霞生。天尊告諸真人曰:動生之法,以應金闕後聖降世之期,非久欲至,十方大聖同為告瑞,非獨我也。

爾時,天尊說此語已,是諸眾聖一時默坐凝然不動,金鑪香花,鬱鬱常然,下降之時,千變萬化。當此之日希有神力盡應見世。

太上大道玉清經卷六竟

太上大道玉清經卷之七

道化四夷品第十七

爾時,玉清天中右瓊臺上真,名曰寶光,以為上元,推其降運,下於神州天王皓元之門。以七月十五日日中之時,乘紫雲之輿,從二仙人,俱時化為日光,降玄氏之胞,因睡之中,從口而入,處胎三年。爾時,夫人年始十八,晝寢而覺有娠。神香鬱烈,根識鬱烈,華容豐偉,膚體充盛。獨處之時,恒聞側近有金石之聲,或聞髣彿清誦,如唱真經和心之文。身體輕強,倍於常日。卻後三月三日日中之時,夫人將三百綵女遊宴東城,觀看花園,息於芳林之臺。忽聞香氣衝人,須臾之間,見二繡衣童子手執金符在夫人左右。夫人問曰:子何人耶?童子答曰:我是玉清天中直事神童,為玉清天尊之所役使,受事至此。夫人問言:來此何為?童子答言:上帝有命符召大王。夫人答曰:王不在此。童子又言;夫人懷中之王也。夫人聞喜,即垂腳床前,忽覺嬰兄出其左腸。夫人乃擁羣侍女抱出嬰兒。二仙使者長跪問訊,而作是言:睽間三年,勞於下生。嬰兄搖頭,微笑良久。目下重瞳,遐映紫光,孩笑三聲,泯然而止,斯須之間,忽見芳春臺前月沼騰波,五色龍王涌出池中,口含香水,以沐嬰兒。父王聞之,馳駕而赴。羣臣朝慶,傾國作樂,大赦天下。父王命羣臣、後宮綵女大張音樂,廣齎束帛,香花幢蓋,迎兒還宮。車駕來城,大會七日。抱出嬰兒。大臣議定,冊為太子。錫官百司,厚加寵祿。

爾時,慶霄下流,天獸來衛,父王自立此兒,名之重光,字曰天挺,育於凌雲之宮。保母五人,傳手抱養;侍女八百,晨夕供侍。或抱出寢幃,兒見天日,常以仰笑,口出紫光,上連天口,甘露如繩,直注兒口;玉女散花,以拂兒身。神烏停空,張翼蔽日,香官颺煙,以薰宮中。

爾時,重光三歲能言,聲聞百步,常樂獨坐,不須人抱。年至四歲,獨言獨笑,談及世表。年至七歲,不學而知,遐思遠視,身邊有光,照耀一室。坐立如山,行如龍步,側卧東首,四肢半伸,紺髮翠眉,目開日角,光含紫映,方口圓鼻,耳長五寸,三門成就,齒白齊密,足三十六數,脣色如丹,方顙高準,人中四起,長十二分。闊額平正,玉枕如星,髮不參差,柔軟光澤。項負三約,四乳方肘,闊胸微偃,心處深厚,臂圓煦直,垂手過膝。爪堅色紅,常有光明。掌中有華文,三道通達,手心色紫,指長六寸。臍中深圓,□有伏骨,雙靨駢脇,腹生白子。髆骨方直,藏踝不見。足跌微偃,筋脉不露。蹠底平滿,圓文日輪。爪根深下,指端微起。膚容細軟,充滿香潔。青骨素髓,五藏蓮花。紫胃筋腸,食不全粒。顧盻迴身,坐立平正。年至十九,形長一丈,聲響如鐘,韻驚塵飛。遙聞十方常有紫虛蓋其頭上,而止之處,無有霜雪,和氣調平,風不狂勃,甘雨微津。溫仁忠恕,忍辱慈順。仰觀雲天,善明經緯。一切伎藝,不習而工。幽通至極,預知未然。父王珍之,大集羣臣,議定禪祚。三讓不受。爾時,五嶽響應,虛鳴萬歲。嘉祥畢集,幽明符會。苦不得已,然始受位。治民事天,弘道安世,正化無為,不勞人心。貴德尚善,不令而從。恩流孤弱,惠及昆虫,人神交歸,異類羣睦。每以秋冬,天降甘露,五色之雲,以旋日月。城闕不閉,郊境無防,四海通同,萬邦歸一。嘉禾瑞草,合根離穎。一樹十枝,隨時四熟。仙娥布野,榮絹亘原,絡織成文,以充衣裳。鹽池醴泉,隨處而出,靈芝夜光,遍挺園苑。神禽奇獸,馴狎墻廡。麟鳳羣萃,晨夕和鳴。爾時,有黑水之北,牂羝之狄,斜通河源,雪山之陽,與雜畜之戎,性狡難狎,陰生奸計,聞王善政,不用戎威,相率興兵,來入王國。始到雪山之東,羊馬灾厲,羝戎疾病,羣鬼露形,殺滅戎狄,十分遺七。中路自悔,跪拜叩伏。王知其逆心,固不加伐,任其進退。

爾時,大王遍勅國內而作是言:邊戎無知,忽懷逆心。天已罰之,即時自翻。刀不任進,天下萬兆不須驚疑。我若無道,天必喪我。三日之中,邊疆報國,云賊已退。是時,羣戎復歸,其兵昏氣,天之十喪其八,瘥癘由興,灾殃未殄,邊陬恐怖,羣聚相謂。享人禱天,灾氣轉盛。荒戎之中有一主者,微辨世事,向諸眾等而作是言:大國之主,德合於天,修道守正,志不邪偏。萬福扶持,百神守衛。我等云何相率興兵而恃上善?我國遭灾祥,必由於此。我當急告鄰近諸王,嚴裝所須,速往辭謝。是時,邊戎一百二十五落戎狄之主將諸侍從八萬四千人,俱乘白象,齎香花瓔絡,馳入大國,屏氣玉闕,負揭琛賂,肘伏王前,抽膊求哀,劈準流血,拔髮如蓬,自撲紛紛,遍體青腫。獸鳴鳥噪,不可悉解。彊人重譯,悔過謝愆,而作是言:我等邊隅不治正朔,三才濁氣,二象醜形,雜類之種,不識恩美。雖日有生,實非正氣,忽起兇頑,率心不義,而興獸心,塵穢大國。羣聚未久,已遭天罰,荒陬殤夭,十分喪八。毒氣未休,故猶興盛。讓者以為反逆,上天縱毒,享人檮祀,轉加增甚。敢從大天求乞哀愍。言畢自撲,披髮悲號。大王告勅:我承有道之君,係統天下,唯善是履,不務其餘。猶不自哀,云何哀汝?我於萬物受同一子,未曾偏黨,乃至幽冥,亦復如是。汝生逆心,來向我者,我身不知,付之於天。我無情而責汝,天無心而伐汝。汝身受罰,如仰唾天,不離其身;如仰射天,箭還自中。自然之道,理無差也。汝等所齎香花瓔絡,非我所珍。我此國中,唯修道德。及以穀帛、頸珠、瓔絡,邪俗嚴身,非正所貴,轉重累物,外滯塵滓。何以故?此名外飾,故不足珍。我此國中一切人民盡用忍辱、退讓精進,儉約以為嚴身之具,以道德戒行為諸香花,不須汝之所有。爾時,諸戎見大國之王不受其獻,恐畏無福,灾害不消,悲泣相顧而作是言:大王不受我獻,或恐熑薄。我等大眾各以白象奉上大王,以求哀愍。大王動言:瓔絡寶珠,尚非我貴,况於白象,腥躁臭處水草巨大,又須看牧,為我國累。龍鳳輕妙,吾尚不須。時諸陰戎煩冤懊惱,自拔頭髮,悲泣而言:大王不受我獻。我身無福,定不免灾,不如自殺以遠此禍。

大王勅言:夫求福者空心奉道。身心既空,道亦虛無。以空虛故,則無禍患。既無禍患,名為福德。又求福者,無希無望。汝所獻者,誠有希望,故我不受希望之獻。我此國中諸賢良等常以善心而自嚴身,不以纓絡、白象為求福也。大王又言:我此國中,唯當奉行無上大道,餘無所求。諸戎當知,諸求福者,心不邪偏,平等一行,不順利,不違害,亦不變禍為福,亦不恃福,故能無禍。何以故?惡不勝善,凶自成吉,禍自變滅,亦不見福。汝欲求福,所避禍者,是汝顛倒,不達禍福,心生背向。何以故?禍福同門,根於虛無。汝審此禍從何所報?知禍所起,自明福本。諸求福者,先知其禍。譬如良醫,欲療眾病,先識病源,然後與藥。病藥相當,無疾不愈。汝諸戎等,挾禍求福,不除禍本,望福降者,譬如有人執杖和怨,負水求火,勤苦積紀,終不能得。汝禍所起,起汝身中。云何求福,二滅汝身?夫滅身者,不名為福。云何戎狄自欲滅身?身為福本。云何滅之?諸滅身者,名之滅福。又身為道本,諸滅身者,名之滅道,非滅禍也。諸滅禍者,不恃福以滅禍;諸求福者,不因禍而致福。

是時,諸戎聞大王勅言,不能辨了,請譯人譯之,斂衽畏懼,不解報答,唯知頂禮,內懷厚媿,跪立不安。爾時,陰戎之中有一主者,名釋頭分,請譯人宣傳,自稱是浮提竺乾之王,而作是言:慙愧大天為我等眾說希有法。但以邊戎淺識,不究至道,迷遠相傳,沉滯邪津,歷劫未悟,不但今日。唯願大天哀愍昏惑。狂胡無知,情所不了,念達一言,以陳鄙志。向聞大天示以此國,唯奉大道,無上至真,可得聞乎?

大王勅言:無上大道常以希聲,而聾者不聞。大道甚微,而盲者不見。汝等眾生,雖有眼目,不能正視;雖有耳根,不能正聞。眾色紛紛,引汝之明;邪音凄咽,窒汝之聰。汝雖有耳目,不異聾盲。以是因緣,不能聞道。汝欲聞道,除汝邪聞;汝欲念道,除汝邪念;汝欲修道,除汝邪修;汝欲行道,除汝邪行。行於正行,慈悲善順,名為道行。行此行者,自當聞道;既得聞道,亦能見道;既能行道,即能平等,觀諸眾生與己無異,觸物生慈,心不分別。先建此誠,然後聞道。

爾時,諸戎重復請問:大王無上大道至真妙行以為何宗?全生妙用,昇入無形,綿綿長存,絕待無累。願垂開示,令得解迷。大王告曰:無上至道以自長生為宗,即此之身而為法身。以慈悲平等為重,以忍辱柔弱為用,以方便惠物為利,以無為虛白為寂,以智度無礙為通,以道眼觀照為達,以弘廣容物為虛,以形能隨神為無,以無作為自然,以無形為長生。爾時,諸戎聞大王之言,皆曰未曾有也。神識雖鈍,亦以朦朧,未能盡解,猶亦在疑。

爾時,大王為邊戎釋除疑結,心開意悟。於是大王以八月八日為諸戎狄請寒林大師,召集國內出家道士,備陳威儀,為諸邊夷七日七夜齋戒悔過。又卻還其所獻珍玩,及以瓔絡。諸我奉勅,不敢不受,受已轉施寒林大師。大師受已,即分瓔絡而作二分,一分與眾中貧下給使之人,一分與諸戎。白象還令諸戎,為象著此瓔絡。爾時,二萬四千大象著此瓔絡,一時跪拜寒林大師。象又四散,以鼻繞花,奉上大師。是給使下人佩此瓔絡,心生慙愧,皆自歎言:大師平等,一心視物,寶珠瓔絡,惠施天下人民,及諸白象,頓首辭謝。寒林大師語曰:無上大道寶,轉凡成聖,尚以平等惠利眾生,而不恃功。瓔絡外飾,邪俗嚴身,塵滓瑕疵,何足及言?外荒雜類,不解獻心。將此施我,我以為受,迴以與汝,何用謝之?但取勿疑。至月十五日日中之時,大師與諸道士九萬七千人同時受食,畢,漱口寶瓶,餘水散灑南西北方,立成雲雨,風雷電擊。大師又向三方噓氣,口出金光,遠映諸國。是時,邊戎弊疾者,登即差愈,皆於光中遙見大師,如對目前,風雨蕩穢,雷音舉愆,一切灾□,應時殄滅。又令八萬四千戎夷,悉於光中得見其家。至月二十日諸戎留後,各遣使者馳入大國,報奏平安,具狀所見瑞相如前。

是時,諸戎披髮謝過,歡喜道前,頓首伏地,請問大師:不審大師修習何法?神變乃爾,自在無礙。只名大師,復有餘號?向聞大王勅言,大國之中奉事大道。不審大師之道與無上大道為一為異?蒙昧不曉,唯願大師廣為分別,開示未聞。爾時,大師彈指謦欬,而告羣戎曰:善哉善哉,念法邊鄙,哀汝知問,不可思議。汝當諦聽,吾為汝說。我是玉清天中雲宮東臺號曰太真,自然虛生,名無上道。無所修習,但以大慈大悲,應世神變,隨心而成,無心故為,不勞於身。我與大王同時應運,下治兆民、國王,因寄凡胎。我權號大師,託在寒林。互為賓實,潛相影響,不一不異,不處中間。汝等諸夷出生慾界,受質邊戎,人心無慈,荒凉弊惡,性便戕害,而不好生。飲血茹毛,形骸躁腥,神凝濁氣,體結偏精。拔本塞源,抑本崇末。性重財貨,不珍大道。積劫如此,非獨今時。大道不行,其來久矣。雖知若此,物有輪轉,罪為善本,惡是慈源。汝等眾生向無逆心,終不見我。大道無私,冤親不二,以德報怨,不捨大悲。是故國王請我法眾為汝悔過,為汝消灾,慈心平等,無有異念。故令雲雨施散,光音普被。

爾時,大國太帝及以太妃、王子、羣臣,先心不知寒林大師與大王重光,同是降神大師。初來之時,國人大小咸謂大師是凡常之人。後見大師隨心神變,傾國歸依,悔過自責,隨其富貴貧賤,辦諸供具,雲萃國內,列滿東城,芳春之臺,大設齋會,合國士女填塞衢路,車駕紛紛,塵飛霧起。

爾時,大王為施高座,罄國珍玩,裝校道場,開發大藏,巨惠穀帛,周窮濟乏。出諸名香,焚煙衝天,結蓋凝雲。張設妓樂,驚天聒地。五嶽震動,四海波蕩。春雲凉風,調和氣序,韶光曖景,同於始春。長林再花,和鶯重發,百鳥翔舞,魚龍躍鱗,天地吉氣以輔王國。時會大眾喜慶無量,行道旋繞,歌頌盈溢,法眾步虛,梵讚歎詠。爾時,大師登座撫几,嶷坐如山,千善為心,萬福成體。大眾欣仰,一睹真相,皆發道心,異口同音,百心齊一,合禮道君,願聞希有。

爾時,無上大道君為眾生故,及命國主重光三捻焚香,遙禮雲宮大悲天尊,長跪立願。

第一願者,道化流行,普天懷德;二願一切有生,咸皆悟道;三願九夜悲魂,一時解脫;四願孤爽無依,咸得受生;五願天下太平,百穀成熟;六願臣忠子孝,君仁父慈;七願四海通同,怨親和解;八願潛胞處殼,俱得生成;九願積疾新痾,登即痊愈;十願孤露眾生,豐衣足食。

爾時,大王陳此十願,起禮大師,而作是言:唯願大師為眾久處,降跡同凡,不棄塵穢。大王作此語已,感動天地,虛空雨花,天灑甘露,萬變仙樂,鳴玄駭空,天地震動,麟吟鳳歌,龍魚鼓淵。

爾時,道君面門,洞曉真光,遐朗無際,靈音遠暢,和適羣化,沉尸受生,槁林吐葩,有情無情,含英發花。道雖不言,諸法已備。令此眾會生希有心,自然而然,吾亦不知其然所。

爾時,諸戎仰視忘瞬,自失其形,兀而不動,猶如枯本。須臾之頃,雲宮天尊降於應身,與諸侍從九億上真下臨青雲之上,凝結慶霄,方入萬里。其霄四方,平整如地。時諸上真列坐其端。慶霄正中,有紫霞之座,五色雲龍,交結負座。座高八萬四千九百九仞。大悲天尊昇此座坐,漸下玄中,去地七百八仞,正臨東城,眈眈若虛,湛然不動。唯見明霞之上,紫光含雲,彤彤混然。眾目仰視,不覺天真大師分身上騰,入於雲中先所座上。復入二真,容貌相似。良久之間,二會寂然,無有音響,真儀不動,猶如金山,光明洞映,不測邊際。大會之中,人及非人,默然不動,心無疲厭,歡喜仰視,樂真觀相,傾心注念,不覺有身。九日九夜,寂無饑渴,身心不動。

爾時,諸戎重睹浮雲之上大悲天尊威儀侍從,大驚恐,自拔頭髮,悔過責己,刀劈其準,遍體血見,踴身自撲,猶如山崩。睹此希有,求欲捨眼、施頭、燒身、破骨,以為供養,聲徹大王。

王因出勅而告諸戎曰:無上道法,好生惡殺。莫以邊鄙穢法洿我大邦,燒身謝過,過在身亡,魂神受弊,永失人道。燒身求道,道存身滅;滅身求道,道非滅法。云何滅身而求道乎?汝諸夷等入我大國,永不陶化,云何欲聞無上道乎?汝欲聞道,應全耳根,不以耳聽而聞道也。汝欲見道,應全眼根,不以敗壞之眼而見道也。汝欲行道,應須全生,不以滅生而行道也。汝欲行道,先全汝身,不以缺犯之身而行道也。汝欲懷道,應除十惡,不以五逆之心然後行道。汝今當知,生不全者,不足聞道;身不全者,不足學道。汝諸戎夷,雖非法器,得睹天尊,萬劫之後,承此功德,轉輪受形,必生大國、有道之邦。能立誓願,必不重生鄙野之方。從今已往,當全汝形,勿以披髮燒身破骨,反天逆地,心無慈順,生死墮邪,永不見道。諸戎夷等一時拜跪,答大王言:我之風俗,殘形滅生,燒身粉骨,浮煙上騰,謂之昇天;或棄尸深水,謂之水仙;或棄尸林野,以飴禽獸。不貴生身受度,勞於長存。

大王告曰:汝戎狄等以長存為勞,以髮膚為累。我此大國之法,以生滅為累,故求長存無生之道,昇入無形,不覺煩惱,不以殘形滅生,以遠勞累,亦不吹累而累自消亡。汝諸戎等不捨邪心,具足外道,不除十惡,樂處生死,不遣三毒,人形獸心,不足見道。勿以戎狄之法穢我大邦。

是時,諸戎直以謝過,不敢拔髮,燒身破骨,皆云:不達至道,忽出偽言,以干正直。只言生而必死,是故昇求滅度。不知無上大道長生無窮,昇入無形,絕待無累。願垂哀愍,賜以自新。

爾時,大王又勅諸戎:汝野性暗鈍,不識道德,自作凶逆,招求罪罰,來此悔過。大道慈悲,念汝無知。寒林真師降汝景福,大悲天尊愍汝癡頑。無上大聖來會我國,萬兆無言,傾心注玄,專志大道。汝諸戎狄輕陳短見,不能安靖,驚觸法眾,自鬧鬧他,亡失惠利。汝但默住,雖不解法,亦得魂識漸漸受潤。

是時,諸戎奉大王勅,胡跪默住,不敢動搖,七日七夜。卻後日晡之時,忽見南、西、北方三大天魔各從地司飛空而至,頻首真君,頂禮大王,迴訶諸戎,怒目切齒,譮而言:大王道國,人無三毒,久離十惡,守正修仁,尊道貴德,國無亂臣,家無逆子。汝諸狂胡,將此罪鬼、行尸之魂,塵穢王國,悔過請福,求聞道乎?天科地律,十惡無原;反逆君父,罪莫大焉。合粉骨灰身,抽筋裂血,刳剔五藏,剖膽披心,拔出汝舌,不足以謝惡言;挑出汝目,未足以申惡眼。汝家國遭灾,子孫亡滅。一人造逆,誤殺萬民。是諸戎夷,身毛皆起,恐怖悲悴,肝膽塗裂,王體攣縮,流汗如雨,氣吟口噤,五神無主。地司執簿以簡大王。

王即告諸魔言:無上大道,不間怨親,於我無傷,云何伐害?縱能損我,亦不加報。大王問諸魔曰:譬如嬰兒,或執瓦木,及以錐刀,而傷父母,寧殺之不?魔王不也。王言:我亦如是。寧損我身,終無有心傷害物命。况於狂戎智慮微淺,不及嬰兒,於我無損。天以伐之,荼毒狠狽,愍之在心,每為傷痛。

時諸天魔聞大王之言,俱時彈指,皆曰:未曾有也。相顧而言:大國聖王寬心慈善,大悲及爾,德同造化。雖暫為王,已具眾相,身基萬善,千福成心,不久之間,受號天尊。我等大眾已來至此。此會不久,必當度人。大道難遇,妙法難聞。我白大王,求乞停住。

大王知已,即告之言:大道弘廣,如空無礙。此會之中,以道為法。法無分別,法無起滅,法無見聞,法非內外,亦非中間。法離生死。此會之中,淳一無二,皆以一慈悲法。汝諸魔等,欲諸住者,應如法住。

爾時,諸魔聞大王之言,凜然肅整,還與諸胡參一處立,三日三夜,却後晨朝日初出時,見建木之鄉,仙人道士六萬八千人俱廕以飛蓋,手執花幡,過於龍宮,各持明月神珠、紫瓊靈芝,飛空而至,奉上天真。後有八十一種島夷之王,皆披五色鳳文之衣,各將侍從八千人俱。是時,諸王各齎神藥珍香,一時而至,奉獻大王,所謂虎沫七明,龍胎舍利,金暉炳煥,光明耀空。此舍利者,皆是八瓊霜珠化成舍利。王能服之,身有金姿玉顏。虎沫七明,龍胎上藥,王能服之,身立飛行,千變萬化,隨心而成。我昔學道,師於長桑道君,見賜神藥,服之得仙,後受道要,下治九夷。聞君降世,助眾生喜。又聞玉清天尊玄立影響,左臺上真託棲寒林。為緣俱會,希音遐震,八表皆聞;虛光洞空,十方徹照。故來至此,為敬起居。

爾時,八十一仙說此語已,昇身入空,去地百仞,朝禮天尊,空中而住。爾時,復有東地鬼將,名曰電豕,形長三丈,鋸牙鑿齒,銅頭鐵毛,鈎舌火氣,目似奔星,黑面赤體,牙如鸇足,腳似馬蹄,聲如擊雷,吐氣成雲。將眷屬六億餘鬼遙聞真人降世為王,以道治國,不撓含生,願為大國守護郊境,匡贊大王,俱乘黑雲浮空而至。頓首王前,而作是言:臣為鬼方之王,役使遊精。諸有妖魅不賓之者,臣能噉之,生殺在己。遙聞王國人民慈善,輒率徒眾、塵穢王國,敢欲為王而作守護。若有大聖仙士所在之處,我當給使,晨夕受事。若有齋講之所,當率徒眾而為外護。若有外道惡人誹謗善道,衰損法眾,我當滅之,令其惡疾,毛髮墮落,與其重病。若有眾生於道場中心不端直,邪視念視,我當考之,令此惡人生身受疾,死入地獄,罪延七祖。若有眾生慈善孝順,念誦經戒,供養大道,以道為心,我當親近,常當守衛,不令惡鬼得其衰便。唯願大王聽我徒眾衛護道場。

大王告言:善哉善哉,我念眾生猶如一子。於汝亦爾,心無偏黨。幽顯雖殊,成願與汝俱為善識。

爾時,諸鬼歡喜,受語禮謝大王,圍繞東城芳春之臺,敬禮真人,伏首而住。爾時,復有火光惡殺六萬餘鬼,形長三丈,頭頂放光,猶如散螢,通身黑色,眼赤如火,手持鐵棒,吐氣噓人,立便倒地。毛豎寒森,悶絕迷亂,鼻口逆血。聞王有道,以正治國,不損眾生,願為大王威伏惡逆,俱乘黑風從北方來,長跪王前,而作是言:聞王有道,惠潤廣大,一切幽顯,皆沐王恩。故率徒眾,願為受事,利安王國,守護善人。若有法會之所,我當外護,摧伏惡魔,正諸邪道。若有眾生毀敗道場,潛生毒害,邪心惡眼,來視法眾,我當鐵棒打殺此人,或拔出其舌,或復令其眉髮禿落。若有眾生入道場中,穢身污慢,我當與其癩病,種種灾怪,所在不安,自然恐動。大王又語諸殺鬼:汝光影毒厲,不可近人,雖有威神,勿行傷夭。當念眾生,扶持善人,願聞道法,速得轉身,成無上道。諸殺鬼受敕,歡喜而住。

爾時,復有金剛之神八萬五千飛空而至,身長丈六,勇健希有,除道神力,餘不能過。翕然而至,莫知所來。常為大道而作侍衛。先禮上方大悲天尊,次禮真人,問訊大王,宛如舊識。而作是言:真仙下世,道化有生,內外相持,人神符會,萬邦咸集,邊士俱臻。清濁混淆,真偽無辨。大聖寬宥,不問昏明。此會因緣,固非輕小,深宜戒約,以絕不真。唯願真王聽我說法,正彼道場,惠利善人,變滅凶惡,使人及非人咸尊正道。大王默而然之。

爾時,金剛即於大眾之中暝目一踴,上入青雲,奮身而下,地陷石裂,飄氣揚沙,塵飛晦日。怒目成電,嚙齒如雷,叱吒千精,驅馳敢違,攘袂鼓肘,抗聲大呼,外道亡精,鬼魅失氣。爾時,金剛顧盻而言:我是護法善神金剛力士,侍從大道,受事天真,影衛道場,扶持善人,糺彈罪失,察獲奸邪。一切眾生莫犯威神。輕過流血,重釁滅形。內外整肅,勿使不精。爾時,會中男女大小咸起恭敬,禮拜金剛,畢具復坐。

爾時,金剛為護法故,調伏幽明二眾之心,而說咒曰:

雷火明空,神光朗幽。毒龍四據,靈虎八周。頭巾七星,足蹈斗牛。神力列宿,金鈎耀精。元首威兵,騰步虛行。中絕妖邪,下滅遊精。抽肝出膽,翻腸拔脉。左斬右剉,前烹後馘。截妖無原,收束眾怨。噉鬼使者,摧拉生吞。巫俗歌鼓,飲血食肉。形膻骨臭,魍魎翻覆。腥躁穢賤,心形諂讟。神杵碎首,金刀刎腹。藏凶匿害,忽來降伏。左秉金符,右持罪目。太一金鈴,虛皇玉節。知過不改,懸首自截。何妖不喪,何精不滅?六神不藏,七星裂血。上有真師,下有金剛。齊烝降氣,口吐靈芒。飲以月池,以玄霜。五藏生華,長存不殭。

爾時,大鬼神王四目電光,同為護法,銷滅不祥。守衛道場,察奸糺過,降伏惡人及諸外道、無正信者。而說咒曰:

神風拂塵,傾拔邪根。六天喪精,五毒亡怨。金頭鐵齒,噉鬼止魂。挑光烈戶,雙景曜門。奔星殺氣,朗然無畏。百脉川流,七經調理。神安體平,長存不死。

爾時,大鬼神王說此咒已,遙禮上方,後拜真君,告諸鬼曰:汝為道侍衛,守護善人。說法之師與道無異,不得邪忤真正之氣,捉獲上聞,萬劫無赦。是時,大鬼神王語會中諸來法眾而作是言:我為天帝驅馳,職當歸道,扶持新學、入道初門一切男女,攝除亂意,不得邪視,傾聽犯戒。威儀察護,生人同鬼受考。不但殺鬼,亦以降伏強梁,殺伏邪心,調理生人。無正信者聞此神咒,應起恭敬。此神咒者,是天帝威章、自然之文。諸天魔王、五方鬼將、真官地司助道興化,守護家國,安靖道場,扶衛善人,皆誦威章,消伏不真,馘滅凶試,摧落邪鋒。外道惡人喪精失氣,雜毒魍魎遙聞敬畏。諸有法會齋講之處,道場俗舍,我等徒眾常在觀之,齋戒如法。丹誠所為,大道降臨,福德立至。身心睽背,為利名聲,誠不得已而為齋者,我不守衛,大道不降,魍魎遊精,雜毒下鬼,臨饗其齋。輕道慢法,三司糺彈。道不虛行,要在丹心,非可假求資貨貿易。奉道之子深可慎之。

爾時,鬼將說此語已,却一面立,儼然不動。

爾時,大王車駕西域,迎載父母,百辟卿士皆執花蟠、鼓眾伎樂,大備威儀,迎載父母,還芳春之臺,焚香頓首。大悲天尊次禮真師,問訊法眾,歡喜委曲。太帝年老,夫人亦衰。大王孝順,瞻視顏色,心恒喜懼。

爾時,真師命其復坐,而告太帝曰:汝之父子名善知識。汝是紫微之精,下託凡胎,應運為帝。大王重光是玉清上真,化生汝門。雖為世帝,形不衰老,皆是自然無上法身。

爾時,真師又語大王言:九夷仙人遺王神藥,可以救老。命汝父母俱時東向,丹水服之。是時,重光自開寶奩,取藥持水,饋於二親。父母受,東向長跪而服。大王取八十杯,分作三分,一分奉上真師,真師不受。亦與父母,丹水服之。服之七日,面有金姿玉顏,行步如翔,足纔履地,自抑其身,委縱其形,立便飛騰。又從真師奉受靈書雲篆,和神保生三萬六千字,晨夕吟誦。頂浮五氣,目有浮光,神彩清澄,威容嚴麗,馨響通徹,紫氣連天,顏貌反嬰,素髮歸玄,出有入無。進退之間,合眾歡喜,為王作禮。仰視上方,慶霄忽變青光,以照會東。復良久間,變成赤光,以照會南。復良久間,變成白光,以照會西。復良久間,變成黑光,以照會北。復良久間,變成黃光,以照會中。五色光中各有一音,合會流變,寥亮清雅。五光連雲,猶如天虹,皎潔洞徹。須臾之間,會中真師又放眉間四色光明,以應上方,所謂慈光、悲光、善光、信光。是時,大會仰視真光,身心忘倦。又聞八色光明有自然音樂,心音開悟,如服甘露。是時,諸戎八萬餘人睹此光已,目冥心悶,猶如大醉,六識閉塞,低倒無知。

爾時,國中有一大臣,名曰守正,見諸夷人低頓無知,前白真師而作是言:我等宿福,生逢有道,得睹真師,見道威神,心開意悟,耳目聰明。傾心注玄,歡喜忘倦。不審羣夷何故低倒,六識閉塞,神似昏醉?身負何罪,迷悶失志?唯願真師示所未聞,令眾開悟,悉其緣業。真師答言:大哉,結固業緣不善。汝當諦聽,吾為汝說。善男子,汝今當知,諸戎狄等初建逆心,招集凶險,上天縱毒,下鬼伐之。所有驍壯,一時殄滅。國土空虛,十遺其九。又悉遭疫,疵癘苦痛,羊馬死盡,羣戎饑餓,寒凍殞逝,不可計數。此諸胡鬼,悉詣天帝,言訟其主,冤魂執之,惡業不忘。是諸戎夷元來悔罪,不圖聞道,雖簉生會,死氣不消,身神被拘,形空無魂。以是因緣,使之低倒,迷昏睡熟,為此邪。

爾時,真師說此語已,大眾一時顧視諸夷,忽見地烝黑氣,平高一丈,蔽覆諸夷。色如聚墨,黯無分別。忽聞黑氣之中有冤魂吟呴,或大或小,悲鳴悽咽。是諸戎狄各於睡中見其眷屬,相向悲苦,冥目自撲,遍體流血,號咷哮吼,叫喚嗚咽,猶如狶鳴,聽之驚人。合眾傷痛,彈指泣淚。真師告曰:善惡之業,生死相隨。譬猶形影,無暫捨離。道雖愍之,當如其何。此黑氣者名曰陰氣,又名殺氣,又名怨氣,又名尸氣,又名濁氣。此是坤母地氣,天雨黑灰壅諸夷身,毛髮拳縮,形體垢膩。

爾時,真人俯而彈指,大地震動。須臾之頃,上方慶霄之中微灑甘雨,以沐諸胡,香風下流,以熏諸胡。六日六夜,目始能開。一十二日,黑氣始消。羣胡形體,悉皆消瘦,無復顏色。鼻流沸血,兩眼垂淚,尸氣染身,通體如墨,心眼朦朧,視聽不諦,振掉怳忽。譬如狂人,眼中各見冤家,雜畜諸鬼揮刃驅之。時諸戎狄舉手捫虛,四散迸走,馳出城外。先所乘象見之驚奔,藏伏草澤,莫知所在。諸戎狄等見世怨對,眉髮禿落,七孔流血,徹骨蟲癩,忘失本心,善惡業緣,如聲響應,容谷無情,隨人所呼。一切善惡,亦復如是,不迴易。

爾時,大王愍之,狼狽自出,道前叩頭;玄師為諸戎夷攝取怨對,說法度脫。爾時,玄師從座而起,三捻焚香,遙禮上方玉清天尊。禮訖復座。須臾之頃,分形萬億,攝取戎鬼,來入會中,為說三寶第一之義,所謂慈悲、忍辱為諸行先。是諸功德,第一中最。一切幽明,若離此者,長墮惡道,永不聞法。又為諸鬼說離生死法,不顛倒、不縛著。復觀真際,空無所有,妄想分別,見有怨親。真際既空,怨親亦空。

是時,真師大混玄澍,沐浴羣鬼。次為諸鬼說無上道法,所謂一道一法,一慈悲力,一受一生,永無變易。法變易法,永離生死。既無生死,則無怨對。諸結縛著之法,永墜生死無底大河,業風所飄,波浪不息。離此法岸,永沒泥滓。汝諸鬼等欲離生死,應捨大怨,常行一慈。設復有人衰損我者,我為虛受,不以惡心加報於彼。如此之法,名離大怨。若離大怨,則能遠離生死之怨。大事已辨,名之無餘。一切怖畏不能恐動,深根固蒂,不為業風之所傾拔。譬如大士,不吝財寶,負債速還,有財不收,斷唋一切怨家債主,求於道寶,為法施主,不吝塵穢無明之財。是時,羣鬼聞真師說微妙法,悉捨本心,歡喜踴躍,皆發忍辱無上道心。上元真帝應時心開,洞發慈光,下照羣鬼。是時,羣鬼睹此神力,深信道法,曉悟長生常住之道,心無變易,捨離怨對,虛己和敬。一切異類皆為知識,為欲聞法,求入道場。真人許之。大眾作禮,安坐北面,儼然不動。

是時,諸戎身所患疾登即差愈,亦悉同時各見真人為其說法,身心開悟,皆發道意,俱得解脫。真師告曰:汝諸戎等,罪業結固,障累未銷,未得入會。且於城外罽帳寥立,專心願念,各自悔過,一日六時,遙禮城中法會之所。

爾時,閽人名曰慎靈,睹此事已,前進作禮,請問真師而作是言:不審諸夷過去、見在,緣何罪業未得親近法會之場?真師坐而熟告之言:此諸戎狄前身先是此國中人,住在玄谷之陰。以其前身為大齋主,因散席之次,相共田獵,放火燒山,傷殺禽獸三百餘命。以其承齋之功德不圓,就生於邊地,作戎狄主,連今三生。承此禽慶,故得見我。向不殺生,應生中國富貴之門。此戎今生餘報未盡,更相率欲起叛心,謀害大國道德天王。羣鬼縱毒,殺其家國,十損其九,冤魂上訴,身神被執。以是因緣,未得入道,服於正法。故令住此城外,遙禮法會。閽人聞說,重問真師:弟子職當守衛,掌知車駕,城門多事,四方輻凑。奉勅在此,部分迴列,使車騎出入,行伍次第,諸聽法人教其進止。為此煩劇,不得入會,禮拜聽法。晨夕願念,翹想丹盡,唯願真師哀愍孤露,為作依怙。真師告曰:汝但有心,專誠篤志。大道遙鑒,不論內外,及以近遠。大道常以平等濟物,邊遠戎魂,尚沾玄化。汝以有福,親衛城門。一切善人晨夕攸往。汝善知識,最廣餘人,今又見我,真善知識。憶昔往劫,我下為緣,託棲丹霍,七十小劫,坐一林間,為諸仙人說三十二天住壽之法。汝於爾時,受身鴛鴦,三百生中依棲丹林,晨夕見我,或時復銜棗果獻供法眾。乘此因緣,生於中國,重得見我。閽人聞真人之言,悲涕嗟歎,頓首伏地。

爾時,真君又告閽人曰:汝起,取水沐浴汝身。沐浴竟已,真人又曰:燒香敬禮上方慶霄之中大悲真帝,然後伏地。爾時,真人以自在神力,令此閽人心中忽然開悟,見其前生所經業緣,了了分明。起禮真君,號咷悲泣。

真君告曰:汝為小罪,今身之中未得成道。為汝知聞,鞭撻人畜,冥司注記,以汝毒心。向不為此,生身合度。汝當努力,兢兢戒慎官犯眾惡,後身之中,正得昇度。閽人悲泣,重白真人:不審此愆可首悔不?真人告曰:汝自終身悔過,始應免罪。閽人又問:不審道尊往劫為諸仙說諸住壽,其法祕要,可得聞乎?真人告曰:我分一身,即時在此會中為仙人、道士及王父太帝王,欲序說上天住壽之法。汝欲聞者,隨我往聽。閽人答言:奉勅典衛,不敢遠游。真君語曰:我已分汝之身為兩人也。閽人後顧,又見一身執事知當。乃知真師上道威力,隨心變化。乃隨真師入會聽法。復見座上有一真師,金容相似,大眾人民不能分別真應之事。

爾時,閽人請問真師:無上大道,至真至妙,分形散體,為得幾身?答曰:無上大道分身為氣,天上地下無所不在。雖云真應,實不曾異。大眾歎言,道無不在。方知萬物皆有道性,得一道者無不太平。

爾時,道君告諸大眾曰:此慾界之中,同於一天,四方言之,名曰四天。四天之中,亦有真仙,不願上昇,治在此天。天號雖殊,上下仙壽,等無優劣,俱不退轉。或以應身亦有生滅,神化隱遷,希微常住,湛然不動。此四天下,男女善人學成後聖,住此世壽,修短任意。或入名山洞府,及諸小天之中,億百千劫。後願上昇,先入太黃天中,住壽一億萬劫。次昇太明天中,住壽二億萬劫。次昇何童天中,住壽三億萬劫。次昇平育天中,住壽四億萬劫。次昇元明天中,住壽五億萬劫。次昇七曜天中,住壽六億萬劫。次昇趙衡天中,住壽七億萬劫。次昇蒙翳天中,住壽八億萬劫。次昇和陽天中,住壽九億萬劫。次昇恭華天中,住壽十億萬劫。次昇耀明天中,住壽十一億萬劫。次昇竺落天中,住壽十二億萬劫。是諸真仙欲住天中者,不願昇上,亦隨其意,勝報無盡,不論上下。次昇入虛明天中,住壽十三億萬劫。次昇入端靜天中,止住十四億萬劫。次昇入玄明天中,止住十五萬億劫。次昇入極瑤天中,止住十六萬億劫。次昇入元載天中,止住十七萬億劫。次昇入皇崖天中,止住十八萬億劫。次昇入顯定天中,止住十九萬億劫。次昇入始皇天中,止住二十萬億劫。次昇入浮容天中,止住三十萬億劫。次昇入無思天中,止住四十萬億劫。次昇入阮樂天中,止住八千萬億劫。次昇入無極天中,住止九千萬億劫。次昇入皓庭天中,住止百千萬億劫。次昇入元洞天中,住止千千萬億劫。又次昇入妙成天中,住止萬萬億億劫。次昇禁上天中,住止億億億劫。次昇入常融天中,億兆世微塵之劫。次昇入玉隆天中,兆兆大地微塵之劫。次昇入梵度天中,自在止住平育天中,上昇太虛,攸往大羅,入於無形,寥廓玄冥。從皇曾天,上至太虛天,無成壞住止之數。計於欲界劫運,以示眾生。已上道境,名之虛無。道亦虛生,自然之形,光氣成體,不可名言。皇曾已上天大聖亦然。及至慾界四天之中,名山洞府,後聖真仙雖睹天地,數有劫運,形隨日新,神力自大,永不退轉,常住不變。一階仙位,永斷生死,綿綿長存,不可思議。不如邪俗教中經書注內,邪俗之妖,竊號位仙,九萬大劫,生天受樂,轉還退墮。此是精鬼魍魎,與正真之道更相違背。聞此說者,即是邪說,非真正也。

爾時,太帝左侍名曰大章,聰敏中正,立性好道。未達真帝,心猶在疑,前進頓首,上啟道君而作是言:臣生年已二十有五,仕知內史,直侍太極,人世至尊。四海子來,百司供給,天下宗仰,果報難加。年來百餘,勞生萬慮,雖處廟堂,心遊遐外,治民事天,心勤寐寤。行步不逮,耳目失聰,筋窮力衰,髓腦枯竭,氣力微弱,動止苦辛。每瞻顏色,五情如切,加以悲顧,寢食無寧。生未百年,萬種煩毒。不審真仙之士塵劫長存,形神不亡,饑勞辛苦。

是時,大章語未卒間,真師神力,急令太帝容儀復嬰,膚體充潔,猶如凝脂。太帝夫人色美髮黑,肌如冰雪,齒白齊密,氣力倍常,立便上昇慶霄之上,朝謁天尊。亦能五變,所謂入木如木,入火如火,入金如金,入水土如水土,昇玄步虛,立便無累。

爾時,真君即入無形,莫知所在。良久而見,坐空中,去地千丈,八色雲龍以捧神足,七色慶霄覆蓋隨應。三景環照,身洞慈光,安庠而言,語大章曰:七明慮沫,五色舍利,申下二藥。大王父母服之,尚爾神力自在,况於至道,可得言乎?行尸短見,敢於道前,特疑大聖,示汝小道,威力何如?無上大道改凡成聖,即此之身昇入無形,大則無外,小入細微。我道能之,自外邪道要在灰滅,不能即身而成法身。由其外法,神木微弱,不能存濟。以生為累,寒暑破體,是非交胸,疾患饑飽,種種煩毒。生老病死,無明之形,不任久處,求早滅度。不如上道轉凡成聖,體如金剛,塵劫如瞬,形隨日新,出入無間,何憂累乎?生死象斷,煩惱不繼,誰能勞之?昇入無形,誰能滅之?復歸本除,同於太空,誰能見之?神變自在,存亡恍惚,誰能知之?不知其始,焉知其終。萬天在心,塵界入毫,本相如故。汝意云何?

是時,大章匍匐下殿,散髮叩頭,悔過自責。大王重光見其父母,忽爾昇玄,焚香仰天,叩頭禮拜天尊,頓首真君,慙謝九夷八十一仙,而作是言:眾緣諧遂,聖凡慶快。願南蠻、西戎、北狄,邊陬異落,非法無聞,戴角披毛,獸心人面,有情無識,飲血茹毛,蠢動含生,幽明人鬼,願生死開度,同入道流。說此語已,上方慶霄大悲天尊與即座真君俱放慈光,照明下土,慈音普被,異類咸聞,各見天尊下在其前,為說六度、六通之道,自在解脫無上法門。是時,大會聞天尊所說,心開意悟,知有為法不離生死,出家修道皆得長存。

爾時,大悲天尊通流法雨,隨其緣業,潤有淺深,平等見形。眾生睹相,容貌各異,一音說法。眾生領受,悟解不同,信用相反,而不相似。而此會中略有三種大王父母,運偶善緣,不動而感,成道須臾。神鄉男女,受用惠利,能令其身以收長生,長守清虛,與道為偶,生身受度,形神不灰。猶如金剛,不可毀壞。是諸戎夷聞說長生,心則迷悶,神精狂亂,身毛皆竪,或復五體緩縱,不能自持,昏憒睡熟,呼吼無知。大道愍之,勤勤不舍。

爾時,真師語諸夷言:各起燒香,自申願行。時諸戎夷焚香訖已,業緣拘束,不得餘言。皆願修行因緣之法,一時起請大道真師為說滅度因緣之道。真師然之。大眾歡喜,一時作禮,聞真師為說滅度之法。諸戎狄等無復憤非乎孔之患。

真師又告諸戎曰:善男子,修道樹因,譬如良農,三陽之時,善役調牛,鈎引懸澎,隄捍綿密,踖乘通濘,加以好糞;次選良種,治擇蕪穢,溫濕宜之;然後調樹,芸耗莠稗,壅護苗根,晨夕看視,無令六畜侵食踐蹋。如是苗子三月假生,萋蔚繫盛,水陸通美,無有螫勝。凉秋結實,高下通熟。即命僮僕收藏貯積,藏吏監守,不令餘耗,唯供食用,儲備盈長,家給豐足,傍惠貧乏,周濟飢匱,施廣散大,恩德弘普,功聞上天。一切幽明,咸皆護善。福德成就,利涉合諧,所求如意,無願不成。如是良農,終卒獲利,不可稱量。善男子,汝等大眾於道福田勤行修習,心無懈倦。如彼良農,必獲果報而不差也。善男子,往昔劫中,玄谷之北休酋國王夫人有娠,雙誕二子,六歲已來,形貌相似。父王重之,每在懷抱。年至七歲,遠祈師傳,一種訓之。其王自名此兒,一曰紹光,二曰紹明。二子同學。父王時時躬往約勅,令不怠惰。師以義方,授其業藝。爾時,二子晨朝之時,俱會受業,受竟思義,各還一院。爾時,紹光誦曰上口,默坐思惟,晨夕不寐。爾時,紹明立性疏懶,又多昏睡,躭酒嗜色,神情奔躁。雖讀其文,都不思義。若見父王,巧能方便,手不釋簡。性又陰惡。爾時,師匠不敢專制。於是紹明常懷刀刃,凶險悖戾。年至十七,集羣臣議立大子,令諸公卿對眾簡閱,讎校優劣。紹光伎藝,無言不讎,遍該世伎,性又慈善。次問紹明,有問無對,即枉師傳,授業遍黨。師對王言:王子性戾,不遵教命,不授臣訓,情性凶險。大王不信,試檢懷抱,果懷刀刃。師言:臣不自衛,焉敢訓之。王即擯出紹明於城外立。後懷怨心,便生謀逆,未及聚眾,已被察獲。心懼刑網,奔入邊郊,鄰國不舍,執而送之。羞見父王,祕氣而死。羣臣議之,以為逆子亂臣,不收葬,棄於荒外。鳥獸蟲蟻嫌其凶逆,不噉其肉,脂膏滂沱,流洿草澤。一為不信,自取滅亡,天地不哀,人神共疾,魂爽徒謫,萬劫不原。縱得出生,亦失人道。爾時,紹光拜為太子,大會公卿,普赦天下,焚香登殿,遙望如神,色正顏和,德含春日。四海無事,天下太平。方外子來,龜朋遠萃,匡贊王國,人神合符。風雨以時,百穀成熟。爾時,太子溫仁忠恕,慈善孝敬。年至三十,父王禪祚,即以國政付囑太子。太子三辭不受。又恐逆命,非孝子也。即以頓首父王,受天正位,以道治國,不施雜令。未滿一年,頌聲溢路,人神交歸,眾瑞紛錯,芝草盈庭,麟鳳翔集,天人下遊,仙雲四張。上元真宰以為門師,授其道要,身佩生籙,威神扶衛。年至九十,老而更丁,色如童稚,耳目聰明,生氣布養,五藏華榮,白髮如黑,朽齒更生。太醫仙王為合神藥,復氣如形,終身不衰。年百七十,一旦委國,上騰太霄。于今治在太清天中,處於玉華瓊臺,長存無窮,猶故修學無上道法。一生立信,經必昌期。道不負人,其義斯在。善男子,汝諸眾等於道立信,勤修功行,身無缺死,名之道基。

爾時,諸戎聞說至法,領受歡喜,大眾頂禮,一時開悟因緣之道,心無緣外。着各各嚴裝,所乘之象,辭別天真,各還本國。是時,胡鬼乘此法力,身度南宮,受生東方極樂世界有道之國。是時,中國男子亦各還家,尊修至法。一國道士在會中者,九萬七千人,皆得六通,無礙自在。或隨其人,周遊下界。九夷諸仙昇入無形,莫知所在。大王父母猶昇慶霄,玉清天尊錫太帝之身,號為洞玄、太玄。又錫夫人為玄臺仙君,給以女仙侍衛二十四人,飛蓋猋輪,以昇洞天,主諸新學女冠道士。

爾時,真師為世救焚,猶在寒林。玉清天尊與諸真帝常在玄中,湛然不動,四時八節時放光音。一切有生咸皆恃賴。

太上大道玉清經卷七竟

太上大道玉清經卷之八

幽棲品第十八

爾時玉清天中雲宮右臺真宰上相,名曰慈忍,一號通玄,位總三十四天上司,主知三界興衰、灾否之事,掌握諸天之樞,總持九地之機;迴轉靈綱,旋運玉衡,瑩拂二景,開明五辰,灑潤甘露,蒸發雲雨,化諸未化,編隸幽藏。含氣之徒不失所宜。役使群龍,驅馳萬神,調御正氣,流布仁和;使四序不虧,八節固常,二十四氣不失恒則。正定黃道,開闢天原。遏陰成於巨冥,鎮陽長於淥波。消火精於炎方,滅水靈於北阿,植五芝於天田,孕應帝於紫微。十二真官變育有生,六儀威神環輔形魂。雲書自明,天經朗虛。萬兆則之,智慧日生。不言而化,不為而成。掩偏氣於六天,置四司以主生,植百穀以繼命,顯神藥以導生。億百千劫,深根不傾。以道續絕,故得如此。

爾時有大唐世界行道國王名曰昭德,其姓玄氏。合國臣子專心行道。時有邊邦小國三萬六千,國王遙睹威神,迴心想念,各將臣宰陳大威儀,香花幢蓋,作妙音聲,披誠露膽,內外殫盡,從初發心。行至道場,念念相續,無諸雜想。聚集大國,焚香陳願,渴仰上方太空之中,翹誠願念,如有所待。願為九玄七祖、一切兆民,并及王身,而作是言:願得無上大道,覆護憐憫,延續劫運,慈造眾生,解脫網羅,赦諸愆咎。使幽明兩途,同得開悟。信根成立,堪任至法,見身成道。是諸國王陳此上願,一日一夜,六時啟請;一日一夜,六時作樂。其音和雅,微妙清暢,能令聞者皆發道心,捨惡從善,誠不疑貳。香烟上騰,薰於帝庭;微言清暢,聞於真宰。

爾時雲宮天尊以正月七日晨朝之時,應有生以無形,教含識以希聲;垂神足於太虛之表,彈法指於遙空之中。真光掩日,洞朗無幽,微音清暢,隨隸應之。瑩拭凡眼,開决俗耳,揮空洞之音,而讚慈忍曰:善哉善哉,慈忍護世,得力無比。常以道眼而視眾生,常以道心而憫眾生,常以道手而携眾生,常以道體而化眾生,常以道足而導眾生,常以道父而子眾生,常以道母而育眾生,常以道朋而友眾生。時諸天子遙聞上方光音清徹,歡喜攝念,各作是言:道不虛行,果在今日。是諸天子倍加精進,都忘雜想,唯道自理,不慕其餘。雖聞希音,猶限三萬六千天地。但願至道無違,敢希玄鑒,乞骨肉俱飛,永為真仙,九祖獲慶,魂度南宮,即是天下太平,人民歡樂。

爾時雲宮天尊又暢微音,而告諸王曰:天子則天而無心,民奉天子而無事。天子與民俱太平,即此無憂亦無慮。善男子,無上大道雖居三萬六千玄天之上,俯觀凡境,猶如指掌。汝諸王等,精修至道而不懈者,未有不成上聖者也。譬如良農,善能播植,既植其母,必得其子。汝守太平之道,焉得不處常樂?我施至法,與諸上真主知諸大而得太平。上真化下,與我無異。汝欲奉道,志願生身而得度者,此亦不難,但問志之何如,未有學而不成,未有種而不生。子審其原,自果其流,理固自然,必定無惑。

爾時諸王雖欽和教,而心未通真,私心願念,欲見天尊。天尊已知其意,即命上真通玄,擊太空神磬,演出虛琴之辭,而語諸王曰:虛白為道本,太虛為道體。虛白無所染,道本無所邪。真人重至法,塵俗慕諠譁。願看行尸間,接踵騖榮華。眄此雲宮真,向道皆驕奢。耳目不視聽,聰察無所遮。寂靜守無為,檢志勿紛葩。圓通無異趣,忘想是真家。法體常虛無,其量包太空。唯當裂塵網,摧除煩惱藂。孤標流俗外,冥然與道同。道本無所見,內視自觀心。結固不能繼,障累日銷沉。高步雲崖端,無中咀德音。安坐不移處,賢聖自相尋。所在存惠利,屏跡棲山林。披褐挹流霞,焚香陳子心。功成同道體,萬化無不昇。塵劫猶未旦,冥冥無始終。告汝登真機,德滿道彌冲。

爾時諸王睹此神異,歎未曾有,各相謂言:大道威神,無所不在。太虛之聲,尚演微辭。金口之言,若為微妙。計我迴心,未過三月,已得見聞無上至法。終身修習,定不廢捐。我等徒眾已得道恩,不當退敗,失去前功。各捨王位,從道出家,生身受度,豈不快樂?躭翫榮名,權握四海,不免威刑,亡失善利,生老病死,凋逝朽爛,沉淪滓濁,良可為哀。時諸天王登即禪位,付囑勳臣,卻後七月七日,焚香禮虛。大臣誓願,願從大道,求乞出家,捨世煩惱,棲隱山林,請入玄臺之中。作此願已。

爾時三萬六千玄天,及十方國土真闕光明,進於常日。仙霞慶霄,流洒甘露。九色之雲,結成鳳文,羅絡四天,光映下界。微風吟籟,噓唱靈章。天樂自鳴,諷詠真經。眾音和會,不可名目。皆是雲宮真帝流布道氣,演出正音;化生王身,使真氣速感,改凡成聖。爾時真帝但以威神,應感諸王,不以法身對凡,演說如天,則道不言而言,但以四時化成萬物。天為道子,猶能若斯。無上大道以氣化物,真精流變,不可見聞。唯得度者,而自見聞;不受度者,未能得見。

爾時諸王各各仰視上方,採誦天經、雲書靈章三十九篇,以十月七日焚香禮願,請入玄臺之中。是時諸王已能出入無形,坐在立亡,恍惚難測。目有流光,身生五氣。既入玄臺,各坐於瓊樹之下,廕以瑤枝,坐以金床,雲龍俠座,仙童立侍,天給香花,以承正足。背以蒼璧之垣,面以金精之池、五河之靈,潤以瓊津。九地之母植種金芝,龍英吐氣,芬芳周流。是時諸王心眼明朗,遙睹真帝近在目前,胎結銷亡,洞鑒無礙。不但三萬六千天地、十方世界猶如指掌。是時諸王各坐瓊林之下,九億大劫而不移處。爾時雲宮真帝遙錫諸王中真之號。卻後百億大劫,又錫上真之任。後又萬億大劫,錫王後聖道君之任,號太虛真王,于今治在常玄天之中。諸王之身為聞道故,形貌反嬰,猶若盛年。十六童子亦能分身,遍滿虛空,攝形歸無,絕凡視聽,非是下仙四眾之人所能知也。所謂幽通藏用,微妙之至,無以比譬。或見象而無言,或有言而無象。行一事終會,萬道之宗,總眾妙門,則變通無極。衰俗紛擾,虛談偽辨,徒勞始卒,無的依憑。痛傷流俗,糜爛沉溺,學無明師,又無真經,安得周衛而免死厄。好真之士,可不研精,詳審真偽,驗其邪正。求其機要,不在狐疑。專心祈度,誠無迷惑。上士學道,即身成聖;中士學道,蟬化隱遷,猶應示死而不滅亡;下士學道,積劫勞苦,出入生死、不可計劫。

道言:此諸國王亦勞生死,積劫勤苦,治民事天,功聞上帝。信用大道,棄捨世榮,入山求道,嘗味百藥,吐故納新,精研至經,明了深義,常行慈悲,專利廣大,專志守一,遠世塵濁,道使之然。俱得受度而成後聖。卻後計得百萬億大劫上元真道,遷於三萬六千天王後聖道君,各治一天,遞知化世。上元真帝昇入無形,息諸動用,雖復寂寥,虛豁泯默,無心應物,不違神齊影響,無情而運,不覺有為,是故名之息諸動用。

爾時大唐世界弘道九劫,卻後八年,歲在壬子正月七日,有一大臣,名曰廣德,其姓王氏,年已百歲。聽察未掩,氣力猶強。以正輔國,不枉人心,蠢動含靈,皆沐其德,四時八節,常建齋壇,罄其生資,盡心供養。比國諸臣聞其中正,遙仰德音,密遣使命賫持信好,遙奉大臣。如是不絕,足滿九年。大臣廣德,遙感其意,晨夕焚香。香烟潛薰鄰國諸臣,遍體香氣。每夕得夢,夢見神人,身長丈六,對近目前。如是諸臣心各自念而作是言:將非是我供養德人?大道感念,見我威容。遙誠信向,彌加恭敬。亦各焚香,晨夕禮願,願得其身親奉大臣,精至齋潔,足滿千日。卻後十月七日夜半之時,忽見中庭有二童子手執神燭,宣大臣教云:欲相見,評論道德。諸神忽聞童子之言,匍匐出外,禮訊童子,目注神燭,不暇還別。覺行八步,奄見大城,臺閣官闕,得睹大臣廣德,作禮問訊。良久之間,自思神異,始覺已踰八千餘里。比近之臣,亦有三千五千里間。如一瞬頃,已至中國。

爾時總有五萬九千大臣,俱發道心,願捨名位,入山修道。執燭童子總有一十一萬八千。童子俱是雲宮右臺中真侍者,遐感好道之人,炳神燭而照之,令心正體堅,目不邪視,耳絕淫聽,執持道要,行趨道場。內外調善,果業成熟。速得道真神燭之光。功德如是。

爾時童子聚諸神燭,為一惠炬,縱廣正等六百餘里,其光清凉,洞徹照曜無窮。時諸大臣睹此惠炬,心眼洞明,悉皆歎言:未曾有也。先禮童子,次禮惠炬,而作是言:弟子凡膚,肌腥骨臭,夙無餘慶,不樹善緣,德薄功微,不足聞道。不期大道慈憐,示以希有,不勝恩造,喜懼交集。童子告言:大道慈悲,不須遜謝。汝等諸人棄榮世祿,山棲求道,先當入此智炬之中,然後秉節除魔,高棲巖岫,咀嚼真經,諷詠天書。拂圓鏡之遊塵,揮伏日之金精。神室凝珠,八威吐芒,香烟上騰,以陳子心。功聞帝庭,上昇紫晨。不久之間,勤苦山林。我道至神,不虛見聞。精至之士而能得之。子欲山棲,當奉明戒,勿傷所疾,謂餈嬰孩,勿犯不淨,動止須清。一事有虧,萬途盡傾。子未見聞,安得自明。

時諸臣等從惠炬出,長跪請戒。童子告言:戒言慎也。子雖有智,猶未辨微。聰利之人自恃其智,輕犯所忌,不懼威神,身未成道,猶處方圓,俯仰失儀,勞而無冀。一至自在,隨意無礙,昇入無形,都忘眾相。是時童子即為諸臣而說戒曰:子欲山棲,先擯塵俗勞累之事,道所不為者,勿強為之;真所不履者,勿強履之。但知行道存身,不慕餘事。欲棄人世而棲山林者,先求同志之人,不過三五。上士山棲,不過二三。多則喧鬧,心意不專,互相窺瞰,輕觸威神。不履污穢,男女混雜,講及俗事,坐卧慢處,心遊邪肆,察聽外事。雖居山林,心志不一,穢垢通津,邪風往來,髓腦枯竭,牙凋喪明。怠不栖沐,皮膚積垢。真氣遠離,無所希冀。裸露三光,善神不祐。躭睡懶起,供繕怠墮。真君青簡,無功可記;有罪不誨,九玄被考,四司糺彈,立退見敗。思慮不專,雜想紛擾,真精不守,邪鬼來任。不辨邪正,妄生異見。真人造房,不知恭敬。衣服法具,非類雜用,塵濁流淹,魂神沉滯。此首便利,不知背向,洿慢神泉,地司舉愆,罪盈黑簿,生身受持。或竊覽天經,妄授不真,侍經舉過,釁及九玄。或泄露幽密,輕慢真文;或大言大語,大嗔大喜,陰經畜泄,內外失和。或泄真誥,自陳夢想;或食肉飲酒,味嗜薰辛,藏神煩惱,亡失正氣。或朝禮燒香,顧眄迴視,招魅來禍,上帝不聞。如此禁戒,真道所疾。隱學之士,深宜慎之。爾時童子告諸臣言:善男子,學道如道,求邪如邪。以類推之,則可知也。汝等雖賢,未辨聖教。諸學聖道者,聖言正也。以正事求之,然後可以免脫死厄,綿綿長存。善男子,修吾道者,即能變練形神,轉凡成聖,不更受死,昇入無形,眾累不繼。

爾時諸臣從地而起,長跪答曰:臣等雖有向道之心,未明道義,不解科格幽靄至理,或恐夙不樹功,無德可恃。年既朽邁,筋力衰微,忽之禍方,永隔生道。情鬱悒,煩惱纏懷。復聞世人誹謗大道,而作是言云:學道之人不免生死,輒以輕陳世說,干忤真君。願為决疑,消除憂慮。真童告言:善男子,汝所云者,愚人狂言,非至聖說。何以故?往昔之時,有愚癡之黨,兄弟三人,竊聞至士避害,棲庇山林,斟酌玄流,咀嚼甘露,形神不灰,色如童子,億百千劫,綿綿長存。不知至法精微,虛白玄妙。而兄弟三人自師短見,便學不死。第一大兄名曰冥子,穿鑿懸嵒,冶鐵為鏁,繫以一床,空中而坐。無所服御,饑渴而死。其第二弟名曰大閽,乘筏入海,卒遇大風,遂至沉溺。其第三弟名曰蠢生,自計避死,深入石穴,忽被毒龍之所吞噬。在後凡庸,相承不絕,因以書記,而為盛談,不達深義,便謂至人學同於此,傳說惑亂,輕泄下凡。世之聾盲,良可傷之。歎汝等諸人欲學真道,勿信邪說,喪汝一生;非唯一生,無量生中不得見道。樹果之人,雖經初因,必定當知尅獲果報。若住惡因之中而修功者,億千萬劫輪轉惡因之中,不能得果。如人學邪,生生相續,邪因不絕,無有因緣得入正道。學正亦爾。真人上士無處不正,所謂正身、正心、正慧、正命。命若有盡,不名正命;慧若有邪,不名正慧。善男子,汝今當知,道不虛行,傳得其人;傳不得人,是名泄慢。禁戒嚴重,不可不知。

爾時諸臣奉禁戒已,又更啟請真童,求受保神內經、生魂育魄之道。真童又言:保神內經,生魂育魄之道,並是龍章鳳書、雲篆天文,光彩洞映,起死迴骸。一名諸天寶文。天無此文,不能廣覆;地無此文,不能生成;日月無此文,不能照曜;星宿無此文,不能正躔次;河海無此文,源流枯竭;天子無此文,萬兆不化。此經者,是上皇所寶,九萬大劫一時下世。我雖奉無上真帝金口之勅,授汝入山之科,未奉別教,授度寶經之信。汝欲聞見,且待須臾。於是童子焚香靜念,遙禮上方,長跪而住。爾時諸臣亦以燒香,叩頭伏地。始旦中,忽覺上方神香酷烈,下薰眾人。香花進日,九色羅映,鬱然滿目。過日至夜,二更之後,九色流霞明於太虛,香風吹霞,結成天書,字文一丈,光芒煜奱,星月不見。又聞天樂遍於十方,和雅寥亮,無以為喻。九日九夜,其音始畢。須臾之頃,忽聞流霞之中有人清唱保生內篇之首,窈窕寥亮,汪洋宛轉,徐庠和雅,韻動浮雲,天雨香花,雰雰霏霏。其流霞之狀,或枯或潤,籠籠離離。乍見金容尊儀,列坐無數,猶如雲龍初會、九真大集,威儀容與,霞衣霓裳,逐風迴旋,蜿蜿輕妙,如雲龍之在虛,類舞鳳之翔空。左鐘右磬,音節交和,乍近乍遠,乍高乍低。天清氣朗,四海無波。水陸飛走,異類群狎,悉皆仰視而聽法音。其篇目曰:七氣成真,六儀運虛,五靈續絕,二曜扶衰。旋綱躡空,飛步雲宮,胚胎有始,塵劫無終。金城孕質,玉洞凝神,真氣內養,以成聖人。上入六虛,下洞幽泉,雲宮寶闕;中有真魂,出入福鄉,周旋生門,咀嚼靈芝,灌漱金泉。甘露川流,懸澎丹田。紫霞朝映,三氣凝烟。瓊室化仙,安坐金蓮。真儀掩日,塵劫為年。

爾時諸臣聞雲宮上真清諷靈篇,誦詠道經,各各顧視,眾人氣色如雲,心中自明,三際之事,了了分明。身轉自昇,隨意立果,無有滯礙。真童問諸臣曰:汝聞上方真宰吟誦寶經,威神潜感靈驗,須臾與道合同,豈不快乎?夫學道得真,果不移身。汝等諸人先弘誓願,入山求道。上元真帝慜汝殷勤,知汝不退,成就汝身,令速得道。汝等猶有本願,法當棲山,教諸後學。爾時真帝遙錫諸臣上真之號。時諸上真遙禮上帝,雖隔三萬六千玄天之中,以通達故,如對目前,道合無言,不聞所陳。

爾時上真一時昇空,上登崑崙,治山正中,四時八節,上昇玉清,謁於雲宮。無上大道或時停留,九萬大劫,下遊四天,度諸後學,隨類見形,同其音聲而為說法,皆為饒益,無量無邊,不可思議。諸後學之人,不懷山水,無清高之志,狎在塵濁,煩惱縈纏。假有微心,不能大成。又無堅固,不遇明師,不識真要,信邪倒見,不辨科禁。真偽相參,淸穢交雜,未偕因地。自謂得果,其身未度,說法度人,大道不聞,空勞邪聽。師既愚暗,弟子亦頑。自誑、誑他,與俗竟進,規求世利,以活行尸。常之禍鄉,不憚凶險,進退自伐,累劫失生。冥司注愆,生死徒謫,永失人道。甚可哀哉。

道言:往昔下界雲臺之陽,時有五人,結朋學道,南入丹霍之山,下尋地道,却出伏龍之山,從小阿南竇出於山陽。同居數載,服术餐松,不解科法,不見真經。積年勤苦,心不懈倦。不交塵俗,不求世利,常服草衣。一日六時,朝禮上天,願乞濟度,長生不死。如是積四十六年,上玄哀其單盡,使日宮神童下試五人。第一之試,變為美女,投其寓宿。時天寒雪,經停九日,與之共床。於是五人採藥供給,設火溫煖,視如父母,心生慈慜。神童洞鑒其意,即便暫退。已後九日,忽變為大兕觸殺一鹿。其鹿亦是化作,死其廬側。於是五人往視悲淚,故取埋之。兕知其意,即便退去。又經七日,五人入山,尋採藥食,奄遇寶窖,金銀無量。是時五人目不暫視。又經七日,於是神童化為貧病窮人,投之乞食。如是五人安養供食,足經千日,便爾還去。後又九日,爾時神童化作惡虎三十餘頭;又化作蟒蛇十頭。虎尾鈎連,蛇身交結,圍繞五人。是時張口吐舌,欲相吞噬。於是五人情地不懼,顏色怡悅,氣平身安,綽如無事。

爾時大道哀慜,眾聖慈憐,二曜停空一十四日;盛冬冰汋,玉樹敷花,雷音清暢,天灑甘露,神香鬱烈,和風發生。無上大道空中授手,遍於世界。天文映明,群瑞祥集,麟舞鳳唱,眾音和雅,合讚五人。一切世間聖凡異類、土石草木,皆能演出微妙法音,所謂天經地緯、織凡成聖,皆可採聽。

爾時五人採服微音,皆以心體柔軟,德力無比,百關強健,六府調和,耳目聰明,神識凝玄,不違四時,不逆五行,歸依常道,遠離虛妄,善用中和,故能無病,妖魔消伏,真正日新。神童歎言:世人雖賢,不能用德,偏執異見,謂無常道,順俗灰滅,夭喪真性;不知即身,去道不遠,分意不永,甘心滅度,遊魂倚變,隨境而舍。昔有風氏兄弟二人,大兄名運,二弟名遇,同一母生。運年十六,弟年十四。母教令學,遊往他方,遭二種師:一師貧賤,唯富貴道德,積居常山,年已九百;一師富貴,多饒財寶,善明世事。兄弟二人各事一師。大兄事師,山隱學道;小弟貪財,奉事世師。執手辭別,隨師而去。逐事流變,六十七年後於(厘+阝)間,忽然相遇。大兄識弟,弟不識兄。兄雖年老,顏容不衰,少於往日。分別之時,其弟形容,甚至顦顇,耳目已損,瞻視不明。兄弟相隨,三日不悟。弟謂其兄而作言曰:子非魅乎?忽作此言,言是我兄,必欲中我。奄便揮劍,以刺其兄,如刺虛空,竟無傷損。其弟心懼,五體戰慄,發聲大呼,聲震禽獸,自仆地驚惕,欲絕其兄。慈慜弟故,扶起案摩,消息將養,漸漸得蘇,猶未敢信。其兄向弟一一具說父母生處,所經事業,村邦鄉里。弟雖小悟,猶恐鬼魅而能得知。良久之間而作是言:汝今定當是我兄者。不是我兄者,以劍刺汝。不覺所中,以此驗之,固不敢信。其兄告言:吾聞道乎遍體受生,身無死地。以是因緣,刃所不中,非是鬼魅。汝今勿疑。我昔與汝生一父母,年各長大,稟學不同,麤妙相絕,優劣懸隔。若使汝不癡貪,志求生道,亦得如我,無有異也。猶狐疑心未淳信。爾時兄弟二人相隨至家,見其父母,拜跪問訊。父母見兒,歡喜無量。兒雖未言,父母已知其子學有優劣。是時中表親舊聞其學還,皆來勞問所學因緣。

爾時大兒以其初學因緣,答其親族,又序其弟所事師範,一一具說因緣之事。其弟心中以漸開悟,始知是兄,真實不謬。為兄作禮,長跪悔過,深心尅責,三月謝愆。雖知謝愆,心尚猶豫,不知請兄而受至道。逮後六月,重辭父母而向他方,尋求學業。忽於他邦單貧之家而遇外道,求假衣食,請從服事以為師匠。於是外道便即許之。服勤六年。於是外道卒乃授其邪法之道。辭師還歸至鄉里,經涉勤苦,遂成勞患,傷損筋骨,卒於道傍,形骸不收,為獸所噉,遂失生道,魂魄苦惱,甚可哀痛。後生邊陬,化諸流俗,今已九百生中,為人演說邪法之道,求世利養,資其身命。而雖有功,不足成就,終不能得即身而為法身。然此外道亦遊山林,荷負缾缽,入村乞食。居無定方,修習不正,惑辭聾瞽,招誘童蒙。上天以其嗊嗃之愆,制役下鬼,惑亂其心,使其愛死,不重生道,與諸魔邪以為群黨。如是外道,至於後劫淳澆之世,法流二界,大道不行。當此之時,眾生福盡,天告灾祥,百穀减少,人民饑饉,水劫改運,一時漂沒。

爾時風運以無上道法授其父母,精修千日,老而復丁。後隨其子,入玉輪之阿,飲以金精,咀以玉芝,身生紫氣,目有流光,骨體輕便而能飛行。不久三人升入無形,長存綿綿,塵劫為瞬,彌久彌新。遇之與運昇隆若斯,同本一元,中道流浪。一時相失,億劫長乖。不識明師,遂至如此。告諸後學,明鑒此經。人生難得,不可失生。

爾時真童逆告來生學真之人,或志不在俗,擯塵割累,願居山林,幽身虛巖,研味上道,求見昇度,要在清潔。不潔無冀。廣尋至經,明視節度,修道方法,心性慈順,便易感通。净持神室,晝夜不睡。瑩拂明鏡,徑九寸,令無瑕翳,懸對目前,以鑒精魅,辨其偽真。開闢明堂,遐招二景,隨以晨夕,互咀精霞。密室坐卧,任其便所,不必一也。採服輕妙,呼吸中和,不緩不急,不麤不細。猶如嬰兄飲其母乳,綿綿微吸,取類引絲,使不斷絕。不勤不勞,如幽泉之潜澍,內外靜息,百關不躁,忘所馳競。冥昧泯默,如無耳目,不以視聽用其聽察也。於是塵濁消沉,道德明顯,生神內養,和氣調暢,存亡去留,隨心攝運。生道一固,欲死不可得也。尋真之士,寶祕此經,慎勿輕泄。傳非其人,九祖受考,身不得道。深加微密,勿得唱露。勤而行之,尅定太平。失之則亡,得之則昌;密之則真降,泄之則禍來。

爾時神童為諸來生欲學道者,志遠人世,隔諸塵濁,願棲福地,入諸名山,尋求真經,採服靈芝。千年萬歲,不為凶害之所侵損。地多善神,土氣調良,水藥宜人。崑崙四方,元過東南王屋山南玉洞,上應諸天,日月星辰亦如上界,無有異也。地道十通,千徑萬路,真仙攸往。亦有宮室,天經備足,不减上界。洞天之中,多有神人,時出登山,眄諸後學。地多黃精、白木、上中下芝,甘泉玉液,飲之不衰。常有神香,自薰鐘磬。恒鳴天樂,在虛神唱天經。能棲此山,真道易成。次有五臺之山,山下有洞,傍通王屋。山上山下,亦有靈仙,今古與人,常常不絕。次有常山,山下有洞,交通十方,亦有神藥。次有太白、終南。之次有五嶽、方壺、伏龍、天台、丹霍、曾城、羅浮、洞天江源,大面、武陵福鄉,地多五金、朱砂、雄黃,丹水金精,玉髓神芝。茹服不衰,兼得還年。研誦天文,悔罪謝愆。香烟上騰,以陳子心。功高行成,勳徹皇天。大道慜之,迎以焱輪,身昇太虛,受號聖人。

神童又言:邊邦諸山,地多毒厲,寒熱不調,地氣損人。又多精魅。後學之人,未堪患難。真氣未布,穢濁未消。既無良師,又無真經。苦欲有心,去山遙遠。若諸女人及衰弱者無師可怙,未能遠去。如此之人篤志不移,亦可選覓平地,重墻複壁,不交人事,依禁受行,萬無一犯。於曲室中燒香願念,一日一夜,六時行道,陳心所願,隨意而言,要在悔過,上為九祖,下及一身,所犯愆咎,乞請天曹原赦,四司、五帝恩蕩愆尤。微氣低聲,每令殫盡。初取香火及正陳啟,勿得顧盻,及以雜想。心念不真,邪氣來應,輕觸至聖,陳啟不聞,徒勞苦辛,空無所獲。驚動流俗,嗊嗃自欺。正道不行,坐待灰滅。臨絕之際,謂道無靈。嗚呼,行尸不能正信,沉淪生死,心不厭惡,不樂一生而得解脫。五逆十惡掩其耳目,蟲蛆三毒入其藏府。或遇真經,心終不信。聞人得道,便謂凡身不合成聖,要更灰滅,魂神得道。此名邪見,修習外舍、淺近之法。上學之士若見此人,勿與同行,及共居住,應當遠離。染污良善,窺窬誹謗,或為調戲,真道所疾。深宜慎之,勿與交集。上學之士銷聲林壑,絕跡幽山,結宇依巖,永離人世。澡練形神,研味至法。採服良藥,衣糧窮盡。不假外求,披草服氣,支持性命。如此之人,非鄙衣食,憎惡飽暖,志遠惡人,不與交好,恐其能壞善根,故深避患,入諸名山。至論大道無所不在;人間多難,不得專心。歲月易流,身命難保,無常忽至,求悔如何。真童又言:昔崑崙東南、葱山之陽,時有二人同志,聞有生道而欲學之。口常言語,向他陳說,積經六年。此人村中先事邪神,神詬其故,恒伺其衰。後於夜中厭殺二人,遂失生道。上天以其有心,下勅四司,攝其魂神,受生人間,不經地獄,速得人道。二人改氏,生於姬門,一名弘道,一名弘德。于今七百生中未遇真師,流浪人間,忘失宿心,永無所冀。子欲有心學生道者,當慎口言,莫令流俗之所知聞,惡人讒嫉,神邪所害。

道言:人初學道、感通之始,多有諸天上聖下臨其所,教授學人。上天威神隨從聖人,下遊凡間。當此之時,下士鬼神受事給使。又亦防衛學道之人及其家門神精辛苦,不得自在,常不欲得。世人學道,恐其承事,不得自在。

爾時有武當山中學道之人,名曰祝元,與其同志一十三人,積棲武當三百六十二載,而採服松栢,形容不衰。後入陸渾,時遊太室,採石密芝术服之,不得真經,但遵藥餌,耳目精明,行及奔馬。七千餘歲棲隱山林,時入洞天,謁諸後聖,志心不暫替。後遇王母賜其玄霜玉丹,一時冲天。于今治在泰清天中。雲宮天尊慾其堅固,即命左真侍童授其雲書二字,與今服之,位為上真。世人愚癡,學未經旬,心已懈退。欲以行尸,窺窬上道,不亦難乎?此一十三人者,志雖不退,在世之日及以隱山,心不願念,亦不尋求明師,請受真要,直以遠離人世,不交塵濁,授服良藥,填補其身。不犯穢惡,無別修守,所以不能即身得成真道。若使此人尋求明師,請受真要,道成益速,不俟多年。

道言:學道之人感得明師,修守真要。或其前世善功未足,法應滅度;或承先福慶,真帝慜之,學道不日而得成真。往昔水劫之間,崑崙之西有一戎人,名弗多梨,姓頗尸迦,常以晨夕遙禮崑崙,自弘誓願,願得長生度世。如此積得四十餘年,奄遇女真王琴心從泰清天上下遊崑崙,停留閬苑九萬大劫,常慾此人而作是言:下界西南,地氣穢濁,人唯殺害;戎狄凶險,不聞至教。獨有此人欲聞大道。

爾時女真作如是言,白諸真官。真官答言:狂戎之徒,非肉不食,非血不飲,羊毛皮衣,內外腥臭。無上大道非其所聞。若有心者,待其滅度,轉其魂神,生於中國,度其後身,與得成道。女真又言:無上至道,其猶大冶,銷鑠天地,混化眾生,土木金石,變成灰燼。此人有心,何不可度?

爾時女真勤勤固言,男真道君便即許可。女真歡喜,便以四月八日夜半之時,即命中真侍女於人睡中攝其精神,上至閬宮,教以生道,授其五石鎮生玄腴神丹,又授此人餐和服氣神水之法。此人睡覺,書記誦持,無有遺失,至心修守三千餘日,而果中仙之道,位知下司,主領西國戎狄雜類,有心行道,令其教授,治在龍山正中而居。亦能飛行,身生日光。四時八節,上昇泰清,朝謁女真。此人成道,女真之力也。今已得十萬劫;于今在焉。

太上大道玉清經卷八竟

太上大道玉清經卷之九

明威真人威邪品第十九

玉清天中雲宮北方明霞紫房上真道君,受號明威真人,以慈忍之道,赴感含識,大悲成就,濟度危難。常在凝神,九億大劫為一瞬須。俯乘應變,下流二界,幽明兩途,上中下心,受真正氣,各乘一信而行其身。率無不服,任其大歸,不乖其常。自愚至智,不出洪冶,雖任其性,無能迴越。獨有大道而超之。明威真人哀世不出,故悲覆之,教以乘服之道,漸趣無為。

是時十方世界後學聖人,及以凡夫畜生之類,并諸鬼神,一切祇向,除得正者,傍則大道,隨分乘服,以趣一道。所謂學聖之士,乘道妙氣。學世事者,乘世軌範,乘服滅法,形骸朽爛,遊魂流浪,而不能止。各駕其氣而適一方,固其所知,占道專德。於是眾生所乘既異,遇感不同。乘道妙氣,必果正真;乘服邪道,自至朽爛。無上大道哀其夭傷,故流生道妙氣而養諸有。於是上皇太真普施道化,出法對治,善决眾病,覆載含識。演正一之道,而化上士;盟威之法,相裂邪根,聚天雲瑞氣,成陰生之文以超枯骨;置天官上司,以主眾生。太醫真王變生起死,痊除痼疾,續絕補闕,流通經緯,益血足腦,開决聾盲,使聰察映朗,齒長形幼,彌久彌嬰。明威大真神力無礙,權實之道等無優劣,真應之身遍於塵界,道德威神始終不異,起感之形隨類應變。音聲萬殊,嗜好亦爾。下世不達,自離其源。一身之中忽相睽背,妄想生患,神邪兆焉。不明大冶洪範之始。中古以下,淳澆狼狽,勃然興偽,颯焉以廢。眾於邪道,求其至當,奔馳擾競,不免塗炭。甘心愜分,良可哀哉。

爾時明威大真以萬物未始,洞曉其終,逆制威儀,顯示當來上述真正,不言邪道,令修習之人心有繩準,的當指實,辨知邪正。邪正之道立便試驗。試驗之道,所謂正行、正命而行正法。

正法醫邪,正身不傾,正行不動,正命不夭。不夭之命,謂命無窮盡,不傾之身謂塵劫反嬰,不動之行謂動之行,謂行無上道。修習大聖真實之法,變鍊形神,出有入無,永斷生死,眾累不繼,即此之身而成法身。不受生老病死之苦,謂之永斷生死。習邪道者,其狀易露。何以知之?知邪之修法,習不定生,習之老而死,不能易,令人反嬰,骨朽皮皺,牙凋髮白,喪聰失明,須臾爛壞。背道敗德,輪轉邪俗,不能絕待,不能遣累。蠶食行世,惑亂下愚,身命不正。強言神變灰滅之後,形離識散,自謂精靈證無上果,此名邪說,不可依憑。若見此人,亦不放捨,應以方便,為說生道而濟度之。無上大道哀諸邪僻,故出明威,指歸溺喪。好真之士弘誓修習,自密其身,不動流俗,當正爾儀,當潔爾行,掩爾之明,蔽爾之聰,服諸輕妙,內外芳鮮;不間貴賤,不辨妍醜,視酒色財同於腐臭。臭想不懷,况更輕犯。一接身心,真氣遠離,况常親近,狎之求道,邪鬼乘間,禍害來任,翹足傾敗盡須臾。

明威大真逆紀後劫,偏邪之道邪起陰氣,濁惡之世便即易興。淳朴既喪,澆浮競作。下界四天,自號神王,如此之魔,名為天神。濁惡之世遍於下土。四天之下,山林石精,附著生人,皆相放傚,自號仙王,并及六天故氣之魅,共為羣黨,支流散釋,隨世立名。背道之人供食祈福,蛀人精氣,食人血脉,减人年命。人不自知,入人身中。亦能令人惡生愛死。如是諸鬼入汝身中,子息繁育,精氣強梁,交通生人。蟲魅鬼女亦能令人辨諸空義,妬嫉生道。若有男女修學生道,是諸惡鬼競來侵害,欲人死亡,取其魂神,共作儔侶。以是義故,憎惡生道。後學之人身得成道,邪魅惡黨服事驅使,不得自在。以是因緣,學道之人須應明知外道邪疾,預曉明威之法揮割祟,保護形神。世若有人奉事邪道,心堅不捨。於是善人方便,教招不從,不得親近,勿受其言。何以故?初學之人道力尚微,未任降伏諸異道。是故應當敬而遠之。大歸之會,自有大道下世教化,示其威神,降伏強梁。大歸之際,功過邪正,分明自判,無能迴改。後學之人好樂真道,先擇明師,幽求博遠。能進修者專精上道,傍通世典,貫鍊羣籍,俯仰經緯。一藝無疑,上辨天經。明道深義,請受必决,分別邪正,雖處凡地,可謂聖師。第二之師不便世事,又亦不明大道深義,但遵一法。堪度世者,齋潔精至,執意不回,凝神守戒,誓不為惡。如此之師,與道合同,精氣不散,易得感通;形固神凝,中和內養,非久之間,刻時昇度,骨肉俱飛,永果真道。雖曰第二,不失明師。第三之師,無的修守,但以慈悲、忍辱,常修不殺,領戶化民,救治疾病,了達明威,誠不欺誑;不視貧富、妍醜、貴賤,施散財食;行平等意,視他之親猶如己親,視他之身猶如己身;見他危難,方便濟度,令得安穩;見人遭苦,願與同疾,慇懃愍念,不相棄捨。及至大悲,埋尸殯骨,减割衣食,分乞窮乏。終身行孝,不作非法,不於怨憎而起加執。竟信幽冥,不慢虛室。與道冥符,邪氣自遠。不欲求道而道自來。

道言:後世凡夫欲學者達此諸事,而得道者無有是處。後世男女欲求道者,先當立功之法,亦有多種。第一之功,弘道化物,以輔天子,孝養父母;第二之功,弘道除害,傾邪滅偽;第三之功,孝及一切暄飛蠕動,及諸草木;第四之功,寒棲苦行,事師求法,服食專志,內外芳潔;第五之功,立靖建齋,率化有緣,請師祈福,悔諸愆咎,供養寒棲學真道士,衣資藥食,床敷香燭,及諸具度供功德者,令無闕少;第六之功,贖放生命,不限貴賤,及以大小,窮源水族,為引流澍,若無决處,取送深水,令得穌息;飛走之類胎轂涇化,巢穴崩毀,子未能行,恐其不養,方便為其修緝補綴,無令驚恐,使其不育。如此之人號世法師,濟度窮厄,與道同德。大道友之,得免生老病死之苦,長存綿綿,永絕勞累,眾患不繼。如此之人,謂求道之要,得道之機。

道言:諸善男女立功之法,復有一種,所謂善解明威,分別邪正,揮裂蟲鬼,馘截奸邪,願與眾生同得無病,行住安穩,忍辱之地,雖無正修,各得守分。立功之人,平等愍念一切眾生,若見偏邪不正之疾,慇懃不捨,决之令愈。一坐道場,利益無量。苦惱眾生,師先教令。邪病之人灌沐塵濁,教其願行正信大道,勿起邪念,敬向道場,視師如父,披服鮮盛,內外芳潔,焚諸名香,禮師如法,師即為其陳心所苦,上請大道真威生神,億億萬眾,消邪滅偽。師為眾生備受諸法,內以治身,外堪救物。服道內法,所謂三清寶文,雲書靈章,龍圖鳳篆,九氣垂芒。精心修行,威制天地。如是寶經總有三萬六千大藏,一一藏內復有三萬六千部經,一一部經各有三萬六千柔玉之簡。如是真經,得一便足,不必備受三清寶文。但當專修三清一法,足得成道,生身度脫,信之在目,立驗須臾。救俗之法,不事內經天寶文也,但受明威生神之錄、九天真符、九天兵符、九天社令、九天神鳳,九府神劍,揮邪拂魔,九府神符,驅鬼役精,玄手真訣,登綱躡紀,飛步七辰,束縛強梁,威震邪僻,翻風止雨,收卷昏霧,迴晨駐景,呼吸神氣,變禍為福。此諸法者,是九天真氣自然之道,大聖慈悲出之救俗。九符生神主養含識,下應兆民。凡百男女有心敬信無上大道,威神而衛護之。此威神者,是正真之氣化成,威神遍滿虛空。信道之人請福滅禍,影響之頃,威神立至。此威神者,雖復氣繼上天,神周色象,故曰大道授乎,遍滿世界。大道真氣化成風雲,大道妙氣凝成甘露,大道慈氣化成膏雨。或為甘泉,或為良井,或為山嶽,或為源流,或為深淵,或為茂林,或為藥草,或為禾稼,或為香樹,或為花果,為世資用,饒益廣大。下世愚人便為天地三光、風雷雲雨、霜露萬象空生自別,不由大道。若有愚人作如是心,當知是人為邪所惑,欲求正道,終不能得,不愧根本,忘恩背義,心不慈慎,勃戾自任,反天逆地,縱得暫生,不得其死,傷殘塗炭,困苦狼狽,人神不哀,鬼魅同疾,輸轉邪道,沉溺生死。譬如朽敗,不可令堅,猶如巨石,墜千丈坑,難可逆上。邪俗之人永不欽尚正直之道,况求道要,心希昇度。哀哉流俗,永與道隔。失真之初,行乖絲忽,漸漸廣遠,瞻望不及,都忘先始。隔道之初,雖處洪冶,器象區域,乖於正真。譬如惡人瞬息邪視,心尚不端,陰血冥沸,嗔氣以成,損身害命,患源斯作,疾用醫方,倍功療治,猶不能愈,况於終身淪沒邪僻,不見明威正真之道,焉得生乎?

道言:往昔火劫之初,戎山之精化作人身,體備眾相,行世教化。聚徒八萬,教之事火,及觀水法,一十二年。吸人精氣,人皆失正,邪觀已成。爾時諸人同心受死,各入衰草,叉手跪坐,脫衣解纓,顧人爇火,衰草盛然,一時燔傷八萬餘人,毛焦皮裂,疱汁崩潰,手腳攣縮,拳屈盤地,苦通悔恨,不能出聲。

爾時山精彈指讚歎,而作是言:有生之類,終歸磨滅,煩惱之身,百毒營室。應速遠離,求早度脫。當滅此身,以求法身。嫌火毒烈,當赴深淵。爾時山精說此語已,八萬餘人匍匐赴水,風浪所漂,涇族吞噉。河靈執其魂魄,水府役其精爽,徒謫困苦七千餘年,于今未休,一旦被邪,生死不離。爾時戎山之精誘殺凡俗,自知有罪,上懼大威,深藏石中。春遇雷神,霹而出之,驅使從龍,日夕辛苦,不得自在。如此強精,欲揮之法,可使雷公馘而裂之,不煩天官上司威神之力,不勞大道真妙之氣,不用大道生神之威,邪自銷亡。爾時復有遼左島夷,國中鐵鍾之精,化作人身,行世教化,其法遍流八十一國,令人受死,生便哭之,歌而送終,年老之人謂之鬼朴,棄之草澤,令其速死。是諸戎夷行此風化,首末已得三千餘年。被棄老人餓死空澤,困頓狼籍。明威真人愍之塗炭,因使五億金剛童子銷滅鐵精,及諸木魅,制以孝道養老之法,以救凡俗。爾時鐵精復形,是諸金剛埋之入地,鎮以七寶神符,于今在焉。後學真師欲揮此精,宜請金剛童子億億萬眾,殄滅精魅,即自銷亡。

爾時復有西南金方鐵圍之山精化為人,出世教化,其法遍滿荒戎之中、百國之內,流變五百餘種,其名外道,奉事眾象,天地、日月、星辰、風水、金木、鑪火、城堡、道路,種種苦行,變易衣服,及改形貌,立像供養,木葉書經,殘損形貌,披服戎衣,受持禁祝,入城乞求,皆各自言,此為勝果。齋祭血味,祝號天王。或稱梵師,專事烹宰,奉獻天神,望求多福,邀世財利。各各自言:能施我者,得福無量。如是外道,附著人身,悲啼叫呼,自拔頭髮,踴身自撲,受死求滅。或默坐闇室,諦觀光相,言睹大聖,或見一切罪福之相。凡夫聞之,競來布施,捨諸珍寶、妻子、奴馬、城邑、田宅,或捨身命、頭目、髓腦,心無所吝。是諸外道教其愛死,輒見死者歌頌讚歎,棄尸荒野,名曰生天。合眾禮拜,歡喜歎言。大士高人厭世求度,身充禽獸,塊識生天,煩惱不繼,豈不樂哉。

是諸外道苦行之法,然大火聚,而作是言:若有善男子、善女人,能入火聚,燔燒其身,是名第一大士,得離煩惱,證無上果,獲得長樂無垢之地,得登長樂不動之地。是諸外道,讚言大士勇健,德力無比。能為世間作大利益。愚人見之,競燒其身。當爾之時,外道遊精飛空歌讚,作眾妓樂,令其甘愜。一百戎域,數十年中,過半傷殘,被此外道作法誘道。後學之士欲滅異道,當修正一之法,具大威神而降伏之。以大道妙氣、生神真威而擯落之。外道凡形,自然歸化,外道精靈亦自消滅。後學之生欲滅此邪,善用火鈴之道,邪即須亡。此諸外道雖求勝果,終不能得,滅命之道非得真也。此名行尸邪偽之道。

大道法中,亦有此人,人心流動,身行不正,邪神任之,亦名外道。如此之人不辨真偽,清濁不分,自來邪魅。心既偏僻,大道不行,媚精入心,惡聞生道。後學之士深宜辨之,當以道氣清諸穢濁,請天司威兵、五部神將各五萬五色兵吏、五億萬眾,廣施道場,摧裂凶試而自消亡。是時北方五十五國戎狄之中,萬歲老狐化作國王,治在崑崙山東,媚好諸女,生得狐子,孫息興盛,遍滿諸國。魅殺人民,食噉畜產,作諸光怪,亦有強精合為羣黨。其魅人之狀,化作美人,男女之形,與人交通,亦能化作生人宗族。或時髡人頭髮,令人失心,狂走妄語。亦能令人惡生好殺,陋其身命,心腹刺痛,乍消乍脹。聰明辨慧,晝伏夜遊,愛好彩色,欲常獨處。其變狀也,有似木精之狀,興於春秋生落之時。木精易除,但使雷神霹而滅之,即自消亡。後學之士深辨狐魅,欲揮之法,當用西戎賓金鑄作神劍,密藏身上,疾用火鈴奔星之道,上請大道生神威兵億億萬騎,摧折強精,擊揮狐魅,聞聲震伏,萬里逃蹤,幻化之道自然擯喪。女娠狐胎,堅未潰者,上請威兵醫治。玉女齎五方之藥、針刀火艾,入其身中,隨病對治,速令崩落。於是道氣流行,元始風布,邪胎消潰,生道潛備。上聖醫之,不窮倏忽,上人醫之,經旬始效。如是病人,髓潛空虛,血脉不注。教使安心,持奉經誡,取令平復,解禁自在。重病之人,令其奉道,師授明威辟邪之法,晨夕存念,供繕香燈,受持師法,如對御前。

爾時明威真人以大慈力,故出此正法,下流凡界。是諸強精遙聞敬畏,復形潛蹤而不敢動。當爾之時,不用揮割,是諸邪精率心輔正承侍。大道慈悲,不忍加滅,故出明威之法,流傳後學,防諸精魅。或能犯過,干忤正真,後學之人當依正法,馘而裂之,絕滅□魅,消殄精祟,令正信之人心有指歸,一切眾生賴此安橞。此經所在,則為有道德人修之,助道興化,治護眾生,不問貴賤,不恃其貴他酬報。上聖遙鑒,善道友之,冥司記注,其功自全。無上大道降下生神,而來衛之。如此之師,所在之處,一切人神之所恭敬,不得輕觸,譏謗罵詈,及以捶打,竊其財食,天神地祇立見考罰。如此之師,心體堅直,與道合同。一切人民皆應作禮,重心恭敬,猶如敬天。何以故?如此之師雖暫居世,德並天真,威能制天,天猶敬之。以是義故,一切人民應起恭敬,欽尚其德。能制天地,濟度廣大,功侔造化,道力無諭。一切男女應於此師弘大道心,願得一切人民同師修習,果無上道。

明威真人說此法時,魔宮振動,□魅喪精,和風慶雲,周流下界,法雷法雨,潤動四天,藥草樹應時花敷,邪道歸正,五魅銷蹤。爾時明威真人聲光遠聞,十方渴仰,四天之下一切男女燒香叩頭,仰天弘願,願得大道降臨下世,為凡見形,以申翹慕。

是時大秦國王伊耆若提,睹於真光,一心注念,七日忘食而作是言:若有大道遙感我者,我當屏棄國累,從道出家。時有日南外道,名弗多梨,徒眾六千,髡頭裸形,擎一鑪火,來入王國。門人白於王,王出頂禮,謂是真師,迎進城中,晨夕供養,廢治國務。王從弗多梨出家求道,令王晨夕頂禮此鑪,一國男女亦皆事火。火精興盛,漸入王心。王及國內盡皆受死,各立誓願,燔燒此身,以求上道。王及臣子期取四月八日,聚樵燔身。明威真人愍王無知,即命北海龍王、玄武大將乘大海水,往於南方。去地六尺,遍覆大秦。足滿一月,外道與王無復生許,一國無火,人噉生羊、火精之魅自然消滅。王心自疑,即白外道而作是言:汝師,我聞西北有師徒奉事水神,將非是此來相試耶?

爾時外道合眾震怖,不能自持,即答王言:大王當知諸異道法五百餘種,修之果極,超至梵天。一種求道,亦有何定?我今與王迴心事水。爾時國內男女大小悉皆傾心,向水恭敬。又經一月,二更之初,忽聞水中有人言曰:大道雖無形,應之如影響。虛空本無際,睹境猶心想。水炭傷爾生,魂神滯幽壤。雲宮自在嬰,飄然乘氣上。哀哉習邪道,進退迷塵網。悲生老死至,朽爛誰携獎?何不學長生,一瞬周天壤。形神忽已昇,精氣長寥朗。爾時王及外道聽得正音,便即精研正音,經一七日,心忽開悟,行尸之身變為芳骸,聽察真正,洞睹上方,雖有神水,不能障蔽。研詠至音,寂坐虛室,心無邪想,專志大道。足經千日,心香上陳,求師解釋。

爾時明威真人以慈愍之心,見其法身、光氣之體,為王注解。王及弗多梨并諸臣子九億從眾一時成道,見身昇虛,不受生死。爾時大秦國王成道之後,重請真君為後來生銷滅五方灾害之法。真人告曰:大道之法唯貴長生,助國扶命,救度兆民。背道失生,自勞舒慘,不能扶助,衛護有生。以是義故,無上大道故出生道,蕩除死氣。精心行之,德動天地。兼修假習,無所能為,五種之灾,皆可消滅。學道之人盡誠助國,齋醮禳灾,志求徵應。師為向所方面,齎好雄黃七斤,密器盛之,沉以探淵,勿令人見。金書真文鐫以玉簡,鎮國五方、神山之中,幽巖深洞,齋戒請福,而為天子及諸兆庶。若有吉應,則神香氛列,風不動條,四極廓清,則大福來應,國祚延永,天下太平。

當此之時,亦令國王登壇告天,卑宮菲食,恩流國內,惠恤老病,仁及蠢動,不傷含識。如此之君長處天位。學道之士應如此經,告語天子,亦可豐贍資助,長齋名山,潛行至法,而為天子及以兆民。此名陰德,貴無顯露。依附高貴而行至法,恐動俗間,能無罪失,而得平行也。學道之人當與國主而同其德,俱為天下一切兆民。德不同者,強行吾道,天不助之,勞而無功。

道言:學道之士當具十德:第一之德,分別真偽,不浪修習;第二之德,精研至法,窮諸妙門;第三之德,專志守戒,心不放蕩;第四之德,通詠聖教,心不疑惑;第五之德,慈孝忍辱,不與物爭;第六之德,供繕法事,心不怠墮;第七之德,柔弱用道,微密其行;第八之德,勇能進道,履險不顧;第九之德,威震外魔,解脫纏累;第十之德,救身死厄,長存無窮。

道言:學道之士不免死厄,不離邪法,非得正也。雖曰丈夫,實無道力,不能常住,為物所遷。不名道士,是名外道,與俗無別。虛無辨慧,強明空義,無道心體,四大流散,不能全生,魂識漂浪,遇合而倚,動億千劫,不能得道。悲世行尸,哀其失生,老死爛壞,神勞往返。一為失正,二為罪深,三為不動,四為邪僻,五為強梁,六為重濁,七為馳競,八為不慎,九為怯弱,十為自傲。有此十事,能敗真道。如是十事,元於失正,流變十惡而無窮已。修習正法,流變萬化,妙隱玄中,亦無窮已。學道之士立功建德,勤修生道,遠離死厄。行成之日,真道見形,携其同遊。無上大道好生惡殺,好生之人能得吾道,好殺之人自喪吾道。人自背向,非道違之。大道無心,應於能行。不能行道,道亦應之,應有陰陽生死二道,榮枯成敗,出入洪冶,昇沉有殊,哀樂相背,恒懷引接,無奈不從,哀哉流俗,滅亡不反,使其營生,如營死者。天錫雲車,浮空而遊。使其好道,如愛財色,真人為儔,眾靈為使。使其行柔,如行剛者,塵劫嬰孩,未曾有傷。學真之士吟詠此經,寶愛自戒,終身無患,必獲昇度。

道言:學道之士未昇之前,猶在人世。應當哀愍一切眾生,為其消灾,生活民命,其德甚大,第一之功。師於有災之方,建立道場百千之所,盛治方域,香水盪穢,施立床座,安置經像,令眾歸依,燒香然燈,六時禮願。意在丹款,不假浮辭,微聲下氣,不與眾聞。師為啟陳大道,言彼灾殃,元兆所起。次請五方威神,其名曰:東方青龍將軍九人,從官八十一萬眾;南方朱雀將軍三人,從官六十四萬眾;西方白虎將軍七人,從官三十六萬眾;北方玄武將軍五人,從官二十五萬眾;中央戊己黃麟將軍一十二人,從官九萬眾。羅列天儀,下來壇內,運動神力,滅鬼生人。隨其病源,神方對治。師為願念,哀愍病人,猶母愛子,欲其無病。約勅壇內,每事整肅,忌噉葷辛、魚肉之類,男女穢氣,衣服垢膩,講論非法,舉動傲慢,心不珍重,天道不助,邪神不滅,所疾不差,翻招殃咎。其道場內三五日間,一過香湯,灌灑場內。

人不灑沐,不得入道場。每置一壇場,數旬始解。任其來者,師無責坐。困病之人不能行道,任他世上,不必須要病身自行道,或可立瞻對,但取效驗,不拘常則。

道言:凡醫邪之法,復有三種:第一色人志在出家,未明科法,用意偏僻,媚鬼入心,應須醫之。不醫不愈。如此之人,所用心信,香水而已。貧士之香,直心而行。第二色人專心在道,未佩生籙,長齋苦行,功德未立,忽被凶試,來入道場。事須香燈、米木草果,三過供養。第三色人,身雖假道,志在邪求,身染疾患,欲求救療,來入道場者,責其心信,謹依醮法。又責束帛,隨其富貴,以酬道恩,與師營辦法具及師衣、師屋敷具等用。又將買藥及食供施貧病不自活者,贖放生命,及買香油治舍,都不得俗用,犯者罰病十日。十日之後,善神遠離,所學不成。病人不專,心想散亂,及犯穢污,不自舉愆,不從師教,所醫不差,登即受考,世醫不救。學道之士建功立德,未辨隱修,在世醫救,戒慎戰慄;如在名山,用心無異。為人所請,不得辭勞,推注有事,或前喚後出,或詐言不在。斯託疾病,嫌疑貧賤,無價可貪,責望財信,以贍私費,不救懸急,罰病百日,善神遠離,為邪所考,世醫不救。

道言:學道之士,道有淺深,德有優劣。若遇明師,伏膺膝下;或遇真人下遊;或九祖流慶;或先身業道,功德未成,暫歷太陰,報生王國。乘此運會,盡受寶經,王氣周身,威神衛體,不更生滅,尅獲道真。未昇之前,或遊凡地,門徒繁廣,未盡澄淳,忽染不真,應須清蕩。如此威神,都無所用,但為吟拂魔之靈篇,詠上皇之大曆,心騰絳氣,目騁奔星,揮以神金良劍,照以圓穹寶鏡。或以高坐虛堂,精誠守正,內視陳啟,無勞口辭,三洞生神,隱居經緯。於是六邪外殄,五毒內消,賓主之心,不覺勞處,任所營為,無復障礙。如此之師,威力弘大,一切神邪,皆為侍衛。或有門徒,男女業障未消,司非糾彈,或應受考,師以慈悲,為其首謝,上為九祖,下及一身,專心悔過,無不解了。

道言:莫大之愆,不過媱殺父母及其師長。此罪極大,無能悔免,永沉苦趣,無有出期;永不見道,永不聞法,况能得道。學道之士及諸俗人,應生正信,慈悲孝順,勿生邪念,背道忘義,進退受罰,不可思議。若有世人及諸經紀言殺父母、師長罪可悔者,猶固合道,此是鬼魅所說妬嫉,神邪之所教化,顛狂之人作如此言,大道不聞,天地不赦,惡鬼所罰,湯炭燒煮,永失人道。一切故殺蠢動含靈,天猶不赦,况故逆心殺害師父而可首悔?學道之士宣吾寶經,開凡耳眼,遍使知聞,功德無比,不可稱量。

道言:龍漢初會、火劫之中,寥丘之國在海之中,西去霍丘七萬餘里。中有道士名曰乾忠,其姓聞氏,年始十二,出家求道,修不殺戒,治病放生,孝順父母,敬事師資。身未服佩長生之文,但以建功立德,心不懈退,首末已得。二十七年,功感諸天,其道場之內常有真人下降,改形同凡。又有地水諸神為其給使,供繕法事,授其神藥,療諸痼疾,不覺不勞。下手之驗,如湯沃雪,斬伐邪精,都不用力。大建功德,憐哀貧病。雲宮天尊感其殷勤,知不退敗,正月七日故命明威真人授其長生之道,合景昇虛,受號真人,治在三十四天,已得八億大劫,形貌反嬰,亦能授手過滿世界。大道以其德廣,卻後十年,勅五龍王升其住宅,九十七人,男女貴賤,移居泰清天上,俱得不死。功德巨大,道潤合家。凡夫之人,一身不度,七祖、父母何所恃賴,而得免罪,受生人間,不可思議?

道言:學道之士,功德廣大。大道慈悲,故飛其宅,及其家人所有畜業盡得長存,兔離死厄,非是上天之上而無金闕玉房,直以方便示見凡夫威神之力,欲令一切凡夫遠離邪道,超出朽爛老死之法,超出惡世無常境界、煩惱窟宅,獲得常樂不變易法。善男子、善女人,心信之後,劫劫之中,應有世賢學無上道,合其舍宅,一時昇虛。善男女等,應當念此希有之事,迴心信向,知一切凡夫皆可成道。學失真要,不能成道,修習得真,未有一人不成聖也。無上大道驗之在即,何用殷勤而教誡也。

太上大道玉清經卷九竟

太上大道玉清經卷之十

法印品第二十

爾時玄臺玉宮中和真人為諸後學,以七月七日大會崑崙玉輪之阿,停留三月,以十月七日大會崑崙金壇之上。辰星之精,夕炳神燭,耀靈陽景,分暉停照。又經三月,以正月七日,上玄首元,青天之氣流入萬象,群有化生之初,中和流變之始,中和真人動用三元,三會之初,良辰吉日,以朝上帝。爾時中和真人法眾、真位三萬六千上真,俱乘正一中和法輪,真精靈轄,雲龍導途,勝蛇俠儀,三界大魔飛空從車,四部靈仙以擁飛蓋。香官颺烟,燔之反魂;龍吟鳳歌,和以天鈞。神風微吹,周流和雅。香花幡蓋,飄飄上昇。是諸法眾神足蹈虛,不勞運動。譬如浮雲,霏霏輕妙。須臾之頃,上登玉清大慈天尊法門之前。

爾時上界諸真晨朝之時,朝謁天尊,又往玉清右雲宮中朝慶大悲真帝。時遷於巳,十方上仙之眾集朝上帝大慈天尊。時遷於中,次有下仙天官上司簡度仙籙。時遷於子,次有水火下司注記生死之簿。天尊為諸眾生,亦以三元之月,月十五日三司進朝,後學朝慶,但用三元之月月初七日,晨夕願念,悔過求願。大慈大悲二尊真帝是天地之祖宗,萬化之元根也。一切後學聖人無不祖於慈悲之道。朝禮思念,先當行慈。以是義故,十方世界天上地下凡聖所云大慈大悲正言、二帝慈悲之道,下世眾生但用其末,希識其根。三司之官四時八節不朝二尊則失慈悲之道,不能含養萬物。是故天覆地載一切萬物而不有辭。上則三尊慈悲之道、二尊之號施於下界凡俗之夫所言慈親象於此也。一切眾生得慈悲之道,故能子育群生,雖不普得大道一心,不如大道而能子育一切動植。一切含氣若無慈悲,則不自養,安能養萬物?是故上學之士先具慈悲,則修學易成,言必聞上。凡夫有心,可於密室修學上道,道亦感之。是以四部下仙道心不退。吾見其志,方便示導,為昇玉清朝謁真帝,我諸真眾當所神交,恒與二尊以為親侍。雖隔三萬六千天地,亦猶凡夫同一室住,不以為遠。何以故?十方塵界同一道體。以是義故,十方世界未有一物一法能離道體,一切有生皆是二尊之道氣也。故我為諸下仙升於上界,朝慶二尊,作禮問訊,而請仙印,教悟後學。

爾時中和真人與諸侍從稽首雲門,拜伏良久,焚香心念,未兆所言,復良久間。如是良久,計於下界已經九萬大劫。仰觀雲宮之中,虛白清曠,寥亮皎潔,唯有九色慶雲垂布圍遶,光彩交暉,無以為喻。虛中真氣,結成天經,遍於道境。文字分明,諦觀易曉,輕誦之者無由解悟。是諸真仙心念大慈天尊,欲陳心願,而作是言:願為後學之人斷諸疑結,欲請天尊金口法印。作是言已,默住良久。忽見大慈天尊雲龍座前百寶香爐烟氣自浮,猶如神嶽蒸發大雲,停勃蓊蔚,遍流他境。天花飛空,雲龍舞虛,甘露微潤,風塵不動,鸞和鳳吟,音響相和,合成靈章,吟詠天經,動經億劫而不休息。聽者忘倦,遺其雜想,正心憶念,皆得蒙益。如是良久,奄見天尊凝神出虛,光氣法身遍滿空有。真氣遐布,無所不在,不獨上界而有天尊,十方世界所在皆有,森羅萬象無非法身。

爾時執蓋直事四部靈仙八萬四千人不在眾數,見大慈天尊道力奇特,一時驚歎,皆言未曾有也。是時中和真人與諸上仙先果六通,默而無言,並以神交沙界,無所滯礙,但以方便,欲令下仙見聞上道,昇入上界,朝謁天尊,為諸後學而請法印,不自為師,法應上聞大慈真帝。

爾時中和真人為諸後學上啟天尊,而作是言:下界塵臭,煩惱多途。沐浴玄恩,積經劫數。常蒙法手携引愚迷,流浪之徒未能盡善,五情內爭,六賊外馳。後學之夫多懷異見,不行大道,迷墮邪津,順入苦流,生老病死。為此因緣,不忍聞見。

天尊答言:善哉善哉,善男子,下世凡夫後學道淺,何由能超生死苦流。生老病死,世間常事。逆苦流者,唯有道者能之。諸俗法中雖有逆言,而無逆體,雖有逆理,而無逆事。理通事壅,非道所尚;有言無體,又非所尚。理事俱通,言體雙達,我道能之。淺俗浮偽,因緣穢賤,下土所尚。如此之事,不足致問。

爾時真人頓首受命。於是八萬四千直使、執蓋小仙、四部靈人未聞至道,不辯深義,誠在質疑。爾時眾中有一小仙,名曰寶相,前進作禮,上啟天尊而作是言:臣等末學道淺,不曉深義,常聞下士凡庸書記傳說亦言我法能度生老病死,出生死流,身得六通,智能無礙。復見此人與凡不異,生而老病,終不免死。不審此說虛實云何?唯願天尊慈悲高鑒,哀所不悟。言畢叩頭,伏聽哀旨。

爾時大慈天尊愍諸小仙,以大慈故,而語之言:善男子,汝等得道,位階四部,始入道流,未免生死。以汝等眾得承宿慶,遇會天真,延續性命。若不爾者,久以灰沉。子所言者,世俗經書之所傳說,亦言我法能度生老病死,出生死流,復見其身隨世生滅。此是入理之人作如此說,事體不通,但明空義,辯能無礙,非能理身而得無礙。方寸之心與凡有異,生老病死不能異。俗間苦惱、生死流轉。入理之人,身無道力,不能逆之。獨有大道而能超之。無上道法能度生老病死,逆諸苦流。善男子,用我法者,理於生人,能得長存,轉凡成聖,復歸於無。脗合光氣,出有入無,無所妨礙。善男子,善用我法,理於衰老,其形反嬰,歸於長生,此名度老。用我道法,度於癡人及病苦者,令其不病,所苦得差,此名度諸病人,令其不病。用我道法,度諸死魂及諸罪魂,令得離苦。欲受生者,令其如意;不願生者,令其無生,此名度死。善男子,世法苦流,以貪欲為本。大道法中有除尸制魄,修學此道,即無欲想。又苦流者以恩愛煩惱、衣食為累,而我大道有八寶天衣、自然之服,隨其大小及與長短。大道法中有太和生氣、陰生靈符、神水玉液,以充饑渴,卻除老死、煩惱疾病,與世服用危固不同。此名大道正法,逆煩惱苦,永斷生死。諸浮俗法,言能度生老病死,逆世苦流。譬如有人身嬰百病,又復貧苦,所求不得,即出偽言誑惑下凡,自言我是天人大師,善療眾病,辨諸方藥,及以鍼灸。愚人聞之,齎持競往,依止愚師,受其方法,所疾不愈而久彌癡。一切貧病與師相似。賢人觀之,心知其謬,捨置而去。於是賢人擇師承受,既遇明師,實能愈疾,門徒慈善,憐諸貧病,諸有病苦,施為療治。下手之時,如湯沃雪。是諸愚師及其門人各同愚人,承受明師之法,作如是言:能依我法,苟得利養,支持身命,亦復何嫌?二部之人,明昧相反。爾時愚師門徒子弟妒嫉明師,日夜譏謗。爾時明師晨夕進道,行大慈悲,不與彼諍。善男子,世俗之法譬彼愚夫,所習邪道,明師之法喻我大道,真實之教,能度老死,逆諸煩惱,順入道流。

天尊又言:世俗之法,不得六通,智能無礙,此亦偽言,不可依信。何以故?世俗之法,人能修之,而得六通,與道相似,等無優劣者,即應能逆老死之流。今既老病,終於絕滅,即名無智,定無六通,定無道力。善男子,以我法印,印諸邪偽,自當得知不修法印,得知邪偽無有是處。善男子,世間有人直修空義,無所為作,自證其身,與道無異。如此之人止得高心、嗊嗃之罪,千生萬生,終不得道,何以故?此人高心,不願見道,永與道隔,長墮生死,順入苦流。

道言:若復有人求無上惠,不見有生,自言我本無生,今有此身,譬於夢幻,而願滅度,以求不生。善男子,如此之人身染邪魅,妄出狂言,無所忌憚。何以故?欲求無生,應修上道微妙之法,以道法力逆於老死,不順俗流,然後昇入無形,不生不滅,非以滅生而能無生。善男子,無道之人不能留形,以是驗之,明無道力。既無道力,不能不生。後學之子持吾法印,印諸偽道,其法自靈,不假得其所修之法,而得知之。善男子,若復有人學無生智,而作是言:我學無生,不能留得,即身而成妙道,見身昇度,但滅此身,復歸於無,自無有生。若有眾生作如此說,此名邪說,非正說也。何以故?道非滅法,滅身求道,道存身滅。修吾法印,存生求道,道存身存,然後乃能虛身合道,非謂滅生能合道也。

爾時天尊又告仙人曰:道雖存而能虛,身雖有而能無,能虛能無,乃名為道。善男子,能存不能亡者,非為道也;能亡不能存者,亦非道也。無上大道能存能亡,得道之人亦復如是。是諸外道能亡而不能存。善男子,汝今當知順向死易,逆不死難。善男子,汝今當知,順死之物名得道者,一切死尸亦名得道。若一切死尸不名得道,明知外道滅形非得道也。此諸外道名為入死之道,非為昇入無形長存之道。善男子,昇入無形謂修吾道印,轉凡成聖,練質入微,不可毀壞,猶如虛空而不變易。善男子,若有眾生任身生滅,不能生堅固,四大離散,形骸糞壤,欲望魂神證無上道,猶如愚人披空尋跡,終不可得。以吾法印印此愚人,去道甚遠。善男子,若我法中師徒子弟以因緣之道而化眾生,所謂建立清堂,香燈供養,方便惠利諸不達者,仁及蠢動,不害物命,設齋請福,悔諸過咎,不應割其珍玩穀帛,損敗眾生,以活己身,不應忘義,捨大慈悲。如此之人非我弟子,是邪徒黨。不損眾生,不捨大悲,真道弟子。若我弟子以因緣之道化諸下根,迷滯眾生,著人我者,躭嗜臭穢,及以酒色,蓄積無厭,為說無常,身命危脆,四大難保。况諸外財方便教招,不損財命,如此之人,真我弟子。若我法中門徒師弟教他施財,及以玩好、奴婢、畜生、屋宅、田地,私及己費,不營功德,此名道賊。不斷癡貪,不足化人,教從後學,下世凡夫。若見此賊,慎莫親近。

道言:下世愚人竊吾道要,而衒賣之,以求財帛,及規酒色,如是過失,亦名道賊,非我弟子,是謂外道、邪神之黨,同諸陰賊共作儔侶。大道之士持吾法印,若見此人,應須遠避,勿同鄉里,及以交言。

道言:是諸邪師、門徒子弟為貪利故,勸化凡夫,修因之道,令其布施,取其穀布,入己私費,自說其身名世大師,能為眾生長福生善,能施我者,獲福無量。後世之人、學真之士,修吾法印,印此愚夫,名為邪賊。諸布施者,莫施此人。忤其後生,墮三惡道。諸惠施者,成此之善,莫成彼惡。以是因緣,不當惠施。學道之士執吾法印,慎莫如彼邪俗之法。

道言:往昔劫中有一邪師,字曰求名,身嬾衣食,詐稱得道,隱於寒林,常自唱言:我已證道,善知法相。視地而行,入村教化,積經三年。林外人民競往惠施,財食盈溢。因以此財私給妻子,及市魚肉,屏處噉之,詐言齋食,前後八年。天司殺之,謫其魂魄,八百年中墮溷坑地獄,已後出生寒林之下,受形羊胎,一歲三生,備償施主,足五百生。後受牛胎,備償人力,使復五百生。今為僕隸,猶未解脫。雖生長壽,百歲不死,筋力又贏,驅策不逮,常為世人之所惡賤。八年欺詐,自稱得道,窮劫受辜;况人終身常行嗊嗃,自稱人師,惡求名利,損害一切眾生財命,億劫受罪,猶未解脫,望入無生,安得有冀?後世男女執吾寶印,慎莫欺詐,受人惠施。

爾時諸仙雖奉天尊金口法印,心尚朦朧,未能辯了,合眾作禮,重啟天尊:向蒙慈尊金口法印,云用我法者,能度生老病死。不審慈尊以何妙法濟度眾生,而得不生、不老、不病、不死?以蒙垂愍,願見生老病死之苦,與世邪俗不能有異。唯願慈尊重為分別。言畢叩頭,悲哽流淚,伏地不起,希降玄息。

爾時大慈天尊告靈人曰:善男子,此道至妙,其法極神,教諸成真,不授俗流諸下仙輩。汝等見我,去真不遠。愍子有心,故我不秘。汝當諦聽,吾為汝說。須臾之頃,大慈天尊即命左右侍者三十九真齊鼓太虛大慈宮中,自然生根,復虛理魂,妙唱和合三十九章金鳳之歌,以調三十九氣,吟其篇目,一時之頃。其時琳碧抽條,瓊枝吐葩,調畢成實,萬化歸根,三十九真變為虛光,金鳳易形以成妙氣,光氣交映,猶如春藥。須臾之頃,變成仙雲,入於宮中,凝斂梁楝,冥然不動,大慈宮中生根復虛,理魂妙唱。其詞曰:

慈宮洞真暉,昭晰掩朝陽。六合開門戶,太空明牖窗。雲帳羅輕蓋,九氣變飛龍。一舉神足遊,飄然無有蹤。道名大慈尊,神力無等雙。天經列眾象,吟嘯和心胸。

爾時天尊眉毫神彩,光踰初日,洞暉道境,幽冥開曉,十方世界皆於光中朗然而見。爾時寶相及諸來眾,睹此真光,心眼明了,盡見十方世界一切色像,皎然無礙。須臾之頃,大慈天尊遍滿光中,處處說法,一切色像,亦皆能言,助說天經。善聽之者成賢成聖,用吾妙道,超離苦流;服吾妙氣,立便無待。死魂得之,則能受生;生人得之,則能無病,老人得之,則能反嬰;病人得之,登即痊除;道人得之,歸根復源;俗人得之,所願通達;愚人得之,永離盲道;上天得之,三景貞明;大地得之,永不崩淪;萬物得之,能終其生;喑啞得之,而即能言;跛痾得之,立便飛行。

天尊告諸靈人曰:吾此法印是諸後學存生全形無生之道。一切眾生失吾此道,悉皆殘形滅生,順流入死。既無道力,不能無生,不能無死。後世男女,學真之士,持吾法印,深思此道,是諸後學之根本也。若有眾生離吾大道微妙之法,能得全形無生之道,終無是處。失吾生道,如鳥失翼;亦猶濟人,亡其船筏,遙想彼岸,無由得度。一切萬物亡吾道氣,終不得生。一切眾生言離大道而能得道,猶如草木遠離地水,定不虛生。一切眾生遠離吾道,定不得道。善男子,事可類推,昭然易見。物不類用,愚人不知;可類用者,人亦不知。浮俗之夫雖知類用,與不類用,用亦不能至當。用之得當,即能全生;用不得當,自用殘形。得失相反,生死相背。昇沉邪正、生死之際,自然而辨,無乎一遠,則生二見。能復歸者,萬無一人。以是因緣,得道者少,失道者多;真正者少,邪行者多。

大慈天尊曰:汝諸眾等但誦大慈宮中至真妙唱,採服靈驗,即能善出生死之流,即能救脫生老病死之苦。

天尊又言:此微詞非是虛言,要在服用,言行俱行,靈驗在即;誦言無數,所不觸老死;行而不言,可以絕塵。子能絕塵,與道為鄰;與道為鄰,物不能怨;物不能怨,是名歸根。無形可繼,全生入無,謂之無生。善男子,形不全者不能無生,生不全者名為入死。夫入死者,名無道力;若無道力,不能無生;生而入死,不如草木及以蟲蟻,朝生暮死。人出一生,自言學道,唯學空行、嗊嗃之法,不免生死。何以故?空行之法,上聖能之;在學凡夫,觸事有礙。不理生具,不攝形神,生不能固,形神流散,空生空死,不能得道。後學聖人初在學地,攝生理具,晨夕不懈。得道之後,即能空虛,非謂在學而行空法。善男子,下世流俗邪偽之黨,傍聞大道微妙法中存形存生,能入無生,邪俗之夫便謂殺身之後,精靈罪鬼而能無生。此等邪俗行空之法,自謂其心能行無礙,力能反覆天地,迴易陰陽,和合水火,不見天地萬物生死妨礙。作此見者,名為得道,欺誑世俗,要求聲利。不敬父母,或言無生,妄想而有,有死之時,自言無死,况有煩惱,饑寒疾病。如是諸見皆是妄想。邪俗之夫作此見時,名為得道。若我法中初學之人作如此見,名無忘諱,反逆大道,道不玄祐,身無道力,暗生暗死,一切事數皆不能免,况能證道?冥司之官猶注黑簿,以其嗊嗃,自誑誑他。如此之夫誤無數人,永失生道。如此之夫空有大言,不行大道。亦猶疾人言善治病,亦猶跛人賣能行藥。乍而聽之,一往如實;知者觀察,即知其謬。

爾時寶相合眾再拜叩頭,而作是言:向蒙慈尊言道妙氣,服者無待。願請其方,以輔形命,終身奉行,不敢輕泄。

天尊告曰:無上至法授與能行。子既有心,吾道不秘。汝當諦聽,至神之道無能先之。寶相合眾伏地,諦心領受。

天尊告曰:道氣之妙,其法至神。天地萬象,元氣所生,未有一物不由元氣而得自在。昇沉飛走,乘氣而遊,得氣則存,失氣則亡。存者不可得死,亡者不可得生。氣有清濁,事有否泰。服清氣者活人,御濁氣者殺人。清氣上浮,濁氣下沉。清氣為天,濁氣為地。真精妙氣,謂清氣也;凝黷穢滯,謂濁氣也。死道昏濁,如濁水也;生道澄徹,如清水也。人猶魚也,氣猶水也,水濁則魚瘦,氣昏則人疾。善男子,下世眾生志多勃逆,煩惱奔躁,求諸可欲,情性喜怒,狼悷情烈,皆死氣也。仁慈孝順,安庠徐審,和悅中雅,皆生氣也。忘身冥道,不覺眾累,萬化不過目,千響不經耳,所動如無,所止如虛。恒存清氣,流入雙闕,散適經緯,遍體雲行,天闕微呼,出一半氣。心念半氣,循環雙闕,令不馳散。朝餐紫華,夕味黃蘗。如此之法,是服日晨氣,用我晨氣,保見太平。取飽為度,無正限也。於是經緯流通,百關調柔,色美髮黑,氣力倍常。存身全生,莫先此道。此道是後聖之戶牖,學真之樞機,是一切萬有之生根也。流布凝結,成天成地,成日成月,成星成辰,風氣、雲雨、霜雪,山川土石,草木水火,賢愚凡聖,人及非人,皆是一氣變動,乘諸得生。如吾道者,為賢人用吾道者為聖人,不用此道者名為行尸,形骸流散,魂神罪鬼,沉沒九泉矣。

爾時天尊說此法已,金口應時流出三萬六千真光妙氣,眾籟齊吟,天樂流遍,有情無情,悉皆自鼓。是諸下仙得真道氣,同謝受生,歡喜悅豫,不可思議。奉行妙道,皆得全身,入無生道。成道已後,固修不廢。

道言:諸學道之子得道力者,凡夫不知,但觀其形,雖不肥腯,色正力強,身體輕妙,皮容潤澤,聽察不掩,行步輕便,晨夕不睡,身無疵癘,形貌鮮潔,聲響清潤。如此之人,名得道力。進修不退,定得免脫生老病死。善男子,持吾法印印此上士,立驗在即,不待得之然後始知。

大慈天尊重告仙人曰:汝欲知偽道之夫?道觀其形。世若有人自言得道,深明道義,或言我今日夜修道,身心不迨,或得三十、四十年間,邪正可辯,得失易知。善男子,汝知邪道之夫?第一血食,第二躭媱,第三惡疾。氣腫瘡疣,疥癩疸瘻;習邪失性,水腹癥瘕;顏色焦乾,耳鼻枯燥;處處疼痛,氣喘液竭,無有津潤;貪睡履污,不忘生死,形容垢膩;體氣臭處,所向便利;好講惡事,馳競奔躁,積聚無厭;肉大骨小,瞻視淺近;性無仁慈,心不孝順。此等色人定不得道,此名有漏之身,亦名敗壞之身。假有道氣,不能自度,况能度他;猶不自活,何能活人?善男子,偽道之夫作法之時,男女交雜,關閉門戶,施惠財食,還與外道,不忍普惠,此名有漏作法、有漏惠施,非是正法,非是法施。無上大道仁及大地,布散元氣,長養萬物,顯仁藏用,不恃其功,不見所施,不見所受,况覓其報。外道之法不斷癡貪,此名有漏,定不得道。若我弟子作此惠施,同彼妖邪。我弟子後學之士持吾法印,若見此人,勿與同行,非法居住,應須擯挫,以法教語;如不從者,自天罪之,不得奪命,及以鎚打,犯刑殺罪,天科不赦。

天尊曰:後學之子修吾大道,初在學地,未證果前,慈悲忍辱,恩流蠢動,孝及一切,單衣菲食,蔬素芳潔,燒香禮願,晨夕慇懃;精密其行,恒慎凶惡;不馳不競,宴處虛寂;吟詠寶經,微聲平氣;身心調柔,忌諸雜想,專心念道,如有所待;餐服妙氣,吐故納新,菇諸靈芝,神符聖水;幽身避世,不交人事。如此修學,未踰一年,神靈給使,眾毒不害,舊疾銷除,顏貌反嬰,氣力丁壯,自求多福,身心無厭。我印此人克成真道。

大慈天尊又告寶相曰:下世愚夫不修大道、無上至法,而作是言:應滅此身,冀得清虛,會真宗者,喻如下世崑崙山陽,往昔之時,有一戎夫,名曰憂波斯那,立性兇頑,多畜妻子。其第三妻貌甚鄙,累生十子。戎夫自計,心陋此妻。妻又懷娠。於是戎夫但念其子,不暇待產,酖殺其母。母既命終,刳腹出子,子猶未成,始凝胚混,隨母爛壞,不可捉持。戎夫自惡,後方悔恨,而作是言:我妻身體不能如騾,懷妊之時,剖腹取子。傍觀之者而告之言:長者當知騾懷妊時,候其日滿,知母欲產,剖腹出子,乃全子命。如長者妻,異於騾身,况復懷孕始經三月。假使月滿,亦不殺母。刳腹取子,何如養母而育其子?子得長成,母自老死,何用殺之,而欲此兒紹隆家業。猶翦樹根,望果成實,終不可得。善男子,邪俗行尸,亦復如是,不修至理,求欲滅身,而望罪魂得會真宗。如彼戎夫殺妻取子,一何執滯。哀哉流俗,浮偽若此,安可與其聞大道乎?執吾法印不應如彼。善男子,修因之道,尚須誓願,願得見在、未來見道聞法,况求即身而覓解脫。善男子,汝學大道,存形存生,無生之道,喻如舟車,堅固輕利,縫緻綿密,陸行堪載,濟能勝溺,保達所在,永不勞慮,豈不樂哉。善男子,世有愚人聞他得度,傍而學之,身無智力,性有疏懶,不能鑿車,捨他破壞,所棄舟車運危濟溺,未至中道,傾覆敗亡,摧折淪沒,不可思議。善男子,汝今當知,敗車破船不能自勝,何能度人?邪俗之法,亦復如是,不能自濟,何能濟他。下界凡夫憑向外道,邪俗之法,拔濟存亡。亦猶愚夫運敗舟車,摧沒之禍,立便可待。善男子,世若有人乘破船筏,得濟渡者,外道之法應得無生;若以破船不得濟者,外道之法不能無生。善男子,後世男女欲學道者,採用天經,吟詠寶文。此文在天為經,在地為緯,南北為經,東西為緯,在中為神,在物為氣,在人為靈。故曰天經地緯,織成凡聖。一切萬物,有形無形,無非大道真氣織成也。

諸仙人曰:敢問慈尊織成之方。天尊答曰:天無言而有信,故可軌之成仁#1,三景不言而明,故可則之成身;地不言而有義,故可範之養物;道無言而有靈,故能生天地。天地萬象亦經緯也,織凡成聖。

仙人曰:敢問天地萬象非道之體,云何織凡成聖?答曰:道生元氣,元氣生太極,太極生天地,天地生萬物。是故天地萬象皆道之子孫也,何為不能織凡成聖?大道經緯,羅列天地,所布日月、星辰、風雲、雨露、金玉、土石、草木雜類,皆可採用,以輔學人,甚疾成聖。既得聖道,能制御天地及以萬物。

爾時有一下仙,名曰證明,聞天尊所說,迷惑不悟,重敢致問而作是言:不審慈尊金口法印,所云學道之士採用日月、星辰、風雲、雨露、金玉、土石、草木雜類以輔學人,甚疾成聖,既得成聖,還能制御天地及以萬物。弟子蒙昧,不明妙理,祇言用天之道德劣於天。惟願慈尊,賜垂分別。

天尊答曰:學道之士用天之道,及以萬象,甚疾成聖者,無上大道真精妙氣隱在天地及以萬物,善用天道及以萬物,大道感之。譬如孝子供養父母,心無拒逆,四時溫清,瞻視顏色,設復遠行,心中憂念,存憶父母,如對目前,寤寐之間,精神不離,自天祐之,鬼神護之。孝至二親,尚能感天;孝至於天,理應感道。

爾時燈明并諸後學聞天尊所說,心開意解,信知天地萬物皆於學人深有利益,明知天地萬物無非是道,歎凡夫之徒不能用之,如我未悟,亦復如是。合眾禮謝天尊受生之恩。爾時大慈天尊又語仙人曰:天地之德,德具於道。其中萬物,德不盡備,但取一用,和合利益,功德道同,知用天地及以萬物以輔身者,無煩三清祕文、三洞真法。三洞秘文,道高法妙,難可叨佩,及以見聞。學道之士求真不懈,功滿行成,我道自來度於子也。是諸仙人深明道義,洞曉存形無生之道,進仙三階,登不死地,盡能昇入無形,始驗無生非滅生也。燈明中和真人為諸仙人請法印已,一時辭別天尊,七日七夜徘徊雲間。

天尊又曰:得道之子遐觀洞聽,身心自在,微妙快樂,解脫無礙。我今與子雖隔三萬六千天地,猶如指掌,近在目前,有何可別?不如下界塵俗行尸對面胡越。汝歸下界,勸化眾生,令遠邪道,漸頓之法,量物所宜。是時仙人稽首再拜,奉行法印,升入無形。大慈天尊分形儲仙,流布道化。

爾時諸仙歸下界已,止住空中,去地萬仞,坐於慶雲之上。是時天柱四方,大地震動,龍神歡喜,天地朗然,烟收霧卷,三景倍明,香風遐暢,甘露滂流,地涌乳泉,川澤平濟,祥麟瑞鳳,紛紜雜集,神芝嘉卉,連廕接野。是諸天王咸謂國慶,皆稱萬歲。大赦天下,出庫穀帛,矜恤老病,普天作樂,頒賜爵祿。天子、諸王、群公卿士,不可勝記,登壇朝禮,大謝恩造,巨施珍寶,立靜供養。普天奉道,妖邪絕蹤,萬國太平。普天齊濟,人民豐樂,謠歌諷頌。九萬年中,天無雜色,獨有紫雲,潤不別流,唯灑甘露。下界小仙睹道慈力,知是大慈天尊威神之力。是時仙人各陳心願,遙禮太空之中。

爾時大慈天尊與諸上真及諸上仙各各授手,遍滿下界,為說妙法,授諸下仙上道一階,各令下仙進修至法,入於全形無生之道。大度眾生,入真妙法,登不退果,不可計數。胡夷蠻獠及諸鬼神、地獄罪魂等眾,悉沾玄化,皆得利益。從此已後,人漸澆競,多事凶害,大道不行,妖魅萌生。雖不受度,道猶授手,施大慈法。後世男女既無正心,試行吾道,道亦與之,不責於人。亦有因與漸進,亦有中道而退。吾見其退,亦不執之。道雖無心,常慈養物。大道如水,止渴除穢。道猶良藥,勤而服用,定能愈疾;有病不服,稀能自愈。後世男女勤修吾道,定兔死厄,全身保生,能入無形,與道為儔。背吾道者,不除死籍,不免死厄,形如灰土,魂識漂浪,隨業受報,生無道力;死望道生,終不可得。從今已後,陰氣漸盛,人不畏死,修學外法,不得大道。如此之夫,多被妖邪執其魂魄,身遭疾病,無方療治。命滅之後,隨邪群黨,定不得道。雖有小善,無由報應,由其失正,不願行道,邪鬼侵之。如此之人,雖言萬物皆空,我身亦空。物境既空,何有能侵?我身亦空,有何所受?妄想言受,畢竟空寂,都未曾有。愚人偏見,作此觀時,邪精魅物,競來侵害,無所畏忌。亦有生身遭魅,隨逐邪神,一絕而去,此名全身入邪,不須待死,取其魂魄。若有女人,生身懷邪,顏色萎黃,處處疼痛,常吐涎沫,或復洪腫,水土惡氣,百節酸痛,風疰入心,恍惚迷忘,救氣不暇,安覓道乎?痛傷流俗,自取滅亡。身各有道,不知用之,與道為鄰;不肯析之,徒近玄流,無心洒垢;神醫在側,不知愈疾,甘心受苦,嬰抱楚痛。如此之夫,去道不遠,邪惑其心,障覆其目,順流而去,不能逆來。

大慈天尊為一切眾生演說法印,流通供養。精至之士寶而行之,邪俗之夫誹謗四起。善男子,汝今當知信敬我道,亦不益我;誹謗我道,亦不損我。善男子,邪俗之夫,如獵犬食,無有定主。譬如東家修善長齋,持戒不煞。西家十惡,專事屠販,漁獵殺害,家豐薰臭,所食之餘,棄之域內。東家犬子承臭而往,食其殘餘,遂至忘返。於是西家先復無犬,大小見之,歡喜餘食,倍與薰臭。爾時犬主性器弘大,亦不呼歸。歲月經久,犬遂長大,不識前主。主忽出遊,暫過西鄰,犬便驚吠。前主慈悲,亦不致怪。卻後數日,十惡之家,忽被天殃,合家滅命。先人收養臭爛之餘,亦以窮盡。犬既饑餓,終日號鳴。舊主聞之,合家議言:犬子少小愛往彼家,所食臭爛,穢性以成,卒不能改,設呼暫還,終歸不活。須臾之頃,犬便餓死。主又歎言:犬子向在我家,常得聞法,縱不悟解,亦潤其神。冀犬後身得生人道。無故往彼十惡之家,飲血吞膏,食噉臭爛。今忽餓死,無一善緣。此犬必定不生人道。善男子,我喻惡人邪俗嫉妬,忘失根本,誹謗大道,與犬無異,為逐臭爛,故不識前主。學道之士含垢懷辱,忍受誹謗,彌加精進。求無上道,復應卻照,邪俗之夫,不離生老病死之苦,不能超出纏累泥滓,淪沒邪道,癡貪三毒,以成其身。十惡五逆,是其徒黨;財色窟宅,是其居處;惡口惡舌,是其歌頌;誹謗妒嫉,是其心行。邪俗之夫不見真經,不聞真說,無以止惡,禍患如此。後學之士應離此人,不須酬對,與其諍論;自求昇度,晨夕不懈。邪俗之夫,法有興廢,身有老死,未死之前,已被灾害,是其邪法不驗之徵。學正道者,身無疵癘,是其元吉全生之徵。應自慶幸,深避患害,執吾法印,勿受邪言。善男子,劫初之時有建木鄉人,入於山南,衒賣真珠。時有山東商人,姓頗羅墮,名曰滿願,出庫百金,買得一珠,圓明曜掌,大徑一寸,囊肘自隨,不令他見。數旬之間,忽有山南一人,名曰雷詰,偽賣魚目。滿願西鄰壽量之家亦出百金,買得魚目,亦以懷藏,不令他見。却後六年,二家惡疾,祈得明師來療此病,和合藥分,須好真珠。爾時二人各出真珠以閱明師,師遙見之,懸知後人買得魚目。師即語言:此非真珠。壽量狐疑,恐師行誑,請師水之,浸經一宿,合器腥臭,真珠入水,彌益光明。九日出之,引長六寸。滿願服之,所苦立愈。後又市珠,請師教浸水,服之丁壯,于今已壽九萬餘歲,上皇玉簡題不死名,一切善神遞為給使。此人又復得吾真氣之道,亦能御氣而遊,無復死厄。西鄰合家因此惡疾,以至滅絕。唯有一奴,名曰勤子,少小有心,常仰天歎,願得天道救其所苦。我命上仙大通教其餐松,并服松子,于今不衰,入於太白,時遊天山,上登崑崙。吾以授其晨氣之方,必定免死而得真道。善男子,真偽之道,生死相背,不可倫疋。執吾法印,能辯邪正。修學之士望濟一身,傍度幽顯,不可造次,以規聲利,忘其大成。至真法中幹用之士,道迴天地,德拒四時,不為晝夜改易。乾坤崩淪,道能成之;天地毀缺,道能補之;生氣不足,道能足之;萬物不養,道能育之;天下不化,道能化之;一切凶惡,道能變之;一切為善,道能福之;愚暗之者,道與其光;孤遊恐畏,道來友之;饑寒病惱,道為除之;履涉危難,道來安之;白刃臨項,道能救之。善男子,汝欲學生,莫於無上大道至真法中生不正行,諸所施為盡皆中正,大道玄祐,不畏邪道無正根力,無的依憑。譬如迷人,進退失路,不知要道,始年昏惑,所習不定。或言忘心,不見有身;心既無生,聽可得忘;即心有累,云何忘之?始欲此身復歸四大,身雖暫忘,四大猶在。假使體空,不能無觀。一物一觀,已成二事。前境未忘,後觀續生。一切因緣以四大而起,身由四大和合而生。絕滅之時,還歸四大。外道之夫猶如草木,因四大生,因四大滅,不能不生,不能不滅。欲其即生,亦不能得;欲其不生,亦不能得。外道亦爾,於生死中不能自在,為物所負,隨境生滅。善男子,得道之士能忘身心,不見所能,不見所忘,境智體空,觀無所起。我所受形,從道得生。今忘此形,復歸於道,不為四大之所攝持,不為四時之所生滅,不為累患之所繫縛。所謂無上大道能存能亡,亡能無形,存能長生,寂寥幽奧,恍惚希微,不可以智知,不可以心識,應物有周,動用無極。善男子,無上大道慈悲之力,不可思議。後世男女持吾法印,深心思念,當正億持。爾時天尊說此經已,五百外道柯葉惟等悉捨邪法,肉袒求哀,從道出家,欲求濟度,悔過自責,遍體血流,拔除鬢髮,如鳥鍛翮,踴身自撲,猶如山崩。

爾時天尊即命中和真人開度外道,授其往生因緣之道,敬觀無常,戒莫戕害,斷其癡貪,不令蓄積。中和真人曰:汝諸外道,從今日後,慎莫自高,詐稱汝是天人大師,損他財命。天司黑簿,注汝罪名,九祖受考,身為逆鬼。汝今生存,單衣菲食,以支身命,忍辱精進,求早化滅,後生中國,見道聞法。即身穢滯,不堪全形,入無生道。是時五百外道歡喜禮謝中和真人,辭別天尊,各還其居,建立精舍,晨夕行道,觀身無常,求早滅度。四天之下,人及非人,咸悉歸依正真之道。是時天尊與諸聖眾真應之身遍於法界。於是靈仙之眾八萬四千執持法印,作禮奉行。

太上大道玉清經卷十竟

#1「軌」,敦煌本P.2385 作「執」。

太上明鑑真經

經名:太上明鑑真經。撰人不詳,避淵字諱,當出於唐代。言明鏡訣及服藥思神法。一卷。底本出處:《正統道藏》正一部。

太上明鑑真經

老子曰:金水內景,以陰發陽,能為此道,分身散形,以一為萬,立成六軍,千億里外,呼吸往還,乘雲履水,出入無間,天神地祇,邪鬼老鬽,隱蔽之類,皆可見也。審其精思,逆見方來,子能守之,為仙王也。

老子曰:欲行明鏡,勿入喪家、產乳之中,精衣香薰,沐浴五香,并飲蘭桂之液,無食薰辛之物,絕棄腥躁,無近婦人,於密靖之地,幽室之中,不聞車馬之聲、金鼓之音、鳥獸喧噪,乃可為之。此道之忌,莫甚於驚,一往不復反,一敗不復成也。當其時,心不欲復有所存,耳不復欲有所聽,注心正目,彷彿想念,至精不怠,乃復可成。

老子曰:當得明鏡九寸,無令面有偏缺毀損疵瑕,務欲清明周正,不失人容色者善。昔我先師,以尺二寸鏡,前後左右〔各〕#1一焉,名曰四規。行此道者,甚難速成易得,若驚則有大殃,少能者也。文子豪成,皆以一尺鏡一枚,正置其前,亦以見神,而不能長生也。

老子曰:以九寸鏡各一枚,俠其左右,名曰日月,亦以延年矣。若欲分身散形,坐在立亡,上昇黃庭,長生不死,役使百靈,入水入火,入金入石,入木入土,飛行在意者,當用吾四規之道。若但欲逆知吉凶,日月足矣。

老子曰:立規之法,皆去己一尺五寸,令與眉齊,各垂紫青線,下有華水,務令平也。晝夜不閉目,以得為效。不可閉目者,恐當閉目之時,神明忽見而不即見之,或失神以去,或卒開目見之,而漸致驚懼而敗也。

老子曰:四規之道,必見尊神,非上士至真,勿以此示之。吾道至密,世無其人,寧見道門。欲行四規者,皆令去己一尺五寸,高三尺。東規當見仙人二人,冠丹纚之冠,面貌狹小,耳高其頭,身皆生黑毛,見之勿驚。西規當見西王母,玉女侍之。南規當見中和無極元君,一身十一頭,冠自然之冠,衣色赤。北規當見天皇君十三頭,衣冠之色如其時也。

陵陽子明得此法曰:或見二人,衣黃衣,冠黃冠,白鬚者即延壽君也,少者受命君也。或見二人,赤衣赤幘,年少者稟命君也,老者司命君也。或見二人,衣羽衣,黃色玄冠者,察行君也。或見三人,衣羽衣,赤色青冠者,聽響君也。或見一人,大冠朱衣,執筆把札者,司過君也。或見一人,黃衣冠,掩面者,增年君也。或見二人,赤裳者,視形君也。或見玉女青衣者,名曰惠精玉女。或見玉女黑衣,名曰太玄玉女。或見玉女赤衣者,名曰赤圭玉女。或見玉女黃衣者,名曰常陽玉女。或見童子三人,青衣紫下俱來者,一名常在,一名絕洞,一名五德。或見九玉女,衣服五綵俱來者,一名上,一名虎,一名扶,一名靈闕,一名孔林,一名馮,一名住,一名多,一名□#2。或見一人,目下徑三寸,黃衣青下者,同目君。或見嬰兒長二三尺,向人笑者,是九都童子。或見童子長五六尺,立而笑,其上有自然蓋者,日中童子也,上无自然蓋者,月中童子也。或見人頭鳥身,五色玄黃者,上上太一君道父也。或見九人,皆衣青衣而白首者,无極大元君也。或見一人,長六尺五寸,冠角,白衣赤領,或虎文鳳章者,姓李名耳,字伯陽,見之常以平旦。或見一人,長六尺七寸,冠重華,白衣青綵,名李舕,字伯陽,見之常以日出。或見一人,長六尺九寸,冠重華,五色衣,名李□#3,字伯光,見之常以食時。或見一人,長七尺二寸,冠辟邪,衣羅( ),形像龍蛇,名李石,字孟公,見之常在禺中。或見一人,長七尺三寸,冠飛龍,衣朱衣,名李重泉,字子文,見之常以日中。或見一人,長七尺五寸,三傑冠,朱玉衣,名李定,字无陽,見之常以日昳。或見一人,長八尺,冠皮毛,衣黑衣,名李元,字伯始,見之常以日晡。或見一人,長八尺五寸,冠自然,衣龍蛇,名李願,字元生,見之常以日入。或見一人,長九尺五寸,冠自然,衣青紫,名李願,字伯文,見之常以黃昏。

老子曰:上士為之七日,中士一旬,下士一月成也。

老子曰:紫青為裏,合之九寸,規者尺二寸。

老子曰:上士為之,先見己形,次見宅中鬼神,次見天神。鬼神或有一身不皆見之,多不過六神、七神來也。但熟視規中,勿熟所見神也。亦勿語,亦勿拜,急自定,无驚恐。

老子曰:為此道者,春无伐木,夏无水灌滅火,四季之月无掘土,秋无鑠金,冬无遏水杼井。

老子曰:為此道者,春无食肝,夏无食心,四季之月无食脾,秋无食肺,冬无食腎。五臟神怒,則令人不明不壽。

老子曰:為此道者,長不怠七日,得者七十日一施之,必如初日,此道可以還年却老也。陵陽子明曰:坦然已平。

老子曰:見神之後更施之,可問以長生之要,則具以告之。

老子曰:為此四規之道既成,可以握一規之道施之,不復用四。幽闕二重齋,著綠幘,上入北極,下入玄蹤,以鏡其事。為此道,常當上朱鳥高三尺,下玄武高五尺,左青龍高九尺,右白虎高七尺,又當履日月。

老子曰:不唯己也,又當令朱烏銜九寸鏡,玄武背負尺二鏡,青龍銜日,白虎銜月,己形象龍蛇。須能分形,坐見四海之外乃止。止者真物來,夜則以燈燭、麻油為火,大善。欲治病人,及入大山恐山神及百鬼試人者,以一規著戶上,一器華水著下,拔刀劍橫水上,以刃外向,百鬼不前,有老鬽至入戶者,亦不得過水即死,血在水中。祕之,勿示俗人。

老子曰:欲辟五兵百邪者,以三寸規一枚,鑄圓天符,著其懷,陰日右,陽日左,入大衆所為勝,人人皆畏之。吾道祕矣。

某年某月某日,某州某郡某縣某鄉里,道士某以老子四規明鏡要訣,授學者某州某郡某縣某鄉某里某,以白絹四十尺、米一斗、薪一束、鹽五升為盟,丙不得不告要言,某不奉身入黃泉,一同先師,玄君張白羽偶成,金師某丙,共畫一為信,三年有效乃得傳,不得傳非其人,身謝天地水三官,得仙不得背本之言。

老子曰:迴天符,一名圓天符,一名蓋天符,左元放所祕之。朱書。

(原缺符)

老子曰:圓天符,辟灾殃,可得長生久視,與天相保。虎狼摧牙折齒,百兵不敢向,見之則伏不敢起。某甲服此符,誰能知者,左社右稷,當得天福,千秋萬歲,長生无極。急急如律令。

昔黃庭真人道士,稽首敢問:天地五行之氣,人為貴,或壽不壽,何乃故?

老子曰:人受天地之氣,皆壽百二十歲,但喜怒貪色嗜美,甘肥快口,不能止穀,空處不樂,日居俗間,不能思道,皆邪鬼伴,故令不壽。

道士曰:若設能止穀,不樂甘肥快口好色,可以自度不老?

老子曰:子能好道,善慎身心,奉守一身,可得不老。人頭圓法天,足方法地,五藏法五行,四肢法四時,九宮法九州,目法日月,髮象星辰,子應天基,故萬物之中人最為貴。

天有神藥,名曰就衡,布列天下,乃生濕濡之地。其葉光澤如長雄,生道壯盛。秋八月,雄雌俱合根結,枝葉交錯,龍蛇得之,銜用藏匿。陽春三月,雷鳴便出,人得食之,藏之石室為寶也#4。堯遭洪水,民飢渴,令民採之,皆用告活。審而服之,可得神仙,聖人服之,閉口不言。今以告子,可得度身。候以霧採之,以盛秋雌雄合會,甚為良也。懸之舍北,陰乾,擣千杵,盛以大盤,蜜和丸如梧子,日服三丸。日數有三七二十一日,其道畢矣。服之一日,上遊泥丸,下還崑崙。服之二日,遊止玉堂。服之三日,歷玉戶。服之四日,排華蓋,止絳宮。服之五日,緣華山,大佳,諸神相將登玉天,上玉堂。服之滿二十一日,男女中壯小各得其所。可不勉哉。傳之與賢。

銜草圖曰:二月生於道傍,其色青,可九節,下第三節有十二葉,第四節有十二葉,第六節復有十二葉,凡三十六葉。下根如坐人,長三寸許,中正白,皮黃。其味甘辛。

七十六神丹經合藥符,四方各別作四符,合藥有神。

北方天合同符 西方大將軍符 南方赤句王女符 東方青牙童符

以黑書之置北方

收日作

以白書之置西方

建日作

以朱書之置南方

滿日作

以青書之置東方

成日作

黃童玉女主藥精,可以合藥日造符四方,不畏諸耗。

老子曰:下形中尸若蟲,道士服之,即蟲下時氣,須臾目明。下此煞尸,但視有明破日,蕩除形身,即飲潔清。諸不留滿七破,伏尸蟲下不過七破,七破老人更少,當靜退也。又二符者,同出老子三十九真符第八符,本受書二卷,符出不同,故重書。破伏尸亦兩符。凡下尸,不得預語人,剋日三尸雖无耳目,預知人但密知耳。合藥須靜處,入山所宜時節:正月一日、二月二十五日、三月二十四日、四月十六日、五月十一日、六月六日、七月二日、八月二十五日、九月二十一日、十月十六日。此是天倉開日,可以名山行來吉利。正月子、二月丑、三月寅、四月卯、五月辰、六月巳、七月午、八月未、九月申、十月酉、十一月戌、十二月亥,此日是天地開日,入山最吉,可久居,令人安穩无患。

老子曰:入山符,丹書白素帶之,橫行天下。

老子曰:无名之名,蓋我之宅,有名之名,喪我之橐。无貨之貨,全我之德,有貨之貨,喪我之賊。罪莫大於婬,禍莫大於貪,咎莫大於慾,有此三禍,名禍之車,小則危身,大則殘家。雖然齋心,念三神焉:一名靈朱君,二名靈明君,三名靈黃君。常思念之,行住坐卧日三稱其名,可度厄年也。祕之莫傳。

右第一神衣絳服黃裙,第二神衣黃服黃裙,第三神衣絳服黃裙。

太上明鑑真經竟

#1『各』字據上下文補。

#2#3原本此處缺文。

#4『藏之石室為實也』,此句原本錯插入『人頭圓法天』句前。

太上正一咒鬼經

經名:太上正一咒鬼經。撰人不詳,似出於南北朝。假託正一真人張陵告諸祭酒弟子。一卷。底本出處:《正統道藏》正一部。

太上正一咒鬼經

天師曰,太上大君,天之尊神,左監祭酒,天之真人,左從百二十蛟龍,右從百二十猛虎,前導百二十朱雀,後從百二十玄武,頭上有五彩華蓋,足履魁罡,素男玉女,衣服元炁玄炁玄黃,周旋而遊生門,晝夜與日月同光,下統地祇,上應北辰,自有力士童男童女數千萬人,寶持刀劍,所礙者穿,皆乘天鹿鳳凰骐鱗,窮奇辟邪,數百為羣,螣蛇猛獸,九萬九千,皆能飛行,出入無間,噉食百鬼數千萬人眾精,百邪不得妄前,天師神咒,急急如律令。

天師曰,太和玄老,乘青雲紫輦,華蓋玉女車輪,水精為輿,金銀為廂,驂駕九龍,光照諸天,絳紫毛裘,混混沌沌,晃晃昱昱,震動驚人,但求百官江河大神,龍王鬼帥,藏在雲間,叩頭搏頰,求自披陳,不聽理訴,收付獄君,銅柳鐵鎖,鉗其喉咽,眾邪惶怖,不敢妄前,勑辦行厨,賜吾真神,吾今當出召神君,久藏不見十億年,但捕血祀諸姦神,珍窮天下剋異民,祆言妄語,自為神,訾毀道炁妬賢,皆是妖惑蟲道神,但行邪偽別正真,天師銜命化善人,蟒蛇之鏜兼欲前,邪逆妄害鐵鎖連,捉頭三斬烹汝身,窮奇辟邪縱橫吞,比至神祀盡根元,家親丈人但莫前,授吾神咒爾莫前,勁急急如律令。

天師曰,吾為天地除萬殃,變身人間作鬼王,身長丈六頭面方,銅牙鐵齒銜鋒鋩,手持劈磨戴鑊湯,動雷發電迴天光,星辰失度月慘黃,顛風泄地日收光,草木焦枯樹摧藏,崩山裂石斷河梁,車載鐵鎖桔銀鐺,一月三榜六咒章,募求百鬼勤豪強,得便斬殺除凶殃,吾持神咒誰敢當,急去千里勿當殃,急急如律令。

天師曰,吾上太山謁見黃老君,教吾殺鬼語,我神才上呼玉女,收捕非殃登天,左契佩帶印章,頭戴華蓋,足躡魁罡,左扶六甲,右扶六丁,前有黃神,後有越章,神師誅伐,不避豪強,先殺邪神,後滅遊光,何神敢前,何鬼敢當,縛汝置水,煮汝鑊湯,三日一笞,五日一榜,門丞捉縛,玉女掠,吾吏受辭,竈君上章,某甲無罪過,不得病賢良,吾含天地炁咒,毒殺鬼方咒,金金自銷,咒木木自折,咒水水自竭,咒火火自滅,咒山山自崩,咒石石自裂,咒神神自縛,咒鬼鬼自殺,咒禱禱自斷,咒癱癱自決,咒毒毒自散,咒詛詛自滅,天師神呪至,不得相違戾,急去千里,急急如律令。

天師曰,吾為天地師,驅逐如風雨,左手執青龍,右手據白虎,胸前有朱雀,背上有玄武,頭上有仙人,足下有玉女,手中三將軍,十指為司馬,功曹令束縛,送到魁罡下,徘徊三台間,五星皆捉把,浮遊華蓋宮,徑過閭闔下,勑誥太山府,並及行使者,收捕姦邪鬼,祆魅耗亂者,及時誅邪偽,露尸於道左,御史上天曹,今以奏得下,天師神咒至,急急如律令。

謁請素車白馬君五人,兵士十萬人,主收某家宅中三丘五墓之鬼。

謁請運炁君五人,兵士十萬人,主收某家宅中百二十刑殺之鬼。

謁請都曹正君五人,兵士十萬人,主收某家宅中眾精百邪之鬼。

謁請考召君五人,兵士十萬人,主收某家宅中下官故炁之鬼。

謁請守宅神君五人,兵士十萬人,主收某家宅中辟邪盜賊之鬼。

謁請廣司君五人,兵士十萬人,主收某家宅中十二月建破殺之鬼。

謁請北城語命謀議君五人,兵士十萬人,主收某家宅中北時建王之鬼。

謁請刺史從事千二百人,各官將五人,兵士十萬人,主收某家宅中五方瘟疫炁剔人之鬼。

謁請無上太和君五人,兵士十萬人,主收某家宅中百二十祆魅邪道之鬼。

天師曰,欲行道法,欲治身修行,欲救療病苦,欲求年命延長,欲求過度災厄,欲求白日昇天,欲求宅舍安穩,欲求田蠶如意,欲求販賣得利,欲求奴婢成行,欲求仕宦高遷,欲求訟詞理訴,欲求男女命長,欲求保宜子孫,欲求婦女安胎,今為別請十部都曹,正炁中即,刺史從事,素車白馬君,北城韶命君,天上督逆君,廣司君,太玄老君,太和之炁一千二百人,各將軍五人,屯住某家中庭,兵刃外向,監察內外下官故炁,血食之鬼,祆惑之神,眾精百邪,千鬼萬神屍,土精土毒,造功立宅,架屋立柱,築治園墟,修營家宅,破壞舍屋,移轉井竈,動促門戶,補治籬落,縛束壁帳,穿井掘窖,填補塞孔,高下之功,立成之功,破殺之炁,悉以斬殺之,并收某家宅中五殘六賊,十二祆惑,男女非□,先代咎殃,及咒殺屍,破邪故炁,留殃妖魅,寄鬼妬,五虛六耗,十二注詛,野道夢寤,顛倒縣官,口舌背自,消滅中宗外親,前亡後死,男女復連,無辜之鬼,客死之鬼,兵死之鬼,星死之鬼,注死之鬼,前死之鬼,後死之鬼,應時咒殺之鬼,及諸百怪.梟烏.鵲.百鳥妄嗚,狗嗥作怪,血光金光,火光水光,木光衣光髮光,舍宅門戶開閉音聲之怪,甑叫釜嗚金鐵之精,天蜂.青蠅.蟲蛇.野獸.狐狸.六畜.五毒之炁,藏在宅中不肯去者,伏惟太上勑下天曹,應咒斬殺之,如玄都鬼律不得相于奉天師神咒,急急如律令。

臣重啟太上大道君,太上老君,太上丈人,天師嗣師系師等三師文書事門下君將吏兵,六.質六直六端六慇二十四君等,臣某稽首再拜上言,今世微薄,運劫欲盡,人民凶逆,相習來久,外陽為善,內懷豺狼,但欲作惡,不念行慈,背面異辭,共相規圖,萬人之中,無有一人欲求生道者乎,心懷惡行,妬異端,俱作死事,淫泆好色,馳務榮祿,輕孤易貧,強弱相凌,君臣相伐,父子相言,兄弟相殺,母女相罵,婦姑相怕,夫婦相圖,骨肉相食,不避親,是以道炁不覆,故放天災於九州之內,白骨千里,雖好者,百不遺一,如此之人,自為剛強,抄賣婦女以為嬖妾,上有五六,下有三四,車馬衣裘,富貴奢泰,任情恣意,無所窮之,維行嗚趨,不避老少,但行祆惑,責領姧師,更相厭固,或錄人形像,召人名諱,長付社竈,波也泉水,無不痛處,香美齋餅,求於司命,欲令男女,憎他愛己,迴心附影,以為歡悅,隨時祭杞,遂成野道,雖利目前,殃考在後,食人兒女,盡以及身,破門滅戶,殃及後代,如此祆惑,不可常事。臣以姧惡,故列表上奏,歸命太上三天道主,惟願太上勑下天曹,請下吏兵六甲將軍六丁之神,依咒斬殺野道之氣,誅邪滅偽,太上之制,煞鬼生民,大道正法,割給吏兵,如臣所上,佐臣討伐,立時消滅,如玄都鬼律,急急如律令。

天師曰今日甲貫野道脅,今日乙斷野道髮,今日丙斷野道影,今日丁斷野道形,今日戌斷野道手,今日巳斷野道脾,今日庚斷野道肝,今日辛斷野道肺,今日壬斷野道心,今日癸斷野道尾,斬野道死,天野道三,地野道五,非主人家親不得住,吾持神咒速出,去江海中,有窮奇共避邪,將咸池食野道肉,噉野道皮,汝不急去死,乃至天帥神咒,急急如律令。

天師曰,今日六乙,野道急出,六丙六丁,野道自刑,六戊六己,野道不起,六庚六辛,野道不神,六壬六癸,野道自死,六甲將軍六丁之神斬殺野道,不得近人,天師神咒,急急如律令。

天師曰今日寅申,野道不神,今日卯酉,野道不壽,今日辰戌,野道急出,今日未丑,野道不久,天師神咒,急急如律令。

天師曰五寅五卯斬殺野道,五辰五巳斬殺野道妻子,五午五未斬殺野道祆魅精祟,五申五酉斬殺野道父母,五戌五亥斬殺野道付海,五子五丑斬殺野道頭首,天師神咒,急急如律令。

天師曰,今日甲辰,野道不神,今日甲戌,野道悉出,今日乙庚,野道不行,今日丙辛,野道殺身,今日丁壬,破野道心,今日戊癸,殺野道死,今日甲巳,殺野道棄市,天師神咒,急急如律令。

天師曰,東方野道青龍蛟,南方野道炎火耀,西方野道白虎嘯,北方野道玄武尾掉,中央野道黃帝飲汝血,血出毒出矣,吾知汝姓名,北海大神謂銜狀,身長三丈,頭長三尺,黃金為牙齒如曲鑿,面廣三尺,額頸正白,朝食三千,暮噉八百,野道不盡,見推求索,天師神咒,急急如律令。

太上運炁解厄君百萬人,

無上太中君三千六百人,

無上九帝君三十一萬人,

無上太和君官將,九宮十二營衛諸天虛空,大小一切百姓,有病苦者告諸弟子大一太玄元始炁三十萬億諸國祭酒,今牒中國諸姓字,依名殺之,若有居諸山鬼林鬼,草鬼木鬼,塚鬼墓鬼,家鬼他鬼,水邊鬼道傍鬼,中鬼外鬼,飲食鬼臥時鬼,青赤黃白黑五色鬼,有長鬼短鬼,大地小鬼,廣狡鬼夢寐鬼,朝起鬼夜行鬼,步行鬼飛行鬼,問人鬼呼喚人鬼,傷人鬼,嗔恚鬼,急疾鬼行病放毒鬼,五瘟鬼剔人鬼,有急咒之,鬼自摧滅。

正一真人告諸祭酒弟子,若能受吾是經,有急頭痛目眩寒熱不調,常讀此經,魔魅破碎,不敢當吾咒也,若有官獄水火之災,亦讀此經,宅中有鬼亦讀此經,元君諱字當讀是經,有諸高大廣長鬼神苦撓天下,暴酷百姓,鬼神行病,鬼神行疫,鬼神行炁。鬼神有外□鬼,思想鬼,癃殘鬼,魍魎鬼,熒惑鬼,遊逸鎮鬼,厭咒鬼,伏屍鬼,疘死鬼,淫死鬼,老死鬼,宮舍鬼,停傳鬼,軍營鬼,獄死鬼,市死鬼,驚人鬼,木死鬼,火死鬼,水死鬼,客死鬼,未葬鬼,道路鬼,兵死鬼,星死鬼,血死鬼,通檮鬼,斬死鬼,絞死鬼,逢忤鬼,自刺鬼,恐人鬼,強死鬼,兩頭鬼,騎乘鬼,車駕鬼,山鬼,神鬼,土鬼,山頭鬼,水中鬼,據梁鬼,道中鬼,羌胡鬼,蠻夷鬼,忌誕鬼,蟲撩鬼,精神鬼,百蟲鬼,井竈池澤鬼,萬道鬼,遮藏鬼,不神鬼,詐稱鬼。一切大小百精諸鬼,皆不得耗病某家男女之身,鬼不隨咒,各頭破作十分,身首糜碎。當誦是經,咒鬼名字,病即除差,所向皆通。此經功德,聖力難量,於是諸祭酒等,仰歎靈文,欽承法訓,志願奉持,稽首而退。

太上正一咒鬼經竟

太上正一延生保命籙

經名:太上正一延生保命籙。原不題撰人,出於明初。一卷。底本出處:《正統道藏》正一部。

太上正一延生保命籙

據某鄉貫,居位奉道信士某,詞稱本命某年月日時建生,上屬北斗某星君注照言念,某素以太上高皇帝王神氣在身,不能自分別,詣道自實,言被三炁君召,即日謹齎法信,叩頭恭詣龍虎山嗣漢天師真人門下,拜受太上正一延生保命祕籙一階,修身鍊己,保命護身,過度千災,驅除萬惡,延年益算,學道成真,有違科約,坐見中傷,伏願大道元恩錫垂祐助,添神益算,真炁流通,慶及群生,七祖九曾俱蒙開度,行符勑水,救病扶危,先人後己,施無望報,成功不宰,如此之行,道將立見,急急依遵太上正一元降律令。

太上老君於元上三天,與十方大聖至真尊神,長生保命護身天尊,領諸得道神仙真仙飛仙及慈悲度厄真人,尋聲救苦真人,濟生度死真人,萬福護身真人,歷觀世界,見諸男女,各遭三災九厄,十苦八難,遇殃值禍,無方解謝,沈墜三塗,漂諸六趣,永沒地獄。天尊觀見,憫念群生,教以謝愆之法,濟生度死,得離罪苦,若有男女,橫被六天疫毒,水火盜賊,蛇虎魑魅,惡人咒詛,復連殃注,五土尅病,皆當闔家齊心修齋,安置壇場,香花燈燭,請三洞道士焚香行道,誦經佩籙,如法修行,諸災橫難,永得解脫,十直八節,三元本命,父母降生之日,修齋佩籙,保安家眷,即得降大神力,保命護身,若元辰六害十惡,修齋佩籙,即得除災滅厄,保命護身,若父母夫妻亡歿,修齋佩籙,心願生天,即得拔亡度厄,保護人身,若元辰六害死氣之厄,修齊佩籙,即得解害滅妖,無災無難,無罪不禳,保命護身,永得清凈。

東方青騎天官兵馬九億萬人,

東方保命護身金剛力士九億萬人,

南方赤騎天官兵馬三億萬人,

南方保命護身金剛力士三億萬人,

西方白騎天官兵馬七億萬人,

西方保命護身金剛力士七億萬人,

北方黑騎天官兵馬五億萬人,

北方保命護身金剛力士五億萬人,

中央黃騎天官兵馬十二億萬人,

中央保命護身天騶甲卒十二億萬人,

十方保命兵士千億萬人,

十方護身兵士千億萬人,

十方解害兵士千億萬人,

十方除病兵士千億萬人,

十方消災兵士千億萬人,

十方護命兵士千億萬人,

十方滅考兵士千億萬人,

十方斬瘟兵士千億萬人,

十方滅毒兵士千億萬人,

十方解誓兵士千億萬人,

十方治痛兵士千億萬人,

十方斬妖兵士千億萬人,

十方助法兵士千億萬人,

十方護經力士千億萬人,

天靈官監生使者三人,

天靈官保命使者三人,

天靈官長生使者三人,

天靈官扁鵲太醫三人,

天靈官除黑簿吏三人,

天靈官束斗註算君吏九人,

天靈官南斗上生君吏三人,

天靈官西斗記名君吏七人,

天靈官北斗落死君吏五人,

天靈官中斗大魁君吏十二人。

以上符篆並丹書

正一真人曰:世間善男信女,佩受太上正一延生保命籙,尊奉敬禮,仙曹真吏營衛兆身,名標金簡,克作長生,七祖超昇,位登天人,子其遵奉焉。弟子某即日齎持質信,恭詣天師門下,拜受太上正一延生保命籙一階,誓願修奉,罔敢輕慢靈文,倘或有違,甘當冥憲,不敢怨道咎師,一如玄科律令。太上正一延生保命籙

請籙法詞

太上正一延生保命籙請法詞:

維某年月日某辰,具貫隸某處居住,奉道信士某詞稱,本命某年月日時建生,上屬北斗某星君注照,即日謹齎法信叩頭,恭詣龍虎山嗣漢天師真人門下,拜受太上正一延生保命籙一階。伏以道與之貌,百神默拱於泥丸,天賦之形,萬炁齊資於玉戶,養正則神明陰相,惑邪則災害旁加,度身威光,命不待護而自護,受天法籙,神未嘗存而默存,延福延齡,消自戕之妖孽,常清常靜,保惟止之吉祥,既睹慈光,恭遵嚴戒,某無任懇禱之至,謹詞。

天師門下,據弟子某齎持質信,詣道自陳,求受太上正一延生保命籙一階,及請真師寶諱,終身敬奉,今來所據投詞,即日告盟天地,立誓三官,破券分環,依科傳授給付,如後。

籙一階

太上正一延生保命籙

儀式

正一修真旨要節目

祖玄真三師玉諱

祖師三天扶教輔元大法師正一沖玄神化靜應顯佑真君張道陵。

玄師嗣師太清演教妙道真君張衡。

真師系師太清昭化廣德真君張魯。

經籍度三師法諱

經師上清三洞經籙南曹真士玉府上卿

都天大法主嗣漢四十二代天師張正常。

籍師上清三洞經籙太極執法真宰靈寶

領教真人都天大法主嗣漢四十三代天師張宇初。

度師上清三洞寶籙靈寶領教玄化真人

南曹執法仙宰都天大法主嗣教四十四代天師張宇清。

臨壇師法名

證 盟 師

監 度 師

保 舉 師

天師正應先生曰:玄聖格言,天真祕檢,扶衰度厄。當知三元華蓋之靈,保命延生,此謂五斗藏身之籙,感孚孔易,福利無邊。故我太上設教,流傳世學,由是歷代真師對敭寶訓,汲引有緣,繩繩不絕。我以夙慶,世戴國恩,紹正一之師傳,振天目之宗緒。第法籙傳世麥遠,乃選良匠,鋟木成書,以久其傳。若夫禁戒守持,惻隱慈悲,從古至人,莫不如是。登壇善信,各宜滌除玄覽,積行累功,庶幾有願皆符,自此超凡入妙。昭然盟載,可不慎歟。

天師廣微子曰:我家以太上符鐮濟度人天,保鎮國祚,千有五百餘歲矣。祖訓孔昭,奚庸贅贊。惟我先真君,際遇聖朝混一區宇,首見尊崇,江南冠褐咸隸管領。予襲教以來,三朝帝闕疊被恩光,恭遇龍飛,特頒涣號,以精嚴比虛靖,謂衹肅似沖和,加官徵例於唐朝,胙土進封於留國。做好事,傳符籙,俾紹先猷;祈福貺,禦民災,欽承聖訓。祈天永命,敢不衹勤,度籙傳符,益彰開化,上以對歇天子丕顯之命,下以敷錫庶民皇極之休。尚克時忱,以介景福。

正一玄壇保舉師,上清三洞經籙,某保舉到奉道信士某,叅受太上正一延生保命籙,皈身佩奉。本壇除已具籙事由,躬請正一嗣教天師真人,申聞祖天師正一真人,依科傳度外,爰給詞以為證,俾遵教以奉行。倘負盟言,自貽玄憲。

太上正一延生保命籙竟

太上正一法文經

經名:太上正一法文經。撰人不詳,約出於南北期。係早期天師道經典《正一法文》殘本之一。一卷。底本出處:《正統道藏》正一部。

太上正一法文經

天師稽首問太上曰:道陵常見世問人民,困於疲病牢獄,扭械柳鎖,水火刀兵,虎狼蟲蛇,眾苦危難,不能自免,痛惱辛酸,死亡夭折,枉橫非一,不知從何綠來而值斯毒,不知修何功德可得度脫,惟願天尊大慈開宥,令知所犯,得出憂悲。

太上告道陵曰:皆由人民不信宿命,罪福因綠,輕師慢道,破齋犯戒,違負天地日月星辰,攻根伐本,背正入邪,欺凌貧賤,呎詛鬼神,穢辱三尊,不忠不孝,兄弟不睦,父子不慈,夫婦不和,男女不順,更相殘害,嬌詐百端,殺生偷盜,邪淫嫉拓,惶貪愚癡,惡口兩舌,綺妄不真,飲酒食肉,穢污天真,恃強凌弱,倚官狹勢,為君無道,為臣不忠,罔上欺下,損傷百姓,枉害忠良,縱放無度,致遭病苦,厄難相逢,是故天有九醜殺鬼,各將徒眾九千萬人,乘雲馭氣,因風傍雨,柄泊林木,依附人家,伺其衰怯,隨託衣服流精,飲食入人臟腑,或居宅舍,行九種厄難,布在世問,治此惡人,令歸善道,若持齋禮拜行道,誦經燒香散花,受誠懺悔布施,發願救濟貧窮,放贖生命,修營靈觀,建立精舍,玄壇法宇,廣造福田,作諸功德,即得兔其災厄,度脫危苦,若不信罪福,殺生偷盜,飲食酒肉,訾毀三寶,輕慢出家,破壞形像,行諸惡業,則眾厄加身,遇其撼軻,田蠡虛耗,畜養死亡,仕宦黜退,人口夭傷,所求不利,所願不成。九厄者:

一者疾病,謂風寒暑濕,疫氣瘟行,瘡癖癥痕,霍亂下痢,邪精鬼痊,一切病惱苦痛纏身,不能飲食,形容消瘦,求生不得,求死不得,晝夜困楚,坐外不寧。

二者牢獄,謂官家口舌,文書枉橫,扭械伽鎖,鞭棒楚撻,考掠身形,痛苦難忍,連及父母兄弟妻兒眷屬,累歲終年,莫能自出。

三者刀兵,謂遭逢無道,殺戮賢良,或枉加寇害,劫賊綠對,逢其斷割,手足分張,或為國征討,遭其斫射,破裂尸形,骨肉離散,飼諸禽獸,魂飛異域,永無依託。

四者水漂,謂洪水洋溢,彌天流蕩,川谷波騰,遇其淹沒,父子同淪,骨肉消散,填於溝壑,飼其魚鱉,或行江海及諸川谷,即逢沈溺,形消水府。

五者火燒、謂行山澤逢諸野火,及以居家,值其焚灼,形體焦然

六者毒傷,謂虎狼蟲蛇蜂薑眾毒,及草木花葉傷損皮膚,或惡氣毒物中身入腹,痛苦難堪。

七者壓注,謂山石崖岸屋宇,瓦木崩壞,摧折壓連,損傷手足,頭目痛楚難忍,坐臥不安。

八者驚恐,謂官家威勢,水火刀兵,風雷震擊,惡禽猛獸,魍魎邪精,奄來迫連,恐怖不寧,魂神號喪,便至亡隕。

九者饑寒,謂公私使役,遠出他方,遭遇險幟水火兵寇,以相凌迫、衣糧乏絕。或居家貧寶,常受饑寒,皆是九醜殺鬼主之。

九醜鬼者,一日狄星,二日狂雲,三日眾妖,四日天乖,五曰腱驟,六日甘篤,七日晶狂,八日警乎昌,九曰值。俱各司一厄,常行人問。

復有五帝神官,各行五厄,以伺惡人。

一者青帝神官,行青瘟、青疫、青毒、青蠱、青董、青吹,逢之者頭痛壯熱,傷寒時氣,霍亂下痢,手足煩疼,肩背強直,不能飲食,身體痛楚,骨肉辛酸、言語恍惚,不自覺知。

二者赤帝神官,行赤瘟、赤疫、赤毒、赤蠱、赤董、赤吹,遇之者官家牢獄、扭械柳鎖、文書口舌,刑徒擊閉、鞭笞考楚、痛惱百端。

三者白帝神官、行白瘟、白疫、白毒、白蠱、白董、白吹,遭之者刀兵劫賊,虎狼蟲蛇,蜂蘆毒物,以相中害,傷損身形。

四者黑帝神官,行黑瘟、黑疫、黑蠱、黑毒、黑董、黑吹,值之者江河山谷,水泉沈溺,漂流淹沒,淪蕩死亡。

五者黃帝神官,行黃瘟、黃疫、黃蠱、黃毒、黃董、黃吹,當之者山石頹毀,屋宇崩壞、車破馬亡,草木壓連,眾毒加身。

此等神官,各將殺鬼三百萬人,手持五刀,行於人間。

一曰木刀,著人之時身體寒熱,皮膚痛癢,起動不安、手足酸楚、風狂恍惚、坐臥不寧。

二曰火刀,中人之時、頭痛壯熱、遍身疼煩、言語謬誤、面目變赤。

三曰金刀,中人之時咳嗽上氣,骨節痛楚,或身上生瘡。

四曰水刀,中人之時霍亂下痢,面目青黑,身體浮腫,手足煩疼。

五曰土刀,中人之時腹內脹滿,飲食不消。從此五者,轉生百病,使人形容消瘦,魂魄飛揚,常夢與死人同遊,臧其籌命,名書黑簿、或年命沒在黑星赤宿,天羅地網。一切災厄之者,皆當先以身中上服,造救苦天尊,寫此寶經,作度厄神嬸,皆以九為數,彌多為佳,然長明燈,晝夜不絕,并誦經行道,懺悔受戒,燒香散花,設齋念道,救濟危苦,捨放囚徒,布施窮乏,放贖生命,立其高座,廣召有德,講說大乘,立觀度人,行諸善願,晝夜不怠,克得脫離災厄,年命長延。

太上又曰:若人常能預造十方天尊,一軀十軀百軀千軀萬軀,隨力所堪。復寫三洞眾經,一部十部百部千部萬部,流通讀誦。又請道士轉讀三洞一切眾經,行道啟願,請福禳災,度人立觀,最為第一,不可思議。若不能如此,但清靜宅舍,沐浴身心,晝夜讀誦此經,禮拜十方天尊,燒香解厄,散花陳願,自得免諸災難,獲福無窮。

太上曰:若欲解厄消災,當取青絲左紐作九子繩,令長九尺,金環九枚,或銀銅等,先結一環於繩頭,燒香然燈,多少之限,皆以九數之,東向安坐,讀誦此經,每一遍一卷,則就環一,結滿九結後,又結一環,如此竟九環,即設齋解結,名曰解天九厄,開天九結,度名九天,延生九真,解竟復依前結之,若有多人,各結各解,若滿九萬遍,則終身無厄,名上東華,若能至解結之時,造像燈嬸,各九諸天,稱讚福祚,巍巍其結,或於三尊御前,若法師衣帶而誦詠結之,若自讚誦結,已衣帶矣。

禮十方天尊法

面東方九十拜,東南方百二十拜,南方三十拜,西南方一百二十拜,西方七十拜,西北方一百二十拜,北方五十拜,東北方一百二十拜,向西北禮上方三百六十拜,向東南禮下方一百二十拜,各一千二百拜,皆須拜拜念當方天尊名號云。

至心歸命東方玉寶皇上天尊。

至心歸命東南方好生度命天尊。

至心歸命南方玄真萬福天尊。

至心歸命西南方太靈虛皇天尊。

至心歸命西方太妙至極天尊。

至心歸命西北方元量太華天尊。

至心歸命北方玄上玉晨天尊。

至心歸命東北方度仙上聖天尊。

至心歸命上方玉虛明皇天尊。

至心歸命下方真皇洞神天尊。

每禮一方竟,皆長跪,三上香,懺曰:弟子某甲,肉人凡夫,生在世問,從年七歲以來,違天犯地,呵風罵雨,躲露星辰,輕慢三寶,穢污十方,不依科禁,訾毀正真,不忠不孝,殺生偷盜,邪淫顛倒,綺言妄語,惡口呎詛、罪條無量,不可記錄,不自覺知,今日首謝,歸命天尊,特願天尊大慈開宥,原赦某甲無量罪愆,乞度災厄,名書神仙長生簿中,更三上香、叩頭搏頰。

太上曰:於本命行年太歲,大小墓上,然燈誦經,解厄消災,十二時二十八宿上,然燈延年益算,門戶上,然燈益口來財,庭中然七星燈,解牢獄禁閉,皆當燒香誦經。又曰:常以月朔望晦、清齋燒香,然二十八宿燈,晝夜不懈,諸天為子卻死上生,益算延年,若能誦三洞大經,福降無窮矣。天師稽首稱善而退。

太上正一法文經竟

太上正一盟威法籙

經名:太上正一盟威法籙。撰人不詳,約出於南北朝,係早期天師道法籙。一卷。底本出處:《正統道藏》正一部。

太上正一盟威法籙

太上一官童子籙,

太上十官童子籙,

太上七十五官童子籙,

太上三五赤官斬邪籙,

太一護身將軍籙,

太上二十四治氣籙,

太上護身延年解一切災厄籙,

太上保命長生籙,

太上鳳凰解穢妙籙,

太上三五解妨害寶符妙籙,

太上老君授徐甲延生保命籙,

太上招財鎮寶妙籙,

太上九一河圖寶籙,

太上百五十將軍男仙靈籙。

太上一官童子籙

維某年某月某日,某州縣鄉里,某宮觀受某法籙姓某,素被新出老君太上高皇帝王神氣在身,不能自分別,今齎信詣三洞法師臣某,請受太上一官童子籙,自實悉言,被君召,即日聽署之後,要當扶助天師醫治百姓疾病,不得輕泄淫盜,鬲戾妬,行不正之事,自作一法,誹笑師主者,此魔鬼所嫉,但當慈仁育孝,敬老愛少,父母兄弟,更相承奉,常以五臘吉日於堂上祝家親九祖,二月八月同日祀社竈,其餘不得私祀他鬼神,一旦違犯,坐見中傷,不得怨道咎師,一如律令。

北一上官直使功曹二人,

北一上官郎吏虎賁百二十人,

北一上官正一功曹二人,

北一上官察姦鉤騎百二十人,

北一上官治病功曹二人,

北一上官三官僕射百二十人,

北一上官左官使者二人,

北一上官天騶甲卒百二十人,

北一上官右官使者二人,

北一上官天丁力士百二十人,

北一上官陰陽神央吏二人,

北一上官收氣食氣吏百二十人,

赤天歷旗剛風將軍百二十人,

赤天歷旗左右將軍百二十人。

保舉

監度

度師

太上十官童子籙

維某年某月某日,某州縣鄉里,某宮觀受某法籙姓某,素被新出老君太上高皇帝王神氣在身,不能自分別,今齎信詣三洞法師臣其請受太上十官童子籙,自實悉言,被君召,即日聽署之後,約當慈仁育孝,敬老愛少,父母兄弟更相承奉,常以五臘吉日,於堂上杞家親九祖,二月八月同日祀社竈,其餘不得私祀他鬼神,一旦違犯,坐見中傷,不得怨道咎師,一如太上老君律令。

上仙都直使功曹二人,

上仙都郎吏虎賁二百四十人,

上仙都正一功曹二人,

上仙都察姦鉤騎二百四十人,

上仙都治病功曹二人,

上仙都三官僕射二百四十人,

上仙都左官使者二人,

上仙都天騶甲卒二百四十人,

上仙都右官使者二人,

上仙都天丁力士二百四十人,

上仙都陰陽神决吏二人,

上仙都收氣食氣吏二百四十人,

上仙都陰陽官太醫吏二人,

上仙都剛風騎置驛馬上章吏二百四十人,

赤天歷旗剛風官驛將軍二人,

赤天歷旗剛風左官驛將軍二人,

赤天歷旗剛風右官驛將軍二人,

赤天歷旗剛風左將軍二人,

赤天歷旗剛風右將軍二人。

保舉

監度

度師

太上七十五官童子籙

維某年某月某日,某州縣鄉里,某宮觀受某法籙姓某,素被新出老君太上高皇帝王神氣在身,不能自分別,今齎信詣三洞法師臣某,請受太上七十五官童子籙,自實悉言,被君召即日聽署之後,約當慈仁育孝,敬老愛少,父母兄弟更相承奉,常以五臘吉日於堂上祀家親九祖父母,二月八月同日祀社竈,其餘不得私祀他鬼神,一旦違犯,坐見中傷,不得怨道咎師,一如太上老君律令。

上靈官直使功曹二人,

上靈官郎吏虎賁二百四十人,

上靈官正一功曹二人,

上靈官察姦鉤騎二百四十人,

上靈官治病功曹二人,

上靈官三官僕射二百四十人,

上靈官左官使者二人,

上靈官天丁力士二百四十人,

上靈官右官使者二人,

上靈官收氣食氣吏二百四十人,

上靈官陽神决吏二人,

上靈官收鬼食鬼吏二百四十人,

上靈官陰神决吏二人,

上靈官科車赤符吏二百四十人,

上靈官陽官太醫吏二人,

上靈官剛風騎置吏二百四十人,

上靈官陰官太醫吏二人,

上靈官驛馬上章吏二百四十人,

上靈官候神將軍二人,

上靈官候都神將軍二人,

上靈官候左都神將軍二人,

上靈官候右都神將軍二人,

上靈官候仕將軍二人。

保舉

監度

度師

太上三五赤官斬邪籙

維某年某月某日,某州縣鄉里,某官觀受某法條姓某,素被新出老君太上高皇帝王神氣在身,不能自分別,今齎信詣三洞法師臣某,請受三五赤官斬邪支兵,定三魂,安七魄;隨逐上下,行來出入,辟斥眾邪,收滅精怪,黿鼉龜龞狐狸老精,千歲妖孽,王相剛柔,羣凶故氣,不得妄犯弟子之身,一如太上老君律令。

天靈赤官直使功曹二人,

天靈赤官正一功曹二人,

天靈赤官治病功曹二人,

天靈赤官左官使者二人,

天靈赤官右官使者二人,

天靈赤官陽神决吏二人,

天靈赤官陰神决吏二人,

天靈赤官陽官太醫吏二人,

天靈赤官陰官太醫吏二人,

天靈赤官監邪將軍二人,

天靈赤官攝邪將軍二人,

天靈赤官誅邪將軍二人,

天靈赤官伐邪將軍二人,

天靈赤官斬邪左將軍二人,

天靈赤官斬邪右將軍二人,

天靈赤官陽官將軍二人,

天靈赤官陰官將軍二人,

天靈赤官護身將軍二人,

天靈赤官禽奇將軍二人,

天靈赤官陰神太醫吏二人,

天靈赤官陽神太醫吏二人,

天靈赤官監邪直符二人,

天靈赤官斬邪使者二人,

天靈赤官正一使者二人,

天靈赤官斬邪刺姦二人,

天靈赤官斬邪御史二人,

天靈赤官斬邪都護二人,

天靈赤官斬邪將軍二人,

天靈赤官斬邪禽奇二人,

天靈赤官斬邪玉女二十四人,

天靈赤官扁鵲醫吏二人,

天靈赤官斬邪青龍白虎朱雀玄武各三十六人。

保舉

監度

度師

太上護身將軍籙

維某年某月某日,某州縣鄉里,某宮觀受某法籙姓某,素被新出老君太上高皇帝王神氣在身,不能自分別,今齎信詣三洞法師臣某,請受太一護身將軍神符籙,受任之後,太一真神五帝直符千乘萬騎隨逐弟子之身,度厄長存,當勤心敬法,尊崇大道,不得輕泄神文,一如太上老君律令。

皇天堂堂,覆弟子身,皇地厚載,弟子不開自通,不扶自行,日月同照,辟除五殃,聖神養育,坐食甘漿,王父相念,奉致仙方,王母相念,延年益壽,玉女相念,燌燒五香,真人相念,語笑相迎,兵人相見,摧折鋒鋩,力士相見,姦人敢當,橋梁即渡,水為不流,山林進止,辟斥道途,五兵鬼賊,逃避要頭,行無不通,止無不休,依科奉受,立得仙度,急急一如太上老君律令。

保舉

監度

度師

太上二十四治氣籙

係天師陽平等治,太上中氣,東西南北四部,將行督察二十四治,領二十四氣,監天都功統九州里社天師門下小臣,今有弟子應被逮召,應備法職,今輒選補二十四氣。

陽平治 太上中氣功曹平氣大品將軍一人,

鹿堂治 太上中氣大都功大品將軍一人,

鵠鳴治 太上中氣右領兵大品將軍一人,

漓沅治 太上中氣平五氣大品將軍一人,

葛璝治 太上中氣左領功曹大品將軍一人,

庚除治 太上中氣左監神氣大品將軍一人,

秦中治 太上中氣右領真氣大品將軍一人,

真多治 太上中氣右領監氣大品將軍一人,

昌利治 太上中氣左領行氣大品將軍一人,

隸上治 太上中氣左監白氣大品將軍一人,

涌泉治 太上中氣右監神氣大品將軍一人,

稠稉治 太上中氣右察氣大品將軍一人,

北平治 太上中氣東部行氣大品將軍一人,

本竹治 太上中氣南部行氣大品將軍一人,

濛秦治 太上中氣左領决職大品將軍一人,

平蓋治 太上中氣佐四部氣大品將軍一人,

雲臺治 太上中氣右領决職大品將軍一人,

濜口治 太上中氣西部行氣大品將軍一人,

後城治 太上中氣右領行氣大品將軍一人,

公慕治 太上中氣執氣大品將軍一人,

平崗治 太上中氣左領神大品將軍一人,

主簿治 太上中氣左察氣大品將軍一人,

玉局治 太上中氣右察氣大品將軍一人,

北邙治 太上中氣右領神大品將軍一人,

維某年某月某日,某州縣鄉里,某宮觀受某法籙姓某,素被新出老君太上高皇帝王神氣在身,不能自分別,今齎信詣三洞法師臣某,請受太上二十四治籙,修行供養,永為身寶,急急一如律令。

保舉

監度

度師

太上護身延年解一切災厄籙

維某年某月某日,某州縣鄉里,某宮觀受某法籙姓某,素被新出老君太上高皇帝王神氣在身,不能自分別,今齎信詣三洞法師臣某,請受太上護身延年解一切災厄籙,永為身寶,所有千災萬厄,永不相侵,子能持之,可以長生矣,急急如太上老君律令。

上仙官解年災厄童子十二人,

上仙官解連星厄童子十二人,

上仙官解筭盡厄童子十二人,

上仙官解死災厄童子十二人,

上仙官解官災厄童子十二人,

上仙官解疾病厄童子十二人,

上仙官解破財厄童子十二人,

上仙官解復連厄童子十二人,

上仙官解虎狼厄童子十二人,

上仙官解蟲蛇厄童子十二人,

上仙官解天羅厄童子十二人,

上仙官解地綱厄童子十二人,

上仙官解元辰厄童子十二人,

上仙官解橫禍厄童子十二人,

上仙官解水火厄童子十二人,

上仙官解劫賊厄童子十二人,

上仙官解刀兵厄童子十二人,

上仙官解刑獄厄童子十二人。

保舉

監度

度師

太上保命長生籙

維某年某月某日,某州縣鄉里,某宮觀受某法籙姓某,素被新出老君太上高皇帝王神氣在身,不能自分別,今齎信詣三洞法師臣某,請受保命長生籙,受任之後,要當扶助天師,醫治百姓,不得飲酒食肉,一旦違犯,坐見中傷,不得怨道咎師,一如太上老君律令。

太上保命神符護弟子之身長生,急急如律令。

雲鵲淺綠帔黃服青緣朱履

天靈官好生使者二人,

天靈官東斗注筭君吏九人,

天靈官保命使者二人,

天靈官南斗上生君吏三人,

天靈官長生使者二人,

天靈官西斗記名君吏七人,

天靈官扁鵲太醫二人,

天靈官北斗落死君吏五人,

天靈官除炁簿吏二人,

天靈官中斗大魁君吏十二人。

保舉

監度

度師

太上鳳凰解穢妙籙

維某年某月某日,某州縣鄉里,某宮觀受某法籙姓某,素被新出老君太上高皇帝王神氣在身,不能自分別,今齎信詣三洞法師臣某,請受太上解厄延年,除三災辟九厄,令耳目聰明,安魂定魄,保度衰厄,解除百穢,急急一如太上老君律令。

東方青帝木官解穢君吏九人,

南方赤帝火官解穢君吏三人,

西方白帝金官解穢君吏七人,

北方黑帝水官解穢君吏五人,

中央黃帝土官解穢君吏十二人,

天上地下解穢君吏百二十人,

解穢玉女百二十人,

九鳳破穢君將吏兵百二十人。

東方青穢,南方赤穢,中央黃穢,西方白穢,北方黑穢,五方五色之穢,天穢地穢,人穢鬼穢,牛馬六畜之穢,濁不忏清死不妨生,從今解穢,令我長生。

保舉

監度

度師

太上三五解妨害寶符妙籙

太玄中一金闕寶符真格妙籙,高皇玉帝於紫微宮請西王母內篇之奧,有濟拔之科,隨世下化,救度生靈,解除妨害生屬,或犯三刑四殺,孤辰寡宿,天殺地殺,天年歲星,元辰六害,兒子父母死絕入墓中,生致得相妨,今請受解除大妨害籙,保身護命,延年益壽,和合年命,所剋悉乞消散,和睦六親,慈育九眷,父母兄弟宗族,基係受之於身,永保長生,一如太上老君律令。

上仙都直使功曹和神吏五人,

上仙都無上功曹合神吏十五人,

上仙都正一功曹和神吏五人,

上仙都虛無功曹合神吏十五人,

上仙都五帝功曹和神吏五人,

上仙都無為功曹合神吏十五人,

上仙都三天功曹和神吏五人,

上仙都赤天解妨合神吏十五人,

上仙都左官使者和神吏五人,

上仙都赤天解害合神吏十五人,

上仙都右官使者和神吏五人,

上仙都陰陽解元辰六害合神吏十五人,

上仙都陰陽使者和神吏五人,

上仙都陰陽解孤辰寡宿三刑四殺合神吏十五人。

維某年某月某日,某州縣鄉里,某宮觀受某法籙姓某,素被新出老君太上高皇帝王神氣在身,不能自分別,今齎信詣三洞法師臣某,請受太上解妨害寶符妙籙,釋除所犯六害孤辰煙火絕滅,衝破(糹+勾)絞,五鬼八難,三刑四殺,父母不宜,男女所尅,並乞消除保宜福祿,更相悅喻,不得誹笑真人,一如太上老君律令。

保舉

監度

度師

太上老君授徐甲延生保命籙

無上玄元始氣玉皇高尊上帝真君生筭定壽,延年久視,保身護命,要聖靈文也,且玄科祕隱非凡所行,昔函谷關令尹喜先生,親承旨授傳流下世,宣於後賢,其有真仙之子,骨命合道者,可得奉佩此文,昔元狩元年,有東陵虛皇之子東方朔,親詣西王母清齎千日,祈請此法持佩在身,得獲真道徐甲授之,增筭千年,張道陵佩之,白日昇天,趙昇修行便證,正真子能依科奉受修持,即得延年久視,長生增筭益年,保身護命,辟除千災,消滅萬害,護法玉童玉女,天官君將吏兵,天丁力士定筭,直符益筭將軍等,各千萬眾,隨逐佩法者,身永不相離,子能奉持長生久視,生死獲道,斯法祕妙,非真勿傳,傳授不依科限,殃及七祖,逮兆生身,不得怨師咎道,一如太上老君律令。

老君曰:玄元始氣,生筭定壽,延年久視保身護命,長生昇仙變化,寶符攝錄,生筭將軍,定筭吏兵,益筭仙童,保筭玉女等,各千萬眾,隨逐佩籙者,身行住坐卧,出入遠近,纏身繞骨,防護營衛,永不相離,子能奉受,持佩修行,可以登仙。·

太清子日子時,生筭延年久視,保身護命,定童王女各九千萬人。

太清丑日丑時,生筭延年久視,保身護命,定壽仙官各九千萬人。

太清寅日寅時,生筭延年久視,保身護命,定體地官九千萬人。

太清卯日卯時,生筭延年久視,保身護命,除死水官九千萬人。

太清辰日辰時,生筭延年久視,保身護命,東斗注筭君九千萬人。

太清巳日巳時,生筭延年久視,保身護命,南斗上生君九千萬人。

太清午日午時,生筭延年久視,保身護命,西斗記名君九千萬人。

太清未日未時,生筭延年久視,保身護命,北斗落死君九千萬人。

太清申日申時,生筭延年久視,保身護命,中斗大魁君九千萬人。

太清酉日酉時,生籌延年久視,保身護命,三台長生君九千萬人。

太清戌日戌時,生筭延年久視,保身護命,二十八宿消災君九千萬人。

太清亥日亥時,生籌延年久視,保身護命,三十五星除罪君九千萬人。

太清玄元無上三天無極大道太上老君門下,臣胎生凡短,耳目不明,昔以云云。

維某年某月某日,某州縣鄉里,某宮觀受某法籙姓某,素被新出老君太上高皇帝王神氣在身,不能自分別,今齎信詣三洞法師臣某,請受老君生筭定壽,久視保身護命,永為身寶,仙聖感應,奉佩之後,不得輕慢經文,誹笑道士,妬賢嫉能,欺凌寡弱,抑奪不平,行之不犯,十年可傳。

保舉

監度

度師

太上招財鎮寶妙籙

老君曰:紫微玉皇道君招財鎮寶者,蓋東海青童君之祕訣也,靈文隱祕,凡無所觀,昔黃帝於太白山親承西王母玄女奉受,乃獲富貴而登仙,有玉釜仙人傳流於世,自無宿福不可聞見斯文,寶籙招金召銀,錢帛日增,五穀充盈,奴婢保宜,田蠶倍收,商估有利,買賣倍還,財去復來,保護家門,賊寇無傷,凶徒惡倡,慈心相向,奉受修行,家門富貴,男忠女貞,年長命遠,福蔭後偷,官祿日增,仕君得意,人所愛敬,出入遠近,四路開通,官私敬仰,萬惡不仟,龍蛇虎獸,永自潛伏,五瘟疫鬼,遠進千里,斯籙寶祕,非真勿傳,子能持之,深宜慎焉。

老君曰:紫微中閤招財神符,常以丙子丁丑壬寅癸卯戊申戊午滿成收開,日朱書帶之,招五方錢財,令人富貴,興估萬倍,買賣返還,符神九千九百九十九人侍衛人身。

老君曰:紫微中閤鎮寶神符,用前六富日朱書帶之,男左女右,所求如意,萬願從心,錢財充足,六畜蕃息,保宜田蠶,官私敬仰,萬厄不臨,符神吏兵九千九百人侍衛弟子之身。

老君曰:紫微中閤興佑神符,依以六富日書而帶之,興佑覓利,所求皆得,萬願從心,常能清諍,帶此神符萬病不侵,錢財倍益,符神吏兵三千九百九十人保護受者之身。

太清招天庫藏金銀錢帛吏兵直符使者百萬人,

太清招地庫藏金銀錢帛吏兵直符使者百萬人,

太清招東方角姓金銀錢帛吏兵直符使者百萬人,

太清招南方徵姓金銀錢帛吏兵直符使者百萬人,

太清招西方商姓金銀錢帛吏兵直符使者百萬人,

太清招北方羽姓金銀錢帛吏兵直符使者百萬人,

太清招中央宮姓金銀錢帛吏兵直符使者百萬人,

太清招九州百二十郡大富長者金銀錢帛吏兵直符使者百萬人。

維某年某月某日,某州縣鄉里,某宮觀受某法籙姓某,素被新出老君太上高皇帝王神氣在身,不能自分別,今齎信詣三洞法師臣某,請受太上老君招財鎮寶妙籙,修行供養,以為身寶,受法之後,上不違天,下不負地,中不輕師,慢法欺孤賤寡憎老愛少,一旦違科,臧筭九年,受之不犯,十年可傳,一如太上老君盟科律令。

保舉

監度

度師

太上九一河圖寶籙

維某年某月某日,某州縣鄉里,某宮觀受某法籙姓某,素被新出老君太上高皇帝王神氣在身,不能自分別,今齎信詣三洞法師臣某,請受太上九一河圖元紀九皇隱諱長生不死之訣,九府靈官下衛弟子之身,卻邪納正,同會玉帝之前,一如太上老君律令。

第一陽明星玉皇九辰君,天樞星陽明之魂也,對西門上真皇夫人。

第二陰精星玉皇主華辰君,天旋星陰精之魂也,西北門上仙皇夫人。

第三真人星玉皇主仙辰君,天機星真人之魂也,對東門明皇夫人。

第四玄冥星玉皇主上飛蓋君,天權星玄冥之魂也,對南門華皇夫人。

第五丹元君玉皇金魅七辰君,天斷星丹元星靈也,對北門中皇夫人。

第六北極星玉皇北辰華君,北極星北極魂靈也,北極門元皇夫人。

第七天關星玉皇悲靈北蓋君,搖光星天關魂,大明兩門下北門虛皇夫人。

第八左輔星玉皇帝尊九辰君,洞明星輔星魂,精陽明西門帝皇夫人。

第九右弼星玉皇帝真元辰君,隱元星弼星魂精也,東南門上皇夫人。

九官取宜裝

陽明大尉府九百二十品,九億萬諸靈官,飛龍騎吏繡衣使者,玉童玉女各九億萬人。

陰精上宰府五百五十品,九億萬諸靈官飛龍騎吏繡衣使者,玉童玉女各九億萬人。

真人司空府七百七十品,九億萬諸靈官飛龍騎吏繡衣使者,玉童玉女各九億萬人。

玄冥游擊府八百八十品,九億萬諸靈官飛龍騎吏繡衣使者,玉童玉女各九億萬人。

丹元斗君府七百二十品,九億萬諸靈官飛龍騎吏繡衣使者,玉童玉女各九億萬人。

北極太常府七百七十品,九億萬諸靈官飛龍騎吏繡衣使者,玉童玉女各九億萬人。

天關上帝府七百七十品,九億萬諸靈官飛龍騎吏繡衣使者,玉童玉女各九億萬人。

輔天尊玉帝府九百二十品,九億萬諸靈官飛龍騎吏繡衣使者,玉童玉女各九億萬人。

弼大帝真府九百九十品,九億萬諸靈官飛龍騎吏繡衣使者,玉童玉女各九億萬人。

保舉

監度

度師

太上百五十將軍男仙靈籙

維某年某月某日,某州縣鄉里,某宮觀受某法籙姓某,素被新出老君太上高皇帝王神氣在身,不能自分別,今齎信詣三洞法師臣某,請受太上百五十將軍男仙靈籙,自實悉言,被君召即日聽署之後,要當扶助天師醫治百姓,不得飲酒食肉,輕淫盜取,鬲戾妬。行不正之事,自作一法,誹笑師主,此魔鬼所嫉,但當慈仁育孝,敬老愛少,父母兄弟更相承奉,常以五臘吉日於堂上祀家親太祖,二月八月同日祠社竈,其餘不得私祀他鬼神,一旦違犯,坐見中傷,不得怨道咎師,一如太上老君律令。

上仙都直使功曹十五人,

上仙都正一功曹十五人,

上仙都治病功曹十五人,

上仙都左官使者十五人,

上仙都右官使者十五人,

上仙都陰神决吏十五人,

上仙都陽神决吏十五人,

上仙都陰官太醫吏十五人,

上仙都陽官太醫吏十五人,

上仙都陰官功曹十五人,

上仙都陽官功曹十五人,

赤天歷旗剛風大將軍五人,

赤天歷旗剛風左將軍五人,

赤天歷旗剛風右將軍五人,

赤天歷旗中官剛風大將軍五人,

赤天歷旗中官剛風左將軍五人,

赤天歷旗中官剛風右將軍五人,

赤天歷旗中官大將軍五人,

赤天歷旗左中官將軍五人,

赤天歷旗右中官將軍五人,

赤天歷旗剛風官大將軍五人,

赤天歷旗剛風左官將軍五人,

赤天歷旗剛風右官將軍五人,

赤天歷旗剛風騎大將軍五人,

赤天歷旗剛風左騎將軍五人,

赤天歷旗剛風右騎將軍五人,

上仙都郎吏虎賁千二百人,

上仙都察姦鉤騎千二百人,

上仙都三官僕射千二百人,

上仙都天丁力士千二百人,

上仙都天騶甲卒千二百人,

上仙都收氣食氣吏六十人,

上仙都收神食神吏六十人,

上仙都收鬼食鬼吏六十人,

上仙都收邪食邪吏六十人,

上仙都收毒食毒吏六十人,

上仙都科車赤符吏六十人,

上仙都剛風騎置吏六十人,

上仙都驛馬上章吏六十人。

上靈官直使功曹十五人,

上靈官正一功曹十五人,

上靈官治病功曹十五人,

上靈官左官使者十五人,

上靈官右官使者十五人,

上靈官陰神决吏十五人,

上靈官陽神决吏十五人,

上靈官陰官功曹十五人,

上靈官陽官功曹十五人,

上靈官陰官太醫吏十五人,

上靈官陽官太醫吏十五人,

上靈官驛騎大將軍五人,

上靈官左驛騎將軍五人,

上靈官右驛騎將軍五人,

上靈官都驛騎大將軍五人,

上靈官左都驛騎將軍五人,

上靈官右都驛騎將軍五人,

上靈官都官大將軍五人,

上靈官左都官將軍五人,

上靈官右都官將軍五人,

上靈官都督騎大將軍五人,

上靈官都督左騎將軍五人,

上靈官都督右騎將軍五人,

上靈官中都騎大將軍五人,

上靈官中都左騎將軍五人,

上靈官中都右騎將軍五人,

上靈官郎吏虎賁千二百人,

上靈官察姦鉤騎千二百人,

上靈官三官僕射千二百人,

上靈官天騶甲卒千二百人,

上靈官天丁力士千二百人,

上靈官收氣食氣吏六十人,

上靈官收神食神吏六十人,

上靈官收鬼食鬼吏六十人,

上靈官收邪食邪吏六十人,

上靈官收毒食毒吏六十人,

上靈官科車赤符吏六十人,

上靈官剛風騎置吏六十人,

上靈官驛馬上章吏六十人。

一者不殺當念眾生,

二者不色淫犯非法,

三者不盜取非義財,

四者不欺善惡反論,

五者不醉常思淨行。

保舉

監度

度師

太上正一盟威法籙竟

太上正一解五音咒詛秘籙

經名:太上正一解五音咒詛秘籙。原不題撰人,出於明代。底本出處《正統道藏》正一部。

太上正一解五音咒詛秘籙

據某鄉貫居住奉道信士某詞稱,本命某年月日時建生,上屬北斗某星君注照,即日謹齎法信叩頭,恭詣龍虎山嗣漢天師真人門下,拜受太上解五音咒詛籙一階,解釋咒詛,蕩禳魘檮,消災度厄,延壽長年,敬受奉行,克符效信,有違科約,坐見中傷,一如玄科律令。

東方九夷甲乙君領兵九千人,飜解春三月咒詛。

南方八蠻丙丁君領兵三千人,飜解夏三月咒詛。

西方六戎庚辛君領兵七千人,飜解秋三月咒詛。

北方五狄壬癸君領兵五千人,飜解冬三月咒詛。

中央三秦戊己君領兵一萬二千人,飜解四季月咒詛。

弟子某或被惡人圖畫形像,以刀刺心或道上神社壇場牢獄,山林溪澗,井竈之間;或與河伯水官,俗中邪師,凡有鬼神之處,咒詛百端,致生災害。奉請太元兵士百萬眾,又請飜倒君兵士十萬人,一合來下,悉皆解之,放遣魂魄,不得拘留,平和神炁,消蕩災凶,急急如律令。

已上符篆並丹書

正一真人曰:吾觀世間男女多為惡人魘禱,指斥天地,呼證鬼神,興諸咒詛,百盟之鬼,所見拘摯,使人動止轗軻,夢寢不寧,怪異妄生,妖祥屢見,無由解釋,以致殞傷,深可哀憫,於是即詣太清天中老君金闕之下,殷勤禮請,乞開紫陽之宮,啟雲錦之笈,請太上解五音咒詛妙籙,傳付世間善信之士,得叅佩者,即免斯苦,克終天年,永無夭惡,子宜敬奉焉。

弟子某即日齎持法信,恭詣天師門下,拜受太上解五音咒詛祕錄一階,佩受之後,誓遵盟約,一旦有違,甘當冥考,不敢怨道咎師,一如玄科律令。

太上正一解五音咒詛祕籙

請籙法詞

太上正一解五音咒詛祕籙請法詞:

維某年某太歲某月,某朔某日某辰,某鄉貫居住奉道信士某詞稱,本命某年月日時建生,上屬北斗某星君,即日謹齎法信叩頭,恭詣龍虎山嗣漢天師真人門下,拜受太上解五音咒詛祕籙一階,供養尊禮,伏以天災物癘,固塵世之常,然鬼責人,非豈本心之欲爾,世諦謂之咒詛,道書乃日寃憎,義雖不同,理或有是,至有終日不解,歷世相仍,聞諫愈憎,巧言莫喻,惟吾大道憫念此徒興慈悲心,舉直措枉。飛符攝籙,挫銳解紛,俾其和氣,自然嗔心,不動求哀,末學未省過尤,稽首師尊,願垂拯教,某任懇禱之至,謹詞。

天師門下,據弟子某齎持法信,詣道自陳,求受太上解五音咒詛祕籙一階,及請真師寶諱,終身敬奉,今來所據投詞,即日告盟天地,立誓三官,破券分環,依科,傳授給付如後。

錄一階

太上解五音咒詛祕籙

儀式

正一修真旨要

祖玄真三師玉諱

祖師三天扶教輔元大法師正一沖玄神化

靜應顯佑真君張道陵,

玄師嗣師太清演教妙道真君張衡。

真師系師太清昭化廣德真君張魯,

經籍度三師法諱

經師上清三洞經錄南曹真士玉府上卿

都天大法主嗣漢四十二代天師張正常,

籍師上清三洞經籙太極執法真宰靈寶

領教真人都天大法主嗣漢四十三代天師張字初。

度師上清三洞寶錄靈寶領教玄化真人

南曹執法仙宰都天大法主嗣教四十四代天師張宇清。

臨壇師法名

證 盟 師

監 度 師

保 舉 師

天師正應先生曰:紫陽寶誥,雲笈靈文,解咒詛之牽纏,破魘謀之陰害,始傳聖筆,載在玄文,授付世人,消諸橫惡。故我太上設教,流傳世學,由是歷代真師,對敭寶訓,汲引有綠,繩繩不絕。我以夙慶,世戴國恩,紹正一之師稱,振天目之宗緒。第法籙傳世寢遠,乃選良匠鋟木成書,以久其傳。若夫禁戒持守,惻隱慈悲,從古至人,若不如是。登壇善信,各宜滌除玄覽,積行累功,庶幾有願皆符,自此超凡入妙。昭然盟載,可不慎歟。

天師廣微子曰:我家以太上符籙,濟度人天,保鎮國祚,千有五百餘歲矣。祖訓孔昭,奚庸贅贊。惟我先真君,際遇聖朝混一區宇,首見尊崇,江南冠褐,咸隸管領。予襲教以來,三朝帝闕疊被恩光,恭遇龍飛,特頒煥號,以精嚴比虛靖,謂衹肅似沖和,加官徵例於唐朝,胙土進封於留國。做好事,傳法籙,俾紹先猷;祈福貺,禦民災,欽承聖訓。祈天永命,敢不衹勤,度籙傳符,益彰開化,上以對敭天子丕顯之命,下以敷錫庶民皇極之休,尚克時忱,以介景福。

正一元壇保舉師,上清三洞經籙某保舉到,奉道信士某,叅受太上解五音咒詛祕錄,皈身佩奉,本壇除已具錄事由,躬請正一嗣教天師真人,申聞祖天師正一真君,依科傳度外,爰給詞以為證,俾遵教以奉行,倘負盟言,自貽玄憲。

太上正一解五音咒詛秘籙

太上洞玄靈寶二部傳授儀

經名:太上洞玄靈寶二部傳授儀。撰人不詳,似出於隋唐。言傳授《靈寶智慧定志通微經》之科儀。一卷。底本出處:《正統道藏》正一部。

太上洞玄靈寶二部傳授儀

度思微定志局

第一初入壇,或在堂左行繞經,師北向三上香。第二次師仍北向,禮經三拜,弟子在北向南對師,禮三拜。第三次師還西面,東向立,思神竟。

鳴法鼓二十四通。

無上三天玄元始三炁太上老君,召出臣身中三五功曹、左右官使者、左右捧香驛龍騎吏、侍香金童、傳言玉女、五帝直符,各三十六人出,關啟此間土地里域真官正神。臣今正爾燒香度法,願得太上十方正真生炁,入我身中,所啟速達,逕御太上無極大道至真玉帝御前。

次長跪出官曰:

謹出臣某身中五體真官功曹吏,出臣身中上三天執法開化陰陽功曹、度道消灾散禍解厄君吏,各十二人。出臣身中治職君吏、某治建節監功大將軍、前部效功、後部效殺驛庭令、驛庭丞、四部監功謁者。臣身中仙靈直使、正一功曹、治病功曹、左右官使者、陰陽神决吏、科車赤符吏、罡風騎置吏、驛馬上章吏、飛龍騎吏等,各二人出。出者嚴裝顯服,冠帶垂纓,整其威儀。直使功曹戴通天之冠,衣皂紈單衣。正一功曹冠朱陽之幘,絳章單衣。使者冠九德之冠,五色壽命單衣,腰帶虎符,齊執玉板。直使功曹住立四方,正一切曹住立中央,治病功曹營衛臣身。左官使者建節在前,右官使者持幢在後,陽神决吏立左,陰神决吏立右,上部功曹住立上方,中部功曹住臣身中,促炁功曹催促十方,上部使者遠望上天,中部使者遠瞻八方,都官使者匝繞臣身。狼吏虎賁、察奸鈎騎、都官僕射、天騶甲卒、天丁力士、收炁食炁吏、收神食神吏、收鬼食鬼吏、收邪食邪吏、收精食精吏、收毒食毒吏、誅符破廟吏、科車赤符吏、罡風騎置吏、驛馬上章吏、飛龍騎吏,屯駐臣前後左右。功曹使者嚴裝事竟,羅列鹵簿,關啟靈寶官屬領仙監齋君吏,天師所布下二十四治,三十六靖廬、七十二福地、三百六十名山崑崙等上宮三萬六千神,日月星辰、璇璣玉衡、天地五帝、三界官君將吏,及道上二玄三元四始,四面方位風炁注炁甲子諸官君將吏、考召君,東九夷胡老君、南八蠻越老君、西六戎氐老君、北五狄羌老君、中央三秦傖老君、五嶽四瀆丘沼君、諸廟神祇,所在高山山川溪谷山林孟長、十二溪女,根源本始土地之主,社稷將吏,一時嚴裝,與臣身中功曹使者、飛龍騎吏,上啟太上無極大道、太上大道君、太上老君、太上丈人、無上玄老、十方無極大道道德眾聖天尊、至真大帝、天帝、天師君、靈寶監齋大法師、諸官君。臣受法之日,要當宣通法音,讚揚大化,傳授後學,開度天人。今有某郡縣鄉里男女生某甲,潔己清行,志求神仙,已受三洞大度之法,玄宗難悟,未極真途。今齎信效心,求受天尊所演思微定志兩半圖局十戒要訣,丹情慊苦,不可違逆。臣輒依法與甲對齋,日限事竟,今付度解脫,謹拜黃繒赤表一通,功曹使者飛龍騎吏,以時騰奏,上詣上上太上曹,表露在玉案上,分別請省。

次讀表。

次鳴鼓三通曰:

臣重因眾真上官、功曹使者、飛龍騎吏,分別關奏,操臣拜度定志戒訣黃繒赤表一通,上聞清玄御前,無令下官故炁邀截公文,令不上達。臣閉口炁,昇表到三天曹,伏須告報。操表伏地竟,仍復宮如上章法。

次師起,左迴還南面,北向,弟子還北面,南向相對。師長跪曰:

具位法師某岳先生,臣某甲稽首再拜,上啟太上無形無名虛無自然至真大道、無上元尊、太上大道君、十方無極大道道德眾聖天尊、至真玄中大法師、太極真人、玄一三真人、天師君。臣以下愚,行尸臭肉,宿命緣會,謬荷非分,進受大法三寶尊經。未能栖隱幽林,超絕塵迹,又不能敷宣皇教,廣建福田,濟度苦行,立功補過,而混同常人,魔俗不別。大道多恩,賜全首領,得有今日,視息三光,恩深施重,實在罔極。臣某誠惶誠恐,稽首頓首,死罪死罪。蓋聞神經尊貴,非凡陋之徒所可施行,妙義淵賾,非賤臣小子淺識肉眼所可仰瞻。臣僥倖之運,遭遇際會,三洞御世,搜選種人,得以穢質,叨忝靈文。臣受經始淺,未宜宣露。今壬辰之運,太平已近,禍福交行,自非得道之夫,年劫難保。雖人心難測,賢者勤求,不宜閉絕。謹有某郡縣鄉里男女官道士某甲,潔己清行,志求神仙,已受三洞大度之法,玄宗難悟,未極真途。今齎信效心,求受天尊所演思微定志兩半圖局十戒要訣,丹情慊苦,難可違逆。今謹依玄科,分券受局,傳說禁戒,告誓三官,約不妄宣。謹以上聞,須報施行,臣某誠惶誠恐,稽首再拜以聞。

次讀局文曰:

清虛自然四炁,本是一,散為兩半,因氤氳之炁,分半下降,四體合為一。受思微定志經,不行五逆,上昇反乎一。清虛自然,因在欲時,受思微定志十戒之勳,自然漸昇。十方無極天尊,功德不住,處於長樂。不受思微定志,為惡不止,自然為積,下降枉魂,故枉魂自然招上半,下人此,半盡兩半成一盡,從此入十八地獄,不住餓鬼畜生。又復四體合為一。為惡下降,為善上昇無色界、色界、欲界。無色天空不住,色天空不住,欲天空不住無住,一切空空,無住不得住。一百七十七字。

次畫一,師受捉筆上,弟子手捉筆下,共畫一,左就右,弟子隨師言曰:

畫一之後,謹依契令,尊道貴德,祟重師寶,修齋持戒,救度生死。自此之外,違負科法,一如明真之文。

次破局券

男弟子得左,女弟子得右。

次刻環

左言左元上,弟子隨師而言。

次刻環

右言右玄老,後刻環,中言太上。師又言曰:此三師即是天尊、左玄真人、右玄真人。

次師以環貫局券,置案上。

次弟子向南長跪,執丹水當心,師向北,啟盟曰:

太上靈寶無上三洞或洞玄法師,某嶽先生臣某,敢告丹水。某郡縣鄉里甲乙,年如干歲,操辭立誓,投命詣臣,求受思微定志兩半圖局十戒要訣,向已為拜黃繒章表,列啟太上眾尊。願監盟君吏、靈寶君、靈寶丈人、天官地官水官三官君吏,及某家七世祖考,監見某自來求生,齋戒投心,所受靈妙經旨訣,約承按大法,奉尊俯仰,檢口慎行,棄諸色累,斷絕外想,靜心夷默,專志在法,不得混濁,更相招引,以亂真炁。每行大慈,廣度一切,國安民豐,四海寧一,七祖父母,皆得昇度,身入光明,早生人中。大劫運終,同飛上清。其未仙度,五八為期,不得中洩,妄傳非其人,愆盟負誓,輕漏靈文,生死父母長役幽夜,風刀萬劫,不得有怨,違諸禁戒,一如明真之文。

次弟子自誓曰:

弟子某甲,承真告命法師口訣,不敢違負,妄傳非其人,殃延甲身,要不負上下中央四面八方正真神明。今共吞盟水,案法齋戒,修行妙旨。乞弟子及師,得度天灾。陽九百六、甲申大厄,從劫到劫,無有虧盈,日月同曜,三寶齊輪,伏受靈寶丈人三洞天文,見生之恩。

次師三噏丹水,度與弟子,三噏令盡。次師度局券與弟子,長跪受,男左手取,女右手取。度者左手並繞腰三過,向師三拜,次誦智慧三首竟,迴心禮十方。次師法居南,弟子向師禮三拜,心存見十方大聖在於上方,乃受九戒。師說戒。

天尊曰:兩半成一,其義有五。卿等知乎?二真答日:已知,不亦於彼清虛之炁,因煙熅之交,分半下降,就此四半合為一邪。不亦或此假一而為惡者,致招自然之炁,淪於三徒乎。不亦為善,離此四半,還登太虛,復我清虛之炁,反我兩半,處於自然乎。

天尊曰:卿體之矣。今便以兩半輪轉圖局,相示於空中,下左真之前。

天尊曰:雖得此訣,要當以九戒為本。

一者不殺,當念眾生。

二者不淫,妄行邪念。

三者不盜,取非義財。

四者不欺,善惡反論。

五者斷酒,常思浄行。

六者宗親和睦,無有非親。

七者見人善事,心助歡喜。

八者見人有憂,助為作福。

九者一切未得道,我不有望。

弟子某受戒終身修奉。禮師三拜。

次弟子行詠智慧五首讚。散華,唱善,禮三拜。

太上玄虛宗,弘道尊其經。俯仰已得仙,歷劫無數齡。巍巍太真德,寂寂因無生。霄景結空搆,乘虛自然征。日月為炳燭,安和樂未央。

學仙絕華念,念念相因積。去來亂我神,神躁靡不歷。滅念停虛閑,蕭蕭入空寂。請經若飢渴,持志如金石。保子飛玄路,五靈度符籍。

濟我六度行,故能解三羅。清齋禮太素,吐納養雲芽。逍遙金闕內,玉京為余家。自然生七寶,人人坐運華。仰嚼玄都□,俯含空洞瓜。容顏曜十日,奚計年劫多。法鼓會天仙,鳴鍾徵大魔。

靈風扇香華,燦爛開繁衿。太真撫雲璈,眾仙彈雲琴。雅歌三天景,散慧玉華林。七祖昇福堂,由此步玄音。前世德未足,斯書邈難尋。信道情不盡,圖飛乃反沉。太上無為道,弘之在兆心。

學道由丹信,奉師如至親。挹景偶清虛,孳孳隨日新。眾人未得度,終不度我身。

太上洞玄靈寶二部傳授儀竟

太上洞玄靈寶天尊說羅天大醮上品妙經

經名:太上洞玄靈寶天專說羅天大醮上品妙經。一卷。底本出處:《正統道藏》正一部。

太上洞玄靈寶天尊說羅天大醮上品妙經

爾時,玉清聖境清微天宮金闕上帝元始天尊,上清真境禹餘天官玉晨道君靈寶天尊,泰清仙境太赤天宮太上老君道德天尊,昊天至尊金闕玉皇上帝,北極紫微大帝,南極天皇大帝,十方諸天尊、東方玉寶皇上天尊,南方玄真萬福天尊,西方太妙至極天尊,北方玄上玉晨天尊,東北方度仙上聖天尊,東南方好生度命天尊,西南方太靈虛皇天尊,西北方無量太華天尊,上方玉虛明皇天尊,下方真皇洞晨天尊。道言十方諸天尊,八極真人,三官天地,日月星辰,回觀照耀。伏願真形八方,鎮委天官、地官、水官,俱弗三方,和同萬彙,太一真形,變成本相,八十一天、三十六地。頭駕火叉,身騎猛獸,或跨蒼龍,擲火萬里。五嶽至尊,青龍白虎,朱雀玄武,真武大將,天蓬翊聖,黑煞天猷。羅叉從後,力士隨行。噉搖世界,倒嶽傾津,上至虛無,下至幽冥,乾坤五嶽四瀆尊神,須彌手弄,頂戴崑崙,地至九府,驅使力士,處分天神,六丁神兵、六甲神兵、天仙神兵、地仙神兵、水仙神兵,三三如九,億萬天兵。玉皇勑下,奉感威靈。群魔束手,戰懼兢兢,毒龍萬萬,豈敢爭迎,携劍斬鬼。日君月君,南辰北斗,九曜天輪,行年星曜。羅星君,計都星君,木德星君,水德星君,金德星君,火德星君,土德星君,紫炁星君,月孛星君,太陽星君,太陰星君。天河內宿,天河外宿,二十八宿,具數分明,天罡執劍。十二元辰,寅生屬虎,功曹元辰。卯生屬兔,太衝元辰。辰生屬龍,天罡元辰。巳生屬蛇,太乙元辰。午生屬馬,勝光元辰。未生屬羊,小吉元辰。申生屬猴,傳送元辰。酉生屬雞,從魁元辰。戌生屬犬,河魁元辰。亥生屬豬,登明元辰。子生屬鼠,神后元辰。丑生屬牛,大吉元辰。十二相屬,注命六神。土金,木水火,土木金火水,水土火金木,木水土火金,金木水火土。老君曰:若有善男子、善女人,持念羅天大醮真經者,瘟災不染,橫禍不侵,行年星曜、羅計都、土火惡星,盡皆消除,不遭荒儉,不遭羅網,不遭劫殺,不遭刀兵,不遭火難,不遭水難,不逢毒蟲,不服毒藥。若有官私幹事,或誤道幽靜、深山孤莊、曠野園林、密闇之處,凶惡寺觀,鬼魅極多,妖魂不少。爾時結跏趺坐,擎拳稽首,默念此經一遍,感得諸天聖眾,擁護其人,然後玉符保命,金液鍊形,形神俱妙,與道合真,精神不散,萬災消滅。或家有眾魔,野道虛耗,精邪疾病,水火刀兵,災厄刑獄,一切不祥之事,聞其靈文之名,悉皆消滅,信受奉行。

太上洞玄靈寶天專說羅天大醮上品妙經竟

太上洞神三皇傳授儀

經名:太上洞神三皇傳授儀。撰人不詳,約出於南北朝。言傳授洞神三皇經科儀。與《太上洞神三皇儀》原係同書,後分出單行。一卷。底本出處:《正統道藏》正一部。

太上洞神三皇傳授儀

次開真官籙

無上玄老太清天皇正真、上官直使功曹、太官直使功曹、左官直使功曹、右官直使功曹、中官直使功曹、都官直使功曹、正一直使功曹、左明功曹、右明功曹。

右九部各九千萬人度。

無上玄老太清天皇真仙,上官上部功曹、左官上部功曹、右官上部功曹、中官上部功曹。

右四部各九千萬人度。

天皇太上上真、上部功曹、都部功曹、左都部功曹、右都部功曹、正一中官都部功曹、都官前部功曹、都官後部功曹、太官上部功曹、上官下部功曹。

右九部各九千萬人度。

天皇太上上真促炁功曹、促炁左功曹、促炁右功曹、定炁功曹、左定炁功曹、右定炁功曹、陰陽功曹、左陰陽功曹、右陰陽功曹。

右九部各九千萬人度。

天皇真仙、太官左生炁功曹、太官右生炁功曹、中官中生炁功曹、太官中生炁功曹、左都官生炁功曹、右都官生炁功曹、治病功曹、左右治病功曹。

右八部各九千萬人度。

天皇真仙、左大官五炁功曹、太官都監功曹、太官左都監功曹、太官右都監功曹、右太官五炁功曹、中太官五炁功曹。

右六部各九千萬人度。

天皇神仙上真、太官監察功曹、左太官監察功曹、右太官監察功曹、太官三五功曹、左太官三五功曹、右太官三五功曹、中官三五功曹、都官三五功曹、九宮功曹、左九宮功曹、右九宮功曹、五星玉仙功曹、五星玉仙左功曹、五星玉仙右功曹。

右十四部各九千萬人度。

天皇至真上仙、上部使者、左上部使者、右上部使者、太官使者、中官使者、太官中使者、上官左部官使者、上官右部官使者。

右八部各九千萬人度。

天皇至真上仙、太官都使者、左都部使者、右都部使者、太官下部使者、上官下部使者、下官上部使者、下官都部使者、上官下部左官使者、上官下部右官使者、上官神官神仙大和。

右十部各九千萬人度。

天皇至真神仙、太和左官使者、太和右官使者、遐賢使者、遐賢左使者、遐賢右使者、洞達遠察使者,洞建遠察左使者,洞達遠察右使者、無極洞明上官使者、都部功曹使者。

右十部各九千萬人度。

天皇真形真符神將吏兵一部度,天皇畢。地皇真仙太上神明無極洞明使者、左官使者、右官使者、上官使者、上官監神使者、太官監神使者、左官監神使者、右官監神使者、都官使者。

右九部各一十二萬人度。

地皇真仙、太上神明、太官監天使者、左官監天使者、右官監天使者、都官監天使者、無上正一監地使者、左監地使者、右監地使者、中官監地使者、太官監地使者。

右九部各一十二萬人度。

地皇真仙、太上神明、上官監水使者、左官監水使者、右官監水使者、中官監水使者、正一官監水使者。

右五部各一十二萬人度。

地皇真仙、太上神明、太官監兵使者、真正官監兵使者、真正左官監兵使者、真正右官監兵使者、真官監兵使者、正一都官監兵使者。

六部各一十二萬人度。

地皇真仙、太上神明、太官監屬使者、左官監屬使者、右官監屬使者、正一都官監屬使者、太上監生東嶽使者、南嶽使者、西嶽使者、北嶽使者、中嶽使者。

右十部各一十二萬人度。

地皇真仙、太上神明、東海使者、南海使者、中海使者、西海使者、北海使者、水官使者。

右六部各一十二萬人度。

地皇真仙、太上神明、主正真三河使者、九江使者、主七十二名山使者、湯谷神王主八極使者、正真神主山林孟長十二淮濟使者、主十二河平侯使者。

右七部各一十二萬人度。

地皇真仙、太上神明、大將軍、左玄大將軍、右玄大將軍、中玄大將軍、上一大將軍、中一大將軍、下一大將軍、前一大將軍、後一大將軍、上元大將軍、中元大將軍、下元大將軍。

右十二部各一十二萬人度。

地皇真仙、太上神明、太元玄元大將軍、左太元玄元大將軍、右太元玄元大將軍、太元上部大將軍、太元下部大將軍、太初大將軍、太初左領大將軍、太初右領大將軍、太初前部大將軍、太始大將軍、太始左大將軍、太始右大將軍、太始前大將軍、太始後大將軍、太始中玄大將軍、太始上玄大將軍、太始下玄大將軍。

右一十七部各一十二萬人度。

地皇真仙、太上神明、太素上元大將軍、中元大將軍、下元大將軍、左玄大將軍、右玄大將軍、前部大將軍、後部大將軍。

右七部各一十二萬人度。

地皇真仙、太上神明、太儀大將軍、太上大將軍、左領大將軍、右領大將軍、前部大將軍、後部大將軍、上素大將軍、中素大將軍、下素大將軍。

右九部各一十二萬人度。

地皇真仙、太上神明、太玄大將軍、左上大將軍、右上大將軍、前部大將軍、後部大將軍、中玄大將軍、下玄大將軍、真玄大將軍。

右八部各一十二萬人度。

地皇真仙、太上神明、太素太寶大將軍、大玄太寶大將軍、太寶左將軍、太寶右將軍、太寶中將軍、太寶前部大將軍、太寶後部大將軍、上元大寶大將軍、中元大寶大將軍、下元大寶大將軍。

右十部各一十二萬人度。

地皇真仙、太上神明、神荼鬱壘、五道九皇君、五仙九靈皇極君、皇極九靈君、皇極君、皇靈君。

右六部各一十二萬人度。

地皇真形真符神將吏兵隨文度。地皇畢。人皇真靈、太上神明、舉仙元皇九天君、太皇君、皇光永度九天君、中皇九昊君、中靈大德君、道化皇君、九真皇機君、太平元皇君。

右八部各七萬人度。

人皇真靈、太上神明、導神通明君、顯皇通炁君、皇神通元君、皇天太上陽明兄公君、九炁通真君、九曜元靈君、太極返真君、少陽君、上靈太仙君、皇極玉童君、皇極青腰玉女、東皇青陽明靈仙童、元皇青帝勾芒君、皇仙大洞元靈君。

右一十四部各七萬人度。

人皇真靈、太上神明、赤靈太陽太丹君、執法延壽司錄君、曜靈南極丈人、玉童、皇靈赤帝玉女、赤帝絳章仙童、南極太皇寶魄曜魂君、赤帝祝融太陽君。

右七部各七萬人度。

人皇真靈、太上神明、太白子留元道君、元素元皇君、浩皇元素玉童、化皇元靈玉女、九皇大洞玉機玉女、西皇白帝素仙靈童、元皇元影寶魂定魄君、太皇白帝蓐收少陰君。

右八部各七萬人度。

人皇真靈、太上神明、東極靈寶元君、真靈五靈元華君、太皇五靈玉仙君、太陰玄門太極五仙君、大辰九皇伐殺君、鬱冥皇機君、太元上皇道母玉女、仙皇陰皇仙靈、北太皇寶魄定魂君、黑帝玄冥君。

右十部各七萬人度。

人皇真靈、太上神明、中皇三天都錄司命君、中皇洞極玄天君、太山上皇君、領仙元皇玉童、元陽千二百官玉仙君、皇靈太山君、元皇保魂曜魄君、中皇后土三泰千二百官君。

右八部各十萬人度。

人皇真靈、太上神明、皇靈度世昇玄功曹、皇靈陰陽治病功曹、洞元功曹、洞天元炁治病功曹、洞天治病功曹、陰陽護命功曹、紫元度命更生功曹、洞天無極度命功曹、洞天太元度命功曹、洞天紫元虎符將軍、洞天無極虎符將軍、洞天太元虎符將軍、洞天虎賁郎吏、符吏洞天虎賁郎吏。

右一十四部各七萬人度。

人皇真形真炁官將吏兵一部隨文度。次授金剛玄籙。太上洞神上元洞天金剛玄籙度太一神仙金剛大將軍、左將軍、右將軍、金玄大將軍、左將軍、右將軍、金威大將軍、左將軍、右將軍、金光大將軍、左將軍、右將軍。

右一十二部各十億萬人度。

大一神仙金剛羽車、金光羽車、風皇羽車。

右一十二部各六十六乘度。

大一神仙金剛羽蓋、金根羽蓋、獨轅羽蓋、金剛流精等騎金剛符吏。

右五部各九十六萬人度。

太一神仙破敵金剛、將齎章飛龍騎、太太上上太一君、天兵騎吏、開通仙路騎。

右四部各九十六萬人度。

太一太清神仙、上皇真人、高車刺吏、三陽功曹、五陽功曹、皇真天君吏、左右執法君、左右執法吏、皇天執法君、皇天執法吏。

右九部各九十六人度。

太一神仙金剛、上三天執法開化君、左右陰陽功曹。

右各九十六人度。

太一神仙金剛玉珮使者、羽佩使者。

右各九十六人度。

太一神仙金剛明導吏、通玄吏、通真吏、通道吏、通精吏、通神吏、通炁吏。

右七部各九十六人度。

太一神仙金剛無極長生吏、直符吏、直事吏、金剛功曹、主簿幹佐、傳言書佐習事小吏、零下五百吏、雲中輔章吏、督卸從事。

右十部各六十六人度。

太一神仙金剛元洞玄籙一十四萬萬四千部將軍、車騎、將吏、功曹、主簿、內外諸官、度金剛大符,度星斗真炁,吏兵真形隨文度。

次授法位

太上洞神三皇內景弟子臣某等,洞神法居三洞之初,法師遠遊,冠黃裙帔三十二條,左帶太一三元之劍,長三尺。右垂白玉之珮,持青黃白三色之節。

次師稱法位大謝

上清玄都三洞弟子、太太上上太上君、太元一君天師門下、督察大都監君、黃赤真一三一丈人、無上太一金剛金闕帝君、三洞法師玉清左監靈大夫,某嶽先生小兆真人臣某,稽首再拜,上白太太上上皇天上帝無極太上元君、太元一君大都督,鬼監君妙行真人、天帝大王、九天元洞無極大帝君、大帝丈人、玉洞九玄洞真洞玄靈寶三皇、洞神洞泉真君、太極高靈太帝真人、監齋威靈大神、大洞尊神、元始君、上清金闕後聖帝君、三十六部寶經符圖太真君、太真丈人、太上王晨虛皇大道君、十方無極應感至真。臣九土之中,塵微細品,生逢道化,正法流行,搜選種民,宣弘要頤,而得預叅受之例,窺盻寶文,授度靈官君將兵吏。外以佐國救厄濟人,內以立功保神護命,恩深施重,非蟲蟻所勝。尚慮積世以來,玄祖流逮,愆咎增積,未獲原除,己身瑕疊,充塞未解,豈宜越冒天憲,而傳付宣行,但盟告之。初玄科有約,五八數滿,法當流行,今有某等,清潔身心,歸依大道,列詞奉信,誓告神明,請受三皇寶文、洞神大法。觀詞審意,難可抑違,即與對齋露文,請乙應驗,人神交契,似合天科。以某日登壇,傳授事畢。某實自好道,希慕長生,非人拘逼,抑令伏受。其有臣及某,從來所犯一切罪惡,恩大宥之施,並乞蕩除,克己自新,於今更始。臣謹遣元始功曹、飛雲使者,齎盟文宣告付,某身謹以啟聞。伏惟太上高靈萬聖至尊皇天太上帝太帝玉陛下,愍其所求,許臣所奉,聽某佩受。

特乞勑下五方五帝君,各領玉童玉女三千人,侍衛經寶,祐護某身,又勑九夷八蠻六戎五狄三秦君等,各率所部,清淨法壇,某齋直禮拜。常如聖君三皇,對景鑑盻,使某修習成就,功行圓明,天官靈仙,遷功舉善,七世父母,昇入天堂,積世愆非,於今蕩滌。役御神鬼,制伏凶妖,為天人師,利民佐國,功充之日,列品仙階。若某負約愆盟,輕師慢法,修行不謹,虧損天真,當謝三官,長充考責。謹慎恭守,則三寶垂祐,科戒有徵,限畢之辰,授與賢信,紹續大化,輔替教儀,天地萬靈,鑒其信誓。臣等不任懇悃,懺謝之至。謹啟。起,各禮三拜。

次取鞶帶衣外繫之,日在前,月在後,結於心下。次券文,囊盛結肘。次皇文大字,著鞶帶中。次黃女符繫腰。次九皇圖繫心前。次天水符髻中。次九天符肘後。次昇天符繫腰。次傳版在背後。次靈書繫肘。次丹書繫腰。次八威五勝符心前。次三一真形執之。次童子籙繫肘。次符契在肘。次三皇越章印在腰。次符使符背後領下。次普下版笏上,重執之。男左女右。

次左行至申壇地戶

師曰:洞神三皇內景弟子某等,謁地戶亭長守室靈人。一拜。

師曰:帝君有命,令弟子某等,度地戶五瘟五魔,一切灾疾疫癘之厄。弟子再禮。

次出地戶,至下級壇前正位立。

師曰:洞神三皇內景弟子某等,朝太一君,再禮。太帝君,再禮。天帝君,再禮。帝君有命,令弟子某等,朝拜太一,兔脫灾凶,長離地苦,永保天福。弟子再禮。

次先令弟子出壇

次師十二願

次復鑪

香煙玉女,侍直眾官,當令傳道之所,有英芝玉精,自生天帝御前。臣與弟子,身生紫絡,藏發絳煙,羣生享福,家國蒙恩,十方侍真,玉女傳奏,所啟徑達三皇真君几前。

次吟遊神頌

烈烈廣寒庭,寥寥宴仙室。玄冥唱陽歌,大景披雲出。鍊沐含陽精,長梵詠太一。自非篤志賢,安能好遊逸。

次學仙下壇

亦出戶咒

太虛三玄,虛天三元,素靈玉女,七微皓鬱,虛謁皇君。

某國年太歲月朔日時,州縣鄉里,某年歲月日生,今署洞神弟子,即日於某處皇壇之上,再禮:

第一簡謁天皇君,讀此至,再禮長跪,置簡案上。古法用朱玉為簡,赤金為字,今用朱書。

第二簡謁地皇君,

第三簡謁人皇君。簡文悉同,各長二尺二寸,闊二寸四分,厚二分,牙玉、金銀、銀木,並可為之。作五行,行書令周備如法,禮謁畢。

次師引弟子度四門解厄,下就中壇西南月門之下。

師曰:洞神三皇內景弟子某等,朝太陰月君。再禮。

師曰:帝君有命,令弟子某等,度太陰水灾之厄。弟子再禮。

次行至東北人門

師曰:洞神三皇內景弟子某等,朝太陽日君。弟子再禮。

師曰:帝君有命,令弟子某等,度山林刑獄虎狼毒蟲日門之厄。弟子再禮。

次左行至天門

師曰:洞神三皇內景弟子某等,朝天門君。弟子再禮。

師曰:帝君有命,令弟子某等,度天門刀兵鋒刃刑殺之厄。弟子再禮。

無太玄內景,真元之靈,祐護臣身,使朝夕咒誦,響徹高尊,厄難超度,克獲神仙,拜見太一紫府之君,終入無形,與道合真。

次讚引至玄師前,散如常儀。

若醮籙,便可於十二願前醮,或來早醮了,次拜表言功。

太上洞神三皇傳授儀竟

太上洞神洞淵神咒治病口章

經名:太上洞神洞淵神咒治病口章。撰人不詳。一卷。底本出處:《正統道藏》正一部。

太上洞神洞淵神咒治病口章

嗚天鼓三通發鑪

太上玄元五靈老君,三炁正神,急召臣等身中:五體真官,三五功曹,上下大夫,左右龍虎君,捧香使者,傳言素女,執案童子,各二十四人。尚書僕射,通事小吏,十二萬人。關啟無上三天玄元大道君,十方太上。臣等正爾入靖,燒香奏上口章,治病消灾,願得八方正炁入臣身中,令所啟上御,逕達無上玉皇上帝几前。

次四方拜,西方始,訖向東,鳴天鼓三十六通。

次長跪出吏兵

謹出臣等身中:仙靈高官,直使功曹,各十二萬人。正一功曹,十二萬人。三一功曹,十二萬人。促氣功曹,十二萬人。治病功曹,十二萬人。太醫小吏,十二萬人。上部功曹,十二萬人。中部功曹,十二萬人。下部功曹,十二萬人。上部使者,十二萬人。中部使者,十二萬人。下部使者,十二萬人。高車使者,十二萬人。赤車使者,十二萬人。元真使者,十二萬人。元神使者,十二萬人。陽神使者,十二萬人。陰神使者,十二萬人。高車刺史,二十四萬人。收氣食氣吏,收鬼食鬼吏,收邪食邪吏,收凶食凶吏,收精食精吏,收殃食殃吏,收病食病吏,各六十萬人。太上治病玉女,十方主者,各七十萬人。出出者,嚴裝顯服,冠帶垂纓,整其威儀,羅列鹵簿,上下相次,森然住立。臣等前後左右,各各兵刀外向,整頓刀杖,千人齊唱,萬人同和。去臣等三步,自共相顧,望直使功曹,頭戴通天之冠,身著皂執單衣,腰帶龍虎之符,手捉金剛之戟,各七十二萬人。在臣等前,正一功曹,頭戴朱陽之幘,身著絳章單衣,腰帶通天之鉾,手捉夜光之劍,各七十八萬人。在臣等之後,衝天大將軍,頭戴五色之冠,身,著錦鍊之袍,腰帶百鍊之刀,手捉九折之刃,各四十萬人。在臣等左,橫奮大將軍,頭戴玄陰赤幘,身著七玉黑衣,腰帶百鍊黑戟,各九十萬人。在臣等之右,功曹在上,主簿在下,天官在左,地官在右,文官在前,武官在後。五色之幢,威儀翼翼。乘車駕馬,龍虎之騎。步行乘輿,各各相次。青隊在東,白隊在西,赤隊在南,黑隊在北,黃隊在中央。步楯在前,細射在後。賊曹在左,禁防在右。槌鍾嗚角,隱隱闐闐。五嶽軍馬,伺候巷陌。四海軍馬,羅截九州。崑崙玉京,軍馬駭滿。虛空各各,內外相應。將領諸鬼王,令勅魔兵,各各令殺鬼。今某郡縣鄉里,男女某甲辭列。昔日百官子孫,習俗常人。千載之運,得在道門。末民之例,奉屬大道,私自欣慰蒙恩。某口辭奉神不明,多有考氣,招延不祥。自頃以來,家業不利,宅中凶耗,萬端不吉,灾祟云云。又某身,若干月日,忽得疾病,狀云云,慮不育活。蓋聞夫道,能迴死易生。歸命之者,無溺不濟。章奏通達,無往不救。恩在太上,事由主者。臣等凡愚,事在宣揚三洞之旨,不忍所見煎厄之急。大小元元向,臣等叩頭搏頰,告訴丹赤,求乞救濟。臣等不勝所見,肉人窮命轉燭,專至可愍。輒為伏地,拜口章一通,露在臣等前玉案上。如前人口章留辭,事事上啟。不敢越訣,多有所語。唯願今日直符執案主者,導候令使,左右宣直,官治從事,上下素女功曹,與左社右稷,擎案主簿,各七十萬人。與章俱上,對應天曹。令事事判决,文書傳達,了了分明。功曹小吏,一合來下,聽省臣等口奏章言。須事訖,各各還宮室,復位如初。吏兵交關,天曹必令。事事判了,勿使稽停。停者,吏兵先坐。時為通達,令道炁下流,覆衣肉人。令病者速差,差者吏兵有功。言功天曹,加爵遷秩。各各相告。下上官天地之中,所病人之鬼,一一收而卻之。令病得愈,醫治玉女。事事按行,隨病布藥。令下檢校,隨病狀治之,了了得差,差各有功賞。萬等不合,有恚恨治病之官吏兵,各寶針藥之具,與盧醫扁鵲,領天下醫王與治病功曹三百六十人,主生小吏二十四萬人,祈請玉童七十萬人。一一來下,應章羅載。急令得差,平復能行。龍登虎步,康休無他。謹以元元上啟,請省章言。

泰玄都正一平炁係天師陽平治太上中炁三洞弟子某岳先生臣某,稽首再拜上言:謹按文書,某郡縣鄉里,同道男女官某甲,年如干歲,戶男女口,如干人,願辭所云列。闔門胎生,祐骨子孫。蟻細常菁,習俗之未。輪轉生死,得有今身。長於草野,六畜不別。信邪倒見,非為一劫。先身實緣,千載之運。遭幸之際,得入清化。參染法教,奉屬大道。草苗之次,得在天民,私自欣慰。但某肉人,百行多違。罪過狼藉,考重三官,以招不利。頃者以來,大小病疾灾禍,妖怪鬼精,灾害宅舍,虛耗錢財,夢景不吉。又某疾病淹篤,所苦云云。大小相守,不能有感。請祈萬神,檮賽無益。今者厄困,恐不全濟。上窮下迮,無心自厲。東西卜問,龜易所推。唯言某家親大祖父三十六世以來,有犯天詛地詛、日月之詛、星辰之詛、五社之詛、水火之詛、五盟七詛之罪。先世所犯,譴在三官,來耗害生人。致令居生轗軻,事云云。皆恐某家七世父祖,昔日生在之時,違天負地,五逆不孝,誅君截位,殺害帝主。方伯二千石,令長大臣,三公九卿,尚書僕射,星宿大臣。或欺神慢師,罵辱父母。或嫌度聖聞,妄造自用。或壞真宮靜治神人鬼屋,偷人牛馬牲口財帛,人所發覺,引天及地。欺神喚日,指點星辰。社祠廟下,更相咒詛,野道復連而死。死者相引,歷劫不休,遂至彌滅。子孫相呼,展轉不絕,地下不斷,殃及後世。又恐某家先世七祖父母,依官仕宦,枉殺無辜,殺害良善。訟繫賢人璧他奴婢牛馬之屬,枉絕人命,不以道理。或謀伯叔中外之親,取其錢財,婬色內亂,非人所知。或殺人之夫,圖人之妻。細作兩頭,交亂二國。不知殺誰之父,害誰之子。不知殺誰之夫,害誰之婦。不知圖誰之國,害誰之主。不知殺誰之君,不知害誰之臣。不知殺何人之母,孤何人之子。不知欺誰之善,殺誰之賢。不知偷何人之物,不知盜何人之財。不知伐何人之祖,不知殺何人之孫。木知燒何人之屋,滅誰之門。先世以來,亡人七祖,有如此罪,引逮及先亡者。某家先世,或有落水死者,即請水葬之,清凉內外朗然。若以火燒死者,即請火葬之,赫赫飛仙無礙。若刀兵而死者,即請刀兵而葬之,刀兵滑利,利於後世。若獄市死者,即請獄市葬之,獄市長流,世世無他。若落崟石而死者,請以崟石葬之,崟石道暢,萬草青青。若虎狼害死者,即請以虎狼葬之,虎狼毛皮文章,使萬劫通利。若臥厭死者,即請臥厭葬之,清淨綿綿,世世安吉。若有病死者,哽死、縊死、絞死、刀兵斬死者,各隨所屬,安而葬之。又恐上世亡人等,有如此死者,死日不吉,星宿不度,亡者謫作,在三官二十四地獄之中。或世人社廟道廢,晝夜擔沙負石,填江塞海,不得休息。亡人愁毒,訟訴天曹主者,求取生人自代,致令某疾病危厄、灾殃患禍。皆是先世亡人死日不吉,不利生人,與百鬼梯道來往,耗害生人。恐亡人生存之日,取婦移徙之日,葬埋之時,犯觸禁忌。亡人死日不吉,星宿不滅。

今請東方角亢氏房心尾箕,拔出某家亡人七世父母三十六世以來殃考基謫,悉令除判,消然解脫。上生天人之中,衣食自然。若在三塗八難之中者,一一為遷拔之。若亡人等七世父母先世以來,叛道入邪,反覆之愆,罪結山嶽,未蒙原赦者,願請太真小吏百二十人,官將一合來下,和愈之。解否無他攝鬼等,合共驅逐小鬼,時行疫癘脫籍之鬼,一切收而郁之。若先亡後死七祖父母,五逆之殃,無狀之罪,萬過千咎,違天負地,難恕之愆,一切原赦,除判了了。令某家七祖父母三十六世以來,刀兵木索、縣官牢獄市死者,或木石所槌磔死者,或痍腫惡瘡死者,或落水火沉燒死者,或有流離他方不得葬埋之者,各各隨其死處而葬之。若某家七祖父母三十六世以來,移徙嫁娶,造宅所為,犯觸惡星醜宿,不得道理,逢逆劫殺,青龍、白虎、朱雀、玄武、勾陳,八神禁忌,以致不祥。或移徙葬埋,犯解大將軍。太歲太陰,衝破劫殺。五部刺奸,十二司命。十二月建,五虛六耗。天年歲星,宅中伏龍。七獄吏,井竈之神。青龍白虎,朱雀玄武,六合勾陳。天后所居,天空天一,功曹傳送,太一登明,天剛從魁,河魁大吉,小吉斗加。陰陽四面,注殺聲尸六害。高功卑功,天功地功,水功土功,金功木功。時惡之鬼,訟考之殃。青功赤功,白功黑功黃功。天貲地貲,青貲赤貲,黃貲白貲黑貲。覆水汙池,零林之鬼。營傳符廟,飲食之鬼。殺生血食愛錢,邪濁不正之神。山林孟長,十二溪女。男孟女孟,大孟小孟,青孟赤孟,白孟黑孟黃孟。百獵鬼行,破殺下官。故氣山川廟祠,衆邪鬼神,祈檮咒詛。天禱地禱,大禱小禱。南鄉三考,司命大王。立路之神,三皇五帝。伏羲將軍,自稱五霸。伐殺將軍,天心太守。九江大神,十二水帝。五道將軍,左右掾吏。一切禁官,四海遊獵。道上行客,五虛六耗。五毒凶吹,十二不媚之鬼。春秋冬夏,清濁之氣。歲復月連,日復時連。鬼賊盤結不去者,願一切分別,隨時解散四面咒詛。黃帝五覇以來,壞軍死將脫鋒之鬼,光怪集聚,合為精祟。崟石草木、蟲鼠龍蛇、狐狸虎豹、烏雀衆精,下官故氣六甲六乙、六丙六丁、六戊六己、六庚六辛六壬六癸十二時上支干禁忌之鬼,共為精祟。羣輩相逐,皆共乘車,騎馬步從。鬼兵枸閉生人魂魄,殘害天民,招喚死人。七世父母三十六世以來,盟詛不了,地下相引,逮及生人。不知某家七世父母死人,從何許來?姓族所由婚姻,悉何方人?死亡之日,屬何郡縣何鄉里?將作緣吏,為何姓名?皆屬星官,為是何宿?

角亢氏房心尾箕,青龍七星主之。位屬東方,甲乙,官青帝,歲星,木精。主春正月、二月、三月,寅卯辰歲月日時。始春,王相能消土精。

斗牛女虛危室壁,玄武七星主之。位屬北方,壬癸,黑帝,辰星,水精。主冬十月、十一月、十二月,亥子丑。始冬,王相能消火精。

奎婁胄勗畢貲參,白虎七星主之。位屬西方,庚辛,白帝,太白,金精。主秋七月、八月、九月,申酉戌。始秋,王相能消木精。

井鬼柳星張翼軫,朱雀七星主之。位屬南方,丙丁,赤帝,熒惑,火精。主夏四月、五月、六月,巳午未。始夏,王相能消金精。

□□□□□□□七星,位屬中央,戊己,勾陳,鎮星,土精。分節,王相能消水精。

二十八宿,三十五官,死人所屬諸官,天兵隨事解釋。又恐某家先亡後死七祖父母,從無極世界以來,有諸犯觸。

角宿三星,十二度。二清二濁將,從二百七十人。惡星當滅,復連當絕。

亢宿四星,九度。一清三濁將,從三百五十人。惡星當滅,復連當絕。

氏宿四星,十五度。一清三濁將,從三百五十人。惡星當滅,復連當絕。

房星四星,鈎鐵二星,合六星,五度。一清二濁將,從一百五十人。惡星當滅,復連當絕。

心宿三星,五度。一清一濁將,從三百一十人。惡星當滅,復連當絕。

尾宿九星,十八度。一清二濁將,從一百二十五人。惡星當滅,復連當絕。

箕宿四星,十二度。一清一濁將,從三百九十人。惡星當滅,復連當絕。

謹請東方九夷,九九八十一官君將,從兵士七十億萬衆,一合來下。主解某家七世父母先亡後死三十六世以來,所屬七宿角亢氏房心尾箕,七星都合七十五度,一百清八十濁,各隨所屬何星何宿,一切解脫,悉為消除斷絕之。皆令惡星當滅,復連當絕。

斗宿六星,二十八度。一清二濁將,從三百六十五人。惡星當滅,復連當絕。

牛宿八星,八度。一清三濁將,從三百六十五人。惡星當滅,復連當絕。

女宿四星,十度。三清二濁將,從二百三十五人。惡星當滅,復連當絕。

虛宿三星,十度。三清一濁將,從二石三十五人。惡星當滅,復連當絕。

危宿二星,墳墓四星,合六星,十四度。二清一濁將,從四十八萬人。惡星當滅,復連當絕。

室宿二星,離宮六十星,千二百度。一清九濁將,從千二百人。惡星當滅,復連當絕。

壁宿二星,七十度。千清百濁將,從三萬九千人。惡星當滅,復連當絕。

謹請北方五狄君,五五二十五官君將,從二千九百萬人,兵士七十萬衆一合來下。主解某家七世父母三十六世以來先亡後死,所屬北方玄武七宿斗牛女虛危室壁,七星都合九十八度,萬清九千濁,各隨所屬何星何宿,一切盡為解除斷絕之。

奎宿十六星,十六度。一清二濁將,從十二萬人。惡星當滅,復連當絕。

婁宿三星,十五度。一清一濁將,從二十六萬人。惡星當滅,復連當絕。

胄宿三星,十四度。一清一濁將,從一千四百人。惡星當滅,復連當絕。

昴宿七星,千二百度。二千清一百濁將,從三百二十人。惡星當滅,復連當絕。

畢宿八星,千六百度。二清一濁將,從一百三十六人。惡星當滅,復連當絕。

觜宿三星,十一度。一清十濁將,從八十九人。惡星當滅,復連當絕。

參宿九十星,一百度。三十清四十濁將,從八十萬人。惡星當滅,復連當絕。

謹請西方六戎君,六六三十六官君,兵士四十萬衆,一合來下。主為某家解七祖父母三十六世以來先亡後死,一切死人所屬西方白虎七宿奎婁胃勗畢觜參,七星合八萬度,千清萬濁,各隨所屬何宿何星,一切悉為解除斷絕之。

井宿八星,三十六度。二十清九十濁將,從七千六百人。惡星當滅,復連當絕。

鬼宿五星,四十度。二十清三十濁將,從七萬人。惡星當滅,復連當絕。

柳宿七星,七十度。十九清二十濁將,從三千人。惡星當滅,復連當絕。

星宿七星,七度。二十清三十濁將,從九千九百人。惡星當滅,復連當絕。

張宿六星,六十度。一百清三百濁將,從九萬七千人。惡星當滅,復連當絕。

翼宿二十二星,千八百度。二十清三十濁將,從三百九十人。惡星當滅,復連當絕。

軫宿七星,七十二度。三十清九十濁將,從七百六十人。惡星當滅,復連當絕。

謹請南方八蠻君,八八六十四萬官君將,從六十四萬衆,兵士七十萬億衆,一合來下。主解某家七祖父母三十六世以來先亡後死,所屬南方朱雀七宿,井鬼柳星張翼軫七星,都合十二度,九清九濁,各隨死人所屬何星何宿,一切悉為解除之,斷絕了了,復連解散之。

□□□□□□□七宿,位在中央。勾陳七星,戊己黃帝,鎮星土精,四季分節,王相消解水精。璇璣玉衡,明堂絳宮,七星北斗,共二十八宿,周天三百六十五度四分度之一十八。萬清八萬濁,所請官將,周遊反覆,盡為解度。使惡星當滅,復連當絕。

又解三陰三陽,千柔萬則,千清萬濁,復連生人。先世祖考三十六世以來,先亡後死,亡人所屬六甲六乙、六丙六丁、六戊六己、六庚六辛、六壬六癸十二支干之上五道之神,凶者當滅,吉者當出,復連當絕。刑屬五子五丑、五寅五卯、五辰五已、五午五未、五申五酉、五戌五亥十二支干之神,凶神當滅,復連當絕。解除所屬六甲旬。六腸六陰一切大神,為某家解除七祖父母三十六世以來,一切亡人悉令解脫。

若亡人有犯甲子旬中千基萬譴、千殃萬考、千罪萬過,神將天蓬吏陰阿君與太玄玉女,請解釋之。

若亡人有犯甲戌旬中千罪萬過、千基萬誼、千殃萬考,神將天內吏張不臨將從四百人,與黃素玉女解釋之。

若亡人有犯甲申旬中千罪萬過,神將天衝吏程子恩與白素玉女解釋之。

若亡人等有犯甲午旬中千罪萬過,神將天輔吏杜除君與漢英玉女解釋之。

若亡人等有犯甲辰旬中千罪萬過,神將天禽吏公孫太君與拜精玉女解釋之。

若亡人等有犯甲寅旬中千罪萬過,神將天心吏徐君瑤與青要玉女解釋之。

正月箕星,屬心宿。三清三濁五寅,功曹主之,不得復連後生人。

二月心星,房宿。三清三濁五卯,太衝主之,不得復連後生人。

三月氏星,角宿。三清五濁五辰,天剛主之,不得復連後生人。

四月軫星,翼宿。三清一濁五巳,太一主之,不得復連後生人。

五月張星,星宿。四清五濁五午,勝先主之,不得復連後生人。

六月柳星,井宿。四清三濁五未,小吉主之,不得復連後生人。

七月參星,貲宿。二清三濁五申,傳送主之,不得復連後生人。

八月畢宿,勗星。三清五濁五酉,從魁主之,不得復連後生人。

九月胃宿,奎星。三清一濁五戌,河魁主之,不得復連後生人。

十月壁宿,室星。三清二濁五亥,登明主之,不得復連後生人。

十一月危宿,斗星。七清九濁五子,神后主之,不得復連後生人。

十二月女星,牛宿。三清八濁五丑,大吉主之,不得復連後生人。

五柔五剛,三陰五陽,不得復連後生人。

亡人等先生天地以來,有死有生。死人恐往日生存之時,作諸罪原,不可忍恕。死入九幽長夜地獄,終天畢地,渴飲寒水,飢食鐵丸,吞服火煙。千年萬劫,輪轉五道,徘徊塗炭,流曳八難,困辱三徒,長守餓鬼,無有出期。不堪苦毒,引逮生人,梯首虛耗,萬端屯集,宅中疾病,大小不利事狀云云。但言宅中惡神殺鬼,軍行師止云。

東方凶神鬼王,姓張,名角子。身長九尺三寸,手捉赤棒黑索,領青兵大卒十萬人。專行腹痛,下青面之病十二種。病病苦眼目,頭頸身中索索,常苦寒熱,四支沉沉,不能飲食,食即逆。與小鬼王名之,子石家親被擊,擊在三官。竈君慎怒,日日上天,言白罪過。殃祥男女,十二媚蟲,山川社祠鬼事,不了了。上下相引,共來病人。

南方凶神鬼王,姓祝,名龍安。領赤兵八十萬人,士卒十萬人。專行下痢頭痛卒病,二日三日,或十日,或三年乃死。今人吐下血,四支煩疼,引三丘社祠山野鬼,來病人身。

西方凶神鬼王,姓石,名古子。領白兵十萬人,吏卒六十萬人。專行白下卒死磬病腫下,三年七年十年乃死。

北方凶神鬼王,姓楊,名靜。領黑兵五十萬人,專行霍亂臃腫之病。

中央凶神鬼王,姓陳,名冗。領七十萬人,專行水病。

東南方凶神鬼王,姓原缺,名達。領九十萬人,專行風病。

西北方凶神鬼王,姓林,名石子。領六十萬人,專行頹病。

三天鬼王,姓石,名龍。領七十兆衆,專行腫病。九天大鬼王,姓閻,名。領萬鬼,專行惡氣毒病,病來殺人。

又一鬼王,姓史,名狩。領七十萬人,專行玲病殺人。

又一鬼王,姓趙,名駒。領三千萬人,專行瘧病。

又一鬼王,姓公孫,名岳。領三萬,六千鬼,專行濕氣病。

又一鬼王,姓曹名文之。領萬鬼,專行注病。

又一鬼王,姓霍,名兇。領七十萬鬼,專行渴病。

又一鬼王,姓袁,名京。領三百六十萬人,專行短氣病。

又一鬼王,姓伊,名明之。領七十萬鬼,專行雲中病,取人小兒,卒死病。

又一鬼王,姓季,名子敖。領萬鬼,令人生輒死。

又一鬼王,姓郭,名林之。領三千萬鬼,令人刀兵市死。

又一鬼王,姓楊,名謀。領萬鬼,令人獄幽而死。

又一鬼王,姓孔,名世明。領七十萬鬼,令人魘死。

又一鬼王,姓任,名長。領三萬八千鬼行病,令人自絞而死。

又一鬼王,姓羅,名千。領萬鬼,令人赤病而死。

又一鬼王,姓顏,名肫。領萬鬼,專行令人婦女倒生病,令人母子俱死。

又一鬼王,姓路,名強。領千萬鬼,專行狂病,令人入水取死。

又一鬼王,姓呂,名撫之。領三萬九千鬼,行迷惑病,令人心悶死。

又一鬼王,姓皇甫,名安之。領萬鬼,專行磬病,短氣而死。

又一鬼王,姓丁,名石期。領萬鬼,取人田蠶,令人不收。

又一鬼王,姓談,名道之。領七十萬鬼,專行火氣,令人燒屋燒殺人。

又一鬼王,自稱無頭大將軍,領萬鬼,專行心腹病死。

又一鬼王,姓房,名車兵。領三千萬鬼,專行陰祥病。

又一鬼王,姓仇,名仲子。領三萬鬼,專行熱病。

又一鬼王,姓木,名玄靈。領千萬鬼,專行狂病。

又一鬼王,姓文,名進之。領萬鬼,專行咽病。

又一鬼王,姓季,名兵之。領七十萬鬼,專行癃病。

又一鬼王,姓敢,名奇。領六十萬鬼,專行逆生病,生子即死。

如此之鬼王等,水火之神,五斗將軍,十二時神,五岳力士天丁,二十六萬人。與司馬季主,雲中司命,地下長子,八十萬人。軍行師止,耗亂百姓,禍害無端。.

又請魔天萬丈五百萬人來下,禁此等鬼王。令不縱橫妄殺良善,太上末民收攝,鬼王各各自止。若章上之後,主某家七祖父母三十六世以來,亡人考氣不解,殃誼不了。牽引生人者,一一令女青韶書制之。

又五方統領鬼王,姓胡,名令。領三萬九千鬼,令人不宜子,而子生自死。

行年在子,子日病者,鬼名祥。丑日病者,鬼名石期。寅日病者,鬼名蘭。卯日病者,鬼名阿護。辰日病者,鬼名文之。巳日病者,鬼名阿歡。午日病者,鬼名石強。未日病者,鬼名張奴。申日病者,鬼名小都。酉日病者,鬼名安侯。戌日病者,鬼名阿都。亥日病者,鬼名文侯。

直日鬼,鬼名昌子,三千六萬人。大鬼王屬大統支訓,支訓領七千萬小鬼王。自今聞上口章之後,一切收而卻之。

九州鬼王,姓革,名川。領萬鬼,殺人婦女。羌鬼王,姓虎,名百方。領一鬼,殺人鸚肫。戎鬼王,姓口口名澄。領三萬鬼,行白下病。胡虜鬼王,姓烏,名小。領萬鬼,行迷惑病。蠻撩鬼王,姓蘭,名種。領萬鬼,行口痛病。山鬼神王,姓丘名文慶。領萬鬼,行胸痛病。十方鬼王,姓周,名舉。領三千萬鬼,行腳弱病。水神鬼王,姓孟,名奔。領萬鬼,行盲冥病。五岳鬼王,姓陽,名光龍。領七十萬鬼,行惡食,令人睡病。

凡如此諸鬼王,領鬼縱橫人問,伺候人衰,便圖害生人。今日章奏,聞令山川林藪、世問里社、符廟邪鬼惡神,皆令竄走,沙崩瓦解,應章消滅。令主家病差,萬神來助。若某家親丈人,若有囚徒譴作,一切放遣之。

東方直符大鬼,名青草。領七千萬鬼,專行腰痛病。

又一鬼王,姓強,名當。領二千八萬鬼,專行失氣病、下血淋瀝不止病。

又一鬼王,姓袁,名文玄。領七千萬鬼,專行失魂死,病人不可近救。

又一鬼王,姓許,名靜。領七十八萬鬼,專行令人失魄病。

又一鬼王,姓樂,名玉。領六十萬鬼,專行令人身中瘤腫病。

又一鬼王,姓榮,名期。領十一萬鬼,專行心迷病。

又一鬼王,姓崔,名石杉。領三萬鬼,專行陰腫下血病。

又一鬼王,姓馬,名像。領三萬七千鬼,專行令人殺父母師徒,燒人穀麥屋舍治壇,令人惡病不可治,入人心中,令人如此。

又一鬼王,姓吴,名板。領三千鬼,專行令人赤黃下血病。

又一鬼王,姓明,名長生。領十二萬鬼,專行令人夫妻相憎病。

又一鬼王,姓謝,名朗之。領六十萬鬼,專行令人男女相僧病。

又一鬼王,姓謝,名明之。領五十萬鬼,專行令人生兔缺子。

又一鬼王,姓蘭,名進之。領七十萬鬼,專行令人生逆子多有內亂者。

又一鬼王,姓唐,名祿。領三萬鬼,專行惡氣病。

如此之鬼王,與五方注鬼,東方青注,南方赤注,西方白注,北方黑注,中央黃注。朝死之注,暮死之注。一里之注,二里之注,三里之注,四里之注,五里之注,十里之注,二十里之注,三十里之注,四十里之注,五十里之注,百里之注,二百里之注,三百里之注,四百里之注,五百里之注,六百里之注,七百里之注,八百里之注,九百里之注,千里之注,萬里之注。男注女注,奴婢之注,近注遠注。青注白注,赤注黑注黃注,五注將軍。大注小注,高注卑注。六畜之注,烏獸之注,草木之注。日月之注,星辰之注。戎羌之注,胡虜之注。吳蜀之注,夷狄之注,蠻獠之注。三萬七千之注,凶祥之注,門戶之注。日遊之注,月行之注。大將軍之注,太歲之注,太陰之注。五行之注,四時代謝之注。喪車斗加之注,死次之注。行年本命三刑赤色之注,雄雌之注。姓名相收之注,目色相當之注,姓復相取之注。

注從東方來者,以金斷之。注從南方來者,以水滅之。注從北方來者,以土卻之。注從西方來者,以火消之。注從中央來者,以木禳之。五行之注,各各當位,自止除滅之。

東方有惡黑氣者,願請青帝君九千萬人,領青兵士卒七十萬衆,禳除消滅之。

注從南方來者,願請赤帝君兵馬八十萬人,領赤卒七十萬衆,消而卻之。

注從西方來者,願請白帝君兵馬六十萬人,領白卒九十萬兆衆,消而卻之。

注從北方來者,願請黑帝大將軍五十萬人,領黑卒七十萬衆,來禳卻之。

注從中央來者,願請黃帝君兵馬十二萬人,領黃卒七十萬衆,來下斷絕

之。

若五方殟疾、黃奴兄弟七十二人、行病之鬼,乘風駕雀,入人家宅中,伺人衰便,取人小口,一切收除斷絕之,令斥去萬里。

又五方注鬼,自稱蒙恬、赤境、紀良、王卒,各領千人,入宅中取人小口,令其瘧病。

又五方惡鬼,自稱武帝、漢王、子胥、周公、大臣等,專行腹脹之病。

又注鬼自稱古之大王,主天下大將軍,來欲病欺人,詐稱家親丈人,殺人小口,令人宅中,多凶病疾。

又一鬼王,姓晏,名羔子。領三萬人,行狂哭病。又五方五帝注鬼,自稱張元伯,領萬鬼,行寒熱逆瘧病。

又五方注鬼,自稱焦淡無辜之烊,領三千鬼殺小兒。

又一五方殺鬼,自稱劉元達,領七十萬鬼,常行七十種疫病。

又一鬼王,自稱鍾士季,領六十萬鬼,主令五種下痢病。

又一鬼王,自稱趙公明,領三萬鬼,主令人家中斧創傷。

又一鬼王,自稱史文業,領七十二萬鬼,主令人腫氣而死。

又一鬼王,自稱姓杜名周,領七十萬鬼,主領獄死。

又一鬼王,自稱姓宗名文侯,領三千六百鬼,主令人失火。

又一鬼王,自稱昊王鬼,領千萬鬼,主令人落水死。

又一鬼王,自稱田盜者,領七十萬鬼,主令人心思而死。

又一鬼王,自稱王前、白起、鄧艾之鬼,領三萬鬼,行萬病殺人。

又一鬼王,言是皇帝大神,入人家宅中,驅逐人家鬼,責求血食,與凶祥之鬼、兵獵社祠之鬼、來向之神。

又請窮奇食鬼吏,七十萬人,一合來下,次次收食之,無令落失。

又某肉人大小口辭,各稱一生之遇,得在道民之次,不能有感奉道,不稱多延罪考,闔門不和。某疾病厄困,懼不自免。蓋聞大道,無物不濟。歸命之者,莫不蒙恩。又本師懸遠,告訴不及。見臣等同法,馳來迎臣等到宅,求乞口章,以自救治。至臣主職任機美,法氣宣揚不勝,所見肉人灾厄。謹為某冒罪伏地,拜口奏章一通,上詣天曹,並奉醮五帝。乞丐太上老君,太上丈人,天師嗣師係師,三師君夫人門下,二十四尊賢,十二聖真,慈父聖母之氣主者,為肉人某家,道氣下流,覆衣肉人。臣等謹按天師千二百官章本,上請太上空中五蓋大將軍十二萬人,官將二千人。又請五部大將軍十二萬人。又請剛健大將軍十二萬人,官將千二百人。又請赤天中宮、南營大兵、赤兵丙子、敢健士吏兵七十萬人。主收某家宅中,若有五方惡氣注鬼者,次次斬其根種。

又請平炁君十二萬人,官將千二百人,與收氣食氣吏、收鬼食鬼吏、收邪食邪吏、收凶食凶吏、收病食病吏,各六千萬人,一合來下,到某家宅上收而食之。若有凶魔惡鬼,一切掃蕩消滅之。

又請東鎮大將軍九十萬人,屯某家東門。

又請南鎮大將軍八十萬人,屯某家南門。

又請西鎮大將軍六十萬人,屯某家西門。

又請北鎮大將軍五十萬人,屯某家北門。

又請中鎮大將軍十二萬人,屯某家中庭。

又請窮奇食鬼吏七十萬兆衆,一合來下,食某家宅中五媼逢契之鬼。

若有五契將軍,前獵將軍,後獵將軍,左獵將軍,右獵將軍,逢契夫人,五契父母,男契女契,子契孫契,五千六百契官主者,各各共合,集百惡圖害主人家大小者,一切悉為驅除之,令斥去萬里,使如沙崩瓦解。重請仙官將軍十二萬人,官將千二百人,主收天下自稱五野六毒之鬼、百二十凶吹之神,一切收而卻之,蕩除宅上,悉令了了。

又請真天大將軍十二萬人,官將千二百人,下之某家宅上,收除詐稱凶拜之鬼,一切卻之,斥去萬里。

又請太上宮中素車白馬君兵十二萬人,官千二百人,屯軍七十二萬人,主收殺四方凶殺惡鬼。

又請九州刺史、天子督郵兵士七千萬人,各屯某家宅門中,收殺五方惡注始害之鬼,一切絕滅之。

又請无上天乾宮中搖天動地君兵士八十萬人,一合來下,詣某家宅上,收殺屯聚之鬼、五方注殺之氣,一切卻之。

又請高魔大鼓、五胡將軍赤陽兵士七十八萬人,一合來下,詣某家宅中,收除屯聚殃注鬼、百邪鬼賊、魍魎之鬼,一切斬之。

又請殺鬼大將軍兵士十二萬人,官將千二百人,一合下之,詣某家宅上,收殺疾病人鬼,一切斬破,散除卻之。

又請食鬼鐵面大兵騎、螣蛇白虎騎、驅除大將軍七十萬人,一合下之,詣某家宅上,收五殟屯聚之鬼、宅上萬邪考精鬼魅、一切斥卻之鬼,一切槌破斬滅之。

又請高天萬丈大鬼、百鬼中王十二萬人,官將七十萬人,一合下之,詣某家宅上,收殺屯聚百鬼、黃奴疫病鬼賊,一切收而卻之。

又請延命度厄君、補代君,各二千二百人,一合下詣某家上,為病者之身補代延命度厄。五方之厄,一切為度之。延年益壽,過灾度厄,保命無窮。

又請治病功曹十五人,天醫太醫吏、盧醫、扁鵲、醫吏、玉女,各千二百人,一合來下,責良方善藥神湯聖丸針灸之具,入某身中,行生布氣。宜針下針,宜灸與灸,宜湯與湯,宜丸賜丸。隨病所在,盡心治護。取令除差。調和五藏,通利百脈,魂安魄定,萬神備守。若耳聲目冥者,上請决明君十二人,官將百二十人,一合來下,主為治護耳聾目冥,皆得開朗,聽視聰明。又請天剛將軍、殺鬼吏七十萬人,虎賁吏七十萬人,各持斬鬼鉞斧、桃湯沙石,一合來下,入某宅中,驅除五方凶注、五殟邪精、妖魅魍魎、下官故氣、宅中妨害、凶神惡鬼,一切誅除斬殺,絕其根種。若某家七祖父母伯叔先亡後死,生存之日。有犯五盟七詛,五逆大罪,不慈不孝,殺害賢良。或作劫賊,掠奪人物。或偷牛盜馬,誘人奴婢。或掩縛良善,度賣生口。或殺人父母、夫妻子女。或害人害主,滅人種族。或竊盜經書,毀辱真正,穢污聖文,叛道入邪,捨真就偽。或惡口咒詛,無端欺言,妄語輕忽神鬼。或於日月星辰之下,里社符廟神祠之中,木下四野井竈之邊,共相厭禱。或於道佛治舍,燒香咒誓,牽引天地,論訴神祇,稱怨理直,得恩忘義,不賽神祇。歿命之後,淪墜三塗,受其考對。亡人苦澀,不能自拔,訴論天曹,引逮生人。將三案五案之鬼,咒詛衆邪百神,共來侵入宅中,妄作禍害不止者,乞丐於今章之後,一一解除消滅之。不得復令殃注之鬼與野道之神,妄作耗害。若有三十六世亡人猶執駐不解者,願諸五方解禁君十二人,官將百二十人,一合下,主為某家,分解上世以來咒詛厭禱之考,悉令和散,不得復來侵害生人。苦有拒違不去者,願請誅殃君官將千二百人,一合下到某家宅中,收除下官故氣、凶神惡鬼衆邪,一切驅逐,奔走山野,勿使留停。苟行凶暴者,乞今口章表奏之後,令某病者,速得差愈,闔門無他,來財致寶,福慶日隆,所願諧遂,萬向克從。所請君將吏兵士衆用事,收捕救濟諸有功勞者,隨臣等三會吉日,三月一時都章,言功舉遷,千萬不負信誓。恩惟太上,分別求哀。臣愚,謹因內外二官直使,正一功曹,左右官使者,陰陽神決吏,科車赤符吏,剛風騎置吏,驛馬上章吏官,各百二十人出操。臣等謹為男女生某甲家,不利父母兄弟妻息,甲乙疾病,云云。性命危急,恐不生活。拜請天官,解除三十六世以來咒詛厭檮之氣。度星列宿,消滅殃注,斷絕復連。制勸魔王,收鬼治病,補代求生。救急口啟露章一通,上詣太上三天曹,伏須告報。臣某誠惶誠恐,稽首頓首,再拜以聞。

臣姓屬某郡某縣。

泰清如法。

太歲某年月日時,於某甲中。

臣某等,謹重上啟:太上大道君,太上丈人,天師女師嗣師係師,三師君夫人。臣上章已訖,啟事已竟。重請今時直符直事各三十六人,今日直符直事各三十六人,今月直符直事各三十六人,今歲直符直事各三十六人,五帝直符直事各三十六人,四時直符直事各三十六人,金光童子玉女各十二人,通章舍人十二人,御章從事十二人,今日典章吏十二人,一合來下。與左社右稷土地之君,與章俱上,應對天曹素男素女,必令通達。若章上文字不正、沾污不成、上下不合者,以龍頭書刀,長毛利筆,尋丈削治,誤字為正,脫字為定,必使上合,無令上官典者,有所譴卻。下官故氣、邪精鬼賊,於中道斷截章文不達者,收付所在近獄,依法治罪。責今臣等所上口章,逕達無極大道太上老君御前。左君歷關,右君歷啟,諸官歷遞,以次分別。臣等下愚,不明科律,懼有犯觸,俯仰之儀,多有不合。特乞太上弘汎之恩,一一原恕。若有四面惡人,妄生謀議,口舌云云者,一切禳卻之。乞所奏上聞,所請者下,所召者到,所化者化,所治者愈,所誅者滅,所厭者伏,所消者散,所解者解。功曹使者,分別朱紫,閉口氣升,慎勿稽停。臣請伏地,須待告報。伏更閉氣如三餐。臣等上口章事訖。

次納官

向來所出,臣等身中功曹使者、將軍吏兵,各還臣等身中。悉從眾妙門,各依次第而入。直使功曹主相,差次在左歸左,在右歸右。纏身繞骨,經緯百脈,周身匝體,彌綸天地,下入丹田,上升泥丸,附著臣等身中。五藏六府,七政九宮,十二宮室,四時五行,百八十關機,安官隱職,列居常位,無令錯互。臣等向所請將軍吏兵,各還臣等身中,入金堂玉室。須臣等,後召復出,奉行一如故事。

次復鑪

香官使者,召臣等左右龍虎君,急召五方使者,臣等上口章己訖。當令靖室之中,自然生金液丹碧芝英,在此香火之前。令臣等得道真炁,以長生過度。一切之人,悉今升仙。削臣等死籍,更上生名筭錄。十方素男素女,玉男玉女,童男童女,各侍衛香煙,令臣所上,逕詣三天無極大道至真玉皇上帝几前。

太上洞神洞淵神咒治病口章竟

太上洞神行道授度儀

經名:太上洞神行道授度儀。撰人不詳,約出於南北期。輯錄五種洞神三皇齋儀。一卷。底本出處:《正統道藏》正一部。

太上洞神行道授度儀

宿啟法

向北方再拜長跪,叩齒三+六通。

具位小兆真人臣某,謹上啟九天太上道君、太上丈人、九老仙都大神、九炁丈人、三皇真君、八帝尊君、玄君仙官、太玄真神、三十六天靈司官君、璇璣玉衡七星搖光君、三台紫宮北極天尊、天一太一君、太微玄神華蓋上靈、二十八宿中外靈官、五嶽八山四瀆九源洞天陽臺神州仙府震水大澤天后內宮九天九地无極世界一切眾神。今謹有辭讀辭訖云:今謹因朝禮之次,宿啟以聞,唯願諸神,鑒臨管護,禳灾降福。謹清齋潔己,期靈皇真,懺謝罪過九祖以來惡根惡對,願得赦除,愆讁解脫。三官告下北帝,削落赤簡,過度厄難,尅保安寧,荷福元元,受帝之恩。畢,叩頭三十九下,又再拜。

言功法

向北方再拜,長跪,叩齒六通。

具位小兆真人臣某,謹上啟九天太上道君、太上丈人、九老仙都大神、九炁丈人、三皇真君、八帝尊君、玄都仙官、太玄真神、三十六天靈司官、璇璣玉衡七星搖光君、三台紫宮北極天尊、天一太一君、太微玄神華蓋上靈、二十八宿中外靈官、五嶽八山四瀆九源洞天陽臺神州仙府震水大澤天后內宮九天九地无極世界一切眾陣。謹為甲乙某事,行道所請眾神,鑒臨齋所,管衛勤勞。今既事畢,願各還宮室,隨功受賞。謹因朝禮,奉辭以聞,清齋潔己,期靈皇真,懺謝罪過,九祖以來惡根惡對,願得赦除,愆讁解脫。三官告下北帝,削落赤簡,過度厄難,剋保安寧,荷福元元,受帝之恩。畢,叩頭三十九下,又再拜。

次燒香,叩齒二十四通,咒曰:

香煙之女,上白皇君,小兆真人甲乙,清齋絕塵,期靈五通,上願成真,滅禍生福,上昇三人。

次詠陽歌一首,一周而出。

清角陽歌梵,飄飄激十方。青青萬卉曜,携我造九重。西絃抗音調,感悟東王公。

洞神行道儀

向北燒香一周,叩齒二十四通,咒曰:

香煙之女,上白皇君,小兆真人甲乙,為某種事云云,清齋絕塵,期靈五通,上願成真,減禍生福,上昇三天。

北向天皇,再拜長跪。

具位小兆真人臣某謹上啟:太元三玄空天甲子元建天皇真君、太浩元陰凝天,今為某事云云,故沐浴清潔,招真降靈,上願帝王身康國寧,下乞某身福祚無窮,七世父母解脫愆羅。唯願皇君,乞蒙照臨,垂神下盼,鑒察丹心。叩頭三十九下,又再拜。

次向西南地皇,再拜長跪。

具位小兆真人臣某,謹上啟三元素虛玉天甲申元建地皇真君、南和三太非隆,今為某事云云,故沐浴清潔,招真降靈,上願帝王身康國寧,下乞某身福祚無窮,七世父母解脫愆羅。唯願皇君,乞蒙照臨,垂神下盻,鑒察丹心。叩頭三十九下,再拜。

次東北向人皇,再拜長跪。

具位小兆真人臣某,謹上啟七微浩鬱虛天甲寅元建人皇真君、上非昌子南丹,今為某事云云,故沐浴清潔,招真降靈,上願帝王身康國寧,下乞某身福祚無窮,七世父母解脫愆羅。唯願皇君,乞蒙照臨,垂神下盻,鑒察丹心。叩頭三十九下,再拜。

向北方九天九拜,

向西方九天九拜,

向南方九天九拜,

向東方九天九拜。

次詠陽歌九首,三周。

清角陽歌梵,飄飄激十方。青青萬卉曜,携我造九重。西絃抗音調,感悟東王公。

元洞啟運首,始陽萌萬芽。和風振瓊條,高林耀雲羅。勾芒勸農業,日月煥東遐。仙賢遊玄圃,飛梵起鳴笳。

控景太霞室,齊輪九天庭。眾仙抗飛梵,陽歌時時鳴。自非靈人億,焉能禮化貞。

惠和陰陽歌,二儀稟半炅。棲憩志飛仙,不樂時所牽。未覺凌虛遠,超超已高玄。悟嘆馳競子,不知養命根。

鬱已盛陽茂,吟詠南金梁。融風拂林表,朱鳳引來翔。鳴梵乘虛起,逍遙奏九章。

結駕素林秀,命節叩金鐘。鳳吟八音和,真華耀王容。陽歌仙房上,飛簫兼來從。吾我自相韻,誰能明契中。

遊浪嵩嶽杪,苕苕戲松。零零高仙客,窈窕詠陽歌。齊聲九絃唱,息合妙音和。

明燈續長夜,玄炅照幽堂。飛梵鳳林表,清風拂玉璫。陽歌交來唱,四軒曜朱光。

列列廣寒庭,遼遼讌仙室。玄冥唱陽歌,八景披雲出。緒沐合陽精,長梵誦太一。自非篤志賢,安能好遙逸。

向北方再拜長跪,叩齒三十六通。

具位小兆真人臣某,謹上啟九天太上道君、太上丈人、九老仙都大神、九炁丈人、太元三玄空天甲子元建天皇真君、三元素虛玉天甲申元建地皇真君、七微浩鬱虛天甲寅元建人皇真君、八帝尊君、玄都仙官太玄真神、三十六天靈司官君、璇璣玉衡七星搖光君、三台紫宮太極天尊、天一太一君、太微玄神華蓋上靈、二十八宿中外星官、五嶽八山四瀆九源洞天陽臺神州仙府震水大澤天后內宮九天九地无極世界一切眾神。今為某事云云,謹清齋潔己,期靈皇真,懺謝罪過,九祖以來惡根惡對,願請赦除,愆讁解脫。三官告下北帝,削落赤簡,過度厄難,尅

保安寧,荷福元元,受帝之恩。畢,叩頭三十九下,又再拜。

次燒香,叩齒二十四通,咒曰:

香煙之女,上白皇君,小兆真人甲乙,清齋絕塵,期靈五通,上願成真,滅禍生福,上昇三天。

次陽歌一首。一周而出。

清角陽歌梵,飄飄激十方。青青萬卉曜,携我造九重。西絃抗音調,感悟東王公。

洞神三皇醮祭儀

依經採錄,以為要用,備同志者共修。先於子申酉三處布坐,香火、燃燈、几案、龍綵旛,及本命三柈九杯、酒脯果餅等物,如法安置。若王公大人為重事求恩福者,自依經戒。若庶民貧素之士,隨豐儉之宜,唯當盡心竭力,以為精至。

初入,依次燒香一周,北向叩齒二十四通,咒曰:

香煙之女,上白皇君,小兆真人某,清齋絕塵,期靈五通,上願成真,滅禍生福,上昇三天。

向北方天皇,再拜長跪。

具位小兆真人臣某,今故沐浴清潔,招真降靈,謹設微禮,奉請太元三玄空天甲子元建天皇真君、太浩元陰凝天,願垂神下降,鑒察丹心。又再拜。

向西南地皇,再拜長跪。

具位小兆真人臣某,今故沐浴清潔,招真降靈,謹設微禮,奉請三元素虛玉天甲申元建地皇真君、南和王太非隆,願垂神下降,鑒察丹心。又再拜。

向東北人皇,再拜長跪。

具位小兆真人臣某,今故沐浴清潔,招真降靈,謹設微禮,奉請七微浩鬱虛天甲寅元建人皇真君、上非昌南丹,願垂神下降,鑒察丹心。又再拜。

次酌酒向天皇君,再拜長跪。

具位小兆真人臣某,謹重啟天皇真君、太皓元陰凝天,今為某事云云,敬設微禮,願為醉飽,賜垂救護,得蒙恩福。上願帝王身康國寧,下願某福祚無窮。叩頭三十九下,又再拜。

向地皇西南,再拜長跪。

具位小兆真人臣某,謹重啟地皇真君,南和王太非隆,今為某事云云,敬設微禮,願為醉飽,賜垂救護,得蒙恩福,上願帝王身康國寧,下願某福祚無窮。叩頭三十九下,再拜。

向人皇東北,再拜長跪。

具位小兆真人臣某,謹重啟人皇真君、上非昌子南丹,今為某事云云,敬設微禮,願為醉飽,賜垂救護,得蒙恩福,上願帝王身康國寧,下願某福祚無窮。叩頭三十九下,又再拜。

酌酒向天皇,再拜長跪。

具位小兆真人臣某,謹啟天皇真、太皓元陰凝天,上勞神駕,鑒臨微禮,乞賜恩福,得如所願,不敢稽留,謹再拜奉辭。

向地皇再拜,長跪。

具位小兆真人臣某,重啟地皇真君、南和王大非隆,上勞神駕,鑒臨微禮,乞賜恩福,得如所願,不敢稽留,謹再拜奉辭。

向人皇再拜,長跪。

具位小兆真人臣某,重啟人皇真君、上非昌子南丹,上勞神駕,鑒臨微禮,乞賜恩福,得如所願,不敢稽留,謹再拜奉辭。

次燒香,叩齒二十四通,咒曰:

香煙之女,上白皇君,小兆真人某,清齋絕塵,期靈五通,上願成真,滅禍生福,上昇三天。咒畢,收柈撤坐。

授度儀

立壇式

壇方三丈,高下隨人。開三門,天皇門在子,地皇門在申,人皇門在寅,各施榜題之。亦可隨人多少大小作之。欄纂燈火,以意消息。出入當從人皇門行,若露文訖,遇風雨,可於室中度事。

天皇鎮坐,綵用皂繒一十八。地皇鎮坐,綵用白繒一十八。人皇鎮坐,綵用青繒一十八。本命綵隨年數,天子用疋數,王公用丈數,庶民用尺數。天子用紫紋,自他用縵,隨方色,悉置人皇案上。金龍三枚,庶民用環。青繒旛三枚,各長三尺。朱書三皇內文於其上,令如旛法。竹竿長一丈,懸之於三皇之位。几案香火三具,以安龍綵等物及三皇經。前件壇中所須,通為國為民,大灾重厄,求恩請福,行道授度,悉用如此施置。受經者信用白絹四百尺,貧者四十尺。

行道畢,師徒外壇,叩齒二十四通,咒曰:

香煙之女,上白皇君,小兆真人某,清齋絕塵,期靈五通,上願成真,滅禍生福,上昇三天。

次向北再拜呼:

太元三玄空天甲子元建天皇真君、太皓元陰凝天。

次向西南再拜呼:

三元素虛玉天甲申元建地皇真君、南和王太非隆。

次向東北再拜呼:

七微浩鬱虛天甲寅元建人皇真君、上非昌子南丹。

次以所受經首二尺,及盟文舒之於案上,俱再拜。弟子南向伏,師北向長跪。

具位小兆真人臣某,上啟太上元君、仙都大神,三皇真君,今欲授某郡縣鄉里某三皇寶文,未知可否,伏須告命。

便伏一時,須無風,便起再拜。弟子又伏,師長跪讀盟文訖,共噏丹水,朱筆共畫一於盟文之下。訖,弟子持信伏。師執經跪,叩齒二十四通,心存三宮各一真人,如嬰兒之狀,不著衣,口吐紫炁以熏經。徐而咒曰:

太上之天文,傳說天地初,皇人宣玄旨,是為至真書。賢者今奉受,志願昇太虛。畢,弟子再拜,置信案下。受經畢,又各再拜。

次詠陽歌三首,巡行一周。

清角陽歌梵,飄飄激十方。青青萬卉曜,携我造九重。西絃抗音調,感悟東王公。

元洞啟運首,始陽萌萬芽。和風振瓊條,高林曜雲羅。勾芒勸農業,日月煥東遐。仙賢遊玄圃,飛梵起鳴笳。

控景太霞室,齊輪九天庭。眾仙抗飛梵,陽歌時時鳴。自非靈人億,焉能禮化貞。

次還天宮,北向再拜,長跪叩齒三十六通。

具位小兆真人臣某,上啟九天太上道君、太上丈人、九老仙都大神、九炁丈人,三皇真君、八帝尊君、玄都仙官太玄真神、三十六天靈司官君、璇璣玉衡七星搖光君、三台紫宮北極天尊、天一太一君、太微玄神華蓋上靈、二十八宿中外靈官、五嶽八山四瀆九源洞天陽臺神州仙府震水大澤天后內宮九天九地无極世界一切眾神。謹與某等對齋行道,授度事訖,所請眾神鑒臨齋所,管衛勤勞。今既事畢,願各復諸天位,加品帝秩,隨功受賞,謹上啟聞。便再拜。

次咒曰:

香煙之女,上白皇君,小兆真人某,清齋絕塵,期靈五通,上願成真,滅禍生福,上昇三天。

次詠陽歌一首而出

清角陽歌梵,飄飄激十方。青青萬卉曜,携我造九重。西絃抗音調,感悟東王公。

朝禮儀

北向燒香,叩齒二十四通,咒曰:

香煙之女,上白皇君,小兆真人某,清齋絕塵,期靈五通,上願成真,滅禍生福,上升三天。

次北向天皇,拜拜長跪。

具位小兆真人臣某,謹朝太元三玄空天甲子元建天皇真君、太皓元陰凝天,今為某種事云云,故沐浴清潔,招真降靈,上願帝王身康國寧,下乞某身福祚無窮,七世父母解脫愆羅。乞蒙皇君垂神下盼,鑒察丹心。叩頭三十九下,又再拜。

次向東北人皇,再拜長跪。

具位小兆真人臣某,謹朝七微浩鬱虛天甲寅元建人皇真君、上非昌子南丹,今為某種事云云,故沐浴清潔,招真降靈,上願帝王身康國寧,下乞某身福祚無窮,七世父母解脫愆羅。乞蒙皇君,垂神下盻,鑒察丹心。叩頭三十九下,又再拜。

向北方再拜長跪,叩齒三十六通。

具位小兆真人臣某,謹上啟九天太上道君、太上丈人、九老仙都大神、九炁丈人、三皇真君、八帝尊君、玄都仙官、太玄真神、三十六天靈司官君、璇璣玉衡七星搖光君、三台紫宮北極天尊、天一太一君、太微玄神華蓋上靈、二十八宿中外靈官、五嶽八山四瀆九源洞天陽臺神州仙府震水大澤天后內宮九天九地无極世界一切眾神。謹清齋潔己,期靈皇真,懺謝罪過,九祖以來惡根惡對,願得赦除,愆讁解脫。三官告下北帝,削落赤簡,過度厄難,尅保安寧,荷福元元,受帝之恩。畢,叩頭三十九下,又再拜。

次燒香,叩齒二十四通,咒曰:

香煙之女,上白皇君,小兆真人某,清齋絕塵,期靈五通,上願成真,滅禍生福,上昇三天。

次誦陽歌一首而出

清角陽歌梵,飄飄激十方。青青萬卉曜,携我造九重。西絃抗音調,感悟東王公。

洞神三皇之法,通靈使鬼,役召萬神,安國寧家,匡濟兆民,學士修行,可以昇仙度世。但先師以來,經不備足,至於授度,亦多闕略。今依經撰錄符圖玉文,登壇授度,以為身寶。其中經文,率多徵召之法,乃是玉文之辭說,世亦罕能施用。故可自後抄集,以為全備。學者多貧,卒難周辨,若能具足登壇者,最是令法。

太上洞神行道授度儀竟

太上靈寶芝草品

經名:太上靈寶芝草品。撰人不詳,約出於南北朝或隋唐。靈寶經目著錄未出。一卷。底本出處:《正統道藏》正一部。

太上靈寶芝草品

竊以延命之術,本因餌藥長生。鴻寶宛祕之書論云:仙人使鬼。是以廣成子居崆峒山上,示道治而授軒轅。赤松子昇崑崙宮,服水玉而教炎帝。仍隨風雨上下,究察機祥,遊歷名山,顧觀草木,闡驗幽昧。芝英一作精形品萬端,實難辨別,故畫圖記,著狀貼傳,請撾尋求,得臻仙路耶。

青玉芝,生於揚州山。其味甘酸,服之十二萬歲。王子喬食,仙矣。蒼虎守之。依圖取服,有四重,第二重有二枝,蓋莖並皆青也。

赤玉芝,一作子食芝。生於郁州山,狀如此,其味苦。赤松子食之,得仙。赤虎、赤魚守之。依圖取服,莖蓋赤,有二重,下重有二小芝,上重二小芝,並有蓋。

黃玉芝,生於蓬萊山,其色黃,辛。東王父食之,壽九萬歲,仙矣。黃虎、黃魚守之。三重,下重有三枝,一有生九蓋。蓋莖並黃也。

白玉芝,生於方丈山中,其味辛白,蓋四重,下一重上,有二枚生,並有三枚生上重,或生大石之上、黃沙之中、腐木之根、高樹之下、名山之陰。得而食之,仙矣。白虎守之。

黑玉芝,生於龜山之中,其味甘酸。鮮于子食之,得仙矣。傍有黑虎守之,其狀如此。上有二小枝重生,其色黑,有四重,莖蓋並赤。

五帝玉芝,生於嵩高名山中,有五色及五變五行,四時有味,以四時取服之,為萬年仙矣。有三重,下二重二枝相對。

青帝玉芝,生於名山之中大樹之下,黃雲覆之,青蓋、赤裏,其莖白,其味酸。春甲乙日取食之,令人不老仙矣。

赤帝玉芝,生於名山之陽,赤蓋、黃裹、白莖。上有赤雲,其味甘苦。夏採食之,令人得四千年仙矣。

黃帝玉芝,生於名山之上,上有五色雲。黃蓋、白莖其味甘苦,食之令人不驚恐,長生三萬年,得仙矣。

白帝玉芝,生於名山之陽重石之間,白蓋、青莖、裏黑,其味甘。食之令人得三千年仙矣。

黑帝玉芝,生於名山之陰大谷之中,黑雲覆之。黑蓋、青裏、黃莖,其味甘酸。冬間採食之,今人不老,得仙矣。

東方芝,生於名山之陽大谷中,青赤裏,二重白蓋,青莖,其味酸。食之延年,十萬歲仙矣。

南方芝,生於名山之陽,赤色、赤蓋,赤莖,有三枝,其味苦。用竹刀採之,陰乾百日,食之如錢,得三萬歲仙矣。

中央芝,生於名山之陰,白蓋,黃莖,裏黑,枝如一莖蓋,二枝要半,上屈頭,垂如懸蓋。傍有黃羊捍守之。用木刀採食之,仙矣。

西方芝,生於名山之陰,白蓋、黑裏、青莖,有三枝俱生,其味甘辛,食之萬年仙矣。

北方芝,生於名山之陰,黑蓋,莖三枝並生。其味甘美,食之仙矣。入水不溺,不老,得八萬年。有黑牛守之。

石臼芝,生於少室山上,有赤雲,兩邊黃虎守之。蓋赤、黑莖,與石玉芝相對生。取之當齋戒沐浴三十日,雄雞過轉鳴,自稱天齋將軍,使者彩衣,冠帶玄服。往取食之一合,六十萬歲。一作十六。生大石之間,其味甘酸,下根四方,高三尺。

木神芝,生於嵩高山之陰,黃蓋,黑裏,上有赤雲及朱雀守之。以六月戊己辰日,採而食之,得九千歲,令人仙矣。狀如四方石,有一坦者。

鬼菌芝,生於名山之陰,白蓋,狀如甑,二鬼守之,見人即滅。以夜採之,陰乾百日,食如刀圭,所向盡服。織女服之,仙昇天矣。

人威芝,生於嵩高少室太室之山。狀如人,赤色、戴蓋,乍黃乍赤,味甘。食之,令人不老,服之十萬年仙矣。

金精芝,生於華山,白蓋,莖上有白雲,狀如雀雞。其味甘辛。十月壬日採之,陰乾百日,食之八千歲。韓眾食之仙矣。

黃芝,生於黃土山,黃蓋三重,其味甘。食之與天地等。一莖色白。

生金芝,生於名山之陽,白蓋、赤裏、赤莖。春夏採之,陰乾百日,食之一合,陰病除,增年也。

龜威芝,生於常山深淵之中,其色青黑,龜文蓋,青白裹,莖黑,味酸苦。採而食之,為萬歲仙矣。

龍威芝,生於太山之陰,青莖、紫蓋、白裏,其文似龍蛇,其味甘酸。春採食之,令人十六萬年仙矣。

鳥威芝,生於南嶽丘山之陰,赤蓋、黑莖,其味酸。食之令人身輕,不老萬歲仙矣。

火精芝,生於霍山之陰,赤蓋、黃裏、黃莖。上有赤雲,似鳥雞之形,其味甘。五月丙午日採之,九千年仙矣。

火錫芝,生於名山之陽大樹之傍,色赤如火,青莖、赤蓋,炎起五枝似火,其味甘苦。夏採而食之,延年得仙矣。

赤松子芝,生於垸山,有千歲松樹者,生於其間,狀似木人形。採之,陰乾百日,食之,與天地等仙矣。

木精芝,生於名山之中,冬即木本如紡車,捃拾採揀無時。其色白,其味甘苦。食之令人身輕仙矣。無蓋似叉,莖赤。

木神芝,生於齊泰山,山名曰東岳,青蓋、赤裹、赤莖,上有青雲如雞之狀。以壬日採而貪之,千萬歲仙矣。

天目芝,生於名山之陽,其色青,莖半有二枝,上如曲蓋,赤,覆大蓋上。竹刀採之,陰乾百日,食之,五萬年仙矣,有黑雲覆之。

天心芝,生於名山之陽夾石之上,青蓋、赤莖,其味酸。以竹刀採之,陰乾百日,食如一爪甲,成三千年仙矣。上有赤雲,下有白羊守之。

白英芝,生於太山之陽,青色、青,五莖枝相對。甘美,食之,萬歲仙矣。

水神芝,生於恒山,黑蓋,青莖,上有黑雲如馬形。採食之,六千歲仙矣。

土芝,生於名山之陽大澤之中,白蓋,如甆,味辛苦。食之不寒不熱,夏採服之,仙矣。

望玉芝,生於名山之陰岡闕中,黃蓋,赤莖,味甘。食之令人二千年仙矣。下有三莖並生,蓋青,莖赤。上有二莖,黃蓋,赤莖。

木文芝,生於名山之中,上青,下裏黃,味甘酸。春採食之,七百年不老仙矣。

銅芝,生於名山之陰源泉深谷之中,反如甑,色青黃赤,味辛苦。食一合,長生仙矣。

天絳芝,生於陵谷,黑蓋,赤裹,赤莖,味甘小辛。食之令人不寒不熱,六千年仙矣。

茯苓芝,以冬至日生兔絲下,狀似牛蹄,黑色,味甘。食之令人千里外見物,壽萬年仙矣。

北方芝,生於土山。狀如蛇,赤色、白裏,味甘酸。食之令人不老二萬年仙矣。

木菌芝,生於名山之陰谷中樹木上,生木三節,色青,味甘辛。食之萬年仙矣。

風精芝,生於名山之中。青蓋,莖三枝並生,味甘。銅刀採食之,萬年仙矣。

靈精芝,生於名山之陰。赤蓋,二重紫莖。食之二萬年仙矣。上有蒼赭雲守之。

鳥文芝,白蓋,黑莖,裏有文長六尺,厚四寸。味甘。食之四萬歲矣。

玉菌芝,生於名山之陽。仲夏、季夏採之,陰乾百日,食之十萬年仙矣。倣夜精芝樣,面赤,下黃白,朱莖,赤蓋,反上生。

晝精芝,秋生於名山之陽。赤色,二枝並生。以木刀採之,陰乾百日,食之一合,令人三萬歲。莖蓋並赤。

夜精芝,生於名山之陰。青益、青莖、味酸,蓋反仰向外,有露,飲之令人三萬歲。

白玉芝,生於太山谷中,葉青,下赤,每邊三重赤莖。採而食之,八萬歲矣。

朝精芝,夏生。白色、無蓋,如方石,味苦。銅刀採之,陰乾百日,食之萬年仙矣。上有二人守之。

春精芝,青赤色,反蓋,有角,上有二子下垂,味苦。銅刀採之,無間多少,食之三萬歲。有五色雲覆之。

土菌芝,五色,乍黃、乍青、乍赤、乍白、乍黑,上有三枝,有子。食之,延年仙矣。

木菌黃芝,生於大石中。葉廣二寸,長一尺,青色,三葉並生,下如方石。冬夏生,味甘美,食之不老仙矣。

夏精芝,生於名山之中。赤色蓋,二子如珠,蓋中生,味甘。竹刀採之,陰乾百日,食之四萬年仙矣。

秋精芝,生於坎陷中,旁多有香草,黃蓋,赤裏,三枝並曲生,頭垂下,青莖。食之,萬歲。

白雲芝,有五色圓如鼓,上有六子,赤色。莖亦赤色,味酸。食之萬年仙矣。

左神芝,黑蓋,反向天,白莖,有女人守之。飲中露,二千年。生於名山之中。

右神芝,生於名山。青蓋,白莖,三枝。骨刀採之,陰乾百日,食如瓜甲許,壽萬年。下有白鹿守之。

木祿芝,青色,有支文,生於名山,味甘。食之萬歲。上有五莖,青蓋。

石菌芝,生於名山。夜則有光。夏午日採取中央赤者食之,萬年仙矣。白莖,頭中似蓮樣。

赤圭芝,生於名山。白蓋,裏有紋,青莖,味辛。食之不老,二百神明從仙矣。

鐵精芝,秋生。紫蓋,黃裏,五枝味甘。銅刀採之,食如木耳許,壽三千年仙矣。上有五色雲覆之。

柯精芝,生於名山之陰。白蓋,白莖,木刀採之,陰乾百日,食之如豆大,萬歲仙矣。中央黃者可食。

土菌芝,生於名山。青蓋,白莖,食之萬年仙矣。

石芝,生於名山。白蓋,白莖,食之令人六萬歲仙矣。方寸七,以上日三服之。

石精芝,秋生。赤蓋,白裏,赤莖,味酸。食之為萬年仙矣。上有赤鳥守之。

河閉芝,秋生。黃色,三枝並生。飲上露,九千年仙矣。反蓋向上。

水菌芝,青蓋,白裏,青莖。食之日一合,去病為萬歲仙矣。

獸菌芝,生於名山松栢樹下。白蓋,白莖。夏至日採之,日取一合食,三年變化仙矣。

海闕芝,秋生沙石上。四重,似蓋,青色,赤莖,二枝並生。上有露,飲之萬年仙矣。上有五色雲覆之。

雲瑤芝,精秋生。青莖,青葉,上有白鳥守之。飲上露,千年仙矣。

青菌芝,青蓋二重,白裏,白莖,味甘酸。日食一合,千年仙矣。

雲芝,青蓋,黃莖,味如蜜。食之千年得仙矣。上有五色雲覆之。

崑崙芝,秋生。黃蓋二重,黃莖,其味甘。上有露,飲之三千年仙矣。

人精芝,生於名山。頭青,蓋白,裏赤,莖三枝並生,味甘。飲上露,為萬年仙矣。

山英芝,生於名岳深崖陰近濕處。赤色,如四重浮圖級。食之,千年仙矣。

紫芝,似人頭,味辛。食之,令人心通,不死身輕耳。

冬如芝,秋生太山之陽。黃蓋,三黃莖,別根同蓋,味甘辛。陰乾百日,食之,二千年仙矣。

赤精芝,夏生。黃蓋,青莖,白裏,九二重。食之五千年仙矣。兩邊五色草。

紫石芝,味苦,赤蓋,黃裏,赤莖。食之令人不死仙矣。

紫蓋芝,三莖共本,下圓上方二尺紫蓋,味甘。食之三千年仙矣。

赤精芝,赤色炎起,味甘。鐵刀採之,陰乾百日,食之二千年仙矣。二人守之似火炬樣。莖炎俱赤。

迎山連芝,食之,日行千里,八千歲仙矣。三枝,中枝頂有蓋,共根生,紫色,下二枝無蓋。

紫山芝,赤紫色,四重,赤蓋。食之三千年仙矣。

紫芝,白蓋,黃裏,似月,白莖。食之有光明仙矣。

木芝,食之千年仙矣。

水芝,食之千年仙矣。似王字樣

重紫芝,黃蓋,赤莖,二枝並生相連。食之,仙矣。

六柱紫芝,赤蓋,赤莖,黃裹。食之得仙矣。頂有蓋,下三重無蓋。

紫科芝,赤色,白裏,似蛇,味苦。除寒熱邪氣,日食一合,仙矣。秋取之。

紫芝,味甘,白蓋,三枝,莖上黃下赤。食之仙矣,骨體滿實,腸化為筋。上有蓋,下一重無蓋。

重紫芝,狀如此。味甘苦。食之仙矣。白蓋如起,黃莖,赤根,三枝,頂上有蓋,下一重二枝無蓋。

紫芝,赤蓋、白裏、赤莖、味甘。食之延年仙矣。

科芝,赤表,白裹,味甘。冬服之令人不老而仙,似蛇尾。

紫芝,赤蓋、白裏、黑莖,味甘。秋採食之,仙矣。

火芝,赤蓋、白裏、黑莖、味苦。冬夏採食之,仙矣。上有五色雲覆之。兩枝交叉分生。

科芝,三重,赤色、蓋白、味甘辛。食之延年得仙矣。

水芝,赤蓋、白裏、白莖。三枝,通上出蓋,食之,延年仙矣。

宮芝,食之延年不老仙矣。總有十一段也。朱蓋,赤莖。

闕芝,夏秋採服方寸七,與天地等畢。紫蓋,紫莖,七段。當中一枝長,兩蓋似珠輪。

上祿芝,食之仙矣。乘虛行也。青蓋、朱莖。十一段,上六,中二,下三。

玉精芝,大海中生。味甘。服之二千年仙也。朱蓋,玉莖,朱色。

代侯芝,上圓下方。春一作五月。採食之,壽萬年也。似桶朱色。

曇芝,食之六年,上有紅雲守之。朱蓋,朱莖,朱葉,有六葉。

不死芝,食之萬年。上有紅雲,紫蓋,紫莖,四枝無蓋。

朱芝,食之令人千歲仙矣。朱蓋,朱莖。

天威芝,青色,四時採食之,千萬年。有雲赤色覆之。青蓋,青莖。

辟精芝,生海中。青色,食之千年矣。其狀似人形。

天寒芝,黃色如人形。食之千歲仙矣。

赤英芝,味辛。四時採食之,壽三千年也。二枝交叉,一枝無蓋,一枝頭朱,一頭似花未開。

天芝,四時採,陰乾百日,服方寸七以仙矣。朱蓋,紫莖。

天陸芝,銅刀採食之,為三千年仙矣。兩莖並生,朱色,似蓮藥未開。

天闕芝,食之萬年仙矣。二莖並生,朱蓋,白裹。

地精芝,二羊守之。服上露者,六千年仙矣。三莖並生,朱蓋青莖。

日精芝,味甘。竹刀採,陰乾百日,服方寸七,五千年仙矣。朱色,三枝,無蓋,共一枝。

月精芝,竹刀四時採之,食如豆,五千年仙矣。一人守之,黃蓋,黃莖。

四時精芝,服上露,二萬年。二青龍守之,赤色,上有五色雲覆之。二重,朱蓋,朱莖。

黑精芝,味甘酸。骨刀採食之,二千年仙矣。陰乾百日,下有羊守之。紫蓋,紫莖,有兩葉。

木精芝,味甘。食之二千年仙矣。陰乾百日,上有三馬。骨刀採之。蓋紫色,反向上。

水精芝,味苦。夏採食如爪甲,五千年仙矣。青蓋,四莖穿出蓋上,無蓋,白莖。

金精芝,味甘。木刀採食之,千歲仙矣。陰乾百日,食之五段,似火焰起。朱色,一朱蓋,朱莖。一蓋如初生,莖青色。

水芝,生於眾水旁,味苦。夏採食如爪甲,十萬年仙矣。蓋紫色,頂有三角,莖青色,通出無蓋。

雨精芝,夏生。味甘,食無拘多少,六千年仙矣。其蓋青,紫莖,有四苗生。

水精芝,生山水旁。青黑色,四枝並生,蓋仰,味小苦。飲上露,十萬年仙矣。

雲精芝,生於華山,味酸。竹刀採之,食無多少,九千年仙矣。蓋紫色,莖白。

虎精芝,生於華山之陰。黃色,如虎皮,味甘,食之令人不老,聰明仙矣。莖朱色。

太上靈寶芝草品竟

太上玄天真武無上將軍籙

經名:太上玄天真武無上將軍籙。撰人不徉。一卷。底本出處:《正統道藏》正一部。

太上玄天真武無上將軍籙

據某鄉貫居住奉道信士某,詞稱本命某年月日時建生,上屬北斗某星君主照。即日謹齎法信,叩頭恭詣龍虎山天師真人門下,拜受太上玄天真武無上將軍籙一階。保命護身,延生度厄,辟除魔魅,斷滅不祥。有違科約,身墮冥愆。一如玄科律令。

玄天大聖真武無上將軍,領兵三十萬眾度。

攝鬼神咒

乾元大將,頭戴三辰。披髮元象,真炁威靈。輔助大道,龜蛇合形,鼻如山嶽,努目光明。牙如劍樹,手把七星。天魔外道,鬼魅妖精。見吾為血,化作微塵。魁罡五氣,是吾本身。遍天通地,大布乾坤。江河淮濟,五嶽之神。城隍社令,共聽吾命。上帝有勑,救護群生。敢有小鬼,捉縛來呈。急急如律令。

祛鬼神咒

太陰化生,水位之精。虛危上應,龜蛇合形。周行六合,威攝萬靈。無幽不察,無願不成。劫終劫始,剪伐魔精。救護群品,家國咸寧。敢有小鬼,欲來現形。吾目一視,五嶽摧傾。急急如律令。

煞鬼神咒

北方玄天,杳杳神君。億千變化,玄武真身。騰天倒地,驅雷奔雲。隊仗千萬,掃蕩妖精。雷公侍衛,玉女將軍。鬼神降伏,龍虎潛奔。威鎮五嶽,萬靈咸遵。鳴鍾擊鼓,遊行乾坤。收伏惡鬼,摧破魔群。除邪輔正,道炁長存。急急如律令。

甲 子 神 將。丁 卯 玉 女。

甲 戌 神 將。丁 丑 玉 女。

甲 申 神 將。丁 亥 玉 女。

甲 午 神 將。丁 酉 玉 女。

甲 辰 神 將。丁 未 玉 女。

甲 寅 神 將。丁 巳 玉 女。

天 煞 將 軍。年 煞 將 軍。

地 煞 將 軍。月 煞 將 軍。

大 煞 將 軍。日 煞 將 軍。

小 煞 將 軍。時 煞 將 軍。

掌 印 玉 童。五 雷 神 將。

捧 劍 玉 女。鉅 旗 力 士。

天 關 大 神。地 軸 大 神。

年 直 使 者。日 直 使 者。

月 直 使 者。時 直 使 者。

已上符篆,並丹書。

正一真人曰:世間善男信女,佩受太上玄天真武無上將軍籙,供養尊禮,萬神護佑,眾惡咸消,延固壽年,享福無量,子宜敬奉焉。

弟子某即日齎持法信,恭詣天師門下,拜受太上玄天真武無上將軍籙一階。皈身佩奉,罔敢輕慢靈文。一旦有違,甘當冥考,不敢怨道咎師。依玄科律令。

太上玄天真武無上將軍籙竟

請錄法詞

太上玄天真武無上將軍籙請法詞:

維某年歲次某月某朔十五日某辰某鄉貫居住奉道信士某,詞稱本命某年月日時建生,上屬北斗某星君主照。即日謹齋法信,叩頭恭詣龍虎山嗣漢天師門下,拜受太上玄天真武無上將軍籙一階,敬奉修行。

伏以聖威不武,感而遂通,道化難諶,叩之必應。叨拜九清之帝命,下統三界之神兵。位鎮北方,功高九有。佐天輔國,宣化施仁。上協帝心,下符民願。某夙依真造,叨處人寰。輒稽金石之言,恭請神仙之籙。起居夤奉,晨夕薰修。伏望慈仁,許垂開度。一身五體,敢怠初盟。九族全門,終依寶蔭。某無任懇禱之至,謹詞天師門下。

據弟子某,齎持質信,詣道自陳,求受太上玄天真武無上將軍籙一階,及請真師寶諱,終身敬奉。今來所據投詞,即日告盟天地,立誓三官。破券分鐶,依科傳授,給付如後。

籙一階

太上玄天真武無上將軍籙。

儀式

正一修真旨要節目。

祖玄真三師玉諱

祖師三天扶教輔元大法師正一沖玄神化靜應顯佑真君張道陵。

玄師嗣師太清演教妙道真君張衡。

真師系師太清昭化廣德真君張魯。

經籍度三師法諱

經師上清三洞經籙南曹真士玉府上卿都天大法主嗣漢四十二代天師張正常。

籍師上清三洞經籙太極執法真宰靈寶領教真人都天大法主嗣漢四十三代大師張守初。

度師上清三洞寶籙靈寶領教玄化真人

南曹執法仙宰都天大法主嗣教四十四代天師張宇清。

臨壇師法名

證 盟 師

監 度 師

保 舉 師

天師正應先生曰:太上設教,流傳世學,由是歷代真師,對䙌寶訓,汲引有緣,繩繩不絕。我以夙慶,世戴國恩,紹正一之師稱,振天目之宗緒。第法籙傳世寢遠,乃選良匠鋟木成書,以久其傳。若夫禁戒持守,惻隱慈悲,從古至人,莫不知是。登壇善信,各宜滌除玄覽,積行累功,庶幾有願皆符。自此超凡入妙,昭然盟載,可不慎歟。

天師廣微真人曰:我家以太上符籙,濟度人天,保鎮國祚,千有五百餘歲矣。祖訓孔昭,奚庸贅贊。惟我先真君際遇聖朝混一區宇,首見尊崇,江南冠褐,咸隸管領。予襲教以來,三朝帝闕,疊被恩光,恭遇龍飛,特頒煥號。以精嚴比虛靖,謂祗肅似沖和,加官徵例於唐朝,詐土進封於留國。做好事,傳法籙,俾紹先猷;祈福貺,禦民災。欽承聖訓。祈天永命,敢不祇勤,度錄傳符,益彰開化。上以對䙌天子丕顯之命,下以敷錫庶民皇極之休。尚克時忱,以介景福。

正一玄壇保舉師,上清三洞經籙某,今保舉到奉道信士某,參受太上玄天真武無上將軍籙,皈身佩奉。本壇除已具籙事由,躬請正一嗣教天師真人,申聞祖天師正一真君,依科傳度外,爰給詞以為證,俾遵教以奉行。倘負盟言,自貽玄憲。

太上玄天真武無上將軍籙請法詞竟

中天七元真經。撰人不詳。二經同卷。底本出處:《正統道藏》正一部。

太上紫微中天七元真經

元始天尊演化諸天上皇之劫,鎮治紫微中宮,大會說法。是時,紫微帝君,諸天衆聖真仙,七元真人,皆在慶會,聽說妙音。開度一切,誦詠洞章,无量光明,遍照十方,天上地下。九幽長夜,五道八門,囚徒謫役,餓鬼窮魂,受諸苦惱,結在北方天一黑獄。復見十方天堂、神仙靈館、真人神人、得道聖衆,衣食自然,逍遙快樂。帝君稽首上白天尊:今日慶會,奇妙難言,睹見天堂、地獄,苦樂不同,壽夭窮通,貴賤差等,願垂教誨,令衆曉知。

天尊告曰:吾造立天地已來,經無數之劫。自下世俗人,淳消朴散,妄想結縛,十惡牽纏,六賊居心,四蛇藏肺。行坐外息,不整容儀。咒詛讒誣,諂佞阿黨。不忠不孝,不愛不慈,不義不仁,多貪廣取。致被六天魔鬼潛攝精魂,五斗星辰旋促筭壽。非但不得長生久視,兼沈淪作餓鬼畜生。卿等七真,欲施惠救之,必須奉吾律令,常以月三日、十五日、二十七日降下人間,撿括校勘,考遷功過,糺察是非,廣演明威,光宣教戒。於是帝君乃命七元真君,交乾布斗,魁綱激指,上佐天關,而作頌曰:

太上大道君,勑召主中天。撿括人功過,遷賞善惡緣。黑書令執勒,毫分不黨偏。

第一樞星陽明真君延生咒

北斗延生,迴真四明。流暉下映,洞煥自然。七元紀籍,固侍體靈。靈真記名,上玄衛形。魂魄長存,耳目無驚。攝衛扶命,台真流行。保真自然,上昇玉京。

第二璿星陰精真君度厄咒

北斗度厄,高真靈仙。流光輝映,保衛命生。七元保籍,自得長延。消滅艱危,灾難移遷。臟腑開明,內外無愆。光運合景,與神同連。練化自然,上昇玉玄。

第三機星真人真君保命咒

北斗保命,高靈散神。正炁攝伏,侍衛敬賓。七元上籍,運致玄真。流演靈明,契體同津。永辟不祥,內守形身。削死上生,與神敷陳。保舉自然,上昇玉晨。

第四權星玄冥真君益筭咒

北斗益筭,流真散敷。光映下衛,與形同扶。七元度籍,同煥玄元。鎮護精神,保衛形軀。威神可衛,真靈駕浮。明視表裹,與神齊俱。保練自然,上昇玉虛。

第五衡星丹元真君消灾咒

北斗消灾,四明開陽。上靈散玄,洞映神光。七元衛籍,司命延昌。明上紀名,使我延長。保固身命,除凶去殃。神真吐威,流演洞鄉。尅携自然,上昇玉堂。

第六闓陽星北極真君散禍咒

北斗散禍,玄映除凶。三光煥照,萬炁流通。七元主籍,列位斗中。檢身護命,灾□不逢。上皇保真,命祿無終。正道長生,與神無窮。保形自然,上昇玉宮。

第七搖光星天關真君扶衰咒

北斗扶衰, 運致神精。南司保生,延壽體形。七元典籍,靈真營名。列位上司,合慶連并。丹靈散光,洞入玄冥。騰霄飛翔,與神齊靈。保我自然,上昇玉庭。

天尊告紫微帝君、七元真君曰:若欲求長生久視,消灾度厄,益筭延年,解免愆過。可依吾教,別室供養,焚香燃燈,讀誦轉經。衆真齊降,魔精消伏,斷滅不祥,過去超生,九幽息對,見存獲慶,永叶利貞,祿位昇遷,家門昌盛,君臣咸泰,天下和平。

太上紫微中天七元真經竟

太上老君太素經

經名:太上老君太素經。簡稱《太素經》。撰人不詳,約出於漢末魏晉之際。《抱朴子遐覽篇》已著錄此經。一卷。底本出處:《正統道藏》正一部。

太上老君太素經

太素皓皓,命之日道。太素之時,神往營之,道乃生之。生之形之,道乃命之,道乃成之。故天地成形,道德成經。道莫大於自然,德莫大於長生。道生一,一生二,二生三,三生天地。天地充滿,滿則損,損則反其本。故天一無不覆,地一無不載,日月一無不照。故知之一,不知也。不一之一,無一之知。夫道之可奇也,賢者通之,聖人行之,不可不知也。道大而無形,隱而無名,其在天地外者窈冥,其在天地中者充盛。故天地之問盡道焉,非吾獨也,道不欲也,非吾異也。又云:生可冀也,死可畏也。草木根生,去地而e死。魚鼇沉生,去水而死。人以形生,去氣而死。故聖人知氣之所在,以為身寶。又云:大道張天下之大效,大書陳天下之大略,大人以為足。人之所好,吾之所患;人之所執,吾之所舍。二者唯聖人能知其故。又云:大德受天下之大惡,大人受天下之大辱。能受天下之大惡,故能食天下之尊祿;能受天下之大辱,故能為天下之獨貴。又云:心之於人,猶水居器中,停之則平,歌之則傾,撓之則濁,澄之則清。治心其猶水乎?壅之則止,通之則行,決之西則西,東則東。人心不可不杜塞,如水不可不隄防也。又云:故易有太極。太極謂太易。太易者,大曉易,無有先之者,謂皓皓白氣也。乃有太初。初者,氣之始也。有太始。太始者,形之始也。有太素。太素者,質之始也。故謂易。易變為一,一變為三,三變為五,五變為七,七變為九。九者,究也。極後變為一。一者,謂天也。故輕清者即上為天,重濁者即下為地,中和氣者為人。故天地合精,萬物化生。

太上老君太素經竟

太上說青玄雷令法行因地妙經

經名:太上說青玄雷令法行因地妙經。撰人不詳。底本出處:《正統道藏》正一部。

太上說青玄雷令法行因地妙經

仰啟青玄地雷令,長生正氣丙丁神。

冥心皈向欻然至,赤髮青面顯威靈。

金甲火袍晃耀日,應祈隨禱現真形。

翉靈將軍號昭武,掌握風雷統領兵。

助法救民興善利,代天行化大慈悲。

集福消災驅疫癘,徐邪輔正掃妖氛。

勝功妙果讚無窮,稽首皈依誠奉禮。

爾時,太上老君於天寶元年-三月十五日,在太清境上太清官中,陞九炁雲華之座。於是,諸大天帝十極至真,森羅星宿,無鞅數眾,縹緲霞霄,飄飖旌節,乘飇飛輪,祥光輝耀,洞煥十方,鸞嘯鳳鳴,仙樂和音,浮空而至,咸聽太上宣揚妙道。大眾欣然,移首皈仰。是時,會中有一真人,名曰妙行,功超三界,行滿諸天,越班而出,執簡奉禮,長跪而言:臣觀下方,庚辛內地,蜀境之中,災迍並起,疫癘流行,草木交荒,人民彫耗。是故與諸眾生懷憂未已,欲仗慈光,廣垂濟度。

老君告妙行真人曰:善哉,善哉。汝當復位,吾為宣說。蓋因金天之炁,值此數極,致有陰陽乖錯,山川鬱結,土地閉塞,災癘橫流,民物受殃。吾與分光,下令清淨。大眾咸悅,讚歎未已。座下天師所部神人,號嶽瀆令長,跪上白:法主不勞慈力,臣治五嶽內之泰岱地祇,主令溫元帥,代天行化,助法救民,統御雷兵,可弭彼難。其妙行真人出,白天師曰:不審此將生何?因地修何法,行掌握兵機,能摧災厄。天師告曰:此將乃丙丁之精,火帝之神,於漢延平元年三月三日,化身降于平陽大儒之家。其。聖母晝寢,夢吞日光,覺而有娠,懷胎一十三月,於永初元年丁未之歲三月三日午時,誕于其室,貌偉神清,仙豐道骨,左脇天符二十四道,兩手隱隱丙丁二字,生而靈異,長而聰明,不破天真,存思終始,直心崇道,積行救人,勝緣妙果,克諧圓滿,是以三官保舉,五雷考功,奏于上帝。至永建六年歲次辛未上丁之辰午時奉玉帝勑,差金甲神人繡衣使者,捧領昊天兵符,給賜金環玉券。雲簡天書,詔充嶽府統兵之職,五嶽萬神之首。出入朝奏,無拘天門。受勑領職,永鎮嶽庭。立生容於殿左,翌日立化于彼。其神應化,統兵助法,禁勦妖巫,誠魔斬怪,度死濟生,驅瘟蕩疫,種種為善,廣益兆民。其功於世,不可思議。妙行真人得聞是說,踊躍稱嘆。是時,真人啟請。

老君重告天師:汝宜為吾速遣此將,澄清斯境。於是,天師跪辭。太上遣使持符,召至地祇溫主令,顯現身長九尺,赤髮青面,金睛獠牙,口若火盆,紫巾前結,花袍束帶,是躡吊墩皂靴,手仗神鋒寶劍,跨追風黑駿,統領昊天兵馬雷兵嶽卒,旌旗簇擁,導引而來,敬禮慈容,諦聽宣奉。

太上教勑,領命而行,大逞神威,號令左右,徑詣西蜀。旬日之內,平夷疫癘,剪伐邪宗。黃童白叟,婦人女子,自小及大,由邇至遠,一境之內,咸得安業。於是,其神乃布罡,立于兌位上,指震宮,而激作呪曰:

離宮之靈,火德之精。丙丁正炁,赫赫陽神。存形東嶽,統御帝兵。驅雷掣電,捲霧衝雲。救民疾苦,斬邪滅精。時災蕩盡,景福駢臻。百靈振伏,萬神咸欽。有召即應,聞召現形。城隍社令,永保清寧。吾奉勑命,風火不停。是時,元帥說是呪畢,收兵率將回謝天師,昨奉教命,仗慈法力,掃蕩蜀瘟,悉皆清淨,祕傳號令靈符五嶽總印于世,名曰:青玄地雷,誓願翊衛執法真士,治病驅瘟,剪邪皈正。奉辭而退。於是,天師稱讚,上朝老君,言是功德,流傳於世,普濟群生。此經在處,當令神明擁護,禍亂不萌。上士遵而行之,可以宣揚正教,益振真風,社稷清寧,人民道泰。或遇瘟疸、疾疫、旱澇相仍,鳥鼠送妖,蛇蟲嫁孽,皈命斯經,咸得災衰永釋,禍難潛消。或遇刀兵、生產之厄,或遭水火、盜寇之災,或魔鬼侵凌,或邪巫魘,禱若能焚香諷誦,志心祈禱此經,即得神威。應時下降,自然門戶興隆,生民安泰。若能稽顙此經,功德不可思議。天尊說是經畢,諸天仙眾稱揚讚歎,皆大歡喜,信受奉行。

太上說青玄雷令法行因地妙經竟

太上金華天尊救劫護命妙經

經名:太上金華天尊救劫護命妙經。撰人不詳,約出於宋元。歌頌金華天尊奉玉皇之命救人劫難。一卷。底本出處:《正統道藏》正一部。

太上金華天尊救劫護命妙經

金華天尊勅,延真救劫經。至真無極道,虛皇最上尊。

避隱恒救劫,時因壬運興。三昧九真相,大洞起超明。

驅除凶悖氣,真道救群生。劫期生死會,善惡運當分。

元皇玉帝勑,較録普天民。善則超三界,魔王來敬迎。

有過沉九地,萬劫歷幽冥。諸天同考較,分毫無隱容。

時遇清虛降,搜究萬仙真。元華真大道,末劫小人輕。

聰明頤者廢,敬信遇之成。青蓮栽滿地,攀採污泥中。

聖凡皆有分,焉論貴何貧。有縁須敬授,遇必證金身。

普天聞正道,俱下寄凡塵。争取金天號,皆尋不壞因。

所以陰陽否,天昏地翳騰。六洞精魔出,九天祆怪生。

六合成既濟,水火自交并。混混渾一體,各各內尋真。

火煆真精灼,凶邪悖逆傾。陰陽純粹子,精燦結真人。

元一成舍利,雜穢化為塵。其中靈應實,誅斬萬魔群。

七帝承元命,軸關下紫庭。破武廉文禄,巨貪為帝真。

五德真光射,妖魔自不神。霹靂南丹勝,破軍北極真。

西方白帝子,東界護生君。中央天元號,擊電滅祆氛。

天威同太歲,雷賁萬億神。飛羽金身現,躬鞭護吉人。

天罡驅穢惡,萬萬斬邪形。武祖金華勑,八卦助神兵。

乾元坤應德,震巽霹靂風。艮壓祆魔碎,离燒百怪凶。

兌澤通萬里,坎吉護天民。天罡并昊勑,誦佩禍無因。

有縁人得遇,急急速勤行。無縁必見毀,准備化黃塵。

神應急如電,授者慎莫輕。誦持心不退,闔戶見清平。

目前壬辰道,陸地得登雲。愚迷全不悟,毀謗妄招凶。

執閉癡心客,猶罪殢華文。此是天元法,萬劫再難逢。

遇者超三界,永不降凡塵。生滅俱無異,方崇救劫經。

聞命無上語,稽首禮慈尊。無礙無為體,坦蕩度刀兵。

稽首七元天星君,速來救劫護天民。

稽首破軍天星君,速來救劫護天民。

稽首天罡大星君,速來救劫護天民。

稽首霹靂大仙君,速來救劫護天民。

稽首庚辛白帝君,速來救劫護天民。

稽首壬癸黑帝君,速來救劫護天民。

稽首甲乙青帝君,速來救劫護天民。

稽首丙丁赤帝君,速來救劫護天民。

稽首中央黃帝君,速來救劫護天民。

稽首救劫眾將軍,速來救劫護天民。

稽首太歲保生兵,速來救劫護天民。

稽首五方雷賁將,速來救劫護天民。

吾乃青蓮子,元皇道祖孫。天罡來扶我,七帝護吾身。

八卦為神力,萬禍化為。登山通猛宇,渡水引陰從。

出行天命護,入陣九光軍。順我成真道,違我滅逆形。

急急金華勑,昊天玉皇文。

太上金華天尊教劫護命妙經竟

太上黃庭中景經

經名:太上黃庭中景經。又名《黃老黃庭經》。原題上清元命真人李千來注。一卷。底本出處:《正統道藏》正一部。

太上黃庭中景經

上清元命真人李千乘注

黃老黃庭經

《洞房經》云:人有大室,正房黃庭,庭中黃老君所居,元始也。《龜山錄經》云:黃老君在上清金珠府理化。黃者,是中正色也。庭者,四方之中也。外取在天中地中、雲霞之上,內取於腦中、心、肝、脾之問。為道者,莫不煉存形神,剋成羽化,以致長生,超出圓羅之表,故日黃庭者也。

念吾頭頂戴天神,

三元之氣,降生三八景神,生於人身上洞天部。一景生腦神之府,有元氣。人腦有九瓣,內生九真,皆列次位,以繞丹田,而外其面,以禦不祥。上真上向,高真南向,太真束向,神真西向,玄真北向。《二十四神行事抉》云:腦神在頭九官正九,當頂內腦膏之中,形長一寸一分,高五分半,向前面外坐,守丹田神是也。

髮為星辰萬餘綸。

髮神名玄父華,字道衛,形長二寸一分,色正玄,在軀皮內膏外,周流髮根,正在頭上。萬物之中,人之最貴,一形之內,包含天地,日月星辰,社稷剛柔,無所不法;亦立天子,置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士,百二十郡、千二百縣、萬八千鄉、三萬六十亭長,十八侯;亦有官闕、宅合、門戶、電井諸神。飲食而知修者,即得長生。所以頭圓象天,足方象地,髮為星辰,目為日月,眉為北斗,耳為社稷,為江海,齒為玉石。給,理也。髮之始叉一,又存神也。

紆長槃屈光若玄,

紆迴屈曲槃結,櫛髮不鈴解髻。面有神庭。髻,腦之華。心悲髮焦。髓滿骨堅,不洩精氣。

頂上中央名通天,

入髮際一寸,頂名通天,棲神之宅也。

孔德之容大如錢,

《道德經》云:孔德之容,唯道是從。為眾妙之門者也。

天星和氣從此問,

頭為三台,天星九真君其上矣。

養人骨髓浸靈根,

絳官三景合明養人真。靈根,舌也。本,靈根者是也。

下和六府紹五宮,

腸、胃、大小腸、膀胱、三焦為六府,心、肝、肺、脾、腎為五官。

消除惡氣出臍門。

下丹田入命根,精神之本,截五氣、分陰陽之戶也。朝養玉候,暮為穢滓之氣是也。

還念兩目白黑分,

目者,是身之明鏡也。林夫人咒曰:目童三雲,兩目真君。《丹字紫書》云:常存目中三神,合真內視,即見五藏腸胃,久行神仙矣。

左目為日天神存,

左目象日,神名上明,字英玄,一名飛靈也。

象長一寸衣丹玄,

目中童子人長一寸,服玄衣。

十二神女迥四邊;

左目外有十二真人,周迴營衛目也。

右目為月太一然,

右目象月,神名太一,字晨嬰,一名明珠。鷂嗚時存束方青氣從月來,滿泥丸,泥丸中有青煙,又從目出鬱鬱然,變成二童子,著青衣,如嬰兒形狀者矣。

神長一寸衣白執,

左目真人長一寸。白執,素衣也。

十二神女周成還。

左目十二神女,十二真人周還坐衛目也。

日月相去三寸問,

白月,兩目。相去三寸。

中有北斗七政陳,

存北斗七星天中帝卿,帝卿玄官。玄官從准頭直上,至髮際五寸。於夜半東向平坐散髮,呼上元三真,真中嬰兄大人面,各有門戶,七政如北極紫房也。面上真人神皆有方位,若視北極紫房玉闕是也。

上有元一五華君,

元一五華,五藏神也。

當頭如居圓如槃,

太一在頭,頭法天。圓槃,堅固者也。

象長七寸變化神。

形長七寸。

耳象晝夜空如聰,

修道先令目明耳聰為事主也。耳目是尋真之梯級,綜靈之門戶。夫目欲得數按抑其左右,亦令無數,使人聰徹,所以營理城郭,名書玉皇也。

中有黃庭主聽門,

黃庭是腦中真人也。

欲下天神如赤丹,

九真降下於腦官。丹者,仙服也。

蓋長三寸青績冠。

耳神名嬌女,一名空閑,字幽田,形長三寸,青情冠也。

常居鼻上候百神,

《大洞經》云:鼻神名山源,一名鬼井。有三元之山嶽,能侯萬神,為邪正之主也。

念鼻通利芳如香,

引靈注體,調和百神也。

中有一人衣黃金,

鼻中真人黃金仙服。

神長二寸出居人。

鼻神長二寸二分半,向外坐,主神他居,在人中上。

清虛神氣處中央,

鼻中嶽,處中央,內通腦雙孔。丹田清真之氣,為邪正之氣都府,是一身之武津道者。先塞山源鬼井,悔吝不動,長生無答也。

令我不惑知四方。

齋戒常革夷心注,立是不惑,耳、鼻、舌各居一處,為四方者。

念口鴻赤大如方,

含氣養精,《易》曰:觀我朵頤,自求口實。

多淤玉液涌金糧,

口中津為玉液,不食五穀,吸風飲露。金糧,不飲之貌是也。

神長七寸赤如強,

口中真人名赤虛丈人,字素明,在玄扉之下,形長七寸一分,高三寸半,向外,服赤衣。強者,猶堅盛之貌也。

左右展轉吸玉漿。

展轉,反覆。中有真人,能吸津液,往來不倦。

象斗鐵初受四方,

真人器戴,遏邪之狀。初,調神之物。學道之士,先當拘魂魄,消滅尸鬼。常以月晦日、庚申、甲寅之辰,清齋入室,以真朱筆點左目訾下,雄黃筆點右鼻下,令· 一小入谷中訖,微咒,叩齒三通,咽液三過,以左手第二指捻右鼻孔下,右手第二指捻左目下,各七這當按之勿舉手也。於是都畢。此二處是三魂七魄之門戶,載滅精邪之津粱也。故朱黃之精,塞尸鬼之路,乃太極上法,,行之則魂魄和氣,尸穢散絕,靈通徹視,行之三年,色念都泯,四支無疾,以長生者也。

神長三寸衣玄黃。

神在腦中第一節,居於骨,形長三寸,高一寸七分半,向外坐也。

固其神女東西廂,

體中皆有男女真君,列陰陽之位。廂左右洞房明堂官,真人在其中央,位相望也。

扶持黃泉五味長。

黃泉是領下喉上。五味入。,咀嚼而咽,皆真人扶持。

此道妙神利鋒芒,

自然妙有神通。鋒芒,利器。夫人道所生,神所育,含靈受爽,以成乎身。百姓日用不知,萬物得之而不見,港行內運,或曜無方矣。

神長七寸衣赤丹,

神長七寸,在玉枕中腦內戶髓膏內,向前坐,丹赤衣。

群神化養滋五常。

真人為群神五常陰陽之主,眾東日群。滋,生也。真人化養生人身也。

大管蕃茂令上方,

大管,玄膺。在舌下喉上,一名下管,受上下膺。其管受精蕃茂,形長八寸,故日蕃也。

能知舌道壽未央。

舌者,無英之龍機,若能修之,致長生。

舌根玉股赤如丹,

玉曆,舌名也。若用機行能,以消剛柔者也。

主察滋味通醴泉。

舌是心之官,舌和則審五味。醴泉,津唾者也。

下念喉嚨十二環,

喉神名虎責,真氣之路,津液之源,一名重堂,在頓下,故日下念。絳官重樓十二級,外應十二時亭長也。

自下通流兩乳問。

喉嚨向下也。兩乳名天府,玉堂真人居其問。

中有陰陽夫妻仙,

左乳屬陽,男真所居,右乳屬陰,女真所居,形長八寸,高四寸,各面就坐相對向。似人相對,日夫妻也。

對持玉戟四方邊,

持,猶執也。玉戟,猶真人之以守喉嚨。四方謂胸隔上下,乳內外也。

飲食不累鉅令還。

上焦既通,水穀不積,能歸下元也。

念肺五葉象玉光,

五藏次第,肺最為上,對胸,有五葉,如紗映穀者也。

青白皓皓若冰霜,

冰霜皓皓,肺主西方,金之正位也。

鄒震覆心衛四方,

肺在心上,故日覆。鄒,仙兵也。衛,近也。肺葉四垂以近心,故日四方也。

上有玄童象月光,

肺神名皓華,字虛成,在肺中,神長四寸半,白衣,向斗坐。月,陰精。肺主陰,如月光也。

真精華蓋內修明,

肺,心之華蓋。在肝上,故日明也。

肺中空洞上下行,

肺藏魂魄之官,魂性虛浮,鼻通天氣,垂五葉以掩內孔,相應為上下行也。

大如銳孔通太常,

保氣則得通神保精也。保精則神明。肺體輕浮,隱孔內屬,精氣往來,自然昇降也。

乏絕道使享之亡,

六府調和,神明則住,三部不寧,我真鈴散。享,去聲也。

絕立無萬神不詳,

道去身人死,水乾魚終。萬神皆散,豈不亡也。

養性審之喘息端,

修身養性,閉氣一名煉‘氣,一名胎息,從夜半至日中為生氣,從日中至夜半為死氣。常以生氣時偃仰,冥目握固,閉氣無息於中心,至百二十,口中出之,日增其數。如此身神見,五藏安。至二百五十日,即絳官神守,泥丸常滿,丹田盛數。至三百日,華蓋自明耳,舉身無病。引息之法,寒熱不畜,水穀無滯,一日一夜萬三千五百息。經千焉,具能養一身。具元氣,則無門不通,無豚不齊,無畜不散。仰頭縮鼻,而氣上昇。龜導縮頭含息,精氣下行;蛇導正屈不直,而氣上昇即周旋;人導閉口微息,氣入丹田,能明噓吸,神真內備,飛上紫清,由喘息之所政也。

上有流神五形彰,

流神,五藏神明。彰,明審而思之,其形乃明矣。

風伯雨師調陰陽,

風伯名比君,號日長齋;雨師名馮修,號扮徒。在人腦戶日廟,在人項後名仕,在脾端名稷,在人大腸日風伯,在臍傍名雨師。《易》曰:一陰一陽之謂道。近取諸身,遠取諸物。《南華經》曰:天在人中,地在人中。包含萬物,自然玄運在身也。

伏羲女媧或存亡,

伏羲,三皇之王。女禍,上古之君。皆創立革抉,制造權輿。人三官五藏之內,有此君王。胃太倉,乃三皇五帝府傳之也。

肺合太白華陰鄉,

肺,雍州之分,主西嶽華山也。出駕白虎乘風雨。

肺神在外為白虎。

《大洞經》云:肺君白元君也。居洞房官,出駕白虎,或乘白氣。從官太和君,二千六百騎矣。

心紫五寸銳下行,

心為帝君,居肺下肝上,對屍尾下一寸。心者,一名絳.官,為一身之主,以管萬民,呼吸諸神,無不到者。銳者,心中孔,應八作萬神出入也。

營若靈根扶中央,

靈根,命根也,玉液化清水灌之。子能修三寸,長存心居中央也。

明珠赤白如日光,

明珠即心中精。面色如縞映絳也。

中有三孔氣堂堂,

心有三孔,精氣流行。堂堂,施張貌也。

千乘一朝導明堂,

夫修道者,皆灰心槁體,坐忘遺彼,聰內合爽,形神羅照,一身之內,見千乘萬騎。眉間卻入一寸為明堂也。

精營霍山在南方,

心揚州之分,衡嶽霍山。

心君要妙衣太腸,

心神童子一名要妙。要妙,太陽之正色是也。

鎮綠曜赫履朱冠,

縝綠,仙髮,或心中暉赤之色也。戴華蓋,朱雀是也。

九度明帶服赤兵,

三部內各為九度,上元九氣為冠蓋使者,中元九氣為諫議,下元九氣為鴻臚,三九二十七大神,皆部制神靈,主運騷體。然義有兩說。九度,九竅也。明帶,赤豚交加,連兵捍武。上部九變,中部九孔,下部九名,以通九州也。

飲食華澧太陽束,

飲食水穀華澧津液,既從上流下,須攝運,運心次肝。左主東方,故日太陽之東也。

當如赤子精神澄,

赤子,嬰兌,心神。長九寸,高四寸半,赤衣,面向外坐也。

出駕丹車御三雙,

丹車,心正色,居絳官元陽府,出或赤氣三亭,人心面主南方陽心之位,.與面相應,出則從官南極老人,三千六百騎衛也。

隆蓋朱輿赤帷裳,

隆,高。赤,烏。蓋丹蛇為輿也。

丹烏持符鼓翼翔,

丹烏,朱雀,乃敗外象,故玄武水玉液,朱雀見,終日用之,故不遍。符,氣也。人氣從下向上出,仰如飛烏舉翼也。

出入上下論九星,

九氣化為九神,在人身中。《大洞經》云:天皇九魂,變化為之也。

計曾清神絕存亡,

計,念。曾,易。清神,五藏神。人能胎息養氣,叉易生死,則神仙可得也。

遷徙得天制其裳,

心為身主,制動為神,微妙飛形,深誠正靜,則五映也。

下歷長城度九梁。

崑崙山有五城十二樓,人內亦有之,在下部。九梁,下元九氣是也。

肝青七葉寄膽倉,

肝東方木青,左三右四葉,色如縞。連膽,故言寄也。

狀如亮訪烏翼翔,

取兔外喻,兔,水烏。若胎息既真,神虛叉備,肝滿則超,如兔欲翔。

復似鵲蔥走日中,

似九鶴鵪鵠也。氣滿肝盛,如雉高飛,若昇天入日中也。

中多諸神束西王,

神者,天映君,一名公子,一名含明,肝元真神。《靈寶經》云:元英公子,白元尊神,下鎮人身,在泥丸官是也。

宮屬皇疊紫亭鄉,

肝有青陽官,中有無英真人,其神主生錄。疊,精也。紫亭鄉,目也。目氣紫,主肝也。人飲濁肝盛,則目暗;至人道虛肝滿,則目明。若吐納既備,肝膽內充,則精神和,精以成一德,無傾覆殆也。

肝之妙神衣青光,

肝色青,束方木星,正色也。

形長八寸乘青龍,

長八寸,青色之衣,居明堂官,出乘青龍,青色之車,從官束極老人三千六百騎也。

上包歲星岱嶽宗。

歲星,角亢。岱宗束嶽,青州。

膽在肝中色綠漿,

膽在肝中左右葉之問,水延下碧綠色,盛水青黃白,綠漿是也。

大如鸚子中正黃,

《二十四神行事訣》云:膽色青黃綠,大如鷂子是也。

神長三寸衣青陽,

膽名龍躍,形長三寸八分,青黃色,向外坐也。

精為騰蛇辟輩祥,

膽為六府,外為勝蛇,亦為青龍。膽剛勇奮發,能除不祥。輩,毒蟲,或云三尸蟲是也。

名日軌敵御四方。

六府之神,膽最壯勇,人行邪正,皆在膽。膽正則無事自安,膽邪竅之見滅。常能外禦,軌則法膽,主捍敵。夫修上道,莫不由於膽也。

胃受三升應日月,

胃太倉,隨五藏、逐四季而行。胃水穀之海,大腸之委輸,神靈所舍。

上白中澤赤文章,

胃色外白,中則潤赤有文章也。

中有和氣上微王,

和氣,真氣也。微王,胃中真人。胃開五藏明,胃閉五藏暗,為萬靈之溢塞,成一軀之要津,雲行雨施,皆由其始也。

渴思其水當玉漿,

《大洞經》云:夫服玄根之法,心存胃口,有女子如嬰兒,無衣,正立胃管,張口承注魂液,仰吸五氣,口中津液滿口咽之,遣入玄女口中。五過畢,叩齒三通,咽液九過,皆依是法也。

飢思其內象黃糧,

飢瓢咽液,是自然之糧。黃,中央正色也。

神長三寸衣中央,

神名黃帝子,形長三寸,衣黃衣,向外坐,消磨食物也。

變化丹田百病亡。

赤子居上丹田,真人居中丹田,嬰兌居下丹田。一神名真人,字子丹,一名光堅。人能存之,即無病夭。真人貴三田合而成一,神仙之本也。

脾之璧腰色正黃,

脾,黃庭之官也。脾橫胃上,色黃明也。

兩木頗銳迫太倉,

兩木,兩邊銳堅,迫著胃,為太倉兩邊也。

狀象金墜色混燈,

金,堅剛。脾有故,膏膜如縞裹黃白,混煥是也。

常甘包裹開庭堂,

凡為道者,令三關常調,是根精固體。三關調,五藏安,則身無病也。

神長九寸衣黃光,

脾長九寸,黃衣,八景神童名字,人欲存時,則形長三寸,橫於胃上,朝為老君,暮為明堂太一君是也。

出乘蒼車駕龍翔,

脾為明堂官、太崇府,中有玄光玉女。丹田之女,出乘黃龍之車,從官黃老君三千六百騎也。

上連鎮星少室堂,

鎮星,玄房。少室者,中嶽豫州也。

主生五味養四行,

脾分五味,制強四方,是為主。

可以不飢察神明。

精液內備,神具體安,不飢不渴,長生久視,定慧自然也。

腎黑俠脊當臍居,

腎居下部水宮,在臍下三寸,附著脊,左為命府,右為太和,左司徒,右司寇。腎在臍內兩邊,主運三焦之氣,灌溉津液通之路。元陽子云:寒暑相生,男女相形,腎中二神青衣,左男戴日,右女戴月,至夜半時,人能精存思,則可得見也。

大如一拳如覆杯,

下丹田人命根神宅,藏五氣,左青右黃,上黑下白,如大拳是也。

又似大鼠如關臺,

腎如伏牛,大小如鼠。臺,向腎形,腎部之官玄關臺也。

快如純漆烏憧來,

腎色如黑漆,既若狂鼠,又復如鳥,若胎息既滿,引腎氣雙孚,上如飛鳥而欲飄舉,憧憧然是也。

黃白足脂若軀中,

真精溢滿,如人體光悅也。

中多無形萬物神,

無形生於有形,隱伏能生赤子也。

大寶之宮中天部,

夫無用即有所寶,無用而常足者,莫妙乎道,故三度之中,各有九人,右有司命,左有司錄,左司廷尉,皆內外速記人善惡。腎為玄元君、元陽子。命門一名玉都,下丹田也。精氣出入,神居之所,當臍後是也。故尋真之士,外身幽巖,屏絕人事,恐犯女穢,則下丹田危人鬱錄,冥司奪算。《三一經》云:以夜半時,甲子、戊子、壬子日呼之日,北極名玄通女,某乙欲得金液、玉漿、醴泉可飲者。因冥思念腎問有白氣,左有司命,右有司錄,呼之日,司錄六丁玉女,削去某乙死籍。皆當言之生我,能知三一神名,可長生矣。《易》曰:聖人之大寶日位。言萬象在人身內也。

神長六寸衣赤褐,

神名玄冥,字育嬰,長六寸七分半,衣白,外向坐是也。

出駕玄武御神龜,

玄武神龜,北方正色。腎為幽暗府,中有太一君,出駕玄武與飛龜,從君官北極老人三千六百騎是也。

戴水上下浸九州,

腎兩邊名漢水,中有神龜,呼吸養流行為兩分,通四支週遍。《三一經》云:腎有神龜,亦為玄武,乃布流潤澤,通九竅,應九州也。

百脈孔竅盛以治。

三部中九竅,神龜戴水,上下九孔百豚皆和潤,所以治也。

上有星辰相合持,

五星藏內,皆內應外運。夫至人不矜其細行,朗然玄照,與天地合其德,與星辰合其度,一體離羅,萬象內應。《迴元行事訣》云:諸步七星之道,存真人星從斗而來下,飛入兆口,注在肝中,使光照五藏,內外洞明。畢,北向再咽液九過矣。

下與恆山相連扶,

四維上下之中,北方最下,怛山北嶽,屬冀州分野是也。氣合玉泉,下丹田也。《大洞經》云:三光陰化成三官,籍三官中九神,上中下三元君主命是也。

神長六寸衣玄黃,

神名嬰兒,字元陽子,一名谷玄,形長六寸,高一寸八分,赤衣,面外坐。

神妃十二同帷帳,

神妃則青腰玉女、玄光玉女,並隨母所帷帳,丹田中也,同守下元也。

五光玄曜照四方,

臍下都五藏,故云五光。周圓四方,故云四方是也。

青赤白黑服外黃。

腎在臍外,臍近腎上,是故名外黃。

周衛五重四門張,

上下相連,周衛五藏相通。五星相通,五重精液周流,五氣和釋。四門,臍四閉也。上通於頂,下徹包裹是也。

中虛靈臺華屋堂,

中虛,脾部。靈臺,心居。華益之下,臍為下海,總通六氣,府與心連也。

朱樓二寸自相通,

《上清經》云:臍有黃闕金室,銀城朱樓,是帝一君之內宅,三真之寶官是也。

神女游戲集中央。

《二十四神行事訣》云:神女名逐元馬,字道極生,男則陰莖內,女在子藏中。形長二寸二分,紫色,向外坐,能為男女生雌雄。仙經云:人臍中有崑崙、弱水、玄冥之淵,日月所行,與外崑崙不異也。唯至人游神於內,則見矣。有一切神仙飛遊其上,故天有日月下臨地,萬物皆明,人亦如之。日月下照臍,臟腑常明,夜則日在胃,照於臍,故臍正當天地三元中央是也。

駕無極乘焉陰陽,

陰陽,下丹田神陰陽之主,含二氣變化成形,故男女媾精萬化生,是真神也。

御六蒼龍建左方,

左主陽,六蒼龍亦陽,三如六,生象之始,成形之質。仙經云:左三右七,戴九履一。故求真之人,存三守一也。

白虎把弓居右方,

右陰白虎。弓,弧也,主陽。《易》曰:先張之弧,遇雨則吉。此言陰陽成象,斟酌變化也。

朱雀前引把五兵,

心為朱雀,居脾上,故引前。五藏之中,各有神守,是五兵也。

玄武提鼓在後行,

玄武為腎,當脊兩邊,故在後。下近胞囊,為提鼓是也。

千神萬騎引縱橫,

夫一體云內有三萬六千真神,千二百精光,營衛成形,故至人若廖支體,黜聰明,養精靈,則千乘萬騎。《西昇經》云:神生形,形生神,形不得神,不能自生,神不得形,不能自成。言神人內省,便能致神仙是也。

軒如高舉登九蒼。

鶴嗚子和,修成則應貞,群仙翼軒,乃登九天也。

持我黃神轉八關,

黃神,黃庭也。八關,八方。若道行內修,備則周行六虛,爻遊晏八方也。

與道合同相候迎,

提嚮叉應,養神見報,與道合同,上昇紫極也。

還復返我形中央,

天道不遠,三五復返,可乎不可,然而不然,是形返神,歸乎妙寂是也。

恍惚出入面無常,

老子經云:恍惚中有物。《真誥》曰:面為尺宅。《西昇經》云:面常欲兩手摩拭,高下隨形,使之令極熱,令人面光澤,皺斑不生,行之五年,色如少女。可謂山川行氣,常盈不設也。

莫能知之存與亡,

能知真道,則不衰憊耳。

故日五藏六府王。

五藏六府,各有司主之神。

法象會一於丹田,

名之為一,盛德日生,道與一布化生三才。人得一成形,而生三部,存三守一與道同,子能知一萬事畢。一身精神是也。

誠能通之度世方,

誠,實也。方,道也。能守其身,必獲度世之道也。

臍下一寸名丹田,

下丹田名利機,一名精露,一名交陰,一名命門,三焦右府之命也。

諸腸之紆與脊連,

諸腸,大小腸也。傅著脊雙承胃口對臍,大腸左迴十六曲,小腸右迴十六曲,通津流迴入腸,為滓穢之物,清者後胃過入腎胞,注陰陽為溺,濁者從肺而分,入腸出乃為糞,故通者絕飲食,而神靈爽是也。

方圓三寸名關元,

關元在臍下三寸,一名關明,一名液門,男子藏精之閣,女子藏胎之官。

縱橫四方為朱垣,

四方,四向也。縱橫,交會於垣牆者也。

常在中央兩關門,

對兩腎中央也。

神長五寸衣金文,

旦暮存之,令人不衰,長二寸一分是也。

能大能小變化神。

神,妙萬物而為言。變化自然,運載一體是也。

下念天門依命門,

命門,臍也。之命始君也。宗,金門玉闕,一神名桃孩君,攝景氣之命始君也。是天地之元,陰陽之宗,金玉玉闕,房戶之寶。夫人命由桃君所制,魂化精液而生也。

去臍一尺變化神,

一尺,陰下胞上,在大便前,小便後,兩陰交會之門也。中有真人,號日制命。又人主年月之本,命攝壽夭之問,太一變魂,而並列司命之會,而合對魂帝君,故云司命之神,主典年壽魁柄長短之期,是以混合之府籍,莫不由之。一名靈華神宗也。

兩女夾侍敗亂人,

兩女,陰中之神,居命門下,和合陰陽皆由此。若真神竭而精液不通,女則胎落,男則內神耗竭,而禍自連也。子欲不死,收精內視;子欲長生,收精返形。夫人誰不知生之可貴乎,只自不能止交接耳。既泄之以尾閒,而氣濁液漏,腦喊髓竭,徒益以消漬,故非本真而邪其內與,元神漸喪而衰朽日逼也。《西昇經》云:人所以輕命早終者,自令返污之然,非天地毀、鬼神害,以其形故也。養生之夫,懇絕世事,奏彼山林,將欲斷諸浮俗,塞兌煉形,保正吉也。

能為大小惑人心。

不見是而無悶,欲何所惑也,自然心清意定也。

意審三神病去身,

三丹田也。志誠鈴感也。

安樂道經可備矣。

一勞永逸,乃得長生,然後復何言乎!唯天道三一為首門,乾坤是也。

合乾坤,定六府,

三生六府,寂然不動,感而不生,寂無為也,遂使念之。

知機真神,窮理盡性。

彼膚耳莫不遂內,修成辟災厄,長離膏肓,利貞無答。讀如法,精義入神,深研妙嘖,神精運化,引息相擁,形質已具還部矣。五藏生靈,三田內實,卻眾邪魔若干犯,鬼賊逃亡去萬里,入水不濡,猛獸不據,秘五道、守我黃庭,蜜掘闕、鏡傳賢士,受者獲福,當朝太上也。

太上黃庭中景經竟

太平御覽

經名:太平獅覽.道部。宋李昉等奉校編。二十一卷。底本出處:原書總一千卷,第六百五十九至六百七十九卷為道部,計二十一卷。《正統道藏》正一部,原轉錄其三卷(第六百七十四至六百七十六卷),今据影宋本道部全文輯錄。參校本:《正統道藏》本。

目錄

道部一

道

道部二

真上人

道部三

真人下

道部四

天仙

道部五

地仙

道部六

尸解

道部七

劍解

道部八

道士

道部九

齋戒

道部十

養生

道部十一

服餌上

道部十二

服餌中

道部十三

服餌下

道部十四

仙經上

道部十五

仙經下

道部十六

理所

道部十七

冠

積

帔

褐

褵

袍

裘

衣

珮

綬

板

笏

帬

鈴

杖

節

履

烏

帷帳

席

道部十八

簡章

道部十九

几案

輿輦

闕

殿

堂

臺

閣

樓

觀

宮

室

房

舍

窗

戶

門

庭

壇

府

道部二十

傳授上

道部二十一

傳授下

道部一

道

《老子》曰:道可道,非常道,虛極之妙也。無名天地之始,有名萬物之母。無名者,妙本也,道沖而用之或似不盈。淵乎似萬物之宗。天地之閒,其由崇龠乎?玄牡之門是謂天地根。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。萬物並作,吾以觀其復。功成事遂,百姓皆謂我自然。絕聖弃智,民利百倍。孔德之容,惟道是從。以閱眾甫,吾何以知眾甫之然哉?曲則全,謂曲己以應務則全也。枉則直,謂枉己以伸人則直也。窪則盈,謂執謙則常盈也。弊則新,謂守弊薄則日新也。少則得,謂抱一不離則無失也。多則惑,謂有為多門則惑亂也。是以聖人抱一為天下式。希言自然者,謂因言悟道不滯於言,合自然也。有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆。吾不知其名,字之日道,強為之名曰大。域中有四大,王居其一。謂王者人靈之主,萬物繫其興亡也。人法地,地法天,天法道,道法自然。重為輕根,靜為躁君。善行無轍迹,謂體了真性行無行相,則心與道宜也。善言無瑕摘,謂遣象求意,理證心忘也。善計不用籌筭,謂一以貫之不生他見也。善閉無關楗而不可開,謂心無逐境之迷,境無起心之累也。善結無繩約而不可解,謂心與道合,雖無約束,其不可解也。是以聖人常善救人,故無弃人。常善救物,故無奔物,是謂襲明。知其雄,守其雌;知其白,守其黑;知其榮,守其辱;謂含德內融則復歸於朴,常德聽用則散而為器。既涉形器,必有精麤。聖人用之,則為群材之官長矣。故大制不割,謂聖人用道大制群生。萬物不謝,於自然曾不割傷也。道之在天下,猶川谷之與江海。死而不亡者壽,謂死者分理之終,亡者夭折之數。壽者一期之盡,夫知足力行者得天常也,死而不亡是一期之盡,可謂壽矣。執大象,天下往。往而不害,安於太平。化而欲作,吾將鎮之無名之朴。謂道也。失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮,天下之物生於有,有生於無,明德若昧,進道若退,夷道若類。上德若谷,謂虛泌而容物也。大白若辱,謂能潔而含垢也。廣德若不足,謂大成而執謙也。建德若渝,謂立功而不街也。體真若渝,謂淳一而和光也。大方無隅,謂不小立圭角也。大器晚成,謂且無近功也。大音希聲,謂不飾小說也。大象無形,謂能應萬類也。道隱無名,謂功用不彰也。道生一,一生二,二生三,三生萬物,萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。為道日損,損之又損,以至無為。故塞其兌,閉其門,終身不勤也,謂不縱六根愛悅,則禍患之門閉矣,終身不勤勞也。開其兌,濟其事,終身不救,謂開縱視聽以成其愛悅之事,故有禍患不救也。無遺自殃,是謂襲常,謂不為身灾,是謂密用真常之道也。

又曰:知者不言,言者不知。所以言者以音相聞,譬如知音者,識音以絃,心知其音,口不能傳道。深微妙知者,不言也。太上日知者不言,言能以救物。

又曰:上士學道,受之以神,中士受之以心,下士受之以耳。以神聽者通無形,以心聽者知內情,以耳聽者聞外聲。

又日:知者不言,言者不知,故聖人云:我無為而民自化,我無事而民自富,我好靜而民自正,我無欲而民自樸。修之於身,天下自化。深根固蒂長生久視之道。以道蒞天下,其鬼不神,道者萬物之奧,為者敗之,執者失之,是以聖人無為故無敗,無執故無失。

《太上經》曰:混茫之氣變化為真人,與時翱翔,有名無體。

《仙經》曰:神仙輕舉謂之天仙,列位太清,度名祕籍。

《祕要經》曰:五岳洞府,瞬處地仙,保其神形,遠其憂患。

又曰:太清九宮皆有僚屬,其最高者稱太皇、紫皇、玉皇,其高總稱大道君,次稱真人、真卿,其閒有御史。

凡稱太上者,一宮之尊也,德高無瑜,故日太上。

又曰:仙者,川也。身者,舟也。濟川得岸,何假舟焉?

《太真科》曰:《玉皇譜錄》有百八道君,草仙隨業以補其職。三善道者,聖、真、仙也。上品日聖,中品日真,下品日仙。三清之閒,各有正位。聖登玉清,真登上清,仙登太清。玉清有大帝宮殿,皇帝、王公、卿大夫、吏民率以聖呼之,如聖皇、聖帝之類是也。男女貴賤,各有次第。上清有玄都、玉京、七寶、紫微,率以真呼之。太清有太極宮殿,率以仙呼之。其上清、太清之品位,男女次第之統數,與玉清同。

《大洞經》曰:從生得道,從道得仙,從仙得真,從真得為上清君。

《五符經》曰:二十四真圖,五岳之靈寶也。能得之,必能仙去,飛步太清。欲得道法,先沐浴去穢,當得《東井圖》。欲定五帝、役山精,當得《岳圖》。欲通神靈、法仙訣,當得《八史真形圖》。欲通五行廚,當得《六甲通靈圖》。欲存吾身、致天神,當得《九宮紫房圖》。欲奉道法,當得《太清圖》。欲奉順道,當得《混成圖》。欲通道機,當得《西昇保錄圖》。欲通變化,當得《靈化圖》。欲躡大道,當得《九天圖》。欲脫身形,當得《九變圖 。欲隱存守身神,當得《養身圖》。欲定身守神寶,當得《含影圖》。欲恬泊守一以存身,當得《養身圖》。欲寂默養志,當得《精誠守志圖》。欲清淨潔白致其芝英,當得《芝英玉女圖》。欲騁六丁,當得《六陰玉女圖》。欲致仙錄,當得《九九道仙圖》。欲食道氣當得《導引圖》。欲治道術,當得《洞中皇寶圖》。欲為變化,當得《偃息圖》。欲臨爐定九丹金液,當得《太一圖》。欲登五岳求神仙芝藥,當得《開山芝藥圖》。欲保神形、別邪精,當得《明鏡圖》。

《上清經》曰:氣之所守,隨神所生。神在則氣在,神去則氣去。氣散則為雲霧,合則為形影。出之為仙,化入之為真一。上結三元,下結萬物,靜用為兆身,動用為兆神。

《洞真經》曰:凡讀《太丹隱書洞真玄經》,能研精密,感通玄達,雲迴釋玄元味景太清者,得為玄中法師也。

葛洪《神仙傳》曰:自伏羲至三代,顯名道士,世世有之。其老子,蓋得道尤精者也,內實自然,欲正定本末,當以史傳為據,并仙經、祕文以相參會,其他俗說,文多虛妄,其後道士,私有增益,非真文也。著《道德》二篇,尹喜行其道。至漢竇太后好黃老言,孝文帝及外戚諸竇皆令讀之,故莊周之徒以老子為宗。

《太上玄一真人經》曰:眾真高仙皆有師也,奉受《上清三洞寶經》。為學無師,則道不成,八景、龍輿焉可得乘?太極、玉闕焉可得登?凡學上清之道,豈肉飛之舉?若慢於師道,則失投夜光也。以是言之,道固難知也,至於聖賢,皆尊其師,所以耐道也。

《太上太霄琅書》曰:天地布氣,師教之真。真仙登聖,非師不成。心不可師,師心必敗。

《寶玄經》曰:裁制偏邪,必歸中正。能及流末,還至本源。道本無形,假言立象,雖言沖用,用實無物。

《道典》曰:制殺生者,天也。順性命者,人也。非逆天者,勿殺也。非逆人者,勿伐也。為政如是,蓋道之極也。

《七聖紀》曰:南岳赤君下教變迹為道士,與六弟子俱顯姓名。

《太一帝君經》曰:求道者使其心正,則天地不能違也。捨色累而不顧,避榮利而自遠,甘寒苦以存思,樂靜齋於隱垣,則學道之人始可與言矣。

《太上三五順行經》曰:天者,道之應形也。應有時漸,交以引之,玄象虛文,莫過三五。三五順行運周,則變通不窮,三才合度。太一者,天也。天之受一氣,蕩蕩而致清。道者,天之積靈也。

《昇玄經》曰:道之玄妙,出於自然,生於無生,先於無先,彌綸無外,布神化氣,淡然無上,制御諸天。

《玄妙內篇》曰:大道起於無為,萬物之祖也。

《正一真人經》曰:道之淳真,非有言也。借言通意,因置玄都,正一之化,去真近矣。

《寶玄經》曰:正則道合,合則言志,志言在正,正以絕邪。齋戒通經,仙道自成,成仙之大,莫過太上,太上無言,言以應感,感應之道,表信成經也。

《三皇經》曰:求索自然,脫身當道,三光發明,天地常然。

《智惠經》曰:與人君言則惠於國,人父言則慈於子,人師言則愛於眾,人兄言則悌於行,人臣言則忠於上,人子言則孝於親,人友言則信於交,人婦言則志於夫,人夫言則和於室,人弟言則恭於禮,野人言則勸於農,道士言則止於道,異國人言則各守其域,奴婢言則慎於事。

《太上經》曰:親近賢智,博問善道,賢者論議,不可專執。

又曰:末世道士講經說法,儀軌云何?若說五千文者,亦依靈寶。

《太上三洞寶經》曰:三洞傳法之師一人度世,勝黃衣道士千人也。

又曰:大茅山有銅鐵鼎,可容四五斛,刻甚精好,在山最高處,入土八尺余,上有盤石掩鼎。每吉日,遠近道士咸登山瞻視,無復草木。壘石為小壇,昔有小瓦屋,為風所倒。兩鉉法日月也,三足法三才也,羽山之銅所作,神變隱顯。

《真誥》曰:大茅山西南有四平山,俗謂之方山。其下有洞室,名日方臺。洞有兩口見於山外,與華陽通,號為別宇幽館矣,得道者處焉。

又曰:脩於身,其德乃真。君子立身,道德為任,清淨為師,太和為友、為玄、為默,與道窮極,治於根本,求於未兆。為善者自賞,為惡者自刑,故不爭無不勝,不言無不應。

又曰:能以至心學道,當以道授學者。斐君曰:我師南岳赤松子為大虛真人。昔太上以德教老子以得道,松子以道授我而得仙。

又日:仙道十上試觀之法試皆過,然後授之。經此十二事,大試也。皆太極真人臨見之,可不慎焉?昔彭祖弟子青烏公受明師之教,審仙妙之理,入華陰山學道。積年十二試,有三不過。後服金液而升太極,道君以為試三不過,但仙人而已,不得為真人。

又曰:斐君云學道者有九患,若審之,則仙不遠也。患人有志無時,有時無友,有友無志,有志不遇其師,遇師不學,學師不勤,勤不守道,或志不固。一心如此,則不須友而成,亦不須感而動,此學仙之廣要也。師有憂戚,弟子出入無善。為學無師,道則不成,心存目想,見師如經,學非師授不可以教人,恐疑悟後學,故不得傳求法。事師莫擇貴賤,勿疑長幼。言我年大而彼年小,彼是賤而我是貴,此是未解正真平等之要。人無貴賤,有道則尊,所謂長老不必耆年,要當多識多見以為先生。不得言彼學在我後,云何更反師。彼作此念者,非學道也。當謙下推能讓德,惟善是從,不得獨是非彼。得道度世,莫不由師也。學之有師,亦如樹之有根也。太智既成,復能成就小智,由樹根生子,子復能生根,展轉相生,種類不絕。從師變道,道過於師,還教於師,所謂道貴人賤,義類如此。先師並須尊異,所以爾者,本師者,學之根也,譬為山,一簣之土漸得高大。本師者,發蒙之基也。後師者,備成也。諭如嚴裝服飾,眾事已辨,惟未加冠,不可以行人事也,妄生下想,所以然者,論議言說,為人模範,師不明道,焉能解疑難也?古者賢聖上學,得其師名為更生,不得其師名為亂經,無其師,道不自生也。

《太平經》曰:上士學道,輔佐帝王好生之德也。中士學道,欲度其家。下士學道,才脫其身。

又曰:言則道不成,多言則為害,閉口不言,萬歲無患。

又曰:人得善師,乃使凡賤之人成善。人善不止更賢,賢不止次聖,聖不止乃得深知真道,守道不止乃得仙,仙不止乃與天比其神,神不止乃得與元氣比,其得元氣乃包天地八方,莫不受其氣而生,是善師之功也。不得其善師,失路矣。故師師相傳迺堅於金石,不以師傳之名為妄作則致邪矣。叛去其師,是去其真道,自窮之術也。道有宗師、祖師。

《定真玉錄》曰:治心之最不忘須臾,心神乃定,定則入道,其狀在外。慎其言語,懼觸物也;節其飲食,慮貪叨也;衣粗而靜,在素淡也;居陋而隱,守靜篤也;恭謹一切,避凌辱也;不敢為先,兔嫉謗也;始終淳信,潜化導也;進止和光,密行教也;挫銳解紛,明道有時也;出處變化,見神應之速也。

又日:九宮真人出入皆從黃闕,絳臺中問為道,故以道之左右置臺闕者,以司非常之氣,伺迎真人之往來也。

《道基經》曰:服藥食麥為善,麥有甘始,道士御氣,食麥而度世也。

又云:合道不言,得無之真,晝夜不臥,日月合光,不饑不渴,龜龍胎息也。

又云:食穀者,名之穀仙,行之不休,則可延久長也。不食穀者,可以度世。

又曰:無賣吾道以行求錢,無街吾道強授豪榮,無損吾道以與讒佞。

《黃庭經》曰:仙人道士服氣,非有神也,養生所致,和氣專也。若道士恐畏存神,可嗚天鼓,聲聞太極。

《太真科》曰:道士脩經習業,以五千文為先。

又曰:道有寂動,氣化之有形,智化之有聲。

又曰:皇教道也,帝教德也,王教仁也。

《抱朴子》曰:求師必須深博,猶涉滄海、造長洲,獨以力劣為患,豈以物少為憂哉?夫虎豹之所餘,乃狸鼠之所妖,陶朱之所奔,乃原憲之所無,專心憑師,依法行道,濟身度世,利在永亨。事師盡敬,得道為期,承閒候色也。不盡力明其師道,則罪不可除也。學道得師,明事之,害亂不得發也。

《三無真一經》曰:有大洞守一經者,則為師也。《太清經》云:天地以道資,聖人以道師也。資者,持道以養育當生也;師者,以教人不知而當成也。

又曰:有大洞守一經者,則為師也。所以崇建本末盡善,明天戒之苦至,期神靈之所宗,託階級以自始,所以師友,垣其外三一鑑其內。帝君忻其口,赤子悅其宅。《老子》云:天地以道資,聖人以道師。資者,持道以養育當生也;師者,以教人不知而當成也。

《上清紫宸經》曰:經不師受,竊天之寶;受無盟信,忽天之道。

《太上八素真經》曰:太上玄人所以與天地等者,貴其能相教導也。先覺悟於後覺,反流歸於一源也。

天真皇人曰:此口 諸君皆積學滅度,道業垂成,而得受此文以還生人中,皆超虛步空,上昇金闕,受號自然也。其並悠遠,人世所不能明。考其延者,羨門子師夜光,高丘子師石公,洪崖先生師金母,並受靈寶滅度五煉之法、昇天之傳。

又曰:《正一法文》曰:若街法求利,不明正典,傳非習謬,迷誤後生,後生綠薄,率爾逐易,不尋高德。苟貪愛名,名而無實,望福得禍,禍加深也。傳授苟非其人,道不虛授;常恐浮淺之輩,亟生誹謗,貽災致罪,為累不輕,所以立信效心因以為施,授受之中,有以分別。

《洞真經》曰:修太一之道,忌見血穢之類,亦不可泣。

《大有經》曰:受上清寶經者,不得哭泣。

《玄母八門經》曰:存金華雌一之精,深戒哭泣令身多戚擾。

道部一竟

道部二

真人上

《太上經》曰:大微天中有二十四氣混,黃雜聚結,有名無氣,變化為真人。道之積成,托形立影,與時翱翔,有名無體,謂之真人。

《八素真經》曰:若精勤得道者,皆當書以蕊簡,刻以瓊文,位為上清左真公。

又曰:龍衣,鳳被,虎帶,皆是軍真所獻於帝皇。

《真誥》曰:中皇君者,天帝君之弟子也。生知長生之要,天仙之法,夙會玄感,於是太上授以帝君九真之經、八道秘言之章,道成授書,為太極真人。

又曰:清虛真人於太素真人受三奔之道,桐柏真人脩解劍之法,有太上奔日之文,得為下元真人。

又曰: 不知迴元隱道者,不得刻名上真。迴元者,太上更新之日也,常以其日思存吉事。

又曰:虛妄者,德之病;華街者,身灾;執滯者,失之由;恥辱者,行之玷。遣此四者,然後可以問道耳。有淫街之心,不可行上真之道也。昨見清虛宮正除落此輩人名,又考付三官,推之可不慎乎?紫微真仙之才內明外知,錄名太極,金書東州,內累既息,積之勿休。

又曰:審道之本,則為上清真人。仙真妙方能盡梗槃之道者,便為九官真人。若各備具其道.-則為太極真人。

又曰:練形於太陰,易貌於三官,受學化神,濯景易氣,俯仰四運,得為真人。

《金根經》曰:天圖玉關,主監眾真遊宴之所也。

又曰:天關上有六層玉臺,太上真人集宴之處也。

又曰:玉保青官北殿上有金格,格上有金章、鳳璽、玉札、丹青、羽蓋、升仙法服,以給成真之人。

《大有經》曰:玉華青宮有寶經、玉訣二應有為真人者授之。

又曰:《太上素靈洞玄經》上化三真。

又《大洞真經》云:道有三真,不可去身。紫霞變景,三光映真。

《大洞玉經》曰:太無山中有洞宮玉戶,在峨媚之上,諸得道真仙之名刊列此宮也。

又曰:云上清有宮,門有兩闕,左金闕,右玉闕,有羽衣守士。內有玉芝流霞之泉,刻金題眾真飛仙之號。又云玉清中有太暉殿,玉真遊宴之所也。

又曰:九真仙伯,上帝司禁之君。濯纓,帝川之池也。

又曰:太一上元君者,萬仙之司主。方岳真氣太上真人步五星之道以致降于室。

《大洞真經》曰:赤城朱窗上清絕境,乃帝一內宅三真寶堂。

又曰:上清真人總仙大司馬長生法師,登大帝滄浪山洞臺中雙玉穴,酣飲紫明芝液。

又曰:長生存神者好山水之人,仁知動靜所依也。依仁者靜而壽,依智者動而樂,當投簡送名,俾崇仁智,朱書白簡移籍太清,發爐拜手用青紙青絲裹絡巖石上,詣水泛舟,中流讀簡,以名係之,必能降真也。

《上清九真中經內訣》曰:有玉保公太素遣下迎九真之人也。

又曰:欲行九真之法者,齋戒爭室,並為天帝君所見記錄也。

《太真科》曰:羽仙侍郎上都官典格列其職位,都統玉真、太上真人,在五岳華房之內,非有仙籍,不得聞見,丹簡校定,名入南宮。

又曰:虛皇金闕,玉帝最貴最尊,號日自然,莫能使之然,莫能使之不然也。和光於人,似同而異,惟得道者乃能知之。

又曰:上清禹餘天有三官真人,主治過刑殺伐、陰賊不軌、嫉害賢哲、心懷進退、穢慢真人之罪者。

《玉清隱書》曰:玉名金格當為上真三天真皇佩神虎之符,在太極上位。上真則飛龍翼轅,中真則紫毛持節,下真則太極參軒。

又曰:太微,天帝君命太微,上真勸使群靈。

又曰:上皇玉帝命玄羽真人出迎太微天帝,又命太上真人開瓊珠之筐,出玉真隱書玄羽之經,以傳太微天帝

之君。

《內音玉字經》曰:真人散香於玉廷。

又云:飛散百和之香,流五雲之華,以觀飛天真人。

又曰:四極真人主人命籍,常乘蒙真之車校人罪錄。

又曰:九華真人治於南上宮中,校人功過善惡,三官列言。

又曰:天真皇人曰:諸天內音自然玉字其大梵隱語,上帝命天真皇人,注解其正音,足以開度天人。

《登真隱訣》曰:崑崙瑶臺,刊定真經之所也。上品居上清,擬帝皇之尊。中品處中道,皆公卿之位。下品居三元之末,並大夫之流。三真品經,各有條次。

又曰:三昧真人乘風雲龍車,下衛齋戒之士。太素真人辟始學者惡夢之法,金華真人刻大洞上經於天帝紫微宮玄琳玉殿束壁牖上,太虛真人說鴻烏之經,太極真人誦王母之辭,典禁真人察人之善惡,妙行真人推劫會之數。

又曰:太極真人常以立春日日中會諸仙人於太極宮,刻玉簡記仙名。至春分之日日中,崑崙瑶臺,太素真人會諸仙人刊定真經也。崑崙瑶臺是西母之宮,所謂西瑤上臺,天真祕文盡在其中矣。太素真人治白水沙洲之上,定其真經也。至立夏日日中,上清五帝會諸仙於紫微宮,見四真人論求道之功罪。至夏至日日中,天上三官會于司命河候,校定萬民罪福,增減年籌。至立秋日日中,五岳諸真人詣中央黃房,定天下祀圖靈藥。至立冬日日中,陽臺真人會集列仙,定新得道人,始入《名仙錄》。至冬至日日中,諸仙詣方諸宮,東海青童君刻其仙錄金書內字。凡學道之人常以夕半日中謝罪,罪名自除,尅身歸善,以求長生神仙。秋分之節,氣處清虛,太和正日也。眾真諸仙,是日聽訟,又刺姦吏,及部內諸仙官並糾奏在處道士之功過及含生有罪應死生者,故《仙忌真記》曰:子欲升天慎秋分,罪無大小皆上聞。此朱火丹陵宮仲陽先生之要言也。又云:此辭出《列紀》,是青童君述古真人之言,以傳龔氏,言罪福纖介刻于丹城之籍也,伏匿之,善惡陰德之細功無不縷陳也。

又曰:上真人之道有七:第一太上鬱儀奔日文,二太上結鄰奔月章,三太上八素奔辰章,四太微飛天上經,五高上太洞真經,六金闕靈書紫文,七九真中經也。上真之位為諸天帝,行則三七色節,萬真前導。中真之道有六:大丹隱書、九真玄文、太上金策、方諸上經、三皇內文、紫書訣籙。中真之位,上清卿相之列也。紫毛持節,玉帝參轅。下真之道有八:上清七變、

隱地八術、玄皇玉書、神州洞經,紫庭中方、降籙黃道,素奏中章、上元玉書。下真之位,上清大夫之流,五色節旄,飛行倒景。

又曰:有得見聖列紀者,玄線書名,奏之上清,位為仙卿。若能行金闕真事,則拜為大夫。此謂列紀重於紫文也,既見之,非真受佩而已,謂知其中經目之輕重,求道之梯級,依此尋學,故勝於守紫文之單事也。

《上皇玉籙》曰:二十四真人有佩玉錄以行山川者,則河海上神奉迎啟道。

《靈寶隱書》曰:中極真人主人命籍;九華真人主九幽之下宿對生死;太元真人受天之符,度長夜之魂;太極真人治赤城玉洞之府,司校太山死生之錄;三元真人主紫微行道。

《赤書玉訣經》曰:凡月十四日,上帝真皇勸太一使者下與北鄭都伯使者同行天地,司察人神功過探淺,列言上官。又劫太一八神使者下,與三官司察天人善惡列言也。又遣九部刺姦周行五岳三宮水府,條正鬼事,司人功過,列言上天。

《白羽經》曰:太真丈人登白鸞之車,駕黑鳳於九源,自天已下莫不範德。又太極真人有仙真相好者,要在慈心觸物以輔相好,然後得仙矣。不能忍性,則仙相敗矣。故修道會真,必以精思為本,神為本,存神入觀,尅以靜念為先。

《大劫經》曰:上景真人將天下力上元洪水母决逆萬川。

《海空經》曰:何監者,天人之隱名處,玉樓之上列真仙之館,又高真者,體有真氣玉眸談談。

《南真傳》曰:昨與叔甲詣清虛宮,校定真仙得失之事,近頓除落四十七人,復上三人耳。內明真正乃良材也。九宮真人出入皆從黃闕絳臺,中閒為道,故以道之左右置臺闕者,以伺非常之氣真人往來者。

《太上正法經》曰:九真者,九天之真氣凝而成也。上、中、下三真生於太清,是元始之澄氣也。各置宮室次第,上清宮衛之官,太上大道君,萬真之主也,居玉殿,造上帝之章,以為寶經,於玉清官中,以度後學得真之士。

《三元品戒經》曰:紫微宮有延生之儀格。又云赤帝玉司君玉景度治南方朱陽之臺,總統上真之士。

景林真人曰:勤感累世,念真期靈,皇鑒其用思太極,注名玉割,於是細書紫虛之宮,朱書東華之閣,刻名上清,丹文錦籍。

《空洞靈章》曰:真人彈璈,吹九鳳之簫,神州之笙,其音逸響,流激千尋。

《後聖列紀》曰:上清金闕後聖君少好道,樂真紫微上真天帝玉清宮,賜紫藥剛丹鳳璽,得在上清中,遊太極,下治諸天,封掌兆民。

《仙誌》曰:凡修行太一之事、真人之道不得有所拜,但心拜而已,不形屈也。思真行道,通而無窮,顯驗應期,登真必速也。

《黑籙上篇》曰:聖真仙者,共行道德,俱宗太玄。

《戒文經》曰:太上真人居仙府中,世人得仙者皆先過此。

《自然玉字經》曰:七寶林中有上真之遊圃,真人之戲園。

《太霄琅書》曰:元皇玉靈之胄位,登太真,理二儀,於玄圃掌玉籙,於萬仙總地可,於五岳領上真,於三關上統無涯,下攝洞源,自天以下,莫不咸隸。

又曰:太素三元君稟靈和玉宸上氣,故結生虛無含真秀景機洞妙無神齊廣暉道周九玄呼吸未兆,觸物對應,太上之凝結也。

《太上四明玉經》曰:真仙之道以耳目為主,淫色則目間,廣愛則耳閉,此二病從中來而外奔也。非復有他,今令其聰明益易耳,但不為之,當洗心絕念,放奔淫貪,所謂嚴其始矣。保利雙闕,啟徹九門,朝液泥丸,列為上真,視徹甚遠,聽於絕響,此真仙之高,不但明耳目而已。

《三洞珠囊》曰:高上玉清刻石隱銘曰:鄧都山在北,內有空洞,洞中有六宮,書此銘於宮北壁,制檢群凶,不使橫暴,生民學者得佩此刻石文,則北酆落名,南宮度命,為其真人。

《太平經》曰:後學得道,各有品階,至于指極聖真仙人。

《定真玉籙經》曰:凡欲定心,當受上皇民籍定真玉籙,此至要為學之先也。先能定心,仙名乃定,是三天正一,先生所佩,以定得仙之名。

《太上經》曰:玉清者,如玉堅不可毀,諍不可污也。堅淳無變,穢累都盡,一而無雜,故名為真人。

《太上丹簡》曰:凡學道居真人之位者,名入南宮。

《三五順行經》曰:合德入道,號曰真人。太上遣四極真人來迎,授三天靈錄之文於上清宮。

《上清八景經》曰:精思百日,真人降形也。

葛玄《五千文序》曰:精思遠感而上遠,則太上遣真人下授希微之旨。

又云:靜思期真,則眾妙感會;內觀形影,則神氣長有;體洽道德,則百神震服。

《大洞雌一篇》曰:金姿曜於東華,玉形悅於帝門,神映五老,騰躍三元,頂負寶曜浮遊九晨,分形散景,位為上真。

《昇玄經》曰:惟須忠直尋道求真,改惡從善,得為真人。

《三元玉檢經》曰:歲庚寅九月九日甲辰,元始於上清宮告盟,授三元玉檢,使付後學。有玄名應為上清真人者。

道部二竟

道部三

真人下

《集仙錄》曰:王母者,龜山金母也。西華至精之氣化而生金母,生而飛翔,處極陰元,位配西方,母養群品,所居宮闕在舂山崑崙之圃,閬風之苑,有城千里,樓十二,非颱車羽輪不可到也。蓬髮虎齒,非西母之真形,蓋金方之神也。元始授以萬天元統龜山九光之籙,使制召萬靈,統括眾真,總諸天之羽儀,天帝朝宴之會,上清寶經,三洞玉書,凡所授度,咸所關預。黃帝在位,王母遣使乘白鹿集帝庭,授以地圖。其後舜在位,遣使獻白玉環及益地圖。遂廣黃帝九州為十二州,又遣獻舜玉琯,吹之以和八風。

又《尚書帝驗期》曰:王母之國在西荒。凡得道授書者,皆朝王母於崑崙之闕。· 王褒字子登齋戒三月,王母授以瓊花寶曜七晨素經。茅盈從西城王君詣白玉龜臺,朝謁王母,求長生之道,王母授以玄真之經,又授寶書童散四方。泊周穆王駕黿鼉、魚鼇為梁以濟弱水,而升崑崙玄圃閬苑之野,而會于王母,歌白雲之謡,刻石紀迹于弇山之下而還。

漢武帝好長生之道,元封元年,登嵩岳築尋真之臺,齋戒思道。王母於七月七日乘紫雲之輦,駕九色斑龍,帶天真之策,佩金剛靈璽、黃錦之服,金光奕奕,結飛雲文綬,戴天太真晨纓之冠,躡方瓊鳳文之履,天姿奄藹,真絕世之人也。下車扶二侍女登床,東向而坐,命侍女取桃,以玉盤盛至七枚,四與帝食,母自食三。帝欲收核種之。母曰:此桃三千歲一實,中土地薄,種之不生。問長生之道,母曰:賤榮樂卑,自復佳爾。養性之道,理身之要,在不息耳。欲長生者,先取諸身,堅守三一保靈根,青白分明適泥丸,三宮備衛在絳宮,黃庭戊己无流源,此所謂呼吸太和,保守自然,真要之道也。至若太上靈藥,上帝之奇物也。下陰生重雲妙草,皆神仙之藥也。得上品者,後天而老,乃太上之所服,非中仙之所寶。其中品者,有得服之,後天而遊,乃天真之所服,非下仙之所及。其次藥有九丹金液、紫虹華英、太清九轉五雲之漿,玄霜絳雪,騰躍三黃,東瀛白香,玄洲飛生,八石千芝,威喜九光,西流石膽,東滄青錢,高丘餘根積石瓊田,太靈還丹,盛以金蘭、長光絳草、雲童飛于,此飛仙之所服,非地仙之所聞也。其下藥,狹苓、昌蒲、巨勝、黃精之類,服之可以延年,雖不得長享無期,亦以身生光澤,得為地仙。求道者要先憑此階,漸而能致遠勝也,若能呼吸服御,保固神氣,此上品自然之要道也。且夫一人之身,天付之以神,地付之以形,道付之以氣,萬物草木亦如之。身以道為本,豈可不養神固氣以全爾形也?形神俱全,上聖所貴。王母命上元夫人出八會之書、五岳真圖、五帝六甲靈飛之符,凡十二事以授帝,不能用其道而多所惑焉。後三祠王母復下降所授之書,置柏梁臺上,為天灾所焚。李少君解形而去,巫蠱事起,帝愈悔恨。

又:大茅君盈南治句曲之山,元壽二年八月己酉,南岳真人赤君、西城王君方,諸葛青童並從王母降於茅盈之室。又王母命上元夫人授盈二第茅固、茅衷太霄隱書。其後,紫靈元君魏華存齋戒於陽洛山隱元之臺,王母與金闕聖君降於臺中,乘八景之輿同詣清虛上宮,傳玉清隱書四卷以授魏夫人。時太虛真人等歌太極歌,王母曰:逍遙玄精際,萬流無暫停。一辰此去留會,劫盡天地傾。當尋無中景,不死亦不生。體被自然道,寂觀合大冥。南岳挺真幹,玉映耀穎精。有任靡其事,虛心自受靈。嘉會絳河曲,相與樂未央。王母復還龜臺。

《 三一經》曰:黃帝遊靈臺青城山絕巖之下,見天真皇人以蒼玉為屋,黃玉為林,翠羅之帷,侍者皆天人。

又曰:高丘子,商時人也,好道,入六景山。積年,但讀黃素道經,服餌木。後服鴻丹,得陸仙,遊行五岳。復飲金液,為中岳真人。

又曰:郭崇子,商時人也,彭真人弟子。嘗山行,盜困崇,諸子弟欲追擒之,崇不子曰:縱去。其盜後仕官,而崇子譽之。數數往,彼謝之曰:我昔盜也,不可受大君子之譽。遂自殺。後崇子得道,太極真人以為有殺人之罪,不得為真人。此為善之過,尚致人自斃,況為惡乎。

又曰:楚莊公時,市長宋萊子常灑掃一市。久時,有一乞食翁入市,經日行歌道中曰:天庭發雙華,山源彰陰邪。清晨案天馬,來詣太真家。真人無奈隱,又以滅百魔。常歌此乞食,市人無解此者,獨萊子悟疑其真人,然未全解其歌耳。遂師此翕而去。積十余年,翁遂授以中仙之道。萊子今在中岳也。乞食翁者,西岳真人馮延壽,周宣王時人也。天庭,任兩眉之下,是徹視之津梁,亦謂之華庭也。山源是鼻下,人中之本,側在鼻下,小入谷中也。天馬,手也。以手按鼻下,則杜絕百邪。

又曰:真人尹喜,周大夫也。為關令,少好學,善天文祕緯,鬼神無以匿其情狀,瓖傑不檢,榮戚不形於色。志懷逍遙,天性玄湛。忽登樓四望,見東極有紫氣西邁,喜曰:夫陽數度盡,九星度值,合歲月並,正應有異人過此。乃齋戒掃道以俟之。及老子度關,喜先誡關吏曰:若有翁乘青牛薄板車者,勿聽過,止以白之。果至。吏白,願少止。喜帶印綬,設師事之禮,老子重辭之。喜日:願為我著書,說大道之意,得奉而行焉。於是著《道德經》上下二篇。喜於是俱去玄洲上卿。

《蘇林傳》曰:林字子玄,濮陽曲水人也。父秀,含德隱曜,居於恒山。林少稟異操,至趙師琴高先生,授鍊氣益命之道。又師華山仇先生,授還神之術,曰子真人也。當學真道,乃致林於涓子。未遂,告林真訣。先生曰:必作地上真人,當先去三尸。林後授紫陽真人道訣凡二百餘事。至于守玄丹洞房,三元真人具標上焉。林為中岳真人。

《 茅君傳》曰:盈字叔申,咸腸人也。父祚,有三子,盈固衷也。盈少稟奇操,嬌俗抗邁,不求聞達,不交非類。入恆山,讀老易餌木,濳影在山中六年。精思念道,誠感密應,夢太玄玉女持玉割而携之曰:西城有王君得真道,可為師。明發乃尋求至西城,齋戒三月,果見王君。盈乃叩頭再拜,勤懇乞長生之術。乃得在西城洞臺之中,金玉上宮,親侍旦夕,執巾屨之役。積十七年,專一不懈。復二年,王君命駕造白玉龜山,謁王母於青琳宮,將盈同行。王君見西王母,稽首於前。盈乃叩頭再拜,自陳於王母前,得治身之要道。行其事歸家數十年,以漢元帝時,天官下迎來渡江束治句曲山。於是天皇大帝遣授黃金紫玉,策為太元真人束岳上卿,司命神君仗紫毛之節,十絕靈幡,巾藕華冠,繡羽紫被,丹青飛草,斑龍輿素,虎耕曲晨,寶蓋瓊帷,綠寶執神,流火雙珠,月明錦旌,白羽玄千,金鐘玉磐,紫琳之腴,玉漿金嬰二治赤城山玉洞之府,上編上清,下宴太極,

封掌昊越,司校太山死生錄,朝籍眾真,定策金名,領授學道,試校群仙。時茅君弟吏二千石,當之官,鄉人多送之,茅君亦在座,曰:余亦有職,某月日當之官。賓客曰:願奉送茅君。言不須有所損費,吾有以供帳。至期大作宴會,皆青縑,帷喔,下鋪重白氈,奇饑異果,羅列妓樂合奏,聞數里,從者千余人。文吏則朱衣素帶,武吏則戎備曜日,茅君乃登羽蓋車去。以晉興寧三年七月四日夜,初降楊君家,著青錦繡裙,紫毛被巾芙蓉冠。侍從七人入戶,一人執紫毛節,一人執十絕幡,一人帶綠章囊,一人握流金鈴,三人奉白牙箱並朱衣。以後數數來降,弟子迎候。仙人李遵撰傳,光顯於世間也。

《三洞珠囊》曰:王褒字子登,前漢王陵七世孫。服青精她飯,趁步峻峰如飛烏,無津梁直度積水。又服雲碧晨飛丹腴,視見甚遠。太上大道君遣正一左玄執蓋郎,封璋音,賜王君素明瓊訐、丹紱綿旌,號清虛真人。

《真誥》曰:赤松子,黃帝時雨師,號太極真人。

又曰:九疑真人韓偉遠,昔師中岳宋德玄。德玄者,周宣王時人也,服靈飛六甲得道,能遠行,數變隱,得玄靈之道。今在嵩山。偉遠久而隨得其道九疑真人。

又曰:裴玄仁,右扶風陽夏人也,漢文帝二年始生焉。裴君得道,將入室,弟子鄧雲亦得道,將鄧登太華山,入西洞玄石室中。積三十二年,忽見五老人賜裴君神芝之衛,亦號清虛真人。

又曰:中岳真人王仲甫,少好仙道,常吸引二景及餐霞法。四十餘年都不覺益,其子亦服之,十八年仙去。後南真人忽降仲甫家而教之曰:子腦眾虧臧,津液不注,雖接真景以餐霞,故未為身益。仲甫遂因藥治病,兼修真道。又積年方成。今在玄洲受書,為中岳真人,領九玄之司。

又曰:範伯慈,桂陽人也,家本事俗,忽得狂病,經年不愈。聞沈道士治病多驗,乃奔家求療。五十日病愈。後入天目山,餌胡麻,精思十七年。又服丹砂得道,為玄一真人。

又曰:許謐字思玄,一名穆。晉簡文皇帝以為護軍長史,雖外混俗務,而內修真學,得為上清真人。

又曰:紫虛元君領上真司命,南岳魏夫人,玉清虛弟子,名華存,楊司命之師也。任城人晉司徒文康公魏舒之女,年二十四,適南陽劉幼彥。幼彥為汲縣修武,夫人齋戒念道,入室百日。十二月夜半,青童君及王君四真人同降,授上經三十一卷。至洛陽亂,夫人渡江居豫章,隨於璞往江州安城郡,因居彼。年八十三,以成帝咸和九年,青童清虛又降,授劍解之道,稱疾

隱化,乘車往陽洛山。明日,有四十七真人降,教道法。積十六年,西母與金闕南極同降迎夫人,北詣上清宮玉闕下,受神鳳章龍,衣虎帶,丹飛裙,十絕華幡,流金火鈴,九蓋芝餅,九色之節,雙珠月明,神虎之符,錦旅虎旌,給西華玉女,八景飛輿,玄景九龍。又受扶桑大帝君玉割金文,位為紫虛元君,領上真司命,主諸學道,死生圖籍,攝御三官,關校罪考。又受金闕聖君青瓊板丹籙文,位為南缶夫人,給曲晨飛蓋,治天臺大霍山洞臺中。下訓奉道教授當為真仙者。一月再登玉清,三登太素,四謁玉晨,遨宴扶桑,仰招天真,總括神籙,刊書九天,佐命束華,吁翼帝晨,飛步太霞,參轡九虛,以興寧中降揚君。又授許緣上經。自此後,數數來降也。玉清虛令弟子範邈作內傳顯於世也。

又曰:紫清上宮九華安真妃,晉興寧三年,年十三四,着雲錦裙,上丹下青,腰絲繡帶,右帶係十餘小鈴,鈴子青色。又黃色相閒,左帶玉珮,指著金鐶,白珠約臂,作髻在頂中,餘髮垂至腰。一侍女朱衣帶青章,襄長尺餘,以盛書。書可十餘卷,白玉檢囊,口上刻字,玉清神虛內真紫元丹章。一侍女赤衣,捧白玉箱,絳帶絡之,年並十七八。自此後數數來降,授書作詩。

《真人傳》曰:馬明生者,齊國臨淄人也。本姓帛,名和,字君賢。為縣吏捕賊所傷,遇太真元君,與藥即愈。隨至太山石室中,金床玉几;珍物奇偉,人跡所不能及。事之勤亦至矣,太真乃授以長生之方,曰:我所受服太和自然龍胎之體,適所以授三天真人,不可以教始學者。後隨安期先生服餌仙去,為真人。裴真人弟子三十四人,其十八人學真道,餘學仙道。

道部三竟

道部四

天仙

《天仙品》曰:飛行雲中,神化輕舉,以為天仙,亦云飛仙。

《神仙眾真戒經》曰:大方諸山,對會稽之東,上有天仙宮室,金玉雜為楝宇。

《金根經》曰:天闕上有層樓玉臺,主眾仙出入之所也。

《玉清刻石隱銘》曰:佩玉帝隱文者得為上仙。

《戒文經》曰:天西北有仙堂,差次職署則度名,著九宮五斗仙府。中天上有東西南北及中央也,皆有石城,應其方位,百官曹局皆在斗中列紀。

《後聖列紀》曰:若斗中有玄玉籙籍者,皆為上仙。

《登真隱訣》曰:三清九宮,並有僚屬,例左勝於右。其高總稱曰道君、次真人、真公、真卿。其中有御史玉郎諸小號,官位甚多也。女真則稱元君夫人,其名仙夫人之秩比仙公也。夫人亦隨仙之大小,男女皆取所治處,以為署號,並有左右。凡稱太上者,皆一宮之所尊。又有太清右仙公,蓬萊左仙公,太極仙侯,真伯仙監、仙郎、仙賓。

《皇民譜錄》曰:自三象明曜已來,至于累億劫會,天地成敗,非可勝載。數極唐堯,是為小劫。丁亥之後,甲申之年,陽九百六之氣離合,壬辰之始,數有九周。至庚子之年,赤星見于東方,白彗見于月窟。唐堯之後四十六丁亥,是小劫之;周又五十五丁亥,至壬辰癸巳,是大劫之;周也六合冥一,二道盈虧,時運周劫,始轉一仙階。

《金根下經》曰:有學仙品目進叔退降簿錄,侍仙玉晨之典祀。

《 集仙籙》 曰:後漢南陽公主降駙馬都尉王咸。公主素尚至道,屬漢末亂離,謂咸曰:但當自保,必可延生。若碌碌隨時,與世進退,恐不兔乖離之苦,奔迫之患也。咸眼倪世利,未從其言。公主遂入華陰山長往。咸入山追之,無見。忽於嶺上見朱履一雙,前取之,化為石,謂其山為公主峰。

又曰:張正禮,漢末在衡山學道,服黃精,受西城君虹景丹。患藥之難得,至廣州為道士,遂得內外洞徹砂,兼修守一之法。仙去。

《真請》曰:章震,南郡人,少學經晝,周幽王時人,而常嘆曰:人生世閒,日失一日,去生轉遠。乃著道書百餘篇。精於五行,演其微妙,以養性治病為旨。後入崆峒山仙去。

又曰:王遠字方平,東海人。舉孝廉,除郎中,累遷至中散大夫。博學,尤明天文圖讖河洛之要,逆知天下盛衰之期。漢桓帝嗣位,聞之,連詔不出,使郡國逼載以至京師,但低頭閉口不苔。詔乃題宮門板四百餘字,皆說方來。帝惡之,歸鄉里,同郡故太尉公陳耽為方平駕道室,日一夕事之。方平在耽家四十余年。後語耽云:吾當去。明日日中發。至明日果卒。耽知仙去,日:先生舍我矣。

又曰:嚴青,會稽人,家貧,常於山中作炭。忽有一人與青語,不知其異人也。臨別以一卷書與青曰:汝得長生,故以相授,當以潔器盛之,置於高處。青受之。後得其術,入霍山仙去。

又曰:張陵,字輔漢,沛國豐人也。本大儒,晚學長生之道,得九鼎丹經。聞蜀中多名山,乃入嗚鵠山,著道書二十餘篇。仙去。

又曰:趙廣信,陽城人。魏末來渡江入剡小白山中。學道,受左慈玄中之道,并徹視法。如此積年,周行郡國,或賣藥,人莫知也。多來都下市丹砂,作九華丹。仙去。

又曰:郭景世,晉初學道於廬江濟山中,受孟德然口訣,兼服胡麻玄丹,仙去矣。

又曰:趙伯威,東郡人也,少學於鄲郢張先生。晚在中岳,受玉珮金璫經。道成,仙去。主仙籍,并記學道者。

又曰:李方回,晉武帝時人也。學道在華山,受管成子蒸丹餌木法。又受蘇門周壽陵丹霞之法。五十年清心內視,仙去。

又曰:李脩著書四十篇,名曰《道源》。其書曰:弱能制強,陰能蔽陽。常若臨深履危,御奔乘朽,長生之道也。年四百歲,顏色不衰。後仙去。

劉向《列仙傳》曰:馬師皇者,黃帝馬師。後數有病,龍出於水治之。一旦仙去。

又曰:王子喬,周靈王太子晉也,好吹笙作鳳嗚。浮丘公接上嵩山,三十餘年仙去。

葛洪《神仙傳》曰:蘇仙公名林,字子玄,周武王時人也。家濮陽曲水。林少孤,以仁孝聞。貧,常自牧牛。得道,母食思鮮,仙公以匕著置器中,携錢去即以鮮至。母曰:便縣有魚,去此百餘里,汝欺我哉!仙公跪曰:不妄。明日舅至,云昨見仙公便縣市鮮。母方駭其神異。後仙去。有白鶴來止郡城束北樓,以爪畫樓板,似漆書,云城郭是人民非。于今仙公故第猶在,丁令威亦如此。

又曰:沈文泰者,九疑人,得紅泉神丹法,去土符還年之道,服之甚效。欲之崑崙,留息積年,以傳李文淵曰:土符不去,服藥行道無益也。文淵遂受其祕要,後亦仙去。令以竹根汁煮丹及黃神去三尸法。

又曰:沉羲,昊郡人,學道於蜀,能治病救人,甚有恩德。後遇羽衣持節人,以白玉版青玉丹書授羲,羲不能讀。須臾大霧,霧解失其人。羲還,後仙去。

又曰:陳安世,京兆人,為灌叔本傭,稟性慈仁,叔本好道,有二道人託為書生,從叔本遊,以觀試之。叔本不知其異人也,久而益息。書生乃問安世曰:爾好道否?曰:無綠知之。曰:審好道,明日早會道北大樹下。安世承言,早往,無所見。曰:書生詐我哉?三期,安世輒早至,乃以藥授安世,後仙去。

又曰:昊睦,長安人,少為縣吏,掌局枉尅人。民訟之,睦逃去入山林。飢累日,行至石室,遇孫先生,令學種黍及胡麻,掃除驅使。經四年,先生遂授其道,後服丹仙去。

又曰:董威輦,不知何許人,晉武帝末,在洛陽白社中,寢息土上。衣服籃縷,常吞一石子,經日不食。或市乞傭作,人或往觀之,亦不與言。時或著詩,莫知所終。

又曰:蕭史,秦繆公時人,善吹蕭,能致孔雀白鵲。公女字弄玉,好之,以妻焉。遂教弄玉作鳳嗚,居十數年,鳳凰來止,公為作鳳臺,夫婦止其上,數年仙去。故秦人為作鳳女祠雍宮,世有蕭聲。

又曰:河上公,莫知姓名也。漢孝景時,結草菴於河上。帝讀老子經,景帝好其言,有所不解,聞公以問之。以素書二卷與帝曰:讀此析疑,勿示於非人。公後仙去。

又曰:黃子陽,少知長生之道,隱博落山中九十余年,但食桃,飲石泉。後逢司馬季主。季主以導仙八方與之,遂度世仙去。

又曰:王生,陽城人,居壺谷中,不知時。漢武帝登蒿山,東方朔等從,忽見一神人,長丈餘。帝禮而問之,曰:某,九疑山人也,聞中岳有石菖蒲,一寸九節,食可長生,故來採之。忽失神人。帝遂採服之。帝性熱煩悶不快,從官皆服,皆能遲久。.惟王生聞神人教服,遂採食之,仙去。

又曰:劉根,字君安,京兆長安人。少明五經,漢成帝時人也。入嵩山石室峻絕之處。嘗曰:上藥有九轉還丹,太一金液,次有雲母雄黃之屬,亦可長生。次乃草木之藥,能治病益氣。上可數百歲,下即全其所稟而已。必欲長生,即先定心志,除嗜慾,乃可授神方五色篇根。後入鷄頭山,仙去。

又曰:陰長生,新野人,後漢陰皇後之屬籍也。少居富貴,不好榮利。知馬明生得度世之術,乃尋求之,遂相見,執御者之禮事之。十餘年不懈。明生曰:子真得道矣。乃入青城山授以太清神丹經,告別,後於平都山仙去。

《風俗通》曰:漢明帝時,尚書郎王喬為葉令。月朔,常詣朝堂。明帝知其來而無車騎,密令太史候望。言其臨至時,常有雙亮從東南飛來,使因見鳧,舉羅得一舄,使尚方識之,乃四年所賜尚書官履也。每朝,葉門下鼓不擊自嗚,聞於京師。後天上乃下一玉棺於廳前,喬曰:天帝召我。沐浴寢其中,蓋便上覆,葬於城東,土自成墳。百姓為立祠,號葉君祠。

《三洞珠囊》曰:壺公謝元,歷陽人,賣藥於市,不二價,治病皆愈。語人曰:服此藥必吐某物,某日當愈。事無不效。日收錢數萬,施市內貧乏飢凍者。費長房為市令,知其人。後詣公,公携長房去,授以治病之術,令還。士亞公後仙去。戴公柏有太微黃書十餘卷,即壺公之師也。

又曰:樂子長,齊人也,少好道,到霍林山,服巨勝赤松散,方去仙。

又曰:衛叔卿,中山人,服雲母。子度世入山見父,叔卿語曰:吾齊書室西北塘大柱下有玉函,中有書,取而按合服之。度世歸,果如言。餌五色雲母,仙去。

又曰:魏伯陽者,昊人也。好道不仕,封己養高,後入山,餌神丹,仙去。撰《參同契》,其說以周易爻象論作丹之意,而世不知神丹之事,多作陰陽注之,殊失其旨。

又曰:尹軌,字公度,太原人。博極草書,晚乃學道,常服黃精,年百餘歲,言天下盛衰安危吉凶,未嘗不效。入太和山,仙去。

又曰:東郭延年者,山陽人也。服靈飛散,能在暗室中夜書。又身生光,遠照小物,見其釆色。一旦,數十人乘虎豹來迎之,延年遂詣崑崙山,仙去。

又曰:王真,上黨人,七十九乃學道,徐行若飛,有兼人之力。郵元節事真十餘年,真以蒸丹小餌法授之,容常不衰。鄉人計真之年,以四百餘歲。後登女几山,仙去。

又曰:平中節,河東人,晉以羯胡亂華,遂隱蒼梧山,受宋君存心之道。積四十五年,精思不懈,體有真氣,後仙去。

又曰:葛玄,善於變幻,拙於用身。初在長山,近入蓋竹,亦能乘虎使鬼,但未得受職耳。常與謝稚堅、黃子陽、郭聲子相隨也。葛玄是抱朴子從祖,即鄭思遠之師也。時人莫測所處,傳言東海中仙人寄書,呼為仙公。

又曰:魯妙典者,九疑山女道士也。生而好道,忽謂母曰:人之上壽所傳,得者稀。喜樂悲哀,日以相害,況埋沒真性,混于流浴乎?有道士過其門,授以大洞黃庭經,謂曰:所患人不能知,知不能修,修不能精,精不能久。不惟有玄科之責,亦將苦報無窮也。妙典奉其言,入九疑山,累有魔試,介特不撓。山上一石盆中有泉,用之不竭。又有大鐵臼,不知何處來。今並在山中石壇上,宛然有仙履跡及古鏡一,廣三尺。古鍾一,形如偃月,在無為觀中,妙典後仙去。

又曰:謝自然,女道士也,果州人。詞氣高異,其家在大方山下,頂有古像,老君其形。自然因拜禮,不願下山。母從之,乃遷居山頂。自此常誦《道德經》、《黃庭內篇》,於開元觀受紫虛寶籌,於金泉山居之。山有石壇,烟籮脩竹。一十三年,晝夜不寐,兩膝上忽有印,似小於人閒官印,四壖若朱,有古篆六字,集如白玉。忽於金泉道場有雲氣遮匝,一川散慢彌久。仙去。其《金泉碑略》曰:天上有白玉堂,壁上列高仙、真仙之名,如人閒壁記。時有朱書注其字下日:降世為某官某職。又自然於所居堂束壁上書數字,皆道德之意,真跡有焉。

又曰:王奉仙,宣州當塗縣民家女也。得其道,嘗以忠孝正直之道、清掙儉約之言,修身密行之要訓于人,故遠近瞻仰,金玉委前,奔而不顧。後入洞庭山,無病而化。有雲鶴異香之瑞,仙去。

道部四竟

道部五

地仙

《史記》曰:蓬萊、方丈、瀛洲,左渤梅中,去人不遠,蓋常有至者,諸仙及靈藥在焉。其物禽獸盡白,未至,望之如雲。

《祕要經》曰:立三百善功,可得存為地仙,居五岳洞府之中。

《抱朴子》曰:彭祖言天上多尊官太神新仙者,位卑所奉事者非一,但更益勞苦耳。故不切於升騰,而止乎人問者八百年。

《述異記》曰:廬山上有三石梁,長數十丈,廣不盈尺,俯眄而杳不見底。晉咸康中,江州刺史庚亮迎昊猛,將弟子登山遊覽,因過此梁,見一爺坐桂樹下,以玉枉承甘露,與猛,猛分賜弟子。又進至一處,見崇臺廣廈,金玉房宇,器物不可識。與猛言,若舊設玉膏終日。

《裴君傅》西玄三洞周千里,西山有柑連各一宮,金城九重,濳通洞道,距玄洲崑崙,非人跡所及。裴君、周君分處其內。

《五岳圖》曰:青城山洞周二千里,蜀郡界黃帝拜五為岳丈人。

又《名山記》曰:北接嶓塚,南接峨媚,東至成都,山形似城。其山有赤壁,張天師所治處,今遺跡猶存。

《魏夫人傳》曰:赤城丹山洞周三百里,有日月仗根,三辰之光照洞中。《五岳圖》云:此山在會稽羅江,其西北有赤城。按《茅君傳》云:霍林司命治赤城丹山玉洞之府。齊永明中,忽有大羣鴿從西北來,下集霍門溪,溪谷填塞,彌漫數里,多所踏籍。狀如為物所驚,一夕還飛向西北,計是赤城上都泉湖中物也。羅浮山山洞周五百里、真誥呼為層城。葛洪交州遠停此解化。

《茅君傳》曰:句曲山洞周一百五十里,秦時名為句金之壇。漢時三茅君得道,來治此山。

《五符》曰:林屋山周四百里,一名苞山,在太湖中。下有洞,潛通五岳,號天后別宮。夏禹治水,平後藏五符於此。吴王闔閭使龍威丈人入山所得是也。

《真誥》云:包山下有石室銀房,方圓百里。又有白芝隱泉,泉水紫色。

又曰:城玉山洞周三千里,周司命先在恆山中。太玄玉女語令往西城師王君,於是往焉,即此山也。

又曰:厚載之中,有洞天三十六所。又八海中,諸山亦有洞宮。或方千里、五百里,非三十六洞天之例也。五岳名山皆有洞宮,或三十里二十里,並舍神仙,又非小天之數也。

《名山記》曰:岳洞方百里,在終南太一閒。或名桂陽宮,多諸靈異。王屋山洞周迴萬里,名曰小有清虛天。按《王君內傳》云:在河內沁水縣界,濟水所出之源也。北有太行,東南有北郁嵩山,內洞天口,日月星辰,雲氣草木,萬類無異矣。宮闕相映,金玉鏤飾,皆地仙所處,即清虛王君所居也。

《真誥》云:此諸天所謂陽臺也,諸得道者皆詣焉。委羽山在海中,司馬季主所處也。

又曰:括蒼山洞周三百里,東岳佐命也,在會稽東南,群帝之所遊。山多神異,又有縉雲堂,孤峰直聳,巖嶺秀傑,特冠群山。山中茅玄嶺獨高處,有司命埋丹砂六千斤,深二丈,盤石填上。其山左右泉皆小赤色,人飲之壽。茅山天帝壇石正當洞天之中央,玄窗之上也。昔東海青童君乘風飛輪車,按行洞天,曾來於此。

劉向《列仙傳》曰:赤松子,神農時雨師,服水玉。至崑崙山上,常止西王母石室,隨風雨上下,仙去。

又曰:渥佺槐山,採藥父也,好食松實,體生毛,目方瞳,能飛行。

又曰:廣成子,古仙也,居崆峒山石室中。黃帝聞而造焉,問其道要,廣成子曰:帝治天下,雲不待族而飛,草木不待黃而落,何足語至道?黃帝退居三日,順風再拜。廣成子曰:至道之精,杳杳冥冥;無視無聽,抱神以靜;形將自正,必靖必清。吾將去無窮之門,遊無極之野。

又曰:白石先生者,中黃道人弟子也。常煮白石為根,因就白石山居,亦食脯飲酒食穀。日行三四百里,容貌不衰。

又曰:黃山君者,脩彭祖之術,百餘歲有少容。彭祖去,乃追論其言為經。

又曰:《上清六甲經》曰:宋玄德,周宣時人也。服六甲靈飛符,得真靈之道,止嵩高山。

又曰:李意期,蜀人也,世常見之。衍道行於人,於蜀城角穴土居之。當劉備欲東伐昊,報關羽之怨,使迎意期到,甚重之。問其伐吴,不苔,而求紙畫兵馬器仗萬數,乃一一裂壞之。又畫一尊官,掘地埋之,乃徑去。備不悅。後果為吳所破,大敗,十餘萬眾纔數百人還,器甲軍資略盡。備患怒病,終於永安宮。意期少言,人有所問,不對。蜀中人有憂患,往問之,曰:吉凶自有常候,但占其顏色慘悅耳?後入琅琊山,不復出。

又曰:封君達,隴西人,服黃連五十年餘。入烏鼠山中,服練百餘歲,往來故里。常騎青牛施藥愈病人,惟呼青牛道士。居人問積年,後入虎丘山,仙去。

又曰:王仲都,西漢人也。少修道德孝文,以積寒之日,令仲都單衣載四馬於上林昆明,環水而馳。御者原衣狐裘而寒慄垂死,仲都色曾不變,體和氣溢如焰。及盛暑,圍以烈火,體亦不汗。後不知所之。

又曰:有稷丘公者,太山下道士也。漢武帝東巡狩至泰山,稷丘公乃冠章甫衣黃,擁琴來迎。上曰:陛下勿上也,恐傷足。帝必欲上,及數里,果如言,但諱之。故但祠而還,為稷丘公立祠,復百戶使奉承之也。

又曰:戴孟本姓燕,名濟,字仲微,漢明帝時人。入華山及武當山,受裴君玉佩金璫經及受石精金光符。復有太微黃書,能周旋名山。

又曰:左慈,字元放,廬江人也。明五經,通星氣,見漢祚衰微,乃學道精思於天柱山,得石室中九丹金液經,是太清中經法也。師李仲甫。又葛玄師於慈,曹操聞而召之,問學道之由。慈不苔,操怒,欲規殺之。乃為置酒,俄失慈。建安末渡江,尋山入洞,在小括山,顏色甚好。

又曰:王遙,字伯遼,鄱陽人也。頗行治病,皆愈。遙有筐長數寸,一弟子姓錢,隨遙十數年,未嘗見開之。夕,天雨晦冥,遙使錢以九節杖負此篋,將錢出行,所道非所曾經。度行十數里,登一小山,入石室中。先有二人,遙見既至取篋發之,中有五舌竹簧三枚。三人各鼓一簧,良久,復內篋中,辭石室中人。及還家,着奮葛單衣及自負竹篋而去,遂不復還。後三十,弟子見遙在馬蹄山下,顏更少,蓋地仙也。

又曰:陳子皇,濟陰人也,得餌術方,服之絕穀。初,年七十餘,衰老。及服餌,反少。在民閒積年,入霍山去。

又曰:葛洪,字稚川,琅邪人。不好榮爵,閉門卻掃。尚神仙道術,未嘗交遊。於餘杭山見何多道、郭文舉,目擊而已,各無所言。從祖玄,昊時學道得成,以其煉丹術授弟子鄭隱,字思遠,洪就隱學,悉得其法。

《道學傳》曰:鮑靚,字太玄,以太興元年八月二十日步道上京。行達龍山,見前有一少年,姿容整茂,徒行甚,而去殊疾。說垂名馬,密逐數里,終不能及,意甚異之。及問曰:視君似有道者。少年答曰:我中山陰長生也。

又曰:介像,字元則,會稽人也。學通五經,能屬文。後學道,聞有《還丹經》,周疑天下,求之不得。其師乃入山精思,遇一人授以《還丹經》,告曰:得此便仙,勿復他為也。乃辭歸。像嘗往弟子駱延雅舍帷下,平牀中,有諸生論左氏義不平,像傍聞為辨正。諸生知非常人,密表薦於昊主。像欲去,吴主詔至武昌,甚尊異之,稱為介君。為賜第供帳,黃金千斤。像後告病,须臾便死。詔葬之,為立廟。先生時躬祭,常有白鶴集座上,徘徊而去。

又曰:李根,字子側,許昌人也。昔往壽春吴太文家,弟子知根有道術,窮竊視其器,見《素書》一卷,自記學道,服藥時日。又太文說根自瞳子方,根乃地仙耳。

又曰;伯山甫者,雍州人也。入華山中二百年,不到人家,即言人先世以來善惡功過,有如臨見。又知方來吉凶。

又曰:劉政,沛人也,高才博物,尋考異聞。茍勝己,雖隸奴必師事之,求養生之術餌丹,年四百餘歲。

又曰:王烈,字長休邯鄲人也。常黄精及鉛二百餘歲,行歩苦飛,博極群書,嵆甚重之數數學,共入太行山,見山裂,有青石髓流出。烈取髓,丸之成石,氣如米飯,嚼之亦然。烈因携少歸,欲遺康。取而視之已成青石,擊之。康即與往視斷山,山已如故。烈入河東抱犢山,見一石室,室中有石架,架上有《素書》两卷,莫識其字。暗記數十字以示康,康盡識之。烈喜,乃與康共往讀之。至其所,失其石室。烈私語弟子曰:叔夜來合得道故也。按《神仙經》云:神仙五百年山輒一開,其中石髓出,得而服之壽老。烈後莫知所之。

又曰:步正者,字玄真,巴東人也。說秦始皇時事,了如目前。漢末,將數十弟子入吴,授以服氣及石髓方小丹法,年四百歲。

又曰:焦光,字孝然,河東人也。常食白石,煮如芋。每入山伐薪,負之與人。魏受禪,與人別去不知所適。

又曰:孫登,不知何許人,常止山門,穴地而坐,彈琴讀《易》。冬單衣,天大寒,人視之,被髮丈餘,自覆身。歷世見之、顏色如故。更無餘資,亦不食。時楊駿為太傅,使迎,問之不苔,駁遺布袍,登出門借刀斷袍,上下異處,置駿門下,知駿當伏誅。時會稽、嵇康曾詣登,登不與語。康乃扣難之,登彈琴自若。久之,康退。登曰:康才高識寡,劣於保身。

又曰:帛和,字仲理,遼東人也。入地肺山,事董奉。奉以行氣服木法授之,告和曰:吾道盡此,不能得神丹金沙,周遊天下,無山不往。汝今少壯,廣求索之。和乃到西城山事王君。君語和《大道訣》曰:此山石室中,當熟視北壁。當見壁有文字,則得道矣。視壁三年,方見文字,乃古人之所刻,刻《太清中經神丹方》及三皇天文大字五岳真形圖,皆著石壁。和諷誦其萬言,義有所不解,王君乃授之訣日:作地仙在林慮山。

又曰:宮嵩,琅邪人也,能文,著道書二百卷,服雲母為地仙。

又曰:李常在,蜀郡人也,少治道衛,世常見之在虎壽山下。陶潜《桃源記》曰:晋太康中,武陵人捕魚,從溪而行,忘路遠近。忽逢桃花林,夾岸芳華鮮美,落英繽紛。林盡得山,山下有一小口,初極狹,行四五步,豁然開朗。屋宇連接,鷄犬相聞,男女衣著,悉如外人。見漁父驚,為設酒食。云先世避秦難,率妻子來此,遂與外隔。問今是何代,不知有漢、魏、晉。既出,白太守,遣人隨往尋之,迷不復得。

《真誥》曰:劉憑,沛人也,學道於稷丘子,常服石英,年三百餘歲,有少容。嘗到長安,諸貴人聞憑有道,乃往拜見之。又有百餘人隨憑,語賊曰:汝輩作人,何豺狼其心。相教斷道,危人利己,此是伏尸都市,肉饗烏鳶之法。一賊忽頓伏駭去。憑後入太白山,數十年歸鄉里,顏色更少。

又曰:尹思,字少龍,安定人。晉元康五年正月十五日夜,坐屋中,遣兒視月中有異物否。兄曰:今當有大水,月中有一人披蓑帶劍。思自視之曰:月中人乃帶劍伏矛當大亂,三十年復當小清。思後不知所之。

又曰:皇初平者,丹谿人,年十五,家使牧羊。有道士見其良謹,便將至金華山石室中,四十餘年不復念家。其兄初起尋索,歷年後,見市中一道士言其處。初起即隨去,得見。語畢,問羊何在,曰:近在東耳。初起往視之,但見白石。初平乃往叱石,為羊數萬頭。初起知得仙道,便奔家共服松脂狹苓,至五百歲。初平改字為赤松子,初起改字為赤魯班。

又曰:呂恭,字文敬,於太行山採藥,忽逢人授以仙方。得道,因遣恭去,曰:可視卿里。及孫呂習者作道士,民多奉事之。恭傳言到習家,扣門問訊。奴出,問公從何來,恭曰:此是家。習聞,驚喜出拜。恭乃以神方授習而去。習時已年八十,服之還少。至二百歲,乃入山中,子孫世不復老。又曰:沈建,丹陽人,世為長吏。建好道不仕,學服餌之衛,能治病飛行,或去還。如此三百餘年,乃絕跡不知所之。

又曰:許遠遊第三男名口,字翔,小名王斧。糠枇世務,居雷平山下,修業精勤。常願早遊洞室,不欲久停人世。遂詣北洞,以梁太和六年於茅山舊宅,年三十而告終,即居方隅山洞方園館中,常去來四平方臺。後為上清仙去。

又曰:馬明生,臨淄人,為縣吏,逐賊被傷,遇太真以靈丸得差。後師安期生,受服太清丹,在世五百年,漢靈帝光和中去世。

《集仙錄》曰:楊平,不知名姓,在楊平山居,多變化之術。或問之,乃曰:我楊平洞中仙人耳。稱每歲三元大節,諸天各有上真下遊洞天,以觀其善惡,人世死生興廢,水旱風雨,預開報洞中。其龍神祠廟血食之司,皆為洞府所統。洞中仙曹,如人閒郡縣聚落耳,不可一一詳記也。言訖而去。

道部五竟

道部六

尸解

《西城王真人傳》曰:解化之道,尸不不能俱神化者也。

《寶劍上經》曰:尸解之法,有死而更生者;有頭斷從一旁出者;有形存而無骨者。

又曰:夫尸解者,本真之鍊蛻也,五屬之隱適也。雖仙品之下第,其稟受亦不輕也。所謂隱回三光,白日陸沉者也。夫修下尸解者,皆不得返望故鄉,此謂上解之道也。名配紫簡,三官不得復窺其閒隙,雖獲隱運,世志未厭,又不得返歸,故遊柄不定也。

又曰:以丸藥和水而飲之,又并抱草而臥,則傷死於空室中,謂之兵解。

又曰:上品惟八素列紀,受而不行,餘皆白日尸解,得為飛仙。

《登真隱訣》曰:尸解者,當死之時,或刀兵水火,痛楚之切,不異世人也。既死之後,其神方得遷逝,形不能去示。

又曰:董仲居,淮南人也,少時服氣鍊形,年百餘歲不老。常見誣繫獄,尸解仙去。

又曰:清平吉,沛人也,漢高祖時卒也。至光武時故不老,後尸解去。

《真誥》曰:顧歡,字玄平,吴郡人。齊永平中,卒於剡山,葬鹽官樂附里。木連理生墓,縣令江山圖表狀,歡尸解而去。

又曰:辛玄子,字延期,隴西定谷人。好道,行渡秦川長梁津,致溺水,解而去之。

又曰:張祖常者,彭城人,吴時北來,行入方山洞室中,託形墮車,隱化幽館而修守一之業。

又曰:劉平河者,無名字,漢末為九江平河長。行醫術,有功德,救人疾患如己之病。行遇仙人周正時,授以隱存之道。居於方山洞室,常服日月晨氣,顏貌甚少。後尸解而去。

又曰:受大戒者死,滅度鍊神,上補天官,謂之尸解。

又曰:人死,必視其形。如生人,視足不青,皮不皺,目光不毀者,皆尸解也。白日尸解,自是仙也,非尸解之例,其用藥得尸解,非是。用靈丸之解化者,皆不得返故鄉,三官執之也。白日去謂之上尸解,夜半去謂之下尸解,向晚暮之際去者謂之地下主者也。

《瓊文四紀篇》曰:得九真中經者白日尸解。或曰:飛行羽經輕也。又《六紀篇》曰:靈書紫芝或五老寶經有之者尸解。

《神仙傳》曰:介象字元則,會稽人也。吴先主甚重之,常謂曰:介君象速求去。先主不聽。象言病,先主使左右賜美梨一奩。須臾,象死解去。

又曰:紫清上宮九華安祀謂楊君曰:可尋解劍之道,作吉終之術。自盡出嘿之,會隱顯之跡。

又曰:葛玄,字孝先,從左慈受九丹金液經,常餌木,語弟子張奉曰:當尸解去,八月十二日時當發。至期,玄衣冠而外,無氣而色不變,尸解而去。

又曰:士亞公謝元,歷陽人也,費長房師之。及道士李意期將兩弟子去積年,長房及兩弟子皆隱變解化。

又曰:鮑說,字太玄,琅邪人,晋明帝時人。葛洪妻父陰君授其尸解法。一說云:靚,上黨人,漢司隸鮑宣之後,修身養性,年過七十而解去。有徐寧者,師事說。寧夜聞說室有琴聲而問焉,苔曰:嵇叔夜昔示迹東市,而實兵解耳。

《晋中興書》曰:葛洪赴岣嶁令,行至廣州,其刺史鄧岱留不聽去。洪乃止羅浮山中,鍊丹積年。忽與岱書,當遠行尋藥。岱得書徑往別,而洪已亡。年八十一,顏色如平生,入棺輕如空衣,尸解而去。

《道學傳》曰:吴猛,字雲世,有道術。庚亮聞其神異,厚禮迎之來武昌。尋求歸,辭以算盡,請具棺。庚公閔然,即日發遣。未達家五十里而終,形狀如生。

又曰:若六行未通,宿植尚少,入中品,以為尸解遁變也。降此以下,是正服御。功行淺劣,則入階下階。勝者則滅度更生。更生之後,修道隨功多少,方始得道。

《太上太霄琅書》曰:修學上法,時入山林,服餌靈藥,因綠應過,雖復尸解和光世,禮與世大異者,不棺不槨,拂山平之上,掃深樹之下,單衾覆於地。

《太上太真科》曰:若祠祀先人,應知歸否者。有功德升度得道,子孫仁孝,則化形來遊,故所設也。亦尸解之類。

《金闕聖君傳》曰:靈書紫文者,或日《五老寶經》,有之者尸解,行之者成道。

《東海青童傳》曰:《保洞觀經》曰:蕾買靈上玄品有之者,白日尸解。

《抱朴子》曰:道林中有五種尸解符,今太玄陰生符及是一病解者。

《列仙傳》 曰:寧封,黃帝時為陶正,以火自燒而隨煙上下。《真誥》云:寧生服石腦而火則是作,火解也。

又曰:司馬季主,漢文帝時人,受西靈子都劍解之道。在委羽山大有宮。服明丹之華,抱扶晨之暉,貌如女子,鬚長三尺。一男名法育,一女名濟華,同得《道真訣》。云季主服靈散潜升,猶首足異處。此語似作劍兵解法。兵解則不得在太極,而其女尚讀《洞經》,便是別修高法也。

守玄白衛隱居太茅山東,守玄白能隱形,亦數見身介琰者,白羊公弟子也。今在建安方山。琰初為孫權所殺,解化而去。

又曰:愕綠華者,女仙也。顏整,晋穆帝昇平三年己未,十一月十日,降於羊權家,自云南山人。權字道學,即晋簡文時黃門侍郎羊欣之祖也。權及欣皆潜修道要,耽玄味真。綠華云:凡修道之士,視爵位如過客,視金玉如瓦礫,則得長生。因授權尸解法,亦隱景化去。

又曰:中侯王夫人於兄子晋處受飛解脫綱之道。

又曰:蔡天生,上谷人,少賣香於野外。性仁好道,逢河伯少女市香天山。

又曰:韓崇,字長季,吴郡人也。漢明帝時人,少好道,林屋仙人王璋玄曾授以流珠丹一法,崇奉而修之。太有驗後,璋玄授以隱解而去,入大霍山,度世為右理中監。

《漢起居注》曰:李少君之將去也,武帝夢共登高山,見使者稱太一之命召請· 。既覺,語左右曰:少君將去。數日,果病死,解去。

《靈寶赤書》曰:《三元王符》與靈寶五篇真文 同出太玄都玉京山紫微上宮。此文禳陽九百六劫,會之數,度學者之身。玄都有此經,佩之得為聖上朝太清,功德未滿,即得尸解。

又曰:社契,字廣平,京兆人。建安初,來江東依孫策。後遇介琰先生授之。以稱異人。再拜,奉其香火,少女乃教其朝天帝王皇之法,尸解而去。隱存方臺。

《老君傳》:九真五石,並日暫入太陰。權過三官者,始得上解之法。

又曰:紫陽公傳西城劍解之法。修佩神劍七年,朱書符解化去。若以曲晨飛精題之者,立能變遁隱化,太一遣吉光寶衣來迎。

又曰:王遠,字方平,見蔡經骨相,當尸解,且告以要言。方平冠遠遊冠,朱衣虎頭鞶囊,五色綬帶,劍黃色,少髭,長短中人也。乘羽車,駕五龍,異色綬帶,前後麾節幡旗,自天而下。須臾,引見經父兄,因遣之。召麻姑,姑報先被詔,按行蓬萊,今便往願,還來即去。如此兩時,聞麻姑來,先聞人馬聲,從官當半於遠姑至,經舉家亦見之。是好年才如姅,於頂上作髻,餘髮散垂至腰。衣有文彩,又非錦繡,光彩曜日,不可名狀,皆世所無也。入拜遠,遠為之起立,各進行廚脯行雲,是麟脯遠去。經父母怪私問經,經曰:王君常在崑崙山,往來羅浮等山。山上有宮室,王君出,唯乘一黃麟,十數侍者。每行,山海神皆奉迎拜謁也。遠有書與陳尉,其書廊落,大而不正。先是,無人知方平名,遠用此知之。陳存錄王君手書於小箱中也,經後尸解而去。

又曰:張微子,漢詔帝時將作大匠張慶女也。微子好道,得尸解。

又曰:蘇子訓者,齊人也,人莫知其有道。在鄉里行信讓,積年,顏色不老,人追隨之不見。所常服餌,好清談,常閑居讀《易》,為文皆有意義。京師貴人聞之,莫不虛心謁見,不可致之。後至適出門,諸貴人冠蓋塞路,諸生具言適去矣,東陌上乘驢者是也。各奔馬逐之,不及。子訓至陳公家言曰:吾明日當去,不復還也。陳公以葛布單衣一送之,至時,子訓死,解化仙去。

又曰:陰長生,新野人也,後漢戚里專務道術,聞馬明生得度世之道,乃造焉。明生但日夕別與之高談,論語當世之事,治田農之業。如此十餘年,長生不懈。同事明生者十二人皆悉歸,唯長生彌肅。明生曰:子真得道矣。乃將入青城山,以太清神丹經授之。丹成仙去。著書九篇,云:上古仙者多矣,但漢興以來四十五人,連餘為六矣。三十人尸解,餘並白日仙去。

陰君自序曰:漢延光元年,新野山北之子受仙君神丹要訣,道成去世,付之名山。於是陰君裂黃素,舄丹經。一通函以文石,置嵩高山;一通黃櫨簡漆書之,函以青玉,置太華山;一通黃金之簡刻而書之,函以白銀,著蜀經山;一封縑書合為一篇,付弟子,使世世當有所傳付。又著詩三篇,以示將來也。

又曰:成仙公名武丁,桂陽人也。後漢時為縣小吏,少言大度,博通經學,不從師授,有自然之性。時先被使京,還過長沙郡,投郵舍不及,遂宿於野。忽聞樹上人語云:向長沙市藥。平旦視之,乃二白鶴。仙公異之,遂往市,見二人張白蓋相從而行,謂仙公曰:君當得地仙耳。令還,仙公病卒,尸解。

又曰:龍伯高者,後漢伏波將軍馬援戒其兄子,稱此人之美可法者也。伯高後從仙人刁道林受服胎氣之法,又受服青□方醉亡。隱處方臺師定籙君。伯高名述,京兆人,漢建武中為仙都長,至零陵太守。馬援戒兄子嚴書曰:龍伯高敦厚周慎,口無擇言,謙約節儉,公廉有威。吾愛之重之,願汝曹效之。

又曰:漢期門郎程偉妻,得道者也,能通變化。偉逼求術,妻不傳,逼之不已。妻蹶然而死,尸解而去。

《南岳魏夫人內傳》曰:清虛真人王子登與東華青童君來降,授夫人曰:隱遷白翳神散一劑。又與白石精金化形靈丸,使頓服之,稱疾勿行,尅期有定,俱會丹瓏之南陽洛山陽洛宮。言畢,二真人去。即服藥,因稱腳疾,閉目寢息,飲而不食。夜半之後,太一玄仙遣颼車來迎,駕氣騁御,徑入帷中。其時弟子侍疾,眾親滿側,莫之覺也。陽洛山,昔夏禹巡諸名山刻石於

此,下有洞臺,神仙學者萬餘人。

又曰:王晋賢,晋王夷甫女也,為愍懷太子妃。洛城亂,劉曜略晋賢,欲妻之。晋賢大罵曰:我皇太子婦,司徒公之女,胡羌小醜敢欲干我乎?言畢投河,其侍婢名六出,投河死。時遇嵩高女真韓西華出遊,遂俱獲內救,外示其死,體實密濟胖入嵩高山,今華陽內洞中。六出,年二十餘,體貌脩整,有節操。姓田,漁陽人,魏故浚儀令田諷之孫。諷有陰德,以及六出耳。

又曰:董奉,字君異。候宮人也。吴先主時,有少年為奉本縣長,見奉年四十餘,不知有道,罷官去。後五十餘年,復見他職行經候官,諸故吏人皆往見之,奉顏貌一如往日。奉居山不種田,為人治病亦不取錢。愈者使栽五株杏,數年計十餘萬株,令人將穀一器,自往取杏。一器貨杏,得穀賑救貧乏,供給行旅不逮者,歲二萬餘斛,乃尸解去。

裴君曰:尸解之仙,不得御華蓋,乘飛龍,登太極,遊九官也。諸有單用曲晨飛精劍解者,得八素列紀,惟奉寶祕不修行,皆白日尸解。其有作水火兵病及用大刀竹杖解去者,先詣名山,並為太清尸解。凡修劍解之道,並紀名紫簡,上隸高仙諸有宿功善業陰德信仙,其神得詣朱火丹陵宮,受學仙道,為九宮真人,諸有用大極尸解之道,夜半去者,職為地真,應尸解者,或學功淺深,志尚頹廢,或為祭酒精,勒救治者,並得為三十六洞天。文解地下主者,一百四十年一轉侈.武解鬼師二百八十年一轉。凡有三等,乃得進補仙職。

《九天生神章經》曰:夫學上道,希慕神仙及得尸解者,終歸仙道。神化則同,不相逢雜,俱入道真。

《明真科》曰:生世好道精功,布德名書上清者,得尸解。下仙遊行五岳,後生人中,更受經法,為人宗師。

《太微經》曰:諸尸解者,按四極真科,云一百四十年乃得神中真官。.於是始得飛華蓋,乘輦龍,登太極,遊九宮也。

《雌一五老經》曰:夫仙之去世也,或絕跡藏往而內柄事外,或解劍遺杖,飄然雲霧,延神寄玄,莫知其端緒也。

又日:若有此五老經,雖不齋戒存思,與俗混雜,故不失隱存下神,白日尸解。及命過太陰,地下主者,或遺骨胎變,受化南宮,是必宿有骨綠也。

《上清經》曰:元始天帝以上清變化七十四方解形之道授南極元君。

《太清真人內傳》及《名山記》曰:羅浮山洞周五百里,在會稽南,行三十里,其山絕高,葛洪解化處。《真誥》謂之增城山。

《集仙錄》曰:張天師道陵隱龍虎山,修三元默朝之道,得黃帝龍虎中丹之術。丹成服之,能分形散景。夭師自鄱陽入嵩高山,得隱書制命之術。

又曰:周爰友者,汝南安城人也,漢河南尹周暢女也。暢平生多陰德,爰友小好道,餌伏苓。四十年後,遇石先生教其遁化及隱景之道,解形而去。

又曰:唐廬眉娘者,生而眉綠,性機巧。南海太守進至闕,順宗嘆其在宮內謂之神姑,但食胡麻飯一三合。至元和中,憲宗嘉其聰惠,因賜金鳳環,以東其腕。久之,不願在宮掖,乃度為女道士,放歸南海,賜號逍遙。數年不食,尸解化去。

道部六竟

道部七

劍解

《太極真人石精金光藏景錄形神經》曰:制劍之法,上宰總真西城王君,昔授之於紫陽公,施行道成。總真昔用劍解之道,又授九轉丹方於長里先生,此即周人也。

《東鄉序》云:漱龍胎而死決,服瓊英先師王西城,此是飲丹後,用劍解而不言服九轉者當是。雖授而不遂合用,後以付門弟子。茅君亦是受而不用,故云付耳。《茅君傳》南岳魏夫人傳楊君,故安妃云可尋劍解之道,但不知遂用不耳。許長史既服腴石,或當不必為其事,緣從鎮南夜解,則又非此法。緣許長史子也。若是太清解,及單用劍者,應不得反望故鄉。而緣遊處方臺,還本居邦也。神劍用之而解化,則能遊宴太極,採五星之靈軌,煥七元之威光,以範儀烈映真氣故軒轅喬山之葬劍烏在焉。王子渤海之家,劍嗚空槨;王喬有京陵之墓,劍飛沖霄,斯實真驗九玄精,應太靈神方靈,致威劍之妙化也。諸以劍尸解者,以劍代身,五百年之後,此劍皆自然還其處。諸以劍解者,不必止是。用丹書者,空劍亦可幽響,無問恍惚難尋,不可得言矣。不可得為之者,見之者惟當應之於心耳。神奇欻怳,變動無方,非復物理所期,正當心任化,即事從宜耳。為之者亦不覺其所以見之者,固莫測其所然。軒轅採百山之銅以鑄鼎,虎豹百禽為之視火參爐鼎,而軒轅疾崩,葬喬山,五百年後山崩,寶劍赤舄在焉。一日一又失。王子喬者曾詣鍾山,獲《九化十變經》以隱遁日月,遊行星辰。後一旦疾終,營冢渤海山。夏襄時有發王子墓者,一劍在北寢上,自作龍嗚,人無敢近。後亦失所之。王子喬墓在景陵,戰國時復有發其墓者,見一劍,人適欲取,視其劍忽然上飛去。王子喬事,舊說浮丘公携與乘鶴,共登嵩山。此事不同,解化時年五十五六耳,故戴遠遊冠者。昔葛洪云陰君授鮑靚尸解之法,後死,埋石子崗。有人發其棺,見一大刀,冢左右有人馬之聲,遂不敢取。此似劍解法而不能飛去,此是用靈寶太玄陰生符朱書刀矣。太清之下,故得生者而已。按玉清靈傳說,總真帶劍,揚君說桐柏帶劍,此並應是先解劍化也。真人用寶劍以尸解,蟬蛻化之,上品也。夫尸解之法,多如蟬蛻。今此劍非蛻也,故云上品,明變遁之高道。營造劍之時,先齋戒百日,乃於幽隱處,近清泉,立西向屋,作鼇口亦西向,善鍛人鍊好鐵,生蜓合鍊成,令得八斤為足也。若欲窮其精理,當用竹炭。又以銅錫柔澳,如此用歲月功夫殊多,所以古人作劍,三年然後成也。薛燭云:甌冶鑄劍赤鍾之山,破而出錫若耶之溪,涸而出銅。今以此合燒,則鍊多而不燥,剛利而銷。其鍛人亦須溫良,新衣沐浴,造劍之日,尤不得飲酒食肉及遊履淹穢用。七月庚申日,八月辛酉日,使長三尺九寸,廣一寸四分,厚三分半,謂背脊上近柄閒,令厚三分半也。至兩刃際,可減一二釐耳。又向刃邊,先殺背二分,乃立刃至杪,亦以漸令薄也。杪九寸,為左右刃處,當從鐶項定度,整三尺刻背為刀亦廣三分八釐,必使中脊餘六分也。杪九分,合殺兩邊,令尖殺杪,鋒令有兩稜如戟,杪殺鋒也。其柄用長短適令鐶高二寸四分,身長二尺四寸,則餘一尺二寸六分以為柄。鐵因當中央,令廣九分,厚二分,與鐶相連。柄操梓材,近環圍四寸九分,刃圍三寸九分,皆以釦竟為正。若作劍裝,則促扁於此也。劍頭可安錄鐶謂發始鍊剛,仍使鍛身相連勿別作模合作釘連之,都使外形大小厚薄相似,乃鑿除應空之內,亦可先鑽作數孔鑿為易,其伏基處鑿饅之。都畢,令大鐶高二寸四分,橫分廣處,對中徑二寸八分,內方員徑四分,鍛形古今多法,或正圓,或狹長,或如鼎耳,乃有十許種。今此經中所圖,亦是顯其左右法耳,非正定形也。謹准製古,今取其合度立圖如右。又環之內不得正圓,如竹亦不得正方。如界尺,當令內面小方,而外落稜角,必令得刻己刃字,不甚邪轉,惟使長三尺九寸耳。尺寸、度數、厚薄、形制並備。如別圖尋,古今尺長短不同,九章算法皆積毫釐之度。晋中書監苟劻善音律仗藝,常恨八音不調。後有人掘地得一玉律,銘題周世,短晉尺四分半,以改定音律聲鈞合度。今宜用此尺為准,所以示者,總真桐柏並以周時作劍用周尺也。

籙鐶者,鏤刻劍鍛,鐶左右面刻之,作刃字,面有九刃字也。鐶背上刻作九已字也,深刻字皆從刃背而下,順刃謂兩邊刃,及己字皆對;從刃皆邊起俱下就刃,故日順刃也,順鐶而刻之,隨鍛曲轉,故日順環也,謂刻處得以金銀閒之,益分明佳也。劍身刻象,鐶中央復有堅起,如小手環者,名之日伏基。伏基之義,謂為日月之基隱秋光景也。內鐶左面為日字。內鐶者,即小鐶之中伏基也。刻右面為月字,先又圓,刻日月之外為郭也。五百年還出,以揮五岳,入以藏無閒,謂潜靈遁跡,隱影藏形也。下以制九陰,謂可以攝召九陰之神也。上以承玄冥,謂北斗玄冥星主隱變也。衛足以逐邪魔,威足以鑒七精,謂控威秉勢,鑒照七星也。仰以映五氣,謂五行之氣常柄映也。俯以代身化形矣。欲知劍之左右內外,以劍正指南,使劍背在上,使劍刃在下也。於是以東面為右,西面為左,東為內面,西為外面。此劍尺度、長短、廣狹、厚薄、刻鏤文字,乃太極四真人靈劍之模範也。上清真人亦皆帶劍,上清之劍並是太極所造耳。故此經為太極之法,乃四真人定範,何必須昆吾之金、割玉之鋌耶?此蓋明不必須精鐵所存者,模範而已。王子喬劍乃凡下之鐵耳。喬山尸解之劍,非昆吾之流金也。此太極真人紫陽公詞以告王君也。軒轅駕龍玄圃,是步綱之衛為解化後,乃行前真,多有此例。此劍經前章也。太極上化符,以飛精書紙,盛以紫係劍鐶右,以曲晨飛精書劍左面,令至劍抄也。又太極藏景符飛精書紙,盛以絳囊、欲去時以係劍鞘右,以曲晨飛精書劍右面,令至劍杪也。又太極籙形符以飛精書紙,臨去之日服之,身生七色之雲,自有電光。右以曲晨飛精書劍背,令皆兩刃之際也。又太極解化符,恒日服一符,七年化去,朱書竹中帛祕要也。是合曲晨丹成,臨欲解化時以題劍。七年以後,朱題劍亦能解化。

陶隱居曰:晋永嘉中,劉憎呼麥切多奇識亦云是異人作此劍乃方佛符字殊細設婁羅鍛日大乘法而鐵甚快利宋來便恒供御衛名曰劉憎鈸尚千牛刀,同寶女已易去鐶麾刻處,亦漸漸欲滅。又見有四五故鐶,並相似如一,不知其劍身何在。東山顧居上亦造此劍。諸人有同時共製者,今猶存焉。大抵違謬不可具說,乃有銅鑄作環以釘鑄著故刀。如此並可以類推。今此儀式,惟是陶隱居所匠深搆,心解亦謂理極,未知必同太極模範不耳。凡試刃之利鈍,取中形芒數枚,急束以一髮懸其抄,繫於杖頭,令一人執之。乃以刃一斫,芒斷而髮猶連,計芒多少為優劣。

劉憎鈸千牛刀皆舊斫十三芒。又有一百鍊剛刀斫十二芒,國中惟稱此為絕。而近造神劍,斫十五芒。觀其鐵色青激,光釆有異,蓋薛燭所謂換如冰之將釋者矣。頃來有作者十餘人,皆不及此。作剛朴是上虞謝平,鑿鏤裝治平聲是石尚方師黃文慶,並是中國絕手。以齊建武元年甲戌,歲八月十九日辛酉,建於茅山,造至梁天監四年乙酉,歲劫令造刀劍形供御用,窮極精功,奇麗絕世,別有橫法剛。公家自作百鍊,黃文慶因此得免隸役,為山館道士也。《周禮》制劍長三尺,柄居五寸,是六之一也。內刃廣二寸半,重古秤一四兩,今秤三斤十兩也。今公家劍長四尺七寸,柄居一尺五寸,是三分之一小臧也。刃廣一寸六分,輕重不定。此寶劍長三尺九寸,廣一寸四分。而經有刀劍兩名。晉武帝大始十年,中書監荀勖及張華等校定鐘律八音,不與古樂相諧,由漢來用尺漸長,乃更依周禮積黍法制,尺以量鑄新器,慕求古物,得周世正玉律,比之毫釐無差。因擊古鐘,以律命之,亦皆響合,兼以七種古物相課皆會。又得汲冢竹簡,亦長二尺四寸。於是施用,謂之古尺。阮咸聽荀樂聲,以為高功非興國之音。成亡,後有人掘地,得銅尺長荀尺,古尺之四分半。時人以阮咸之解音,遂復施行,謂之官尺,令司農相承以制五尺,並取積寸以作斗斛也。宗元嘉中,大將軍彭城王義康製物,每欲廣大,又加官尺寸半。民閒復有相與用之,至今謂之為尚方。御府都水材官用尺,乃復長民一分,推如眾例,則以古尺為。鐘律宮商,自然響會,是合神精冥目。周世又二真製劍之時,兼荀張,窮極精功。時又有束哲、雷煥之徒,妙貫神鬼,阮咸雖善音樂,而性度縱誕,不能清切,故以單緩為好耳,掘地銅尺猶應是後漢時物也。梁天監四年,又更校尺以調正鐘律,定用張荀古尺半分,於事合衷,今施用名曰法尺。

又曰:若欲潛遁名山,隨時觀化,不願真官,隱浪自足者,當修劍尸解之道,以曲晨飛精書劍左右面,先逆自託疾,然後當抱劍而外也,謂先偽稱疾。寢外數日,乃密脫劍青囊,拔出題書及擊符。都畢,於是抱之,而祝須天馬迎至,解衣而遊,勿令人知覺也。又以飛精藥密拭劍鐶,呼劍名字。祝畢,忽見太一以天馬來迎於寢外之前,於是上馬。若女子,則以輜軿來迎。古來諸仙多有託以餘物,或用竹杖,或巾屨惟鮑靚用太清刀法,此神變欻怳,假類會形,不可以理趣相求,真奇事矣。天馬者,吉光騰黃之獸也。古畫圖有此獸形,皆昔真人所顯相傳示也。吉光似鹿,騰黃類馬,男則單騎,女則駕軿也。太極真人命太一使者責馬執控,並迎以寶衣。欻忽而來,不知所以然也。太一主仙變也,馬去之時,雖眾醫侍疾,子孫滿側,則我易服束劍,流景變跡而不覺,我之云為也。所謂化遁三辰,巔徊月精,呼吸萬變,非復故形者也。

又曰:極上化符以飛精書紙,盛以紫囊。欲去時,以係劍環,藏景符以飛精書紙,盛以絳囊。欲去時,以係劍鞘。諸仙人多以竹杖,不必盡得劍法。或是太清術耳,假物變化,不可一類求之。

又曰:夫修下尸解者,皆不得反望故鄉。上解之道名配紫簡,三官不得復窺其鄛,但畜神劍,與之起居相隨。十三年自能化形,不必須藥書之,若不辨作藥,七年之後,但以丹書劍,亦能潜化也。單行此法,似不得反故鄉矣。自不及曲晨之妙精,吉光騰黃之延控也。雖單此,猶賢於太清雜法,兼得改形練化,遊宴太極,其用他藥得尸解,非是靈丸之化者,皆不得反故鄉。反故鄉,三官執之也。太清尸解之法,那得比太極之化遁乎?太清尸解法,五符中有太玄陰生符。又用牛脂煎錫藥丸兩事耳,無復餘方也。佩用制劍之法,具在符圖訣中。其後用解化之道,又非常修之事,故並不載。

道部七竟

道部八

道士

《太霄經》曰:人行大道,謂之道士。又云:從道為事,故稱也。周穆王因尹軌真人制樓觀,遂召幽逸之人,置為道士。平王東遷洛邑,置道士七人。漢明帝永平年,置二十一人。魏武帝為九州置壇,度三十五人。魏文帝幸雍,謁陳熾法師,置道士五十人。晉惠帝度四十九人,給戶三百。

《真誥》曰:劉栩,字子相,後漢人也。世居穎川,家富,以濟貧為事,為陳留太守。後去官,入山為道士。

又曰:淳于斟,字叔顗,會稽人。漢桓帝時為縣令,入山修道。

又曰:劉寬,字文饒,後漢南陽守,年七十三入華山,服丹棗。

又曰:王朗,字法明,太原人也。入茅山,師陶隱居。以梁大通三年正月十四日化。隱居為制銘誌,并設奠云:□冕豈榮,隨璜非寶。萬里求真,緘玆內抱。

又曰:陶弘景父真寶,清辯有才學,工草隸,閑騎射、藥術。而陶隱居亦善隸書,雖效王書而別為一法,文章尺牘為世所重。

又曰:孫韜,字文藏,會稽剡人也。入山師潘四明,叅受真法,學摹寫,遂大巧妙。後學王書,殊有深意,當時稱之。南洞大碑及許長史壇碑,並是韜跡也。陶隱居手為經題,握中祕訣,門人罕能見之。惟傳孫韜與桓闓立曰開二人而已。

又曰:朱仲嘗於會稽賣珠,漢高俊時人也。仲以素書倚酒於女几家。几盜寫,學其術。

又曰:道士不欲臨喪損神壞氣,所以去世不仕,而獨存焉。懼父母及師,不懼性命之傷,必臨其喪,以此而傷是無傷也。

《抱朴子》曰:薛旅,字季和,燕代人。周武王時,學道於鍾山北河。經七試而不過者,由淫佚鄙滯敗其試耳。

又曰:郭文舉,河內朝縣人。入陸渾山學道,獨能無情意不生也。又曰:吴大帝時,蜀中有李阿者,穴居不食,累世見之,號八百歲翁。人往問事,阿無所言,但占阿顏色。若欣然則事吉,若慘戚則凶,若含笑則大慶,微嘆則深憂。如此之候,未曾不審也。一旦忽去,不知所之。

又曰:范零子,少好仙道,如此積年。後遇司馬季主,季主同入常山中。積七年,入石室北。東角有石甕,或作石牖。季主出行,懇戒之曰:慎勿開。零子忽發視之。季主還,乃遣歸。後復召至,使守一銅匱。又戒勿發。零子復發之,季主乃遣之,遂不得道。

又曰:馮良者,南陽人。少作縣吏,年三十為尉佐史。迎督郵,自恥無志,乃毀車殺牛,裂敗衣積,去從師受《詩》、《傳》、《禮》、《易》,復學道衛占遊候,十五年乃還。州郡禮辟不就,詔特舉賢良高第。半道委還家,年六十七奔世,東度八山,在鹿跡洞中。

又曰:安丘望之字仲都,京兆長陵人也。修尚黃老,漢成帝重其道德,常宗師之,愈自損退。成帝請之,若值望之章醮,則待事畢,然後往。《老子章句》有安丘之學,望之忽病篤,弟子公沙都輿於庭樹下,望之曉然有痊。時冬月,鼻聞李香,開目則見雙赤李著枯枝。望之仰手承李,李自墮掌中。因食李,所苦盡除,身輕目明,遂去,莫知何在也。

《道學傳》曰:燕濟,字仲微,漢明帝時人也。少好道德不仕,周遊名山。後居武當山,寢息無常所。或因積石,或倚大樹,四時衣服不變。恒散髮,亦有練巾。

又曰:鮑靚,字太玄,上黨人也。漢司隸鮑宣之後,稟性清慧,學通經史,修身養性,蠕而允切動不犯。聞人之惡,如犯家諱,人多從受業。揚道化物,號日儒林。

又曰:王嘉,字子年,隴西人也,在東陽谷口鑿岸穴居,其徒數百,各自穴處。為人貌短陋而聰察滑稽,有問世事善惡,終不直說,過率有驗。

又曰:嚴遵,字君平,蜀郡人也。修道自保,與人子言孝,與人臣言忠,與人弟言順,各因其發,導之以善。

又曰:王遠,字方平,常降蔡經家。須臾,麻姑至,騎從半於方平。麻姑手爪如烏,經私心曰:時背癢,得搔之佳也。方平曰:姑神人,汝何遽此。遂鞭之。經願從方平學道,方平使背立,從後觀之曰:心邪,不可教之仙道。乃與度世術。

又曰:庾承仙,字崇光,穎川人。明老莊,隱文江縣白水臺。立廬舍講肆,儒士釋老受其學。隱居江南,累詔不出。後來始興講《道德經》,剖析凝滯。

又曰:薛玉寶,字延世,沛國人也。梁時師玄圃先生,以文章見美。善書翰,嘗書一章於崇靈觀道正省壁上-,見者骯之也。

又曰:東鄉宗,超字逸倫,高密黔陬人也。嘗露壇行道,奩中香盡,自然滿縊。一又爐中無火,而烟氣自生,氤氳周遍,久之不歇。

又曰:張裕,天師十二世孫,起招真觀植名果,盡山柄之趣。梁簡文為製碑。

又曰:晋陵人錢妙真,於茅山騖口洞得道,門人立碑於茅山。邵陵王為觀序,今具存焉。

又曰:梁武帝天監二年,置大小道正。平昌孟景翼,字道輔,時為大正,屢為國講說。四年,建安王偉於座問曰:道家經教,科禁甚重,老子二篇,盟誓乃授,豈先聖之旨,非凡所說耶?景翼曰:崇祕嚴科,正宗妙化。理在相成,事非乖越。

又曰:劉法先,彭城人也。時顧歡著道經義於孔德璋,多有與奪。法先與書,討論同異。顧道屈服,乃苔曰:吾自古之遺狂,水火不避。得足下此箴,始覺醒悟。既往狂言,不足在怪。又云:法先每見道釋二眾,亟相是非,乃著息爭之論。顧歡又作《夷夏辯》。或及三科,論明釋老同異。

又曰:張談,吴郡嘉興人也。善玄言,屢講老子,修行上道,討論上經,人自遠來集也。談尋求真祕,甚識宗尚。

又曰:陳景尚,吴人也。善講誦,道釋中皆不可及。制靈書經,大行於世。梁邵陵王甚重之,召景尚隨王之郢,終於江夏。

又曰:桓闓字音舒,東海丹徒人也。梁初,崑崙山渚平沙中有三古漆筍,內有黃素寫千君所出太平經三部,村人驚異於經所起,靜供養,先呈陶隱居。隱居云:此真千君古本。聞將經至都,便苦勞瘧,諸治不愈。陶隱居聞云:此病非餘,恐取經為咎,何不送經還本。即依,二日送,尋愈。

又曰:曹寶,字世珍,丹陽人。善為步虛,兩凍冠絕貴,遊見者皆稱賞焉。

又曰:嚴智明,字惠識,晋陵人也。受性有善聲,幼工誦詠聲。明帝有疾,每引法眾於內殿行道,聞智明詠經,甚懷賞悅,云疾為之愈。及法席既解,智明還外,帝中夜不安寢,勁呼智明對御轉誦,即覺歡。

又曰:徐師子,字德威,東海人也。陳武帝立宗靈大觀,引德威為觀主。後卒,文皇劫責祕器葬焉。

《太平經》曰:嚴寄之,字靜處,丹陽句容人也。為道士,事親至孝。住石渚觀,母老,不敢遠離。乃迎母於觀,邊立小屋,以盡溫清。母終,毀瘠過禮,識者嘉之。

又曰:都惜,字方回,高平金鄉人,為晋鎮軍將軍。心尚道法,密自遵行。善隸書,與右軍相坍。手自起寫道經,將盈百卷,于今多有在者。

又曰:張孝秀以王元規筆跡妙巧,頻相請屈。元規但翫泉石,終日撫琴嘯詠,了不執筆。臨還,止為行書數行而已。孝秀雅相推憚,弗敢固祈。今簡寂館長膀猶有筆跡也。

又曰:許思玄者,許遠遊之弟也。生而好道,儒雅知名。晋簡文帝為俗外之交也。

又曰:任敦尚,博昌人。永嘉中,投茅山講道集眾,敦竊嘆曰:眾人雖云慕善,皆外好耳,未見真心可與斷金者。

又曰:晋陸納為尚書令,時年四十,病瘡,告杜恭云:弈世短壽,臨終皆患此瘡。恭為奏章,又與雲飛散謂納曰:君命至七十。果如其言。王右軍病,請恭。恭謂弟子曰:右軍病不差,何用吾。十餘日果卒。

又曰:蔣負芻,義興人也。與晋陵薛彪之為俗外之交。去來茅山,有志柄託。齊永明中,暫下都。陶隱居一遇便盡素契。陶後解紱結宇中茅中茅山也,仍請負芻度嶺相就經典藥術,常共論之。

又曰:楊超,字超遠,東海人也。出入事陶隱居,往復與陶論難,得為入室。

又曰:諸慧開,字智遠,吴興烏程人也。每以戒行自修,拯濟為務。齊大明八年,天下飢饉,慧開有少穀實,乃悉分賑,鄉邑賴之。有三人積飢食飽而致死,其家訴縣,稱慧開飼殺餓人,苦相誣謗。邑令笑曰:乞食飽死,反怨主人,法無此科。遣而不問。

又曰:濮陽者,不知何許人。事道專心,祈請皆驗。鄭鮮音帝女足跛,陽療之,尋差。晉簡文廢世子,無嗣,時使人祈請於陽。於是中夜有黃氣起自西南,遙墮室,爾時李皇後懷孝武。

又曰:許邁,字叔玄,少名映,後改名遠遊。志求仙道,入臨安西山,經月不返,人亦不知其所之。先娶散騎常侍吴郡孫宏女為妻,邁居臨安山中,為書謝遣其妻,云:欲聞懸雷之響,山烏之嗚,自為簫韶《九成》,不勝能也。偶景青蔥之下,柄息巖岫之室,以為殿堂廣廈,不能過也,情願所終,志絕於此。吾其去矣,長離別矣。

又曰:褚伯玉,字元璩,吴郡錢塘人。早慕沖虛,年十八,父為娶婦,入前門,伯玉後門出往刻,居瀑布山。性耐寒暑,在山三十餘年,隔絕人事。一說云:伯玉初遊南岳,路入閩中,飛湍走險。伯玉泊舟晚瀨,衝飆忽起,山水暴至,激船上巔,崩落絕蟑。徒侣以為冰碎,綠阻尋求,見伯玉自若,以小杖撝舟,涉不測之泉。吳眾以駭伏。入霍山而去。初隱瀑布山,齊高祖欽其風,欲與相見。辭以疾而去。帝追恨,詔瀑布山下立太平觀,孔稚圭立碑。

又曰:張陵博學,及河洛天文,悉窮其妙。靜處衡門,不求聞達。彈琴詠詩,順志而已。

又曰:龍威丈人,山中得道者也。時人莫知其名,號日山隱居。傲然不群,高絕人世。

又曰:陶弘景,字道明,魏郡平陽人也。自號華陽隱居,常謂人曰:我心恆如懸鏡,觸物不遺。好行陰德,拯濟困窮,合施諸藥,遠近賴之。平生未嘗晝眠,看書必至半夜。好聞松風之聲,少絕肥羶。晚惟進驅音餃苔、紫菜、生薑,飲酒能至一斗而斷不醉也。

《老氏聖紀》曰:神醫中岳仙人成公與以姚氏泓十五年七月六日仙化,門徒欲厚葬之。興忽然重起曰:道士絕累,與俗有殊,胡為哀哭厚葬。但建修齋功,此乃合太古淳真人法也。言訖而化。明日中時,有叩石室者,門人出視,見兩童子引入戶,公與欽起去,葬於鞏縣界潔素里。

又曰:孟道養字孝元,外名援,平昌人。少時聞有法席,不問遠近,往觀聽焉。及長,性沉靜,學專為己,不求聞達。閉戶開窗,披書玩古。及入室,讀誦聲纔出口,有劉緩、戴說相造,研論窗玄理,各歎伏,以為邁絕。

又曰:吴猛字世雲,豫章人也。性純孝,夏夜在父母側,不敢驅拂蚊蚋,恐去己而集親。年三十,邑人丁義士奉道以術傳之,鄉人隱銅為設酒,既去,酒在器中不耗。道士舒道雲病瘧此年,猛授以三皇詩使諷之,頓愈。嘗還豫章,以白羽畫江而渡。縣東有石筍,歷代未嘗開。猛往發之,多得簡牒,古字不可識。縣南有峻石,時立千仞,暖狖不能上,猛仗策登之。縣令新蔡千慶好畋獵,猛屢諫不聽。後慶大獵,四面引火烘天,而猛坐草中自若,鳥獸依附左右,火不能及。慶大駭,因是悔。王敦於坐收猛,俄失之,敦大怒。是歲敦敗。猛登廬山,見一叟坐樹下,以玉枉承甘露授猛。又有玉房金室,見數人與猛語,若舊相識,設玉膏終日。猛又乘鐵紅於廬山頂。

又曰:錢妙真,晋陵人也。幼而好道,便欲離俗,親族逼以適人,泣涕固兔,遂居大小二茅山。後往騖口洞,手裁書并詩七章與陶隱居。

又曰:孔靈產,會稽山陰人也。遭母憂,以孝聞。宴酌珍羞,自此而絕。饘蔬布素,志畢終身。父見過毀惻然,命具饌。靈產勉從父命,咽以成疾。父以人有天性不可移,遂不復逼。深研道幾,遍覽仙籍。宋明帝於禹穴之側立懷仙觀,詔使居之。遷太中大夫,加給事。高帝賜以鹿巾猿裘竹素之器,手詔曰:君有古人之風,賜以林下之服,登泛之日可以相存也。

又曰:張繹字士和,吴郡人也。獎勵學徒,整肅法事,屢講眾經,理致深密,詞端華辯,當時所宗。梁武帝雅相欽賞。時陶隱居著《法檢論》,明釋老二教。繹往復討論,甚有條理,隱居嘉焉。專心道法,居貧守約,善八體書,別制雲篆。作《茅山南洞碑》,甚工。

又曰:宋文同,字文明,吴郡人也。梁簡文時,文明以道家諸經莫不敷釋,撰《靈寶經義疏》,題日謂之通門。又作《大義》,名日《義淵》,學者宗賴,四方延請。長於著撰,訥於口辭。

又曰:王遂起,太原人,為集真觀主。性少眠,縱外熟,猶覺人語。言論相涉,即領其辭,莫不嘆其清寤。

又曰:晝夜不外,日月合光。

道部八竟

道部九

齋戒

《太上經》曰:思神、錄氣、習法、登階,名之為齋。

太極真人曰:齋莫過乎靈寶,其法高妙,不宣於世。仙聖口訣,祕而不書。太一齋法,玄之又玄。

《指教經》曰:奉道不齋戒,如無燭夜行,失道自苦耳。

《太真科》曰:修三守一齋為本,基學道以齋戒為本。太上所重,老氏所營,仙真所賴。

又曰:道士能日中一食,不餐穢惡。隨月齋戒,晝夜不息。不害一切,拔度蛆飛,當得至道。

又曰:道士修經習業,以《道德》二篇為先,齋戒受之,度人濟己也。

又曰:救解父母疾病,當齋官露臺。齋中奏子午章,苦到必感。

又曰:玄清玉皇之道,上皇天帝授太微天帝君、三元紫精君、真陽元老君,後以付太上道君,以傳金闕李君。李君傳太靈真人南岳赤君,又紫元夫人以傳清靈王君。王君傳南岳魏夫人,夫人傳楊君,使授許長史及緣。授受者齋戒七日。

又曰:眾真授道,先齋戒百日,或三十日,或十日。又當先告齋一日,以洗素心。三千年六傳尋上經,齋戒無如此者。行之十四年,太上迎以玉輸,登上清為上真。

《三皇經》曰:凡齋戒,三事,以定心口身之業也。

又曰:凡齋戒,講讀元譜大經服內文,以成其道。

又曰:凡齋者佩服三皇內文,以成隱顯道。

《登真隱訣》曰:道齋謂之守靜,謂齋定其心,潔靜其體,在乎澄神遣務,檢隔內外心齋者也。

又曰:修道之人須齋戒,禮謝七世之愆。

又曰:上清每以吉日會五真,凡修道之人,當其吉日,思存吉事心願,飛仙立德施惠,振救窮乏,此太上之事也。當須齋戒,遣諸雜念,密處靜室。

《真誥》曰:齋戒不可雜處,必亂正道也。凡甲寅庚申之日,是尸鬼競亂,精神躁穢之日。當齋戒不寢,遣諸可欲。凡五卯之日,常當齋戒,入室東向,心拜在神念氣,適意所陳。

又曰:漢建安中,左慈聞句曲山在金陵,通峨眉羅浮,故渡江尋之。遂齋戒三月而登此山,乃得其門入。茅君受以三種神芝,宿啟功儀,曰:捧香仙女下衛齋戒之人。

又曰:太極真人受太上口訣,千歲五傳,依隱書之制,齋戒五日,乃授立約。

《珠囊》曰:凡入五岳,以甲子上旬之日沐浴,齋戒七日乃行。若名山有芝英奇藥者,奉之作素奏丹書。其文乞登仙度世飛行,上清再拜。放自鷄犬各一於石上而去,然後求芝英奇藥,所欲必獲。惡鬼老魅不敢試人,若學道不知此衛,入山多厄。

《抱朴子》曰:家有三皇圖,必先齋戒百日,乃召致天地五岳社稷之神,後聖君命,清虛小有真人撰集上仙真錄,總名為上真正法,以慴萬邪。百年再授于人,須齋戒方得。

《三元品經》曰:學道之本,當先修中元。齋戒之法,贖罪謝過於太真,則書名玄圖。

《靈寶赤書》曰:元始五老諸天帝皇帝,以歲六齋之月,會於上三天靈都宮,元陽紫微之臺,集筭天元,推校運度。又云:紫微宮舊格丹書白素,齋戒百日誦之。

《太素玉籙經》曰:齋戒存思,誦習此經。精進無息,神通智達,位為太素真人。

《太平經》曰:真人云:人之精神常居空閑之處,不居污濁之問也。欲思還神,皆當齋戒香室中,百病自除。不齋戒則精神不肯返人也。皆上天共訴人,所以人病積多,死者不絕。《八素奔辰訣》曰:七曜五星,審識形色,見之早晚,於庭伺之。若晦冥之夕,皆於寢室存念,齋戒修行,如存奔日月之法。日中赤氣紫芒者,為曜靈九神華芒也。月中黃氣白光,八朗之芒,是為月華夜精,道人皆知。服日月之氣而吸九華靈芒,能修存奔日月之道。安妃授楊君書二卷,皆是奇法。日月之道,甚多高妙。

《上清金闕靈書》曰:太上之吉會日者,高真集宴慶獻之日也。迴元者,太上之更始日也。甲子陰陽之首氣,月晦改度之。初萌,故為新日也。不知此日者,不得解罪除過,不得刻簡。上真當須齋戒,於是日思存吉事,此迴元訣也。

又曰:《黃庭內景經》一名《太上琴心文》 ,又名《大帝金書扶葉》,大帝君官中盡誦此經。金簡刻書之,故日金書,又名《東華玉篇》。東華者,方諸宮名,東海青童君所居也。其中仙曹多齋戒誦詠,刻玉書之。

又曰:《太極左真人曲素訣辭》,一名《九天鳳氣玄丘大真書》。太上授太極左真人,真人傳東海方諸宮,青童大君使傳道士宿有名應神仙真人者。佩之二十年,得見三元君齋戒青金之誓,以代盟約。

《八道祕言》曰:欲行九真之法者,齋戒靜室,至須專寂心禱,飛仙上登紫庭。

又曰:九天鳳氣,玄丘真書,玄都丈人,仙科授佩,齋戒三日,佩之者得仙。

《道德經序訣》曰:尹喜知紫氣西邁,齋戒想見道真。及老子度關,授二篇經義。

《靈書經》曰:十部妙經金字玉簡,諸天真仙齋戒,月日上詣玉京誦其文。

《威儀經》曰:齋戒景福,度人先為,先人後己,與志玄同。一本行書日,授靈寶赤書者,必先齋戒。

《東卿司命經》曰:先師王君昔見授太上明堂玄真上經,齋戒休根,存念日月,咽服光芒之液。常密行之,此上真道也。太上玄真經先盟而後行,行之然後可聞,玉佩金璫之道耳。季偉昔長齋三年,竭誠嬋思,乃能得之。神光映身,然後受書,此真玄之道,要而不煩,吾常祕寶藏之囊肘,故以相示慎密者也。好道者欲求神山,宜先齋戒登山。昔左慈齋戒三月,拜禮靈山,竭誠三年,然後二茅君引前。

又曰:《黃庭內景玉經》曰:扶桑太帝君命暘谷神王傳南岳夫人,授受齋戒九日。

又曰:《三元真一經》,金闕帝君所守,東海小童以傳滑子,涓子傳蘇君,蘇君傳周君。授受齋百日,或五十日,或三十日,或七日。四十年傳一人,十人止。後聖道君命清靈小有天王修集上仙真籙總名。紫元夫人傳王君,王君傳南岳魏夫人,夫人傳楊君,楊君傳許緣,授受齋三日,或七日。鳳真之文大上授太極左真人,真人傳東海方諸君、青童君,此亦眾真相傳,授受齋三日,佩之九年,得見二元君於上清金闕。

又曰:《太上智慧經》太上付上相。又紫元夫人傳王君,而王君傳南真南真傳楊君。今授許長史緣,授受齋戒五十日。

又曰:太丹隱書飛真之道,存想之法也。此蓋楊君止抄一經誦,以與長史耳。亦獨九真之龍書也,未見齋戒之法,不可遵行。《真誥》有朝太素法云:受洞央旋行,太丹隱書存三元洞房者,即謂此也,但不具耳。世有周君學注洞房事,亦是抄耳。此經語而注之,為施修之法,未見真本而事旨不具。

《名山記》曰:大茅山有小穴口,石填之,但精心齋戒,可得而遊中。茅山東亦有小穴,穴口如狗竇,劣容人入耳。愈入愈闊,外以盤石掩塞穴口,故餘小穿如杯大,使山靈守衛之。此磐石亦時開發,若勤懇齋戒尋之,得從而入,易於常洞口。好道者欲求神仙,宜預齋戒,則三茅君於句曲見之,授以要道。入洞門句曲,有五門,立志齋戒三月,尋登此門者可入矣。

《九天經》曰:玉輔上宰齋戒建節,侍於太清。

《法輪經》曰:仙公齋戒,未及歲年而感召天真下降冷室。

又曰:念真齋戒,緘口慎言。

《靈寶大戒經》曰:不受大戒,徒為長齋。

《 四極明科經》曰:凡學上清之道,奉其宗師,入室齋戒。

《 太上科》 曰:凡經從師受,皆真官侍衛,須齋戒講誦。

《雌一五老經》曰:長修善行,日中乃飯,齋戒亡一年,乃得受《太洞真經》。

《 太上丹簡墨籙》曰:道之去聖日已遠矣,傳寫科戒謬誤者眾。若有所疑,師不能解者,可齋戒一月,求靈應之審。靈仙感降,報語於人。

《傳授經》曰:齋者,簡素為上,神先映身。

《集仙錄》曰:崑崙玄圃見正一真人,勤苦齋戒,讀經崇道。

《太宵琅書》曰:立三本書,一為長鎮,一為供齋,一為研習者。常自隨所住室中,別置格上,躬自出入,勿使委非。其所寫經之時,須先齋戒。經中有圖,圖或別卷,各有侍官典圖。真吏請問經,曰:道不存師,齋誦無感。

《玉佩金璫經》曰:眾真登太瓊臺,齋戒三月。

《崆峒經》曰:太上道君齋戒於西那玉國羅浮之岳。

又曰:青精□□方太極真人傳王君。授受之際,齋戒十日。二千六百年傳十人,蕾買牙玉方王君傳南岳魏夫人,齋戒五日,服之可以絕穀,去尸虫。王君遊觀天下,詣龜山,齋三月。又齋戒三年,詣太素。還西城,又齋三月。受書周君,少遇中央黃老君遊丹城,乞長生度世之道。授以上真之道,乃還,登常山石室中,齋戒念慮,久歷歲時,後仙去。

《道學傳》曰:左敦字尚隱,蕾買陽人。雲陽山即茅山也。敦所居山舍西十五里,有一石室,西南二里,復有一石室,皆容數十人。西南室父老傳云:有銅牛出,皆銅蚓銅卷,相傳號為銅室,曲入至深,立北通演池,而洞崑崙。每三元齋戒之日,敦往二室祈鑄,皆髻佛真形。

又日:陸修靜,字元德,吴興人。太始七年,率眾建三元露齋。

《太真上倉元上錄經》曰:凡有生之域,清少濁多,穢障相纏。行善不立,邪氣來侵,強魔守試。上學之人,齋戒存思,禁隔囂塵。非類之物,唐突去來,皆是穢濁。當擇日齋戒,佩破淹之符,以昇玉清。

道部九竟

道部十

養生

《太平經》曰:養生之道,安身養氣,不欲喜怒也。人無憂,故自壽也。

又曰:一者數之始也,生之道也,元氣所起也,天之大綱也,故守而思一也。子欲養老守一最壽,平氣徐外,與一相守,氣若泉源,其身何咎。是謂真寶,老衰自去。

又曰:古者三皇之時,人皆氣清,深知天地之至情,故悉學真道,乃復得天地之公。求道之法,靜為基先,心神已明,與道為一,開蒙洞白,類如晝日。不學其道,若處暗室而迷方也。故聖賢遑駭。

《太上經》曰:守一則諦定心源,守靜則存神忘形,定氣通無,道成真降。

《三元真一經》曰:體百神者,耳為帝君之窗門,目者太一之日月,鼻者三元之丘山,口者絳宮之朱淵,眉者白元之華蓋,髮者明堂之林精,舌者元英之龍轅,齒者胃宮之威力,手者膽神之外援,足者腎元之靈關,陰極者洞房之真機也。

又曰:涓子授蘇林守三真一之道,後林復詣涓子寢靜之室,無復之矣,留一紙書置臥內,以與林也。其文曰:五斗三一,大帝所秘,精思十二年,三一見相授子書矣。但有三一長生不滅,況復守之乎?能守三一,名刊玉札,況與三一相見乎?加存洞房,為上清公;加知三元,為五帝君後。金闕帝君,所以乘景迅雲?周行十天者,皇由洞房,三元真一之道也。世之學者,皆尊守一,當令心朴神凝,體專誠感,所以百念不生,精意不散,但有三月內視注心,一神繫念,不散專氣,致和由朴之至也。得之速也,自朴散真離,華偽玄起,爭競亂生,故一不卒感,神不即應,非不欲往存之者。不專思之者不審,故起積年之功,絕有髻佛耳。三一之法,上清真書之首篇,高上之玉道,神仙之津途,眾真之妙訣。子能守一,一亦守子;子能見一,一亦見子。一須身而立,身須一而生。守一之戒,戒於不專,專復不久,久不能精,精不能固,固而不恒,則三一去矣,身為空宅。

《五符經》曰:知一者,無一不知也;不知一者,無一.能知也。一者至貴,無偶之號。必欲長生,三一當明;思一致飢,一與之粮;思一至渴,一與之漿。一能成陰生陽,推行寒暑。其大不可以六合隱,其小不可以毫芒兆。能暇能豫,一乃不去。存一至勤,一能通神。少飲約食,一乃留息。知一不難,難在於終。知真不為,與不知同,求之不已,登彼玉清。

又曰:養其氣,所以全其身。

又曰:食氣者,常有少容。

《老子》曰:道言微深,子未能別。撮其樞略,慎戒勿失。先損諸欲,莫令意逸。閑居靜處,精細齋室。丹書萬卷,不如守一。當制念以定志,靜身以安神,寶氣以存血,思慮兼忘,宜想內視,則身神並一;靜思期真,則眾妙感會。專精積神,不與物雜謂之清;反神服氣,安而不動謂之道。

又曰:善攝生者,陸行不遇;兕虎入軍,不被甲兵;兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。

《太上真經》曰:一乃無像,求之難得,守之易失。易失由識劣,貪欲滯心戶廓然無為,惟在守一。積而未極,皆由漸升,當在三元諦識神氣,狀貌名字,出入有無,生鎮三宮,尸毒自去,聖真仙經,隨因授之。

《八素經》曰:凡學至道,諦定其心,除患清身,知變革慮正。身清然後心定,心定則道成,道成則真降。凡存一守神,要在正化。正化由定心,心定則識清,識清則會于道。

又太極真人曰:古人為道也,玄寂靜神,念真存元,示漸引末,歸識源神,知而能見,見而能從,從而能習,習而能堅,堅而能成,成而不居。善人在於.天下如橐籥乎?非與萬物交爭,其德常歸焉。以其謙虛無欲也。欲者凶害之根也,無者天地之元也。莫知其根,莫知其源。聖人者,去欲入無,以輔其身也。

《太一洞真經》曰:兩耳名為六合之高窗也。

又云:齊中名日受命之宮也。

又曰:養生之道,耳目為主。雜視則目間,廣聽則耳閉。

《裴君內傳》曰:夫求道者, 要先令目清耳聰為主也。且耳目是尋真之梯級,綜靈之門戶,得失繫之。《仙經》曰:養生以不傷為本,此要言也。

《太清真經》曰:一切含氣,莫不貴生。生為天地之大德,德莫過於長生。長生者,必其外身也,不以身害物,非惟不害而已。乃濟物忘其身,忘其身而身不忘,是為善攝生者也。真道養神,神能飛化。

《太上三元經》曰:養生之道,必愛氣存神,不可劇語大呼,使神勞氣損。是以真人道士,常吐納以和六液。

《玄示經》曰:夫形體者,特生之具也,非所以生生也。生生乃以素朴為體,以氣為元,以神為形,· 此乃生之宮庭也。以無為育其神,舒釋玄妙之門,往來無形之問,休息於無鄰,此所謂得玄明之生源。又云:外想宜絕,內注玄真,然後長生可保。

《妙真經》曰:道人謀生,不謀於名。胸中絕白,意無所傾。志若流水,居若空城,積守無為,乃能長生。

《眾真戒》曰:性躁暴者, 身之劇賊,求道之散梯也。用之者真去,改之者道來。每事觸類,皆當柔遲而盡精潔之理。如此幾乎道也。神者天地之所馳也,頤神養性,行生道氣,以度難也,此乃上聖真人達識也。夫為道者當行此,以載其身。

《太一帝君經》曰:若能常行九晨照洞房泥丸之法者,檢魂魄,制萬邪,清淨行.之,以致靈仙之氣降于寢室,所謂引三光九星,以照百神者也。

《上清列紀》曰:胎閉靜息,內保百神,吞景咽液,飲食自然,身必壽考,可得陸仙矣。

《太上真人祕要》曰:夫氣者神明之器,清濁之宗,處玄則天清,在人則身存, 夫生死虧盈,蓋順乎攝御之問也。

《太洞玉經》曰:食玄根之氣者,使人體中清朗,神明八聰,身有日映,面有玉澤,服餌朝液,懸粮絕粒,道要於金醴,事妙於水玉,所謂吐納自然之太和,御九精之靈氣者也。

《抱朴子》曰:長生之要,在乎還年之道也,延年除病其次焉。有不以自伐,若年尚少壯,而知還年陰丹以補腦,釆七益於長谷者,不服餌藥,亦不失一二百歲。凡傷之道有數焉:才所不達而困思之,力所不勝而張舉之,深憂重怨,悲哀喜樂,汲汲所欲,戚戚所息,寢息失時,沉醉吐嘔,飽食即臥,跳走喘息,歡呼哭泣,陰陽不交,積傷至盡,乖養性之方。耳不極聽,目不久視,坐不至疲,先寒而衣,先熱而解,不欲極飢而食,食不過飽;極渴而飲,飲不過多;不欲甚勞,不欲多汗及多唾;奔車走馬,極目遠望,多食生玲;冬不欲極溫,夏不欲極凍;大寒,大熱,大風大霧,不欲冒之;五味不可偏多。凡言傷者,亦不便覺,久則損壽耳。是以善攝生者,外起有四時之早晚,興居有至和之常制,調利筋骨,有偃仰之方,杜疾閑邪,有吞吐之衛;流衝營胃,有補瀉之法,節宣勞逸,有與奪之要。忍怒以全陰,抑喜以養陽,然後先將服草木以救虧缺,後服金丹以定無窮。長生之理,盡於此矣。若有欲央意任懷,自謂達識知命,不泥異端極情,不營久生者,安可告養生之言哉。

《登真隱訣》曰:方諸青童云:人學道亦苦,不學亦苦。二苦之始,乃同為苦之終,則異為道者,綠苦得樂,不為道者,從辛苦而已矣。惟人自生至老,自老至病,獲身至死,其苦甚矣。心腦積罪,生死不絕,其苦難說,瓦復不終其天之年老哉。此不為道之苦也。為道亦苦者,清諍存真,守玄思靈,尋師勞苦,歷試數百,用志不墮,亦苦之至也。此為道之苦,數十年中,為苦之理,乃有甚於彼得道之日,乃頓忘此苦,猶百日之飢,一朝而飽,豈復覺向者之餒乏耶?非道則不可。

《右英真人》曰:夫內接家業以自羈,外綜王事以雜役,此亦道之不專也。夫抱道不行,猶無道也,握寶不用,猶無寶也。

《紫微元君》 曰:疾之所生,生乎念多;邪之所兆,兆於心散。念多則事廣,事廣則累繁,浮泛莫撿,紛竟不息,內煎萬慮,外勞百役,形神弊矣,眾病安得不興?高塘重關,猶恐寇至,況常闢扉去防,自我致寇也。智以無涯傷性,心以為惡蕩真。形來在眼,聲發入聽,其為開意屬想,實有增羨。魂者正神,神貴明信;魄者邪鬼,鬼尚狂悖。飛仙之想觸見,必念慈護之情,遇物斯極,以此為心,心即道矣。

《九華經》曰:眼者身之鏡,耳者體之牖。視多則鏡昏,聽眾則牖閉。磨鏡決牖,則能徹洞萬靈,眇察絕響。面者神之庭,髮者腦之華,心悲則面焦,腦減則髮素,所以精氣內喪,丹津損竭。精者體之神,明者身之寶,勞多則精散,營竟則明消,所以老隨氣落,耄已及之。

《真誥》曰:富貴者破骨之斧鋸,載罪之舟車,適足誨愆要辱,為伐命之兵,非佳事也。是故古之高人覽罪咎之難,豫知富貴之不可享矣。遂肥遲長林,柄景名山,欲遠此跡,自求多福,保全至素者也。裴君曰:三關常調是長生之道也:口為天關,手為人關,足為地關。調則五藏安,安則無病。又存五神於體,謂兩手、兩足、頭也。頭想但青,兩手俱赤,二足常白者,則去仙近矣。昔徐季道學仙於鵠嗚山中,亦時時出市道問,忽見一人著皮褲褶,柱桃杖。季道乃拜之,因語季道曰:欲學道者,當巾天青,詠大歷,踏雙白,徊二赤。此五神之事,其語隱也,大歷三皇文也。此即太素五神事,別有經品。

《黃老經》曰:士能遺物,乃可議生。生本無邪,為物所嬰,久久易志。志欲外無,能守以道為貴生。

《太上太真科》曰:一在人身,鎮定三處。能守三一,動止不忘。三尸自去,九虫自消,不假藥餌,不須禁防。久視之要,守一為先,次行師教。授職隨才,依功進位,積德居尊,宣楊妙氣,開導後生。

《三皇經》曰:天能守一,覆而不舉;地能守一,靜而能處;岳能守一,不避寒暑;海能守一,流而不還,人能守一,必得真仙。

《昇玄經》曰:道有大法,得之立得,是謂三一之道,當有將軍吏兵,斷絕惡道。

《上清玉皇》曰:三真者,兆一身之帝,君百神之內,始變化離合,與真洞靈,微哉難言,非仙不傳。

《太上素靈經》曰:三一者,一身之靈宗,百神之命根,津液之山源,魂精之玉室。是以胃池體方而受物,腦宮圓靈而適。

《真太上》曰:真人所以貴一為真者,一而已。一之所契,元氣造化。一之變通,天地冥合。是以上一為身之天帝,中一為絳宮之丹皇,下一為黃庭之元主。而三之一,真並統身內二十四氣以授生,生立一於身。上應太微二十四氣真,真氣徊和,品物流形,玄神渾分,紫房杳冥。上一真帝之極也,中一真皇之主也,下一真王之妙也。天皇得極,故上成皇極;地皇得主,故上成正一;人皇得妙,故上成眾妙。三皇體真而守一,其真極也,得一而已。

《集仙錄》曰:凡動作視息,飲食語言,好惡是非,人各有歲月日時,隨其所屬,以定其分,此物理之常數也。身有應敗之患,神有應散之期,命有必盡之勢。夫神在則人,神去則尸,蓋由嗜慾亂心,不能忘色味之適。夫修其道者,在適而無累,和而常通,善惡各在報應之理,毫釐無失。長生之本,惟善為基,人生天地問,各成其性。夫氣清者聰明賢達;氣濁者凶虐癡愍;氣剛者高嚴壯烈;氣柔者慈仁淳篤。夫明者伏其性以延命,暗者恣其欲而傷性。性者命之原,命者生之根,勉而修之,所以營生以養其性,守神以養其命。人之生也,皆由於神,神鎮則生,神斷則死。所以積氣為精,積精為神。故仙者內求,內密則道來;真者修寂,修靜則合真。神者須積感則靈通,常能守一,則仙近矣,則與天地共寄於太無中矣。又能洞靈體,無則太無,共寄於寂寥中矣。能洞寂則聽視不聞見,與道冥矣。道者靈通之至真也,術者變化之技玄也。道無形,因術以濟人;人之有靈,因修而契道。道之要者,在深簡易功。術之祕者,惟藥與氣也。上士服之,升為仙官!中士服之,柄集崑崙;下士服之,長生人問。於是太一元君述還丹金液之要行於世。

又曰:木公金母者,二氣之祖宗,陰陽之原本,仙真之主宰,造化之元先。凝氣成真,與道合體,且氣之彌綸天地,經營動植在人。為人在物,為物發大,蘊散無窮。性發乎天而命成乎人。立之者,天行之者。道玄老云致虛極守靜篤,萬物將自復,復謂歸于道而常存也。長久之要者,天保其玄,地守其物,人養其氣。

又曰:商王聞彭祖有道,拜為大夫。每稱疾閑居,不預政事。服雲母粉,麋鹿角水挂。常有少容,性深靜,不自言有道。王詣問,莫之告。王於掖庭立華屋紫閣,使祖居之。問延年益壽之道,答曰:欲登天上補仙官者,當服元君太一金丹。此道至大,其次當愛精養神,服食草藥,可以長生;其次陰陽運氣,導養屈伸,使百節氣行,關機無滯。此可以無使病所侵。思神念真,坐忌鍊液,皆可以令人長壽。若訴流補腦之要,此甚難行。有懷棘履刃之危,又非王之所為也。吾所聞淺薄,道止於此,不足宣傳人生於世,但養之得宜,可至百餘歲。不及此者,是皆傷之也。大醉、大喜、大怒、大溫、大寒、大勞、大極,皆傷也。至樂至憂,至畏至怖,至撓至躁,至奢至淫,皆傷也;甚飢甚渴,甚思甚慮,皆傷也;久坐、久立、久外、久行,皆傷也。寒溫得節,飢飽適宜,無思無為,惟清惟靜,此可與言修身耳。已得其壽,復養之得宜,則宜長壽,但要莫傷也。冬溫夏凍,不失四時之和者,所以適身也。美色曼態,不至思欲之感者,所以通神也。車服威儀,知足不求者,所以一其志也。八音五色,不至耽溺者,所以導心也。凡此之物,本以養人,人之不能斟酌得中,反以為患。故聖賢垂戒,懼下才溺之流遁,忘返用之失所。故修道之士,皆令禁之,欲以檢制之易也,亦由水火用之過當,反為害耳。人不知經脈損,血氣不足,內理空疏,髓腦不實,體已先病,故為外物所犯,因風寒酒慾以發之。若本充實,豈有病邪。凡遠思羨願傷人也,憂恚悲哀,人情過樂,忿怒不解,汲汲所愛,戚戚所患,寒溫失節,陰陽不交,皆所傷也。男女相成,猶天地相生也。所以導養神氣使人不失其和。天地晝離而夜合,一歲三百六十交,故四時均而萬物生,生成不知窮極,所以天不失其動,地不失其和,物不失其生而能長久也。人不能法天地而有常,減衣絕食,自取死病,愚之甚也。去此修攝節宣之,外則有服元和之氣得其道則邪不能入,此理身之本也。其餘含景思神,歷藏導引,吞餌服御之事千七百餘條。及四時首月,責己謝過,臥起早晏之法,可以教初學之士引進向善之門,漸正其心而徐息其罪咎,非便能致人得道也。若血脈枯竭,神氣凋敗,豈鬼神念真而能守之,固未知其益矣。此由凡人為道而求其末,不務其本也。

又日:內不養神,外勞其形,元精漸虜,神氣困竭。而晝夜服勤,讀誦經訣,此亦無益也。諸經萬三千,首皆示以始涉之門庭耳。商王具受諸要,行彭祖之亦壽,但不能戒其淫慾耳。

《集仙籙》曰:女凡者,陳市上酒婦也。作酒美,有仙人過其家飲酒,即以素書五卷貫酒。凡開視之,乃仙方養性長生之術也。凡私寫其要訣,依而修之三年,顏色更少。數歲,貫酒仙人復來,笑謂之曰:盜道無師,有翅不飛。女凡隨仙人去,不知所之。

又曰:太陽女失翼得吐納之道,事絕洞子李脩。脩著書四十篇,名日《道源》。常行之,道以柔勝剛,弱制強,如臨深履危,御奔乘朽,差之毫釐,喪爾之策,勤而行之,可以長壽。

又曰:太陰女盧金學道未成,當道沽酒,密訪其師。會客過,使問客土數為歲,但南三北五束九西北中耳。一還報曰:客大賢者,至得道人也。我始問一知五矣。遂問長生之道,得補導之要,蒸丹之方。

又曰:太玄女顓和常曰:人之處世,一失不可復得,一死不可復生,屍壽限之促,非修道不可延也。遂洗心求道,而得其術。

道部十竟

道部十一

服餌上

《神農經》曰:上藥令人身安命延。又云:餌五芝丹砂曾青雲母太一禹餘粮,各以單服,令人長生。中藥養性,下藥除病。此上聖之至言,方術之實錄也。仙藥之上者丹砂,次者黃金、白銀、眾芝、五玉、五雲、明珠也。黃精與術,餌之卻粒。或遇凶年,可以絕粒,謂之米脯。

《四極明科》曰:上清金液丹經九鼎神圖太一九轉大丹等,凡一百四十卷。

《 五符經》 曰:胡麻本生大宛,又名巨勝,服之不息,與世長存。五穀之長也,服之可以知萬物,通神明。

又曰:真人謂黃精獲天地之淳精,依山寄居神化者也。天仙名此為戊己芝。

《玉訣經》曰:元始五常氣以陽光道之大忌,仙法之所嫉也。莫若知而不為,為而不敢散,此仙之要道,生生之本業也。欲得延年,當吞日華。食物多飲,慎便臥多,則生病。臥則蕩心,心蕩則失性,病生則藥不行,學道者慎此。

劉向《列仙傳》曰:務光,夏時人,好琴服蒲韭根。又彭祖多服水桂雲母。中岳人蘇林字子玄,本衛人,靈公末年,師仇公,教以服氣之法。又尹喜之長沙,服巨勝實。

又曰:劉奉林,周時人也。學道嵩高山,積年,後之委羽山,能閉氣三日不息,但服黃連已。及千歲,不能有所役使。

又曰:董威輩,不知何許人,晋武帝末在洛陽白社中,藍縷不蔽,怛吞一石子,終日不食。

《南岳魏夫人內傳》曰:夫人名華存字賢安,任城人也。晉成帝時,服金屑得道。

《太元真人茅盈內傳》曰:金闕聖君命太極真人使正一玄玉郎王忠鮑丘

等與茅盈四節燕胎、流明、神芝、長躍雙飛、夜光洞草,使拜而食之。佩璽服衣正冠,北首帶符握鈴畢,四使者告盈曰:食太極四節隱芝者,位為真卿;食金闕燕胎玉芝者,位為司命;食東宮流明金英者,位為司祿;食長躍雙飛者,位為真伯;食夜光洞草者,位為主總左右御史之任。子今盡食之矣,壽畢天地,位當為司命上真東岳卿,君都統吴越之神仙。

《真人周君內傳》曰:紫陽真人周義山,字季通,汝陰人也。漢丞相勃七世孫,父浚官至陳留內史。君年十六,隨浚在郡,為人沉重,喜怒不形。好獨坐靜處,精思微密,常以平日一出日之初面東,嗽日服氣,旦旦如此。

《真誥》曰:衡山張正禮漢末受西城君虹景神丹方,患丹砂難得,去廣州為道士,仙去颼室為上仙。

又曰:張玄賓,定襄人也,魏武帝時曾舉茂才。歸鄉里,師事西河薊公,受服餌木方。後遇真人樊子明於少室,授以遁變隱景之道。昔在天柱山,今來華陽內為理禁伯。

又日:廬江潜山中有學道者鄭景世、張重華,並以晉初受仙人孟德然口訣,以入山行守五藏含日法,兼服胡麻,又服玄丹。

又曰:平仲節,河東人也,劉聰亂中夏,仲節度江入括蒼山,體有真氣,服餌仙去。

又曰:趙廣信,陽城人,魏末渡江入刻小白山,受李法服氣,又受左君守玄中之道。如此積年,或賣藥人問,多來都下,市丹砂作九華丹,仙去。

又曰:虞翁生,會稽人也,受仙人介君食日精法。吴 時來隱狼伍山,兼行雲氣迴形之道,精思積久,仙去。

又曰:朱孺子,吴末入赤水山中,服菊華及木。後遇西歸子從乞度世西歸,子授以要言,仙去。

又曰:明星王女者居華山,服玉漿,山中頂上有石龜,其廣數畝,高且三仞。其側有梯,磴達龜背,見玉女祠前有五石,日號曰玉女洗頭盆。其中水碧綠澄澈,雨不加溢,旱不減耗。內有玉女馬一疋。

又曰:華陰山中有學道者尹受子、張石生、李方回,並晋武帝時人。受仙人管成子蒸丹餌木法,又授蘇門周壽陵服丹霞之法。

又曰:范幼沖,遼西人,恒服三氣法,青白赤氣各如綖。服之十年,遂得仙。此高元君太素內景法,日一旦為之,視日益佳。其法簡,其事驗。

又曰:姜伯真在大橫山服石腦。石腦如石小班,色而軟。又大茅山東亦有形狀,員小如曾青,而色似鐘乳。繁陽子昔亦服此。

《裴君內傳》曰:佛面道人支子元,裴君授以長生內術。又云:尋藥之與存思;雖致道同津,而關源異緒。服藥所以保形,形康則神安。存思所以安神,神通則形保,二理乃成,相資而有。

《道學傳》曰:許邁,字叔玄,少名映,後改名遠遊,與王羲之父子為世外之交。羲之亦辭榮養生,每造遠,彌日忘歸。詩書往復,多論服餌。

又曰:上清左卿黃觀子學道,服金丹,讀大洞經得道。東府左卿白玉生有煮石方,文德石仙監張叔隱受青精方。太清右公李抱祖,岷山人,受青精鎚飾方。

葛洪《神仙傳》曰:劉京從郡鄲張君受餌雲丸。

又曰:封君達,隴西人,入烏鼠山服餌,年百餘歲,常乘青牛。

又曰:衛叔卿,中山人也,服雲母。

又曰:孔元,許昌人,常服松脂伏苓。

又曰:焦先,字孝然,河東人也。常食白石以分人,熟如煮芋。

又曰:靈壽光,扶風人,年七十餘乃得未央丸方,服之,年二百餘歲不老。

又曰:中候上仙范邈,字度世,舊名冰。服虹景丹得道,撰《魏夫人傳》。

又曰:清虛真人王褒,字子登,前漢安國侯王陵七世孫,主仙道君以雲碧陽水晨飛丹腴二斗賜褒,服之視見甚遠,坐在立亡,役使群神。

道部十一竟

道部十二

服餌中

《真誥》曰:七月十五日夜,清虛真人與許玉斧言曰:五公石腴,彼體所便,急宜服之,可以少顏,木散除疾,是示所宜。次服□□兼穀,勿違。

又曰:明大洞,為仙卿;服金丹,為大夫;服眾芝,為御史。若得太極隱芝服之,便為左仙公。

又曰:性幾乎道,用之真來。紫陽真人云:可令許玉斧數沐浴,濯其水疾之氣,消其積考之瑕,此致真之階也。學養生之道不可泣淚,涕唾所損甚多。是以真人道士,常吐納咽味以和六液。

又曰:昔漢成帝獵於終南山中,見一人無衣,身生毛,飛騰不可及。乃圍得之,問之,乃秦宮人。說秦王子嬰朝道之事,因宮室燒燔,驚走入山,飢無所食,垂當餓死。有一老人令食松葉松實。其獵者將歸,以穀食之,歐吐累日乃安。一年餘死,向不為人獲,即仙矣。

又曰:龍述,字伯高,京兆人也。後漢從仙人刀道林受胎氣之法。又受□□方,託形醉亡隱處。

又曰:武當山道士戴孟者,本姓燕名濟,字仲微,漢明帝時人也。少修道德,不仕,入華山,餌芝木、黃精、雲母、丹砂,受法於清靈真人王君,得長生之道。又裴真人授以玉佩金璫經并石精金光符。

又曰:食草木之藥,不知行氣導引,服藥無益也。終不得道。若志之感靈所存必至者,亦不須草藥之益也。若但知行氣,不知神丹之法,亦不仙也。若得金液神丹,不須他術也。若大洞真經,不須得金丹之道而仙也。人生有骨籙,必有篤志,道使之然。故不學而仙,道自來也。過此以下,皆須篤志。

又曰:東海玉華妃青童君之妹降授張微子服霧之法。

又曰:栢成納氣,腸胃三腐。

《三五順行經》曰:廣平真人頂負圓光,執華幡於上帝前,問修鍊之法。

又曰:羅江大霍山洞臺中有五色隱芝,華陽山亦有五種夜光芝,良常山有螢火芝,其實似草,其在地如螢狀,大如豆,如紫華,夜視有光。得食之者心明,可夜書計。得食四十七枚者壽。

又曰:包山中有白芝,又有隱泉,其色紫。華陽雷平山有田公泉,且玉沙之流津,用以洗衣佳。

又曰:服九靈日月華者,得降太極之家玄真之法也。

又曰:郎宗字仲綏,北海安丘人;少士宦,後漢時人也,為吴令,學精道衛,占候風氣。後一旦有暴風庭起,占知洛陽大火,燒長夏門。遣人往參問,果示。朝廷聞之,以博士徵宗。宗耻以占術就徵,夜解印綬,負岌遁去。居華山下,服胡麻得道,今在洞中。

又曰:傅禮和,漢桓帝外孫傅建安也。常服五星氣,得道,為含真臺主。

《抱朴子》曰:餘祖鴻臚少時嘗為臨抗令,云此縣有民家皆壽考。後徙去,子孫轉多夭折。他人居其故宅,又累世眉壽。疑其井水殊赤,乃試掘井左右,得古人埋丹砂數十斛,况餌丹砂

者乎!

又曰:上黨趙瞿者,病癩歷年,眾治之不愈。垂死,其家興載奔之,賚糧送置山谷中。瞿自怨不幸,晝夜悲歎,涕泣你月。有仙人行過穴口,見而哀之,具問訊,瞿知異人,乃叩頭自陳乞哀。於是仙人以囊藥賜之,教其服法。瞿服以病愈,顏色豐悅,肌膚玉澤。仙人又過視之。瞿謝之,乞其方。仙人告曰:此松脂耳。此山中多,汝鍊之,可以長生。瞿乃歸家,家甚駭,問得愈狀。瞿年百七十歲,齒髮豪健,在人問一一百餘年,入抱犢山去。

又曰: 要於長生去留,各從所好耳。服還丹金液之後,若且欲世問者,但服其半。若求仙去,當盡服之。昔安期先生、龍眉寧公、修羊公、陰長生皆服金丹半劑者也。其止人問,或近千年,然後去耳。

又曰:按《玉鈐經》中篇云:立功為上,除過次之。為道者,以救人危為上功也。欲求仙者,要當以忠孝和順,仁信為本。若德行不修,而但務方術,終不得長生也。行惡事大者奪紀,小過奪筭。積善未滿,雖服仙藥,亦無益也。餘覽養生之書,莫不以還丹金液為大要,蓋仙道之極也。昔左慈字元放,於天柱山中精思積久,乃神人授以金丹仙經。會漢末大亂,不遑修鍊,而避地來渡江東,志欲投名山以修斯道,從祖仙公。又從元放受之。凡授太清丹經三卷及九鼎丹經一卷,金液經一卷。予師鄭君者,仙公之弟子也。又於從祖受之,而家貧無用買藥,予親事之。灑掃積久,乃於馬跡山中立壇盟受之,并具諸口訣之不書者。江東先無此書,出於左慈。慈授從祖仙公,仙公授鄭君,鄭君授予。故它道士了無知者。此益假求於外物,以自堅固。

復有太清神丹,其法出於元君。元君

者,老子師也。太清觀天經有十篇云。其上七篇不可以教,授其下三篇世無足傳,當沉之三泉也。下三篇者,正是丹經。其經曰:上士得道,昇為天官;中士得道,柄集崑崙;下士得道,長生世問。近後漢末新野陰君合此太清丹,其才有才氣,著詩及丹經讚序,言初學道,隨師本末列,已所知識之。光丹與九轉異法,又有岷山丹法。道士張盍踏精思於岷山石室中,得此方

也。至於諸丹法各別也。金液者,太一所服而仙者也。

又曰: 長生制在大藥,非祠醮之所定也。秦漢二代,大興祈檮,所祭太一五帝陳寶八神之屬,動費億萬,絕無所益,况疋夫無德,欲以三牲妄祝以祈延年,惑亦甚矣。

又曰:合金丹之大藥,鍊八石之氣英者,尤忌凡俗聞見,則仙物不成。或云:上士得道於軍旅,中士得道於都市,下士得道於山林。此謂仙藥已成,未欲輕舉,雖三軍兵刃不能傷,都市凶禍不能加。下士未及於此,故上山林耳。· 古之道士,飛鍊神藥,必入名山。又按入山經可以精思,修餌其藥,有太華、恒霍、嵩少、太白、終南、女凡、地肺、王屋、抱犢、安丘、衡灊青城、峨媚、蕾買台、羅浮、陽駕、黃金、大小天臺、蓋竹、括蒼、四望山,皆是正神在其中。其上皆生芝草,可以避大兵大水,不但中以合藥也。若有道者登之,則此山之神必助之為福。其藥必成若不登此諸山者,海中大島嶼亦可合藥。

又曰:餘師鄭君年出八十,先鬢髮班白,數年問復黑。又顏色豐澤,能引強弩,日行數百里,飲酒二斗不醉,上山又體力輕便,年少追之不及。飲食與凡人無異又不見其絕穀。餘問先生隨之弟子黃章,言鄭君常從豫章還於浦中,連值大風,遇盜。君推根以給諸人,己不復食,五十日亦不飢。又不見其所施為,不知以何事也。燈下細書過少年。性解音律,閑夜鼓琴,侍坐

數人,口答咨聞,其言不輟,響,而耳益料聽左右操弦者,數譴長短,無毫氅得逃。餘晚為鄭君門人,請見方書,告餘曰:要道不過尺素,上足以度世。

又曰:君所知者,雖多而未精,又意存於外,學不能專一,未可以經探涉遠耳。自當以佳書相示也,久許漸得見。短書縑素所寫者,積年之中,合集所見,當出二百許卷經,不可頓得了也。

又曰:語餘曰:新書卷卷有佳事,但當校其精粗,擇所施行。若金丹一成,此書等一切不用也。亦或當有所教授,宜得本末。先從淺始,以勸進學者,無所希准階由也。鄭君亦不肯悉令人寫其書,皆當訣其意,雖久借之,然莫有敢盜寫一字者也。鄭君本大儒,晚而好道,由以《禮記》、《尚書》教授,不絕其體。望高亮風,格方整接,見者肅然。每咨問,怛待其溫顏,不敢輕脫也。門人五十餘人,惟餘見受《金丹之經》及《三皇內文》、《枕中五行記》,其餘人不得一觀此書首題者。

《集仙錄》曰:夫茂實者,翹春之明珠也;巨勝者,玄秋之沉靈也;丹棗者,盛陽之雲芝也;伏苓者,絳神之伏胎也。五華含烟,三氣陶精調安,六氣養魄護神。

又曰:太玄玉女者,帝少吴時人也。居蜀之長松山,修長生之道,遇山中人授以八天隱文,使之修佩,謂曰:修道之要,以無為為本。八天之書,真無為也,而道自成。然而琅玕曲晨之液,八瓊九華之丹,使鍊而餌之,即太極所祕,可以入侍帝宸,下覽萬化,授九華方,於江上鍊丹。江畔有金砂泉,是其遺跡。

又曰:高辛時有仙人展上公常說,昔在華陽下食白李異美,憶之未久,而忽已三千年矣。

又曰:李脫居蜀金堂山龍橋峰下修道,蜀人歷代見之,約其來往八百餘年,因號日李八百。初以周穆王時來居廣漢,柄玄山,合九華丹成。去遊五岳十二洞,二百餘年於海上,遇紫陽君授水玉之道。又來龍橋峰,作金鼎鍊九丹,丹成。三於此山學道,故世號此山為三學山,亦號為柄賢山

又曰:南陽文氏說其先祖漢末大亂,逃壺山中,飢困殆絕。有一人教食木,遂不飢。十年來歸鄉里,顏色更少。身輕欲飛,履險不倦,行冰雪內,了不知寒。木,一名山薊,一名山精。

又曰:薛女真者,不知何許人也。晋室亂離,人多柄寓林藪,服餌避世。因居衡山。尋真臺外,出行常有黃烏、白猿、白豹隨之,不知所修何道。

又曰:玉姜者,毛女也。居華山,自言秦人。始學食松葉,不飢寒。止巖中,其行如飛。今號其處為毛女峰。

又曰:涓子,齊人,子餌木,著三才經。淮南王劉安得其文,不解其旨。又著琴書三篇,甚有條理。

又曰:張微子,漢昭帝時將作大匠張慶女也。微子好道,常服霧氣。自云霧是山澤水火之精,金石之盈氣,久服之則能散形入空,與雲氣合體。微子自言受此法於束海東華玉妃淳文期,青童君妹也。微子亦以此霧法教諸學者。

《九真華妃》曰:日者霞之實,霞者日之精。人惟聞服日實之法,未見其知霞之精也。夫餐霞之經甚祕,致霞之道甚易。此謂體生玉光,霞映上清之法也。

道部十二竟

道部十三

服餌下

《登真隱訣》曰:太極真人昔以神方一首傳長里先生。先生姓薛,自號長里,周武王時人也。先生以傳西域總真王君,即金闕聖君之上宰也。按□飯方受西梁真人所傳,時在大宛北谷。今長里傳九轉,乃周初間,是為受服□飯,三四百年後乃合此丹。蓋司命劍經序也。總真王君傳太元真人,即東卿司命茅大君也。以漢武帝天漢三年受之,時年四十八。後又以付二弟,并各賜成丹一劑。司命既傳二弟而不載於此,當以王命君使付,非正次傳授也。自二君以後,惟定籙與楊君使示許長史并緣,乃至於今。故漢晋之世,諸學道人各六合服金液昇仙,無言九轉,則此真人方下授以來,未有營敢宣之約敢不敢也前盟,則金龍玉魚後代止布帛而已。違盟負信,三祖獲考於水官,謂妄傳非人也。傳授須齋盟,用金玉偃環,以代剪髮歃血之誓也。欲合九轉,先作神釜,當用滎陽長沙豫章土釜,謂瓦釜也。昔黃帝火九鼎於刻山,太清中經亦有九鼎丹法即是。丹釜從來咸呼為鼎,用穀糠燒之,當在名山探僻處,臨水上作鼇屋,屋長四丈廣一一丈,開南東西三戶。先齋戒百日,乃泥作神釜。釜成搗藥。令計至九月九日,平旦發火。按合諸丹,無用年歲好惡,惟日月中有期限及吉凶。琅玕以四月七月十二月中旬問發火,曲晨以五月中起火,太清九丹起火。雖無定月,而云作六一五月七月九月為佳。自齋以始,便斷絕人事,令待丹成也。合丹可將同志及有心者四五人耳。皆當同齋。戒齋起日,先投玄酒五斛於所止之流水中。若地無流水,當作好井,亦投酒於井中,以鎮地氣。令齋者皆飲食此水也。合丹法又令以青石亟盛好龍骨十斤,沉於東流水中,名曰青龍液。飲食之,以通水靈也。取東海左顧牡蠣,吴郡白石脂雲母屑,蚯蚓土滑石礬,凡六物等分,太極真人以太上天帝君鎮生五藏上經,刻于太極紫微玄琳殿東殿墉上。此乃上清八龍大書,非世之學者可得悟了也。南岳赤松子受而服之,求其注釋於太極真人。

又青童君云:五公之腴,鎮生五藏,鍊白易軀,可以少顏色。須齋戒泥鼇修鍊也。云腴之味香甘異美,強血補骨,守氣凝液,鎮生五藏,長養魂魄,真上藥也。真人云:此愈於鍊八石餌雲母也。真人鍊形於太陽,易邈於三官者。此之謂也。

又曰:太極真人青精□飯方。按《彭祖傳》云:大宛有青精先生,能一日九食,亦能終歲不飢,即是此矣。真上仙之妙方,斷穀之奇靈也。清虛真人說霍山中有學道者鄧伯元王玄甫,受服青精石,飯吞日景之法,能夜中書。又仙人龍伯高受服青她方,醉亡隱處方臺。又定錄君命告掾云:次服她飯,兼穀勿違,益髓除患,肌膚充肥。又掾書告長史覓米藥來山染作飯,恐草燥。又長史與大掾書,令餉小緣白米,是染作飯。凡此六事,有書者也。太極真人青精十石□飯,上仙靈方,王君注解其後。大書者是太素本經及西梁口訣,墨注者是清虛王君所釋,南岳魏夫人敷撰而使司命楊君書之。五真共成一法,足稱靈妙矣。

《上元寶經》曰:子食草木之王氣,與神通。子食青燭之津,此之謂也。此太素所傳,太極所撰,上真靈仙之至要,不同餘術也。服□飯,百害不能傷,疾疫不能干,去諸思念,絕滅三尸,耳目聰明,行步輕捷,能隱化遁變,長服益壽。茅司命大君語二弟云:宜服四扇散。昔黃帝授風后,卻老還少之道也。我昔授之於高丘先生,今以相付耳。又語小弟保命君曰:卿宜服

王母四童散,此反嬰之祕道也。體中少損,宜服此方,以補腦耳。按小茅君服時已一百二十歲也。夫此二方,皆妙法也,當齋戒修制。

又曰:裴君受支子元服食狹苓之法。焦山蔣山人所傳,能長生久視,修合之際,須謹密齋戒。裴君又受支子元胡麻之法,蔣先生惟服此二方,位為仙真。此二方書與世少異一裴君所祕用者,驗而有實。凡服狹苓胡麻之方甚眾,此法既真人所經,用真人手所書記,必當最神勝於諸法。若能常服,仙道可期。但患人服未覺甚益,便不服之。故少有尅終之效。若體先不虛損,及年少之時,當服伏苓。若年三十歲,當服胡麻。蔣先生曰:此二方是大有之要法,長生神仙之祕寶也。大有者,謂委羽山洞天大有官中之書法,彼人當有服之者。《寶玄經》雲:伏苓治少,胡麻治老,合以齋戒,服以朝早,卉醴華腴,密也百卉之花以成腴醴。五公謂為卉濛華萸。火精水寶火精,伏苓也,性熱而合火,伏苓則其精矣。水寶,胡麻也,性玲色黑而含津澤,故謂之水寶。和以為一,還精歸寶。此之謂也。裴君以年少時所用,故服伏苓也。清虛真人年十二便受此方,于時未必虧損,所以云服伏苓,夜視有光也。二方伺耳,皆長年之奇方也。若合二物倍用密共煎搗為丸乃佳。按青精方伏苓禁食酸,此專用伏苓,不必禁酸味。

又曰:清虛王真人授南岳魏夫人穀仙甘草丸方,魏夫人少多病疾,王君於脩武縣中告夫人曰:學道者當去病,先令五藏充盈,耳月聰明,乃可存思服御耳。按王君初降真之時,是晋元康九年冬於汲郡脩武縣察內。夫人時應年四十八也。夫人按而服之,及隱影去世之時,年八十三歲也。此晋成帝咸和八年甲午歲,則夫人從服藥已來三十五年矣。其間或不必常相續也,了無復他患。先疹都愈,髮不白,齒不落,耳目聰明,常月中書道家章符。夫人既為女官祭酒,故猶以章符示跡耳。存思入室,動百日數十日,了不覺勞。既在俗世,家事相亂,欲修齋研誦,便託以入室也。食飲通快,四體充盈,即甘草丸之驗也,謂之穀仙方。脾胃既和則能食而不害,膚充而精察,起居調節,無澀利之患矣。食穀而得仙,故謂之穀仙也。此本九宮右真公郭少金撰集此方,諸宮久已有之。至郭氏更撰集,次第序說所治耳,猶如青精乃太素之法,而今謂太極真人也。學仙道者,宜先服之。昔少金以此方授介象,又授劉根、張陵等數十人,亦稱此丸為少金丸。宜齋戒修合,並無毒無所禁食,一年大益,無責旦夕之效也。俗人亦皆可服之。

又曰:雲芝英不擇日而修,合治三尸,伏疾服食一劑,則穀虫死,則三尸枯。若道士固食穀者,乃宜服也。穀虫既滅,使人食穀而無病,過飽而不傷。去尸虫之藥甚多,莫出於此。昔修羊公、稷丘子,東方朔、崔文子、商丘子,但服此藥以協穀而皆得仙也。漢景帝及武帝求索東方朔、脩羊公祕方,終不傳。

又曰:北海公涓子,名姓不顯,青童君弟子蘇林之師也。少餌木黃精,授守一玄丹之道,在世二千八百年。玄洲上卿蘇林字子玄,涓子弟子也。同紫陽之師,濮陽曲水人,年二十餘。辭家學道,後授三元真一,遊變人問。

又曰:太清正一真人張道陵,沛國人,本大儒。漢延光四年始學道,至漢末於烏鴿山仙官來降,授以正一盟威之教,施化領民之法,號天師。即《真誥》云奉張道陵正一平氣者是也。天師靈寶伍符序及太清金液丹序並佳筆,別有傳已行於世。

又曰:服五石者亦能一日九食,百關流淳,亦能終歲不飢,還老反嬰。遇食則食,不食亦平,真上仙之妙方,斷穀之奇靈也。陶隱居注云:雖一日九食,而吸饗流變,不為滓,終歲不飯而容色更鮮。又云:吸引之易感,無貴於七曜;修行之早成,不過於九道;保守之堅固,莫瑜於鎮生;衛用之急防,無起於渾神;藥石之速效,豈勝於青精;祈拜之感,孰賢於朝謝也。

又曰:服五石鎮,五藏不壞。

又曰:九苞鳳腦,太極隱芝,丹鑪金液,紫華虹英,太清九轉,五雲之漿,東瀛白香,滄浪青錢,高丘餘精,積石飛田,能使人壽考。琴高先生受鎮益命之道,又行補腦反丹之法。

《寶劍上終》曰:太極曲晨八景丸服之,能飛行太虛。

又曰:太虛真人服四極雲牙也。

又曰:飛龍雲腴方鍊五石之華膏,身有玉光,能夜書。此藥愈於八石之餌。

又曰:服日月之華者,欲得桓食竹笋。竹笋者,日華之胎也。一名太明。又欲桓食松葉。松者木之秀也,欲服日月,當食此物氣以感運也。

太虛真人云:松柏者,木之秀。

又曰:真人抱五方元晨之暉,食九霞之精注曰:謂清晨之元氣,始暉之霞精曰陽數九謂之九霞。本文云神光內耀朱華外陳。

《太上黃素經》曰:凡道士臨食常上饗太和。

《太平經》曰:青童君採飛根吞日景。《空洞靈章》云:朝餐五雲氣,夕嗡三晨光。又云:食黃琬紫真之飴。

《真誥》日:崑崙有絳山石髓玉樹之實。

又曰:上清金闕靈書紫文採服陰華吞月精之法,昔授之於大微天帝君,一名黃氣陽精藏天隱月之經也。

又曰:諸為道者,酒肉最為大忌。酒之為物,能使人識慮昏迷,性懷亂僻。案諸藥中,惟口口四童丸云用酒,亦可以水。又木丸以酒和煎之,其餘不云酒服餌。

又曰:後漢左慈就司命乞丹砂,得十二斤,以合九華丹。

又曰:治明期與後漢末人張正禮,在衡山中受服王君虹景丹,積三十餘年。

又曰:趙廣信,陽城人也。魏末來刻山,受服氣法,守玄中之道。後服九華丹。

又曰:朱孺子,吴末人,入赤水山服菊花餌木,又受西歸子入室存泥丸法三十三章。

又曰:鄭景世與張重華俱晉初人也,在灣山受行守五藏含日法,服胡麻及玄丹。

又曰:馬明生,臨淄人。為縣吏,逐賊被傷。太真夫人以靈元救得。差後師安期生受服太清丹。

又曰:王玄甫,沛人,與鄧伯元俱在霍山,受服青精石飯吞日丹景之法。

又曰:《黃山訣》云:養性服食藥物,不欲食蒜及石榴子。道士自不可食。

《列仙傳》曰:赤將子舉者,黃帝時人。不食五穀而食百草華。

又曰:天仙偓佺者,槐山採藥人也。好食松實,體生毛,目方,能飛行及走馬。

又曰:務光夏時人,耳長七寸,好琴,服蒲韭根。

又曰:涓子齊人,好餌木,著天地之經三十八篇。後釣於澤,得符鯉中,隱岩山,能致風雨。吉伯陽九仙法,淮南王少得其文,不能解也。其《琴心》三篇有旨焉。

又曰:劉景,前漢時人也,從那鄂張君受餌雲母,知其吉凶。

《抱朴子》曰:修道餌藥及隱居入山,不得入小。法者多遇害,萬物之老者悉能為怪,常試人耳。惟不能於鏡中易其真形耳。是以古之入山道士,皆以明鏡,徑九寸已上,懸於背後,則老魅不敢近人。或有來試人者,則當顧視鏡中,是列仙山神者如人形。是鳥獸邪鬼亦見。昔人有於蜀雲臺山石室中,忽有一人,着黃練單衣葛巾至其前。於是人顧鏡中,乃鹿也。因叱而成鹿徑去。又林慮山下有一亭,每宿者或死或病。常夜有十數人,衣或白或黑,或婦人男子。後那伯夷過宿,明燭而坐。夜半果見,密以鏡照之,乃草犬也。伯夷乃執燭起,詐誤以燭燼落其衣,聞燎毛,遂以刀刺殺一犬,餘駭去。每入山,須擇吉日。

《抱朴子》曰:天地之情狀,陰陽之吉凶,茫茫乎其亦難詳也,吾亦不必謂之有,又亦不敢保其無,然黃帝呂望皆所信伏,近代嚴君平、司馬遷皆所據用而經傳有歷剛日吉日有自來矣。王者丘太史官封拜置,丘有事宗廟社稷郊祀天地皆擇其日也。

按《 玉鈴經》 云:欲入山,不可不知遁甲之祕木而不為人委曲說其事也。

道部十三竟

道部十四

仙經上

《仙經》曰:九轉丹、金液經、守一訣皆在崑崙五城內,藏以玉函,書以金札,封以紫泥,印以中章。

《抱朴子》曰:餘聞鄭君言道書之重者,莫過於三皇內文五岳真形圖。古者仙官志人尊祕,此道非有仙名者不授也。受之,四十年一傳。傳之訣朱而盟,委信為約。諸名山五岳,皆以此書,但藏於石室幽隱之地。應得道者入山,精誠思之,則山神自開,令人見之如帛。仲理者於山中得之是也。有此書者,當須清潔。每有所為,必先白之,如奉君父。其經曰:有三皇文者,辟邪惡鬼,瘟疫橫禍。又次有玉女隱微一卷,可化形為飛龍、雜獸、金玉、木石,興致雲雨之類,亦大術也。其淮南鴻寶萬畢之書不能過也。鄭君博極五經,知道者也。兼綜九宮三棋,推步天下河維與洛同讖緯。太和元年,知季辰之亂,江南將鼎沸,負笈將仙藥,東入霍山,莫所知之。

又曰:家有五岳真形圖辟惡,人不能害。

又曰:黃老玄聖深識獨見,開祕文於名山,受仙經於神人,蹶埃塵以遣累,凌太遐以高躋,金石龜鶴與之等壽。念有志於將來,愍信者之無聞,垂以方法,炳然著明。淺見之徒,區區所守,甘於寥而酣於醨,知飲食過度,而速病,而不能節,知極情恣欲而致.殞而不能割。神仙可得,安能信乎?按仙經以為諸得仙者,皆其受命偶值神仙之氣自然所察。故胎育之中,已含道性及其有識心好其事,必遇明師而得其法,不然則不信不求,求亦不得。夫百年之壽,三萬餘月,幼弱則未有所知,衰

邁則懼樂並廢。童蒙昏老除數十年,而險厄憂病又相尋焉。居世之年,略銷其半,人凡得壽,不過五六十咄丁骨切嗟咸盡,除哀憂昏耄,六七千日耳。顧眄已盡,况於全百年者,萬無一焉。諦而念之,亦無笑夏蟲朝菌也。蓋知道者所至悲也。

《太上太宵琅書》曰:道本無形,應感生象。大象無象,象妙難明。故見真文,結空成字。

又曰:太上真人靈寶祕文內符者,九天真王、三天真皇以授帝譽,藏於鍾山北阿。夏禹治水,畢詣鍾山。鍾山真人以授之。禹還會稽,更撰定為二通。一通藏苗山山□,須萬年劫會乃出。一通絹寫付雲水洞室,須甲申期至,令與理水傅伯長等。

又曰:吳王闔聞十二年正月,使龍威丈人入包山洞庭取之以出,有符而無說。又齊人樂子長受之於霍林仙人韓眾,乃敷演服御之方,藏於東海北陰之室。太一金液經者,按《劍經序》云:高丘子服金液水,長史書云:欲合金掖,意皆是此方。今有葛洪注是郗愔黃素書,又有別訣一卷。此亦太清上丹法也。

《登真隱訣》曰:楊君許長史共書洞房經於小碧牋紙。又云篆書白麻紙。

又曰:八素之經,是聖君以白素之繒、八色之彩筆自書也。

《靈書經》曰:昔龍漢之年高,上大聖以紫筆書空青之林,撰出妙經靈寶真文出法度人也。

《金根經》曰:太陽金童、太陰玉女侍紫書上法。

又曰:西華玉女在仙都守衛藏天隱月之經,《龍飛尺素隱訣》云:天帝君命羽仙侍郎執金案以請經。

《真誥》曰:上清九真中經內訣是太極真人赤松子撰。

又曰:華陽中玉碣文云:養存三元洞,我玉文領理八老二十四真,不眠內視,此仙之要言也。

又曰:寶神經,裴清虛裴真君也錦囊中書也。侍者常所帶者。裴昔從紫微夫人受此書也。

又曰:玄圃北壇西瑤之上臺也,天真祕文盡在其內。

又曰:九華真妃與紫微王夫人,南岳魏夫人同降真妃坐良久,乃命侍女發檢囊中,出二卷書付楊君:一上清玉霞紫映內觀隱書;一上清還晨歸童日暉中玄書。此是三元八會之書。楊君既究識真字,令作隸字顯之耳。道有八素真經,太上之隱書也。

又有九真中經,老君之祕言也。黃書亦要長生之訣也。青要紫書,金根眾文,玉清真訣,三九素言丹景道精,隱地八木,白簡青籙,紫度炎老,此皆道之經也。

又有飛步七元,天綱之經,七變神法,七轉之經。

又大洞真經三十九篇,太丹隱書八稟十訣,天關三圖,七星移度,九丹金液神丹,太極隱芝,五行祕符,曲素辭訣,黃水月華,徊水玉精,水陽青英,絳樹青實,琅玕華丹,天皇象符以合元氣,白羽紫蓋以遊五岳,三皇內文以召天地神靈,玉佩金璫以登太極,素奏丹符以召六甲,金真玉光以映天下,八景之輿遊行太清,飛行之羽以超虛空。

劉向《列仙傳叔》曰:《列仙傳》,

漢光祿大夫劉向所撰也。初武帝好方士,淮南王安亦招賓客,有枕中鴻寶之書。先是安謀叛伏誅,向父德為武帝治淮南獄,得其書。向幼而讀之,以為奇。及宣帝即位,修武帝故事,向與王褒等以通博有俊才,進侍左右。向又見淮南鑄金之木,上言黃金可成。上使向與典尚方鑄金,費多不驗,下吏當死。兄安陽成侯安民乞入國戶半贖向罪,上亦奇其材,得減死論詔為黃門侍

郎,講五經於石渠。至成帝時,向既司典籍,見上頗脩神仙事,遂修上古以來及三代秦漢博採諸家言神仙事。

《穆天子傳》曰:升崑崙之墟以觀黃帝之宮,具齋戒以祀登舂山,即玄圃也。崑崙之山,地方二千里,有曾城九重,是謂闈風玄圃。

《山海經》云:明明崑崙,玄圃其上。穆天子勒銘於玄圃,以昭後世。天子與王母觴於瑤池之上,王母為謠白雲在天,於是天子升於崦嵫日入處山也,乃紀跡於崎山。

《茅盈傳》曰:王母謂茅盈曰:玉

珮金璫之道,太極玄真之經,能之者皆飛行太虛。王母命西城王總真一一解釋玄真之經。又自敷演金璫之經,口授於盈曰:金璫者,上清之華蓋,陰景之內真玉珮者。太上之隱玄洞飛之,寶章得其道者,上陸雲漢,宴寢太極,元始太常之言。是太宵二景隱書玉珮金璫之文章也。

又有陰陽二景內真符,與本文相隨。太上法惟令授諸司命,子玉札玄挺,綠字刊金,黃映內曜,素書上清,與當為上卿之君司命之任矣。然不先聞明堂玄真之道,亦未由得太宵隱書也。玄真之道,是食日月之法,鍊五神之術耳,其經曰:太上玄玄,雙神四明,玄真內映,明堂外清。吞息二暉,長生神精。上補司命,監御萬靈。六華充溢,徹視黃寧。凡四十字,太上刻於鳳臺南闕也。非總真弟子而不教,非司命之挺而不傳也。太上真官用日霞之道,抱二景之法,使通靈致真,體生玉映,役命萬神,上昇帝房。昔鍾山真公用此玄真法耳,王君乃將盈歸西城依承真訣按而行之三年之中,面生玉澤,後王君又賜盈九轉還丹及方一首,立壇結盟,約不得傳泄。乃遣令歸,告曰:復百年求我於南岳,將授汝仙官於昊越。盈後得仙居句曲山,邦人因改句曲之名為茅君之山。時茅君二弟聞盈,方信有仙矣,奔官而去,渡江求兄。相見,告二弟真訣。一十八年,道成。因使更齋戒三年,授以上道,使存明堂玄真之氣盈乃啟王君,自說二弟得為地仙之法,要當受籙佩帶真極之符。王君賜玄水玉液,絳日丹芝,可使二弟齋戒三月而服之。盈命車與二弟詣青洲請書名金簡,又詣西城洞宮朝見總真上宰,次南詣衡山之朱臺謁太虛赤真人,歸方諸請地仙二真之策,造赤城受真變神符。又之羅霍求華旌繡幡,又上登九宮,詣金闕之下,受聖君之書,頓首於闕下三月。於是聖君命九微太真上相王大司命,高晨師青童君,使上詣太上,請朱冠使者下拜二弟於金闕下,授二弟真簡而還。

又曰:神仙經黃白方二十五卷,

千有餘首。然率多深微難知,其可解分明者,少許耳。世人多疑此事為虛誕,與不信神仙者正同耳。餘昔從鄭君受九丹及金液經,因復求授黃白中經五卷。鄭君言曾與左慈於廬江銅山中試作,皆成也。然齋潔禁忌之勤苦,與合九丹神仙藥無異也。俗人多譏餘好攻異端,謂餘欲強通天下之不通,若方諸所得水火,豈與常水火別哉。皆自然之所感致,非窮理盡性不能究其指歸,非原始要終不能得其情狀。成都內史吴太文博達多知,亦自說昔事。道士李根見根木有所成,不得其木,令百日齋戒。太史文連在官,終不能得,恒歎息,言人問不足處也。

《太真科》曰:清虛小有天王,撰三天一正法經。

《金液經》曰:太初混元皇經以陳上真絳晨,封之玉篋。至道之大,合符天圖,三丹要言。太皇所紀,祕之玉堂,勿傳其旨。太真玄丹經刻於清虛之堂,太皇君之寶章也,命日紫蘂明珠之丹。開元迴化,混示而分。陰陽屢變,其道自然。玄圖七轉,至九而還。大黃首篇,是日玉虛。上真保之,命日元經。上清洞真玉經曰太上八景,章皆刻於東華仙臺,不宣於世。其受帝君九陰訣盟,用素絲絳幣,此日暉之誓也。其受太上結鄰章,盟用碧幣,此月華之誓也。

《太一帝君洞真玄經》曰:有玉女在太上六合紫房之內侍衛太丹隱書。

《馬明生內傳》曰:靈寶天書封於九天之上,大有之宮西華玉女金晨紫童典衛之。

《玉光八景經》曰:金華之玉晨晨童,侍衛玉光八景之經。

《太上黃素經》曰:凡讀太丹隱書金華洞房及雌一寶章者,是能餐味玄真,觸類無滯,感召太素,陸降九真,得稱為三元丹法師總領上真。

《九真中經》曰:西玄山洞臺中有《鬱儀》《鄰結》二經,王簡金字玉檢日青筆,書三元玉檢上元檢。

《後太洞經》曰:西靈玉童在當寒臺,侍衛八景玉籙經。

《後聖君列紀》曰:龜母按筆,玉童結編,名曰靈書紫文上經。三皇經內音曰:凡書此內音之符,以黃筆為文成篆隸科斗之字,記造化人倫之始。

《酆都六宮下制北帝文》曰:人之死生,玉帝刻石隱銘,以書六宮北壁,制檢掌凶。

又云:刻石隱文以未書青繒三尺,佩之萬神朝已,此玄古之道也。

又云:鄧都山洞中,玉帝隱銘凡九十一言,刻石書鄧都山洞天六宮。北壁六宮,萬神之靈也。

又云:玉清隱書洞景金玄之章,刻石隱銘,此音發於自然之篇。九天玉章,其詞幽奧,非始學凡夫所可竟鳥通,非大帝下降不得演究此銘也。

又《金根經》云:凡修金玄當珮隱銘。

《玉帝七聖玄記》曰:列名上清者,皆刻注於玄圃,得為太平之真也。故太上誥命記乎玉文,非以簡札翰墨所能宣也。

《玉清隱書》曰:玄羽玉郎以玄羽太玉經授太素三元高上玉賢之賓。

又曰:景玉童在靈景之闕,瓊霞之房,侍衛上皇玉惠玉清之隱書。

道部十四竟

仙經下

《玉帝七聖玄記》曰:舊文有十萬玉言,自非上聖莫能意通。題崑崙之堂,北洞之源。

又曰:崑崙之室,北洞之真,源迴九乙天宵,白簡青錄在其內也。

《本行經》曰:九都之上,金格玉書並題得道人名,展轉劫數。

又曰:紫蘭臺瓊文紫字在其中。

《四極明科》曰:龜山西室,王屋南洞,天經備足也。

又曰:玉清洞房三氣,金章封於玉京紫戶之內。

又曰:玉籙寶章,藏紫房九戶之內。

《大洞雌一經》云:有玄琳玉殿五老鎮生上經藏在其中。

又曰:四極明科封於金闕紫臺。

又曰:華耀景真經祕在九天之上大有之宮,金映七寶臺。又有三寶玄臺,上清隱書祕其中。

《登真隱訣》曰:上清仙臺,金書在其中;太極九玄臺碧,簡文在其中;玄真皇龜臺明堂,玄真經在其中。

又曰:崑崙瑤臺,西母之宮,所謂西瑤上臺天真祕文在其中。

《金書玉字上經》曰:西玄洞臺有金書洞房經。

又曰:骨命已定於玄閣綠字,已有生名仙籍故也。

《洞玄經》曰:有始陽臺在阮樂天中,內音書在其上。

又曰:三層玉臺在九天闕之上,臺上有太清寶經三百卷及真人學仙簿錄簡目,大帝監真玉司郎典之。

又曰:瑤臺者高上帝藏金玄羽章,萬神隱音在其內紫書。

《金根經》曰:凡學者勤尚苦志,則玉皇三元東華太上當遣真人授其真經,後聖眾真莫不先奏金簡於東華,投

玉札於上清,然後得授大洞真經,而或青宮無金簡之籙,玉格無玄編之名,則神經亦不可得而授也。

《金根經》曰:開雲鳳之蘊,紫錦之囊,出紫書真訣玉篇。

《太有經》曰:帝卿執大洞真經,盛以紫玉函。

又曰:太一君執素靈洞玄大有妙經,盛以黃玉函。

又曰:大有經金縷玉字,以明其篇。

又曰:大有妙經九真科檢校祕於金藏玉匱。

《大洞雌一篇目》曰:大洞真經在九天之上,大有宮太玄靈臺。

又曰:華玉堂仙母金丹在其內,奔日月二景。

《 隱文》曰:西玄山下洞臺中,有鬱儀結鄰經也。王屋山清虛中亦有此經也,而不備。惟太上玄官高上臺及蓬萊府北室金柱玉壁刻此,並備。

《八素經》曰:太上曰:諸學真人而受玄清八素經,皆有太帝篇目。西華宮有玉簡藻書,當為真人者,乃得此文也。

又曰:西龜之山,玄圃之上,積石之陰,八素真經在其內。

《龜山元錄》曰:龜山丹皇飛玄紫文,西母常所寶祕,其旨隱奧,自無仙名不得陌其篇目,得者皆九天書錄名題龜山。

又曰:玉華之室,丹景玉文在其內。

《飛行羽經》曰:峨呢山金臺之室,飛玄羽經祕其內。

又曰:太上飛經,藏於玉清上宮七映紫臺。

《五寶經》曰:靈寶紫文祕在九天之上太玄靈臺。

又曰:神州七轉舞天經祕於紫天元臺。

《三元玉檢》曰:九天三關之門,九天龍書三元空洞玉檢飛玄之文,刻題其內。

又曰:三玄臺,玉檢紫文、九天真書在其內。

又曰:西沙方臺,上真三元之檢在其中也。

又曰:晨燈之臺,飛天檢文在其中,明照九天之上。

又曰:金牖臺,三元玉檢刻題其中。

又曰:鳳生臺,太真金書在其內。

《金簡玉字經》曰:有洞天陽臺,玉佩金璫經在其內。

《洞景金玄經》曰:自非真仙之名,帝圖玉籙者不得聞見此經。得見此經者飛仙上清。

《法輪經》曰:太上玄一真人曰:吾昔受無極太上大道君無上八門經,道成,位加真人。此文與元始同生,包含天地,億劫長存,自非仙鈴,不得妄傳。

《天地綱記經》曰:太上玉經隱書皆盛以別笈。

《道邊經》曰:東井華林堂元洞天中,內音玉書置其上。

《大有經》曰:太玄靈臺,玄都九真明科在其內。

《飛龍隱訣》曰:飛行羽經封之峨媚山金臺室。

《道學傳》曰: 洞室中有金城玉屋,真文所在。

《上清九真中經內訣》曰:太上官高上臺有太上玉晨鬱儀奔臼赤玉文及太上玉晨結鄰奔月黃景玉章,此二經刻以玉簡金字。

《內音玉字經》曰:內音封於南河洞室石匱之中。

《五符經》曰:九天靈書,封於石匱。

《玉訣經》曰:南圃丹霍之河,三元洞室,封題玉匱。

《消魔經》曰:仙經一藏於荒山,觀試凡心也。

《像天地品》曰:後漢順帝時,曲陽泉上得神仙經一百卷,內七十卷,皆白素朱界青標朱書,號曰太平青道陰行品。日度代君司馬生以白玉板青玉界丹玉字以授吴郡沈羲。

又曰:上清以丹金書,之,紫金為界。

《三元真一經》曰:琳霄之室者,三元真一之法藏在其中也。

《玉光八景經》曰:金輝紫殿,金真玉光八景經藏其內。

《上清經》曰:南極藏上清經於瑶臺。

《茅君傳》曰:金臺者,上真內經封其中。

《三道順行經》曰:南洞之室,王君封三道經在其中。

《玄真經》曰:高玄之妙道,玉清之祕篇,皆授金名玉字高仙之人。

《九真中經》曰:奔日月之道,太上上清,太極九皇,四司真人之所寶祕,玄元君之玉章也。自非有金闕玉名及東華紫字,皆不得聞見。此《鬱儀奔日》、《結鄰奔月》二章之篇目。

《三元布經》曰:南極上上寶祕玉檢之文,自無玄名,帝圖不得見其篇第也。

又金羽玄章經,此文隱藏不傳於世,自無蘭臺丹字不得見聞。

《靈賓真一訣》曰:洞玄自然經,本文出乎太上道也者,你綸無極,微妙無形。

《老子》曰:天下莫柔弱於氣,氣莫柔弱於道。道之所以柔弱者,苞乎天地萬物。夫柔之生剛,弱之生強,而天下莫能知其根本所從生者乎?是故,有以無為母,無以虛為母,虛以道為母,自然者道之根本也。人能以自然為道真,則道可得而通也。

《太上經》曰:道實無形,隱為化本。經有文字,顯為教端。師有形言,出處為法。語默隨時,為存為最。期至乎道,白經與師。師經及道,號為三寶。

又云:化本有三道經師也,大道無形,須經為階;經文玄妙,非凡所知;聖降為師,示人旨訣。《老子》云:道者萬物之奧,善人之寶。賢者得之以為真寶,愚者得之不敢失道。道無常術,德無常方;神無常體,和無常容;道為中主,與靜為友。

又曰:龍景九文、紫鳳赤書經舊文藏在大上六合紫房之內,天人侍其經。

《太微黃書經》曰:天真三皇藏八會之文於委羽山,太微天帝藏一通於

龜山。其靈書八會,字無正形,趣究乎奧,難可尋詳。得為天書,自然至真。斯八會之氣,全五和之音,非淺近者所能洞明。天真皇人竭其所見注解其意。八會多文者,生天立地,開化人神。萬物之本,主召九天。上帝校定神仙圖籙,政天分度,安國息民,攝制鄧都,降魔伏鬼,劫命水帝,召龍上雲。論天地劫期,辨聖真名氏。所理城臺種種,因綠廣宣,區別五方元精,服御求仙化形之法,皆演玄妙自然,虛無正真,妙趣明了具足也。又有玉訣者,天真上聖述釋天書八會之文,以為正音。又有靈圖者,玄聖表化,示以靈變像形述理,令物易悟也。玉皇譜籙者,眾聖紀述聖君名姓,宗本繼嗣神官位緒也。誠律者,玄聖製劫,詮量罪福輕重科條,防檢過失也。威儀自然經者,具示齋戒,奉法俯仰,進止容式,軌範節度也。方法者,眾聖著述丹藥祕要,神草靈芝,柔金水玉,修養之道也。術數者,明辨思神,存真念道,齋心虛志,遊空飛步,餐吸元和,導引三光,仙度之法也。記傳者,眾聖載述學業,得道成真,證果眾事之跡也。

《昇玄經》曰:太上靈寶內教經者,咸信著萬民,乃可傳授。奉戒完具,內無毀滅,賑恤孤弱,遠惡修善,不求名譽,稱毀如一。幽僻之處,勤行其道,使人信之。如四時不欺,與賢者論議,不自專執者,可傳授也。又有好求勝法,從善如流,好近賢智,無猜疑行。聰明而賞別真偽,謹慎而言不過行,柔弱而無過惡,能師勝己而無悖慢,重其師教如貧之得寶。尊奉師長而不辭勤勞,請益之心,夙夜不懈。如此之類方可授經。

又曰:有上清列紀經者得為太極仙人。益能誦之者,遂為上清之君也。有玉清隱書者,日一夕當致真仙,論道講妙。有四極明科經者,則玉帝遣五方神兵,左右三官檢制靈文。

《靈寶經》曰:元始洞玄靈寶赤書五篇真文者,於元始之先,空洞之中,天地未根,日月未光,幽幽冥冥,無祖無宗,靈文間藹,乍存乍亡,二儀待之,以分太陽,待之以明,靈圖革運,玄象推遷,乘機應運,於是存焉。天地得之而分判,三景得之而發光,靈文鬱秀,洞映上清,發乎始青之天而色無定方,支勢曲折,不可尋究元。始鍊之於洞陽之館,冷於飛火之庭,鮮其正文,瑩發光芒,洞陽氣赤,故號赤書。天寶之以致浮,地祕之以致安。五帝賞之,以得鎮三光,乘之以高明。上聖奉之以致真,五岳從之以得靈,天子得之以致治,國享之太平,皇靈文之妙德,標天地之玄根。威靈恢廓,普加無窮,蕩蕩大化,為神明之宗。其量莫測,巍巍太空,生天立地,開化神明。上謂之靈施鎮五岳,安國長存;下謂之寶靈寶玄妙,為萬物之尊。

又曰:太上八威策文今靈寶五符後有一符,名太上八威策以制虎豹山精也,太上隱書金真玉光經即太上玉晨傳也。素靈洞

玄大有妙經,即西王母傳也。玉佩金璫太極金書,即扶桑大帝君傳也。飛行羽經,即中央黃老君傳也。太宵隱書瓊文玉章,即太帝傳也凡諸傳並有真經,或人高而法下,或衛重而位輕,此傳雖有新法,以黃庭內經為主,是為太極經也。赤丹金精石景水母經此似紫文服日精法,天皇象符,以合元氣,黃書赤界,長生之要。

《洞真玄經》曰:無太一金閣,五星隱錄,後聖七符,空山石函,丹臺章玄黃,五行天母抱圖者,皆不得聞見至道也。

《洞真經》曰:玉室者,三九素語,玄丹上化三真洞元之道,藏於內。

又曰:高上藏三元玉撿三元布經於其內曲室者,太微天帝君祕九丹上仙文之所也。元始五老又祕五篇真文於其內。

又曰:東海青華小童治玉革青宮內,其東殿架上有寶經三百卷,玉訣九千篇,主學仙簿籙,應為真人者授之。玉晨監仙侍郎典之。

又曰:玄靈臺五老寶經及玄母八門金臺玄丹三真洞元之經藏其內。

又曰:九天關臺上有上皇太真高帝玉名及後聖真人簿籙,太處玉晨監典之。

《太洞玉經》曰:玉晨延以金華之堂,太上書以明玉之札。

又曰:龍山是玉清天中高臺名也,天帝玉字在其中。

又曰:萬華宮有上帝寶經,玉清隱書。

《大洞經》曰:有玄雲羽室,黃老元君經封在其中。

又曰:黃老元君經封在素瑶臺及北寒金臺。

又曰:有聞風玉臺總司學道仙籍。

又曰:雌一玉檢,祕在九天之上,大有之,名太玄靈臺。

又曰:有混成玉堂大洞真經在其中。

又曰:大洞真經者,三五之祕號真道之至精,三一之極章,並玉清之禁訣,高上之祕篇也。又太上九真明科經云:大洞真經雌一寶經素靈妙經三奇之章,高上玉皇,寶篇祕在九天之上,大有之官,太玄靈臺玉房之中也。三籙者,眾經之端也。金籙、黃籙、玉籙也。夫靈寶經者,有內外。外教雜.教,隨人所悟,說之不必盡言也,趣令前人受悟為限也;內教者,真一妙術,發自內心,行善得道,非從外來。若道可假外而得者,便應以道,授至真不變,湛然常存也。三皇經者,玉清洞真,上清洞玄,太清洞神。又太極隱注寶訣經云:受三洞經,當絕人事而行之也。總三洞名太上洞一,高上之經矣。

《大洞真經》,或日《太真道經》,或日《太清上道觀天內經》,上清之高旨,極真之微辭,飛仙之妙經也。

《靈寶經》,或曰洞玄,或云太上,《昇玄經》曰:皆高仙之上品,虛無之至真,大道之幽贊也。三皇天文,或云洞神,或云洞仙,或云太上玉策。此三洞經符道之綱紀,太虛之玄宗,上真之首經矣。豈中仙之所聞哉。

又《金籙簡文經》 曰:三洞寶經,自然天文也。

又《太上太真科,經》云:大化始立,人風真淳,故三寶度三品人。洞神名仙寶之道,按三皇之世。洞玄名靈寶之道,明三才度五帝之世。洞真名天寶之道,紀清正之方濟三代之後。

又《太上倉元經》云:三洞經者洞真上清也,洞玄靈寶也,洞神三皇也。

又《靈書經》曰:元始以龍漢之年撰十部經,告西母曰:太上紫微宮中,金格玉書靈寶真文篇目有妙經,其篇目今以相示,皆刻金為字,書於玉簡,題其篇目於紫微宮南軒。太玄都玉京山亦具記其文。

《道君列紀》曰:若三元宮有珠札青書者,則紫腦錦舌北為仙相也。

道部十五竟

道部十六

理所

《五岳山名圖》曰:性命魂神之所屬,皆有理所。

《神異經》曰:崑崙有銅柱,其高凌雲,所謂天柱。圍三千里,員曲如削,下有仙曹九府治所。

又曰:崑崙三角,其一角正北,干辰星名日聞風巔。其一角正西,名日玄圃臺。其一角正東,名日崑崙宮。上有玉樓十二,景雲映日,朱霞九光,西王母之治所,真官仙靈之所宗。

《登真隱訣》曰:上清之境,九天之門,上皇太皇,帝君玉尊,集群神于其中,以定天下萬民之罪福。

又曰:西華堂在上清,王母所居。

又曰:文德宮,張叔隱處之。

又曰:八景城在上清,玉晨道所居。

又曰:赤城太元,真人所居。

又曰:上清有楊寥殿,上皇太帝玉尊集群真于內。

又曰:希琳殿在上清東海八停山上,太帝君所居。

又曰:琅玕殿在上清金闕,聖君所居也。

又曰:上清之境有丹城紫臺,上皇大帝君玉尊集處。

又曰:七靈臺在上清境,玉晨道君所居。

又曰:明真臺在上清境東海八停太山上,帝所居。

又曰:郍弗臺在上清境方諸東華山上,青童君所居。

又曰:上清境有希林臺,太帝道君居之。

東方朔《十洲記》曰:有光碧堂,西王母所處也。

《三九素語》曰:蘭臺宮,赤桂玉女處之。玉房宮,黃帝之女處之。

《十洲記》曰:滄浪海島上有積石室,多石象,八石腦石桂英也。

又曰:紫石宮室,九老仙都治處也。

又曰:崑崙山一名昆陵山,一名玄圃臺。上有積石圃、大冶井,王母宴會之所也。

又曰:崑崙有瓊華室,西王母處之。

又曰:玄洲在北海亥地,有太玄仙都伯真公所治也。

又曰:聚窟洲在西海中,北接崑崙,上多真仙官,弟有辟邪天鹿之獸。洲上有大樹與楓木相似,而芳華聞里。

又曰:神仙島有紫石宮室,九老仙都治處,仙官數萬人。

又曰:方丈在東海中,三天司命所居處,群仙皆往來其上。

《太洞真經》曰:太素三元山有中黃太一,上帝之館。

又曰:玉晨大道君治蕊珠貝闕。

又曰:玉皇道君居青雲之城,玉階文陛。

又曰:玉容堂者,虛無真人之逸宅,亦真氣之明堂。

又曰:玉容-堂者,太上之明堂也,得道符籍之所在。

又曰:萬華宮在小有玉真之天,小有先生之所治。

又曰:絕空之宮在玄洲之北,九真仙上帝司禁君會仙處也。

又曰:圓華宮,黃老之所處。

又曰:太霞之中,太虛元君之所處也。

又曰:秀華山太極真人呼日圓明丹室,五靈真君處之。

又曰:青精君登紫空之山,化玉室之內。

又曰:崑崙山有金丹流雲之堂,上接遊璣之輸,下在太室之中,西王母所治,真仙之女所處也。

又曰:玉,室,青精君之所處。

又曰:王華三元君處流逸之室。

又曰:太虛有太霞之室,合九雲而立宇,太虛元君之所處也。

又曰:青華之室,青童君乘玉雕之餅,御圓珠之氣而入山室。

又曰:大老之室,在上清八皇,老君乘廣琅車而入。

又曰:流剛山上有暉景之室,西王母治所也。

《金根經》曰:青要帝君在丘玉國,黃金紫殿,青要帝君所處。

又曰:八闕天人散香其問,闕上有金臺,九層臺上玉晨鎮君所進居也。有金輝紫殿,後聖金闕,帝君所居處也。

《上清經》曰:上清南極長生司命君瑶臺丹靈宮,又在蘭庭雲臺,又登絕空之中紫碧玄臺。

又曰:有紫微玄琳殿中央,黃老君居之。

又曰:協晨虛觀產層之室,太上大道君閑居處也。

又曰:元始居紫雲之闕,碧霞為城。

又曰:有黃房之室,一石玉容之堂,真晨道君治其中。太真科崇玄臺,天師朝禮處。

又曰:有燕仙室,天師教化處也。

《南真說》曰:西王母女媚蘭字申林,治滄浪山,受書為雲林夫人。

又曰:北元中玄道君李慶賓女受書為東宮靈昭文人,治方丈臺第十三朱館中。

又曰:閬野者,閬風之府是也。崑崙上有九府,是為九宮太極,為太宮諸仙,皆是九宮之官僚耳。至于真人,乃九宮之公卿也。

又曰:大方諸宮,青君常治處也,其上人皆天真高仙,太極公卿,諸司命所處。有服日月芒法,雖已得道為真,猶故服之,霍山赤城亦為司命之府,惟太元真人南岳夫人在焉。李仲甫在西方,韓眾在南方,餘三十二司命當皆在束華。東華青童為大司命總統也。楊君亦去東斡執事,不知當在第幾耳。

又曰:句曲山漢三茅君治其上,各乘一白鵠集于處所,時人互有見者山生黃金。漢靈帝時,詔勑郡縣採句曲之金,以充武庫。至孫權時,又遣宿衛人採金,常輸于官。

又曰:方丈西北有陰成大山,滄浪西南有陽長大山,其山多真仙之所處,是陽九百六應數之標揭也。秀華山有玉堂,乃五靈真君所處也。

又曰:金華山上有五宮,太一所處。

又曰:玄洲之上有景暉之室,西母之治所。

《神洲七轉七變經》曰:西隴濛氾之濱紫微玉堂,王母請誥靈素章之處也。

《飛龍隱訣 曰:北極真公治于北極廣虛之室。《大洞雌一篇》曰:三元君在元虛之室。元始序曰:寒靈丹殿在上清太玄,王都道君請真文之處。又有玉寶之殿,帝尊所處也。

《王君內傳》曰:紫清太素、瓊闕太素,三元道君之所治也。

《洞玄經》曰:太極紫瑶之闕,太極玄元真君所治之處。自天地已來,人之生死簿籍在其中。

《玉清書》曰:玉戶瓊門,九皇上真在其中。

《茅君內傳》曰:玉清天中有散華臺,是四斗七晨道君之所治也。

《列仙傳》曰:太虛瓊臺,太平道君處之。

《上清八景飛經》曰:玉寶臺,三元君所登處也。

《三元真一經》曰:黃闕紫戶玄精之室,身中三一尊君常柄息之所。

《神祝經》曰:太上玄堂,天人所止。

《本行經》曰:有三元洞室,妙真之所處也。

《道學傳》曰:茅山鷰口,洞女冠錢,妙真登壇處也。

《定志經》曰:天尊靜處玄都元陽七寶紫微宮。

《太一洞真經》曰:有太極紫房宮,天帝寶神所處也。

《玉清經》曰:玉清宮,高真玉皇出入處。

《洞冥記》曰:宜都崇堂,在紫泥之海,東方朔宴息之所也。

《洞真經》曰:大老寢堂,八皇老君居處也。

《三元玉檢經》曰:廣靈之堂,太素三元君處之,在上清天。

《玄母八門經》曰:五通仙堂者,五通帝君在其內。

又曰:散花玉室,三素元君在其內。

《玉清隱書》曰:瓊琳堂,上皇玉帝寢宴處也。

《道學傳》曰:洞室中有太陰堂,龍威丈人所見真文之所處也。

《龜山元錄》曰:文龜洞室,上元君坐之處也。

葛洪《神仙傳》曰:金華山有石室一所,丹溪人皇初平之隱處也。

《清虛真人王君內傳》曰:委羽山洞周迴萬里,名日大有空明,天司馬季主在其中。

又曰:西域玉山洞周迴三千里,名太玄,總真天司命君之所處也。

《名山記》曰:益州西南青城山,一名青城郡山,形似城。其山有崖舍,赤壁張天師所治處。南連峨媚山,山遥望唯見兩青嶺。山如蠶蛾之眉,亦有洞天諸靈書所藏,不知當是第幾洞天也。

又曰:赤城丹山洞周三百里,名日上清玉平天。此山下洞臺方二百里,司命君之府也。

《玉京經》曰:玄都玉京山有七寶城,太上無極大道虛皇君之所治也,高仙之玄都焉。

《大有經》曰:太清極玄宮在元景之上,太上君居之。

《三元布經》曰:上清玉景宮,佩三元布人在其中。

《道邇經》曰:秀華玉堂,五靈真之所處也。

又曰:洞真堂,元始天王太高聖君說觀身大戒之所也。

《昇玄經》曰:玉清臺,仙聖遊衍之所。

《七星移度經》曰:帝君上登太極瓊臺。

《上原經》曰:眉竺仙公住南岳。

《五符經》曰:皇人在峨媚山北,絕巖之下蒼玉為屋。

《龜山元線》曰:紫閣西華,玉女居之。

《神祝經》曰:九合之室,太上在其內。

《王晨明鏡經》曰:有太玄玉晨金華之室,三素元君處之。

《真誥》曰:大茅山西南有四平山,俗呼為方山,其下有洞室,名日方臺洞,與華陽通號為別宇幽館,得道者處之。

又曰:方偶山下有洞室,名曰方源館,幽人居之。

又曰:包山下有石室銀戶,方圓百里。

又曰:有天市壇,范丘林受口訣處。

又曰:存方臺,仙人蔡天生隱其內。

又曰:清虛宮,司馬季主隱處也。

又曰:積石臺,朱孺子居之。

又曰:寢靜之室,涓子處之。

又曰:蓬萊仙公洛廣休治蓬萊山。

又曰:許玉斧居方山洞,為上清仙公。

又曰:羨門今在蒙山大洞黃金之庭,受書為中元仙卿。

又曰:廣漢郡綿竹縣束九里有山昔,韓眾于上得仙。有大石銅為誌,治應箕宿。

又曰:廣漢郡新都縣去成都一百五十里,山有芝草神藥,前有池水,中有神魚五頭。昔王方平于此與太上相見,治應斗宿。

又曰:越隽郡那都縣有小山,大山名蒙治山,其高無逾。伊尹於此學道。上有芝英金液草,服之度世,洽應奎宿。

又曰:雲臺山有桃一樹,三年一花,五年一實,懸絕無底之谷。唯趙昇乃自擲取得桃子,餘者無能取之,治應胃宿。

又曰:天柱山有玉女乘白鶴,仙人乘白鹿,在雲臺治前有兩碑。

又曰:玉局治在成都南,永壽元年正月七日,太上乘白鹿,張天師乘白鶴,來至此坐局腳,玉狀即名玉局,治應鬼宿。

又曰:鍾山在北海子地隔弱水,自生神草,仙家種芝,課計頃畝,如稻狀。亦有玉石泉上,有九源丈人官,主領天下水神。

又曰:扶桑在碧海中,大帝官,太真東王所治處也。

又曰:蓬萊山上有九天真宮,蓋太真仙人所居。

《玉凍仙山經》曰:方諸宮,青童君治之;太丹宮,南極元君治之;白山宮,太素真君治之;西城宮,總真王君治之。

《太真科》曰:有無央宮,高上太真居之。

《龜山元錄》曰:金華宮,西華玉女處之。

《上清經》曰:

啟金宮,玉寶九宵丈人居之;七映宮,紫映九霄真人居之;

玉清元寶宮,高上虛皇君處之;金靈宮,紫虛高上元皇道君居之;

朱靈宮,上皇虛君居之;洞雲宮,皇上帝君處之;

金輝宮,紫皇君居之;靈映宮,高亭君居之;

變化宮,玉皇先生居之;玉寶官,紫精君居之;

飛玄宮,玄一君居之;玄上宮,玉皇先生居之;

變雲宮,太帝君居之;金門宮,皇上帝君居之;

陽明宮,洞真君居之;元景宮,太素君處之;

紫瑶宮,北玄君居之;納靈宮,南朱君居之;

音光宮,西華君居之;靈金宮,中元君居之;

紫微宮,東明君居之;鳳生宮,高上君居之;

朗範宮,元辰君居之;七瑶宮,九元君居之;

鬱森宮,大明君居之;雲森宮,元靈君居之;

洞霄宮,三元君居之;返香宮,元昭君居之;

長命宮,太極元君居之;高虛宮,紫元君居之;

飛玄宮,上真老君居之;瓊容宮,洞景君居之;

耀瓊宮,大陽君居之;明真宮,景元君居之;

紫曜宮,司命君居之;通妙宮,天皇君居之;

金華宮,黃房君居之;天皇宮,太一君居之;

閑清府,九天丈人居之又有丹府,三天玉童居之;

又有

重冥府,玉寶九霄丈人居之;鳳生府,九霄真人居之;

金府,靈皇君居之;丹神府,上皇元道君居之;

生真府,玉虛君居之;金魂府,萬始先生居之;

務虛府,皇帝君居之;紫曜府,紫皇君居之;

神變府,中元君居之;九合府,玉皇先生居之。

又曰:有產層之室,玉晨道君處之。

又曰:幃綠之室,太元真人處之。

《漢武內傳》曰:有紫桂宮,太上丈人居之。

道部十六竟

道部十七

冠

《真誥》曰:有一老人着繡裳,戴芙蓉冠,倚赤九節杖而立。芙蓉冠即禮之爵弁,粗欲相似,但不知真人以何物作之耳。自非已成真,不得冠此。

又曰:遠遊冠,桐柏真人戴此冠。女真已笑者亦戴冠,惟西王母首戴玉勝。又女真未筭者,則三環角結。或飛雲編結,餘髮垂兩肩至腰中也。龍冠金精巾、虎巾、青巾、虎文巾、金巾、此天真冠巾之名,不詳其製。

又曰:男真口冠真,並飛天交結。

《道學傳》曰:王母二玉女侍王母上殿,戴太真晨纓之冠,履玄瓊鳳文之烏。

又曰:孟景翼字輔明,義嘉構難,景翼星夜往赴,經行失道。時一人黃衣黃冠,在其前引路。既得道,乃失所在。

《海空經》曰:真仙道士,並戴玄冠,披翠帔。

《太真科》曰:解褐披絳銷之衣,釋巾著遠遊之冠。

又曰:人皇著七寶珠冠。

《上清經》曰:元始皇上丈人戴紫曜之冠,佩九色自然之綬。

又曰:高靈九天建金華七曜之冠。"

又曰:王真九天丈人建飛精百變之冠,佩九元道真之策。

又曰:上三天玉童,建三華寶曜洞天玉冠。

《四明科》曰:凡脩上清道經、大洞真經,入宣之日,當身冠法服。

又曰:凡女子學上清之法,受寶經玉訣,修行大洞,皆元君夫人之位,入宣之日,當冠元君之服,萬真束帶,玉童玉女各二十人。其掌法服,無此服不得昇於上清。

《洞神經》曰:受道之人皆玄冠草履。

《傳授經》曰:老子去周,左慈在魏,並葛巾單裙,不著褐。

又曰:陸先生云:對上下接謂之俯仰之格,披褐二服也。

又云:冠戴二儀,衣被四象,故謂之法服。

《道學傳》曰:西母結大華之髻,戴太真晨纓之冠,履玄瓊鳳文之烏。

《上清變化經》云:紫映玉霄真玉建,建華天冠帶交金之鉤。

又曰:上皇玉靈君建七曜華冠,佩舟文紫綬。

又曰:皇上帝君建七色朱精華冠。

又曰:太素高虛上極紫皇建七寶冠,帶神精交蛇之綬。

又曰:虛明紫蘭中元高婷君建三華之冠,帶流金紫章。

又曰:太素真君建紫晨巾,乘青龍紫羽蓋。

《玉珮金璫經》曰:元始天王披九色離羅之帔,帶寶冠。

又曰:太帝建七氣朱冠。

又曰:太岳君建三寶九光夜冠。

又曰:華山君建六元通神飛冠,佩交靈之綬。

又曰:嵩高君建中元黃晨玉冠,佩黃神中皇之章。

又曰:玉佩帝君建紫冠。

《真誥》曰:上元夫人服赤霜袍,披青毛錦裘,頭作三角髻,散髮至於腰,戴元晨夜月之冠,帶六山火玉之佩,腰鳳文琳華太綬,執流黃揮精之劍。

《上清變化經》曰:太元真人巾芙蓉冠。

《上清元線》曰:九天元父戴寶天之冠。

《太上五帝內真經》曰:青帝君建九天通天冠。

又曰:赤帝君建三氣玄梁寶冠。

又曰:白帝君建七氣明光寶冠。

又曰:黑帝君建五氣玄晨之冠。

又曰:黃帝建黃晨通天冠,佩黃晨越元之策,帶靈飛紫綬。

《太上飛行羽經》曰:九晨君建飛精玉冠,衣九色之鳳帔。

又曰:元晨君建飛天玉冠,衣九龍天衣。

又曰:蓋晨君建三晨寶冠,衣丹錦飛裳。

又曰:上晨君建玄精玉冠,衣玄羽飛裳。

又曰:華晨君建飛晨寶冠,衣青羽飛裳。

《太上飛行羽經》曰:靈妃元皇夫人建晨纓寶冠。

《昇玄經》曰:仙人定子明著黃褐玄巾。

《大洞玉訣》曰:皇初紫元天中真人披朱錦之服,巾綠霞之冠。

《山西經》曰:玉女建白冠。

《洞神經》曰:天皇君戴九元冠,地皇君戴二晨玉冠,執元皇定籙策。人皇君戴七色冠,執上皇保命玉策。

又曰:上清瓊宮南極玉真赤帝君建進賢之冠。

又曰:北極玉真黑帝君建玄寶之冠,西極玉真白帝君建通天寶冠,中極玉真黃帝君建通元五氣之冠。

《玉精真訣》曰:東方九靈真人戴九氣冠,南極真人戴進賢冠,衣絳章之衣。西方素靈真人戴三寶玄冠,北方玄靈真人戴玄冠,中央總元三靈真人戴黃晨玉冠。

《玉光八景經》曰:東元景道君冠七色耀天玉冠,躡九色之履。

《金根經》曰:九天元父戴七色朱玉之積,無極進賢之冠。

又曰:九天玄母著青寶神光錦繡霜羅九色之綬,戴紫元玄黃寶冠。

《大有經》曰:玉清之母戴七神朱玉之髻,巾無極進賢之冠,著玄黃素靈之綬,在太極朱宮。

又曰:九天真女戴玄黃七,稱進賢之冠。

又曰:上清真女戴玉冠,著九色之綬,居太幽宮中。

又曰:太極帝妃冠無極進賢之冠,衣五色鳳文之綬,在太清極玄宮中。

又曰:太上君戴三寶玉冠,著九色之綬,在無極真宮中。

又曰:啟明天君冠青精進晨玉冠。

《太一洞真玄經》曰:三素老君服錦衣,建龍虎冠。

又曰:太一、公子、白元、司命、桃君五人皆著朱衣絳巾,典主符籍,在太微紫房宮中。

《登真隱訣》曰:太玄上丹霞玉女戴紫巾,又戴紫華芙蓉巾及金精巾、飛巾、虎文巾、金巾。

《龜山元籙》曰:元始皇上丈人冠九氣紫曜之冠,衣九光錦袍,佩九色無縫自然之綬,帶六山火玉,在上清之上。又帶九天仙鍊之劍,衣九色斑文袍,常乘十二飛麟,帶金虎鳳文之綬。

《金真玉光經》曰:元景道君曳玄黃之綬,建七色玉冠。

又曰:元景道君衣丹錦之綬,戴進賢玉冠,乘玄景綠與參駕鳳凰。又太陽上府紫微宮中,道君曳絳錦丹綬,戴玉冠,躡九色之履,執制魔之章。又元景太一君曳玄黃素綬,戴七寶冠,執命神之策,乘玉輦,五釆蓋,紫雲車,驂駕六龍。

又曰:桐柏山真人王子喬年甚少,整頓非常,建芙容冠,著朱衣,以白珠綴衣縫,帶劍,多論金庭山中事,言於眾真。

《太上素靈經》曰:太上神仙戴飛晨寶冠,又戴青精辰玉冠,遊雲寶冠,玉精寶冠,通天玉寶冠,三玄寶冠。上清仙公並建扶華杳霞大冠,道君冠九德之冠。

正统道藏正 · 第 16 / 725 卷