Herännäisyyttä koskena arvosteluja ja riitakirjoituksia 1840-luvun
loppupuolella ja 1850-luvun alussa.
"Väärän opin kauhistus" ei ollut Renqvistin viimeinen riitakirja.
Ennen mainitsemamme (III, 10-11) K. I. Nordlundin sitä vastaan
kirjoittama vastalause antoi hänelle aihetta jälleen tarttumaan
kynään. V. 1848 julkaisi hän _"Vastauskirjan sille kirjalle, joka
Väärän opin kauhistus-kirjaa vastaan on Turussa painettu v. 1846,
jolla nimenä on Väärän opin kauhistuksesta ja oikean opin
puolustuksesta."_ Esipuheessa huomautettuaan, "monen oikeankin opin
noudattajan mielipiteestä, ettei pitäisi kirjoittaa taistelukirjoja
villihenkiä vastaan, jotta ei sielun asia joutuisi taistelunaineeksi",
puolustaa hän esiintymistään sillä, että villihenget kuitenkin
kirjoittaisivat "sekä entisiä että nykyisiä oikeita jumalisia kirjoja
vastaan" ja siten eksyttäisivät ihmisiä pitämään vääriä kirjoja
oikeina ja oikeita väärinä, ellei kukaan kirjoittaisi heitä vastaan.
Painavin syy Renqvistin esiintymiseen oli seuraava. Nordlund oli
varustanut kirjasensa otsakkeella: "Väärän opin kauhistuksesta ja
oikean opin puolustuksesta, jonka on kirjoittanut ja kustantanut H. R.
v. 1844, muutama sana." Viimeiset sanat "muutama sana" ovat painetut
pienemmillä kirjasimilla, niin että lukija tuskin huomaa ne. Täydellä
syyllä huomauttaa Renqvist uudessa kirjassaan, että moni lukija on
luullut hänen kirjoittaneen tuon toisenkin riitakirjan ja siten
kerrassaan eksyneen itse asiaankin nähden, lisäten: "Kun kirjan
tekijällä on ollut mielessä sellainen koiruus, niin hän on ajatellut:
nuo jatkosanat (muutama sana) ovat niin pantavat, ettei lukijat niitä
huomaisi, vaan luulisivat tämänkin kirjan H. Renqvistin tekemäksi.
Mutta sellaisen koiruutensa kautta on hän pudonnut omaan kuoppaansa,
sillä ihmiset ovat hänestä joutuneet ajattelemaan: kaikenlaisia
ihmisiä ja villihenkiä pitää maailmassa viimeisillä ajoilla oleman
kuin sekin mies on, joka on mokoman valhekirjansa kirjoittanut ja
ollut niin häpeämätön, että on pannut sen toisen työksi."
Vaikea on otaksua, että Nordlund olisi tarkoittanut tuollaista
petosta, mutta jos niinkin oli, ei Renqvistkään kysymyksessä olevassa
vastauksessaan esiinny hyvinkään edullisessa valossa. Hänen naiivisen
itsetietoista, kiivasta polemiikkiansa kuvaamaan lainaamme tähän
toisenkin otteen samasta kirjasta: "Jumalan sanan vääntelemisellä ja
muilla valheilla ja kavalilla juonilla on hän (Nordlund) kirjansa
täyttänyt ja kehdannut panna sen sen miehen (Renqvistin) työksi, jolla
ei sinä ikänä ole ollut yritystäkään sellaisen valhekirjan
kirjoittamiseen, sitä vähemmin olisi hän niitä kirjoittanut, jonka
yltäkyllin osoittavat ne monet hyvät kirjat, joita H. R. osittain
kääntämisellä muista kielistä, osittain suoraan kirjoittamisella on
Suomen kieleksi toimittanut. Tämänkin koiruutensa kautta 'Väärän opin
kauhistus'-kirjan moittija yllinkyllin osoittaa, minkälainen kristitty
hän on, nimittäin ettei hänellä ole ihmistenkään häpyä, sitä vähemmän
Jumalan pelkoa. Mutta vaikka hän sellainen on, kerskaa hän kuitenkin
kylkiänsä sangen valkeiksi ja puhtaiksi, jonka hän ilmoittaa, kun
sanoo mustan kylen olevan kummallakin, sekä sillä mainiolla ukolla
(Ruotsalaisella), jota 'Väärän opin kauhistus'-kirjassa moititaan,
että itse moittijallakin. Sillä senkautta tulee hän näin kerskaamaan:
minä olen kolmas, jolla on hyvin valkea kylki, en ole mustakylkinen,
niinkuin he ovat. Kuinka hurskas ja viisas minä olen, sen voitte
ymmärtää siitäkin, että minä kirjalleni osasin panna niin sukkelan
nimen, että jokainen luulee sen sen miehen kirjoittamaksi, jota
vastaan minä kirjani kirjoitin, ja osasin sen sisältäpäinkin niin
viisaasti valheella ja väärillä mutkilla täyttää, etteivät viisaatkaan
ja oppineet huomaa niitä. Siitä myöskin voisitte havaita, kuinka
vahvauskoinen minä olen, jonka vahvan uskon minä olen saanut, kun olen
hyljännyt parannuksen opetuksen ja noudattanut vaan evankeliumiin
uskomista. Niin tekin saisitte kun lähtisitte minun rekeeni
minun opetustani ja esimerkkiäni noudattamaan, tulisitte niin
valkeakylkisiksi ja taitaviksi, kuin minä olen, polkemaan kirjoja ja
opetuksia, vaikka ne kuinka jumaliset ja raamatun kanssa yhtäpitävät
olisivat."
Mutta asiallisiakin muistutuksia sisältää Renqvistin kirja. Nordlund
oli lausunut: "'Väärän opin kauhistus'-kirjassa on sekin asia väärin,
kun siinä sanotaan hädän vaativan herännyttä ihmistä rukoilemaan ja
pahasta pois luopumaan sekä hyvään suostumaan, vaikka raamattu sen
asian uskolle omistaa". Tämä antoi Renqvistille aihetta kirjoittaa
niistä opinkohdista, joissa evankelinen suunta ja herännäisyys
jyrkimmin erosivat toisistaan. Huomauttaen, ettei Davidkaan
sano _"uskossani"_, vaan "_hädässäni_ huudan Herraa", sekä
näyttäen muillakin raamatun esittämillä esimerkeillä, miten
hätä ensin ajaa ihmistä Jumalaa rukoilemaan, puolustaa hän oppiaan
muun ohessa seuraavin sanoin: "Kuinka hädälläkin hämmästykseen
saattamisellansa ilman uskoakin on erinomainen voima muuttamaan
ihmistä toisenmieliseksi, kuin hän ennen hätään joutumistansa oli, sen
osoittaa luonnollinenkin hätä, koska sekin, vaikkei sillä ole uskoa
voimana, saattaa ihmisen luopumaan siitäkin, jota hän eniten rakastaa,
ja sensijaan suostumaan siihen, jota hän ennen hätään joutumistaan
enimmin vihasi. Esimerkiksi: vaikka kuinka ahne ja tavaroitaan
rakastava ihminen olisi ja joutuisi järveen eli muuhun hätään, niin
hän sydämen pohjasta luopuisi rikkaudestaan, vaikka hän sitä hyvin
rakasti, ja suostuisi köyhyyteen, jota hän ennen hyvin vihasi. Ja se
mieli hänellä on, niinkauan kuin hätää kestää. Mutta koko sitä hänen
menoansa ei luettaisi muuksi kuin hädän vaikutukseksi; sillä siitä
sanottaisiin: hätänsä vaati ja pakotti häntä sitä tekemään. Ja niin
onkin sen asian laita. Sentähden olisi toimeton se, joka puhuisi sitä
vastaan. Näin toimeton on sekin teko, joka kieltää hädän vaikutuksen
eli hämmästykseen saattamisen hengellisissä asioissa, niinkuin 'Väärän
opin kauhistus'-kirjan moittija tekee". Väärin olisi syyttää
Renqvistiä siitä, ettei hän tarkkaan eroittaisi luonnollisen ihmisen
hätää uskosta, lakia evankeliumista. Ei hän uskoa kiellä, mutta hän
teroittaa tarkkaan, ettei luulousko ole uskoa. Kirjassa on monta hyvää
paikkaa; vahinko vain että niitä kaikkialla pilaavat tekijän tavaton
kiivaus ja katkeruus vastustajaansa kohtaan. Miltei koomillisen
vaikutuksen tekee alituinen palajaminen viimemainitun kirjan
otsakkeessa ilmenevään "koiruuteen". Paremman vaikutuksen saa
sitävastoin kirjan loppusanoista. Ne kuuluvat: "Jollei Jumalan kunnia
ja sielujen autuus olisi kysymyksessä -- -- --, niin en kaiketi olisi
ottanut kynää käteeni paperin pilaamiseksi vihamiehiäni vastaan. Mutta
kun niin verrattomat asiat ovat kysymyksessä, niin en saanut yhtään
rauhaa, ennenkuin kirjoitin tämän heikon kirjoitukseni. Mutta rakas
taivaallinen Isä, rakkaan Poikansa Jesuksen tähden, laittakoon niin,
että tämäkin heikko työni tulisi vähänkin auttamaan sitä asiaa, jota
sillä suuressa heikkoudessani olen vilpittömästi tarkoittanut,
nimittäin hänen valtakuntansa levittämistä ja saatanan vallan
kukistamista".
Niinkuin olemme nähneet, (III, 5-6) ilmestyi Ruotsissa näinä aikoina
"Nordisk Kyrkotidning" ja "Pietisten" nimiset uskonnolliset
aikakauslehdet. Ensinmainittu, jota J. Ternström toimitti, oli jo
Kalajoen käräjien aikoina, jolloin L. H. Laurin siinä julkasi
kertomuksia Suomen herännäisyyden silloisista vaiheista, suosittu
meidänkin maamme heränneissä piireissä, jotavastoin viimemainittua
karsain silmin seurattiin, se kun oli K. O. Roseniuksen
äänenkannattaja. Ennenpitkää tuli kuitenkin näkyviin, ettei
edellisenkään ystävyyteen ollut paljon luottamista. Liioittelematta
saattaa sanoa, ettei Suomen herännäisyyttä Ruotsissa milloinkaan ole
ymmärretty. Sitävastoin sai, niinkuin tiedämme, Hedberg paljon
kannatusta sikäläisissä uskonnollisissa piireissä. Varsinkin vuodesta
1846, jolloin hän kävi hengenheimolaisiaan Ruotsissa tervehtimässä,
oli esim. hänen suhteensa Roseniukseen käynyt hyvin likeiseksi.
Syyskuussa 1847 luettiin Hengstenbergin "Evangelische
Kirchenzeitungissa" pitkänlainen selostus Suomessa syntyneistä
hengellisistä liikkeistä, etenkin Savon herännäisyyden synnystä,
kehityksestä ja luonteesta. "Nordisk Kyrkotidning", joka otti tämän
kertomuksen palstoillensa, lausui siitä johdatuksessaan muun ohessa:
"Joka ei yksityiskohdissa tunne olosuhteita, ei helposti voi päästä
tietämään kirjoittajan omaa kantaa ja mitä hengellisyyttä hän
edustaa." Kirjoitus ei ollut varustettu nimimerkillä. "Nordisk
Kyrkotidningin" arvelun mukaan oli se "tilattu". Missä hengessä
kirjoitus oli kirjoitettu, näkyy seuraavista sen loppusanoista:
"Kaikille niille, jotka sydämestään pitävät Jumalan armoa ja syntien
anteeksisaamista kalliina, täytyy tärkeimmän kysymyksen olla: _saako
ihminen, niinkuin Kristus, apostolit ja Luther opettavat, tuntuvan
armon puutteessa, yksin Jumalan pyhään sanaan ja lupauksiin turvaten,
uskoa hänen armoonsa_, vai niinkö on, _ettei hän tässä tilassa,
niinkuin Paavo opettaa, saa pitää itseään kristittynä, vaan että hänen
täytyy yöt päivät murheella taistellen alituisesti rukoilla Kristuksen
armoa, kunnes tämä tuntuvasti havaitaan sydämessä_. Koko sisällisen
elämän suunnan täytyy riippua siitä, kumpaako näistä kahdesta opista
kuolemaan saakka tahtoo seurata; sillä nehän ovat selvästikin toisiaan
vastaan. Ja jos saan itsestäni jotakin sanoa ja päättää kirjoitukseni
avomielisellä tunnustuksella, niin on Paavon erehdys juuri tähän
opinkohtaan nähden vaikuttanut, että minä monen muun kera mitä
jyrkimmästi olen eronnut hänestä ja hyljännyt hänen oppinsa, vaikka
minä jonkun ajan kuluessa, niin monien maallikkojen ja pappien
esimerkin eksyttämänä, juuri siinä luulin löytäväni korkeimman
hengellisen totuuden ja todellisen elämän salatun aarteen."
"Nordisk Kyrkotidningin" suomalaisten lukijain ei ollut vaikea arvata,
kenen kynästä tuo kertomus Suomen herännäisyydestä oli lähtenyt.
Oudoksuen, että Ternström, jota he olivat pitäneet ystävänään, oli
ottanut kirjoituksen lehteensä, kirjoitti A. V. Ingman hänelle 1848
tämän johdosta pitkän kirjeen, jossa hän vastustaa tässä ja muissa
"Nordisk Kyrkotidningissä" niinä aikoina Suomen herännäisyyttä vastaan
julaistuja kirjoituksia. Tässä kirjeessä hän muun ohessa lausuu:
"-- -- -- Minä jo kernaasti jättäisin sinut rauhaan, jollet lehteesi
tänäkin vuonna olisi ottanut aivan itse F. G. Hedbergin kirjoittamaa
kieroa ja meitä Suomen heränneitä raukkoja alentavaa kirjoitusta.
Toivoimme olevasi vilpitön veljemme. Olisit J. I. Berghin, L.
Stenbäckin ja K. K. von Essenin kirjoista nähnyt, minkälainen henkemme
ja minkälaiset sydämemme ajatukset ovat, jos olisit kysynyt
kirjallisia lähteitä meiltäkin (tiedänhän, että ihastuksella olet
lukenut heidän kirjojaan). Sinähän olit erään ystävämme kautta saanut
suullisia tietoja suomalaisista oloistamme; kuulit häneltä, että tuo
ylönkatsottu talonpoika P. Ruotsalainen on Suomen heränneitten, siis
myöskin J. Berghin ja muiden kokenut johtaja, tiesit että pidimme
Björkqvistin ruotsiksikin käännettyä ja Tukholmassa saatavana olevaa
postillaa mitä suurimmassa arvossa. Kaiken tämän uhalla otat lehteesi
kirjoituksen, jossa pahasisuinen vääristely tekee P. Ruotsalaisesta ja
Björkqvist-vainajasta lahkolaisia ja tunnekristittyjä. Täytyyhän tämän
syvästi meitä loukata. Kirjallisesti emme nyt enää saa omassa
maassamme puolustaa itseämme kirkkoruhtinaitamme ja tuomareitamme
vastaan -- tietänet kai, että Stenbäckin täytyi lakkauttaa
jumaluusopillinen aikakauslehtensä? Hedberg saa kyllä oksentaa
sappensa meidän n.s. 'lahkoamme' vastaan, mutta että hän sinunkin
lehdessäsi saapi esiintyä tuomarinamme, tuo meistä on katkerinta.
Ajattelepas, kuinka Hedberg itse nyt mahtaakaan sokeuttasi nauraa. Se
meitä suuresti ihmetyttää, ettet tuossa kirjoituksessa ole voinut
huomata Hedbergin henkeä. Hänhän tekee niin selvän uskontunnustuksen
väitellessään Björkqvistiä vastaan ja puhuessaan P. Ruotsalaisesta.
Mutta sinä selvästikin kuuntelet kaikkea, joka on meitä vastaan. Jos
sinulla olisi ollut hengelliset silmät, niin olisi sinun
kirjoituksessasi löytyvistä, muutamia P. Ruotsalaisen ihmeellisiä
kokemuksia kuvaavista kohdista pitänyt huomata, kuinka puhdashenkinen
hän on -- puhumattakaan Björkqvistin postillasta, joka raamatun
jälkeen on Savon ja Pohjanmaan heränneitten pääkirja. Mutta oletko
lukenut tätä postillaa? Ethän milloinkaan puhu sanaakaan tästä
kirjasta". Kerrottuaan Savon herännäisyyden alkuvaiheista, joiden
punaisena lankana Hedberg kysymyksessä olevassa kirjoituksessaan oli
esittänyt kielillä-puhumiset ja muut samankaltaiset ilmiöt, jatkaa
Ingman: "Tämä herätys levisi kuni kulovalkea laajalle, sytyttäen
tuleen monta tuhatta sielua. Kun sitten nuo voimalliset herätyksen
tuulet olivat asettuneet, ovat heränneet nöyrtyneessä hengessä
luovuttaneet ratkaisevan tuomio-oikeuden kaikissa asioissa yksin
Jumalan sanalle. Heillä on nyttemmin suuri hengellinen kokemus, jonka
monivuotisissa kovissa sisällisissä koetuksissa ovat koonneet yksin
raamatun puhtaasta sanasta, jonka mukaan he tuomitsevat kaikki asiat
hengellisesti. Mainittuja ekstatisia liikutuksia he eivät pidä missään
arvossa, jos kohta he eivät uskalla niitä kokonaan kieltää (1 Kor. 14:
22), vaan päinvastoin pelkäävät he saatanan kavaluutta tässäkin, sillä
hän osaa mestarillisesti matkia kaikkia Jumalan hengen lahjoja,
etenkin liikkuu hän kernaasti yliluonnollisissa näyissä, unissa y.m.
Tiedämmehän kirkkohistoriasta hänen kepposensa Petersenin perheessä
Spenerin aikana. Kaiken tämän tietävät savolaisemme aivan hyvin ja
luottavat sentähden näinä eksytysten aikoina ainoastaan siihen sanaan,
joka ei katoa. Hedbergin puhe tuossa kirjoituksessa Savon heränneitten
vaatteista lienee sinua pahoin loukannut. Herätysten Savossa ensin
syntyessä, käytti jokainen Suomen talonpoika siistiä, alkuperäistä
kansallispukuaan. Mutta sittemmin, varsinkin vuoden 1809 jälkeen, on
talonpoikiemme nuorempi sukupolvi luopunut tästä esi-isien kauniista
puvusta. Synnillisestä turhamaisuudesta he nyt pukeutuvat pukuihin yli
säätynsä. Näkee talollisten poikien ja renkien, jos vähänkään vaativat
itselleen huomiota, käyttävän simusetteja, valkeita hansikkaita,
ranskalaisia bonjoureja, lankkinahkaisia saappaita, sanalla sanoen
aivan niinkuin herrasmiehemmekin. Talonpoikaisnaiset taasen ovat
vaihtaneet entisen siistin körttiröijynsä leveähihaisiin kirjaviin
hameisiin ja venäläisiin päällysnuttuihin, he käyttävät loistavia
vöitä, kalliita ulkomaan huiveja, kulta- ja hopeasormuksia y.m
turhuutta. Ainoastaan vanha kansa sekä kaikki heränneet Savossa ja
Pohjanmaalla säilyttävät vielä alkuperäisen talonpoikaispukunsa Sefan.
1:8 mukaan (katso alkutekstiä ja Starken selitystä). Mutta luopunut
Hedberg kehittyi evankelisessa mielessään vapaamieliseksi ajan
lapseksi myöskin ylöllisyyteen ja muuhun ranskalaiseen turhamaisuuteen
nähden. Nähtiin heti noitten hauskojen uskonsankarien sydämellisen
avomielisesti seurustelevan Helsingin ritarillisten keikarien kanssa
ja kävelevän heidän kanssaan valkoisissa, tupsuilla varustetuissa
hatuissa. He näyttivät kaikki niin kadehdittavan oppineilta
kiiltävissä silmälaseissaan, heidän toriprofeettansa käyttivät
ranskalaisia päällystakkeja, ja heidän naisensa sulkivat raamatusta
pois Jes. 3: 16-24 ja ovat nyt mitä kehittyneimpiä maailmannukkeja.
Kummako sitten, että evankelisen Hedbergin suruttoman maailman kera
täytyy sanoa kristillistä yksinkertaisuutta lainalaiseksi
farisealaisuudeksi".
Niinkuin mainitsimme, käsittelee Ingman muitakin "Nordisk
Kyrkotidningissä" löytyneitä, herännäisyyttä koskevia moittivia
arvosteluja. Eräässä semmoisessa kirjoituksessa (v. 1846) oli
Ternström, silminnähtävästi tarkoittaen Suomen heränneitä, moittinut
hartausseuroja, sanoen niiden synnyttävän lahkolaisuutta,
teeskentelyä y.m. Ei käy kieltäminen, että kirjoituksessa löytyy
varteenotettaviakin kohtia, niinkuin esim.: "pidetään itseään
heränneinä; muutkin heistä niin ajattelevat; ollaan iloisia ja
tyytyväisiä tuosta muiden antamasta tunnustuksesta, puhutaan heidän
tapaansa ja matkitaan heidän sanojaan ja esiintymistään, ja kaikki
tämä tulee tavaksi, mutta tämän ohessa palaa sisällinen herätys
hiiliksi ja tuhaksi, jättäen jälkeensä tyhjän varjon, 'teeskentelyä'
vain". Myöntäen huomautuksen monessa suhteessa oikeaksi, vastaa
Ingman: "Jokaisen täytyy kokemuksesta tietää, miten useimpain
kutsuttujen sielujen sisällinen herätys ja heidän alussa niin arka
omatuntonsa vähitellen jähtyvät hyytyneeksi, hengettömäksi
kristillisyydeksi, jossa ilmenee hengellistä lavertelemista vain,
paljon hengellistä tietoa päässä, joka paisuttaa, toisten esiintymisen
ja liikkeiden matkimista, mutta öljyä, salattua jumalanpelkoa ei enää
ole loistavassa, kirkkaaksi kiillotetussa lampussa. Mutta", lisää
hän, "tässä kirjoituksessa on pimeyttäkin ja valhetta. _Valhetta_,
että rakennamme kristinuskon tunteitten perustukselle, emme kadotuksen
tuntemiseen emmekä, evankelisen salaisuuden nauttimiseen. Me
päinvastoin vihaamme kaikkea tunteitten hemmoittelemista. Mutta aivan
toista on tämä: missä ei löydy hengellisen köyhyyden tarvetta sekä
suuressa että jokapäiväisessä parannuksessa, siellä ei myöskään ole
todellista, elävää Kristusta, ei elävää uskoa, vaan ulkokullattua
itseään pettämistä, josta Kristus nuhteli Laodikean seurakunnan
enkeliä: sinä olet rikas, olet rikastunut etkä mitään tarvitse. Ja
aivan toista, kuin valmistavan armon suloisuus, on se hengen todistus,
jota me raamatun, Freseniusten, Nohrborgin, Schartaun y.m. mukaan
vaadimme uskon todistamiseksi Jumalan elävästä sanasta, jota paitsi
taisteleva usko ei voi rauhoittua, sillä se ei lähde pois Herran
luota, ennenkuin Herra itse on muuttanut sen tuomion ja kirouksen,
josta se suuressa pelvossa taistellen pyrkii vapautumaan,
armahtamiseksi ja siunaukseksi. _Pimeyttä_ jälleen on se, ettet
ensinkään voi käsittää noita viattomia sanoja 'Herra, löytyykö vielä
armoa? Herra, tässä olen, ravitse minua tahi tapa', jotka,
tuommoisesta ahdistetun uskon taistelusta ja kestävästä Jumalan omista
lupauksista rippuvasta mielestä kun lähtevät, eivät luovu Herrasta,
hän tehköön sitten mitä hän tahtoo, joko heittäköön vanhurskaassa
ankaruudessaan helvettiin tahi ottakoon suuresta laupeudestaan
lapsekseen. -- Herraa vain ei semmoinen sielu tahdo jättää. Ja se on
pimeyttä, kun kerrassaan hedbergiläisten ja suruttoman maailman tavoin
määräät vain sanan kirjaimen ainoaksi todistajaksi. Aivan niin
opettavat hedbergiläiset, ei pidä taistella, ei ikävöiden etsiä, vaan
turvautua yksin sanaan ja uskoa itsensä Jumalan lapseksi. Juuri tämä
on hedbergiläisyyden pääkohta, jonka kera se seisoo tahi kaatuu."
Kysymys heränneitten hartausseuroista, joita, niinkuin mainitsimme,
Ternström niinikään oli moittien arvostellut, oli heränneille
erinomaisen tärkeä, sillä konventikkeliplakaatin säilyttäminen
tahi kumoaminen oli juuri niinä aikoina kiivaan keskustelun ja
monipuolisen harkinnan alaisena ei ainoastaan Ruotsissa, vaan
Suomessakin. Siitä lausuu Ingman kysymyksessäolevassa kirjeessään:
"Että näitä hartauskokouksia voidaan väärinkäyttää ja että
muutamat niitä väärinkäyttävätkin hengelliseksi ontumiseksi ja
itsevanhurskauden tukeeksi sekä ettei valistunut Schartaukaan (jos
kohta silminnähtävästi ihmispelosta ja kerrassaan vastoin oppiansa)
niitä hyväksy, vaan päinvastoin kerrassaan ne hylkää, sen tiedän aivan
hyvin. Mutta Jumalan sana pysyy kuitenkin, näiden väärinkäytösten
uhallakin, lujana ja horjumattomana ja se vaatii Jesuksen
opetuslapsia, missä ikinä heitä löytyy, yksimieliseen ja
tuttavalliseen keskinäiseen seurusteluun, määrää, että Kristuksen sana
runsaasti on asuva heidän keskuudessaan, käskee heitä neuvomaan ja
opettamaan toisiaan kaikella viisaudella (tässä siis ei tarkoiteta
yleistä jumalanpalvelusta) 'psalmin, kiitosvirsin ja hengellisin
lauluin.' Tästä veljien yhteydestä ei kukaan pääse, niinkauan kuin hän
tahtoo uskoa kaikkeen Jumalan sanaan ja olla Kristuksen tosi
opetuslapsi. Sanoohan Kristus selvästi: 'Siitä kaikki ymmärtävät, että
te olette minun opetuslapseni, jos te keskenänne rakkauden pidätte'."
Paljon Suomen heränneet kuitenkin vielä Ternströmistä toivoivat,
ainakin jos saisivat hänet tekemään matkan tänne. Tätä toivoi
Malmbergkin, vaikka hän siihen aikaan näkyy olleen hyvin tyytymätön
häneen. Ingmanin yllämainittu kirje päättyy monen puolesta esitettyyn
ystävälliseen kutsuun. Sopivan tilaisuuden tarjosivat heistä J. V.
Durchmanin virkaanasettajaiset Ylistarossa 2 p:nä heinäkuuta 1848,
johon tilaisuuteen odotettiin paljon heränneitä pappeja, niiden seassa
J. I. Berghiä. Ternströmin tulosta Suomeen ei kuitenkaan näy mitään
tulleen.
Hedbergin ennen (III, 5) mainittu kirjanen "Pietismi ja kristinusko"
oli aiottu laajaperäisen teoksen ensimmäiseksi sarjaksi, jonka
tarkoituksena olisi näyttää, miten teko-opin edustajat eri aikoina
olivat taistelleet elävää uskoa ja sen tunnustajia vastaan. Tuosta
aikomuksestaan perinpohjin selittää kirkkohistoriallisten aatteiden
taistelua maailmassa hän kuitenkin suureksi osaksi luopui. Kuitenkin
julkaisi hän vuosina 1847 Ja 1848 kaksi osaa aikomastaan teoksesta,
antaen niille nimeksi _Verklärans vederläggning och evankelii försvar_
(Teko-opin kumoaminen ja evankeliumin puolustus). Selitettyään
evankeliumin käsitettä ja luotuaan silmäyksen Vapahtajan taisteluun
farisealaisia vastaan, kuvaa Hedberg edellisessä osassa muutamia
ilmiöitä vanhan kirkon vaiheista, perustuen A. Neanderin
historiaan kristillisen kirkon perustamisesta sekä hänen yleiseen
kirkkohistoriaansa. Niinpä puhuu hän Vähässä-Aasiassa jo Paavalin
aikana ilmestyneistä haaveiluihin ja itsensäkiduttamiseen eksyneistä
lahkoista, gnostikoista, Origineksesta, areiolaisista y.m.
evankeliumin yksinkertaisesta opista hairahtuneista uskonsuunnista.
Varsinkin montanismiin kiinnittää hän huomionsa, huomauttaen miten sen
edustajat eksyivät luottamaan tunteisiinsa ja luultuihin ilmoituksiin
enemmän, kuin Jumalan sanaan. Sitävastoin ei Hedbergin tarkoitukseen
sovellu tunnustaa esim. viimemainitun lahkon suurta herätystyötä,
joka, niinkuin tunnettu on, kaiken siihen liittyneen erehdyksen
uhallakin vaikutti niin paljon hyvää silloisessa kristikunnassa. --
Yhtä yksipuolisesti kuvaa Hedberg seuraavassa osassa Augustinuksen
opin taistelua sitä vastustavia suuntia vastaan, koettaen tunnetuilla
kirkkohistoriallisilla tosiasioilla mitä johdonmukaisimmin puolustaa
vapaata evankeliumia, oman aikansa uskonnolliset taistelut Suomessa ja
Ruotsissa aina taustana.
Paitsi ihailijoiltaan Suomessa sai Hedberg Ruotsissakin paljon
kiitosta näistä julkaisuistaan. Huomattavin näistä kiittävistä
arvosteluista on K. O. Roseniuksen. Saatuaan pari ensimmäistä vihkoa
kysymyksessä olevasta Hedbergin kirjasta, kirjoitti hän
viimemainitulle: "Mitä 'Teko-opin kumoamiseen' tulee, olemme siitä
hyvin iloisia ja pidämme sitä hyvin tärkeänä ja huomattavana kirjana,
jos kohta toiset meistä, niiden joukossa minäkin, olemme pitäneet
muutamia lausuntoja liika ankaroina". Mutta huomiota ansaitsee
toiselta puolen myöskin seuraava samassa kirjeessä löytyvä muistutus:
"Kirjoittaessasi tätä teosta, joka on joutuva niin ankaran kritiikin
alaiseksi, anna selvästi tulla näkyviin, että eroitat ne kirjoitukset,
jotka sisältävät ainoastaan lakia, niistä, jotka väittävät
ilmoittavansa kaiken Jumalan neuvon autuudestamme, mutta vääntelevät
Kristuksen evankeliumia. Ei ole sanottu, että jokainen kirja, joka ei
kykene antamaan elämää Kristuksessa, silti on hyljättävä. Jos siinä on
ainoastaan kirjain, joka kuolettaa, niin se kuitenkin on hyvä kirja.
-- -- -- Tämän asian selvittäminen, evankeliumin väärentäjäin
eroittaminen niistä lakikirjojen kirjoittajista ja lainsaarnaajista,
joille Johanneksen parannuskaste on uskottu, on tärkeä asia."
Yhtä puolueettomasti kuin A. F. Granfelt kirjassaan "Kristillisen
elämän ehdot ja olemus" oli arvostellut herännäisyyttä, yhtä
puolueettomasti oli hän samassa kirjassaan käsitellyt myöskin
evankelista suuntaa. Kirja näkyy tehneen syvän vaikutuksen Hedbergiin,
niin syvän, että hän lähestyi Lagusta, ehdottaen sovintoa hänen ja
muiden entisten ystäviensä välille. Tunnustaen taistelun kiivaudessa
yksipuolisesti teroittaneensa evankeliumia ja viitaten "Teko-opin
kumoamisessa" esittämäänsä entistä tarkempaan opin selostukseen,
kirjoittaa hän muun ohessa: "Sentähden ajattelen, että meidän pitäisi
voida yhtyä ja sopia totuuden pohjalla. Saarnatkaamme yhteisin voimin
sitä parannusta, joka on Jumalaan ja uskoa Herraamme Jesukseen
Kristukseen. Jo kauan on maailma vahingoniloisena iloinnut
eripuraisuudestamme; se on vielä enemmän ihmettelevä sovintoamme ja
(jos mahdollista) siitä taipuva totuutta kunnioittamaan." Ei tiedetä,
saiko Lagus milloinkaan tätä kirjettä, mutta se tiedetään, ettei hän
puolestaan sovintoa ajatellutkaan. Hänen mielestään oli herännäisyyden
ja evankelisen suunnan välinen juopa siksi suuri, että sovittelu oli
mahdoton. Ja yhtä jyrkällä kannalla olivat miltei kaikki heränneet
papit, varsinkin Pohjanmaalla. Sitä paremman vaikutuksen tekee
Hedbergin sovinnonyritys, jos kohta toiselta puolen täytyykin
kummastella, ettei hän näy käsittäneen, miten suuri eroitus kummankin
suunnan koko katsantotavan välillä itse teossa yhä edelleen oli.
Pian tuli julkisuudessa näkyviin, mitä Suomen pietistat ajattelivat
Hedbergin "Teko-opin kumoamisesta ja evankeliumin puolustuksesta". V.
1850 julkasi A. V. Ingman kirjan nimellä _Hedbergska verklärans
vederläggning och evangelii försvar_ (Hedbergin teko-opin kumoaminen
ja evankeliumin puolustus). Innolla ja lämmöllä kuvattuaan Savon
herännäisyyden syntyä ja leviämistä sekä sitä suurta muutosta, minkä
tämä mahtava liike sai aikaan myöskin Pohjanmaalla, lausuu hän
esipuheessa muun ohessa seuraavaa: "Sekä yhteinen hätä että kaikille
runsaasti Jumalalta valuva Jesuksen rakkauden voima liittivät tämän
heränneen joukon yhteen yksimieliseen veljeysliittoon: iloittiin
yhdessä ylhäältä saadusta voimasta, siitä puhuttiin, veisattiin ja
luettiin yhdessä. Oli kuin olisi sapatin rauha laskeutunut alas ennen
niin rauhattomiin ja sekasortoisiin koteihin. Totisesti, autuaita
olivat nuo ihmiset silloin. Niiden joukossa oli myöskin nuori,
toivorikas pappi F. G. Hedberg. Herännyt kansa rakasti häntä
sydämestään, sillä hänen harrastustaan Jumalan asian puolesta
pidettiin suurena, jotapaitsi hänen jo nöyrällä ja mielistelevällä
luonteellaan onnistui saada osakseen monen ystävyys. Mutta niinkuin on
kirjoitettu, että puolueitakin täytyy syntyä, jotta kävisi ilmi, kutka
koetuksen kestäisivät, niin on täälläkin käynyt. Tästä F. G.
Hedbergistä, joka oli paisunut siitä marttyyrikunniasta, minkä hän
Pietari-innollaan kristikunnassa oli saavuttanut, ja siitä
hengellisestä valosta, jota hän Kristuksen evankeliumista ajoittain
ehkä oli saanut kokea, tuli luopio, ja hän on nyt julkisena
vihollisena esiintynyt ei ainoastaan entisiä veljiään, vaan raamatun
ja koko lutherilaisen kirkon autuudenjärjestystä vastaan."
Huomautettuaan "Nordisk Kyrkotidningin" häntä vastaan tähdätyistä
kirjoituksista, mainitsee Ingman, etteivät hänen entiset ystävänsä
alussa olleet tahtoneet julkisesti esiintyä häntä vastaan, kun he
olivat toivoneet "hänen vielä heräjävän mielenmalttiin ja palajavan
totuuteen", kunnes he nyt vihdoin olivat pakoitetut sitä tekemään. Jo
esipuhe todistaa siis selvästi, etteivät heränneet tahtoneet
tietääkään mistään sovinnosta Hedbergin kanssa.
Teroittaen vanhurskauttamisen objektiivista puolta, Kristusta _meidän
edestämme_, huomauttaa Ingman kirjansa alussa, että elävä usko, jonka
kautta Kristus elää _meissä_, on autuutemme välttämätön ehto. "Kaikkia
puolueita ja lahkoja vastaan", hän lausuu, "ylistää lutherilaisuus
oppiansa koko Kristuksesta", "toisistaan tarkoin eroittaen _ansaitun_
ja _sovelletun_ armon." -- Käsiteltyään ensin muutamia Hedbergin
hengenheimolaisten herännäisyyttä vastaan samaan aikaan kirjoittamia
julkaisuja, siirtyy tekijä tarkastamaan Hedbergin kirjoja "Teko-opin
kumoamisesta ja evankeliumin puolustuksesta." Yhtä asiallinen kuin
sattuva on hänen huomautuksensa farisealaisen ja publikaanin
rukouksesta temppelissä. "Edellisen järjestys", hän lausuu, "alkaa
heti Jumalan kiitoksella ja ylistyksellä. Hän on omissa silmissään
oman uskonsa mukaan jo Jumalan lapsi -- -- -- hän on ympärileikkauksen
sakramentin kautta uudesti syntynyt Jumalan lapsi, lujasti uskoen eikä
epäillen, että hän jo on vanhurskautettu. -- -- -- Tämä autuas uskon
mies ei siis ole noita 'katumusvaivaisia isiä', joiden, monien
omantunnon kauhujen, suuren epäilyksen ja epäuskon kautta valittaen ja
Herraa avuksi huutaen, kadotettuina syntisinä täytyy taistellen pyrkiä
Jumalan armonistuimelle. Tuommoinen sisällinen työ, semmoinen
sureminen ja sydämen ikävöivä pyrkiminen Jumalan armon turviin,
semmoinen rukoileminen ja etsiminen ovat hänestä pelkkää
lankkivoidetta. Tämän farisealaisen kuvassa esittää siis Kristus itse
meille mitä räikeimmillä väreillä hedbergiläisen uskontien".
"Publikaani raukka", niin jatkaa Ingman, "seisoo kaukana, s.o. näkee
kauhistuksella, kuinka kaukana hän on elävästä kanssakäymisestä
Jumalan kanssa, ja tuo hämmästyttää häntä niin, ettei hän tahdo nostaa
silmiään taivasta kohti. Hänellä ei siis ole mitään järjelle näkyvää
uskon luottamusta. -- -- -- Hän ei tiedä rukouksestaan, ei
astumisestaan Herran eteen, sentähden hän ei myöskään uskovana Jumalan
lapsena uskalla luoda katsettaan taivaaseen, vaan lyö katuen
rintaansa, siten ilmaisten sitä sydämensä raskasta surua, joka häntä
syntiensä tähden painaa. Siis näkyy tuossa publikaanin taulussa yötä,
pimeyttä vain, epäuskoa ja toivottomuutta. Mutta, huomaa, kaikki tämä
pakottaa häntä vihdoinkin huutamaan: Jumala, armahda minua syntistä.
Kamalimman pimeyden ja toivottomuuden läpi tunkeutuu hän kuitenkin
Jumalan armonistuimelle, kurjana ja hyljättynä rukoilee ja huutaa hän
hartaasti armoa ja sääliväisyyttä luvatun Messiaan tähden. -- Näin
synkillä väreillä kuvaa Herra Kristus tämän publikaanin esimerkillä
meille sitä määrättyä autuudenjärjestystä, jossa syntinen aina ja
horjumattoman varmasti voi saada Jumalan armon vanhurskauttamiseksi.
Näin pimeään ja rumaan tauluun ei siis pilkkaava järki voi muuta kuin
sylkeä: ratsionalistiselle silmälle on publikaani raukka sietämättömän
ikävä 'katumusvaivainen isä', häväisty epäuskon pukki' ja pysyy sille
semmoisena. Mutta Jumala antaa kuitenkin toisen todistuksen, sanoen
että tämä publikaani meni vanhurskautettuna pois temppelistä, sillä
joka itsensä alentaa se ylennetään."
Samankaltainen on Ingmanin esitys vertauksesta tuhlaajapojasta.
Teroittaen ettei tämäkään vedonnut lapsenoikeuteensa, ei edes toivonut
siksi pääsevänsä, näyttää hän, miten vilpitön synnintunnustus ja oman
mahdottomuutensa tunteminen johdattavat Jumalan armon turviin. Paljon
enemmän kuin pietistain hartauspuheissa ja heidän "autuuden
järjestystä" koskevissa neuvoissaan, tulevat Ingmanin kirjassa,
varsinkin hänen selityksessään tuhlaajapojasta, näkyviin ne eri
"asteet", joiden liiallisesta teroittamisesta Suomenkin pietismiä
syytettiin. Niinpä hän esim. yksipuolisesti painostaa sitä, ettei
tuhlaajapoika vielä isän sylissäkään eikä hänen suuteluistaan saa
muuta kuin "valmistavaa suloisuutta" kokea ja että hän yhä edelleenkin
on "katumusvaivainen", hän kun sanoo: minä olen syntiä tehnyt taivasta
vastaan ja sinun edessäsi enkä enää ansaitse, että minua nimitetään
sinun pojaksesi. Täydellä syyllä sopii kysyä: eikö jo se, että
tuhlaajapoika, nähtyään miten armollinen hänen isänsä oli, jättää
sanomatta nuo heräämisensä kovimpina hetkinä tuumimansa sanat "tee
minut yhden palkkalaisesi vertaiseksi", ilmaise toivoa ja uskoakin.
Teroittaen vain tuhlaajapojan synninsurua, hän tästäkin lausuu:
"Tämmöisen epäilyksen ja epäuskon alaisena lähestyy siis taistelevan
ja syntejänsä rehellisesti surevan uskon esikoinen Jumalan lempeää
isänsydäntä Kristuksessa". Tuntuu kuin olisi Hedbergin vastakkainen
yksipuolisuus ajanut Ingmania pitemmälle, kuin hän muutoin olisi
mennyt, venyttämään ja Jumalan sanan muiden totuuksien kustannuksella
teroittamaan synnintunnon ja synninsurun välttämättömyyttä
armon saamisen ehtona. Hedberg oli lausunut: "Armonjärjestys
autuuteen on itsevanhurskauden järjestys kadotukseen". Viitaten
tuhlaajapoikaan, vastaa Ingman: "Tästä näemme siis raamatun tuomion
mukaan, että hedbergiläisyyden peruseksytys on siinä, että se
vanhurskauttamisen objektiivisella toimella tahtoo sulkea pois Jumalan
autuudenjärjestyksen. Sen oppi on, että jo olemme vanhurskautettuja".
Tärkeänä todistuskappaleena pitää Ingman, samoinkuin Hedbergkin,
kirkkomme tunnustuskirjoja. Niinpä vetoaa hän todistelussaan
seuraaviin Sovintokaavan sanoihin: "Tarkoin on huomattava, jos muutoin
tahdomme säilyttää väärentymättömänä artikkelia vanhurskauttamisesta,
ettei siihen sekoiteta sitä, joka käypi uskon edellä, eikä sitä, joka
on sen seurauksena. -- -- -- Ei ole samaa puhua ihmisen kääntymisestä
ja hänen vanhurskauttamisestaan. Ei kaikki, jota vaaditaan tosi
kääntymiseen, kuulu vanhurskauttamiseen. -- -- -- Sentähden ei niissä
ole oikeaa ja autuaaksitekevää uskoa, joilla ei ole mitään katumusta
ja synninsurua, vaan tahallisesti yhä edelleen tekevät syntiä. Sillä
vilpitön katumus ja suru käypi edellä ja vanhurskauttava usko on
niissä, jotka tekevät todellista ja vilpitöntä parannusta". Tätä ja
muita tunnustuskirjojen samankaltaisia todistuksia sanoo Ingman
Hedbergin ja tämän puoluelaisten niin lukevan, että he "koko
suruttoman maailman kera" sanovat parannusta, synninsurua,
synninvihaa, koko autuudenjärjestystä "paavilaisiksi säädöksiksi". Hän
väittää heidän kieltävän varsinkin "valmistavan parannuksen, jonka
kestäessä usko syntyy". Väitettään, että synninsuru ja synninviha ovat
armon ikävöimisen peruuttamattomana edellytyksenä, tukee Ingman miltei
lukemattomilla otteilla tunnustuskirjoista sekä raamatun henkilöitten
esimerkeillä ja todistuksilla. Varsinkin kiinnittää hän lukijan
huomion Johannes Kastajaan, muun ohessa lausuen: "Ennenkuin Jesus
saattoi esiintyä lohdullisella evankeliumillaan valtakunnasta, täytyi
hänen enkelinsä Johanneksen käydä edellä ja (huomaa!) _valmistaa_
hänen tietänsä." Hän esiintyy "tehkää parannus, sillä taivaan
valtakunta on lähestynyt" saarnatekstinään, saarnaa voimallisesti,
eikä niinkuin fariseukset ja kirjanoppineet, niin että hänen täytyy
h:ra Hedbergin mielestä olla mitä sietämättömin synninsurun saarnaaja.
Ei tunnu hänellä myöskään olevan lihalle ja verelle aivan hyvästi
valittuja ja sopivia lausetapoja, sillä hän puhuttelee kaikkia
aatamilaisia pyhimyksiä näillä kauheilla arvonimillä: "te
kyykäärmeitten sikiöt" ja sanoo heille: "kuka on teille neuvonut
pakenemaan tulevaista vihaa?" Tässä puheessa ei kuulu meidän
uudenaikaisia "rakkaat ystävät", "arvoisat kristityt", "aviopuolisojen
autuas kohtaus taivaan ilossa", vaan "kyykäärmeitten sikiöt",
"tulevainen viha", "ijankaikkinen tuli". Kovalla äänellä hän huutaa
kaikille, sivistyneille ja sivistymättömille: "Jo on kirves pantuna
puiden juurelle; jokainen puu, joka ei tee hyvää hedelmää, hakataan
pois ja heitetään tuleen". Johanneksemme ei siis olisi kelvannut
kaupunginsaarnaajaksi yhdeksännellätoista vuosisadalla, sillä hän on
ankara ja säälimätön kaikille syntisille ilman poikkeuksetta,
etenkin suruttomille, "uskoville" teeskentelijöille, jotka "aivan
tosissaan" ympärileikkauksen sakramentin perustuksella "uskovat"
olevansa Abrahamin lapsia. Ja huomauttaen Johannes Kastajan
itsensäkieltämisestä ja miten hän kaikkia siihen vaati, kysyy Ingman
Hedbergin herännäisyyttä vastaan tekemien syytösten johdosta: "Kuka
pietista on itsensäkieltämisen työssä mennyt niin pitkälle, kuin hän?"
Syyttäen hedbergiläisyyttä perisynnin aivan pintapuolisesta
käsittämisestä ja sanoen sitä uskoa, joka ei synny omantunnon
ahdingossa ja parannuksen kuumassa taistelussa, "ajatuksen tyhjäksi,
platonilaiseksi luuloksi", väittää Ingman Hedbergin kirjoittaneen
itseänsä vastaan "Teko-opin kumoamisensa". Hän sanoo tätä "surkeaksi
ja naurettavaksi".
Niinkuin Hedbergin oppia uskostakin, jossa Ingmanin väitteen mukaan
totena-pitämisen puoli, varmuus semmoisena, on pääasiana, pitää hän
hänen sakramentti-oppiaankin katoolisena. Kaste, samoinkuin
ehtoollinen, niin hän arvelee, vaikuttaa evankelisen suunnan
käsityksen mukaan ex opere operato. Näissäkin toimituksissa jätetään,
niin hän väittää, subjektiivinen puoli kerrassaan syrjään. Tämän
yhteydessä huomauttaa Ingman siitäkin, että Hedberg "Allmän evangelisk
tidning'issään", joka, niinkuin ennen on mainittu, lakkasi ilmestymästä
v. 1848, oli vaatinut yleistä ja ehdotonta synninpäästöä
julistettavaksi ehtoollisvieraille. "Hedbergiläisyyden oppi siitä,
että rippipuheessa tulee ainoastaan lohduttaa", lausuu hän, "on juuri
paavilaisuuden oppia -- sakramentti muka vaikuttaa myöskin
(hengellisesti) kuolleitten hyväksi".
Nämä näkökohdat keskustana torjuu Ingman tässä 180 sivua käsittävässä
kirjassaan Hedbergin herännäisyyttä vastaan tekemät syytökset. Selvää
on, että hän, tunnustuskirjoihin ja Lutherin sanoihin vedotessaan,
valitsee miltei yksinomaan semmoisia kohtia, jotka tukevat hänen
käsitystään katumuksesta, synninsurusta, parannuksesta, kääntymisestä,
etsivästä uskosta, uudistuksesta, pyhityksestä y.m. herännäisyyden
opin pääkäsitteistä. Ei sovi kummastella, että hän, varsinkin
puhuessaan synninsurusta, joskus eksyy yksipuolisuuteen. Mutta
ylimalkaan huomaa, että hän tasapuolisesti koettaa esittää uskonelämän
edellytykset ja sen tuntomerkit. Että opin puhtaus hänestä on tärkeä
asia, näkee siitä huolellisuudesta ja tarkkuudesta, jolla hän koettaa
näyttää, että herännäisyys oli Lutherin ja kirkkomme tunnustuskirjojen
kannalla. Jos hänen esityksensä teroittamalla muutamia herännäisyyden
lempikäsitteitä muiden kustannuksella siellä täällä ontuukin, on
muistettava, ettei Ingmanin kirja ole tyyntä, herännäisyyden opin
kaikinpuolista esitystä, vaan taistelun helteessä kirjoitettua
polemiikkaa.
Kuinka perinpohjin Ingman koettaa selvittää herännäisyyden oppia,
osoittaa varsinkin hänen puheensa valmistavasta parannuksesta.
Huomauttaen evankelisen suunnan tavallisesta vastaväitteestä: "miten
voi ihminen tehdä parannusta, ellei hän usko", lausuu hän esim.: "Tuo
sofistinen muistutus johtuu ainoastaan valmistavan parannuksen
väärinkäsittämisestä. Sillä 'isät' opettavat yksimielisesti, että tämä
parannus ei sisällisen laatunsa puolesta oikeastaan ole aktiivinen,
niinkuin myöhempi parannus, vaan passiivinen: se ilmenee oman
puutteellisuuden ja kykenemättömyyden tuottamissa kärsimisissä,
nöyryytetyssä mielentilassa, joka lain ja evankeliumin valistuksen
kautta on päässyt näkemään, mitä ihmisessä löytyy". Syvällinen ja
pietismin katsantotapaa oivallisesti kuvaava on seuraava näihin
sanoihin liittyvä miete: "Tosi ja vanhurskauttava usko voi
syntyä _ainoastaan_ ihmisen nöyrtyessä parannuksessa tuohon
itsensätuntemiseen, johon hänen ensin täytyy päästä, ennenkuin hän
todellisesti voi tuntea tarvitsevansa Kristuksen armoa. Mutta ettei
tämä ole niinkään helppo askel eikä niin nopeasti tehty, kuin
viirinkukot arvelevat, sen tietävät ainoastaan uskon oikeat
harjoittajat, joiden täytyy Jumalan kurittavan käden alla käsittää
luonnon syvää ja kauheaa lankeemusta perisynnissä. Ihmisessä löytyy
niin paljon aatamilaista evankeliumia, hänessä asuu tuo syvään
ulottuva turmiollinen luulo omasta hyvyydestään, joka juuri pitää
hänet vangittuna ratsionalistisen itsensä-jumaloimisen sitkeässä
unessa, joko ajattelemattomassa suruttomuudessa tahi Jumalaa
pilkkaavassa epäuskossa, joka, jos kohta nöyryyden toukan muodossa,
kuitenkin todellisuudessa on tuo itsevanhurskas, paisunut ja ylpeä
mieli, joka ei suostu raukeamaan tyhjäksi Jumalan edessä ja juuri
sentähden ei tarvitse Kristuksen armoa ja välitystä. Nämä ovat
ne 'kovat solmut', joista Luther niin usein ja luultavasti
omasta kokemuksesta puhuu ja joita ainoastaan Jumalan henki
todellisessa parannuksessa ja katumusvaivassa voi ihmiselle hänen
nöyryyttämisekseen näyttää, ajaen häntä Kristuksen ansaitsemattoman
armon tykö ja tehden hänet soveliaaksi vastaanottamaan tätä armoa,
joka on ja pysyy loukkauskivenä kaikille murtumattomille ihmisille".
Mutta hedelmätön ei Ingmanin käsityksen, mukaan valmistavakaan
parannus ole, vaikka se onkin passiivista laatua. Se näet saa ihmisen
vihaamaan syntiä. Hän ei enää tee tahallisia syntejä, ilmaisten
tässäkin passiivista laatuaan, "aktiivisesti negatiivisella" tavalla.
Sitäpaitsi painostaa Ingman, ettei tämä parannus suinkaan ole yhdellä
kertaa suoritettu, vaan että se uudistumistaan uudistuu kääntyneen
ihmisen elämässä.
Itsestään on selvää, että Ingman verraten vähän puhuu uskosta. Jotta
häntä ei käsitettäisi väärin, teroittaa hän kuitenkin varsinkin yhtä
tähän kuuluvaa kohtaa. Hän näet huomauttaa, ettei etsivä usko tyydy
epävarmuuteen, vaan etsii, kunnes se Herran löytää ja häneltä saapi
vastauksen. Pyhän hengen sisällisestä todistuksesta sydämessä
puhuu hän niinikään ja siitä ilosta, jonka tämä syntiselle
tuottaa, mutta torjuu jyrkästi Hedbergin herännäisyyttä vastaan
tunnekristillisyydestä tekemää syytöstä.
Samana vuonna, 1848, jolloin Hedberg julkaisi "Teko-opin kumoaminen ja
evankeliumin puolustus"-nimisen teoksensa toisen vihkon, ilmestyi
kirjakauppaan kaksi kirjaa, jotka novellin muodossa puolustivat
evankelisen suunnan katsantotapaa ja oppia, samalla kuin ne koettivat
tehdä herännäisyyttä epäluulon alaiseksi yleisön silmissä. Niiden
nimenä oli "Flickan på Inderskär" (Inderskärin tyttö) ja
"Tvillingsbarnen" (Kaksoislapset). Tekijä, joka ei ilmaissut nimeään,
oli Inkoon kirkkoherranapulainen E. O. Reuter. Hänkin saa osansa
Ingmanin kirjassa, tietysti sivumennen vain, mutta paikoin hyvinkin
tuntuvasti.
A. F. Granfeltinkin ennen mainitsemaamme esitystä Suomessa siihen
aikaan esiintyneistä uskonsuunnista, koskettelee Ingman kirjassaan.
Hän ei sitä hyväksy, vaan sanoo sitä "omaksi filosofoimiseksi", siinä
kun ei näytetä, missä suhteessa kukin näistä uskonsuunnista opissaan
eroaa lutherilaisen kirkon tunnustuksesta. Odottaisi Ingmanilta edes
jotakin tunnustusta Granfeltin tasapuoliselle ja syvämietteiselle
esitykselle, kun hän siitä kerran puhuu. Monta sanaa ei hän kyllä
siitä lausu, mutta ne sisältävät yksinomaan moitetta.
Hedbergin vastaus Ingmanin kirjaan ei viipynyt kauan. Jo v. 1851
julkaisi hän sen "Teko-opin kumoamisesta ja evankeliumin
puolustuksesta"-nimisen teoksensa kolmannessa vihkossa, jonka
otsakkeena oli: _"Fredrik Gabriel Hedbergin tunnustus ja evankeliumin
puolustus Suomen pietismin hyökkäyksiä vastaan"_. Edellisissä
vihkoissa ollut kirkkohistoriallinen esitys rajoittuu tässä osassa
selostukseen tekijän omista elämänvaiheista sekä herännäisyydestä,
jota vastaan hän taistelee. Kirja, jonka Hedberg omistaa "rakkaille
vanhemmilleen", sisältää, paitsi selostusta hänen suhteestaan
herännäisyyteen menneinä aikoina, lähes 200 sivua.
Viitaten Roomalaisepistolan ensimmäisiin lukuihin, huomauttaa Hedberg,
"ettei töiden laki, jos se olisi vaikka kuinka pitkälle ulotettu,
milloinkaan voi niin perinpohjin lyödä maahan kaikkea inhimillistä
kiitosta, kuin uskon laki ja oppi". Tätä kyllä ei Ingman kirjassaan
ollut sanonut, mutta siitä ei suinkaan seuraa, että hän ja
herännäisyys ylimalkaan olisi kieltänyt sen totuuden, että synti tulee
oikein suureksi vasta uskon kautta Kristukseen. Hedberg kertoo v. 1849
kuulleensa "pietismin ensimmäisen ja eniten kiitetyn puolustajan"
saarnaavan Kristuksen Jerusalemin tähden vuodattamista kyyneleistä,
mutta kaivanneensa saarnassa todistusta siitä, että Jerusalemin suurin
synti oli se, ettei se uskonut Jeesukseen. Kiivaasti torjuen Ingmanin
syytöksiä antinomismista ja synnin vähäpätöisenä pitämisestä, koettaa
Hedberg otteilla ennen kirjoittamistaan kirjoituksista ja kirjoista
todistaa teroittaneensa sekä Jumalan lakia ja parannusta että
pyhitystä, joka on uskon välttämätön seuraus. Joskus käyvät kummankin
lauseet niin yhteen, että on vaikea huomata, mistä he niin kiivaasti
taistelevat. Aivan herännäisyyden opin mukaan lausuu esim. Hedberg:
"Tiedämme varsin hyvin sekä raamatusta että omasta pitkällisestä
kokemuksesta, etteivät terveet tarvitse parantajaa, vaan sairaat, sekä
etteivät muut käsitä evankeliumin suuruutta, kuin nöyryytetyt ja
hengessään köyhät, jotka Jumalan edessä kokonaan epäilevät itseänsä ja
kaikkea omaansa. Ja juuri sentähden onkin Herra itse todistanut, että
evankeliumi on saarnattava köyhille s.o. vaikka se ilmeisesti saman
Herran käskyn mukaan on saarnattava koko maailmalle, niin eivät muut
ota sitä vastaan, kuin hengessään köyhät, jotka tarvitsevat ja
ikävöitsevät tätä armoa". Eroitus on vain siinä, että pietismi
jyrkästi kieltää sovittamasta Jumalan vanhurskauttavaa armoa
murtumattomaan sydämeen, Hedberg taasen painostaa sitä totuutta, ettei
semmoinen sydän uskossa omistakaan tätä armoa. Mutta näin opettaessaan
hän unohtaa, että kääntymätön ihminen kyllä on hyvinkin taipuvainen
itseensä, sovittamaan Jumalan armon, luulemaan ja sanomaan itseään
Jumalan lapseksi, tyytymään uskoon, joka ei ole muuta, kuin
kristinuskon objektiivisen puolen totena pitämistä. Väärin olisi
sanoa, että Hedberg tuommoista luulouskoa uskoksi sanoo, mutta hänen
oppinsa ei ole omiaan estämään sanankuulijoita siihen eksymästä,
varsinkin kun kääntynyt ja vanhurskauttamisen armoa todella
nauttinutkin ihminen luonnollisen ylpeytensä takia työläästi pysyy
siinä hengen köyhyydessä, joka Hedberginkin tunnustuksen mukaan on
Jumalan armon jokapäiväisen uudistumisenkin ehtona. Tuo alituinen
uskon teroittaminen kehoittaa parannuksettomaan kristillisyyteen,
jossa synnin todellinen katuminen jo on voitettu kanta ja luulouskon
varmuus lapseudesta sulkee sydämen Jumalan hengen nuhteilta. Tässä on
kysymyksessä se ahdas portti, josta Paavo Ruotsalainen niin paljon
puhuu. Sanoen herännäisyyden "ylönkatseen saarnattua sanaa ja siihen
perustuvaa uskoa kohtaan" johtuvan Paavosta ja tämän tavattoman
suuresta vaikutuksesta heränneisiin pappeihin, tarkastaa hän
kysymyksessä olevassa kirjassaan muutamia kohtia hänen tunnetussa
kirjoituksessaan "Muuan sana Suomen talonpojan säädylle". Varsinkin
seuraavia siinä löytyviä sanoja arvostelee hän hyvin ankarasti: "Kun
syntinen näkee Jumalan vihan päällänsä -- -- -- eikö hänen pitäisi
mielellänsä seisoa Herran edessä -- -- -- kunnes hän saapi
sisällisesti tuta, että hänellä on tuttava armo". Myöntäen oikeaksi,
että syntisen, niinkuin Luther sanoo, tuossa tilassa tulee pysyä
hiljaa alallaan ja antaa jumalan esteettömästi toimittaa työnsä, lisää
hän: "Mutta tästä ei suinkaan seuraa, ettei syntinen tuossa tilassa
saisi vastaanottaa evankeliumin todistusta armosta sillä uskolla,
jonka Jumala itse vaikuttaa saman sanansa kautta. Semmoinen tuttavan
armon odottaminen", lisää Hedberg, "estää ja hävittää uskon, joka on
luja luottamus Jumalan sanoihin ja lupauksiin. Niin jyrkästi toisiaan
vastaan kuin viimeksi mainitut Paavo Ruotsalaisen ja Hedbergin sanat
tuntuvatkin olevan, on juopa niiden välillä pienempi, kuin luulisi.
Niinkuin monesti ennen olemme huomauttaneet, ei näet edellisen puhetta
'tuttavan armon sisällisestä tuntemisesta' saa selittää Jumalan sanan
horjumattomille lupauksille vieraan tunne-elämän epämääräiseksi
havainnoksi, vaan etsivän uskon näiden lupausten pohjalla
saavuttamaksi vakaumukseksi armon osallisuudesta Kristuksessa.
Väittämällä, että valmistavaan parannukseen kuuluisi vain synninsurua,
tuskaa ja kauhistusta, antoi Ingman aihetta siihen käsitykseen, että
heränneet 'armonjärjestyksessään' asettivat uskon aivan syrjään ja
että he kielsivät ihmisiä Jumalan evankeliumissa tarjoamaa armoa
vastaanottamasta; ja teroittamalla uskoa, varsinkin sitäpuolta siitä,
joka koskee varmuutta armontilasta, johdatti Hedbergin oppi
heränneitten vakaumuksen mukaan suruttomat ihmiset 'aivouskon
petokseen' ja heränneet penseyteen. Eroa kyllä on opissakin, sen
myönnämme, mutta riidan pääsyynä on opin soveltaminen saarnassa ja
opetuksessa."
Viimemainittu opinkohta, kysymys parannuksesta ja uskosta on Ingmanin
ja Hedbergin välisen väittelyn keskipisteenä. Turhaa on kiistellä
siitä, kummanko huomautukset tunnustuskirjojen todistuksista, joihin
molemmat tuontuostakin vetoavat, ovat oikeammat ja asiallisemmat.
Yksipuolisuutta huomaa tässä suhteessa helposti kummankin esityksessä,
samoinkuin raamatun esimerkkien käsittelyssä. Että toinen, niinkuin
toinenkin, vaanii harhaoppia vastustajansa sanoissa siinäkin, missä
sitä ei löydy, siihen on syynä se kiivaus, josta Suomen herännäisyyden
merkkimiehet väittelyissään ylimalkaan tunnetaan. Heidän häikäilemätön
suorapuheisuutensa pukee sitäpaitsi heidän ajatuksensa monesti
karkeampaan muotoon, kuin sisällys olisi vaatinutkaan, siten
jälkimaailman silmissä näyttäen riidan ja katkeruuden vielä
suurempana, kuin se todellisuudessa olikaan. Mutta kyllä löytyy
toiselta puolelta kysymyksessä olevassa väittelyssä semmoisiakin
kohtia, joissa vikojen etsiminen vastustajan väitteistä tuntuu täysin
aiheettomalta, vieläpä aivan tahalliseltakin. Muutama esimerkki vain.
Paavo Ruotsalainen oli kirjoituksessaan "Muuan sana heränneille" muun
ohessa lausunut: "-- pitkitä niinkauan Herran edessä ikävöimistä, kuin
saat sisällisesti tuta: nyt tohdin minä omistaa Kristuksen auttajaksi,
vaikka olisin kuinka suuri syntinen". Näiden sanojen johdosta lausuu
Hedberg: "Ken ei näe, ettei tässä evankeliumista ja uskosta ensinkään
ole kysymystä", ja hän huudahtaa: "omistaa Kristus _auttajaksi_,
huomaa! ei edes _vapahtajaksi_." Semmoinen on sanansaivartelua,
varsinkin kun otetaan huomioon, että Hedberg kyllä tiesi, millä tavoin
Paavo Ruotsalaisen kirjoitukset syntyivät.
Vielä kirjansa lopussa olevassa tervehdyksessä entisille ystävilleen,
sanoo Hedberg heränneitten kantaa aivan vääräksi, muun ohessa heille
lausuen: "Älkää, rakkaat veljet, enää asettuko Kristuksen evankeliumia
vastaan, vaan vastaanottakaa se ensin itse sydämen uskolla Jumalan
voiman kautta autuudeksenne ja julistakaa sitä sitten puhtaudessa ja
totuudessa myöskin sanankuulijoillenne, jotka jo ylenmäärin kauan ovat
kuulleet lakia ja tarvitsevat vihdoinkin saada kuulla sitä sanaa, joka
yksin voi heidän sielunsa pelastaa". Mutta näihin hänen kirjansa
loppusanoihin, joita sopisi nimittää hänen hyvästijättöpuheekseen
herännäisyyden työmailla kilvoitteleville entisille ystävilleen,
kuuluu sovinnollisuudenkin ja rakkauden ääni siksi selvästi, ettei
mikään herännäisyyden vaiheita käsittelevä kertomus ole oikeutettu
jättämään sitä mainitsematta. Hedberg näet lausuu muun ohessa:
"Toivomme sydämestämme jälleen tulevamme yhdistetyiksi teidän
kanssanne, kuitenkaan emme suinkaan totuuden kustannuksella, vaan
samankaltaisessa uskossa ja hengessä. Miten suotavaa olisikaan, ettei
meidän enää tarvitsisi taistella toisiamme vastaan sokean, uskottoman
maailman vahingoniloksi ja perkeleen suureksi voitonriemuksi. Ja miten
autuasta onkaan Kristuksen tähden unohtaa ja antaa anteeksi kaikki
kärsityt loukkaukset ja vääryydet, niinkuin nämä jo meidän puoleltamme
ovat unohdetut ja anteeksiannetut! Emme toivo teille mitään pahaa,
vaikka te nyt hylkäätte meidät kerettiläisinä. Mutta me toivomme ja
rukoilemme Jumalalta, että hän henkensä valolla valaisisi sydämenne
käsittämään ja oikeassa uskossa säilyttämään Jesuksessa Kristuksessa
salatut sanomattomat autuuden aarteet. Silloin te selvään näette ja
sydämestänne tunnustatte meidän kanssamme: että kaikki parannus ilman
uskoa, on yhtä turhaa, kuin usko ilman parannusta, sekä että usko
tulee saarnasta ja että evankeliumi sentähden välttämättömästi on
saarnattava kaikille luoduille (Mark. 16: 15) -- ottakoon se, joka
ottaa tahtoo (Ilm. k. 22: 17); sekä vihdoin, ettei usko ainoastaan
synny tästä sanasta jumalan hengen vaikutuksesta, vaan että sillä
samassa sanassa myöskin on ainoa, ijankaikkisesti pysyvä
perustuksensa, koska Kristus itse on sanassa ja usko sanassa käsittää
Kristuksen".
Valitettavasti näkyvät ainoastaan Hedbergin "Teko-opin kumoamisen ja
evankeliumin puolustuksen" viimeisessä osassa tekemät hyökkäykset ja
ankarat syytökset herättäneen vastakaikua herännäisyyden riveissä,
vaan eivät ne sovinnollisuuteen kehoittavat sanat, joilla kirja
päättyy. Tällä emme suinkaan tahdo väittää, että herännäisyyden
edustajain olisi tullut luopua ainakin niistä opinkohdista, jotka
jyrkimmin eroittivat heidät evankelisesta suunnasta, voidakseen siten
ryhtyä yhteiseen työhön entisen ystävänsä ja asetoverinsa F. G.
Hedbergin kanssa. Se uskonnollinen vakaumus, joka rauhan ja
yksimielisyyden saavuttamiseksi suostuu senkaltaiseen sovitteluun, ei
ansaitse sitä nimeä. Asiaa oikein arvostellaksemme tulee meidän
muistaa, että heränneitten vakaumus kysymyksessä olevista opinkohdista
on heidän uskonnolliselle käsitykselleen yhtä oleellista,
kuin Hedbergin vastakkainen mielipide on hänelle ja hänen
hengenheimolaisilleen. Vakaumuksen, etenkin uskonnollisen vakaumuksen
alalla ei ole tinkiminen luvallista. Ja jota elävämpää tämä vakaumus
on, sitä mahdottomampaa on siitä luopuminen. Tämä koskee
herännäisyyttä yhtä paljon, kuin Hedbergiäkin. Mutta se tuntuu
oudolta, ettei taistelun loppuvaiheissakaan kummaltakaan puolelta
kuulu apostolin todistusta: "me ymmärrämme puolittain". Epäilemättä
moni niin ajatteli, mutta ei kukaan sitä ainakaan julkisesti lausunut.
Ja tämän yhteydessä täytyy niinikään myöntää, ettei herännäisyyden
riveistä kuulu sanaakaan, joka todistaisi, että Hedbergin vasta
kertomillemme sovinnollisille sanoille olisi arvoa annettu. Varmaankin
olivat ne herättäneet vastaavia tunteita monen herännäisyyden
edustajan sydämessä, mutta julkisesti sitä ei tunnustettu. Sensijaan
kirjoitti Ingman vielä toisen kirjan Hedbergiä vastaan, joka ei sekään
ollut vapaa katkeruudesta. Se ilmestyi kahdessa osassa vuosina 1851 ja
1852 nimellä "Hedbergianismen" (Hedbergiläisyys).
Niinkuin vasta saamme nähdä, ei Ingmanin suhde herännäisyyteen, hänen
viimemainittuja kirjoja kirjoittaessaan, enää ollut sama kuin ennen.
Tämä seikka ja siitä riippuvat osaksi muuttuneet mielipiteet tulevat
näissä kirjoissa siellä täällä näkyviin, mutta hedbergiläisyyteen
nähden on kirjoittajan kanta yhtä jyrkkä, kuin ennenkin. Muuten on
huomattava, että Ingman tuskin oli ehtinyt lukea Hedbergin viimeistä
kirjaa, ainakaan ei sen jälkimmäistä osaa, ennenkuin hän kirjoitti
kysymyksessäolevan selostuksensa "Hedbergiläisyydestä" ja sen opista.
Ne tarkoittavatkin viimemainitun aikuisempia julkaisuja. Mitä
edelliseen osaan tulee, ei sisällä se mitään vasituisesti uutta, jos
kohta lukija siinä tapaakin monta entistä perusteellisemmin
selvitettyä näkökohtaa. Sen tarkoituksena on kumota Hedbergin
raamattuun ja tunnustuskirjoihin perustuvat väitteet uskon synnystä ja
luonteesta. Toinen vihko arvostelee Hedbergin "Teko-opin kumoaminen ja
evankeliumin puolustus"-nimisen teoksen kirkkohistoriallista osaa,
kääntäen huomiomme väittelyn puhtaasti opillisesta alasta niihin
kirkkohistoriallisiin ilmiöihin, joilla kumpikin koetti todistaa
kantansa oikeaksi. Jos kohta tämäkin Ingmanin kirjan osa edelleen
koskee oppia, tulee siinäkin muita näkökohtia näkyviin, jonka vuoksi
lyhyt selostus siitä tässä on paikallaan.
Se ivallinen ja ylimielinen henki, joka kirjan alkulehdillä kohtaa
meitä, ei tee hyvää vaikutusta. Ingman näet muun ohessa lausuu:
"Hedbergiläisyys tahtoo esiintyä myöskin oppineena ryhmänä ja seisoa
historiallisella pohjalla. Meistä tuntuu kuin olisi sen päämies
oikeastaan tällä alalla luullut voittavansa lakastumattoman laakerin,
koska hän koko 'Teko-opin kumoamisessa' liikkuu vain historiallisilla
aseilla. Oppimaton voi ihmettelystä miltei hämmästyä oppineen
historioitsijan tietoja, joka on lukenut kaikki kirkkoisien teokset,
sekä ajatella, ettei niin oppinut mies koskaan voisi erehtyä. -- --
Emme tahdo kadehtia tätä teologi Hedbergin mainetta ja kernaasti
antaisimme hänen ihailla tieteen valon päivänpaistetta, jollei
kristillinen totuus hänen tälläkin alalla tekemiensä väärennysten
kautta kärsisi sietämätöntä vahinkoa. Emme salaa totuutta vakan alle:
sen täytyy päästä esille, ja sentähden aiomme ryhtyä puolueettomasti
tarkastamaan hedbergiläisyyden kirkkohistoriallista katsantotapaa."
Mitä ensin tulee Hedbergin yritykseen kirkkohistorian avulla koettaa
todistaa oppiansa oikeaksi, niin ei tämä hanke semmoisenaan suinkaan
ansaitse moitetta, vaan päinvastoin. Suotavaa olisi, että tätä
todistamistapaa olisi enemmän käytetty, sillä varsinkin myöhäisemmässä
kehityksessään ilmaisee kukin uskonnollinen suunta monesti paljon
selvemmin kuin tunnustuskirjoissaan, minkä hengen lapsi se on. Näyttää
kuin tämä olisi ollut Hedbergin tarkoitus, mikäli muutoin tuosta hänen
kesken katkenneesta yrityksestään voi päättää. Toinen kysymys on,
miten puolueettomasti hän on voinut käsitellä niitä uskonnollisia
liikkeitä ja kirkkohistoriallisia henkilöitä, joihin hän vetoaa
koettaessaan kumota "teko-oppia" ja puolustaa omaa kantaansa. Vaikea
on arvostella keskeneräistä työtä, mutta liioittelematta voitaneen
kuitenkin näistä Hedbergin kirkkohistoriallisista silmäyksistä sanoa,
että hän monesti, mielivaltaisesti karsien, on historiallisesta
yhteydestään irroittanut ja yksipuolisesti esittänyt vain niitä
ilmiöitä, joista hän on luullut saavansa tuetta lempiväitteilleen.
Siten kiinnittää hän esim. huomionsa moneen suhteellisesti
vähäpätöiseen seikkaan, jättäen tärkeät ilmiöt aivan syrjään,
varsinkin jos nämä olisivat omiaan kumoamaan hänen väitteitään ja
johtopäätöksiään. Mutta samaan erehdykseen tekee myöskin
itsensä Ingman syypääksi, jos täytyykin myöntää, että hänen
kirkkohistorialliset kuvauksensa ovat paljon perusteellisemmat ja
paremmin valitut. Niinpä hän esim. uhraa monta sivua näyttääksensä,
että Marcion-nimisen gnostikon oppi muka ainakin muutamassa suhteessa
oli Hedbergin opin kaltainen, moittien vastustajaansa siitä, ettei hän
ollut puhunut sanaakaan tästä asiasta. Parempi ja asiallisempi on
Ingmanin selostus montanismista, jota Hedberg oli arvostellut hyvin
ankarasti. Etenkin huomattava on edellisen esitys niistä erinomaisista
hengenlahjoista, joista sanotun uskonlahkon perustaja, Montanus, niin
paljon puhui ja joista hän kerskasi. Ingmanin pietistinen kanta tulee
tässä selvään näkyviin. Ilmeistä on, että hän laveasti ja
seikkaperäisesti kuvaamalla tuota omituista vanhan kirkon liikettä ja
sen tunnustajien näkyjä, ennustuksia, kielilläpuhumisia y.m., tahtoi
selittää vastaavia ilmiöitä herännäisyyden alkuaikoina, joista
ilmiöistä Hedberg ja Paavo Ruotsalaisen muut vastustajat luulivat
saavansa tuetta sille väitteelleen, että viimemainitun oppi liikkui
tunnekristillisyyden pohjalla. Vedoten Irenaeuksen ja Tertullianuksen
todistukseen, näyttää Ingman, että nuo montanismin ekstatiset ilmiöt,
miten harhaan ne monesti johtivatkin, eivät suinkaan ilmaise
yksinomaan varjopuolia silloisessa kirkossa, vaan elämääkin ja Herran
läsnäoloa.
Montanismista johtuu Ingman puhumaan Tertullianuksesta. Syistä, jotka
ovat yhteydessä hänen juuri siihen aikaan tapahtuneen eronsa kanssa
herännäisyydestä ja joihin myöhemmin palajamme, omistaa hän tuon
tunnetun kirkkoisän kuvaamiselle monta sivua. Samalla on esitys
tietysti polemiikkia Hedbergiä vastaan. Tekijä teroittaa
Tertullianuksen jyrkkää kantaa maailman- ja itsensäkieltämiseen
nähden, pitkillä otteilla hänen teoksistaan näyttäen, mitä hän
ajatteli parannuksesta, syntien anteeksi saamisesta, pyhityksestä y.m.
kristityn elämän tunnusmerkeistä. Mitä hän näillä otteilla tarkoittaa,
huomaa selvästi muun ohessa seuraavista sanoista: "Kristinuskon
ensimmäisinä vuosisatoinakin löytyi monta noita epäuskon velttiötä,
jotka luopumatta lihasta ja verestä tahtovat mennä Jumalan
valtakuntaan, ihmisiä, jotka kyllä kernaasti toivovat itselleen tuon
kalliin aarteen, syntien anteeksisaamisen, mutta kuitenkin vihaavat
vilpitöntä elämää Kristuksessa. Jo siihen aikaan tahdottiin syntien
anteeksisaamista ilman synnistä kuolemista, ilman elävää ja rehellistä
parannusta."
Varsin kiittävä on Ingmanin arvostelu myöskin Tertullianuksen
opetuslapsesta Kyprianuksesta. Hänenkin jyrkkää kantaansa kuvaa hän
mielihyvällä. Siitä hän tarkastuksensa lopputuloksena lausuu:
"Kuolemisen kaikista lihan ja maailman pahoista himoista
teeskentelemättömässä parannuksessa tuli Kyprianuksen dogmatiikan
mukaan käydä uskon edellä -- -- -- sekä uskon kera olla uskon
todellisuuden kieltämättömimpänä todistuksena. Semmoinen oli piispa
Kyprianuksen oppi kristillisestä parannuksesta! Mutta silloinkin
löytyi muutamia hänen kanssaan tässä kohden eri mieltä olevia
kristittyjä, jotka kasteen ja ehtoollisen kautta ex opere operato
luulivat pääsevänsä tuosta vaikeasta parannuksesta."
Tietysti Ingman ei jätä mainitsematta sitä tosiseikkaa, että sekä
Tertullianus että Kyprianus voimallisesti ovat teroittaneet uskoa
Kristukseen, sitä totuutta, että "meille ei anneta armoa minkään
ansiomme tähden, vaan jos jotakin olemme, niin tuo on Jumalan lahja".
Niinikään puhuu hän laveasti näiden kirkkoisien monista kehoituksista
pyhitykseen, yleensä koko heidän kristillisestä katsantotavastaan ja
jalosta elämästään, sanoen Hedbergin esitystä koko siitä vanhan kirkon
suunnasta, jonka huomattavimmat edustajat sanotut kirkkoisät ovat,
anteeksiantamattoman puolueelliseksi. Mutta jos Ingmanilla olikin
syytä tehdä tuo vakava muistutus vastustajansa yksipuolisesta
esityksestä kysymyksessä olevista kirkkohistoriallisista henkilöistä,
ei mitenkään voi puolustaa sitä ylimielistä ivaa, johon tämä muistutus
hänet johtaa. Hän näet lausuu seuraavan johtopäätöksen Hedbergin
esityksestä: "Näin puhuu historia. Mutta miksi on hra Hedberg
'Teko-opin kumoamisessa' kerrassaan syrjäyttänyt nämä opit, tämän
ensimmäisen kirkon autuudenjärjestyksen, nämä sen ihanat todistukset
elävästä parannuksesta, voittoisasta uskosta ja vakavasta pyhityksestä
Jumalan pelvossa? Emme mitenkään voi uskoa, että hra H. miltei
selittämättömästä tietämättömyydestä olisi tehnyt itsensä syypääksi
tähän puolueellisuuteen -- sillä kertovathan lyhyimmätkin
kirkkohistoriat näistä asioista. Mutta kuinka sen selittäisimme?
Rakkauden vaatimusten mukaan tulisi meidän virkaveljestämme ajatella
niin vähän pahaa kuin suinkin ja siis sanoa, että syynä on ollut
viaton tietämättömyys. Mutta tämäkin olettamus olisi loukkaava
oppineelle kirjailijalle. Ja silloin ei jää jälelle muuta, kuin tuo
ikävä epäluulo, että Hedberg tahallaan on syrjäyttänyt nämä opit.
Hänen menettelyään voi psykologisesti selittää ainoastaan siten, ettei
hän ole tahtonut väitellä itseään vastaan."
Puhumatta siitä, ettei Ingmaninkaan esitys mainittujen kirkkoisien
opista aina ole oikea, hän kun esim. ei mainitse mitään Kyprianuksen
epäevankelisesta käsityksestä hyvien töiden merkityksestä kristityn
elämässä, ei hänen selostuksensa Augustinuksestakaan ja
semipelagialaisuudesta aina ole omiaan tukemaan sitä jyrkästi
lutherilaista kantaa, jolla hän sanoo seisovansa. Ja luultavasti on
Ingman ainoa Hedbergin vastustajista, joka hänen opissaan
on vaaninut taipumusta kannattamaan viimemainitun kirkkoisän
predestinatsionioppia. On oppiriitojen aika, ja tämä näkyy selvästi
kysymyksessä olevissa kirjoissakin. Herännyttä kansaa koetetaan vetää
näihin riitoihin. Hämmennys on sitä suurempi, kuin useat Suupohjan
heränneistä papeista, niiden joukossa Ingmankin, niinkuin vasta saamme
nähdä, valmistavat eroa herännäisyydestä. "Hedbergiläisyys"-nimisen
kirjan ensimmäinen osa oli jo valmis, ennenkuin Hedbergin "Tunnustus
ja evankeliumin puolustus" painosta ilmestyi, ja toinen osa oli
valmistumaisillaan. Lokakuussa 1851 kirjoittaa Ingman siitä eräälle
ystävälleen: "Olen jo Porvooseen lähettänyt toisen kirjani
historiallisen osan. Dogmaattista osaa korjailen paraikaa.
Tarkoitukseni on julaista tämä _samaan aikaan_, kuin Hedbergin
vastaväite ilmestyy, jotta hra Hedberg ja hänen joukkonsa eivät saisi
niin paljon iloita, vaan päinvastoin olisivat pakoitetut uudelleen
pukeutumaan surupukuun, niin -- jotta uskovaiset (niinkuin eräässä
lehdessään ovat kirjoittaneet), jotka levottomuudella ovat odottaneet
Hedbergin kirjaa, johdatettaisiin vielä suurempaan kiusaukseen. Minä
olen tässä asiassa aivan tyyni ja positiivinen. Heti kun Hedbergin
vastaväite on ilmestynyt, julkaisen toisen osan, johon minulla on jo
ainekset koottuina, niin että se tammikuussa voi ehtiä kirjakauppaan."
Kirje on osoitettu Jos. Grönbergille, jota Ingman pyytää suomentamaan
kirjaansa. Tämä ryhtyikin heti työhön, mutta hankkeesta ei kuitenkaan
tullut mitään. Ehkä hämmästyi Ingman itsekin sitä hävitystä, jonka
oppiriidat ja herännäisyydessä siihen aikaan tapahtunut jako olivat
saaneet aikaan heränneessä kansassa, niin ettei hän tuumaa siitäkään
syystä toteuttanut. Huomattavaa on myöskin, että J. I. Bergh, jolle
hän oli lähettänyt kirjansa toisen osan tarkastettavaksi, ei sitä
hyväksynyt. Asemaa kuvaa kirje, jonka Ingman vuotta myöhemmin
kirjoitti Grönbergille ja jossa hän muun ohessa lausuu: "Mitä siitä
ajattelet, etten ole sinulle mitään vastannut minulle lähettämäsi
Hedbergiä vastaan kirjoittamani kirjan käännöksen johdosta? Mutta olen
nyt itse sellaisessa labyrintissa, etten tiedä, olisiko se nykyisissä
oloissa painettava. Sillä mitä siitä sanot, että J. I. Bergh pitää
tätä viimeistä kirjoitusta papistisena, sanoen sen asettavan
papistisia vaatimuksia uskonharjoituksessa niille, joilla on todella
herännyt omatunto? Kirjani ensimmäinen osa sitävastoin oli hänelle
mieliksi. Niin, rakas veli, en tiedä, mitä kaikesta tästä tulee
ajatella. Arveletko siis, että heti julkaisisimme suomennoksen? Eikö
olisi syytä odottaa, kunnes pulma on mennyt ohi? Jätän tämän asian
sinun ratkaistavaksesi." -- Epäilemättä huomasi Ingman sitäpaitsi,
että muutamat muutkin heränneet, joiden arvostelulle hän antoi arvoa,
eivät hyväksyneet hänen kirjaansa. Yksi näistä oli J. J. Rahm, joka
hyvin moittivasti eräässä J. F. Berghille v. 1852 kirjoittamassaan
kirjeessä puhuu Ingmanin esiintymisestä, sekä, niinkuin vasta saamme
nähdä, Jonas Laguskin. -- Myöhemmin Ingman vielä kirjoitti
hedbergiläistä riitaa koskevan kirjoituksen, mutta sikseen jäivät
käännökset. Alkuperäisessä muodossaan näitä hänen riitakirjojaan
sitävastoin ahkerasti levitettiin ei ainoastaan Suomessa, vaan
Ruotsissakin.
* * * * *
Selvää on, ettei herännäisyys tänäkään aikana saattanut välttää
sanomalehtien arvostelua. Paitsi ennen (III, 11-14) mainitsemiamme
Saimassa ilmestyneitä kirjoituksia, tuli muissakin lehdissä
tuontuostakin näkyviin, että herännäisyyden vaiheita kaikkialla
Suomessa yhä edelleen tarkasti pidettiin silmällä. Mutta
Snellmanin asialliseen ja maltilliseen kritiikkiin ei muita
sanomalehtiarvosteluja voi verrata, jotapaitsi semmoisiakin
kirjoituksia ilmestyi, joille ei sovi tätä nimeä antaa, ne kun
sisältävät vaan moitetta ja halpaa ivaa.
Jo "Suomettaren" ensimmäisessä vuosikerrassa v. 1847 tavataan moitetta
herännäisyyttä vastaan, lehdessä kun muun ohessa kummastellaan
"heränneitten eli körttiläisten uskoa, he kun pelkäävät ymmärryksen,
maallisen viisauden sekä opin olevan uskolle esteenä". V. 1849
ilmestyi lehdessä useita herännäisyyttä koskevia kirjoituksia.
Huomattavan katkera ja yksipuolinen on varsinkin kirjoitus
"Heränneistä Savossa". Valitettuaan, että niin vähän julkisuudessa oli
kirjoitettu maassa ilmestyneistä uskonnollisista liikkeistä, mainitsee
lehti kiitoksella Snellmanin ja A. F. Granfeltin kirjoitukset, sanoen,
että eri uskonnollisten puolueitten riitakirjoitukset ovat
inhoittaneet jokaista, joka on tahtonut näiden lahkokuntain omien
kirjallisten tunnustusten kautta tulla tuntemaan heidän sisintä
tarkoitustaan. Tämän lyhyen johdatuksen jälkeen julkaisee lehti
Iisalmesta lähetetyn, sikäläistä liikettä kuvaavan kirjoituksen, jossa
muun ohessa sanotaan: "Mitä tähän jumalanpalvelusseuraan tulee, niin
siitä paljon puhutaan, sekä kiitetään että laitetaan, ja kumpaakin se
ansaitsee. Se on, ehkä useammassa suhteessa kuin luullaankaan,
verrattava paavinuskoiseen jesuiittaseuraan: sillä on sen sekä pahat
että hyvät puolet ja sen täytyy siis kantaa sekä moitteet että
kiitokset. Tälläkin seuralla on paavinsa, joka heidän silmissään on
virheetön, joskin suruttomat raukat sokeudessaan löytävät hänessä
mustilaisenkin tapoja. Tämä paavi hallitsee seurakuntaansa piispojen
ja kardinaalien kautta, ja myötäänsä juoksee hänelle tietoja seuran
joka jäsenen tilasta, jotka tiedot hän sangen helposti saakin, koska
hän on asettanut toisen toista vartioimaan. Jos joku seuran
asetuksia vastaan rikkoo, jos rohkenee hiukankaan epäillä paavin
virheettömyyttä, vähän luulla ei ainoastaan seuran jäsenillä, vaan
ehkä joillakuilla muillakin ihmisillä olevan toivoa autuaiksi kerran
päästä, jos rupeaa kanssakäymistä pitämään suruttomien kanssa, jos
niitten pidoissa käypi, erinomattain yksinänsä j.n.e. niin eipä viivy
kauan, ennenkuin paavin kirouksen palava nuoli sattuu tuohon
onnettomaan langenneeseen ja eroittaa hänet seurakunnan yhteydestä,
julistaen hänet peljättäväksi ja vihattavaksi vielä enemmän kuin
suruttomat. Jos tämä kirottu ei kohtsillään joudu paavin luo kohtaansa
selittämään, erhetystänsä katumaan ja armoa kerjäämään, ehkä
antimiakin kantamaan, niin hän tosiaan on sangen onneton ihminen,
sillä seura vainoo häntä pahemmin kuin metsän petoa". Edelleen väittää
kirjoitus heränneitten olevan pyhäkouluja vastaan, koska "he ehkä
pelkäävät, että niissä opetetaan jumalattomuutta ja että oppi ojaan
kaataa", kuvaa kielilläpuhumista hyvin yleiseksi ja erittäin
suosituksi "erinomaiseksi armontilaksi", sanoo heränneitten pitävän
omituista pukua välttämättömänä ja miltei ainoana autuudenehtona sekä
monen ajattelevan: "jota likasempi ihminen on ruumiin ja vaatteiden
puolesta, sitä puhtaampi on hän hengen puolesta". Pilkaten ja
ylimielisesti ivaten, arvostelee kirjoittaja heränneitten puhetta
itsensäkieltämisestä sekä siitä "vainosta, jonka alaisina he sanovat
olevansa". Mutta hyviäkin puolia sanoo kirjoittaja heränneissä
löytyvän. "Aina on into", lausuu hän, "suruttomuutta parempi", ja
tunnustaen "tämän seuran parannuksen menestyksen tulevan siitä, että
se vetää luoksensa kaikki ne, joissa joku parannuksen halu on
herännyt", myöntää hän, ettei muissa tämmöistä pyrkimystä huomaa.
Mutta toiselta puolen väittää kirjoittaja, että heränneet jonkun aikaa
kuuluttuaan liikkeeseen, joutuvat niihin synteihin, joita hän
kirjoituksensa alkuosassa kuvaa. Ainoastaan vasta heränneitä, joiden
lukua hän, kumma kyllä, sanoo muiden heränneitten lukua suuremmaksi,
kiittää hän -- muut saavat osakseen moitetta vain. Kirjoitus päättyy
seuraavin sanoin: "Jos joku uusi Luther nousisi heidän seastaan ja
saisi perkatuksi pois nimitetyt ja ehkä muut salaisemmat erehdykset,
niin tällä seuralla olisi muutoin puhdas ja palava lutherilainen usko,
eikähän tuo sitten enää eriseura olisikaan". -- "Suometar" kiittää
kirjoitusta, sanoen että "se ei ole liiallinen", omasta puolestaan
lisäten: "Heidän käytöksessään muita ihmisiä kohtaan tekee tämän
Ruotsalaisen puolueen karvaammaksi, kuin muut puolueet ovat, jotka
mielipiteeltään ja sentähden käytöksessäänkin ovat lauhkeammat ja
toisinkin uskovia kohtaan suvaitsevammat." Lehden loppuarvostelu
kuuluu: "Olisi kokonaan väärin, jos tahtoisi katsoa niin tätä kuin
kahta muutakin lahkokuntaa petoksen alaiseksi kujeeksi, niinkuin moni
tekee. Heränneitten kokonaan kalventuneet kasvot ja koko muussakin
ruumiinolossa nähtävä muutos todistaa jo, että tämä herätys on kaikkea
muuta, vaan ei petosta."
Pari kuukautta myöhemmin lähetti nimimerkki "herännyt" samaan lehteen
herännäisyyttä koskevan kirjoituksen. Moitittuaan Suomessa vallitsevia
uskonnollisia riitoja sekä niitä pakkokeinoja, joilla oli koetettu ja
yhä koetettiin tukehuttaa hengellisiä liikkeitä, lausuu kirjoittaja:
"Niin pian kuin jollekin asialle voidaan saada vainon ja kärsimyksen
leima, on sillä joukottain puoltajia ja seuraajia. Missä kovuus,
yleinen ylenkatse ja irvistely on kohdannut näitä hengellisiä
liikkeitä, siellä on niiden joukko kasvanut mahdottomasti. Missä taas
niiden tulva on saanut vapaasti ja vastuksetta lainehtia mielissä,
missä niillä on itse seurakuntain johdattajissakin ollut edusmiehiä ja
auttajia, siellä on tämä tulva aikansa lainehtinut ja sitten
tasaisesti valunut. Aika ja kokemus kaikki tasoittaa. Olen nähnyt
tämmöisiä seurakuntia, olen ihastuksella kummastellut sitä
hedelmällistä vaikutusta, jonka tämä tulva on niissä tuottanut, ja
harvoin olen muuta voinut kuin siunauksella ajatella sitä hetkeä,
jolloin semmoinen hengellinen liike kohtaisi jok'ainoata
seurakuntaa maassamme samalla viisaalla kohtauksella ja samalla
vaikutuksella. Ihmisen sydämen ja järjen vainio, joka tavallisessa
tilassaan, erittäinkin niin eristetyssä maassa kuin Suomi on, on
ajattelemattomuuden ja tyhmyyden kesantona jopa ketona, tulee
herätyksen kiivaan kynnön kautta juurtajaksain pehmitetyksi ja
muokatuksi ja kasvaa kynnön perästä tunnon ja ajatuksen kirkkaita ja
raikkaita kukkasia, mutta missä sitävastoin tämmöinen herätys on
kohdannut joko ylimielistä ylenkatsetta tahi vainoa, siellä se on
kostanut itsensä: siellä ilmaantuu kahta lajia ihmisiä, 'suruttomia'
ja 'kerettiläisiä', jotka seisovat vastatusten; kerettiläisiä
(heränneitä) lisääntyy päivä päivältä, sentähden että he kantavat
vainottujen (marttyyrien) pukua, mutta kun he kerran pääsevät valtaan,
alkavat he puoleltaan vainota, niinkuin heitä vainottiin". Kirjoittaja
valittaa sitä, että herännäisyyden johtajat pitävät tietonsa sen
vaiheista salassa, heidän säilyttämänsä käsikirjoituksensa kun
kiertävät vain liikkeen omassa keskuudessa. "Niistä tulisi kokonaisia
kirjoja", hän sanoo, "ja aika on tuleva, jolloin niitä kerätään
kalliina Suomen kirkko- ja uskonhistorian pylväinä".
Samaan aikaan (1848) oli "Maanmiehen Ystävässäkin" luettavina
kirjoituksia herännäisyydestä. Ensimmäinen näistä, jonka alla on
nimimerkki S--l--s, puhuu Rautavaaran herännäisyyden synnystä,
arvellen syyksi sitä, että sikäläinen kansa, jolla ei ollut kirkkoa,
lähti saamaan neuvoa hengellisissä asioissa milloin minnekin sekä
johdatuksen puutteessa eksyi haaveiluihinkin, samoinkuin Kajaaninkin
seuduilla samaan aikaan syntynyt samanhenkinen liike. Jokseenkin
epäselvä kirjoitus päättyy seuraavilla sanoilla: "Sen minä tästä
toivoisin näkyvän, että ihminen tarvitsee viisasta neuvojaa aikanansa,
jotta hän ei omamielisesti selitellen pyhän sanan syvempiä paikkoja
joutuisi ylpeyteen ja liikanaiseen omaan rakkauteen, joka pian
eksyttää entistä synkempään pimeyteen". Seuraavana vuonna kiittää
nimimerkki E--s samassa lehdessä A. F. Granfeltin ennen mainittua
"Kristillisen elämän ehdot ja olemus" nimisessä kirjassa löytyvää
arvostelua herännäisyyden eri suunnista, lyhyesti tehden selkoa
sanotun kirjoituksen pääkohdista. "Suomettaressa" ollutta
yllämainittua kirjoitusta "Heränneitä Savossa" hän sitävastoin sanoo
kerrassaan puolueelliseksi. E--s arvelee, että noiden kolmen suurten
uskonnollisten suuntien, joista varsinkin P. Ruotsalaisen edustama
lahko hänestä "suosii vain munkillista maailman hylkäämistä ja pyytää
jonkunlaista erinomaista jumalista _makua_ mielessään säilyttää",
tulisi Granfeltin kirjaan tutustumalla luopua yksipuolisuudestaan,
koska "aika jo olisi tasoittaa ja yhdistää ristinopin eriseurat
Suomessa, varsinkin pohjoispuolessa sisämailla". Hän lausuu: "Ei vielä
yhteiseen vaikutukseen vaativa elämä ole vienyt, niin että siellä
tyhjyyden suojassa herännäisyyskin pääsee elämään. Mutta alkaa jo
sielläkin tarvis vaatia, kun estelevät pyhäkouluja ja kirjastojen
perustamista. -- -- -- Kyllä vielä näinäkin vuosina ovat painattaneet
saarnoja, joissa muinaisten munkkien oppia vetävät esiin, niinkuin:
'varo monta luvallista asiaa, niin voit paremmin karttaa
luvattomatkin'. Tarvitaanko enää pehmeämpää tyynyä toimettoman pään
alle. Suotavaa olisi, että jo meidänkin maassa sellaisten saarnojen
päivät pakenisivat eivätkä suomalaiset yhtään heille tarjottua
leiviskää pyytäisi kaivaa maahan".
Eivät pelänneet heränneet esim. J. F. Berghin, sunnuntaikoulujen
perustajan, kansan hyväksi suunnittelemia sivistyspyrinnöitä, mutta
sitä he pelkäsivät, että maailmanmieliset opettajat sekä uskonnolle
vieraat sanomalehdet ja kirjat vieroittaisivat heidän lapsensa ja
heidät itse ijankaikkisen elämän lähteiltä, joista he olivat paraan
ravintonsa saaneet. Tämänkin kysymyksen tahtoivat he itse Jumalan
kasvojen edessä ratkaista. Jos ratkaisu viipyi, ja he sentähdenkin
monta vuotta edelleen saivat moitetta osakseen, niin oli se kerran
joutuva.
"Maanmiehen Ystävässäkin" kohtaamme noita pilkkaavia mielenpurkauksia,
joilla tämän ajan sanomalehdet tuon tuostakin koettivat taivuttaa
ihmisiä halveksimaan herännäisyyttä. Lokakuussa 1849 julkaisi lehti
pitkän "Runon kereteistä", joka lauserakennuksesta ja muusta tyylistä
päättäen on koulusivistyksen saaneen kirjoittama. Näytteeksi lainaamme
tähän muutamia säkeitä:
"Nämät tarkoin tunnetahan
Kereteiksi kutsuttavat
Varsin vuoksi vaattehensa:
Niill' on pitkät körttiröijyt,
Körtin liepehet leveät,
Lerkut körtin liepehessä.
Se on puku poikasilla
Mikä uljailla ukoilla,
Sama tyyli tyttärillä,
Mikä muoreilla mokoma.
Tämä on _Paavolta_ pakotus,
Varoitus ukon vakainen,
Että puku pitää olla
Ennen muuta muutettuna:
Hame nauhoilla nivottu
Tahi vyöllä vyötettynä."
"Vaikka ovat olevinansa
Muita paljoa paremmat,
Puhtahammat ja pyhemmät,
Ovat kuitenkin samassa
Pahemmat Phariseukset.
Julki temppelissä Jumalan
Vielä muita mullisten
Karsahasti katselevat."
Kirjoitus, joka on "lähetetty", päättyy kuuteen suorasanaisesti
esitettyyn kysymykseen, joiden tarkoituksena on tehdä turhiksi,
vieläpä moitittaviksi leimata kaikki heränneitten pyrinnöt ja riennot.
Kysymykset kuuluvat: 1) "Minkätähden kokoontuvat kerettiläiset senkin
seitsemästä pitäjästä, kuka kutsuttuna, kuka kutsumatta toisiinsa
häihin, ristiäisiin, maahan paniaisiin; onko se itse toimituksen
tähden, taikka eikö ennemmin tahdota toimituksen nimellä ja varjolla
esivallan kieltoa semmoisista kokouksista kavaluudella kiertää?" 2)
"Minkätähden on _pyhä raamattu_ harvoin, jos milloinkaan,
kerettiläisten kokouksissa nähtävänä; luullaanko _'Siionin virren',
'Armon järjestyksen'_ ja vanhain postillain tekijöiden taitavan
paremmin neuvoa ihmistä autuuden tielle, kuin Jumala itse sanassaan on
tehnyt, vai olisiko se syynä, että mainituissa kerettiläisten
kirjoissa vedettäisiin ihmistä raamatun osoittamalta tieltä sille
harhapolulle, jota kerettiläisten päämiehet pitävät oikeana?" 3)
"Mistä on useimmilla kerettiläisten päämiehillä todistus siihen, että
he ovat kutsutut toisia ihmisiä autuudenasioissa johdattamaan, ja eikö
itse ruma henki voisi samallaisia todistuksia, kuin hekin,
kutsumuksestansa tässä asiassa antaa?" 4) "Ymmärretäänkö Jumalan
sanassa _maailmalla_ kaikkea pahaa, mitä maailmassa tapahtuu, vai
kaikkia niitä ihmisiä, jotka eivät kuulu kerettiläisten joukkoon?" 5)
"Kumpi on parempi, käydä tavallisissa maallisissa seuroissa ja
huvituksissa eikä sentähden pitää itseänsä muita niissä käymättömiä
ihmisiä parempana, ennemmin huonompana, jos jotakin tärkeätä aikaa
niissä kului hukkaan, taikka ajasta ja töiden kiiruusta huolimatta
juosta kerettiläisten seuroissa lukemassa, veisaamassa, maailmaa
panettelemassa ja tuomitsemassa ja luulla itseänsä sentähden paljonkin
muita ihmisiä paremmaksi?" 6) "Kumpi on oikeampi: kohdella kaikkia
ihmisiä kuin veljiä ja sisaria, taikka lyöttäytyä johonkuhun
eriseuraan eikä muista siihen kuulumattomista ihmisistä pitää suuresti
muuta lukua, kuin suoda heidätkin seuraansa taikka voittaa jotakin
omaa etua heidän kauttansa, se on, pitää heitä oman maallisen elämänsä
välikappaleina?"
Senkin, mikä näissä huomautuksissa olisi ollut omiaan huomauttamaan
heränneille muutamia heidän piireissään vallitsevia epäkohtia, teki
tietysti kirjoituksen kauttaaltaan maailmanmielisen ja vikoilevan
hengen tähden aivan vastakkaisen vaikutuksen varsinkin heränneeseen
kansaan. "Semmoinen on maailma", sanottiin täydellä syyllä, ja ainakin
ulkonainen ero siitä tuli yhä jyrkemmäksi varsinkin niillä seuduin,
missä heränneitten luku oli suuri.
Hedbergin vuodesta 1850 toimittamassa "Kristillisiä Sanomia"-nimisessä
lehdessä olleiden kirjoitusten johdosta ilmestyi muissa lehdissä
arvosteluja, jotka, samalla kuin ne moittivat evankelista suuntaa,
sisälsivät syytöksiä herännäisyyttäkin vastaan, jolla yhteisellä
nimellä siihen aikaan vielä kumpaakin suuntaa sekä Renqvistin
edustamaa liikettä nimitettiin. Semmoisia kirjoituksia näkyi
"Suomettaressa" vuosina 1850 ja 1851 muun ohessa lähetystoimen
johdosta, johon kysymykseen nähden heränneitä syytettiin
leväperäisyydestä. Tuo tavallinen syytös heränneitten eristetystä
asemasta heidän sivistymättömyydestään ja opinhalun puutteesta ei
näistäkään kirjoituksista puutu. Niinpä sanotaan esim. (1851 n:o 32):
"Ei Jesuskaan hyväksynyt sitä fariseusten oppia, ettei samarialaisten,
publikaanien ja syntisten kanssa saa pitää kanssakäymistä. -- -- -- --
Kuta enemmän hengellisen ja maallisen valistuksen valkeus levenee,
sitä enemmän hälvenee herännäisyys tyhjään ja kestää viimeksi
ainoastaan niiden joukossa, joita valistus ei vielä ole hellyttänyt."
Miten vapaamielinen tämänkin kirjoituksen sepittäjä tahtoo olla, näkyy
siitäkin, että hän on vihoissaan "Kristillisten sanomain" hylkäävästä
arvostelusta lutherilaisten ja reformeerattujen unioonista v. 1830.
Pari viikkoa aikaisemmin kirjoittaa muuan "Suomettaren ystävä" samassa
lehdessä heränneitten puvusta, jota hän moittii. Kysymykseensä, minkä
tähden he välttävät "koreita vaatteita", kertoo hän saaneensa sen
vastauksen, että "koreiden vaatteiden sisällä ei voi asua puhdas ja
virheetön sydän, vaan ainoastaan ylpeys, häijyys, himo, halu, y.m.s."
Tämän johdosta lausuu kirjoittaja: "Tähän eivät vaatteet voi olla
syypäät, sillä silloinhan kauniit kukkasetkin olisivat syylliset,
joita kasvaa niin heränneiden kuin suruttomainkin ikkunoilla ja
niityillä."
Olemme nähneet, että herännäisyyttä oli ruvettu käsittelemään myöskin
kaunokirjallisissa julkaisuissa. Edellisten lisäksi mainittakoon vielä
näinä aikoina ilmestyneet "En finnes fantasier" (Suomalaisen
mielikuvituksia) ja "Pietisterne" (Pietistat). Ensinmainitun julkaisun
johdosta, jota Snellmanin "Litteraturblad" heränneille verrattain
myötätuntoisessa kirjoituksessa oli ilmoittanut, sai "Åbo
Underrättelser'issä" ankaran arvostelun osakseen. Kirjoituksessa, joka
on "lähetetty", sanotaan muun ohessa: "Se joka ryhtyy kuvaamaan
pietistoja, on velvollinen tarkastamaan heidän uskoansa ja tarkoin
tutkimaan heidän uskonnollisen vakaumuksensa periaatteita ja hänen
tulee koettaa oppia tuntemaan heidän keskinäistä elämäänsä".
Huomauttaen, miten sokeasti moni kiittää ajan valistusta näkemättä,
kuinka vähän ihmiset yleensä käsittävät syvempää uskonnollisuutta,
sekä tunnustaen muutamia pietismin "varjopuolia", ("muiden
tuomitseminen", "riippuvaisuus toisistaan", "tieteen ja taiteen
halveksiminen", "tiheät matkustukset", "omituiset vaatteet" y.m.),
jatkaa lähettäjä: "Olemmeko sentähden oikeutetut tuomiten hylkäämään
heitä? Emme voi pitää sitä muuna kuin pelkkänä loruna, kun heistä
koetetaan tehdä mitä paatuneimpia ihmisiä, joille kristinusko on vain
naamari alhaisten vaikuttimien salaamiseksi. Tiedämmehän, että
pietistain joukossa löytyy monta, jotka ylenkatsovat sitäkin arvoa,
minkä nero ja tiedot heille olisivat voineet suoda." Kirjoitus, joka
on harvinaisen myötätuntoinen heränneille, on silminnähtävästi
lähtenyt jonkun liikkeen ulkopuolella olevan kynästä. -- Myös
"Pietisterne" saa sanomalehdissä osakseen moitettakin, miten suurella
vahingonilolla moni herännäisyyden vastustaja kirjaa sitten lukikin.
Niinpä lausuu siitä Morgonbladet 14/5 1849: "Tekijä on käyttänyt
suuren osan mielikuvituksestaan kuvaamaan ei pietismiä, vaan sen
väärinkäytöksiä".
Näemme siis, että sanomalehdistökin, miten vieras se miltei
poikkeuksetta oli pietismin hengelle ja heränneitten koko
katsantotavalle, siellä täällä alkoi tunnustaa tämän liikkeen suurta
merkitystä kansamme siveelliselle ja henkiselle kehitykselle.
Mutta suuri yleisö luki tietysti paljon kernaammin niitä moittivia
kirjoja ja kirjoituksia, joilla koetettiin mustata liikettä ja sen
edustajia. Tämmöiset julkaisut saivat monessa paikoin aikaan mitä
hurjimpia syytöksiä pietistoja vastaan. Niinpä soimattiin v. 1850
Jaakkimassa J. F. Berghiä ja hänen omaisiaan kirjeiden avaamisesta,
postimerkkien anastamisesta y.m. silminnähtävästi vasta ilmestyneen
"Pietisterne"-novellin kiihottavien kuvausten johdosta.
Vuonna 1851 ilmestyi Falunissa näytelmän muodossa kirjoitettu kirjanen
_"Satans raseri i den kristna verlden"_ (Saatanan vimma kristityssä
maailmassa). Esipuheena ovat aluksi muutamat Lutherin sanat saatanan
ja hänen tahtoaan noudattavien pahojen henkien hävitystyöstä
maailmassa. Näihin sanoihin liittyen selittää tekijä lyhyesti, miksi
hän on pukenut herätyshuutonsa tuohon omituiseen muotoon. Hän lausuu:
"Koska Aatamin lapset eivät tahdo uskoa niitä ääniä, jotka taivaasta
ja maan päällä puhuvat, kuulkoot he vielä kerran, jos kohta turhaan,
totuuden sielujemme vihollisen suusta; sillä hän tuntee autuuden
järjestyksen paremmin kuin filosofimme ja korkeasti oppineet miehemme,
vaikka hän käyttää tiedon ihmisten vahingoksi". Itse näytelmän sisältö
ja tarkoitus näkyvät jo alkunäytöksestä, jossa pimeyden ruhtinas,
palvelevia henkiään ja näiden ihmiselämästä tuotavia tietoja,
odottaen, itsekseen puhuu:
"Että toki pitää löytyä yksi, joka on minua väkevämpi, korkea ja pyhä.
Minä vihaan häntä, mutta minun täytyy kuitenkin hänen edessään vavista
ja peljätä, ja minun lähes kuusituhatta vuotta kestäneen vaivani
täytyy vielä lisääntyä. Tosin olen nyt astunut alas maan päälle
suurella kiukulla, sillä minun aikani on lyhyt; mutta jos voisin
kukistaa luojani hänen herruudestansa ja surmata ylösnousseen
Kristuksen ja tyhjäksi tehdä Jumalan hengen armonvaikutukset sanan ja
sakramenttien kautta -- -- -- mutta, kirottu ijankaikkisesti, minä
tahdon kuitenkin tehdä minkä voin, kostaakseni. Pimeys, kapina, uni,
väärä oppi ja eripuraisuus, nämä aseet eivät ole pettäneet ja ne ovat
paraikaa toimimassa. Pimeys, sillä ihmiset eivät usko, tunne ja
tottele raamattua. -- -- -- Kapina; minä tiedän että se, joka ei
tottele laillista esivaltaansa, ei tottele eikä palvele
kaikkivaltiasta. Uni, sinä hiljainen ase! Sinä hivelet piispojen
ohimoita, seuraat pappia kirkkoon ja levität viileän, liehtovan
siipesi hiljaa lunastettujen sielujen yli, jotka luulevat heillä
olevan öljyä sammuneissa lampuissa. Kernaasti veisatkoon kristikunta:
'O Jumal', sinua kiitäm'. Kernaasti uskokoot ihmiset, että minä ja
minun valtakuntani ovat voimattomat ja toimettomat: minä pilkkaan
heitä kaikkia ja kysyn heiltä: miksi tulette tänne ikuiseen
helvettiin, kuka käski teidän totella minua? Uni ja penseys! Te olette
tuoneet useimmat verellä ostetut minun tyköni. Kun joku minun
vihollisistani maan päällä julkisesti puhuu ja saarnaa tästä, niin
pitävät oppineet hengelliset hallitsijat häntä eriseuraisena,
sivistymättömänä ja vimmattuna; he tutkivat hänen puhettansa järjen ja
runouden kannalta ja minun puolestani panevat papin pois viralta.
Hyvä! Väärä oppi; kun minä valmistan helpotusta parannuksen tiellä
petokseni kautta tahi viekottelen kansan pois Jumalan sanasta, niin
minä kylvän hiekkaa heidän silmiinsä, ja he alkavat, vaikka hyvän
varjon alla, uudelleen minua palvella. Eripuraisuus: tämä ase on
kelvoton, niinkauan kuin elävän parannuksen tuli hehkuu ihmisten
sydämissä; mutta niinpian kuin minä huomaan, että se on väsähtänyt,
saavun heti paikalle ja avaan kansan silmät ulospäin näkemään
toistensa vikoja ja ivaten toisiaan panettelemaan".
Näytelmä kuvaa tämän jälkeen, miten pahat henget tuovat ruhtinaalleen
tietoja, mikä Kalajoen käräjiltä, mikä Paavo Ruotsalaista vastaan
Tuusniemen käräjissä nostetusta syytöksestä, mikä Turun
pappeinkokouksesta, mikä Hedbergin ja Renqvistin oppiriitojen
vaiheista, mikä Euroopassa siihen aikaan liikkuvan kapinanhengen
tuhotöistä, mikä pimeyden valtojen Suomen herännäisyydessä syntyvän
uneliaisuuden, panettelemisen ja hajaantumisen aikaansaamista
tuhotöistä y.m. Kirja tarjoaa lukijalle varsin huomattavia kuvauksia
silloisista uskonnollisista oloista sekä monta hyvää opetusta, mutta
kokonaisvaikutus on sangen vastenmielinen. Paitsi esityksen monesta
syystä sopimatonta muotoa ja tekijän ylen rohkeaa kuvailemisintoa
aloilla, joilla ei Jumalan sanan valo, vaan oma mielikuvitus saa häntä
opastaa, loukkaa ehdottomasti jokaista vähänkään puolueetonta lukijaa
ne häikäilemättömät, ijankaikkisen kadotuksen kuilua tavottelevat
tuomiot, joista näytelmä on täynnä. Kirja, jonka nimilehdellä ei ole
tekijän nimeä eikä muutakaan nimimerkkiä, on, niinkuin jo tyylikin
selvään osoittaa, todistettavasti Jonas Laguksen kirjoittama. Siitäkin
syystä ansaitsee se huomiota, jos kohta arvostelu ei voi koitua
tekijälle kunniaksi. Mutta historiallisena asiakirjana ja
herännäisyyden vaiheita kuvaavana todistuskappaleena on se, niinkuin
jo olemme nähneet ja vasta saamme nähdä, tärkeä.
* * * * *
Levoton oli aika; kaikkialla eripuraisuutta aatteiden maailmassa,
taistelua, veren vuodatusta valtiollisen elämän alalla. 1848 vuoden
vallankumous oli voimallisesti järisyttänyt vallitsevien olojen
perustuksia, uhaten hävittää kaiken vanhan. "Vapaus, vapaus",
tuo oli ihmisten tunnussanana, vapaus kaikista vanhoista
siteistä, kaikista auktoriteeteista, jumalallisista niinkuin
inhimillisistäkin. Eikä tuntunut tämä huumaus yksin siellä, missä
ihmiset julkisesti tunnustautuivat uusien aatteiden kannattajiksi,
vaan uskonnollisissakin piireissä. Jotka rohkenivat rakentaa salpoja
tuolle ajanhengen tulvalle ja vaatia uutta hengellistä herätystä sen
tuhotöiden estämiseksi, joutui vainon ja sorron alaiseksi. Niin kävi
esim. Ruotsissa, missä viha elävää kristinuskoa vastaan meni niin
pitkälle, että Tukholman teaatterissa näyteltiin "Läsarepresten"
(Lukijapappi) nimistä näytelmäkappaletta, jossa ivattiin Roseniusta ja
Ruotsin heränneitä. Yleisö oli niin halukas tätä kappaletta katsomaan,
että sitä täytyi näyttää aamupäivilläkin. Mutta herätyksiäkin siellä
samaan aikaan tapahtui. Niinpä liittyi esim. kuuluisa laulajatar Jenny
Lind heränneisiin, jyrkästi kieltäytyen enää esiintymästä näyttämöllä.
Kun muistamme, miten tarkkaan Suomen ruotsinkielinen sivistynyt luokka
siihen aikaan vielä seurasi vanhan emämaan vaiheita, ei ole vaikea
ymmärtää, miksi siellä vallitseva levottomuus vaikutti meidänkin
oloihin. Ilmeisesti sai Suomen säätyläisissä herännäisyyttä vastaan
juuri näinä aikoina ilmenevä vihamielisyys lisävoimaa Ruotsista
tulleista tiedoista. Varmaan tiedetään, että esim. kertomukset Jenny
Lindin kääntymisestä täälläkin herättivät kiihkoa useissa
herännäisyyttä vastustavissa piireissä. Ja kun sitäpaitsi levoton,
kaikki vanhat siteet rikkirepivä ajanhenki yhä nähtävämmin alkoi
vaikuttaa heränneitten omassa keskuudessa, tunsivat kaikki ajattelevat
ihmiset, että oli jouduttu murrosaikaan, jonka vaiheita ei kukaan
voinut ennakolta tietää. Siitä tuo omituinen levottomuus ja
epämääräinen kiihko, joka 1840-luvun lopussa ja seuraavan
vuosikymmenen alussa on nähtävänä herännäisyyttä koskevassa
kirjallisuudessa täällä Suomessakin. [Lähteitä: C. O. Rosenius lif och
verksamhet s. 129, 152, 171; Nordisk Kyrkotidning 1848 n:o 1-2 ja
1846, 5 supl.; A. V. Ingmanin ennen mainittu kirjekonsepti J.
Ternströmille; Malmbergin kirje J. I. Berghille 14/3 48; Vennerström,
Fredr. G. Hedberg, s. 197, 203-204; Granfelt, Det kristliga lifvets
vilkor och väsende; F. G. Hedberg, Verklärans vederläggning och
evangelii försvar; A. V. Ingman, Hedbergianismen I ja II; A. V.
Ingmanin kirjeet Jos. Grönbergille 13/10 51, 24/1 52, 13/10 52; J. J.
Rahmin kirje J. F. Berghille 1852; Suometar 1847, 1849 n:o 20 ja 29,
1850 n:o 18 ja 19, 1851 n:o 17, 31 ja 32; Maanmiehen ystävä 1848 n:o
4, 1849 n:o 28 ja 48; Kusti Niskasen, N. G. Arppen, V. L. Helanderin
y.m. kertomukset; Valfrid Vasenius, Suomalainen kirjallisuus
1544-1877; Åbo Underrättelser 1847 n:o 8; Morgonbladet 1849 n:o 37; J.
F. Berghin kirje J. I. Berghille 12/4 50; "Satans raseri i den kristna
verlden"; Liina ja J. V. Nyberghin y.m. kertomukset.]