Toinen suuri ajattelija, Hegel, on antanut asiasta myöskin lausuntonsa,

vähän toiselta kannalta, mutta muuten aivan samaan suuntaan menevän ja

yhtä teräväjärkisen. Jos koetamme tunkeutua hänen ajatusjärjestelmänsä

labyrinttiin, jos riisumme hänen kirjavapukuiset abstraktiset

käsitteensä, niin näemme taaskin edessämme ihkasen alastomana mitä

tavallisimman, jokapäiväisimmän järjen-mietelmän. Hegelin ajatus on --

kuten tunnettu -- että oikeuden kieltämys, vääryys, täytyy tulla

rangaistuksen (se on: itsessään samallaisen oikeuden kieltämyksen eli

vääryyden) kautta jälleen kielletyksi. Niinkuin miinus, joka

miinuksella kerrottuna antaa plus. Mutta tämä kuuluu tavallisessa

puheessa: paha on pahalla kostettava! Toisin sanoen: julkisessa

oikeudessa noudatetaan toista lakia kuin se, minkä siveellisyys määrää:

että nimittäin paha on hyvällä kostettava. Siinä kohden on Hegel

sanonut yksinkertaisen totuuden. Yhteiskunnallinen rangaistus todistaa

todellakin päivän selvästi, että oikeudenkäyttelyssä noudatetaan

edellistä eikä jälkimmäistä lakia. Ja Hegelkään ei ole muuta sanonut

kuin että niin on ja että niin siis täytyykin olla.

Kun tuo talionin laki: "silmä silmästä ja hammas hampaasta" ei

kuitenkaan ota lukuun kuin ulkopuolista rikoksen vaikutusta, ja kun sen

sovittaminen ei kaikissa tapauksissa ole mahdollinenkaan, jääpi sekä

Kantin että Hegelin mukaan yhteiskunnan tehtäväksi löytää se

rangaistuksen mitta, joka perustuu oikeellisuuteen (Gerechtigkeit,

rättvisa) s.o. vastaa kussakin tapauksessa rikoksentekijän syyllisyyden

astetta.

Oikeellisuuden jalo mutta tässä tapauksessa hämärä käsite on muutamien

uusimpien tiedemiesten silmiin niin kirkkaana heijastanut, että

se on avannut heille tien aivan uusiin teorioihin. Nämätkin pyrkivät

olemaan niin sanottuja ahsoluutisia, s.o. perustaa rangaistuksen

siveelliseen välttämättömyyteen. Ne voisi sanoa yhteisellä nimellä

_oikeellisuusteorioiksi_. "Rangaistus on oikeellisuuden vaatima teko.

Yhteiskunta tarkoittaa rangaistuksellaan harjoittaa ja jakaa

oikeellisuutta, s.o. palkita kukin sillä mikä hänelle tulee."

Kummallisia, usein naurettavia tieteellisiä kiertokulkuja saa siellä

tallustella. Vastausta haetaan innolla ja kumminkin tuntuu joka

askeleella kuin ei oltaisi selvillä, mistä kysymyskään on.

Oikeellisuuden periaate on, _silloin kuin rangaistaan_, hyvin

välttämätön, mutta sillä ei ole mitään tekemistä kysymyksen kanssa, jos

kysymys nimittäin on siitä, mikä oikeuttaa itse rangaistuksen.

Oikeellisuus on jo lapsille hyvin tunnettu käsite. Heillä on aina

paljon tekemistä isän ja äidin oikeellisuuden kanssa. Mutta ei heillä

silloin ole mitään tekemistä sen kysymyksen kanssa onko itse rangaistus

oikeutettu vai ei. He uskovat sisässään, että se, mitä isä tai äiti

heille tekee, sen he tekevät oikein. Ja nyt he eivät vaadi mitään muuta

kuin että heille tässä oikeudenjaossa tapahtuisi myöskin _oikeellisuus_

(Gerechtigkeit, rättvisa), s.o,, kun Pekkaa tukistettiin, niin vaatii

hän, että Mattiakin samasta teosta tukistettaisiin, aivan niinkuin sama

Pekka vaatii vehnästä sen vuoksi, että Matillekin annettiin vehnänen.

Jos me aikaihmiset sanomme, että rangaistus on välttämätön

_oikeellisuuden_ perustuksella, niin emme mekään silloin ollenkaan puhu

siitä, onko rangaistus oikeutettu ja mikä sen oikeuttaa; aivan samaten

kuin lapsi ei kysy onko itse tukistus oikeutettu vai ei. Me ainoastaan

sanomme, että B:tä täytyy rangaista sen vuoksi, että A:takin on samasta

teosta rangaistu.

Mutta jos me, viitsimättä tarkemmin ajatella, sekoitamme kaikki

käsityksemme niin, että sanomme: oikeellisuus (rättvisa) vaatii, että B

rangaistaan senvuoksi, että hän on tehnyt rikoksen, -- niin silloin me

väitämme jo ihan toista asiaa; me väitämme, että meillä on synnynnäinen

oikeus tuomita ja rangaista niitä, joita me pidämme pahoina. Toisin

sanoen: että jumala rankaisee meidän kauttamme. Eikä auta ollenkaan,

että me koetamme salata tätä palausta vanhimpaan kaikista teorioista,

sanomalla, että muka oikeellisuus tässä "asuu rangaistuksessa

itsessään", että meidän "tietoisuutemme vaatii rangaistusta

sovintouhrina oikeellisuudelle", ja muuta semmoista. Tuo oikeellisuuden

harjoitus oikeellisuuden nimessä pysyy sinä samana teoriana, kuin se,

mihin ihmiset ensimmäiseksi turvautuivat hakiessaan järjen oikeutusta

historialliselle tosiasialle: heidän omalle rankaisuvallalleen,

tuomareilleen, syyttäjilleen, vankiloilleen ja piinahuoneilleen.

Tämä oikeellisuuden teoria nyt on se, joka tietysti jyrkimmästi asettuu

kaikkia tarkoitusteorioja vastaan. Sillä se vaatii rangaistuksen

määrääjäksi ainoastaan oikeellisuuden. Niin että vaikka olisi kuinka

tarpeellista rangaistuksella esimerkiksi pelottaa pahantekijää, ja

oikeellisuus ei vaatisi muuta kuin aivan mitätöntä rangaistusta, niin

tietysti pelottaminen ei voi eikä saa tulla ollenkaan kysymykseen.

Samaten jos olisi tarpeellista pahantekijän parantamista varten säätää

teolle niin vähäinen rangaistus kuin suinkin, niin tämmöinen motiivi ei

saisi ollenkaan tulla kysymykseen, sillä se täydellisesti kumoo

oikeellisuuden periaatteen.

Mutta mitäs tapahtuu tieteessä? -- Juuri nämä vastakohtaiset ainekset

yhdistetäänkin yhdeksi ja kummallisen kiertelemisen kautta, päästään

uudelle pelastuksen saarelle. Syntyy uusi teoria: _välitysteoria_, joka

tekee mahdolliseksi käyttää hyväkseen kaikkea, mitä rangaistuksen

oikeuttamiseksi koskaan on sanottu. Äsken juuri saatiin loistavalla

tavalla todistetuksi, että rangaistuksen perustus ei ole missään

yhteiskunnallisen hyödyn näkökannassa, vaan sen sisällisessä

oikeellisuudessa; ja todistuskappaleet olivat todellakin niin päteviä,

että kaikilta noilta tarkoitusteorioilta kerrassaan katkesi pää. Mutta

sitten itse oikeellisuuden periaate rupesi horjahtelemaan, jos sitä

syvemmältä tutki. Yhdeltä puolen se vei takasin jumaluuteen, joka oli

jo voitettu kanta, ja josta tahdottiin päästä. Jos taas kokonaan tämän

kannan heitti, niin vei oikeellisuuden periaate pois jumaluudesta,

kovin lähelle inhimillisyyttä ja rupesi viemään rangaistuksen

historiallista syntyperää, kostoa kohden. Sillä sanoa rangaistuksesta

että se on _oikeudenmukainen hyvitys_ (rättvis vedergällning) mitä se

on muuta kuin sanoa, että rangaistus on se kosto, joka on

oikeudenmukainen? Entä jos ei mikään kosto ole oikeudenmukainen! -- Kun

siis tämä oikeellisuuden periaate, paitsi sitä että se on

lainsäädännössä mahdoton toteuttaa, koska ei voida löytää sitä varten

välttämätöntä mittapuuta, itsessäänkin kantaa horjuvaisuuden siemenen,

niin pian kaduttiin, että nuo tarkoitusteoriat olivat noin vaan

mitättömiksi julistetut. Ja nyt ei muuta kuin yhdistettiin ne pönkäksi

oikeellisuuden periaatteelle. "Rangaistuksen perustus tosin on

oikeellisuus, -- sanotaan nyt, -- mutta siitä huolimatta, sen tarkoitus

on myöskin palvella yhteiskunnallista hyötyä, sen täytyy pelottaa, sen

täytyy suojella, sen täytyy olla psykoloogisena esteenä, sen täytyy

parantaa ja niin edespäin." Ja keino, jolla tämä saavutetaan on muka

se, että näiden tarkoitusten täytyy vaikuttaa rangaistuksen itse

_mittaan_ eli määrään. Oikeellisuus määrätköön ainoastaan rangaistuksen

lajin ja sen rajat, joita ylemmäksi tai alemmaksi se ei saa mennä.

Mitä tämä on? Vedetäänkö meitä nokasta? Tahdotaanko järki parka

välttämättä sekottaa puuroksi, jotta sitä sitten voi mielin määrin

hämmennellä? Eikö rangaistuksen mitta ole sama kuin sen suuruus? Eikö

oikeellisuuden pitänyt olla vaakana juuri rangaistuksen suuruudelle? Ja

nyt oikeellisuus luopuu juuri tästä punnitsemisen tehtävästään ja

jättää sen toisten näkökantaan ratkaistavaksi! Vai onko todella

tarkoitus, että nämä näkökannat oikeellisuuden _ohella_ vaikuttaisivat

rangaistuksen mittaan? Kaksi henkilöä on julkisesti pilkannut jumalaa,

josta rikoksesta meidän lakimme määrää rangaistukseksi kuritushuonetta

korkeintaan 4 vuotta (tai sitten vankeutta). Ottaen lukuun

peloitusnäkökunnan tuomari nyt määrää toiselle näistä henkilöistä,

jonka pilkkaa hän pitää yhteiskunnalle vaarallisena, 4 vuotta

kuritushuonetta, ja toiselle, jonka pilkka on vaaraton, ainoastaan 1

vuoden vankeutta. Ottaen lukuun parannusnäkökannan hän tahtoisi määrätä

edelliselle l vuoden vankeutta, koska 4 vuoden kuritushuone varmaan

olisi nuorelle rikoksentekijälle siveelliseksi vahingoksi;

jälkimmäiselle taas hän määräisi 4 vuoden kuritushuonetta, koska tämä

paatunut henkilö hänen mielestään ei paranisi 1 vuoden vankeudella.

Mutta mihin oikeellisuus tällöin joutuu, joka tuomarin mielestä

ehdottomasti vaatii yhtä suurta rangaistusta kummallekin?

Kuinka on selitettävä se merkillinen seikka, että vaikka yksi

tieteilijä todistaa, että rangaistus ei ole omiansa pelottamaan

rikoksesta, ei suojelemaan yhteiskuntaa siitä, eikä parantamaan itse

rikoksentekijää, ja vaikka kaikkien muiden tiedemiesten täytyy

siihen myöntyä, niin kuitenkin päästään kiertelemällä semmoiseen

johtopäätökseen, että rangaistus sekä pelottaa rikoksesta että parantaa

rikoksentekijää niinpian kuin oikeellisuus julistetaan rangaistuksen

filosoofilliseksi perustukseksi?

Sillä miksi tiede on hylännyt esimerkiksi parannusteorian? Jos meillä

olisi se suloinen kokemus, että rikoksentekijät säännöllisesti

parantuvat kärsittyänsä rangaistuksen, niin olisimmeko silloin hylännyt

tämän teorian? etsisimmekö me silloin enään rangaistuksen filosoofista

oikeutusta? Emmekö me päinvastoin tyyntyisi tieteellisessä

kuumeessamme, ja sanoisi, että rangaistuksen siunattu seuraus itse

oikeuttaa rangaistuksen. Mutta nyt me olemme hylänneet parannusteorian.

Ja tietysti sen vuoksi, että me tiedämme, että meidän kuritushuoneemme

ja vankeutemme yhtä usein pilaavat ihmisiä kuin parantavat.

Kuinka rangaistus siis voisi yhtäkkiä muuttua parannusta tuottavaksi,

jos se yhdistettäisiin sivutarkoitukseksi jonkun absoluuttisen teorian

rinnalle? Eihän hyöty, joka on todistettu mitättömäksi, voi saada

jälleen merkitystä sillä, että se muutetaan päätarkoituksesta

sivutarkoitukseksi! -- --

Relatiivisista eli tarkoitusteorioista on tuo _parannusteoria_, jonka

mukaan rangaistuksen tarkoitus on vaikuttaa henkistä parannusta

rikoksentekijässä, saanut aikaan suuria mullistuksia vankeuslaitoksen

alalla. Sillä se itse asiassa ei ole mikään teoria, joka hakisi

oikeutusta rangaistukselle, vaan se on pyrkimys ihan uuteen suuntaan.

Se on merkkinä, että itu on jo eroittunut siemenestä ja pyrkii valoa

kohden ja että yhteiskunnallinen rangaistus on kohta multana meidän

allamme.

Täytyy vaan vielä ottaa viimeinen askel ja tunnustaa, että jos todella

on kysymys vaan rikoksentekijän parantamisesta, niin on koko tuo

rangaistuksen käsite aivan turha aines tässä asiassa. Jos vankiloista

on muodostettava kasvatuslaitoksia, niin niistä on poistettava kaikki,

mikä muistuttaa rangaistusta ja kostoa yhteiskunnan puolelta, sillä ne

ovat muutettavat armahduslaitoksiksi, joissa yhteiskunta on

tilaisuudessa korjaamaan ja sovittamaan kaikki omat erehdyksensä,

laiminlyöntinsä ja loukkauksensa _oikeellisuutta_ vastaan jäsentensä

aineellisessa ja henkisessä palvelemisessa.

Niinkauan kuin parannusteoria pitää kiinni rangaistuksesta, on se

lapsellisin kaikista teorioista. Sillä se jättää todistamatta,

minkätähden on välttämättä rangaistusta kaikissa tapauksissa käytettävä

parannuskeinona, minkä tähden rangaistusta määräävät tuomarit eivätkä

kasvattajat ja minkätähden rangaistuksen pituus riippuu rikoksen

laadusta ja lain määräyksistä eikä rikoksellisen parantumisesta.

Jos vanhemmat rankaisevat lastaan, niin he sitä tekevät todella

kasvattamisen aikomuksessa. Ja tältä kannalta katsoen saammekin hakea

lähempää vastausta kysymykseen kasvatusopin alalta, -- Mitä tarkoittaa

rangaistus sen mukaan? -- Tietysti lapsen parantumista. -- Ja mikä

oikeuttaa rangaistuksen? -- Tietysti se, että rankaisija on vanhempi

ihminen, jonka otaksutaan voivan päättää, mikä kasvatettavalle parasta

on. -- Kasvatuskeinona useat pedagoogit hyväksyvät ruumiillisenkin

rangaistuksen, jos se näin tapahtuu sisällisen _rakkauden

vaikuttimesta_, jos sitä käytettäessä noudatetaan ehdotonta

mielentyyneyttä, joka muodostaa ehdon _sine qua non_.

Käytännöllinen elämä kulkee kumminkin omaa kulkuansa ja teoriat tulevat

tässäkin vasta perässä, -- Kokemus näet osottaa yhdeltä puolen, että

vanhemmat ryhtyvät rankaisijan tehtävään melkein poikkeuksetta

sisällisestä vihastuksesta, ja toiselta puolen, että kun joku kuje

sattumalta ei olekkaan herättänyt heidän vihastustaan, rangaistuskin

jää antamatta. Semmoinen se on käytännössä rakkauden ja oikeellisuuden

laita. Sentähden on jo pedagoogienkin joukossa kuuluisia opettajia,

jotka kokonaan kieltävät rangaistuksen kasvatuskeinona, koska teoriat

tekevät välttämättömäksi ehdoksi sen, mikä käytännössä on mahdottomuus.

Kasvatusopin teorioja saanemme kumminkin kiittää vaikutuksesta yleiseen

mielipiteesen. Niinpä on ainakin ruumiillisen rangaistuksen käyttäminen

saatu poistetuksi monesta kohden, missä sitä ennen on kasvatuskeinona

käytetty. Yleinen mielipide ei usko enää ruumiillista kuritusta vieraan

holhojan, ei mestarin, ei isännän eikä edes koulunopettajankaan käsiin,

koska se tällöin ei katso olevan kyllin varmoja takeita siihen, että

_rangaistus aina tapahtuisi rakkauden vaikuttimesta_.

Mutta kaikki eivät hyväksy näitä rangaistusoikeuden rajoituksia.

Niitä on paljon, jotka eivät ole myötätuntoisella mielellä nähneet

kuritusoikeuden rajoittumista melkein yksistään kodin piiriin. He eivät

pane suurta lukua siihen, kiukustako vai rakkaudesta kurittaja tarttuu

piiskaansa. He tietävät vaan, että rangaistus pelottaa pahastateosta ja

teroittaa rankaisijan tahdon vaikuttavalla tavalla rangaistun mieleen.

He ajattelevat yhteiskunnallisestakin rangaistuksesta melkein samalla

tavalla: Miksi vajoutua aina syviin mietelmiin ja hakea vastausta niin

kaukaa? Miksi emme voisi ajatella yhteiskunnan henkeä vanhaksi,

hymyileväksi harmaapää ukoksi, joka tosin ankarastikin kurittelee

ajattelemattomia ja kevytmielisiä lapsiansa, mutta sillä tarkoittaa

vaan kaikkien yhteistä parasta ja onnea.

Mutta tämä sovinnollinen ajatus voi lähemmin tarkastettuna pahasti

horjahtua.

Ensiksi:

Koko tuo kuva harmaapää ukosta menee palasiksi, kun ajattelemme samaa

yhteiskuntaa toimivana muilla aloilla. Monessa kohdin se osottaa näet

täyttä kypsymättömyyttä jäsentensä hoidossa. Sillä näyttää olevan niin

perin vähän oman itsensä määräämiskykyä, että sitä pikemmin voisi

verrata vasta syntyneesen olentoon, joka silmät ummessa ja vielä aivan

sokeana haparoipi eteenpäin. Puhumattakaan sen kykenemättömyydestä

varallisuuden tasaisempaan jakamiseen jäsentensä kesken, mainitsen

esimerkiksi vaan sen vasta alkanutta taistelua viinan valmistusta

vastaan. Se on yhä pakotettu muutamille jäsenilleen pitämään auki tuota

rikastumisen uhkuvaa lähdettä ja näkemään, kuinka siitä leviävään

paheesen sortuu laumoittain yhteiskunnan tarpeellisimpia työmiehiä,

tietäen sen ohella että 3/4 kaikista rikoksista on saman viinan

tuotteita. Jos se ei pysty keksimään esteitä sille tosiasialle, että

yhdet sen jäsenistä nääntyvät nälkään silloin kuin toiset lennättelevät

samppanjan korkkeja, että yhdet eivät voi saada osaa sivistyksen

hedelmistä, vaikka kuinka ahkeroitsisivat, silloinkuin toiset eivät

tiedä, mihin niitä enää käyttäisivät, -- niin kuinka pystyy silloin

tämä kapalostaan heräävä yhteiskunta punnitsemaan jäsentensä tekoja

oikeellisuuden mittakaavalla ja kasvattamisen aikomuksessa ottamaan

heitä kurittaaksensa?

Ja toiseksi:

Jos yhteiskunta tarkoittaisi rangaistuksellaan vaan jäsentensä

isällistä kurittamista, mistä tulisi tuo kolkon sovittamattomuuden

leima, joka lepää kaikissa sen ankarammissa rangaistuksissa? -- --

Ei. Meidän täytyy jo ymmärtää, ettei yhteiskunnallinen rangaistus ole

mikään kasvatuskeino eikä ole niissä tarkoituksissa syntynyt. Meidän

täytyy ymmärtää, että kuritushuoneet, linnat, vankilat ja mestaukset

ovat seurauksia meidän vanhasta kostonhimostamme. Meidän kostomme yksin

puhuu rangaistuksessa. Muinoin me vaadimme saada tappaa sen, joka oli

murhannut jonkun läheisen ystävämme, nyt me emme sitä saa tehdä, vaan

sen tekee yhteiskunta. Muinoin me itse kostimme sille, joka oli

tahtonut ryöstää meitä, nyt suorittaa koston yhteiskunta ja sulkee

hänet kuudeksi vuodeksi kuritushuoneesen. Ennen me saimme itse armahtaa

rikoksentekijää, nyt emme sitä saa, vaan armahtaa toinen meidän

puolestamme. Me olemme itse läänittäneet kosto-oikeuden yhteiskunnalle,

ja meidän omat intohimomme ovat synnyttäneet koko sen rankaisuvallan.

Nyt olemme tulleet siihen omituiseen tilaan, että meidän intohimomme ja

kostonhalumme ovat aikojen kuluessa kokonaan talttuneet. Ja ne ovat

talttuneet juuri sen vuoksi, että yhteiskunta niin kauan aikaa ei ole

sallinut meidän itsen harjoittaa kostoa. Mutta jos niin on, niin

kenenkä tahtoon yhteiskunnallinen rankaisuvalta sitten enää

perustuu? Yksinhän se on jäänyt ja omin päin suorittelee

kuritushuonerangaistuksiaan ja mestauksiaan. Sillä eihän meistä ole

enää ketään, joka kostaisi lähimmäistään tappamalla hänet tai panemalla

vuosikausiksi vankeuteen. Jos meillä käväseekin sydämmessä vielä

kostontunteita, niin ainoastaan ensi kiivastuksessa; me lepymme tuossa

tuokiossa ja olemme valmiit antamaan anteeksi kaikki. Meillä on koko

kostotunteesta vaan sen verran jäljellä, että kun kysytään, mikä

rangaistuksen oikeuttaa, niin me vaivalla kaivamme sen esille ja

sanomme: minulla on sydämmessäni se tunne, se hyvityksen vaatimus, joka

oikeuttaa rangaistuksen.

Mutta jos nyt kosto on ollut rangaistuksen ainoa perustus, niin mitä

sitten on koko tuo rangaistusopin filosofia, joka ei lakkaa

ponnistamasta ja väsymättä hakee syvempää oikeutusta ja tarkoitusta

yhteiskunnan rankaisuvallalle?

Se on se vielä meidänkin aikamme spekulatiivisissa tieteissä esiintyvä

valtava erehdys, että se mikä on historiallisesti eteemme kehittynyt on

elämällemme jotakin välttämätöntä, jotakin, jota vaatii korkein

siveellinen laki.

Me tieteilemme aina siitä, mitä me edeltäpäin uskomme. Ja me uskomme

aina siihen, mitä luulemme itsellemme hyödyllisimmäksi.

Kun me muutama vuosisata sitten uskoimme ulkonaiseen jumalaan, jonka

arvelimme johtavan meidän elämätämme niinkuin isä suurta perhettänsä,

niin silloin me käytimme järkeämme vaan siihen, että olisimme saaneet

todistetuksi kaikki olevat olot jumalan itsensä järjestämiksi.

Rangaistuskin oli vaan jumalalta meille läänitetty valta. Ne, jotka

siihen aikaan enin nauttivat olevista oloista, ne niihin tietysti

lujimmin uskoivat. Se oli papisto se.

Nykyjään on usko ulkonaiseen jumalaan laimennut ja sijaan on tullut

usko valtioon. Ne, jotka nyt nauttivat valtiolta elatusta, palkatut

tiedemiehet niihin luettuina, tietysti lujimmin uskovat sen pyhyyteen.

Ja sen vuoksi pinnistetään järki äärimmäisiin asti todistaakseen,

kuinka välttämätöntä rankaiseminen on, kuinka miinus kertaa miinus

antaa plus ja kuinka voi noudattaa oikeellisuutta ja kuitenkin mitata

eri mitalla.

Kaikesta tästä täytyy kerrankin lakata.

Ei kukaan tarvitse pelätä, että hän joutuu leivättömäksi, jos me

lakkaamme suorittamasta julkista kostoa, kun ei enää kukaan kostoa

vaadi. Päinvastoin me pääsemme suunnattomista kustannuksista ja voimme

palkita filosoofeja hyödyllisemmillä aloilla.

Ja koko se järjen ponnistus, jolla on rakennettu rankaisuopin teorioja

ja koetettu selitellä rangaistuksen merkitystä, käyttämistapaa,

tarkoitusta ja oikeutusta -- ja mitä muuta kriminaalitiede olisi --

koko tuo ponnistus tulee meille hyödyksi ihan toisesta syystä. Koko

tuon ponnistuksen tarkoitus on vaan ollut antaa meidän aivoillemme niin

paljon voimistelua ja niin kehittää meidän järkeämme, että me kerran

täydellä selvyydellä voisimme ymmärtää, kuinka hyödytön kaikki

rangaistus on.

Me hupakot kysymme, kuinka meidän muka kävisi, jos antaisimme valtaa

meissä kaikissa elävälle halulle palkita pahanteko anteeksiantamuksella

ja unohtaa kokonaan kosto! Epäilemmekö siis, ettei meille löytyisi

vastaavaa elämänmuotoa, jos niin tekisimme? Äskenhän me juuri

arvostelimme pakanuuden taistelua yhteiskuntahenkeä vastaan; pakanat

eivät voineet ymmärtää uuden ajan henkeä, joka koetti sovittaa ja

lauhduttaa heidän intohimojaan. He eivät uskoneet, että voi löytyä

mitään muuta elämänmuotoa kuin heidän sukuliittokuntansa keskinäisine

kostotaisteluineen. Emmekö me nyt ajattele ihan samoin kuin pakanat,

epäillessämme, ettei meille enää uutta elämänmuotoa voi löytyä, jos

kerran luovumme vanhoista oloistamme? -- --

Johtopäätökseksi täytyy siis sanoa seuraavaa:

Rangaistuksen tarkoitus ei ole olemukseltaan mikään muu kuin koston

suorittaminen. Ja rangaistus on oikeutettu ainoastaan siinä

tapauksessa, että yksityinen kostonhimo on oikeutettu.

Meidän äitimme ja omatuntomme opettavat meille unhottamista ja

anteeksiantamusta. Kuinka voisimme silloin pitää kostoa oikeutettuna?

Yhteiskunta tekisi siis viisaimmiten, jos se heti lakkauttaisi

rankaisutoimintansa ja viipymättä vapauttaisi kaikki nykyiset

vankinsa. -- --

"Mutta -- sanotte te -- eihän minulla kuitenkaan ole oikeutta avata

vankilain portteja eikä semmoista oikeutta liene kellään koko

maailmassa. Pitääkö minun siis jäädä odottamaan tätä tapausta hurskaana

toivomuksena, vai löytyykö todellakin jotain käytännöllistä keinoa

tarkoituksen saavuttamiseksi?"

Löytyy yksi ainoa keino ja sen käytännöllisempää keinoa ei löydy.

Lakkaa opettamasta, että rangaistus on välttämätön, luovu tuomarin

toimesta, jos olet tuomari, syyttäjän toimesta, jos olet syyttäjä,

vanginvartijan toimesta, jos olet vanginvartija, äläkä rupea näihin

toimiin, vaikka sinulle tarjottaisiin kuinka suurta maksua tahansa.

Se on ainoa keino, etkä sinä enää voi parantaa, meidän yhteiskuntaamme

muulla kuin tällä keinolla.

Tämä parannuskeino ei ole mikään satunnainen keksintö tai

kevytmielisesti esiinviskattu ehdotus. Ajat ovat siihen tuoneet,

historia on siihen kehittynyt. Ja pian uusi yhteiskunnallinen muutos,

joka alkaa vähästä, on niinkuin vihuri levinnyt kaikkialle.

Ihmisten ylimeno yhdestä elämän rakennuksesta toiseen -- sanoo eräs

suuri aikamme opettaja -- ei tapahdu alituisesti niinkuin hiekka vuotaa

tuntilasissa: jyvänen jyväsen jälkeen, alkaen ensimmäisestä viimeiseen,

vaan pikemmin niinkuin vesi vuotaa upotettuun astiaan, joka aluksi vaan

yhdeltä puolelta hiljaa ja tasaisesti päästää vettä sisäänsä, mutta

sitten siinä jo olevan veden painosta yhtäkkiä alkaa syventyä ja

melkein yhdellä kertaa täyttyy.

"Kaste."

(Kirje B.P:lle).

Kiitän teitä ystävällisestä kirjeestänne, jossa meitä onnittelette

tyttäremme syntymisen johdosta.

Sydämmellisen toivotuksenne jälkeen olette lisännyt; _Joh. 3: 5_.

Tämä evankeliumin kohta sisältää Jeesuksen sanat Nikodeemukselle:

_Totisesti, totisesti sanon minä sinulle: ellei joku synny vedestä ja

Hengestä, ei hän taida Jumalan valtakuntaan sisälle tulla_.

Olenhan ymmärtänyt teidän oikein? Te olette tahtoneet hienolla tavalla

viitata siihen, että teidän vakaumuksenne mukaan me emme menettele

Jumalan sanan mukaisesti, kun olemme jättäneet lapsemme kastamatta. Te

tahdotte sanoa, että Jeesus asetti kastamisen ehdoksi Jumalan

valtakuntaan tulemiselle.

Minullekin ovat kaikki Kristuksen käskyt ehdottomasti sitovia, niin

että jos ymmärtäisin tiimiin todella hänen käskykseen, en epäilisi

ollenkaan sen noudattamista.

Nyt on minun käsitykseni mukaan kuitenkin selvä, että tämmöinen

ulkonainen ehto Jumalan valtakuntaan tulemiselle ei ole ainoastaan

merkityksetön, vaan on kokonaan Kristuksen opin henkeä vastaan.

Ateisti: Kokoelma pienempiä kirjoituksia · 第 4 / 8 段