Ja vanha usko vähitellen horjahtaa. Kuninkaan aate saa innokkaita

puoltajia. Uusi usko ja uusi jumala voittavat alaa, ja sukusankarit --

nuo entisyyden ihmisrotuiset jumalat -- ovat pian vaan muinaistarustoa.

Tämä taistelu sukuvallan ja yhteiskuntavallan välillä ei ole suinkaan

ainoastaan taistelua, ja vielä vähemmän ainoastaan fyysillistä

taistelua. Huomattava on, että ylimeno pakanuudesta uuteen

jumaluusoppiin tapahtuu ihmisten sydämmissä, niin että se muodostuu

henkiseksi taisteluksi samassa ihmisessä, joka vaan siirtyy yhdestä

kehityskannasta toiseen. Hänen täytyy unohtaa vihansa vierasta sukua

vastaan ja suostua sen kanssa yhteistoimintaan. Tätä ylimenoa taluttaa

kaiken aikaa yhteisen hyödyn tietoisuus; varsinainen ylimeno siis

tapahtuukin rauhallista tietä ja fyysillinen taistelu muuttuu yhä

enemmän vaan taisteluksi siitä, kuka saisi olla tuona yhtenä

kuninkaana, s.o., voimistuvan yhteiskuntavallan johdossa.

Yhteiskuntavalta, joka orasteli alussa hyvin heikkona, eikä suinkaan

jaksanut eikä pyrkinytkään voittamaan mahtavia sukuetuja, sai kasvavaa

elinvoimaa tuosta loppumattomasta lähteestä: se asettui palvelemaan

_kaikkien_ etuja. Niinpä se aluksi otti tehtäväkseen auttaa kostajaa

hänen työssään. Se tunnusti alussa täydellisesti yksityisen

kosto-oikeuden. Kokoamalla vanhoja tapoja ja kirjoittamalla ne

runomuodossa muistiin tahdottiin ensin vaan ikäänkuin neuvoa nuoria ja

tietämättömiä, miten kosto on suoritettava ja ketä vastaan ohjattava,

että tapa tulisi kaikessa kunniassansa noudatetuksi. "Jos niin pahasti

käy" -- neuvotaan esimerkiksi vanhassa Gottlannin laissa, -- "että mies

tappaa toisen, silloin paetkoon hänen kanssaan isä, poika ja veli, tai,

jos näitä ei ole, olkoot lähimmät sukulaiset hänen kanssaan pakosalla

neljänkymmenen yön kestäessä." Mutta samalla kuin siinä sanotaan

ketkä kaikki paetkoot, samalla siinä näkyy selvä yritys rajoittaa

kosto-oikeutta ja sanoa: kaukaisempiin sukulaisiin älköön kajottako.

Niinikään nuo näöltään viattomat sanat, "neljänkymmenen yön kestäessä"

oikeastaan sanovat: jollet sen ajan kuluessa heitä kostanut, niin et

saa kostaa ollenkaan. Ja kun kuningas 13 vuosisadalla on ottanut

lopullisesti koko voimallaan tukeakseen yhteishengen ja rauhan etuja,

niin julistaa hän lain, että ken kostaa jollekin muulle kuin

loukkaajalle itselleen, hän tekee rikoksen kuninkaallista rauhanvalaa

vastaan.

Kuningas on menetellyt tässä oman valtansa etuja silmällä pitäen. Se on

yhteishenki, joka on luonut käsitteen tuomarin tehtävästä, s.o., niiden

tehtävästä, jotka määräävät kuinka kostaja saa menetellä, että häntä

hyväksyttäisiin. Ja kuningas nyt ikäänkuin anastaa tämän yhteishengen

tuotteen. Hänen valtansa kasvaessa hän tekee itsensä korkeimmaksi

tuomariksi ja lain korkeimmaksi valvojaksi, se on, hän sanoo tahtovansa

aseilla valvoa, että se mitä yhteishenki (kansankokoukset, käräjät,

kirjoitetut lait) pitää oikeana, myöskin tulee varteen otetuksi. Ja

ihmiset, jotka olivat ensin hänet valinneet veljenään keskuudestansa,

jotka ymmärsivät hänen tehtävänsä ja vapaaehtoisesti, niinkuin sovitun

työnjohtajan alaisina, häntä tottelivat, ihmiset, sukupolvien

vaihtuessa, vähitellen unohtavat, että se oli heidän omassa

sydämmessään asuva yhteishenki, joka oli luonut kuninkaan ja että hän

siis oli tai ei ollut kuninkaana yksistään heidän omasta tahdostaan.

Aavistaen, että uusissa oloissa on jotakin korkeampaa ja jalompaa

kuin vanhoissa, alkavat uudet sukupolvet pitää kuningasta jumalan

voideltuna eli lähettiläänä, joka heille jakaa ylhäältä saatua

siunausta, he alkavat kumartaa kuningasta. Hänen ympärilleen kokoontuu

onnenonkijoita, liehakoitsijoita, oman edun pyytäjiä, joille on hyvin

tärkeätä, että kuningas tulee niin pyhäksi ja korkeaksi olennoksi kuin

mahdollista. Ja näistä hänen ympärillensä kokoontuneista tai sinne

pyrkijöistä muodostuu sitten aikain kuluessa se herrasluokka, joka

ottaa kaiken vallan haltuunsa. Ennen jokaisella suvulla oli mahtavansa,

herransa ja patriarkkansa. Nyt voimme ajatella nuo ennen sukuihin

lajitellut ihmiset hämmennetyiksi yhteen joukkoon ja sitten vasta

kokonaisuutena jaetuiksi jälleen hallitseviin ja hallittuihin.

Tällä kehityksellä on mitä tärkein merkitys rangaistuksen historiassa,

eikä sitä mitenkään saa jättää huomioon ottamatta. Aivan niinkuin

kuningasvallan juuret unohtuvat, aivan niin unohtuu se seikka, että

kaikki tuomiovalta oli olemassa vaan sen vuoksi, että ihmiset

vapaaehtoisesti tahtoivat kuulustella toistensa arvostelua, ennenkuin

ryhtyivät kostoon, -- että he oman rauhansa nimessä itse kirjoittivat

itselleen lain ja asettivat itselleen ylimmän arvostelijan (=

kuninkaan). Heiltä unohtuu, että laissa määrätty kostotapa oli olemassa

vaan estääkseen ja lieventääkseen kostoa ja tarkoitettu käytettäväksi

vaan silloin kuin sovintoa ei ollut mahdollista saada aikaan. Ja sen

sijaan he alkavat luulla, että se, mikä laissa on kirjoitettu, on

jumalasta lähtenyt, kuninkaan ja pappien heille ilmoittama salaisuus.

Mooseksen laki saa sijaa pohjoismaiden vanhoissa lakikirjoissa. -- Niin

vähitellen tässäkin inhimillinen vallanhimoinen käsi ottaa vastaan sen,

minkä todellinen jumalan kipinä -- kasvava rakkauden tarve ihmisissä --

on tuottanut, ja käyttää sitä omiin tarkoituksiinsa. Rangaistuksesta

muodostuu suurimmaksi osaksi vaan välikappale, jolla hallitseva luokka

(herrat) pitää kurissa hallittuja (palvelijoita, talonpoikia).

Se ylimeno, jolloin yhteiskuntavalta vähitellen ottaa yksityisen

kosto-oikeuden omaksi asiakseen, tapahtuu hyvin vähitellen. Eri

aikajaksojen lakikirjat näyttävät kuitenkin selvästi sen kehittymisen,

Yhteiskuntavalta, jonka alkuperäinen tehtävä rajoittui siihen, että se

yleisen rauhan vuoksi vaati rikoksen ensin tutkittavaksi ja

toteennäytettäväksi, ennenkuin se myönsi loukatulle oikeuden kostaa,

oli keskittänyt pyrintönsä siihen, että se aikaansai sovintoja

riitaisten välillä. Semmoinen tarkoitus näkyy läpi kaikkien vanhimpain

lakien. Siinä on ikäänkuin lakikirjan koko henki, että se sovittaa ja

tekee luiksi niitä tapoja, jotka ovat vähin intohimon sekoittamia. Se

talionin prinsiippi (silmä silmästä ja hammas hampaasta), jota on

luultu huomattavan vanhimmissa laeissa, ei ole vielä ollenkaan kotosin

mistään hyvityksen aatteesta, vaan on yksinkertaisesti yritys

_lieventää_ koston intohimoa ja sanoa: silmästä ei saa ottaa kahta

silmää eikä hampaasta kahta hammasta, vaan yhdestä silmästä menköön

ainoastaan yksi silmä, -- _ellei sovintoa voi aikaansaada_, kuuluu

sitten niissä kaikissa yhtäpitävänä perussävelenä. Muutamissa

uudemmissa maakuntalaeista on tosin käytetty sanoja, jotka selvästi

osottavat olevansa otteita papiston kautta tunnetuksi tulleesta

Mooseksen laista. Niinpä esim. Uplannin laissa, MhB XXX. -- Sitävastoin

ei Göötain laeissa ole vielä jälkeäkään tämmöisestä vaikutuksesta.

Mutta Uplannin laissakin lisätään heti (Mhb XXXI), ettei henkeä saa

ottaa hengestä, eikä jäsentä jäsenestä, _jos tappaja tai vahingoittaja

jaksaa suorittaa sovintosakon tai sen suorittamisesta voi tarjota

takuun_. Kaikkien näiden lakien tarkoitus on tyydyttävien

sovintosakkojen määrääminen ja jos ne laiksi jotakin tahtovat tehdä,

niin ei se ole muuta kuin semmoista, mikä saattaa lieventää intohimoja

ja sovittaa riitaisuuksia.

Mutta aivan toinen tuuli puhaltaa jo _maalaissa_ (ja kaupunginlaissa),

joka on varsinainen kuningasvallan aikaansaama ja noudatettavaksi

julistama laki, eikä enää vaan hyvien tapojen muistiinpanokirja, kuten

vanhat maakuntalait. Tässä maalaissa on nyt rangaistuksen käsite

ensikerran päässyt valtaan. Ja lainsäätäjä on oikeuden nimessä tehnyt

selvän poikkeuksen vanhoista tavoista, joiden mukaan rikokset olivat

sovitettavat. Toisin sanoen, kuninkaallinen valta, joka oli vähitellen

muodostunut sekä kirkollisen että maallisen herrasluokan tueksi ja

etujen valvojaksi ja oli tottunut käyttämään väkivaltaa kapinallisten

kukistamiseksi, ei voi antaa käsistään niin hyvää asetta oman valtansa

ja merkityksensä tukemiseksi, kuin sille tuotti sen tehtävä yksityisten

tekemien rikosten urkkijana ja rankaisijana. Nojautuen kirkon auliisti

tarjoomaan apuun ja käyttäen hyväkseen sen jo käsillä olevaa

tarkoitukseen sopivaa Mooseksen lakia se nyt julistaa, _jumalallisen

oikeuden_ nimessä, semmoisen lain, että silmästä _täytyy_ ottaa silmä

ja hampaasta hammas. Tässä laissa kielletään nimenomaan ottamasta

sovintosakkoa taposta, ja tehdään laiksi Mooseksen määräys, että henki

on otettava hengestä. Kun loukatulla alkujaan oli oikeus itse suorittaa

kostonsa ja siis, jos kansankokous tai käräjät hänen kanteensa

hyväksyivät, tappaa riitaveljensä, niin oli hänellä myöskin

luonnollinen oikeus olla tappamatta häntä ja tyytyä niihin

sovintoehtoihin, joita hänelle tarjottiin. Nyt sitävastoin kielletään

häneltä oikeus omin käsin panna tuomio täytäntöön ja samalla myöskin

sopia. Tuomio on saanut toisen merkityksen; se on pyhä, se on Jumalan

käsky. Sinä et saa kostaa itse, kosto on Jumalan, siis _me_ vaan saamme

kostaa, jotka panemme toimeen Jumalan tahtoa maan päällä. Se, mitä

Jumala käskee rangaista, sitä ei yksityinen saa antaa anteeksi. Ja niin

vihdoin perustetaan pyövelin virka, josta vanhat maakuntalait eivät

vielä mitään tienneet, panemaan toimeen tätä Jumalan muuttumatonta

käskyä.

Tämä pyhä käsky tulee niin omantunnon asiaksi sen ajan hallitsevalle

ihmisluokalle, että he eivät näytä voivan kyllin hellästi valvoa sen

noudattamista. Teloitus tuhansilla eri lisäyksillä ja muodostuksilla,

joita lienevät keksineet jumalan hengen tarkimmat tuntijat,

säädetään tähän aikaan kaikellaisissa tilapäisissä asetuksissa,

kartano-oikeuksissa, sotilasartikkeleissa ja metsästyssäännöissä.

Niinpä tämä jumalallinen oikeus vaatii jostakin syystä muun muassa,

että mustalainen, joka tavataan valtakunnassa, on tuomittava kuolemaan,

vieläpä ilman edelläkäypää oikeudenkäyntiä; sama oikeus vaatii, että

kuolemaan on tuomittava se, joka ampuu hirven tai joutsenen, -- että

täytyy todellakin ihmetellä, mihin hienouksiin asti sen ajan tutkiva

henki oli päässyt jumalan hengen ja tahdon tuntemisessa!

Se on kaikille nykyisille ihmisille jo aivan selvää, ettei laissa

määrätty rangaistus suinkaan ole jumalan tahdon ilmaus. Me jo voimme

verrata vanhaa, ja keskiaikaa toisiinsa ja ymmärtää, että rangaistus on

kehittynyt kostosta ja on eroittamattomassa sisällisessä yhteydessä sen

kanssa. Me tiedämme, ettei jumalallinen kipinä ollut haettava kostosta,

niin että muka kostossa itsessään olisi ollut joku osa jumalallista

oikeutta, vaan päinvastoin siitä yhteishengestä, joka koetti sovittaa

ja lepyttää ja rajoittaa kostoa. Ja kun väkevät sitten ottivat

ajaakseen yhteishengen asiaa ja historiallinen rangaistus syntyi, niin

me myöskin nyt tiedämme, ettei sekään sisältänyt mitään jumalallista

kipinää, vaan oli ainoastaan välikappaleena, jolla väkevät palvelivat

ihmisissä vielä elävää kostotarvetta ja näiden käsityksiä sen

välttämättömyydestä. Mutta samalla me myöskin voimme entistä selvemmin

nähdä, kuinka nämät ulkonaiset historialliset muodostukset

merkillisellä, hämmästyttävällä tavalla seuraavat ihmisten sisällisiä

sieluelämän liikkeitä. Me näemme, että se suuri henkinen ponnistus,

joka tapahtuu ihmisissä heidän siirtyessään sukurakkaudesta

kansanrakkauteen (monijumaluudesta kansalliseen yksjumaluuteen) ja

jossa päätaistelu on taistelua vihan sammuttamiseksi ja rakkauden

laajentamiseksi, heti heijastuu ulkonaisissa oloissa; heti löytyy uusi

elämänmuoto, yhteiskunta, joka nyt tarjoutuu ihmisille käytettäväksi,

ilman että on kysytty ihmisten omaa kekseliäisyyttä siihen, kaikki

ulkonainen siunaus tulee ikäänkuin ulkopuolelta heidän tietoisuuttansa,

muotojen loppumattomasta rikkaudesta. Tämä uusi elämänmuoto jääpi

ihmisille pysyväiseksi omaisuudeksi, vaikka sisällinen taistelu

pysähtyisikin, se on heidän voittomaansa, jota ei heiltä oteta. Kaikki

tässä yhteiskunnassa vastaa tarkalleen sitä sisälIistä voittoa, joka

silloin voitettiin. Ja niin rangaistuskin. Yhteiskunnallinen rangaistus

ei ole muuta kuin liiallisesta intohimosta vapautunut kosto.

Mutta ainoastaan unohdus ja tietämättömyys tai, sanotaan suoraan, --

oikean jumalan tuntemattomuus -- on saattanut meitä pitämään

rangaistusta jumalallisen tahdon ilmauksena. Oikean jumalan tunto jo

meille opettaa, että rangaistus ei ole suinkaan "se kaikkein jaloin",

mikä ei enää voi mädätä multaan, vaan että rangaistus niinkuin koko

meidän yhteiskuntakin on vaan aikansa palvellut siemenen kuori, josta

jo uusi itu on täydessä kasvussa.

* * * * *

Meidän on vielä, ennenkuin pääsemme lopputulokseen ja ennenkuin

päätämme, mihin suuntaan meidän siis olisi pyrittävä, kysyminen, mitä

tieteellä on ollut ja on sanomista rangaistuksen oikeutuksesta ja

tarkoituksesta.

Kriminaalinen lakitiede käsittelee rangaistusoppia kahdessa osassa,

joista toinen on oppi rangaistuksen historiallisesta kehityksestä ja

toinen: oppi rangaistuksen oikeutuksesta ja tarkoituksesta, eli

rangaistuksen filosofia. Näitä osia se käsittelee toisistansa aivan

erillään, niin ettei niillä ole mitään keskinäisiä yhtymiskohtia.

Filosoofinen rangaistusoppi lähtee yksinkertaisesti vaan

historiallisesta tosiasiasta. Tiede on tässä niinkuin niin monessa

muussa kysymyksessä saanut hakea järjellistä tarkoitusta ja

oikeutusta semmoiselle tosiasialle, joka jo on olemassa, joka on

historiallisesti eteemme kehittynyt: yhteiskunnallinen rankaisuvalta

oikeuslaitoksineen, syyttäjineen ja toimeenpanijoineen. Tiede ei ole

ottanut tutkiakseen, _onko_ rangaistuksella järjellistä tarkoitusta ja

_onko_ sillä siveellistä oikeutusta. Tiede ottaa vaan tehdäkseen sen

siivon palveluksen, että määrittelee, _mikä_ rangaistuksen tarkoitus ja

oikeutus on.

Tämä vielä nykyisissäkin tutkimuksissa vallitseva apriorinen kanta on

selvä jäännös niiltä ajoilta, jolloin kaikkea tieteellistä viljelystä

hoitivat kirkon kasvattamat miehet, teoloogit. Maailman meno, sen

historialliset ilmiöt käsitettiin välittömän jumalallisen johdon

tuloksiksi. Historiallinen tosiasia, semmoinen kuin yhteiskunnallinen

rankaisuvalta, oli historiallinen välttämättömyys, jota vastaan kaikki

arvostelu kilpistyi kuin muu uhkamieli Jumalan ikivanhoja lakeja

vastaan.

Vanhin tieteellisyyteen vivahtava käsite rangaistuksen

oikeusperustuksesta onkin se, että Jumala on pitkittä mutkitta uskonut

oman kostovaltansa maallisen esivallan käsiin. Oikeus tuomitessaan

rangaistukseen lausuu julki Jumalan tahdon; Tämä näkökanta -- niin

keskiaikainen kuin se muuten onkin -- on siltä merkillinen, että

se on ainoa niin sanottujen rankaisuopinteoriojen joukossa, joka

rehellisesti ottaa lausuakseen jotakin yhteiskunnallisen rangaistuksen

oikeutuksesta. Rangaistus on oikeutettu, koska se muka on Jumalan

tahto. Ja vaikka nykyiset tieteelliset tutkimukset ovat jo aikoja

sitten jättäneet tuon opin lapsekkaat todistuskappaleet, näyttää se

vielä yhä pohjustuvan rahvaan suuren enemmistön mielipiteitä. Se on yhä

vielä kirkonkin opetuksen perustuksena, ja -- mikä merkillisintä -- se

häämöittää usean uusimmankin teorian pohjalta, jotka tarkasti karttavat

kysymystä rangaistuksen oikeutuksesta ja tyytyvät määrittelemään vaan

sen yhteiskunnallista tarkoitusta.

Mahdollisen eksymisen välttämiseksi minun täytyy vaivata

lukijaa tekemään lyhyen katsahduksen tärkeimpiin tieteellisiin

rankaisuoikeudenteorioihin.

Näistä on vanhin n.s. _peloitusteoria_, jonka mukaan rangaistuksen

tarkoitus on olla peloituksena niille, jotka mahdollisesti

vastaisuudessa aikoisivat rikokseen ryhtyä. Samalla on rangaistuksen

tarkoitus esiintyä jonkinlaisena lainopetuksena raa'alle,

tietämättömälle rahvaalle. Kun rikkoja vedetään hirteen, niin sillä

tahdotaan vaan sanoa muille: katsokaa kuinka käy jollei pysy siivolla!

Yhteiskunta saattoi siis olla melkein kiitollinen rikkojalle, joka oli

antanut sille niin hyvän tilaisuuden teroittaa lain ankaruutta

kansalaisten mieleen. Yksityinen oli vaan välikappaleena. Tutkimuksen

tarkkuus ja rangaistuksen oikeudenmukaisuus olivatkin senvuoksi

sivuasioita. Pääasia oli kauhun herättäminen yleisöön. Ja kun rikokset

eivät ottaneet vähetäkseen, oli luonnollista, että rangaistukset

pyrkivät käymään yhä julmemmiksi, kunnes ne vihdoin saavuttivat

hirvittävän huippunsa ja säälivälle ihmiskunnalle siten todistivat koko

teorian mahdottomuuden. -- Kuuluisa lainoppinut Feuerbach on kuitenkin

koettanut kehitellä tätä teoriaa ja on se semmoisena saanut nimekseen

_psykoloogisen pakotuksen teoria_. Peloitusteorian julmuutta on hän

tahtonut laimentaa ja koettanut yksilölle antaa persoonallisuuden arvoa

siten, että on selittänyt rangaistuksen suoraan rangaistuakin

tarkoittavan. Tämän teorian mukaan ei rangaistuksen itse

toimeenpaneminen vaan sen lainuhka pitäisi pelottaa rikoksenteosta,

Feuerbach siis edellyttää yhtä suurta laintuntemista rikokseen

taipuvilta rahvasjoukoilta kuin peloitusteoria oli edellyttänyt niiltä

sen tuntemattomuutta. Jokainen huolimatta lainuhasta tehty rikos

todistaa kuitenkin tämmöisen psykoloogisen pakotuksen mahdottomuutta.

Ja jos peloitusteoria oli vienyt rangaistuksen toimeenpanon julmuuteen,

niin viehän tämä taas itse lainsäädäntöä yhä kovempiin ja

peloittavampiin rangaistus-uhkauksiin.

Vaikka tiede onkin hylännyt nämä molemmat teoriat, ovat ne kumminkin

hyvin tärkeitä sen vuoksi, että niitä yhä vieläkin käytetään

ei-juristein kesken todistettaessa rangaistuksen välttämättömyyttä.

Näissä piireissä ollaan sitä varmaa vakaumusta, että, jos rangaistuksen

peloittavaisuus laimennettaisiin tai kokonaan poistettaisiin, siitä

olisi seurauksena maailman täyttyminen rikoksilla äyräitänsä myöten.

Kriminaalinen psykologia on sitävastoin jo aikoja päässyt tuosta

harhaluulosta ja tullut siihen vakaumukseen, että tavallista ihmistä

estää rikoksenteosta hänen siveellinen pohjansa eikä suinkaan

rangaistuksen pelko; mutta myöskin, että julman rangaistuksen näkeminen

tai ankaran lain rangaistusuhka ei voi vähimmässäkään määrässä

laimentaa turmeltuneen ihmisen rikoksellista taipumusta. Se opettaa

vaan hänelle, kuinka vaarallista on joutua poliisin kynsiin ja kuinka

tärkeätä on noudattaa viekkautta ja salaisuutta, ja käyttää hyväkseen

mustinta pimeyttä. Mutta pahaa tappamaan tai edes missään määrin

vähemmäksi silittämään se ei pysty.

Bauerin kokoonpanema n.s. _varoitusteoria_, joka on vaan edellisten

muodostamisella syntynyt, samaten kuin Grolmanin ja Tittmanin

_preventsiooniteoria_ ovat molemmat vähäpätöisempiä, eivätkä kestä

mitään tieteellistä arvostelua.

Paljo suurempi merkitys on niin sanotulla _hätävarjelus- eli

puolustusteorialla_, joka näkee rikoksessa ainakin välillisen

hyökkäyksen valtion olemassaoloa vastaan. Tämän teorian kehittäjä on

Martin. Sen edustajia ovat myöskin ranskalaiset Rossi, Ortolan, Franck,

sekä italialaiset Carmignuani ja Carrara. Sitä paitsi taipuvat nykyiset

italialaiset antropologistit samaan suuntaan, Niinikään on ei-juristien

joukossa tämä näkökanta voittanut suurta alaa. Siihen vetoovat

tavallisesti ne, jotka ovat huomanneet peloitusteorian heikkouden.

"Onhan yhteiskunnalla toki oikeus puolustaa itseänsä!" sanotaan. Ja

niin sanoo teoriakin: rangaistus on yhteiskunnan hätävarjelus. -- Mutta

sanovathan kaikkien kansain lait, että rangaista voi vasta sitten

kuin rikos s.o. hyökkäys yhteiskuntaa vastaan jo on tapahtunut,

laillisesti tutkittu ja toteen näytetty. Mitä voi sanoa semmoisesta

hätävarjeluksesta, joka on tapahtunut vasta hyökkäyksen jälkeen? Jos

tahtoisi tätä teoriaa johdonmukaisesti seurata, niin pitäisi rangaista

ennen kuin rikos on tehty. Jos taas tarkoitetaan puolustaumista

rikoksen uusimista vastaan, niin tietää jokainen poliisi ja jokainen

tuomari, että rikosten uusijat juuri tuottavatkin heille tekemistä,

jotavastoin ensikertalaisia esiintyy verrattain harvoin. Rangaistus ei

siis ole vaikuttanut uusimista vastaan. Antropologistit pitävät näitä

uusijoita parantumattomina sairaina, hekin puhuvat yhteiskunnan

itsepuolustusoikeudesta, mutta hylkäävät täydellä syyllä rangaistuksen

puolustuskeinona, rahantekijät ja muut vaaralliset henkilöt olisivat

vaan pidettävät erillään (s.o. vangittuina). -- Mutta jos kaikkien

rangaistuslajien sijaan käytettäisiin vankeutta, ja jos sinne

kerättäisiin kaikki vaaralliset ihmiset, voisi olla, että puolet

yhteiskuntaa näin vähitellen siirtyisi toisen puolen elätettäväksi.

Tämä tietysti veisi siihen keinoon, että vangitulta alettaisiin kaikin

tavoin kasvatella, jotta niitä voisi jälleen päästää vapaiksi ja itse

itseänsä elättämään. Mutta näinhän tullaan vaan kiertotietä siihen

johtopäätökseen, että yhteiskunta paraiten pääsisi rikoksista, jos se

rangaistusten sijaan panisi kaikki voimansa jäsentensä siveelliseen

kasvattamiseen.

Ei, -- Tämä siis ei kelpaa. Rangaistus on pitkän historiallisen

kehityksen tuote. Se on siis välttämättömyys. Ja sillä täytyy olla

oikeutuksensa filosoofiseltakin kannalta.

Maailman suurin loogikeri, Immanuel Kant, on lausunut sivumennen

mielipiteensä tästäkin asiasta. Kysykäämme hänen ajatustaan. -- Hän

hylkää jyrkästi kaikki nuo relatiiviset tarkoitusteoriat, joiden mukaan

rangaista pitää vaan sen vuoksi, että yhteiskunnallinen etu sitä

vaatii, -- hylkää siihen määrään, että sanoo: jos yhteiskunta kaikkien

jäsentensä yhteisestä suostumuksesta päättäisi heti hajaantua, niin

pitäisi sittenkin vankeudessa oleva murhaaja ensin hirtettämän. Jos

ihmistä sitävastoin käytetään vaan välikappaleena vissien

yhteiskunnallisten tarkoitusten saavuttamiseksi, niin on se väärin;

sillä se sotii hänen synnynnäisen personallisuutensa arvoa vastaan.

Rangaistava on vaan yksistään sentähden että on rikottu. Ei enempää

eikä vähempää. Se on siveellinen, apriorinen postulaatti eli vaatimus.

Se on kategorinen imperatiivi j.n.e. yhä tunnettuun Kantin

ajatustapaan. -- Minä puolestani ihmettelen Kantin neroa ja ajatuksen

kirkkautta tässä juuri sentähden, että hän ei ole voinut muuta sanoa

yhteiskunnallisen rangaistuksen oikeuttamiseksi. Usein syvin

viisaustieto läheisimmin lähestyy tavallisen ihmisen ajatustapaa. Jos

semmoiselta kysyt: miksi rangaistaan, eikä hän vielä ole ennättänyt

luomaan itselleen tieteellisyyteen vivahtavaa vakaumusta, vastaa hän

häikäilemättä: siksi että on rikottu! -- Tämä onkin epäilemättä

viisainta mitä rikoksen ja rangaistuksen keskinäisestä suhteesta on

voitu sanoa. Rangaistus perustuu siinä itse rikokseen eikä mihinkään

ulkopuoliseen tarkoitukseen. Mutta toinen asia on, että kysymyksen ydin

jää sittenkin koskemattomaksi: mikä oikeuttaa yhteiskuntaa rangaistusta

käyttämään?

Ateisti: Kokoelma pienempiä kirjoituksia · 第 3 / 8 段