Es llegado el momento de ensayar una recapitulación sintética, antes de
formular las últimas conclusiones.
Hemos analizado el valor de todos los fenómenos de simulación, usados
como medios de lucha por la vida para adaptarse a las condiciones
del medio. Con ese objeto procuramos reconstruir la filogenia de la
simulación, estudiándola desde sus formas rudimentarias, donde aparece
como fenómeno casual, desprovisto de rol selectivo; la vimos luego
desempeñar una función selectiva importante, siendo todavía un fenómeno
inconsciente; en etapas superiores de la vida orgánica la encontramos
ya conscientemente usada por el simulador con fines útiles; ella nos
apareció por fin, no solamente consciente sino también voluntaria.
Desde sus manifestaciones en el mundo inorgánico pasamos a las del
mundo orgánico y de la vida social.
Hemos visto que la simulación es uno de los principales medios
fraudulentos de lucha por la vida, incluyéndose, por consiguiente,
su evolución en la de todos los fenómenos de este grupo. Y, llegados
a formular un juicio respecto de su evolución en la especie humana,
podemos confiar en el método seguido y en el criterio con que ha sido
aplicado.
La simulación ha seguido en los agregados humanos una progresión
creciente, sustituyéndose los medios astutos a los medios violentos.
Ha aumentado en absoluto, mientras predominó el sentimiento de
antagonismo; ¿disminuirá en etapas venideras de la evolución, si
llega a predominar el sentimiento de solidaridad social, nacido de la
asociación para la lucha contra la naturaleza?
No basta que en las sociedades civilizadas se pueda ir por las calles
sin ser agredido, cruzar los campos sin temer salteadores, surcar los
mares sin encontrar piratas. La asociación crea entre los hombres
sentimientos comunes, que constituyen la moralidad social, desenvuelven
la solidaridad y engendran aspiraciones convergentes hacia ideales que
no excluyan la verdad y la justicia.
El deseo, no lo ignoramos, engendra ilusiones; pero la experiencia
social, si no estamos engañados por un optimismo legítimo, autoriza a
creer que la humanidad ha dado ya algunos pasos hacia un solidarismo
ético, fundado en el incremento de la asociación y a expensas de la
lucha.
¿No es Ésa la orientación futura de las sociedades más civilizadas?
Felices los hombres que puedan preocuparse de _ser_ y olvidarse de
_parecer_; los que puedan fiar en la sinceridad ajena, sin vivir en
perpetua alarma entre la común hipocresía; los que puedan amar la
verdad y aborrecer la mentira; los que puedan ser leales y sentirse
correspondidos; los que puedan creer a sus padres, a sus amadas, a sus
hijos, a sus amigos, a sus vecinos, a los hombres todos, esclavos hoy
de la ficción organizada y acaso redimidos mañana por la inutilidad de
vivir en perpetuo engaño recíproco.