朱兆隆。名國祚。秀水人。萬歷十一年登進士第第一。天啟朝拜武英殿大學士。在官侃侃持大體。進退以禮。事具明史傳中。居常自奉淡泊。日必闔戶閱一卷書。又靜坐久之乃出。既乞休歸。舟中人見之。知所閱者乃金剛經也。已而謂其子曰。我生平榮枯不較。順逆一如。只得金剛經中無我相無人相六字之力。又時呼老鄰說經中大意。天啟四年預知將終。命酒自酌。端坐而逝。鼻中玉筯下垂。久之乃隱。諡文恪。鍾伯敬。名惺。竟陵人。萬歷中進士。官禮部主事。出為福建提學。一年以父憂歸。服除不出。年將五十。自念人生無常。佛性漸失。不覺悲淚。乃專精首楞嚴經。眠食造次皆執卷熟思。與永新賀中男往復參訂。成楞嚴如說十卷。將歿前三日。告於佛。請大僧授五戒。法名斷殘。願生生世世為比邱優婆塞。遂逝。崑山王弱生。名志堅。萬歷中進士。官終湖廣提學。其學博通內外。與弟平仲與遊。並禮雲棲宏公稱弟子。弱生甞手寫華嚴經。至再晚修兜率觀。卒於官。未卒前兩月。嘉定徐成民治閻羅事。言弱生已注名上生兜率矣。既弱生自官所寄所著彌勒懺歸。乃驗成民言不虗也。平仲名志長與遊名志慶。皆博學有高行。老於公車。其手書華嚴經各一部。金壇王宇泰。名肯堂。父方麓。名樵。萬歷中以南京右都御史致仕歸。得疾苦躁。宇泰奉金剛經進曰。願大人澄心聽兒誦經。方麓頷之。誦至無我相無人相。方麓微笑曰。煩惱本空。我相何在。遂起坐合掌而逝。宇泰既成進士。官翰林檢討。終福建參政。平生博通教乘。尤精相宗。以慈恩成唯識疏既亡。學者無所取證。乃創唯識證義十卷。書成力疾校讐刻行於世。曰此龍華之羔雉也。初高原昱公以宇泰之請演唯識俗詮。既成浙江布政使。吳體中施金刻之為之序曰。眾生念念執我。在在執法。古佛語之曰無勞執也。此唯識耳。遮執之談。何關表識。而逐影伺聲之流。乃至望識幢而生執。夫識真如之病與夢也。病與夢誠非無。顧何得言誠是有。吾求之始。大覺湛澄識於何生。吾求之終。佛智歷然識向何滅。言思路絕。擬議道窮。坐見八識恍然墮矣。隨即名轉義。不等於斡旋。轉即是智境。非立於對待。未轉通智。全體是識。病外無身。既轉通識。全體是智。覺來無夢。如是則天親不得已以有頌。護法不得已以有論。高原上人亦不得已而有俗詮乎。體中。名用。先桐城人。從紫柏老人遊。復徑山化城寺貯藏經板為流通計。叔父應賓。官翰林編修。受雲棲戒為優婆塞。敬信尤篤。雲棲碑誌多出其手。華亭董元宰。名其昌。為諸生時參紫柏老人。與密藏師激揚大事。遂博觀大乘經。力究竹篦子話。一日舟過武塘。念香巖擊竹因緣。以手敲張帆竹竿。瞥然有省。自後不疑從上公案。因讀華嚴合論。作偈云。帝網重珠徧剎塵。都來當念兩言真。華嚴論主分明舉。五十三參鈍置人。又云。儒衣僧帽道人鞋。百劫莊嚴不受些。笑倒靈山臨末會。生平伎倆一枝花。萬歷中成通士。官至禮部尚書。告歸。諡文敏(明文偶鈔．刻藏緣起．常熟志．密藏禪師遺稿附錄．明史．金剛新異錄．鍾伯敬集．活閻君紀略．[薜/米]菴別錄．金剛果報．唯識證義序．唯識俗詮序．雲棲法彙．畫禪隨筆)。
知歸子曰。儒佛盛衰實相表裏。曹溪之化盛而李翱演復性之書。東林之教行而周子抉無極之秘。其發軫迥殊而歸宗非別。洎於明道推闡天人。研窮性命。往往契金剛無住之旨。維摩不二之門。然而痛斥枯禪。深排二乘。非獨顯提名教。抑且陰翼禪宗。雖排斥之言不無太過。將願力所憑別有深旨乎。降及象山．慈湖．陽明．心齋諸先生。直契心源。痛除枝葉。宜乎登少林之堂。飲曹溪之水。而乃曲為眾生。嚴分經界。權實互用。冥顯難窺。越至明之末造。籓籬既撤。華梵交宣。覲彌陀於數仞墻中。謁庖犧於菩提樹下。大同之化於是為昭然。或徒尚空言。終乖實相。長顢頇之習。開閃爍之風。亦識法者所深懼也。予錄自宋以來諸先生。其一意宗儒者不敢旁濫。若出入二教。信向慤誠。踐履篤實者。采其議論以導將來。如管楊以下諸公其尤著者也。子思曰。道並行而不相悖。孟子曰。夫道一而已矣。非忘言之倫。奚足以語於斯哉。
居士傳四十五
袁了凡傳
袁了凡。名黃。江南吳江人。故字學海。幼孤業醫。有術者孔生。善皇極數。推了凡命。勸令習儒書曰。明年當補諸生。後以貢生為知縣。終五十二歲。然無子。了凡之先贅嘉善殳氏。遂補嘉善縣學生。既而貢太學。其考校名次廩米斗石之數悉符孔生懸記語。頃之訪雲谷禪師於棲霞。與雲谷坐對一室。三晝夜不瞑。雲谷異之曰。子晝夜中不起妄想。入道不難也。了凡曰。吾生平有孔生者懸記之。既驗矣。榮辱生死其有定數審矣。知妄想之無益也。息之久矣。雲谷曰。吾以豪傑之士待子。不知子之為凡夫也。人之生固前有定數焉。然大善大惡之人則皆非前數之所得定也。子二十年坐孔生算中。不得一毫轉動。凡夫哉。曰然則定數可變乎。雲谷曰。命自我造。福自己求。一切福田不離自性。反躬內省感無不通。何為其不可變也。孔生懸記汝者何。試說之。了凡以告。雲谷曰。汝自揣應得科第否。應生子否。了凡自忖良久曰。不應也。好逸惡勞。恃才矜名。多言善怒喜潔嗜飲之數者。俱非載福之基也。雲谷曰。人苦不知非。子知非。子即痛刷之。從前種種譬如昨日死。從後種種譬如今日生。此義理再生之身也。何前數之不可變也。了凡韙其言。肅容再拜曰謹受教。因為疏。發己過於佛前。誓立功行三千以自贖。雲谷於是授以功過格。教以準提呪。謂曰。事天立命。須於何思何慮時。實信天人合一之理。於此起善行。是真善行。於此言感通。是真感通。孟子論立命曰。夭壽不二。修身以俟之。曰夭壽則一切順逆該之矣。曰修則一切過惡不容姑忍矣。曰俟則一切覬覦一切將迎皆當薙絕矣。到此地位。纖毫不動。求即無求。不離有欲之中。直造先天之境。汝今未能。但持準提呪無令間斷。持至純熟。持而不持不持而持。日用應緣念頭不動則靈驗矣。是日更字了凡。自後終日兢兢。暗室獨處戰惕倍至。遇人憎毀恬然容受不校也。其明年為隆慶四年舉於鄉。自言行履未純。檢身多悔。積十餘年而前所誓三千行始滿。復誓再行三千行。無何生子儼。又三年後所誓滿。復誓行一萬行。後四年為萬歷十四年成進士。授寶坻知縣。了凡自為諸生。好學問。通古今之務。象緯律算兵政河渠之說靡不曉練。其在官孜孜求利民。治績甚著。而終以善行遲久未完自疚責。一夕夢神告曰。減糧一事萬行完矣。初寶坻田賦每畝二分三釐七毫。了凡為區畫利病。請於上官得減至一分四釐六毫。神人所言指此也。縣數被潦。乃濬三坌河築堤以禦之。又令民沿海岸植柳。海水挾沙上。遇柳而淤。久之成堤。治溝塍。課耕種。曠土日闢。省諸徭役以便民。後七年擢兵部。職方司主事。會朝鮮被倭難。來乞師經略。宋應昌奏了凡軍前贊畫兼督朝鮮兵。提督李如松以封貢紿倭。倭信之不設備。如松遂襲。破倭於平壤。了凡面折如松不應行詭道。虧損國體。而如松麾下又殺平民為首功。了凡爭之強。如松怒。獨引兵而東。倭襲了凡。了凡擊却之。而如松軍果敗。思脫罪。更以十罪劾了凡。而了凡旋以拾遺被議。削籍歸。居常誦持經呪習禪觀。日有課程。公私遽冗。未甞暫輟。初與僧幻予．密藏議刻小本藏經。閱數年事頗集。遂於佛前發願云。黃自無始以來。迷失真性。枉受輪迴。今幸生人道。誠心懺悔破戒障道重罪。勤修種種善道。覩諸眾生現溺苦海。不願生天獨受樂趣。覩諸眾生昏迷顛倒。不願證聲聞緣覺自超三界。但願諸佛憐我。賢聖助我。即賜神丹或逢仙草。證五通仙果。住五濁惡世。救度眾生。力持大法永不息滅。又願得六神通。智慧頓開。辯才無量。一切法門靡不精進。世間眾藝高擅古今。使外道闡提垂首折伏。作如來之金湯。護正法於無盡。發願已。書之冊。為唱導焉。家不富而好施。歲捐米數百石。飯僧居其大半。餘施窮乏者。曰傳佛法者僧也。吾故急焉。妻賢助之施。亦自記功行。不能書。以鵝翎莖漬硃逐日標歷本。或見了凡積功少即顰蹙。甞為子製絮衣。了凡曰何不用棉。曰欲得餘錢以衣凍者耳。了凡喜曰。若能是。不患此子無祿矣。家居十餘年。卒年七十四。憙宗朝追敘征倭功。贈尚寶司少卿。著誡子文行於世。其積善篇曰。易曰積善之家必有餘慶。然其真假端曲是非半滿大小難易。當深辨也。何謂真假。人之行善利人者公。公則為真。利己者私。私則為假。根心者真。襲跡者假。無為而為者真。有為而為者假。何謂端曲。今人見謹原之士。類以為善。其次則取邊幅自守者。至言大而行不揜者棄之矣。然聖人思狂者與狷者而以原人為德賊。是流俗之取捨與聖人反也。天地鬼神之福善禍淫與聖人同是非。不與世俗同取舍。有志積善者慎無狥流俗之耳目也。但於己心隱微默默自洗滌。默默自檢點。如其純為濟世之心則為端。有一毫媚世之心即為曲。純為愛人之心則為端。有一毫憤世之心即為曲。何謂是非。魯國之法有贖人於諸侯者受金於府。子貢贖人而不受金。孔子聞之曰。自今以往無贖人於諸侯者矣。子路拯人於溺。其人謝以牛。子路受之。孔子喜曰。自今魯國多拯人於溺者矣。故知人之為善不論見行而論流極。現行善其流足害人。非善也。現行似未盡善。而其流足以濟人。非不善也。何謂半滿。易言善不積不足以成名。是如貯物於器焉。勤而貯之。日積而滿。懈而不貯則不滿也。此一說也。昔有女子入寺施錢二文。主僧親為懺悔。及後入宮。回施千金。主僧令其徒回向而已。女子問其故。僧曰。前者施心甚虔。非老僧親懺不足報德。今則有間矣。此千金為半。二文為滿也。鍾離授丹於呂仙。點鐵成金可以濟世。呂問曰終變否。曰五百年後當復本質。呂曰如此則悞五百年後人。吾不為也。曰修仙要積三千功行。汝此一言三千功行滿矣。又一說也。又為善而心不著善。則隨所成就皆得圓滿。心著於善終身勤厲止於半善。譬如以財施人。內不見己。外不見人。中不見所施之物。是謂三輪體空。是謂一心清淨。則斗粟可以種無涯之福。一文可以消千劫之災。苟此心未忘。雖施萬鎰福不滿也。又一說也。何謂大小。昔衛仲達為館職。被攝至冥司。吏呈善惡二錄。惡錄盈庭。善錄如筯而已。以稱平之。則善錄重而衡仰。惡錄輕而衡低。仲達問何書重如是。吏曰朝廷甞大興工役。造三山橋。君上疏諫止之。此疏藁也。仲達曰。某雖言之。未見從。於事何補。吏曰。雖未見從。君一念之仁已被萬民。善力大矣。故知善在天下國家。雖少而大。若在一身。雖多亦小。何謂難易。先儒謂克己須從難克處克。夫子告樊遲為仁曰。先難。若難舍處能舍。難忍處能忍。斯可貴矣。善量無窮。義類亦眾。有志力行推而廣之。其改過篇曰。夫造福遠災。未論行善先宜改過。然改過有機。其機在心。第一要發耻心。孟子曰。耻之於人大矣。以能用耻則聖賢。不能用耻則禽獸。幾希之間。其危甚矣。第二要發畏心。日月在上。鬼神難欺。雖在隱微。實昭鑒之。一念悔悟真誠。足滌百年宿穢。譬如幽谷。一燈才照。積暗俱除。故過不論久近。貴於能改。但人命無常。一息不屬。欲改無由。可為哀痛。第三要發勇心。人不改過。多是因循退縮。若有刻不能安之。心如毒蛇螫指。疾速斬除。不肯姑待。此風雷之益也。然人之過有從事上改者。有從理上改者。有從心上改者。工夫不同。效驗亦異。如前日殺生。今戒不殺。前日怒詈。今戒不怒。就事而改。強制於外。其難百倍。且病根終在。東滅西生。非究竟廓然之道也。善改過者。未禁其事。先明其理。如過在殺生。即思曰。上帝好生。物皆戀命。殺彼養己。於心不安。且其在彼既受屠割。復入鼎鑊。種種痛苦徹骨入髓。而其在己珍饌羅列。食過即空。疏食菜羹儘可充腹。何為戕物虧仁造虗妄業。如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。於我何與。無可怒者。又思天下無自是之豪傑。無尤人之聖賢。行有不得。悉以自反。謗毀之來。歡然受賜。且聞謗不怒。雖讒焰灼天。如火焚空。終將自息。聞謗而怒。雖巧言力辯。如蠶作繭。自取纏綿。不惟無益。兼有大損。其餘種種過惡。皆當據理思之。此理日明。過將自止。何謂從心而改。過有千端。惟心所造。吾心不動。過安從生。學者於好色好名好貨好怒。種種過端不必逐類尋求。但當一心為善。時時正念現前。邪念即起污染不上。如太陽當空魍魎自遯。如紅爐炙炭雪點自消。此精一之正傳。乃執中之大道。如斬毒樹直斷其根。枝枝而求。葉葉而摘。祇益自勞。終成迷復。大抵最上治心。當下清淨。纔動即覺。覺之即無。苟未能然。則明理以遣之。又未能然。隨事以禁之。發願痛改。明須良朋提撕。幽須鬼神證明。一心懺悔。晝夜不懈。經一七二七以至一月二月三月必有效驗。或覺心神恬曠。或覺智慧頓開。或處冗沓而觸念皆通。或遇冤讐而回嗔作喜。或夢吐黑物。或夢往聖先賢提擕接引。或夢飛步太虗。或夢幡幢寶盖種種勝事。皆過消罪滅之象也。然不得執此自高。畫而不進。義理無窮。功行無窮。昔蘧伯玉行年五十而知四十九年之非。吾輩身為凡流。過惡蝟集。而回思往事。常若不見。有過者心粗而眼翳也。是宜日日知非。日日改過。一日不知非。即一日安於自是。一日無過可改。即一日無步可進。天下聰明才俊不少。所以德不加修。業不加廣。總由冒昧因循空過一生。不可不深思而自勉也。儼後亦成進士。終高要知縣(吳江志．馮開之集．丹桂籍．密藏禪師遺稿附錄)。
知歸子曰。了凡既歿百有餘年。而功過格盛傳於世。世之欲善者慮無不知效法了凡。然求如了凡之真誠懇至。由淺既深。未數數也。或疑了凡喜以禍福因果導人。為不知德本。予竊非之。蓮華經曰。先以欲鈎牽。後令入佛智。孟子於齊梁諸君。往往即好色好貨好樂好臺池鳥獸田獵遊觀。納之歸大道。謂非袁氏之旨耶。賢智立言因時。而制權各有至苦之心。又各有其生平得力之故。未必盡同。考了凡行事。其始盖亦因欣羨而生趨向者。乃其後遂若饑食渴飲之不可缺焉。何其誠也。後又得讀其誡子文。敬其志。刪其要而論之。樂善君子當有取焉。
汪大紳云。帶業修行中一箇有力量人。為袁氏之學者。須識得佛氏十善五戒六度萬行。與道家太上感應。皆是聖人作易開物成務之旨。方不至墮落。不然饒你做到轉輪王。一朝墮落。終為牛領中蝨蟲耳。
居士傳四十六
袁伯修中郎小修傳
袁伯修。名宗道。號香光居士。湖北公安人也。弟中郎。名宏道。號石頭居士。小修。名中道。號上生居士。三人同母生。母龔氏。日誦金剛經。一日有巨蛛自梁下。繞經行數匝。俄對經蹲而伏。母曰爾聽經來耶。乃誦經。至六如偈。蛛微動若作禮狀。終卷視之。已化去矣。因為龕葬之。建小塔焉。三人少以文名。長而皆好禪宗。萬歷中先後舉進士。伯修官至右庶子。中郎為吳江知縣。聽斷敏決。公庭鮮事輙喜遊山水。後為禮部主事。謝病歸。築園城南。植柳萬枝。號曰柳浪。與諸禪人遊處其中。初學禪於李卓吾。信解通利。才辯無礙。已而自驗曰。此空談非實際也。遂回向淨土。晨夕禮誦兼持禁戒。伯修．小修亦同時發願。中郎因博采經教作西方合論。圓融性相入不二門。書成。伯修序之曰。香光子避囂山剎。修習淨業。有一禪人闊視高步。過舍而談。見案上有石頭居士新撰淨土合論。閱未終篇。抗聲言曰。若論此之法門。原用接引中下之根。何者。中下人根智慧輕微。業力深重。以憶佛念佛獲生淨土。如頑石附舟可以到岸。誠宜念佛。至於吾輩洞了本源。此心即是佛。更於何處覓佛。此心即是土。更於何處見土。於實際理中覓生佛去來生死三世之相。無一毛頭可得。纔說成佛已是剩語。何得更有分淨分穢。舍此生彼之事。香光子聞而太息曰。若汝所言。止圖口角圓滑。不知一舉足將墜於火阬也。若約理而言。世間一蚤一虱皆具有如來清淨覺體。無二無別。乃至諸佛成等正覺。證大涅槃。本體未曾增得一分。眾生墮三塗。趨生死海。本體未曾減却一分。如如之體常自不動。生死涅槃等是妄見。亦無如來亦無眾生。於此證入。亦無能證之人。亦無所證之法。泯絕心量。超越情有。大地無寸土。佛之一字向何處安著。至於進修法門。於無修證中修證。於無等級中等級。千差萬別。雖位至等覺。尚不知如來舉足下足之處。從上祖師所以呵佛斥教。一切皆遮者。止因人心執滯教相。隨語生解。不悟言外之本體。漫執語中之方便。所謂數他家寶己無分文。其或有真實修行之人。不見佛性。辛苦行持。如盲無導。止獲人天之果。不生如來之家。於是諸祖知其流弊。遂用毒手。剗其語言。塞其解路。拶其情識。令其苦參密究。逆生滅流。生滅流盡。取捨念空。始識得親生父母。歷劫寶藏。却來看經看教。一一如道家中事。然後如說進修。以佛知見淨治餘習。拜空花之如來。修水月之梵行。登陽燄之階級。度谷響之眾生。不取寂證是謂佛種。正如杲日當空行大王路。不同長夜趨走攀荊墮棘。豈謂一悟之後即同極果。如供奉問岑大虫。果上涅槃天下善知識證否。岑曰未證。奉曰何以未證。岑曰功未齊於諸聖。奉曰若爾何得名為善知識。岑曰明見佛性亦得名為善知識也。宏辨禪師曰。頓明自性。與佛同儔。然有無始染習。故假對治令順性起用。如人喫飯不一口便飽。溈山曰。初心從緣。頓悟自理。猶有無始曠刧習氣未能頓盡。須教渠淨除現業流識。即修也。不可別有法教渠修行趨向。後世不識教意。不達祖機。乃取喝佛罵祖破膽險句以為行持。昔之人為經論所障。猶是雜食米麥不能運化。後之人飽計禪宗語句。排因撥果越分過頭。是日取大黃巴豆以為茶飯也。自悞悞人。弊豈有極。是以纔入此門。便輕十方如來。莫不自云無佛可成。無行可修。見人念佛則曰自性是佛。見人修淨土則曰即心是淨。言參禪則尊之九天之上。言念佛則蹂之九地之下。全不思參禪念佛總之為了生死。同是出苦海之橋梁。越界有之寶筏。事同一家。何勝何劣。參門之中所悟亦有淺深。念佛之眾所修亦有高下。自達摩西來立此宗門。傳燈錄中如麻如粟。同云入悟。其實逈別。至若般若緣深。靈根夙植。伽陵破卵。香象截流。或見根宗於片言。或顯威用於一喝。一聞千悟。得大總持。或有懷出世之心。具丈夫之志。舍彼塵情。究此大事。不怙小解。惟求實知。臥薪甞膽。飲氷吞檗。如此三十年四十年。或遇明師痛與針劄。偷心死盡。心花始開。此後又須潛行密修。銷融餘習。法見尚捨。何況非法。若趙州除粥飯是雜用心。湧泉四十年尚有走作。香林四十年打成一片。兢兢業業如護頭目。直至烟消灰滅。自然一念不生。業不能繫。生死之際隨意自在。詰其所證。恐亦未能超於上品上生之上。何以明之。龍樹菩薩宗門之鼻祖也。得大智慧。具大辨才。住持佛法。故世尊數百年前於楞伽會上遙為授記。然亦不過曰證初歡喜地。往生安樂國而已。而經中上品上生。生於彼間一剎那頃。亦證初地。良以上品上生解第一義還同禪門之悟。深信因果還同禪門之修止。是念佛往生別耳。其或悟門已入休歇太早。智不入微道難勝習。一念不盡即是生死之根。業風所牽。復入胞胎。如五祖戒出為東坡。青草堂再作魯公。隔陰之後。隨緣流轉。道有消而無長。業有加而無減。縱般若緣深不落三塗。而出房入房亦太辛苦。還視中下往生之眾。已天地不足喻其否泰矣。況後世宗風日衰。人之根器亦日劣。發心既多不真。功夫又不純一。偶於佛祖機鋒知識語言。或悟得本來成佛處。當下即是處。意識行不到語言說不及處。一切不可得。即不可得亦不可得處。將古人語句和會無不相似。既得此相似之解。即云馳求已歇。我是無事道人。識得煩煩如幻。則恣情以肆煩惱。識得修行本空。輙任意以壞修行。謂檀本空也。反舍檀而取慳。謂忍本空也。反聽隨而置忍。言戒則曰本無持犯。何必重持輕犯。言禪則曰本無定亂。何必舍亂取定。聽情任意。踏有談空。既云法尚應捨。何為復取非法。既云真亦不求。何為舍之求妄。既云修觀習定皆屬有為之迹。何獨貪名求利偏合無為之道。愛憎毀譽之火纔觸之而即高。生老病死之風微吹之而已動。爭人爭我。說是說非。甚至以火性為氣魄。以我慢為承當。以譎詐為機用。以誑語為方便。以放恣為遊戲。以穢言為解粘。讚歎破律無行之人。侮弄繩趨尺步之士。或至經年不拜一佛。經年不禮一懺。經年不轉一經。反看世間不必看之書。行道人不宜行之事。使後生小子專逞聰明。惟尋見解。纔有所知即為一超直入。更復何事。輕狂傲慢。貢高恣睢。父既報讐子遂行劫。寫烏成馬輾轉差謬。不念世間情欲無涯隄之尚溢。如何日以圓滑之語大破因果之門。決其防藩導以必流。自悞悞人。安免淪墜。若不為魔所攝。定當永陷三塗刀山劒樹報其前因。披毛戴角酬還宿債。莫云我是悟達之人。業不能繫。夫謂業不能繫。非謂有而不有。正以無而自無。生既隨。境即動。死安得不隨業受生。眼前一念嗔相即是怪蟒之形。眼前一念貪相即是餓鬼之形。無形之因念甚小。有形之果報甚大。一念之微識田持之。歷千萬劫終不遺失。如一比邱以智慧故身有光明。以妄語故口流蛆出。一言之微得此惡報。雖有智慧終不能消。況今無明煩惱熾然不斷。欲以相似見解消其惡業冀出三塗。無有是處。鄉使此等不得少以為足。常如說以修行。終不自言我已悟了。即心是佛。豈可復同中下念佛求生。了達生本無生。不妨熾然求生即心是土。蓮邦不屬心外。不釋禮拜。不舍念誦。智力行力雙轂並進。方當踞上品之蓮臺。坐空中之寶閣。朝飯香積。夕遊滿月。回視胎生之品。彳亍寶地。不聞法語。不見法身。象馬難羣。雞鳳非類。何況人天小果甕中蚊虻者哉。而乃空腹高心著空破有。卒以偏執之妄解。攖非常之果報。不與阿彌作子。却為閻羅之囚。不與淨眾為朋。却與阿旁為伍。棄寶林而行劒樹。舍梵音而聽叫號。毫髮有差天地懸隔。可不哀與。故知此道險難未易行遊。成則為佛。敗則為魔。王虜分於彈指。卿烹別於絲毫。苦樂之分宜早擇矣。況今代悟門不絕如線。禪門之中寂寥無人。止有二三在家居士。路途端直可以流通此法。然既為居士。不同沙門釋子。猶有戒律縛身。方置身大火之中。浸心煩惱之海。雖於營幹世事內。依稀得一入門。而道力甚淺業力甚深。即極粗莫如淫殺之業。猶不能折身不行。何況其細。生死之間安能脫然。故知念佛一門於居士尤為喫緊。業力雖重。仰借佛力免於沉淪。如負債人藏於王宮。不得抵償。既生佛土。生平所悟所解皆不唐捐。縱使志在參禪。不妨兼以念佛。世間作官作家猶云不礙。況早晚禮拜念誦乎。且借念佛之警切。可以提醒參禪之心。借參門之洞徹。可以堅固淨土之信。適兩相資。最為穩實。如此不信。真同下愚。石頭居士少志參禪。根性猛利。十年之內洞有所入。機鋒迅利。語言圓轉。自謂了悟。無所事事。雖世情減少不入塵勞。然嘲風弄月登山玩水。流連文酒之場。沉酣騷雅之業。嬾慢踈狂。未免縱意。如前之病未能全脫。所幸生死心切。不長陷溺。痛念見境生心。觸途成滯。浮解實情未能相勝。悟不修行必墮魔境。始約其偏空之見。涉入普賢之海。又思行門端的。莫如念佛。而權引中下之疑。未之盡破。及後博觀經論。始知此門原攝一乘。悟與未悟皆宜修習。於是采金口之所宣揚。菩薩之所闡明。諸大善知識之所發揮。附以己意。千波競起。萬派橫流。詰其匯歸皆同一源。其論以不思議第一義為宗。以悟為導。以十二時中持佛名號一心不亂念念相續為行持。以六度萬行為助因。以深信因果為入門。此論甫成。而同參發心持戒念佛者遂得五人。共欲流通。以解宗教之惑。香光識劣根微。久為空見所醉。縱情肆志有若狂象。去年沉湎之後。親遊鬲子地獄。烈火洞然。見所熟談空破戒亡僧。形容尫羸跛足而過。哭聲震地。殆不忍聞。及寤身毛為豎。亦遂發心歸依淨土。後讀此論。宿疑氷釋。所以今日不憚苦口。病夫知醫。浪子憐客。汝宜盡剗舊日知見。虗心誦習。自當有入。生死事大。莫久遲疑。於是禪人悲泪交集自云。若不遇子。幾以空見賺過一生。子生我矣。懇求案集作禮而去。已而中郎起故官。再遷至稽勳司郎中。移病歸。抵家不數日。入荊州城。宿於僧寺。無疾而卒。小修官南禮部郎中。乞休老於家。居常勤於禮誦。一夕課畢趺坐。忽入定。神出屋上飄然乘雲。有二童子導之西行。俄而下至地。童子曰住。小修隨下。見地平如掌。光耀滑潤。旁為渠。廣十餘丈。中有五色蓮。芳香異常。金橋界渠欄楯交羅。樓閣極整麗揖。問童子此何地卿何人。曰予靈和先生侍者也。問先生為誰。曰君兄中郎也。今方佇君有所語可疾往。復取道抵一池上。有白玉扉。一童子先入。一童子導過樓閣二十餘重。至一樓下。樓中人下迎。其顏如玉。衣如雲霞。長丈餘。見小修喜曰弟至矣。諦視之則中郎也。上樓交拜。有四五人來共坐。中郎曰。此西方邊地。信解未成。戒寶未全者多生此。亦名懈慢國。上方有化佛。樓臺前有大池。可百由旬。中有妙蓮。眾生生處。既生則散處樓臺。與有緣淨友相聚。以無淫聲美色勝解易成。不久進為淨土中人。小修問兄生何處。中郎曰我淨願雖深。情染未除。初生此少時。今居淨土矣。終以戒緩。僅地居。不得與大士升虗空寶閣。尚需進修耳。幸宿生智慧猛利。又曾作西方論。讚歎如來不可思議度生之力。感得飛行自在。遊諸剎土。諸佛說法皆得往聽。此實為勝。遂携小修而上。倐忽千萬里。至一處光耀無障蔽。皆以琉璃為地。界以七寶樹。皆旃檀吉祥。出眾妙花作異寶色。下為寶池。波揚無量。自然妙聲。其底沙純以金剛。池中眾寶蓮葉五色光。池上隱隱危樓廻帶。閣道旁出。皆有無量樂器演諸法音。中郎曰。汝所見淨土地行眾生依報也。過此為法身大士住處。甚美妙千萬倍於此。神通亦千萬倍於此。吾以慧力遊其間。不得住也。過此為十地等覺所居。吾不得而知。過此為妙覺所居。唯佛與佛乃能知之。語罷復至一處。光耀逾前。坐頃之。中郎曰。吾不圖樂之至此極也。使吾生時嚴持戒律尚不止此。大都乘戒俱急。生品最高。次戒急。生最穩。若有乘無戒。多為業力所牽。流入八部鬼神眾去。予親所見者多矣。弟般若氣分頗深。戒定力甚少。夫悟理不能生戒。定狂慧也。歸五濁。趁強健。實悟實修。兼持淨願。勤行方便。憐憫一切。不久當相晤。一入他途。可怖可畏。如不能持戒。有龍樹六齋法見存。遵而行之。殺戒尤急。寄語同學。未有日啟鸞刀口貪滋味而能生此土者也。雖說法如雲如雨。何益於事。我與汝空王劫時世為兄弟。乃至六道莫不皆然。幸我得善地。恐汝墮落。方便神力攝汝至此。淨穢相隔。不得久留。時伯修已沒。因問其生處。中郎曰。生處亦佳。汝後自知。忽凌空而逝。小修起步池上。忽若墜水。躍然而醒。時萬歷四十二年十月望也。小修自為記如此。初伯修有子曰登。年十三病痞將終。語中郎曰。死矣。叔父何以救我。中郎曰。汝但念佛即得往生佛國。此五濁世。不足戀也。登遂合掌稱阿彌陀佛。諸眷屬同聲助之。頃之登微笑云。見一蓮華色微紅。俄而云華漸大。色鮮明無與比者。俄而云佛至。相好光明。充滿一室。頃之氣促。伯修曰。汝但稱佛之一字可也。登稱佛數聲。合掌而逝(明史．明文偶鈔．西方合論序．白蘇齋集．珂雪齋外集．獪園．金剛新異錄)。
知歸子曰。明萬歷間。蓮池大師以淨土法門倡於雲棲。謹持誦。嚴戒律。從之遊者彬彬多踐履篤實之士焉。同時卓吾老人亦以禪導後進。而學喜師心。行無轍迹。流末滔滔。老人安得不任其咎。予讀袁氏兄弟早歲文。大率掉弄知解。依違光景。心竊病之。已而得見中郎西方合論。三復之不厭。而伯修所為序。懺悔切深。闢荊榛。由坦道。甚矣。袁氏兄弟之善補過也。學者觀此。可以自鑑矣。
汪大紳曰。夫子曰。吾未見能見其過而內自訟者也。袁氏兄弟其庶矣乎。覺心悲心怎地廣大真切。大紳又與允初書曰。承勸看西方合論。當檢出來看。檢不出。當借閱也。袁氏禪非敢遽斷為口頭。得法於龍湖。龍湖不無狂魔入肺腑之證。至袁氏一轉而為輕清魔。墜在輕安快活裏作科臼。日流在光滑滑處。生知生見。無箇銀山鐵壁時節。後來知無所得。歸心淨土。真是奇特。然不可以是之故於宗門淨土妄生高下也。須知宗門中事。釋迦佛所說是這箇。彌陀佛所說是這箇。彌勒所說也是這箇。無二無分別也。若然則大家在這裏過活儘彀了。為甚要生西方。要生兜率。曰此願輪也。又為甚讚歎西方者倍於兜率。曰生人而有人欲生天。亦有天欲生西方。則人天之欲淨矣。人天欲淨。正好了當這箇。所以盡十方法界願輪之大。莫大於往生西方也。乘此輪願者切不可隨語生解。隨語生解便起一分計較心。這計較心是六道輪廻之根。非往生淨土之因也。欲生兜率者請從布袋和尚詩入。欲生西方者請從豐干詩入。此正因也。布袋是彌勒化身。豐干是彌陀化身。
居士傳四十七
曾端甫趙凡夫劉玉受傳
曾端甫
名大奇。江西泰和人也。篤信佛法。為文博辨瑰偉。著書曰通翼。出入內外經傳。推闡罪福因緣。苦空無常之旨。解愚俗之惑。其護生篇義尤深切。其辭曰。客問。經言。人食羊。羊食人。生生世世。互來相噉。以是因緣。歷千百劫長在生死。推之他物。亦莫不然。如是則人之涉世。觸手成罪。亦可懼矣。將誠然乎通。曰夫聖言如實。經旨不虗。輪廻之說報應之談。據事似誕尋理必然。夫人之力莫大於心。心力所牽。形勿能抗。故心悲則貌皺。心喜則貌舒。暫情猶且役貌。全力固宜君形。孟子曰。人之異於禽獸者幾希。庶民去之。君子存之。幾希既去。同體禽獸。與禽獸同體。則形逐神遷。力猛則遷於生前。力緩則遷於死後。淹速少異。究竟理齊。若畫師之為馬。靳尚之為蠎。死後之變也。封邵之為虎。明珍之為蛇。生前之變也。明珍化理與畫師同。一以藝故。紆神情於騄耳。一以論故。寄觀想於率然。神往則形隨。想成則我易蛇馬嬗矣。然或速化而或徐受。則猛緩異也。封邵化理與靳尚同。一以虣故。情同于於菟。一以忮故。理均於毒蟒。情同則形符。理均則事等。蟒虎肖矣。然或速化而或徐受。亦猛緩異也。資此而言。則輪廻之說事在不疑。輪廻無疑。則我之為我亦將不免。何則。善境難攀。惡途易涉。即今貪心瞋心毒心勝心憎人心忌人心愛戀心驕慢心妄想心貢高心名心利心殺心淫心。觸事現行。流注不斷。誰非蛇蟒之相。並是馬虎之因。然則四肢九竅暫時人體。愛子艶妻剎那眷屬。一息不還。人物誰辨。如此而猶恬心伊公之鼎。快意朱亥之門。殫四海於賓筵。耗萬錢於食品。傲秦宮之連騎。美晉國之如坻。吾恐傷心之慘。行將自及。周顒所云。不亦悲乎。夫人與物無異。而人之所以不殺人者。其途有三。一曰不敢。二曰不忍。三曰積習。橫目之民。遊俠之家。莫不欲推鋒異己剚刃仇胸。然而斂手莫施。懷惡不展者。徒以竹書可畏。刑鼎是虞。此之謂不敢。司命之君專殺之長。勢堪逞暴。力可快心。然而一夫之獄。遲回不上。一人之死。慘戚不寧。徒以員顱方趾。同體觸懷。寡妻孤兒跉竮可念。此之謂不忍。既以不敢而又不忍。則殺人之事世間全稀。渭水之血或終身而未覩。河南之屠或卒歲而不聞。家習為俗。世釀為風。雖或藥崧之徒橫觸躁君。吉頊之黨悞抵鷙后。而猶執杖莫下。持七不前。意怯於臨殺。手柔於瀕死。此之謂積習。三事交持而蒼蒼之民得寄命於其中矣。若夫物則不然。屠儈之業不施禁於皐蘇之年。鮮食之民不抵償於堯舜之日。殺心熾於異體。愛念伏於分形。聲緣業而殊倮。故似慘似舒。而聞之者不憐肉。償負而非參。故不臊不腥而食之者甚旨。彼命乍酬。則因已往而難見。我仇方結。則果未來而誰知。因果雙泯。砧刃交施。而又見殺聞殺不絕於耳目。自殺教殺無間於歲時。漉蟲護草之慈。僧既寡二。高柴幸靈之善。俗亦無雙。而近儒節用時取之。說吾道中正之語。又薰蒸於其耳。浸灌於其心。於是千生入筯曾無動容。百品充庖略不關念。萬方逞暴。四蟲亡訴。強者則搏人以爭一旦之命。弱者則吞聲以填萬民之腹。不依人而食者則匿於山林。寧受大獸之噬。猶十二之可逃。必依人而食者。則豢於牢筴。以待不時之需。無萬一之能免。嗚呼。唐人有云。生也何恩。殺之何咎。奈何令至此極乎。然如前所稱。別幽冥報對何異王法。為日差緩。酷踰萬倍。豈以口故而甘斯苦。縱謂不然。猶當寶慈止殺。抑嗜全仁。觀同形於異形之中。想共體於殊體之外。觀念既久。慈力自成。正不作子肉之想。亦何有人物之分。若夫習心所使。尤須推破。夫薄惡之俗生女不舉。羗胡之民男亦如之。積習使然。無分骨肉。然則以不殺習心。雖物可不殺。何況於子以心習殺。雖子可殺。何有於物。此之習心締業之本。將欲去殺。先須照習。照心一起。積習自蠲。至於近儒之謬。則隱心而求良。亦易知夫孟子言仁民而愛物。謂其愛有媛急耳。若用之殺之而猶為愛。則與佛經所言羅剎女事何異。羅剎女食人曰。我念汝食汝。夫食人而曰念人。與食物而曰愛物者同乎。不同乎。中正之義。緣督為經。逐事而求。失之已遠。而況少殺為中。徵何典文。有識聞之。祇足莞爾。子路鼓瑟。殺心在絃。孔子斥之。門人輟敬開闢以來。寧有殺心未盡之聖。而邪說橫興。錮我華夏。大雄甞言。末法之中魔道熾盛。以魔力故。令人不覺。今之邪說亦自易曉。而地橫萬里。時歷千年。聰明智達雷同。莫悟吾佛之言。信不我欺。昔陶隱君修習求仙。多歷年所。而鸞鶴杳然。心甚疑之。他日其都養先上昇者來告曰。上帝以子註本草。用水蛭為藥。殺命良多。故他行雖滿。以是為謫。隱君乃悟。改用他藥方。近儒箋書。不幸無天人之告。遂使世安其說。萬物并命。號天不聞。入地無隙。世鮮孟孫之傅。誰動孤獸之悲。旁無介氏之君。孰解三犧之恨。母視子死。子視母亡。或鞭皮而即下。或灑乳而方終。或臨危而護孕。或冐死以隨兒。見之慘目。言則傷心。又公子打圍之後。將軍射獵之餘。萬肉登俎。百族失羣。孤雌夜囀。如抱黃鵠之哀。獨雉朝鳴。似寫商陵之恨。啁啁唽唽。踽踽煢煢。固知七情非獨人鍾。蠢蠢之物亦爾五。常寧惟我有。林林之生皆然。念至於此。則萬劫習心一念可灰。習心既灰。忍敢俱消。三途並宏。物如人矣。而又大乘為心。急人猶己。一人告百。百人告千。轉轉相告至於無筭。大慈之說曉然於世。而後排虗無。墜[蹗-比+(人*人)]實不僵。雖復咸若世遠。攀巢俗邈。而物之免者良亦多矣。嗚呼。彼既有必酧之果。此又有必造之因。吾言雖苦。或可廻慮。夫近儒之說毋論異於孔孟。即孔孟實然。而吾佛如此。孔孟如彼。一涇一渭。較然自分。堯武並世。人必歸堯。孔佛並生。得不歸佛。此其所以王於三界。奄有大千為眾父父為眾母母者也。昔墨子兼愛。或人病之。墨子曰。今有兼士。於此兼士。視人之父母若己之父母。視人之妻子若己之妻子。別士則反是。請問子謂遠行當托妻子。將托之於兼者乎。抑托之於別者乎。其人曰。吾托之於兼也。墨子笑曰。子方托妻子於兼。言而非兼。何也。今之謂殺為中正。謂不殺為過當者。亦幸然為人耳。使其戴角而居。衣毛而處。縣命於郇廚之下。遊魂於羿彀之中。羲罟前施。孔弋後逐。成湯雖仁。猶然結網。子輿誠愛。曾不聞聲。於斯時也。大覺垂憫。倐然而現。則夫夫也必將悲喜交懷。旁皇歸命。若抱怖之鴿。蔭影而息機。瀕死之羊。啣刀而祈客。又何暇持前人之餘論。較孔佛之勝劣哉(通翼)。
趙凡夫
名宦光。太倉人也。家富於財。少豪華自喜。中歲折節讀書。居寒山。廬親墓旁。疏泉鑿石。結構幽邃。居常奉佛斷肉食。客至亦設蔬果。雖豪貴人必強食之曰。不可不令渠知此味也。已而有疾。或言當食肉。不爾疾且劇。答曰。若疾小加。豈須破戒。設為轉劇。便近歸途。一朝破戒。帶業長往。悔可追乎。已而疾亦瘳。客有被蚿螫者。殺之曰吾以直報怨也。凡夫曰。非也。不殺則直耳。蚿之無知。實無可怨忿。而殺之。得為直乎。甞與客行。遇二人驅六豕赴屠。凡夫為誦阿彌陀佛。一客稱善。凡夫曰。吾誦佛號度六豕義少。度二人義多。何以故。豕今就屠。受一刀苦。償一債畢。償債畢已步步樂國。彼屠豕人。驅豕一步。刳豕一刀。心心步步造地獄業。趣入苦境而彼恬然不知警懼。可無哀乎。又甞勸一老人斷肉。老人曰。余年衰。不能不資肉食。凡夫曰。老猶愛命。未老之肉先受刀砧。於心安乎。未死防死。慘死之肉恣意吞嚼。於心安乎。著書號護生品。廣勸世人令斷肉。其言甚痛。天啟中卒於寒山。妻陸氏名卿子。與凡夫偕隱。能詩文(蘇州府志．護生品)。
劉玉受
名錫元。長洲人也。為諸生。與姚孟長為友。歸心大法。同持佛母準提呪。將赴省試。建壇持呪七日。及入場。有蜂集其筆端而思如泉湧。遂得雋。萬歷三十五年成進士。官廬陵教授。應雲南聘分司鄉試。過下嶲驛宿焉。夢一偉丈夫黑而長啄。揖而就坐曰。余宋將軍曹翰也。昔以王師破江州。憤其固守不下。屠之。遂受報為猪。計口以償所殺。輾轉至今。痛毒無盡。往日荷公憐愛。幸獲再生。昨又償一近縣人債。不意今者遇公於此。言已泣下。玉受家居時。有奴徵租於鄉。獲猪歸。夜夢人乞命。畜之至死。即其事也。已復言曰。予在唐太宗朝為小吏。聽一法師說四十二章經。親為設供。遂得世世為官及翰身。而報盡乃陷此大惡。尚何言哉。自今乞公。凡遇我等。或當執縛或當屠割。為持準提呪與西方佛名。俾予得暫忍其苦。倘承善力脫此苦報再生人中。誓不更造惡業以負公也。玉受曰。此予夙心也。其人拜謝而去。先是玉受甞舉放生會。其後所至必活一猪。及監蕪湖。關豢二猪於官。會其女將歸。夢隨親作佛事。佛案下有兩人蹲踞。問何人。曰衙中二豕也。賴往因中曾聽大乘經。得蒙見活。故來相謝耳。女覺瞿然有省。遂誓不殺生。請於父續舉放生會。玉受重為序以倡之。天啟中玉受官貴州提學僉事。安邦彥反貴陽被圍。玉受與前巡撫李橒巡按史永安等分城守。且一載糧不繼。居民死亡殆盡。玉受守益力。賊登陴忽自退者再。墮梯死無筭。會援兵至乃解。敘功進寧夏參政。致仕歸以頭陀終。自玉受以持準提唱於鄉里。其後進之士。若楊子澄及其二子維斗．公幹。李子木．徐九一．劉公旦．姚文初諸賢。皆結準提社。擇桃花塢桃花菴故趾闢精舍。修白業。子澄。名大濴。篤行君子也。以諸生終。維斗。名廷樞。與應天鄉試。九一。名汧。官少詹事。公旦。名曙。以進士授南昌縣。未赴官遭明之亡。三人者後先殉國死矣。公幹。名廷楨。亦諸生。清真絕俗。中歲夭。士林惜之。文初。名宗典。孟長子。以諸生貢太學。子木。名模。官御史。國變隱居不出。與文初倡上善會。大合緇白修西方淨業老焉(憨山夢遊集．明史．姚宗典準提菴碑．廣仁品)。
知歸子曰。予讀孟子書拳拳然。勸導時君推不忍之心。以生止殺。時君終已不用。卒成戰國阬屠之慘。民如犬豕雞鶩然。哀哉。已而讀佛經。究因果之原。察輪迴之本。反覆沉潛。斷疑生信。幸際太平時。人民樂康。而毛羽鱗介之羣未甞一日得離戰國之苦。偶讀曾端甫文。衋傷於心。因比次趙劉二君事為之傳。經言。菩薩作大國王。於法自在普行。教令閻浮提內城邑聚落一切屠殺皆令禁斷。常令安住三種淨戒。亦令眾生如是安住。美哉慈善之風。自書契以來。未有能親履其盛者也。治亂循環。冤報相復。禍由己作。業非外至。纏蓋愈重。福智愈微。即令菩薩現身末如之何。後之君子彰往察來。一念信心永斷殺業。生清淨心結歡喜緣。同類異類有情無情。慈悲愛護作大饒益。其為福德不可思議。恒河沙佛菩薩龍天。證明是言真實非妄。
羅臺山云。佛心天眼與有高微。尚有鍼磁之契。願生生世世與知歸道人徵逐不捨。君為司空我為虞官。君著護生之品。我作金剛之杵。若逢魔外非毀。我當飛起落其牙齒不令成語。
居士傳四十八
王丁朱莊黃聞黃錢吳王陳駱程傳
王孟夙
名在公。江南崑山人。萬歷二十二年舉於鄉。謁雲棲宏公稱弟子。已而為高苑知縣。在官日禮普門大士。誦阿彌陀經。大旱露禱輒雨。遇歲飢輒盡力為民請賑。間有冤獄已成讞者。必焚香告天。願為昭雪。上官亦諒而從之。遷濟南同知。用兵法部。勒吏卒追捕豪右輕俠。放響馬剽劫者竿其骨於衢內。尸虎穴中。遠近帖然。一夕戒徒御束裝投劾竟去。過吳門不抵家。往來徑山天目石盂間。泝大江入蜀。登峨眉歷匡廬博山而歸。以憨山聞谷諸禪師。居士朱白民為師友。閱大藏經。修念佛三昧。天啟七年遷海鹽石佛寺。時逆奄勢張。方謀篡位。孟夙語其徒曰。此地濱海北。信朝以至則朝於斯。夕以至則夕於斯。已而得脾疾。笑曰可。無為魚腹之葬矣。夜半趺坐而化(明文偶鈔．雲棲法彙)。
丁劒虹
名明登。江浦人。萬歷中受三歸於雲棲。自號曰蓮侶。四十四年登進士第。官泉州推官。遷知衢州。所至輙以佛法勸人。法應杖者聽納米以贖。贍諸獄囚。遇夏月修獄舍。給諸囚香薷飲葵扇。冬月與之椒薑。擇醫視病者人。與念珠一串教令念佛。雲棲宏公甞稱其鄰翁居常念佛。臨終與其友一請而逝。因繪一請圖懸齋中以自勗。崇禎中受菩薩戒於大慧。順治二年冬病劇。十一月朔具疏白佛求生淨土。日焚一疏。至第十日飲粥如常。時面有光赩然。徧勸戚友俾修淨業。側身就枕而逝(淨土晨鐘)。
朱白民
名鷺。吳江諸生也。少有俊才。長身玉立。風神閒遠。家貧。教授生徒以養父母。牀頭恒貯數十錢曰買笑錢。親死乃棄諸生學長生術。遠遊至西嶽。登天井。黃縚道服掀髯長嘯。見者以為仙也。已而參雲棲宏公探求法要。宏公化去。白民因禮塔作偈曰。我昔初謁師。問參禪念佛。可用融通得。師答隨口出。若然是兩物。用得融通著。快哉此一語。令人心膽悅。時時舉向人。諸方徧傳說。念佛人無盡。是指亦無盡。靈山會未散。蓮池舌長活。短偈作供養。合掌無縫塔。與王孟夙同遊徑山。闢一軒居之。閱般若經。會憨山清公至。二人共禮為師。清公名白民曰大力。孟夙曰大[金*(起-巳+戍)]。名其軒曰般若。銘之曰。咄哉此軒。光明透脫。內外洞然。了無縛著。六根門頭。圓通虗豁。世出世間。一齊拋却。此軒之味。恬澹寂寞。軒中主人。身心快樂。一切情塵。火聚太末。問此法門。名不可說。崇禎初至京師。我兵薄城下。或勸之亟歸。慨然歎曰。莫非王臣也。其敢逃乎。端居龍華寺。注般若經。兵退乃南下。所至畫竹賣錢自給。不妄受人一錢。晚居蘇州蓮華峯下。偕山僧修念佛三昧。自號西空居士。年八十作辭世偈。沐浴更衣而逝。時嘉定諸生婁子柔者。名堅。亦參雲棲受戒。歸長齋。工書。尤好書四十二章經．遺教經。曰此佛門論語也。其遺墨世多傳寶之(明文偶鈔．雲棲法彙．吳江志．憨山夢遊集)。
莊平叔
名嚴。華亭人。少與其兄友愛殊篤。兄客黔中而病。平叔徒步逆之。中途舟覆救免。而兄竟病死。平叔致其喪而還。鄉人以是賢之。晚而深達佛法。逢人輙以佛法相勸導。衣履所餘常以施人。家有一子一婿。視之泊如也。間作詩及小詞。皆清遠有致。常調滿庭芳一闋云。六十餘年片時。春夢覺來剛熟。黃粱浮花幻影。有甚好風光。冷眼輕輕覷破。急翻身蹬斷絲韁。兒孫戲從他搬演。何必看終場。青山茅一把。殘生活計別作商量。但隨緣消遣。洗鉢焚香先送心歸極樂恣消遙。寶樹清凉堪悲也。回頭望處。業海正茫茫。天啟四年卒於其友胡子灝之園。崑山王弱生錄其詞。以為數年中所見學道人。以平叔為第一也(王弱生河渚集)。
黃元孚
名承惠。浙江錢塘人。為人耿介不合俗。不能治生產事大母。母盡孝。好施與。隣人寒無衣者。解衣衣之。無食者傾其囊中錢予之。妻弟聞子與奇其清苦。導往雲棲宏公所。以弟子禮見。宏公名之曰淨明。其後得嘔血疾。積三歲弗瘳且亟。子與教之念佛。元孚方苦痛弗省。子與厲聲曰。汝眼光墮地。即今知痛者畢竟落在何處。元孚悚然曰將奈何。子與曰莫如念佛。元孚曰爾教我念自性彌陀耶。念極樂彌陀耶。子與曰汝將謂有二耶。元孚遽有省。請法師慧文至。設佛像為說淨土因緣。元孚欣然請法師為剃髮受沙彌戒。屏家屬。唱佛號。默轉蓮華經七日。家人皆聞蓮華香。忽微笑說偈曰。一物不將來。一物不將去。高山頂上一輪秋。此是本來真實意。乃命家人治齋供佛請僧唱佛號。讀雲棲發願文。至云阿彌陀佛放光接引。垂手提携。歡然起坐。諦觀佛像而逝(憨山夢遊集)。
聞子與
法名大晟。與元孚同鄉里。少善病。志欲出生死。乃往雲棲受念佛法門。宏公示寂。憨山清公來弔。子與作禮白言。願薙髮為弟子。清公曰。佛性四大不能拘。豈毛髮能為礙乎。況子有親在。未可也。子與乃已。俄而疾作。子與曰。吾當直往西方耳。疾無傷也。及疾甚。神志瞀亂不能自持。大懼。亟命家人請僧至。唱佛號越一日。瞀亂如故。復瞿然曰。生死根株。非他人所能拔也。立起盥沐著衣。對佛焚香煉臂哀苦懺悔。徹夜無少倦。及還坐。神志安定。淨土現前。乃薙髮披袈裟別眾而逝。憨山清公聞而歎曰。勇哉。聞生其可謂烈丈大矣(憨山夢遊集)。
黃子羽
名翼聖。太倉人。素服雲棲之教。與妻王氏精修淨業。崇禎中以薦起為四川新都知縣。甞飯僧縣堂。躬行匕箸布嚫施。繼以膜拜。張獻忠宼四川。過新都。子羽率民城守新都。千僧感子羽之德。相率登城擊鼓稱佛號。夜中其聲震天。賊尋引去。以城守功遷知吉州。明亡。棄官歸印溪。所居樓曰蓮蘂樓。自號蓮蘂居士。營齋奉佛。日持佛號數萬。已而臥疾浹月自制終令四壁張彌陀像。請晦山顯公授菩薩戒。語顯公曰。吾神明愈健。誓願愈堅。自信生西方必矣。明晨顯公將別去。尅八日必行。已而果然。年六十四(現果隨錄．明文偶鈔)。
錢伯韞
名炳。亦太倉人也。為人淳善。以貢授教官。年七十餘遷知富陽縣。一日鞫一大盜。盜詭稱被誣求免。伯韞曰。汝殺人多矣。法當抵。盜奮起攫按上硯擿伯韞。伯韞痛仆地。吏爭前執盜毆之。伯韞遽起坐。一手摩其胸。一手止吏曰。莫打莫打。吾痛息矣。聞者傳說為笑。後去官歸。篤志修行。日誦金剛經。臨終作自祭文及偈。頃命左右取清凉水飲之。問清凉水何在。曰放生池水也。水至。飲訖。合掌曰。我以佛力徑往清淨界中矣。熙然坐逝(現果隨錄)。
吳瞻樓
遺其名。亦太倉人也。早修淨業。晚以家事付二子。一意西邁。日持佛號萬聲。兼作西方觀。不雜餘業。閱十二年如一日。室中屢現瑞相。床前湧白蓮華。大如臼。童稚皆見之。年七十餘。怡然坐逝。子孫以事佛世其家焉(現果隨錄)。
王先民
名醇。揚州人。性豪宕。善射。從季父遊長安。挾歌姬。日醉市樓。一日突入演武塲。方大閱。先民引弓發矢連破的。掣雙劒舞。霎忽如崩雷。將軍降階執其手欲舉以冠軍。笑謝曰。家本儒生。聊相戲耳。還家。父母命之室。以羸疾辭。為其兩弟納婦。已而脫身徧遊吳越山水。參一雨禪師。受優婆塞戒。居山日誦蓮華經。已而歸揚州之慈雲菴虔修淨業。顏其居曰寶蕋棲。自知時至。結跏趺坐。請僧環誦佛號而逝(明文偶鈔)。
陳用拙
名至善。常熟人。孩時聞大母誦佛號。啼輒止。既入塾讀論語。至朝聞道夕死可矣。入問母曰。人死安歸。母不能答。以告其父。父曰汝意云何。用拙曰。欲知生死。其必聞道乎。父曰是兒他日定入無生法。及長聞雲棲之風慕之。篤志淨業。有寂公者嗣法雲棲。已而結茅藤溪。用拙首為募金搆禪院。縣中諸搢紳創放生社。請用拙司之。常以私錢佐其費。所放生物不貲。一日寂公夢用拙緇衣黃縧含笑言別。亟走。視之。見用拙方誦佛號。右脅而逝(常熟志)。
駱見於
名鳴雷。惠陽人。崇禎中領鄉薦。為藤縣教諭。遷中書舍人。習華首之教。精心淨業。初事父母孝。父病感異人授藥而愈。母病籲神請減己壽以益親。及朝而愈。明亡後。里居杜門。橫經教授。惟以善誘人。為人謙退和敬。未嘗出一過分語。亦未嘗有不可告人之事。人無貴賤賢不肖。無不稱駱先生長者也。鄉民陶如耀病死而甦云。冥中方督造善橋云。為駱鳴雷建也。復有林必高者。亦嘗至冥中而還云。方為駱鳴雷建槐亭。妻鄧氏亦虔誦阿彌陀佛。一日炷尺香於爐。火盡而灰不斷。火復逆行上至巔。灰盡赤。其靈異如此(明文偶鈔)。
程季清
名文濟。法名通慧。新安人。遷湖州以老焉。嘗讀書天目。謁高峰禪師塔。不覺痛哭。刳臂肉為供。遂矢志參究。禮雪嶠禪師。逼拶既久。漸有入處。既謁博山無異禪師。師甚器之。臨別步行五里送之。季清每念言。末世禪流不達教理。如盲無導。陷黑暗阬而不自覺。深可憐愍。乃建講社於蓮居。以六年為期。請十法主以次登座說諸大乘經。又延自平法主至菰城丈室。再演成唯識論。季清退而覃思。漸得慈恩綱要。居常讀華嚴經及發菩提心論。聲淚俱下。自號十願居士。里中放生度鬼禮懺誦經諸會。必季清為之導。其友錢元冲喪子。季清與之大興塔寺。費至三十萬金。元冲卒。季清亦喪子。乃閉戶謝客。專修丈六佛身觀。其始懵然已。隱隱漸現而色甚黯。方凝想時。忽空中有聲教曰。若欲見金色身者。須於佛身先作紅想。依教想之。果見佛身光明四徹。室中什物皆成金色。妻盧氏法名智福。仁而好施。長齋。日課佛名二三萬。年三十九疾病。請古德法師授五戒。師為開示淨土法要。乃一意西歸。季清復為誦華嚴經。至入法界品五十三門為一一解說。且曰。百劫千生在此一時。努力直往毋猶豫也。盧氏深有省。課佛名益切。徹夜不休。閱半月。親見化佛來迎。急索香水沐浴。西向叉手連稱佛名而逝。季清雖修佛觀。然好堪輿術。徧為叢林度地。禪觀亦少踈矣。又言後身當作國王或諸天神。弘法護世。靈蜂藕益法師聞而訶之。已而告師曰。邇來始信生西要訣。須是放得娑婆下耳。師稱善。順治八年秋嬰腹疾。繪西方佛像懸室中以助觀力。吉祥而逝。居七日。見夢於長女曰。吾已向吳門四十里外作大叢林護伽藍神矣(靈峯宗論)。
知歸子曰。蓮華經云。火中生蓮花。是則為希有。在欲而行禪。希有亦如是。觀諸君行事。在世出世間。其能速證淨因者。盖願力使然也。季清一念之岐。卒歸神道。智者觀之。可以知懼矣。
居士傳四十九
周景文姚孟長傳
周景文