知歸子曰。自唐以來。學士大夫儒佛之辨齗齗如也。大洲先生作而兩家之難通。非深入夫不二之門者。惡足以與於斯哉。先生與友人書言。近得李長者華嚴合論。服之。擬以衰殘身命供奉法界。總持二通之作。盖將游戲乎毗盧性海中也。嗚呼。先生丈夫之雄哉。
汪大紳云。大洲先生與龍湖紫栢皆以英雄而入道者。入道愈深。我相愈重了。王摩詰．蘇東坡．黃山谷俱以名士而入道者。入道愈深。我相愈有趣了。然則與不學道者何以分別。曰大洲三人學道。三人我相是雄的。不學道者。我相是雌的。王摩詰三人學道。王的我相香。蘇的我相活。黃的我相瘦。不學道。我相便是臭的死的肥的。善學道者不要強做著無我。只要在我相上著工夫。我相雌的可厭。要修得他雄起來。臭的可厭。要修得他香起來。死的可厭。要修得他活起來。肥的可厭。要修得他瘦起來。此是漸門。倘遇性急的朋友。要請教我如何是頓門。我便對他道。為學只要了我相耳。我相不除。禍事不小。然又急切除不得。做工夫到得這裏。十分著急。不妨回轉頭。將這我相做親人看待。極力的覔這我相。覔來覔去。要覔他來見一面。覔到一面也不得見。這便是頓門。
居士傳四十
嚴敏卿陸與繩傳
嚴敏卿
名訥。蘇州常熟人也。嘉靖二十年進士。官翰林院侍讀。三吳數被倭患。歲復大祲。民死徙幾半。有司徵斂益急。敏卿疏陳民困。請蠲貸。報可。累遷吏部尚書承。嚴嵩亂政後。吏道污襍。敏卿力為振飭。戒朝士無得私謁。慎擇曹郎。抑奔競。振淹滯。銓政一新。人稱之曰嚴青天。拜武英殿大學士。尋致仕歸。居常信奉佛法。歸心淨土。著樂邦文類序云。昔善逝愍群生之旋復於諸苦趣也。指樂邦令歸依。列聖幽讚。宿耆受生者不一。載諸竺墳。燦如星陳。及後之宗焉者漸遠。率以聲色求而不知求諸心。故大鑒示以惟心。俾知欲得淨土當淨其心。是善逝說觀佛而示是心是佛之旨也。是具三心十心而往生之方也。是法藏發勝願。其心寂靜。志無所著之因行也。及後之宗焉者漸遠。率弟視九品恬嬉具縛。夫恬嬉具縛則諸佛不必出世而度生。而群生之流浪無已也。不求諸心則愈求愈遠。三聖之觀皆外逐於相也。聖人因病以致藥。眾生因藥而滋疾。可不哀耶。是故稱樂邦。所以使理即者緣般若而修證。拯流浪於苦輪也。言唯心。所以使觀行者本法身而解脫。見三聖於真常也。善逝指人以寶藏。大鑒啟之以元鑰。大鑒示人以因華。善逝接人以果地也。披其華而遺其果。猶夫無華矣。有其藏而不能啟。猶夫無藏矣。事樂邦者能外夫唯心耶。古今吾心之古今也。延極三世而不可際也。剎界吾心之剎界也。廣被無邊而不可窮也。淨而四聖。染而六凡。吾心之四聖六凡也。不曰唯心。將安所而求樂邦也。誠知唯心。必不能無事於樂邦也。蠢爾含生遠自無始。於無生而妄生。於無我而執我。三縳十使習染久矣。非籍濟願船棲靈聖域。則菩薩尚迷於隔陰。聲聞有昧於出胎。乃下焉者而可自期不退哉。文殊七佛導師也。無生忍非不證也。而受記往生。善財一生圓曠劫之果者也。第一義非不聞也。而發願導歸。不事樂邦將何修而盡惟心之妙也。吾心中之阿彌陀佛。於因地所莊嚴吾心之勝土為樂邦。原我之初與阿彌陀佛無二無別。我則迷而流浪。為佛心中之眾生。佛則覺而修證。為眾生心中之佛耳。我心即佛心。我不可得而我也。佛心即我心。佛不可得而他也。不可得而他之佛。念念度生。無間於我。而眾生執不可得而我之幻我。背覺合塵。役役而顛冥於三界。悲夫。故盡修乎樂邦者所以盡修乎吾心也。盡修乎吾心所以遠離顛倒而證我所同於阿彌陀佛者也。諸佛別無所證。全證眾生本性耳。凡阿彌陀佛所具足。我亦具足。不離我心。故樂邦非相。即我心故非空。無相即相非相。故即相非相。則依正皆真。生佛同體矣。依正皆真。生佛同體。則樂邦之過去尊音王如來未甞入滅。未來功德山王如來久已成佛。現在阿彌陀如來在十萬億佛剎外而靡所隔也。八萬四千隨形好。隨念隨見。我心非往。彼佛不來。如鏡中燈。如水中月。鏡非攬燈。燈自現鏡。月非入水。水常含月。在在爾。法法爾。毫相常觀而非觀。寶臺無生而往生。若然者謂之惟心乎。謂之樂邦乎。吾不得而知也。鹿亭上人梓宋曉師所集樂邦文類。乞予言弁其卷。遂為稽首佛祖。抒臆見而畀之隆慶。萬歷間蓮池宏公以淨土法門倡於雲棲。敏卿實為外護。居鄉好施予。出語唯恐傷人。歲飢致書當事。請蠲租者三。民甚德之。稱之曰嚴老佛。年七十有四卒。贈少保。諡文靖。次子名澂。字道徹。號天池山樵。少有清節。敏卿既入閣。澂侍母歸。所過或饋之金。澂曰。父辭之朝而子受之塗可乎。固却之。師事管東溟。傳其學。既又與瞿元立參究宗乘。以蔭為中書舍人。官至邵武知府。晚而家居奉雲棲之教。子樸。淳謹樂善。年二十五得疾將卒。澂謂曰。毋雜思。但一心念佛。樸曰諾。澂又曰。從今以往。吾亦一心念佛。樸喜曰。審如是。兒無慮矣。正容合掌而逝。澂乃取樸所刻龍舒淨土文印之。廣遺親故。繫以書曰。澂一病幾殆。不意復生。雖則苟延。焉知來日回首營生。舊計有同嚼蠟。一具皮囊終須敗壞。六塵緣影何處堅牢。不如換却凡心。求生淨土。誦彌陀一句。消罪業無邊。聊奉勸文。用表誠意。卒年七十八。弟澤。字開宗。官中書舍人。慷慨能急人之難。臨終書偈曰。大千世界浩茫茫。俱是爭名奪利場。今日老夫撒手去。萬緣都淨見空王。投筆而逝。澤子拭。字子張。崇禎七年進士。知信陽州。有守禦功。入 本朝。大吏交章論薦不出。搆小楞伽室於錦峯山祖墓旁。息心禪誦。一日晨起禮佛畢。趺坐脫去。弟濟。字道行。太學生。工書。有手書楞嚴經行世(明史．常熟志．雲棲法彙．淨土文跋．樂邦文類序)。
陸與繩
名光祖。號五臺居士。平潮人也。嘉靖二十六年成進士。除濬縣知縣。遷南京禮部主事。歷官驗封郎中。轉考功及文選。萬歷中累遷吏部尚書。與繩公忠強直練達掌故。先後居吏部。力持清議。推轂豪俊。不遺疏賤。人望翕然歸之。亦因是為忌者所中。屢退閒家居。究心佛乘。發宏護之願。不以毀譽易心。甞為文募刻五燈會元。其辭曰。夫佛道東流。至晉宋齊梁之間。學佛者競以名理禪觀相高。莫究本心妙明之體。自達磨大士來至此方。始唱直指人心見性成佛。傳至六祖能公。斯宗大振。厥後五宗並立。門風峻甚。圓機密義不可以隨言而解用智而求。至於揚眉瞬目或喝或棒。所以闡呈真體。愈出愈奇。有省者若痛處喫拳。不會者如聾人聞鼓。而膚識之士乃或病其難通。訾其詭異。盖由鈍根之無入。則謂聖言之有隱。大抵然也。然開元之後。宗教大明。上至冕旒簪貂。下及販夫孺婦。往往能響答元言刃遊道妙。當斯時也。見性知心。超凡入聖。上下數百年內。先後千有餘人。自兩儀奠定以來。未有若斯之盛者。何儒門淡泊寥寥若此。釋教流通林林如彼。良以道喪多岐。智分穿鑿。仲尼沒而時乎不再。顏淵死而今也則亡。官失而求之四夷。學絕而傳之方外。一晦一明。有由然矣。至宋巨儒周元公程伯子乃旁尋墜緒。密闡心宗。或問儒佛異同。伯子曰。公本來處還有儒佛否。伊川晚閱內典。遇異人。始明此學。考亭亦曰。達摩盡翻窠臼。尤為高妙。乃知斥佛老為異端。非程朱之定論也。自茲而降。去聖時遙。儒昧通方。釋拘異學。由是西來妙旨東土希聲。所幸教外之單傳。具載傳燈之五錄。濟禪師以其書浩博。撮為會元。斯固莊生所譏。聖人已往而糟粕徒存焉者。然而求道之人。有能因言筌窮理窟。日由繹之。夕鑽剔之。忽焉而鋸窮木斷。水到渠成。所謂因指以見月。假筏而渡海。亦易易焉。則是此土此書之不可一日無矣。賤子幼慕神仙。每符瑞夢。既聞魯訓。知反求乎六經。載遇竺墳。時泛觀乎三藏。稍能通其一貫。會其殊塗。祇自討論。無誰告語。嗟乎。五千退席憫增慢之難移。四十無聞嗟寓形之易盡。願與同懷之士。共成得道之因。敢以此書請同戮力。昔在先覺有聞半偈而明心。或識二字而證果。矧二十卷之活句。誠百千劫之奇逢。入此法門皆當作佛。倘有通微俊彥。慧徹高賢。盡捨牀頭阿堵物。成就世間希有事。庶開來而繼往。亦自度而度人。不亦偉與。幸無膠泥。曲儒談曰。非吾孔氏之書也。居父喪。既葬乃渡江上鄮山禮佛舍利。既至僧出一塔中。懸金磬。可寸計。內視舍利圜轉不定。初如珠。已如彈丸。已如瓜。忽如車輪。五色變幻光彩射目。時同遊者或見如梧子色白。或見如菽色青。與繩心異之。因出金建石浮圖。藏塔其中。書其事。乞諸宰官居士。遂重興塔殿。密藏開公首募刻小本藏經。與繩與．馮開之．陳廷祼等倡導甚力。遠近響應。終以集事。開之。名夢禎。秀水人。萬歷中進士。官至國子祭酒。免歸。師事紫柏可公。發宏護之願。刺血寫經律論各一卷。廷祼別有傳。與繩晚歲亦從紫柏老人遊。研究益力。已而修念佛三昧。及臥疾。陽陽如平時。左手握心印。經旬不解。紫栢來視。歎其心力堅猛。為說偈曰。手印堅持。眾所見者。手印之初。不可心測。豈能目覩。是不能覩。即壞不壞。智者了然。眾人驚怪。卒贈太子太保。諡莊簡。子伯貞。名基忠。能紹其學。以蔭為兵部司務遷刑部郎中。會紫柏以妖書事被誣下獄。既說偈化去。伯貞贊其像曰。昔先莊簡。法門金湯。博求龍象。為法津梁。既遇吾師。曰真法王。歸依參請。篤老皇皇。忠得夤緣。巾瓶侍旁。昏衢智燈。苦海慈航。世間父執。出世導師。近之則畏。遠之又思。創見則詫。即之轉慈。揭示道要。能覺我迷。我於彈指。悟昔之非。舍海認漚。乃今始知。因師知佛。因佛知儒。靈明廓徹。乃有階梯。師曰咄咄。階梯非是。脚下承當。舉足便至。每惟深慈。感激涕泗。法乳難酬。有死無二。豈期緣慳。躬承師逝。嗟呼哲人。不可思議。戒慧之光。遇緣益熾。遊於福堂。作大法施。歷諸苦惱。意地寂然。既展王法。曰了夙緣。合掌跏趺。隻履翩翩。六月牢戶。露地風煙。屹峙如山。光溢於顴。西源夏[療-(日/小)+土]。淫潦成川。傾城漂舍。激蕩靡堅。意此土封。雨齧風穿。南遷啟龕。載覿師顏。相好莊嚴。儼若生前。聞古賢聖。去來如意。定慧力故。結成舍利。入火入水。色身不壞。不圖愚蒙。覩此奇異。允若師言。驗瞑目地。非肉身佛。豈能若是。伯貞後卒於官(明史．阿育山志．紫柏老人集．五燈會元序．平湖志．密藏禪師遺集附錄)。
知歸子曰。敏卿之於雲棲。與繩之於紫柏。非徒外護而已。考其言論風旨。亦各有相喻於微者焉。嚴氏陸氏代有顯人。予采其通知佛法者著於篇。嗚呼。世祿之家。驕以取敗者多矣。非範之於道。其能久乎。
汪大紳云。佛與眾生。心性本無差別。過關人不妨如此道。未過關人畢竟以換却凡心一句為斬關奪隘要著。凡心者何。眾生色心也。眾生全靠著這色心育養五蘊。安隱六根。受用六塵。陪奉自謂快活度日。不知本來一段光明陷在色心之中。五蘊埋却。六根交結。六塵封蔽。弄得你這段光明污染千生。流浪萬劫。無絲毫出頭分。在你須起箇厭離心。換却他方。是如何得換却。宗門中人拋一無義味語在你肚子裏。與鐵酸饀相似。任你咬嚼。色心一點也育養他不來。咬嚼到得五蘊可憐。六根零落。六塵消煞。所謂敗家散宅時候也。家已散矣。宅已敗矣。這段光明自然出現。盖天盖地去也。淨土中人請一尊佛放在你肚子裏。這便是你的主人公了也。念念無間。一心供養。供養久之。佛念漸長。色心自漸漸消去。消到盡時。即此五蘊根塵變成佛國。所謂形段身易為光明身者。只是還你那一段光明耳。換却凡心一句。是修行大關隘。換得來是聖。換不得來是凡。此處沒毫頭許假借。修行人須自考。若過不得這關。慎勿徒效過關人說心說性是一是二。賺却一生也。儒門中苦苦說道心人心。義理之性。氣質之性。亦最是要緊去處。克得己方得。由己變化得氣質之性。方能成性。此如水之寒。火之熱。無可疑者。於此未能痛下工夫。現成說箇是一者。只為做了色心眷屬。捨不得食色性也一句耳○嚴氏之於雲棲。陸氏之於紫柏。遙遙相對。章法天然入妙。
居士傳四十一
楊唐戈孫朱郭郝杜二吳張傳
楊邦華
名嘉褘。江西泰和人。萬歷中諸生也。少好學。於書無所不窺。已而潛心內典。年十三持不殺戒。蚤虱無所傷。至二十餘入南京國子監。俄疾作。夢遊地獄。見地藏菩薩於冥陽殿。覺而放諸生物。延僧誦經。唱佛號。已而謂人曰。吾將逝矣。青蓮花現吾前。非淨土境乎。遂晝夜唱佛號不絕。命侍者息燭曰。吾常在光明中。不須燭也。問何所見。曰蓮開四色。問見彌陀否。曰見彌陀現千丈身。問觀音。曰身與彌陀等。惟不見勢至耳。言訖忽躍起拈香曰。彌陀經功德不可說不可說不可說。吾已得上品生矣。寂然而逝(往生傳)。
唐體如
名廷任。浙江蘭溪諸生也。天性醇慤。躬孝友之行。已而覺世無常。傾心至道。參雲棲宏公。受念佛三昧。遂力行之。閱十三年如一日。年六十。當仲冬之旦。謂諸子曰。新春十有一日吾行矣。至期。盥漱整衣端坐手結印口稱佛號微笑而逝。事在萬歷三十一年(往生傳)。
戈以安
錢塘人。事雲棲宏公為師。法名廣泰。事親孝。好行陰德。晚歲奉佛甚虔。與僧元素結春秋二社為念佛會。誦華嚴經。已而曰。吾大限迫矣。當為西歸計。遂閉一室習禪誦。晨夕不輟。預尅歸期。前二日家人來視甚悲。以安曰。生必有滅。奚悲為。吾方凝神淨域。面覲彌陀。若等勿以情愛亂我正念。請元素至。共唱佛號。及期而化(往生傳)。
孫叔子
江南桐城人。父鏡吾居士。讀雲棲彌陀疏抄。喟然歎曰。至哉妙用。旋乾轉坤。所謂十世古今始終不離於當念。其惟念佛一門乎。鑄阿彌陀佛像。按四十八願以為莊嚴。像成送之雲棲。因乞法名為廣寓。稱弟子叔。子年十二從焉。遂受五戒。法名大圩。歸而斷葷血。棄科舉業。修念佛三昧。勤苦不惜身命。俄見兩比邱持蓮花立於前曰。孺子善哉。一心淨土。復見化人誦金剛經一晝夜。乃瞿然起坐曰。彌陀觀音皆來迎我。結金剛拳印。高唱阿彌陀佛數聲。泊然而寂。有淨土十二時歌傳於世。其室中歲產瑞芝。卒之歲有大如斗者。其色或如金。或如玉。或如赤白輪(往生傳．雲棲法彙)。
朱綱
順天貢士。官終府同知。專修淨業。日誦佛名三萬聲。積十五年。一日坐榻上。方提珠誦佛名。忽異香滿室。曰佛來也。遂逝(徃生傳)。
郭大林
湯陰人。亦專志淨業。年七十六。一日謂其子曰。明午吾去矣。無疾而逝(徃生傳)。
劉通志
順天人。精勤念佛。年五十二得疾。念益切。其法侶李白齋先卒。通志絕而復甦。謂家人曰。白齋與我當同生淨土。已維舟相待矣。為我易衣掛念珠於項。從之。遂逝(徃生傳)。
郝熈載
錢塘諸生。為人忠信不欺。晚歸雲棲之教法。名廣定。居家禪誦無間。已而得疾。一日忽舉首視窻外。謂其子曰。今者別一乾坤矣。夜半云。佛坐蓮花臺現吾前。吾往矣。遂逝。事在萬歷三十九年(往生傳)。
杜居士
遺其名。順天宛平人也。隱西山瑞光寺側古齋堂中三十年。專志念佛。對人惟合掌稱佛號。預知將終。禮懺九日。誦至懺中懇切語。輙流涕哽咽。遂絕食。日飲水少許。懺畢坐脫。浹旬始殮。顏色如生。有五色雲盤旋屋上。山中人傳異之(徃生傳)。
吳大恩
浙江仁和人。仁慈好施。恤孤窮。護生命。鄉里稱之。已而皈心佛法。晨夕誦經唱佛號。一日別眾跏趺而逝。神色煥然。室有香氣。事在萬歷四十年(徃生傳)。
吳用卿
名繼勛。江南新安人。性沉毅。嗜善若渴。晚修淨業。持往生呪唱佛號。日有定課。甞失足墮江中。有物籍之。流十里躍而登舟。眾以為神。已而患背疽。持誦自若。俄而正念示寂(往生傳)。
張愛
萬歷間中官也。晚持金剛經。閱數年病死。至一王者所。謂曰。汝合向人間受胎。答曰愛持金剛經。願生淨土。不願受胎。王者曰。汝持經功少。奈何。愛曰。曾聞十念成就。况其久乎。王者曰。且放還聽持經去。既甦。遂去之西山碧雲寺專誦金剛經。又十一年。一日集眾曰。我以持經力。今西去矣。沐浴更衣端坐而逝(金剛新異錄)。
知歸子曰。右錄雲棲往生傳而稍附益之。大都聞雲棲之風而興者也。其他學士大夫名節炳著者別有傳。嗚呼。自東林以來。樂邦之化莫盛於斯矣。孟子曰。奮乎百世之上。百世之下聞者莫不興起也。況於親炙之者乎。予於宏公亦云。
汪大紳云。今者別一乾坤矣。如語者。實語者。不誑語者。不到此地步。修行尚少證驗在。何以明為如語者。實語者。不誑語者。以十法界觀之。便是十箇乾坤。佛法界是佛乾坤。菩薩法界是菩薩乾坤。緣覺法界是緣覺乾坤。聲聞法界是聲聞乾坤。此是四聖法界也。即為四聖乾坤。天法界是天乾坤。修羅法界是修羅乾坤。人法界是人乾坤。旁生法界是旁生乾坤。餓鬼法界是餓鬼乾坤。地獄法界是地獄乾坤。此是六凡法界也。即為六凡乾坤。修行到得超凡入聖時候。聖境自然現前。豈非別有一乾坤耶。何以明其證驗。以十法界之因觀之。一念起處於十惡境上生心即是地獄界因。念念不斷便造了地獄乾坤。於慳妬境上生心即是餓鬼界因。念念不斷便造了餓鬼乾坤。於痴婬境上生心即是畜生界因。念念不斷便造了畜生乾坤。於五戒境上生心即是人界因。念念不斷便造了人乾坤。於下品十善境上生心即是修羅界因。念念不斷便造了修羅乾坤。於上品十善境上生心即是天界因。念念不斷便造了天乾坤。於四諦境上生心即是聲聞界因。念念不斷便造了聲聞乾坤。於十二因緣境上生心即是緣覺界因。念念不斷便造了緣覺乾坤。於六度境上生心即是菩薩界因。念念不斷便造了菩薩乾坤。於無上菩提境上生心即是佛界因。念念不斷便造了佛乾坤。由此觀之。從樂邦生心念念不斷。有不往生者乎。有不往生者必其所發之因未真也。必其念佛有間斷也。故曰修行尚少證驗在。讚歎此語。一以堅人決定心。一以發人精進心。
居士傳四十二
殷陳顧朱周蔡虞黃莊鮑傳
殷時訓
名邁。號秋溟居士。應天人也。早歲肆業南京國子監。與江西何善山遊。聞陽明王子之學。又受教於司業歐陽南野。遂屏居山寺。反求諸心。期於自得。嘉靖二十年登進士第。授戶部主事。歷官貴州提學副使。乞假歸。隆慶初以薦起淅江提學副使。遷南太僕卿。仍移疾家居。萬歷初。張居正當國。欲引以自助。屬操江都御史。王篆詣其家致意。時訓不應。已而謂其子慶曰。張公太橫且有禍。篆非端人。不可與作緣也。久之起南太常卿。旋以禮部侍郎管南京祭酒事。累疏乞休。得請。時訓性淡泊。雖處清要。不耐交際。苛禮自通。藉後在官十三。在告十七。閒居耽釋氏書。從楞嚴經金剛乾慧發悟。著贅言一卷。論楞嚴要義。又謂楞嚴諸解直吐心得。以經解經。溫陵為最。著溫陵要解輯補十卷。官太僕日。居滁陽。棲雲樓。作偈曰。春陰蔽幽齋。朝來始和霽。春風悠然來。花雨滿庭際。又云。百慮靜中起。旋向靜中消。早知生即滅。始信起徒勞。又云。丈夫自堂堂。脚底有元路。撒手便歸家。何曾移寸步。又云。六塵雖幻相。能令真性裂。何名出世心。但不隨分別。又云。應跡寄人寰。凝神栖絕境。識得銕牛機。爐燄如氷冷。又云。對雨千峯靜。看山百慮輕。昨宵明日夜。露地白牛生。晚棲天界寺。息心禪定。持戒精嚴。雖老衲子不過也。年六十有二。自知逝期。焚香坐脫。若假寐然(明詩偶鈔．楞嚴蒙鈔．江寧志)。
陳廷裸
名瓚。江南常熟人。嘉靖三十五年進士。官刑科給事中。劾罷嚴嵩餘黨。又請錄建言。廢斥者忤旨。杖六十除名。家居一意修西方淨業。有客過之呵曰。爾不聞大鑒之論唯心者乎。何厭垢而欣淨為。答曰。惟心淨土。發之大鑒。而非自大鑒始也。是心作佛。是心是佛。佛固先言之矣。盖懼人以不淨之心求淨土也。非曰土無垢淨也。且樂邦之可樂也。不獨華池珠閣鳥音風樹云爾也。吾幸而與羣聖人遊。被無量光。經無數劫。證無生忍。成無上道。濟無邊眾。誠樂矣。客以客之禪樂垢土。而我以我之禪樂淨土。禪無客無我。樂無垢無淨也。客無庸呵我矣。隆慶初復起吏科。屢以直言。與時相忤。萬歷中累官刑部侍郎。十六年七月臥疾。誦佛名益虔。故事京師大臣三品以上暑月賜氷。既置氷於榻前。眾見氷中湧出七級浮屠。欄楯鈎綴窗格玲瓏。移時氷漸消。塔影漸瘦。頃之氣絕而影沒矣。贈右都御史。諡莊靖(明史．樂邦文類序．談薈)。
顧清甫
名源。號寶幢居士。應天人。明嘉靖間諸生也。少豪雋。工詩。善書畵。年將四十。盡棄所習。斷酒肉。搆小樓。獨坐其上。精修禪觀。唯一小童侍左右。奉香華淨水。家人女子絕不見其面。每夜五更起。擊大木魚高聲唱阿彌陀佛。其舍旁有屠兒。每聞木魚聲即起屠豕。一日遲起。恚而責其妻。妻曰。爾不聞彼道人。日打木魚念佛耶。自不知罪。乃責我何也。屠兒愕。即折刀不復屠。一時屠兒從而徙業者甚眾。與棲霞雲谷禪師善。結西方社。憨山清公一日至棲霞寺。望見一道者。閒閒如孤鶴。即之。其目不瞬。脫若遺世。已而入殿門禮舍利塔。瞻拜良久。塔頂忽現五色光赭如寶錯。清公異之。以語雲谷。雲谷曰此寶幢也。方作西方觀耳。頃之示微疾。請名僧數人相對唱佛號。已而內人走報曰。滿宅聞蓮華香。眾驚喜。清甫恬然如平時。徐語僧曰。我坐蓮華中半月餘。見彌陀法身徧虗空世界。世界皆金色。佛視我微笑而挈我。又以袈裟覆我。我決定往西方矣。諸子涕泣請曰。父即往。奈兒輩何。清甫笑曰。汝將謂我生耶死耶。而獨不觀於日乎。日出於東而沒於西。是果沒乎。遂尅期沐浴更衣端坐而逝。蓮香三日始歇(憨山夢遊集)。
朱元正者
海鹽諸生也。平生有志聖學。律身甚嚴。年六十餘深入禪悅。居宅後敝屋中閉關。不問家事。每日晨誦法華經一卷。日過中則靜坐。其門人陳則梁訪之曰。先生年高。盍少開酒禁。元正曰。子謂我須調養血氣耶。不知我於生死已畫得斷。則梁竦然。其年七月語其子曰。吾在此無事可行矣。問何處去。曰西方去。子及孫固留。許之。至十二月朔示微疾不食。家人蒼黃治殮具。元正曰。勿忙。此後八日半夜事也。及期端坐欲逝。復曰。吾生平秋毫不負人。今冬舍後匠人為我平後門一片地。欲待明年元日便老人出關行步。其好意未報。因取紙作詩謝之。寂然而逝。時方鷄鳴。預戒家人臨行勿令婦女來。過二三時乃來。來亦勿哭。比天明眷屬至皆哭。元正復張目搖頭。令婦女去。去盡乃瞑(法華持驗紀事)。
周楚峰
名廷璋。雲南人也。生於正德嘉靖間。為人淳朴。治家不計有無。有輙散之貧者。人與之語輙笑。或謔之詈辱之亦笑而已。素向佛法。晨起必誦金剛．彌陀．觀音諸經各一卷。充然自得曰。吾不離日用。不涉貪愛。如是而已。年八十七以清明日上家決辭祖考。還謂其婦曰。吾將行矣。彌陀迎我。觀音勢至俱來也。已而曰。觀音謂我絕葷五日可西行。遂日食一粥一蔬。至期沐而冠。令子弟誦七如來名而已。誦經既畢。端坐而逝。翼日有香發於體。貌如生(金剛靈應錄)。
蔡槐庭
名承植。湖廣攸縣人。性孤迥。淡於聲利。年二十餘長齋奉佛。甞誦三千佛名。日記一名。至三年乃卒業。遂終身不忘。登萬歷十一年進士第。歷官嘉興太守。在官日誦金剛經。室無長物。爐香經案而已。重興古楞嚴寺。禁民間殺牲祀神。其文云。孔子曰敬鬼神而遠之。未甞以鬼神為無有也。第鬼神享用與人間不同。人好酒肉便以酒肉祀鬼神。譬之蛆蟲噉糞便以糞貢人。豈不得罪於人。盖神明清淨。聞人間酒肉污穢厭惡不暇。豈肯鑒甞。故郊祀者止用淡酒。承祭者戒酒戒葷。意可知已。至於餓鬼不能飲水。何能食肉。欲祀鬼者須用變食真言。又非可漫為也。為此特示爾等。凡祀神者宜焚香設齋。并誦金剛經一卷。神自鑒納。陰司極重此經。我今告稟城隍。將爾等前罪赦除。後次不可再犯。若仍前殺牲污神。不惟無益且遭罪譴。此係實說。決非妄言。甞問法於雲棲宏公。遂專修念佛三昧。已而官太常寺卿。乞休歸。知交中有欲薦為巡撫者。以書問之。槐庭笑曰。若視一巡撫太尊貴生。我法直超三界。金輪王尚不屑意。况區區耶。或勸槐庭當教兒。答曰。生死事大。吾自救不暇。遑恤我後。諸子或美其宮室。不能禁。以扇掩面過之。晚歲結草菴為念佛會。導諸賣菜傭同回向淨土。作二偈以謝客。其一云。安養思歸客。湘江一腐儒。不愁明日事。但覓往生符。斗室隨緣住。稀羹信口餬。胸中絕憎愛。一任馬牛呼。其二云。休把閒言語。頻頻告老大。年來性暴惡。開口便糊塗。業重期心懺。人親以病踈。張三與李四。好醜不關吾。將逝之歲。自號為不久道人。及疾。舁詣佛寺。請僧祝髮。歸至所臥室。見銀臺接引。連稱觀世音菩薩。遂逝。有淨土詩及因果書行世(明文偶鈔．金剛新異錄．慈心寶鑑)。
虞長孺
名淳熙。錢塘人。生而長臥不暝。三歲唱佛號不絕口。蓮華寶樹現於室中。以告祖母。祖母曰。此西方瑞相也。因教之習定。遂時時垂目端坐。弟僧孺。名淳貞。少而相得。居母喪。共習天台止觀。長而為里中師教。羣兒習鼻觀。以是忤主人。弗恤也。已中鄉舉。尋授徒毗山。與同社友誦梁皇懺。至次日雲光入楹。甘露霑壁。天雨金粟玄黍沈水香。方冬萬花盡吐。長孺感其靈異。習定益堅。遂能前知。雲棲宏公聞而呵之曰。虞生墮魔網矣。萬歷十一年成進士。居京師。道人未來事。口占晴雨輙應。聞父喪。一慟欲死。語僧孺曰。吾與若不能終事父。將不得為人子。非入山修道何以報恩。歸而廬墓三年。受戒於宏公。每晨起拜墓畢即往雲棲問法。作淨土四十八問。語在雲栖法彙中。居山日以羹飯施諸獐兔。虎來輙叱去。服除起職。方司主事。頃之復告歸。語僧孺曰。吾不悟道。決不復出。當為陸法和否。亦為王伯安耳。遂携僧孺上天目坐高峯死關前。與僧孺約曰。任汝登山臨水。看我七日取證去。晝夜策厲無少間。至三七日不悟。倦甚。欲就枕。忽見高峯禪師斬其左臂。豁然有省。馳證雲棲宏公曰。凡寐而覺者。不巾櫛而復依衾枕。必復寐矣。迷而悟者。不莊嚴而復親穢濁。必復迷矣。火蓮易萎。新篁易折。子自為計。毋以一隙之光自阻進修之路。因勸令回向淨土以續前因。長孺遂終身行之。或有不信念佛者告之曰。自覺覺他。覺滿曰佛。念佛者念覺也。念念不常覺而念念常迷可乎。民止邦畿。鳥止邱隅。不止至善之地而止不善之地可乎。或問如何念佛。曰。提醒正念。相續不斷而已。百千方便只一知字。念念無量光。何不可入佛知見。學人修道專求出離生死。念念無量壽。有何生死可出離。已而還官。遷主客司員外郎。改司勳。復乞歸。與僧孺日遊湖上。時宏公方坐南屏演圓覺經。募錢贖萬工池。立放生社。緇白數萬。伽陀之音震動川谷。一時清節之士多與其會。實長孺倡率之。甞與僧孺放舟湖心。過三潭。僧孺慨然曰。此古放生池也。奈何為漁人所奪。長孺因謀復之。築堤架閣。為放生所。頃之入南屏山不出。僧孺亦隱靈鷲老焉(德園集附錄)。
黃平倩
名輝。四川南充人。萬歷十七年進士。與陶周望同官編修。並學出世法。中年妻死。不復娶。一夕夢登寶塔。同年友焦弱候贈一卷書。視之乃雲棲戒殺文也。覺而持不殺戒。得俸錢輙買生物放之。刻雲棲文施諸鄉里。已而上書雲棲。稱弟子。篤志淨業。自書座右云。心淨則佛土淨。不淨三業。滿中穢惡。何由往生。然非常常覺照。痛與一刀兩段。三業可得淨耶。雲棲聞而善之曰。誠如是。淨之又淨。淨極光通達自性。彌陀不求而獲矣。平倩故甞受五戒。至是又請雲棲遙受菩薩戒。甞見一蜘蛛。為誦佛號。蜘蛛良久立化。為建小塔。作文志之。友人范子喬請書戒殺卷。携過武當。其從者探其囊。棄卷龍湫中。子喬求之。遇神龜引路。復得之。而卷不濡。尋以少詹事乞歸。遨遊山水。間與衲子酬酢。或欲薦起之。有忌者上章言詞官。結社談禪。與方外為侶。不當復玷廊廟。遂老於家(明文偶鈔．雲棲法彙)。
莊復真
名廣還。浙江桐鄉人。少為儒。已而學醫。年四十餘頗厭世事。遂從事養生術。久之致疾。乃喟然曰。吾獨不能為天地間一閒人乎。遂搆小園。疊石樹花木嘯歌其中。一日覩花開落。悟身無常。即毀園閉關坐禪。取金剛諸經誦之。偶出遊杭州。遇一翁與之語學佛。翁曰。子學佛。誰所師。曰未也。翁曰子不讀柳子厚服氣書乎。雲棲有蓮池禪師者。近在此。盍往師之。應曰諾。遂徒步詣雲棲。謁蓮池蓮池。授以念佛法。遂受五戒。歸家日課阿彌陀佛五萬聲。未半載心地寂然。年八十再詣雲棲受菩薩戒。歸老於家。居常病其鄉人不知正法。多宗邪教。閱淨土諸經論。掇其語要名曰淨土資糧集。以導眾信。鄉人從而化焉(淨土資糧序)。
鮑性泉
名宗肇。紹興山陰人。家世信佛。性泉既冠斷葷酒。能覆誦法華．楞嚴二經。日每一周。其父命鬻楮於嘉興。怒其折閱。罰之跪。良久起。則已默轉楞嚴竟矣。甞從紫柏．散木諸老師遊。晚而皈心雲捿。篤志淨業。兼肆力於方山。合論永明宗鏡錄諸書。信解通利。自號天鼓居士。著書曰天樂鳴空。其自序云。華嚴有言。若有眾生一念信入毗盧法界。縱以惡業墮阿鼻地獄。毗盧放光觸其身分。應念命隕即生兜率。化為天子受無量樂。正樂之頃忽有天鼓自空而鳴。告諸天子。此樂虗妄不久壞滅。慎勿貪著當念無常。諸天聞已頓悟無生。即證果位。盖毗盧之光熾然常放。無間無別。而地獄眾生未必盡出。其出者乃往昔曾與毗盧有緣。一念信入法界者耳。是知此光不住毗盧不住於我。非我非渠了無處所。故得應念脫苦。既離地獄復耽天樂。樂久無常衰相現前。乃聞天鼓如是激揚。即超十地。而此天鼓亦無所從。但有音聲了無形質。雖無形質常自空鳴。是故號之為無依知印法門。妙矣哉無依知印也。吾越有山名曰鵝鼻。古寶掌千歲和尚所居。登其巔者每聞空中樂聲嘹亮。皆謂天帝作樂。故號天樂鄉。噫天樂即天鼓也。天鼓即無依智印法門。即毗盧法界之光。既入無依智印法門。則天鼓轟轟天樂鏗鏗。不舍晝夜遍界全聞。予復撾之。欲警昏蒙。雖形言迹。出處無從。以故假號天鼓居士。而名此集為天樂鳴空。臨終囑其子治齋。邀法侶王季常．戴升之．徐春門等。及緇衣數人至。同聲誦西方佛號。日西時忽合掌謝眾曰。與諸君永別矣。遂趺坐而化。他所著書甚具。皆不傳。其天樂鳴空刻入徑山大藏中(天樂鳴空序)。
知歸子曰。經言雖知諸佛國及與眾生空。而常修淨土。教化於眾生。南泉亦言。平常心是道。智者領得南泉意旨。念念趨向而無趨向。念念觀空不作空解。若諸居士者。其庶幾乎。
居士傳四十三
李卓吾傳
李卓吾。名贄。泉州晉江人。嘉靖間領鄉薦為教官。萬歷初歷南京刑部主事。出為姚安知府。卓吾風骨孤峻。善觸人。其學不守繩轍。出入儒佛之間。以空宗為歸。於時諸老師獨推龍谿王先生。近谿羅先生甞從之論學。又甞與耿天臺．鄧石陽遺書辨難。反復萬餘言。抉摘世儒情偽。發明本心。剝膚見骨。在姚安自治清苦。為政舉大體。往往喜與衲子遊處。常住伽藍。判事而事辦。是時上官嚴刻。吏民多不安。卓吾言曰。邊方雜夷。法難盡執。日過一日。與軍民共享太平足矣。仕於此者携家萬里而來。動以過失狼狽去。尤不可不念之。但有一長即為賢者。豈容備責耶。居三年以病告。不許。遂入雞足山閱藏經不出。御史劉維疏令致仕。遂客居黃安。旋至麻城龍潭湖上。薙髮去冠服。即所居為禪院。居常與侍者論出家事曰。世間有三等人宜出家。其一如莊周．梅福之徒。以生為我梏。形為我辱。智為我毒。灼然見身世如贅瘤。然不得不棄官隱者一也。其一如嚴光．阮籍．陳摶．邵雍之徒。苟不得比於傅說之遇高宗。太公之遇文王。管仲之遇桓公。孔明之遇先主。則寧隱毋出。亦其一也。又其一者陶淵明是也。亦愛富貴。亦苦貧窮。苦貧窮故以乞食為耻而曰。叩門拙言辭。愛富貴故求為彭澤令。然無奈其不肯折腰。何是以八十日便賦歸去也。此又其一也。侍者進曰。先生於三者何居。卓吾曰。卓哉莊周．梅福之見。我無是也。待知己之主而後出。必具盖世才。我亦無是也。其陶公乎。夫陶公清風被千古。余何人而敢云庶幾焉。然其一念真實。不欲受世間管束。則偶與之同也。卓吾喜接人。來問學者無論緇白。披心酬對。風動黃麻間。時有女人來聽法。或言女人見短不堪學道。卓吾曰。人有男女。見亦有男女乎。且彼為法來者。男子不如也。既而麻黃間士大夫皆大噪。斥為左道惑眾。欲逐去之。卓吾笑曰。吾誠左道耶。即加冠可也。遂服其舊服。御史馬經綸甞往問易義。大服事以師禮奉之。入黃蘗山。旋御以北館。於通州復為言官所劾。下詔獄。獄成。勒歸原籍。卓吾曰。吾年七十六。死耳何以歸為。奪刀自剄死。經綸備禮殮之。葬於通州北門外(明文偶鈔．溫陵外紀)。
知歸子曰。予始觀卓吾居士論古之書。駭其言迹。其行事動為世詬病。以為居士實自取之也。既而讀居士論學書。服之。嗚呼若居士者。可謂知本者與。居士既出家。不受戒。無何又反冠服。其戲耶。其有激而為此耶。則予不足以知之矣。
汪大紳云。卓吾努目。允初低眉。以低眉人寫努目人。眼光忽如巖下電。此知歸子所謂落落自喜者與。
羅臺山云。古之傷心人別有懷抱。吾與卓吾先生亦云○中間一段。無古無今。蒼莽悲懷。恰好閒中。磕著痛處。觸著奇癢難奈處。借一段冷語消釋。觀者切勿認作實話。鈍置卓吾。鈍置知歸。吾今日讀此。乃見卓吾先生可敬處。可愛處。吾今日讀此乃如讀屈子天問。讀莊子天下篇。讀枚叔七發。
居士傳四十四
管楊陶焦唐瞿傳
管登之
名志道。太倉人。學者稱東溟先生。為諸生。篤學力行。隆慶初知府蔡公建中吳書院。以登之為師。集諸生講學。甞曰。世必有遯世不見知而不悔之志。而後可以載道。必有行一不義殺一不辜而得天下不為之力。而後可以立身。聞者竦然。五年舉進士。除南京兵部職。方司主事。以父憂歸。服除。補刑部主事。萬歷初張居正當國。總纜威福六年。登之條上九事。大旨在肅朝綱。通下情。革弊政。欲奪居正權歸天子。居正不悅。尋以員外郎出為廣東按察司僉事分巡南韶道。時廣東多盜。登之實軍伍。嚴連坐。分兵扼要害。所部宴然。而言官希居正旨。劾之降鹽課司提舉。明年外計。以老疾致仕。居正敗。廷臣交章論薦起湖廣僉事。以母老乞歸。初登之以選貢入京師。止西山碧雲寺。閱華嚴經世主妙嚴品。忽悟周易乾元用九之義。反觀身心渾同太虗。照見古今聖賢出世經世乘願乘力與時變化之妙用。以為理則互融。教必不濫。或順而相攝。或逆而相成。或閟實而彰權。或廢權以明實。種種出沒種種張弛。各有條理難可思測。此無他。龍德不可為首也。孔子無可無不可。子思親承家脉。故曰並育並行。川流敦化。孟子而後。全體太極貫通三教者。周元公一人而已。我聖祖攬二氏以通儒各理其條貫。以儒治儒。以釋治釋。以老治老。與其相參。不與其相濫。盖教理不得不圓。教體不得不方。規欲圓即以仲尼之圓圓宋儒之方。而使儒不礙釋釋不礙儒。極而至於事事無礙。以通並育並行之轍。矩欲方亦以仲尼之方方近儒之圓。而使儒不濫釋釋不濫儒。推而極於法法不濫。以持不害不悖之衡。其生平論學大旨如此。甞著從先維俗議。其護法篇云。釋門於儒家護教者名曰佛法金湯。狀其以外護內若金城湯池之不可破也。盖佛法有內外二護。拈花之頃。以正法眼藏涅槃妙心屬大迦葉。入滅之期。以結集三藏十二部屬阿難。又於刀兵劫後減盡還增。起而轟揚三乘教法。屬十六應供羅漢。三者總名內護。而有所謂金湯外護者。則屬之國王大臣。其重有加於內護。此以折攝二門寄之也。盖護佛法於增劫初減之時易。護佛法於減劫將終之時難。護增劫初減時之佛法。但有攝而無折。護減劫將終時之佛法。則折攝必須並行。而末法中則折法更嚴於攝法。邪法不折則正法不可得而攝也。正法以教理行證全備為義。故護法者必有以鼓末法之人。通五時之教。明一乘之理。修無漏之行。入涅槃之證。而後可當金湯外護之名。吾觀唐宋名賢作禪講二家之金湯者。護教護宗則有之。罕有達於護行護證之旨者也。愚甞謂儒者不透孔子一貫之心宗。不見乾元用九之天則。則斷不可與護持如來正法。何者。言不能慮其所終。行不能稽其所敝也。近有越僧欲續國初岱宗佛法金湯編。予甞為之言。其大略曰。夫所貴於金湯者。為其護持正法也。未有身不行正法而能護持佛之正法者。欲續金湯。當知三重。一曰德行。二曰願力。三曰知見。德行欲密。大而忠孝全德。細而辭受纖行。無敗缺也。願力欲堅。八風不能搖其願。百鍊不能移其力。有餘忍也。知見欲正。佛子必攝之以慈。魔子必折之以威。勿以小仁賊大仁也。三重闕一則金湯之量不完。雖使宗徹五綱。教通三藏。兼以捨宅為寺。傾產飯僧之功。而如來之正法不屬焉。况乎敗類宰官虗聲居士。徒以塵羹塗飯之餘讚揚佛事。此佛門之少正卯也。金湯云乎哉。晚尤究心楞嚴經。應諸方扣擊。益詣元奧。三十五年冬有疾。述孟子七篇。謂子珍曰。當以殘冬卒業於此。明年將逝。予欲無言。決矣。至除夕始畢。明年七月病革。命侍者舁至中堂。端坐而瞑。年七十有三(從先維俗議．楞嚴經蒙鈔．明文偶鈔)。
楊貞復
名起元。號復所。廣東歸善人。萬歷初登進士第。授翰林院編修。累遷吏部侍郎。貞復早歲讀書白門。遇建昌黎允儒與之言學有省。允儒者近溪羅氏弟子也。其後貞復官京師。近溪適至。遂受業稱弟子。時執政者不悅學。近溪遂南歸。貞復歎曰。吾師老矣。今者不盡其傳。異時悔可及乎。乃移疾歸依近溪以卒業焉。居閒究心宗乘。慕曹溪大鑒之風。遂結屋韶石。與諸釋子往還。重刊法寶壇經。導諸來學。為之序曰。六祖大鑒禪師。予東粵人也。得法黃梅。宏法曹溪。是有法寶壇經之籍。東南人士家傳人習。予隨眾讀誦。晚乃自謂有得於其見過知非之旨。孔子曰。已矣乎。吾未見能見其過而內自訟者也。何絕望至此哉。盖過不在於過。凡吾人自以為善而帖然安之者。即過也。何者。是皆識為之也。識生於習。孔子之所謂習即佛之所謂業也。業識所現。智者過而不留。而愚夫執以為是。以至認賊作子。喪真失常。是以孔子於其門人僅許顏子有不善未甞不知。於其交遊僅與伯玉欲寡其過而未能至。其自鳴亦僅曰五十學易可以無大過矣。盖其難如此。凡吾人不見性體。即不能見過。性體一見。過狀歷然。不能見過而自謂見性者。欺也。不至見性而自謂見過者。亦欺也。見過者見性之實也。見性如人之活。見過如人知痛痒。謂活人不知痛痒。無是理矣。問人之活否。曰知痛痒矣。問人見性否。曰知過矣。此孔子之旨也。亦佛之髓也。六祖壇經屢發之矣。於法達念法華三千部而責其負此事業。全不知過。他日又語神會曰。吾常見自心過愆。不見他人是非好惡。何不自知自見。乃問見與不見。至哉言乎菩提無樹。明鏡非臺。直入此門方為真實。世之學人樹菩提而臺明鏡者。即以為賢。此有為之法有漏之因。宜其麻木不知痛痒也。此經南中無板。故重刻而序之。盖欲吾人由是經教以詣我孔聖見過自訟之域。共證本來淨諸業障而已矣。其後有詔召還。尋卒。所著有證學編行於世。多推明近溪論學之旨云(曹溪志．明儒學案)。
陶周望
名望齡。號石簣居士。會稽人也。萬歷十七年舉會試第一。成進士。授編修。與同官焦弱侯相策發。始研求性命之學。已而請假歸。過吳江與袁中郎論學三日。上剡溪謁周海門。參叩甚力。每自撫膺曰。此中終未穩在。一日讀方山合論。手足忭舞。語弟[奭-人+大]齡曰。吾往者空自生退屈也。海門甞致書詰其所得。周望復書曰。竊聞華嚴十信。初心即齊佛智。佛智者無待之智也。何階級之可言哉。然必五十位升進。鄰於二覺。後契佛乘。孔子三十而立已歷信位矣。然必知命耳順以至從心。葢知見久汰而日銷。習氣旋除而日淨。如精金離鑛經鍛鍊而益露光芒。嬰兒出胎加歲時而自然充長。人形金體不異舊時。瑩淨魁梧新新莫掩。然則放刀屠兒。獻珠龍女。無待之智燈也。懶安拽鼻。二祖調心。神化之實功也。以緣起無生為覺照。故不屬斷除。以佛知見為對治。故不落二乘耳。是故道人有道人之遷改。俗學有俗學之遷改。凡夫於心外見法。種種善惡執為實有。如魘人認手為鬼。穉子怖影為物。遷改雖嚴。終成壓伏。學道人善是己善過是己過。遷是己遷改是己改。以無善為善故見過愈微。以罪性本空故改過甚速。顏子有不善未甞不知。知之未甞復行者是也。僧問古宿如何保任。曰一翳在目空花亂墜。大慧亦言。學道人須要熟處生。生處熟。如何生處。無分別處是。如何熟處。分別處是。到此則過是過。善亦是過。分別是習氣。饒你不分別亦是習氣。直得念念知非。時時改過。始有相應分。是真遷善。是真改過。是名隨心自在。亦名稱性修行。先代聖賢所有言說。總不出此。尚何置同異於其間哉。然僕今日之病則在悟頭未徹。疑情未消。解處與行處。說處與受用處。未能相應。以此惻惻。居心不寧。老丈何以救之。周望居常參一歸何處公案。自言緊作課。寬作程。一生再生。會有出頭分。不敢求速效也。已而起前官。累遷左諭德。萬歷三十一年妖書事起。沈一貫當國。欲藉以陷沈鯉．郭正域。周望詣一貫切責之。又見朱賡不為救。慷慨數賡。願棄官與沈郭同死。二人皆心動。沈郭卒得免者。亦周望力也。頃之復乞歸。以祭酒徵不起。周望生平廉隅甚峻。進退以義。自奉薄。布衣蔬食終其身。其為學久而益誠。未甞自是。每曰。古人見性空以修道。今人見性空以長慾。晚而參雲棲宏公。受菩薩戒。因與諸善友創放生會於城南。以廣雲棲之化。作放生詩十首。以凡百畏刀杖。無不愛壽命為韻。其一云。人生事膓腹。及與口舌三。二但取飽軟。一乃司吾饞。萬錢飾盤筵。殉此徑寸甘。下咽了無知。理與木札兼。晚食美葵蓼。甚飢望虀鹽。徑寸况易欺。何當信其婪。半臠償一身。債主真不廉。人羊須臾理。請君覩其凡。其二曰。毒莖烹肉肥。利刃藏魚窄。魚肉豈不美。智者走弗食。吾有萬世患。驁以取一適。匕箸成戈矛。操之還自賊。君看几筵上。怨敵常繞百。食肉作莖觀。斯言心可刺。其三曰。介盧曉牛鳴。冶長諳雀噦。吾願天耳通。達此音聲類。羣魚泣妻妾。雞鶩呼弟妹。不獨死可哀。生離亦多慨。楚語既侏離。齊音了難會。寧聞楚人肉。忍作齊人膾。可憐登陸魚。噞喁向人誶。人曰魚口喑。魚言人耳背。何當破網羅。施之以無畏。其四曰。挾弩隱衣袂。入林羣鳥號。狗屠一鳴鞭。眾吠從之囂。殺機翳胸中。燦然若懸杓。吾聞螳螂蟬。能變琴者操。至人秉慈尚。虎象焉足調。因果苟無徵。視斯亦已昭。與其噉群生。寧我吞千刀。其五曰。從事愁見拘。波臣苦遭蕩。蟈氏群處囊。悲鳴更相杖。寄書已成悔。見夢徒增妄。數錢贖爾至。縛解覊囚放。困極勢未遒。蘇餘氣仍壯。[銜-金+缶]恩未忍去。故作三回望。何方絕網羅。向去保無恙。感激見深衷。遲疑抱遐悵。贈爾金口言。努力此回向。耨水具功德。蓮華好安養。微施豈懷報。往矣慎波浪。群蛙尤有情。鼓吹西窓傍。其六曰。昔有二勇者。操刀相與酤。曰子我肉也。奚更求肉乎。互割還互噉。彼盡我亦枯。食彼因自食。舉世歎其愚。還語血食人。有以異此無。其七曰。吾聞豐坊生。赤章呪蚤虱。蚤虱食幾許。討捕已酷烈。借問坊食者。還當呪坊不。宏恕聖所稱。斯言非佞佛。其八曰。生食不可食。熟以過時敗。生既嫌腥膻。敗時仍臭穢。腥穢君所知。胡為強吞嘬。水火幻味香。口鼻成災怪。如蠅穢中育。還以臭為愛。及其生子孫。居然臭穢內。阬圊難久居。蟲乎可為戒。其九曰。竪首橫目人。竪目橫身獸。從獸者智攖。甘人者勇鬥。悲哉肉世界。奚物獲長壽。一虎當邑居。萬人怖而走。萬人俱虎心。物命誰當救。莫言他肉肥。可療吾身瘦。彼此電露命。但當相憫宥。共修三堅法。人獸兩無負。其十曰。食肉反有墨。食糠反肥盛。薇蕨雖苦飢。甘脂亦生病。我痛思彼痛。彼命如我命。勿憎質直語。質語應易聽。又設問答著放生解惑篇。甚詳辨。文多不載。三十七年秋有疾。飭治後事。三日而逝。諡文簡。[奭-人+大]齡亦好禪學。崇禎中與蕺山劉子講學陽明祠。從之者甚眾(明史．歇菴文集．行述．雲棲法彙．紹興志．獪園)。
焦弱侯
名竑。應天人也。萬歷十七年舉進士第。一有司欲為建坊。弱侯謝之。請移賑飢民。除修撰。為東宮講官。進講時有鳥飛鳴而過。皇太子目之。弱侯即輟講。皇太子改容聽之。乃復講如初。甞采故事為養正圖以進。日有啟導之益。為同官所嫉。用科場事被謫出為福寧同知。再遷為南京司業。初弱侯師事耿天臺．羅近溪。已而篤信李卓吾。往來論學始終無間。居常博覽群書。卒歸心於佛氏。天臺甞引程子斥佛語以相詰。弱侯復之曰。伯淳斥佛。大抵謂出離生死為利心。夫生死者所謂生滅心也。起信論有真如生滅二門。未達真如之門則念念遷流。終無了歇。欲止其所不能矣。以出離生死為利心。是易之止其所亦利心也。苟止其所非利心。則即生滅而證真如。乃吾曹所當亟求者。從而斥之可乎。時有唐子張者。先從近溪學。已而來謁。初見言知。弱侯曰。如為常見。是眾生法。再見言無知。弱侯曰。無知為斷見。是二乘法。子張憮然。弱侯因語之曰。人心之妙。囊括太虗。不可以有無求。不可以取舍得。以無求之者攝心獨坐一事不理。靜中光景了了可即。事物現前茫無湊泊。大慧呵之為默照邪禪是也。以有求之者。認取識神以為家寶。有可俟排有可著手輙生歡悅。不知認賊為子。百劫千生輾轉淪墜。楞嚴所謂知見立知即無明本。元沙訶之為昭昭靈靈的禪是也。夫此本地風光。無徑可尋。無門可入。纔有所重。便成窠臼。學者於口耳俱喪之餘。言思路絕之際。瞥地一下。任伊說有說無。信手拈來何所不可。若未曾實證此理。靠些知解為本命元辰。不知此知頭出頭沒時滅時生。生死流浪輾轉不休。於無生法忍還相契否。子既有意此道。便當真參實悟。求正人指與出路。此正人。吾有一訣可以勘驗。出離生死為正。流浪生死為邪。說無為法為正。說有為法為邪。無門路無階級為正。可以知知可以說說為邪。中心行道而外不毀法為正。駕言無礙任情恣肆為邪。子當如此辨別之。既得其人。死心蹋地務求安身立命一著。方是究竟法也。居南京。以所學倡後進。從者甚眾。晚修念佛三昧。泰昌元年卒。年八十一。贈諭德。崇禎末諡文端(憺園集．陶石簣集．明儒學案)。
唐宜之
名時。湖州人也。以諸生貢太學。出判壽陽。繼輔襄國。流賊破襄陽。宜之投端禮門左井中。家人掖之出。絕而復蘇。上書自訟。詔付三司究問。得白放還家。宜之初參蓮池。授以念佛法門。遂勤修淨業。諸眷屬皆能覆誦金剛經及普門品。晝則各習所業。夜則共集佛前回向以為常。甞言修淨土者以觀門為要。須穿衣喫飯常在觀中。或神遊蓮海。華中禮佛。或坐瞻寶剎。佛光照身。淨想既成。往生何待。遂專修佛觀。過南京長干寺。禮塔念佛。次見塔頂放白光。佛為現相。如黃金色。一日坐禪堂。推窗忽見大海中湧一山。佛坐其上。光明四徹。墻壁林木盡空不見。其精誠所感如此。宜之工文章。既歸心佛乘。每順世語言說諸法要。淮南李小有述廣仁品。宜之為序曰。學者聞胞民與物之說。亦有刻意推心引為同體。而無奈與自身痛癢畢竟不同。譬如蒙鏡照人。雖強以人面相逼。而鬚眉終不能了了。古人在畎畝中。未有天下之任。而念及一夫如己推溝。亦無奈其覺性明徹。眾生痛癢呼吸相關。故不禁其焦腸輪轉也。凡夫與眾生雖求親而反隔。聖人與眾生不求緣而自不隔。則覺與不覺之分也。聖人經理民物如拯溺救焚。千方百變皆是仁中之用。唯此覺性徧滿法界是之謂仁耳。伊尹天民之先覺者也。覺眾生與我不隔。而又覺眾生不能與我不隔。如父與子不能一心。安能禁其焦腸輪轉乎。夫如是自不得不以天下為己任。故曰伊尹聖之任者也。伊尹之任。盖自覺中來也。伊尹之任。天下不獨謂生民塗炭出之水火而已。若以此為任。後世豪傑將相皆然。安見其重哉。伊尹自思匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者。若己推而內之溝中。欲使天下之人皆有匹夫匹婦不與被堯舜之澤者。若己推而內之溝中之思。此之謂先覺覺後覺。其任天下如此。故曰重也。盖眾生不覺。非止於不覺而已。不覺之言不可勝言也。不知君父是我頭目起愛戴想。則自然欺慢。不知百姓是我血肉起調理想。則自然貪虐。不知鳥獸魚鼈是我手足指爪起保護。想則自然屠戮。而諸受害之倫又不能覺知自性。起容受想。起平等想。起慈憫想。於是欺者還欺。虐者還虐。屠戮者還屠戮。合千百劫怨讐報施之慘禍。聖人大悲覺體了了盡知盡見。譬如祖父見子孫殘殺無已。安能禁其焦腸輪轉乎。是故聖人或以王法明吉凶之影響。或以天網昭禍福之不漏。或以三世因緣決因果之不昧。燦然明備矣。然憂世之君子。惟恐眾生聾聵易安。猶必隨其見之所到時有著述。而吾友小有起而輯其大成。曰廣仁品。小有慧根深厚一腔愷悌。先有仁品行世。本以妙生戒殺為宗。自後但見忠孝慈廉之事。則曰此其生機之布護也。但見貪饕淫縱之事。則曰此其殺機之橫流也。而廣仁品又因以出焉。向使小有非二十年至靜中討求。恍然得法界往來之路。何以為眾生之心如此。其焦腸輪轉乎宜之。他所著有蓮華世界書．如來香頻迦音等書刻行於世。甞自營生壙。旋捨之棲霞寺中。遺言死後必用茶毗法。臨終現諸瑞相。正念而逝(金剛持驗記．淨土晨鐘．廣仁品序)。
瞿元立