會稽雲門湛然澄禪師語錄卷之八(終)

會稽雲門湛然澄禪師塔銘

曹洞二十六世傳至慈舟。舟得一人曰澄公。是為湛然和尚。師生有異徵。長而大目哆脣。直腸信口。頴悟無礙。志求無上。初投玉峰。即儆勵晝夕。期參悟大事。復見隱峰。峰示行住坐臥。但參念佛的是誰。三日夜有省。而師自念彌勤。一切處精苦疑嘿。時年二十矣及往妙峰剃染。諮決心要。脅不就席者三年。而難行苦行。實於此時行之。乙酉。偶聞僧論傅大士法身偈。便能記持經書。始解一切義理。然或數日不粒。而坐參不倦。自誓必得乃已。因閱雪竇與僧論柏樹子話。有行者頌曰。一免橫身當古路。蒼鷹才見便生擒。後來獵犬無靈性。空向枯樁舊處尋。師便能對機著語及憶乾峰舉一不得舉二話乃大發明。從此於一切公案了了。出語縱橫。不存軌則。而猶自謂所詣未極。又三年庚寅。夜坐凝寂忽若虗空震絕須臾而甦。師時年已三十矣。性根洞朗。言語契機。拈經示人。源派洋溢。於諸佛事。不思而應。世共推之。以為大辯才焉。慈舟說法於止風塗師至。舟曰。止風塗向青山近。越王城伴滄海遙時如何。師曰。月穿潭底破。波斯不展眉。舟又問洞上宗旨。師呈偈曰。五位君臣切要知。個中何必待思惟。石女慣弄無針線。木偶能提化外機。井底紅塵騰靄靄。山頭白浪滾飛飛。誕生本是無功用。不覺天然得帝基。舟曰。語句綿密。不落終始。真當家種草也。遂付法偈曰。曹源一滴水。佛祖相分付。吾今授受時。大地為甘露。咄。五乳峰頭無鏃箭。射得南方半個兒。師之授受若此。師甞歎末世佛法。大乘旨趣無聞。著書若干篇。曰宗門或問。曰慨古錄。復著楞嚴臆說。法華意語。金剛三昧經注。涅槃會疏。思益梵天所問經解。語錄八卷。盛行於世。山東德王刺血寫書。請師至府問道受戒。讚歎敬服。初時師詣雲棲蓮池授具。池舉高峰海底泥牛話。師傍推出一僧云。大眾證明。池頷之。其機用電捷若此。壬寅至都中。隨達觀應劫。禪林有嚴色。師以平易簡亮。傾重一時。嵊縣汝登周公。初請師就剡谿明心寺說法。翰林輝黃公。用先吳公。魯唯張公。諸達官皆執弟子禮。請問法意。翰林望齡陶公。舜鼎王公。[奭-人+大]齡陶公承[噗-口+火]祁公。承事尤加敬切。時月川澄。達觀可。憨山清。聞谷印。諸知識皆修敬讓。諸宰官請師。重修阿育王殿。市木閩還。航海遇宼。聞師名。尋即懺罪。且授號矢護送。請築江塘。而相力音聲。悉稱佛號。夷夏感悅。皆篤信禪宗云。時人共為之語云。師現肉身渡生。方便善巧。應物時宜。隨機暎徹。無上摩尼。全體直示。解與行符。名聞葢不虗也。師名圓澄。嘉靖辛酉生會稽。姓夏氏。年六十有六。僧臘四十有三。天啟丙寅。臘月初四日。化于紹興府之天華寺。門人及遠近來者。哭師甚哀。山林震動。奉全身塟于顯聖寺南。鉢盂山之陰而塔焉。後十年。崇禎丙子春正月。居士丁元公持師行狀。見懿典求銘。刻之山中。懿典拜而言曰。

聖朝尊尚佛法至矣。而禪學之弊。今且以合頭棒喝為佛事。而視理義文。節為不足為。以支離偏見。為無上悟門。而視三藏大典。為麤淺言句。以杜撰無理語錄。為向上真詮。而視天下古今。為可欺誑。以私通賄賂。為師資道合。而等授受於販漁。以夤緣達官為門庭。而列寶座于權位。唯師嗣佛正傳。末法標榜。大振洞宗。綱維後學。其卓絕不羣。遇人本色。實德實行。化理嘉猷。東南一人而已。銘曰。

明星在宮　　山中大雄　　有口無舌　　三際真空　　嵩巖雪月　　震塞儵忽　　惟茲宗乘　　香雲地窣　　大哉慈舟　　廣運海秋　　龍摶金鳥　　截纜泥牛　　湛然清天　　旃檀布烟　　絕學無學　　馭航即安　　波風浩浩　　注溢匪造　　深壑委冥　　毒鼓震焯　　惟月之明　　枯木華芳　　亦如鍊師　　金成火忘　　弘願所現　　大覺如起　　肉身利行　　慈雲若水　　若水在天　　是為澤美　　和風帝前　　永師峙年

賜進士第通議大夫恊理詹事府少詹事兼翰林院侍讀學士前翰林院侍讀學士掌南京翰林院事右春坊諭德中允贊善兼本院侍講修簡討直起居注纂輯章奏管理文官誥敕正史纂修官陳懿典薰沐頓首拜撰

會稽雲門湛然澄禪師塔銘

師名圓澄。字湛然。別號散木道人。會稽東關夏氏子。祖千。打虎捄父。邑中推為孝子。師生而頴悟。具辯才。觸事解了。性不羈。雖人所苦難賤簡事。率躬親無所諱憚。父時產落。徙居蔣家山為郵卒自活。老且病。師年纔十一二。即代其役。持檄往來數十里間。不避風雨寒暑。夜穿虎豹之羣。亦不懾也。親沒。乃求度世。往臥僧寮中。有鬼撼其床榦。累囑之不肯去。師曰。山鬼伎倆止此矣。遂鼾睡達旦。去依玉峰。師始習文義。次依隱峰師。時祖庭荒寂越中衲子。初未有問祖師西來意云何者。峰稍通其旨。見師應對敏捷。乃曰。是兒似可參禪。師忽聞參禪字。如逃虗人聆親舊謦欵其側。身心踴躍。不能自己。每欲置問。而苦無下口。恍惚經七日。猛入室叩請。峰曰。但看取念佛是誰。師於是刻刻提持。寢食俱廢。經三日。方禮經次。頓覺有省。趨似峰。峰曰。似則似。是則未是。師[怡-台+羅]懡而退。一似有物礙膺。茹吐不得者。行坐惝恍。眾謂其癡。如是者三年。萬曆甲申時。年二十四。乃詣天荒山。投妙峰師。峰為祝髮。圓僧相。時冬月寒甚。體無複裩。而通昔參叩。未甞就枕。明年採茶於葉家山。聞僧誦傅大士法身偈。於是礙膺之物。為之脫然。然能茹之不能吐也。入郡城分衛。受戒於雲棲還。以高峰海底泥牛話。叩南宗師。宗越所推。為宗門老宿也。舉未竟。宗厲聲一喝。師點頭而已。掩關於天妃宮三年。閱雪竇與僧論柏樹子因緣。自是始解下語。又掩關寶林寺三年。憶與錦堂師。論乾峰舉一不得舉二話。始豁然。無復疑滯。乃頌曰。舉一舉二別端倪。個裏曾無是與非。雪曲調高人會少。獨許韶陽和得齊。二老何曾動舌。諸方浪自攢眉。擬意鷂過新羅。刻舟求劒原迷。又頌雲門十五日話。自是出語。皆能脫去窠臼。不存軌則矣。住止風庵。與南宗晨夕究竟。時慈舟師自少林來。為南宗同門友。因請憩錫。師以所悟求證。兼聞洞下宗旨。呈偈相印可。遂定師資之禮焉。至京師。與達觀。月川。諸大老。分道揚鑣。未甞少讓。諸師亦斂袵稱歎。生平不為律縛。脫略軌儀。從前所為。一不覆藏。腸直如弦。舌快如矢。遇人無貴賤新故。皆以本色語相鉗錘。雜以諧調。未甞有所揀擇。諸方頗有少叢林之譏。然識者自貴尚之。不以率故貶其道價也。中年以來。耳根幾斷。而應機迅捷。受命如響。所交縉紳。皆當代名士。而與余兄弟特善。所以獲管窺茲事。得師力為多。得法後踞講席者。凡四十餘。開堂說法凡六。其嗣法者六人。為明懷。明盂。明方。明澓。明有。明雪。皆能舉揚宗乘。為後來眼目。所著有宗門或問。慨古錄。若干卷。思益簡註。楞嚴臆說。法華意語。若干卷。會涅槃疏。金剛三昧註。若干卷。及門人所記法語。若干卷。皆行於世。晚年頗崇有為。見人即勸行施。曰吾將究竟檀波羅蜜。具足功德法財。然後已。余見每調之。師厲聲曰。子一毛尚不肯落。乃欲開大口瞞人天耶。余笑曰。昔黃龍設三關。不若吾師一關之難度也。所修大剎凡五。治石塘。自西陵至[山*豪]曹。二壩為里。凡一百六十。建亭橋凡幾。凡可利濟有情。無不從事。末復欲修鄮山阿育王寺。資已具。屬順世乃已。弟子明敬始克成之。師於嘉靖辛酉八月五日。生於東關。兒時常游戲天華寺之廢址。時其地已歸勢人。師每發願恢復。既得法已。游行於四方。未暇及也。余兄女。女章氏者。早[婺-矛+牙]。捐資贖以為寺。寺成以奉師。天啟丙寅秋。講法華於華嚴寺。十二月四日期畢。至天華為眾小參。因示微疾。遂逝。豈昔人所稱葉落歸根者耶。享年六十有六。僧臘四十三。門人迎遺蛻塔于顯聖寺南山。師手所定也。其弟子明懷譜師遺事。請銘於[奭-人+大]齡。會[奭-人+大]齡方宦游嶺南。久未屬草。洎歸而懷亦順世。適明方繼主天華。法席。明雪分化弁山。復以塔銘為請。因以平昔所聞。攷諸年譜。敘而銘之。銘曰。

森羅萬象　　一法所印　　孰佩其符　　以揚正令　　大末緣火　　蟭螟巢空　　往寧有至　　來亦無從　　曹源一滴　　巨浪滔天　　即心即佛　　語直而圓　　窮其變相　　千七百則　　如開武庫　　滿貯矛戟　　試拈寸刃　　便可殺人　　束而不御　　徒手逡巡　　堂堂澄師　　隆頂秀目　　周雲四垂　　詎階尺木　　曹溪耶溪　　異流同源　　寄跡洞下　　非有專門　　跋難陀龍　　無耳而聽　　師之圓通　　於是乎證　　玉笥嶪嶪　　花宮四敷　　逶夷南岡　　吉祥所儲　　慧日既匿　　靈炬俄隕　　庸庸攸灼　　緒弗其燼　　後千萬年　　不替引之

崇禎癸酉歲佛成道日柴桑居士陶[奭-人+大]齡謹識

會稽雲門湛然澄禪師行狀

師名圓澄。字湛然。別號散木道人。會稽夏氏子也。父名世瑞。號鏡軒。母顧氏。宋英公竦之裔。南渡有安奇駙馬者。所自祖也。母夢僧而娠。十有四月生。七日啼不止。有僧過之囑云。自誓不昧。止宿於此。啼作麼。遂不復啼。長而大目昂鼻。哆脣露齒。直腸信口。年十七喪父。十九喪母。窶甚充郵卒。因錯投公牒。被攝懼辱自投于江。漂流數里。漁者救行。澤中遇一僧。目之云。是能出家。有大用。師即求度出世。往臥僧寮中。有多鬼撼其牀[乾-乞+余]。屢囑之。不肯去。師謂山鬼伎倆止此。竟鼾睡旦去投玉峰師。充圊頭。始習文義。一日入方丈求授經。玉叱曰。丁字不識。不作苦行。求甚麼經。師曰。尚求參悟大事。何況區區文字。玉異之。付法華經曰。此諸佛骨髓。珍重熟讀。自有得。隨訪隱峰師。隱器之對眾云。此子可參禪。師遂求示。隱曰。行住坐臥。但參念佛的是誰。三日夜有省。知法不假他求。趨似隱。隱曰。似則也似。是則未是。且一切處疑嘿著。時年二十矣。壬午。往天荒山。妙峰和尚處剃染。懇求要訣。峰唯指念佛。冬無複裩。而通宵參究。未甞就枕。三年充圊頭。行難行苦行。乙酉。葉家山聞二僧論傅大士法身偈。便能記持經書。解一切道理。往北塔寺不納。遜居荒廟中。五日不粒。坐參不倦。詣雲棲。求蓮池大師授具。還訪南宗師。入門便問曰。海底泥牛啣月走。是甚麼意。宗一喝。師不能答。遂憤然曰。不悟不休。即於天妃宮。掩關三年。不發一語。偶閱語錄。至雪竇與僧論柏樹子話。有行者頌曰。一免橫身當古路。蒼鷹才見便生擒。後來獵犬無靈性。空向枯樁舊處尋。師便能轉機著語。又因燈滅。隔窓取火有省。隨頌一首。令呈南。南曰。我道他是個人。猶作如是去就耶。師聞復令請益。南曰。不思善。不思惡。正恁麼參。師於此漸入。一日憶乾峰和尚舉一不得舉二話。遂豁然無疑。頌曰。舉一舉二別端倪。個裏元無是與非。雪曲調高人會少。獨許韶陽和得齊。二老何曾動舌。諸方浪自攢眉。擬議鷂過新羅。刻舟求劒元迷。又頌雲門十五日話曰。日日犯土黃。日日是好日。鐵蒺藜兮無孔笛。分付禪和莫近前。擬議須教性命失。從此于海底泥牛話。及諸誵訛公案。一切了了。出語皆脫窠臼。不存軌則矣。啟關參錦堂和尚。錦大賞曰。宗門寥落極矣。再振之者。非子而誰。時戊子歲也。又二年。一夜靜坐凝寂。忽若虗空霹靂。聲震大地。須臾而甦。遍體汗釋。如脫重擔。此庚寅七月二十一日也。時師年已三十矣。性根洞朗。言語契機。於諸佛事。不思議應。於諸經旨。玄會徹微。詣雲棲蓮池大師。一日舉高峰海底泥牛話。師推出傍僧曰。大眾證明。大師頷之。又火浴僧回。大師問。亡僧遷化後。向甚麼處去。眾著語皆不契。師出云。謝和尚罣念。大師休去。既還越。日乞食。暮宿塔山金剛神脚下。時大學士金庭朱公。太史石簣陶公。太學濬元張公。同游應天塔下寶林寺。至天王殿。聞鼾齁聲。使覺之。問曰何人。師曰。無事僧也。諸公與酬問數語。相謂曰。語淡而味永。高人也。揖師問依止何所。師曰。饑則化飯喫。倦則此地打眠耳。諸公共葺靜室以居。師一日靜坐。忽如冷水潑身。詩偈如泉涌。自念曰。此聰明境耳。時己丑春也。自此囊錐漸露。賢士大夫爭重之。萬曆十九年辛卯。慈舟和尚謁普陀回。至紹興憩大善寺。幻休和尚子。洞宗嫡嗣也。黃兩高居士。請於止風塗說法。師趨座呈所見求證。舟問曰。止風塗向青山近。越王城畔滄海遙時如何。師曰。月穿潭底破。波斯不轉眉。舟又問洞上宗旨。師呈偈曰。五位君臣切要知。個中何必待思惟。石女慣弄無鍼線。木偶能提化外機。井底紅塵騰靄靄。山頭白浪滾飛飛。誕生本是無功用。不覺天然得帝基。舟曰。語句綿密。不落終始。真當家種草也。遂召入室印證。復曰。汝後鼓兩片唇皮。截斷天下人舌頭有分在。即付法偈曰。曹源一滴水。佛祖相分付。吾今授受時。大地為甘露。咄。五乳峰前無鏃箭。射得南方半個兒。師始匡徒說法。稱人天師也。師生而頴悟。具大辯才。觸事了了。性不羈滯。雖人所苦難賤簡事。率躬親無所諱憚。生平所為。一不覆藏。遇人無貴賤親故。皆以本色語相鉗錘。中年以來。病患耳根幾斷。而應機迅捷。受命如響。壬寅入京。值達觀大師應劫。禪林有嚴色。師以平易簡亮。推重一時。黃袁陶諸公卿。皆及門請教。冠葢傾都市。而師絕不以為意。一日達觀大師同月川法師。陶石簣黃慎軒兩太史。左心源曾仲水米友石諸公。嘉熈寺翫月次。慎軒臥問。馬祖翫月因緣。師曰。汝臥我立。不得為汝說法。慎軒亟起謝過。月師云。內翰錯過了也。達師云。我下語不及此公。又僧鶴林參達觀大師。大師曰。你信得及麼。林曰。信得及。大師云。既信得及。可將法華經拋在尿桶內得麼。林如所言。諸方疑駭。後師特往問林。林云。實有此事。師曰。你當時見何道理。便恁麼來。林曰。我忽憶善財參勝熱婆羅門因緣。便乃如此。師云。如今還有疑否。林曰。此是地獄之因。豈得無疑。師曰。我今問你。你須實答。汝信得及否。林曰。信得及。師曰。汝真信得及否。林曰。真信得及。師曰。真信得及。割取頭來。林不知所措。師便喝。尋還越。請開法者日益盛。己未山東德王。刺血寫書。請師至府。殷勤修敬問道受戒。師至杭州。聞谷師慧聞師等數員知識法師。及諸縉紳護法。各命侍者。持柬迎師。慧聞法師柬內云。今日大眾要與和尚作家相見。和尚若來。已墮情識。和尚不來。猶缺慈悲。師閱畢。即將眾柬一齊扯碎。正色厲聲云。這些客作漢。敢於老僧處納敗闕耶。師至即陞堂正立。慧云。和尚莫要般門弄斧。師與一掌云。速道速道。慧無語。師曰。死漢。聞谷師遂率眾作禮。丙寅臘月。於顯聖寺。呼大眾前作付囑語。初四日至天華寺上堂。明智出眾禮師。白往九華。師曰。汝去。老僧即今起程。語畢。復為眾語。至夜分丑時。右脇示寂。門人迎全身。至顯聖寺。龕三年。丁卯。塔於寺南鉢盂山之陰。師生於嘉靖辛酉歲八月五日寅時。住世六十有六。臘四十有三。上堂開法會六。初壽興寺。次雲門廣孝寺。次徑山觀音殿。即古千僧閣。次嘉興東塔寺。次雲門顯聖寺。次紹興天華寺。講演經論會四十餘。初周海門居士請於剡谿明心寺。次顯聖寺。次張太學宅中。次山陰壽聖寺。次梅墅彌陀庵。次上虞百官陽草偃。次下心壩。次寶林寺。次秀水石佛寺。次海鹽天寧寺。次嘉興東塔寺。次顯聖寺。次蕭山關王廟。次顯聖寺。次紹興大善寺。次顯聖寺。次顯聖寺。次南京圓覺禪院。次延壽寺。次崑山一宿庵。次紹興天華寺。次湖州道場山。次紹興華嚴寺等處。師頌五位偏正曰。正中偏。啞子喫苦向誰言。開口已招人貶笑。祇應肚裏哭蒼天。偏中正。物物頭頭行正令。信手拈來用得親。擬欲求玄俱是病。正中來。云何石女也懷胎。天明生個白頭子。九月楊花遍地開。偏中至。狹路相逢不須避。線去鍼來本自然。目擊道存兩會意。兼中到。動靜不分真個妙。著衣喫飯本尋常。却似大蟲裹紙帽。又三玄三要頌曰。老儂不識字。錯讀己已巳。去問大大人。答我渠似你。師甞歎末世佛法。大乘旨趣無聞。著楞嚴臆說。法華意語。金剛三昧經注。涅槃會疏。思益梵天所問經解。陶太史請注。又宗門或問。慨古錄等。語錄八卷。行世。付法弟子。指南明徹。麥浪明懷。石雨明方。三宜明盂。爾密明澓。曇茂李黃葉。具足明有。瑞白明雪。無學能幻。居士雁田柳湞。參學如天倪明聞。香幢明海。柱石明梁等。其餘印心者。林下水邊。繼起未艾。洞上逆流。汪洋無既。復有久依法席。去而嗣臨濟。稱雄彼宗者。亦皆受法乳恩知所報者也。師于一切利益之事。無不具行。若築石塘。自西興抵曹娥二百餘里。若剡谿南下。至濠而勢逼。流沙停漲。水勢日西。齧會稽日受築塘之苦。師白當事者令剷去沙洲。水乃漸伏。若修阿育王殿。市木閩還。航海遇寇。聞師名即懺罪。且授號矢護送。若越城戒珠寺鐵鑄佛像。葺前殿。若徑山造彌陀佛。若山陰修柯橋融光寺。并佛菩薩像。若修東關大石佛殿。若長慶寺造羅漢像。若錢塘江湄建茶亭。并渡船。若燄口施食。水陸放救生命。又若為夏氏置饗祀田等。不可悉紀。不肖丁元公奉教有年。備聞行事。敢述斯錄。冀名達手。銘筆傳馨。謹狀。

附 禪宗或問自序

夫如來出世以大事為本懷。諸祖相傳惟真心為究竟。良由曲高和寡。十地尚乃魂驚。旨直言深。上慢多生退屈。是以長者著敝垢之衣而語諸窮子。大士示眇目之相而同號作人。方便二十餘年。始得心相體信。然則蒙授不退之記。猶迷直指之宗。所以揭示於百萬眾前。惟迦葉一人而已。千年之下教法始傳我土。遐邇之間性相自相矛盾。豈意人根淺薄不能玅悟佳猷。多崇乾慧一槩墮於見坑。各擅化門多方執成邪謬葛藤窠。經絡識心是非窟埋沉情解。於是達磨大師得得遠來。開示上乘一心。掃除名相。呵斥邪修。奈何人未之信。九年冷坐。旁起妬心服毒六番。知音始遇。其猶刖足之卞璧。按劍之隋珠。尊貴無雙致生難認。自後諸師極力弘揚此道。語錄多所不聞。獨永明大師撮宗鏡百卷。羅三藏之靈文。明教和尚集輔教一篇。括百家之異說。莫不盡善盡美。曲委萬途示諸指掌顯然了解。惜乎文言浩博。淺昧難知。故予於對客之際。少欵清談輙呈管見。如將盃杓擬測天池。不意柳子朱子輩集以成帙。雖非攘羊之直。毋乃家醜自揚。諸方後學初機聊資鞭影。高明遠識希冀指南。可謂同體佛心用垂來鑑。若也因指見月則滿目具陳何妨文字。藉語知心則全體擔當悟必有由。所以酒樓前洞明祖意。俚語可憑。肉案頭玅契佛心。村言不廢。實乃得之在己。見聞知覺尚且無名。失之由緣。邪正是非必須辨白。自惟出佛身血。懺悔無門。頗諒襯凳之勤不加深誚。

明會稽雲門顯聖寺住持嗣祖沙門圓澄撰

附 雲門顯聖寺散木禪師宗門或問

會稽歇庵居士　陶望齡　校正

參學門人　柳湞朱嘉謨　編

客驚悸起問如獲故物。謂師云。參禪為脩行之要。何以諸方或云念佛為徑超之旨。或云持呪為獨脫之門。廼至看教誦經作福禮拜各分戶庭。是非互立。請師決之。開後學之重昏。為法門之寶鑑。

答曰。據佛化門一一無非正教。然則大小殊途。頓漸成異。不分而分。非異而異。子欲委悉。須審發心。為復因念佛發心耶。因持呪發心耶。乃至看教誦經發心耶。曰。吾發心者非持呪看教誦經發心。何以故。某在家初不知有此等法門脩持。亦不因念佛發心。何則在俗亦已念佛。但不知生死。故我發心耳。曰。然如子所言生死者。古云心迷則生死始。心悟則輪迴息。子為生死發心。當知參禪為脩行之要。其餘不待辨而釋然矣。何則。念佛者念此心也。看教者辨此心也。持呪者護此心也。參禪者參此心也。雖則同證此心為本。良由餘門漸而非頓。參禪頓而非漸。所以云。直指人心見性成佛。又云。一念緣起無生。超彼三乘權學。是以諸方說漸說頓。少林得皮得髓。得失同異。自可分也。

答曰。參禪無別奇特。但於生死之心真切用力。便是入手之門。何則。子所謂生死者。只如古人道。生從何來。死從何往。能無疑否。曰此無疑耳。曰何謂無疑。曰我見楞嚴經曰。晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。是知生從不覺而生。又云。世界眾生業果三種妄緣和合而生。緣散則滅。各循本因。受報好醜。生死死生。曾無有息。所以若人命終善惡境現。隨業受生。是知死隨報感而往。何疑之有也。予曰。子知生死而不知無生死也。不覺而生妄也。隨業而往亦妄也。如此以為無疑者。何以聖賢出興遞相告報。斷生死入涅槃。絕輪迴證解脫。是豈欺我哉。曰何謂無生死耶。予曰。如經所云則妄色出于頑空。頑空出於晦昧。晦昧出于不覺。未審不覺出于何也。不覺因覺。豈有無因而有不覺者乎。子能知此則輪迴息。迷此則生死始。究此為發心之本。悟此為入道之要。只此便是參禪下手之門。豈別有所謂參禪乎。非特學者以究心為本。諸佛出世亦以此為要。所以經云。諸佛世尊為一大事因緣故出現於世。故弘傳序云。妙法蓮華經者。諸佛降靈之本致也。是佛出世四十九年說法三百六十五會。其間大小偏圓隱顯秘密莫有不指歸一心。故曰惟此一事實。餘二則非真。自佛初生便云。天上天下惟我獨尊。已露這箇消息了也。至乎覩星悟道乃云。奇哉。眾生皆有如來智慧德相。良由妄想執著不能證得。便乃向鹿野苑中雙垂二相。廣轉法輪。良由小機不堪。隱勝現劣。巧說三乘。雖得法華圓入佛乘。猶涉言詮。未為究竟。直至拈花示眾。迦葉破顏。方曰。吾有正法眼藏涅槃妙心。一相無相。付囑大迦葉。展轉相承。西天四七。唐土二三。以至天下老和尚以心印心。祖祖密付。其間或有往他國而求嗣。入深山而尋徒。或傳衣而罹難。或航海而傳宗。或斷臂以求自心。或痛心而憂絕嗣。如是者十死九生。孜孜護持。豈非佛祖欲眾生究心為本也。

答曰。佛本欲以一乘化眾生無有餘門。故曰若以小乘化乃至于一人。我則墮慳貪。此事為不可。良由小機不堪。三七思維。循諸方便。故曰我若讚佛乘。眾生沒在苦。破法不信故。墜於三惡道。我寧不說法。疾入於涅槃。尋念過去佛。所行方便力。亦應說三乘。作是思維時。十方佛皆現。梵音慰諭我。善哉釋迦文。第一之導師。是知三乘是權。一乘是實。一乘豈非一心也。故楞伽曰。欲說真實者。彼心無真實。故如來雖則權說三乘。終歸真實。故法華曰。是法於久後。要當說真實。真實離於文字。非究心親證之指。其他孰能知之。

客曰。究心為入道徑旨。何以從上先德或看教明心。或誦經悟道。乃至念佛持呪廣興福緣種種行門各各解脫。彼則何也。

予曰。此是如來神力方便之所建立。經不云乎。時諸佛世尊更以異方便助顯第一義。但云助不云正。旨甚明矣。予非臆說。楞嚴云。圓根與不圓根。日劫相倍。若論漸則諸門無不圓通。若取頓須求直指。故經云。聖性無不通。逆順皆方便。此方真教體。清淨在音聞。盖音塵圓消離于生滅。可為悟心之門。是知諸皆方便。惟悟心為能得也。

客曰。師引二十五圓通證成。則知餘皆方便。不再疑也。柰何彼中以觀音當機耳根為教體。師以迦葉親承悟心為緊務。是二者勢相矛盾。未審如何會入。

答。彼中正陳方便。作教家之標的。此則直究自心。乃入道之弘規。觀音雖述耳根圓通。其入由於聞思三慧。故云彼佛教我從聞思脩入三摩地。迦葉雖欵意根得道。傳法實由示眾拈花。故曰正法眼藏用付迦葉。然非觀音毋以顯頓漸之門。非迦葉毋以弘徑直之旨。如是則觀音示能入之宗。迦葉傳所歸之趣。是二者如動靜之不能離也。子毋以是非自負。唐喪光陰。但崇參叩。入有因緣。如香岩擊竹。靈雲見桃。玄沙祝指。溈山撥火。是等於十八界悟道。莫不皆從參叩而得也。故云。有疑有悟。不疑不悟。儒云。用力之久。一旦豁然。當深信焉。以是而知。二十五聖所脩之法皆方便。而遲速成其異矣。二十五聖所獲之果皆自心。而淺深所以別也。然達磨之宗出於淺深遲速之外。故云教外別傳。實為尊貴。非易聞耳。

客曰。近來知識例云。欲明心地須當廣愽教乘。依教脩行方離魔業。若不識教盡屬盲脩。師云究心不在看教。得不悖於理也。

答曰。子不聞佛呵阿難云。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞。不能免離摩登伽難。又汝雖歷劫憶持十方如來秘密妙嚴。不如一日脩無漏業。遠離世間憎愛二苦。又云。將聞持佛佛。何不自聞聞。返聞聞自性。性成無上道。又古云。千劫學定不如一日學慧。千劫學慧不如一日學道。惟則老人曰。結責多聞勸脩無漏。如是等語非一經一教所載。子胡不之信。却云必須識教修行。不爾則盲脩無用。此真閭巷之談耳。不然則六祖非得髓之徒。神秀為的傳之嗣。今之識教者豈有過于德山。此老初云。一毛吞海。海性無虧。纖芥投鋒。鋒利不動。學與無學。惟我知焉。出家兒。千劫學佛細行。萬劫學佛威儀。不得成佛。南方一類魔子敢言直指人心見性成佛。我當摟其窠穴。絕其狐種。遂擔鈔疏出蜀。路逢婆子買點心。婆指擔曰這箇是甚麼文字。曰青龍疏鈔。婆曰講何經。曰金剛經。婆曰。某有一問答。道得則施與點心。若道不得且請別買。曰但問。婆曰。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。未審上座點那箇心。德山杜口無言。便覺鋒銳稍挫。婆指見龍潭。聽法夜深。潭曰胡不放參去。德曰外面黑不可去。潭燃紙燭與之。德方接過手。潭與之吹滅。德山豁然大悟。便禮拜。潭曰子見恁麼道理便什麼。德曰自今不疑天下老和尚舌頭也。次日堆疏鈔于法堂。手執炬曰。窮諸玄辨。似一毫入于大虗。竭世樞機。如一滴投于巨壑。焚之。夫悟心可以焚疏。則脩心不在識教。不待辨而明矣。

客曰。從上禪德說法如雷奔電掃。對機似風捲星馳。豈有不從愽學強記而得。否則何由使之然也。

答曰。寶藏論云。愽學謂之聞。絕學謂之隣。過此二者謂之真過。絕學尚謂之隣。豈愽學而可凝哉。香岩大師在百丈會中強記第一。答十答百曾無擬滯。溈山問曰。我不問子禪。不問子道。但向父母未生前道取一句看。岩默然不能加答。曰却請和尚道。溈曰。我道得是我的三昧。於汝有何交涉。岩退省舊日所看之書。並無一句答得。遂焚書籍。乃云。今生不做學佛法僧也。休止白崖山三載。一日出垢。拾瓦礫拋之。擊竹作聲。豁然大悟。遂作偈曰。一擊忘所知。更不假脩持。動容揚古路。不墮悄然機。處處無踪跡。聲色外威儀。諸方達道者。咸言上上機。上白溈山。山曰子徹也。仰山曰。不然。此心機意識著述所成。更作一偈看。岩復作一偈。去年貧。未是貧。今年貧。始是貧。去年貧。無卓錐之地。今年貧。錐也無。仰曰。如來禪許師弟會。祖師禪未夢見在。岩復作偈曰。我有一機。瞬目視伊。若人不會。別喚沙彌。仰曰且喜師弟會祖師禪也。溈曰不可更道意識著述也。且道此事若在愽學。為什麼當時答不得。若不待悟明。後來為什麼連難無疑。古云。壺中有世界。別是一乾坤。斯言信矣。故六祖云。道在心悟。何關文字。且如一人看書。得曉一邦之景致。所謂某山某塔某寺無不備識。人或問之。未必不指東為西喚南作北。還他當地小兒初不識字人。或問之。彼答一一諦實一一無差。愽學耶。強記耶。辨才耶。聖智耶。以其親見故也。是二人較之。不啻霄壤明矣。子謂悟心須籍愽學。則小兒焉能指路。故云。只恐不是佛。是佛何愁不解語。

客曰。上古禪德。祖祖相承師師密印。故可印證自心。近來末法澆漓。師承少遇。倘得悟心。誰為印證。

答曰。譬如有人久忘故物。一日忽憶尋覔不已。倘或得見疑惑氷消。是人更欲求別人證否。又如演若達多怖頭狂走。忽然狂息見頭如故。豈有更欲問人此是我頭耶非我頭耶。若欲更問。何異于狂。本分自心如能得悟。豈有更欲求人證許方乃消疑耳。如玄沙出嶺參禪。偶傷足指。作念云。是身無我。痛從何來。是身是苦。畢竟無生。休休。遂回雪峰。峯問曰。備闍黎。何不遍參去。沙答曰。達磨不來東土。二祖不往西天。峰然其語。不聞玄沙欲求人印證者也。寶壽隔江見歸宗。宗以扇招之。壽則橫趨而去。宗復召之。壽竟不回顧。寶壽胡不過江求證。或謂三祖不見二祖。但悟得二祖安心因緣乃繼祖燈。故法華云。後世無佛。若見此經。則為見佛。大丈夫漢當自強其道。豈愁無人印證。況祖師機緣語錄備載方冊。皆可鏡心。故郁山主等未聞其有印證之師。會元亦收于祖錄。可不知乎。

客曰。若然者。何玄策對智煌禪師曰。空劫已前。無師自悟即得。空劫已後。無師自悟盡屬天然外道。復何謂也。

答曰。彼時有師不求印證固非也。此時無師而不欲學者亦非也。空劫無佛可也。末法無師亦可也。無佛無師言異而義一。時別而心同。比夫人之幼而無力。須得父母看成。倘幼而喪親者。為復自成其身而創立家業耶。為復自棄其生而付諸水火耶。歷觀古人立大功業者。多有幼而無怙長而自成其身。豈曰無親而不欲全其生。

答曰。此非真人之所為也。彼大聲聞正恐後世不知學道分齊。故乃興權啟發未悟。法華云。內秘菩薩行。外現是聲聞。可謂打鼓弄琵琶。相逢一會家。若謂聲聞實乃如此。豈非謗耶。譬有人失却一兩金。各處尋獲。或別得三五數乃至九錢九分。不見本金。是人能息其心否。曰。是人不得本金。終不能息。予曰。然。若能見其原金。則尋覔之心不求息而自息矣。何況妙明元心不獲妙悟。中間豈能自息疑心。如獲真正悟明。然後考諸方冊了了無疑。如鏡照鏡。似心合心。豈有不知其時者哉。古人云。萬象之中獨現身。惟人自肯乃方親。當初謬向途中覔今。日方知火裡氷。可以決疑矣。

客曰。據師所論。學道不在多聞。悟心不愁無證。於理頗當。何以前來引古云。千劫學定不如一日學慧。千劫學慧不如一日學道。則定慧當非正脩之門矣。何以法華曰。如來所得法。定慧力莊嚴。又古人云。定慧二門。如車之二輪。鳥之二羽。苟缺一則不免其顛仆。脩心離於定慧。恐不能入于菩提之鄉。義同撥無。予實疑也。

答曰。如悟自心。此心即定即慧。非心外別有所謂定慧也。何則。定慧乃是無相之門。心外無定。定外無心。乃至慧外無心。心外無慧。若以相求。便屬邪道。所以金剛云。般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。豈別有定慧待汝脩也。譬如空之虗洞。妙含萬象。非無象外之空。實無空外之象。須知即空即象。即象即空。豈別有所謂空。別有所謂象也。故六祖云。但論見性不論禪定解脫。若見性則禪定解脫皆舉之矣。

答曰。非謂虗有其名而不必信之。但因百千異號同具本心。所以云。設事有千差。合理還歸一。當時世尊因權教菩薩乃至有學聲聞等迷理失事。故將一大乘分別說三。後來法華會權入實。拂其羊鹿牛名。惟一大乘。等賜諸子。猶涉名言。直至拈花始稱本懷。當是時。所謂心性亦無著脚處。何況其他焉。有拂位而不拂法乎。所以道至忘言則全體戒定慧。豈謂無戒定慧耶。何則。譬如有人不識耳目。問諸別人何者是耳何者是目。彼人報曰。見者是目。聞者是耳。其人當以因見識目。因聞悟耳。不可執其所見所聞以為自己之耳目也。何以故。自眼不能自見。自耳不能自聞。聞見因塵。認緣失真。得無悞耶。如能返觀無見無聞。方是真識耳目。則全見全聞曾非外物。豈謂無見聞耶。

客曰。悟心便全體戒定慧。於理或當。若不廣集福德。烏得便同於佛。況我世尊脩六度行各五百生。方名滿足。其餘難行苦行不可具舉。

答曰。如來福德者乃無為相也。若有為相者乃人天果報。所以經云。若住於相行于布施。如人入暗即無所見。若不住相布施如人有目。日光明照見種種色。又云。忍辱波羅密即非忍辱波羅密。是名忍辱波羅密。是知如來六度皆無為相也。又玄覺曰。住相布施生天福。猶如仰箭射虗空。勢力盡。箭還墜。招得來生不如意。爭是無為實相門。一超直入如來地。若無為實相之門非悟心頓超之旨。吾不知也。

答曰。非謂離于六度萬行而別有究心也。六度萬行即是究心之旨。何則。若以分別心而取彼非此是。只此是名有為。但行於六度萬行不起著心。取捨兩忘。直入無為。此真脩六度萬行者也。所以經云。菩薩所作福德不應貪著。若也起心作念。我當脩于六度。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。若也作念不必脩於六度萬行。直究自心便得成佛。是人大失善利。非佛種也。何則。聲聞不脩六度萬行。故不能證于無上菩提。所以迦葉云。見是菩薩不可思議法門。我等聲聞祇應號泣。聲振三千大千世界。古人云。若起精進心。是妄非精進。若能心不妄。精進無有涯。豈許恁麼道也。

客曰。如師所云。參禪為究心之要。某無疑矣。然參禪是後人所目。經教無聞。為諸佛子還宜以論明妙道。豈可如宗門把無義味話頭令人提究。如栢樹子．乾屎橛．麻三斤之類。恐非佛意耳。

答曰。此實佛意也。何則。豈不聞梵語禪那此云聞思脩。謂思彼所聞。脩彼所思。證彼所脩。名之三慧。諸佛諸祖莫有不從此三者而證者也。今祖宗門下以一參字易彼思字。豈有異哉。且上古之世機熟根利。聞思便證。降此以還。加以深參方悟。是知參比於思更進一步耳。故經有四馬之喻。前後可知也。子所問無味話頭。亦原于佛意。非祖師私創也。何則。如來一代時教。大小偏圓莫不盡善。其上根者見義忘詮。中下之流迷心執教。多陷牛跡。佛雖掃拂。有指月等喻。猶涉名言。故或拈花示眾。昇座默然。意皆一貫。故六祖已前亦皆論明佛性。後來諸家各立戶庭。密設玄機。掃除意見。削彼是非。用力之久一旦豁然。則乾屎橛下彼旃檀香。栢樹子渾是金剛劍。何則。佛所謂實相。所謂真心。須在悟明。豈名言之可幾哉。顧此二者。亦非名言之可幾也。

客曰。解師所言。則知看教參禪曾無二理。而遲速有異滯脫各途。務從其要。然經有嘆持呪功能。故經云。若不持我頂光神呪。得離魔惱坐於道場。無有是處。何以明之。

答曰。此易明也。惟則老人將楞嚴經科為五分。初見道分。二脩道分。三助道分。四證果分。五結經分。明科持呪為修道分。何須說也。故云。見道方脩道。不見復何脩。今未得悟心則脩道不知其方。既未能脩道。不若先究自心而後為可也。佛恐後世脩道者陷於魔業。故凡說經必說呪以護之。亦有不同。如法華者所護說法。故標曰法師。楞嚴所護道心。標曰行人。乃至治鬼治病差別不同。大抵不出助脩也。苟能悟心。所謂真言者皆出于吾胸中矣。何以故。觀音大士悟圓通後。便能于一首現八萬四千首。一眼現八萬四千眼。結一一印。誦一一呪。狀如涌泉不可竭也。故僧問古德云。如何是真言。德云。作麼。作麼。且道這箇是真言不是真言。參。

客曰。師謂參禪勝于餘門。某無疑矣。然佛說十六觀經。念佛往生淨土。似有易於參禪。未知孰為優劣。

答曰。念佛惟憑彼佛提携。全叨願力。參禪克究真心。祇是自因。求人求己優劣可見。且十六觀經。佛因韋提希夫人難遭逆子身禁獄中速求解脫。為說此經作勝方便。且佛出世四十九年。其間所說法要不可勝舉。其指于淨土者萬中之一耳。子胡不疑諸餘而疑此一節乎。子不見法華曰。諸佛世尊。種種方便。種種譬喻。種種因緣。是法皆為一佛乘故。為諸眾生演說諸法。如是則當知觀經之設豈非為一佛乘之助耶。然則經指方便者。義可知矣。

客曰。若惟觀經果比餘經。不止萬中之一。何以餘經皆指淨土。如華嚴普賢菩薩語善財曰。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。楞嚴大勢至云。都攝六根靜念相繫等云云。又如之何。

答曰。諸經皆指淨土者。大意不過讚持經之勝報。感生淨土而已。亦非指此一途必云得某功德。生某淨土。得某法門。乃至見彌勒等。此皆流通經法。豈曰專指往生。華嚴為善財遍歷百城圓收萬行。十願包羅。土歷剎塵。佛供恒沙。非止淨土一國彌陀一佛者也。楞嚴揀選圓通。勢至正陳方便。如是者凡二十四人。明非此方教體。若以勢至為楞嚴正意。則觀音無處容身矣。故文殊曰。聖性無不通。逆順皆方便。此方真教體。清淨在音聞。夫在音聞者。非聞思脩三慧禪那而孰加乎。如是當知。楞嚴意指非前二十四法門。亦明甚矣。行願品云。所有十方世界中。三世一切人師子。我以清淨身語意。一切徧禮盡無餘。普賢行願威神力。普現一切如來前。一身復現剎塵身。一一徧禮剎塵佛。乃至恒忍一切諸眾生。當知善財非專于淨土也。明矣。

客曰。如師所言。法華是一實之談。何以亦指淨土也。經曰。若如來滅度之後後五百歲中。若有女人聞是經典如說脩行。于此命終。即往安樂世界。阿彌陀佛大菩薩眾圍繞住處。此又何云。

答曰。此有二義。一者明法華功勝餘經。後五百歲闘諍堅固之世。女人聞經脩行尚得生於淨土。豈況聲聞菩薩受持不獲勝妙功德者乎。以劣倣勝。其勝可知矣。似指他佛。二者會合前文還是釋迦。何也。方便品云。除佛滅度後。現前無佛。所以者何。佛滅度後。如是等經受持讀誦者。是人難得。若遇餘佛。於此法中便得決了。天台釋餘國為方便有餘土也。良由法身常住。非生非滅。機應既盡。方便唱滅。分應餘國。故名方便餘土。醫師喻中甚明。又云。我于餘國作佛。更有異名等。盖為佛在世時。諸大聲聞聞法得記。各稱本懷。佛滅度後。倘聞經生解。欲發信心。當何決了。佛意云。當生餘國。還見于我。而得決了。若據壽量品中狂子病愈長者還來。智者悟心。靈山如故。當知餘國見佛。明為方便。始知寂場不異古今。

答曰。巴歌易和。雪曲難酬。此常途之事也。近來法門浸敝。多出聽嚮之流。入耳出口祇欲人前裝大模樣。衒惑于人。不知自己全然缺於師法。今日出家。明日收徒。經教有所未聞。知識未能親近。外假威儀。內心如墨。凡弟子有問則答曰念佛千了百了。不知是何道理。只恐彼此朦朧。唐喪光陰。伊誰之過。古云。師不明兮弟不明。兩人相伴落火坑。可不鑒諸。苟或有問云。如何是念佛。即心離心。圓脩別脩法門。彼師則便生嗔。不知自缺師承。反責前人無理。或以胡指亂答。取笑達者。苟圖名利掩彼善根。其害匪細。金剛經云。無有定法名阿[少/兔]多羅三藐三菩提。既無定法。豈止念佛一途。雖則無定開示皆為阿[少/兔]菩提者。苟不以剋的究心為佛本懷。吾弗知矣。

答曰。子莫謗雲棲。雲棲必不如是。何也。他如開雜貨舖。人買珍珠與之珍珠。人買鼠糞則與鼠糞。曾無定計。予昔年曾近座下。凡見和尚示眾。皆圓示真心曾無異道。一日和尚詰予曰。古人云。海底泥牛[口*(銜-金+缶)]月走。岩前石虎抱兒眠。紩蛇鑽入金剛眼。崑崙騎象鷺鷥牽。此四句內有一句能縱能奪能殺能活。若人檢點得出。一生參學事畢。你作麼生。予將旁僧推出云。大眾證明。和尚復詰曰。南泉斬貓。不得學趙州頂草鞋。你作麼生。予便抽身出堂。大眾報云已出去矣。和尚即休。又一日有西堂湛源出問云。德山托鉢因緣意旨如何。和尚展卷示之。如此對客開示日無少乏。山房襍錄中別舊溪先主號云。溪水本無新與舊。久居方表舊溪名。自從認得溪邊主。不趂桃花入武陵。又雲遊詩云。問渠行脚事如何。面面相看口如木。又雪師子詩云。掃聚成形染便雄。通身皎潔玉光濃。幻裝也解驚群獸。不是尋常一色功。又自贊真云。依肉像。出紙像。紙像固不真。肉像還成妄。那箇是雲棲和尚。又題云。十畫九不像。惱殺丹青匠。庶幾此近之。權留作供養。若道這便是。依然成兩樣。不兩樣。三十棒。是皆譚禪也。又拈世尊默然良久。外道謂開我迷雲。空生宴坐不言。帝釋云善說般若。拈云。良久處欲望開迷。陰霾萬里。宴坐邊擬聞般若。說竟多時。既然如是。鞭頭得旨空裏飛花者畢竟是箇什麼。參。又拈自性西方惟心淨土。拈云。若直指西方。不但過此娑婆十萬億剎者為非也。設箇自性已涉程途。若實譚淨土。不但寶池金地種種莊嚴者為非也。纔道自心翻成垢穢。離此二邊作麼生是西方淨土。參。既云十萬億剎非直指。寶地莊嚴非實談。當知惟權惟假。意可推矣。如是等語備載彼錄。豈雲棲不欲參禪而惟脩淨土乎。雖然。雲棲曲盡萬途豈止二門。何者。和尚直抵燕京訪詢辨容月心諸大尊宿。親領圓融法門。故說無定方。且姑舉數端以什子疑。其發隱戒疏朔望布薩。是主戒也。歷講法華．維摩。妙宗圓覺等經。是主教也。作證訛集．崇行錄。是主論也。教受瑜伽。是宗呪也。放生呪食濟貧扶乏。是脩福也。其餘萬德萬行難以具述。且三時課誦是百丈已來諸方各剎住持大體。今指雲棲惟脩淨土。其猶見門墻未見堂奧而妄度人家財。不亦誣乎。矧彼之門墻亦非易窺者。今凡住雲棲者。或往隨喜者。皆不能深叩微妙。但見僧眾濟濟佛聲浩浩。退謂人曰。雲棲惟求生淨土。若有如古人撥草瞻風。便見雲棲有通天作用。辭海波騰。未易言也。

客曰。某惑于人言。失却雲棲和尚。因師所舉。自為恨也。然經云。念佛一聲能免八十億劫生死重罪。參禪之益豈能勝于此乎。

答曰。子莫錯解佛語。盖謂凡夫背佛。不念佛語。廣作業因。故於生死之際無有邊涯。譬如蕩子不念父母。流浪他鄉。受諸苦惱。無有返期。苟能一念思憶家山。漸覺迴途。承順慈親。受無量樂。眾生亦爾。其或發心念佛恩德。便隔凡流歸於聖域。豈曰一聲佛號便得如是。若然。則五逆強徒但心心造惡。口口持名。應無罪矣。何以善星比丘身親面佛。生陷泥犁。是知念佛一聲據其發心為語也。又佛者心也。昧心造業。果報無涯。其猶處夢。深成不覺。苟得悟心。大夢俄醒。黑業頓消。所謂八十億劫猶屬分限。不爾則虗唱無益。慢道佛語難信也。

客曰。都云念佛雖未極於成功。將來善種亦不虗廢。苟參禪得悟果超勝餘門。若不得悟心則光陰唐喪。空無所獲。為此人多念佛不欲參禪也。師以何旨定之。

答曰。梵語阿棃耶。此云含藏識。即第八識也。能含藏善惡種子。故云。假使百千劫。所作業不忘。因緣會遇時。果報還自受。既云善惡之業悉皆不忘。況般若之緣而可忘耶。宗鏡云。般若有經耳之緣。法華有隨喜之德。蠎聞懺以生天。龍聽法而悟道。物尚如此。況人而不如乎。永嘉云。吾早曾經多劫脩。不是等閒相誑惑。又高峯云。一生不就。三生必克。是豈欺人哉。若此般若因緣如空用其力。則一切諸法皆無其因。經教無文。不知何因有此語也。經載人食金剛少火燃薪等喻。明如皎日。不必辨也。子胡不信此而疑彼謬說耶。

客曰。師所發明無不了了。然教載成佛必具三十二相八十種好廼得成佛。如舍利弗云。若得作佛時。具三十二相。乃名得真滅。今禪門但云見性便得成佛。都不言相好。何也。

答曰。經云。三十二相得見如來否。須菩提言。如是如是。可以三十二相得見如來。佛告須菩提。若以三十二相見如來者。轉輪聖王即是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相得見如來。何以故。三十二相即是非相。是名三十二相。若然。則法華所言三十二相豈有相之相耶。何以故。身子智慧第一。不在空生之下。未必以相見之也。參禪悟心之士。無相尚不取。況有乎。

客曰。三十二相是非相者。可少無疑。然佛有無量神通三昧。乃至種種功德。備如華嚴。今禪門既稱成佛。何以不具如此法門也。

答曰。若論稱性門中。一切皆具。禽獸昆虫皆能辨事。況人而不具神通乎。但迷昧不知。非謂無也。所以云。河沙妙德總在心源。且六根門頭放光動地。子能知乎。且如眼之放光也。森羅萬象洞鑑分明。混而不襍。分而不離。重重涉入。彼此互容。此不碍彼。彼不碍此。相入則一為無量。相即則無量為一。如月印千江。海吞萬象。曾無間然。此即華嚴普光明殿無障碍大總持神通三昧之門也。耳鼻舌身亦復如是。彼時法身大士領覽法身境界。各各充足無疑。二乘凡夫執認根塵。未能證得。故楞嚴會上揀選圓通。令人自悟。將六根優劣推求。如悟圓通。則知根根塵塵週遍法界。所謂眾生與佛本不相差也。嘗論之。如鳥之處巢也。人負而置之別林。彼林不窄。此巢不壞。鳥即驚云。不知何等大人將我世界取之置於何方。我未之知也。如淨名住不思議神力。斷妙喜世界置于娑婆世界。彼界不壞。此界不窄。本性如故。彼諸菩薩除補處者。其餘皆作是言。不知何人取我世界。如來願見救護。所謂不思議神力者。比夫負鳥巢者。何以異矣。又如蟻之負微物也。勢如泰山。合于眾力。極其志思。竟日不能數步。有人運土者。連蟻担之餘處。易如反掌。蟻即驚云。彼大人者具不思議神力也。能負世界過于不可思議世界。我等不知。誰能救之。夫彼起未曾有之驚。此即以為尋常之事。豈許蟻之思議可知。是豈不類不思議菩薩之神力乎。故永嘉云。六般神用空不空。一顆圓光色非色。又龐居士云。日用事無別。惟吾自偶偕。頭頭非取捨。處處勿張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通并妙用。運水及搬柴。子所謂三昧者。一念不生。前後際斷。此即一行三昧。此是三昧王三昧。出生一切三昧也。苟能從此一念無為體上圓鑑萬機。即是海印三昧。隨機應變。事理無碍。即是獅子遊戲三昧。證此一心得決定解。一切不疑。即是師子無畏三昧。運決定法。稱機適教。巧盡三乘。即是現一切色身三昧。故法華云。妙音菩薩現一切色身三昧者。以妙音聲為能應之機也。觀音菩薩現三十二相者。以妙觀心為所應之機也。揀能非所而曰妙音者。以其不二之音稱適無虧。豈非妙乎。揀所非能而曰觀音者。本不自觀以觀觀機。豈非觀乎。群機雖異。能現之心常一。故曰現一切色身三昧。真心雖一。其所赴之機不同。故曰三十二相。群機雖多不出三十二者。三十二是總。一切是別。總別相攝。還是現一切色身三昧也。其餘三昧皆可例推。不盡舉也。

客曰。師所話及處多舉法華。謂一乘之譚無有過也。又云世尊拈花百萬人天唯迦葉一人得旨。似有過於法華。若然。法華會上諸大聲聞悟心得記不可信矣。何者。一悟之後不復再悟。一記之後豈有再記也。苟如是。何以於拈花之際皆不之知也。請師明示。

答曰。此有二義。一者為傳法故。是以百萬眾中咸推迦葉一人。知宗有所據。不相混濫。非無知也。如波離持律。目連神力。旃延論義。樓那說法等。豈餘則不能乎。如淨名以神通力示諸大眾。上方過四十二洹河沙佛土有國名眾香。佛號香積。今現在。乃至時彼佛與諸菩薩方共坐食。有諸天子皆號香嚴。悉發阿[少/兔]多羅三藐三菩提心。供養彼佛及諸菩薩。此諸大眾莫不自見。時維摩詰問眾菩薩。諸仁者。誰能致彼佛飯。以文殊師利威神力故。咸皆默然。既云文殊神力使之默然。非諸菩薩無神力不能往也。意顯淨名之德耳。二者顯頓法故。是華嚴以降。中間阿含．方等．般若多說往劫積功。如法華亦云。大通下種未設本地風光。或有說之猶涉言詮。未能言外知歸。雖則身子等乃如來許以信得入。因聞生信。因信發解。解同佛心。即得受記。豈曰即證佛乘。故曰過若干劫。供若干佛。乃得作佛。明知以信得入也。如拈花之際。言語不足以載。思惟不能以至。非功行可及。非意識可知。苟不以親證其心。他孰能擬哉。所以云。如將梵位直授凡庸。實非細事。豈易知也。且如來於無量劫中艱辛難得之法。到此方稱本懷。譬如良醫力窮藥性。撮此良方。狂子無知。視為毒藥不肯服之。深可嗟也。

客曰。蒙師委曲發明。則如來出世本懷以究心為本。固無疑也。未知教門諸師亦有棄教參禪者否。彼教家皆云。依經了義。觀教明心。離此別求異端。皆名外道。師偏主禪宗。未知孰是。請為辨之。

答曰。吁是何言歟。彼所謂識教者。未必其然。虎皮羊質豈真虎耶。昔者百丈．南泉．藥山．大溈諸大老。是真識教者。何也。初則愽學三乘。終則歸心的旨。所以云。依經解義三世佛冤。離經一字即同魔說等語。備載群書。法華亦云。是法於久後。要當說真實。豈有尚言詮不求真實者哉。苟許其言。何以亮座主見馬祖潛隱西山。孚上座即入雪峯之室。長水．良遂彼何人哉。今之所謂識教者能如彼乎。

答曰。悟心之後正須看教。何以故。未悟以前涉獵文字障自悟門。所謂所知障障正知見。故教亦遮而不許也。悟心之後執掌藏鑰。廣會權實。利生接物巧應群機。苟執認不圓。是名法執不忘。非真大乘也。雖然。學與不學。當自知時節。不在問人。思之。

答曰。悟心之士。念與無念皆無定計。何也。古人終日無念。不乖於念。終日念。不乖無念。無念不乖念者。如趙州．大溈等皆云。念佛一聲噪口三日。又云。佛之一字吾不喜聞。此是高提向上機關。向空劫以前與諸眾生把手共行。遊於千佛頂[寧*頁]。密示本源。非故意貶佛。如雲門呵佛之類是也。後人既不悟心。効他嚬蹙。為過非細。可不戒諸。念不乖無念者。如永明壽．芙蓉偕．天衣懷．圓照本。不廢宗門而以念佛為事者。正如洞宗挾帶通途正中。妙挾空刼今時。二皆無碍。所以云行至水窮山盡處。也須作伴做工夫。此其事也。何以故。良由末法澆漓。人多乾慧。雖得悟心。苟不假念持心。恐有微細現流習氣難以速淨。故云。理雖頓悟。事假漸脩。彼人苟執一隅。皆非圓意慎之。

答曰。悟心之後正好作福。何以故。凡夫所作福田。趣果惟在人天。二乘所作福德。發心僅求小果。菩薩所作福德。事事皆名佛德。故云一色一香無非中道。所以然者。參禪悟心之士。佛慧開發。法法妙圓。如眾色歸空同為空色。百川入海咸名海水。故法華云。供佛造像乃至禮拜低頭無非佛行。且凡夫作福如蟻步。二乘作福如人行。大乘作福如雲飛。圓心作福如契虗。雲行猶有往來之狀。心契虗理則何所不該。是以圓心行人出入無相。非彼所知。豈曰悟心不必脩福也。又三乘之于六度必先布施。漸歷至于智慧。同異失准。圓心之于六度必先智慧。而攝前五度。一念圓該難易。皎然非常境界。極宜深究不可忽也。

答曰。真正悟明。必生淨土。何以故。悟者悟自心外無土。土外無心。此界他方同歸方寸淨土。天宮總是家山。形直影端。聲和響順。大德大位理必如然。豈有悟心而不生淨土者哉。且念佛如不分證淨心。豈有決獲往生。何以故。隨聲唱和未必皆歸淨土。教有明文。所以雲棲勸人念佛以千繼計萬。今載往生者止有二三。馬祖會中眾惟五百八十餘人悟道。故知淨土之易不異參禪之易。參禪之難即是淨土之難。難易之事在人不在法。頓漸之宗在志不在得。所以云。小聖不及大凡。聖僧讚嘆仰嶠之宗。黃檗豈如羅漢破結。如世讀書。一人壯年而已職小宦。一人弱冠而頓發大心。未必定至三公。其志實為可尚。是二人較之。不啻霄壤矣。

客曰。若然。何以真如喆青草堂還轉輪迴即置而不論。且如五祖戒深獲悟明。叢林標榜。轉世還耽富貴。貪酒戀花。不得佛印提携。幾乎沈迷不返。

答曰。悟心之士得失是非曾無二致。生死涅槃豈有兩人。了達無生無死。生即無生。遊戲法海。廣作慈航。曾無有倦也。且如傅大士為彌勒化身。念法華仰山山應記。乃至豐干彌陀。般若勢至。達磨觀音。普賢拾得。諸大聖賢遞代出興。子胡不之疑而偏疑數者。子所謂不得佛印提携幾乎沉迷不返。假如彌勒元在天宮。大士曾為捕魚之叟。頭陀極陳方悟。勢至不離佛側。瓔珞還為丐食之童。遇師指授發明。世尊成佛塵點劫中。豈煩天人頻警。覩星方悟。盖表悟假因緣道有時節。豈曰沉迷不返。如是則東坡輩現宰官身而為說法。未可知也。苟不然者。則圓覺銷金出鑛之喻必也徒然。佛語猶成戲論。

客曰。若然。何以永明云。有禪無淨土。十人九差路。彼為國師真子。法眼親孫。豈有不知禪外無土乎。而曰十人九差路者。何也。

答曰。彼偈目曰料揀。正揀四禪入定之徒。樂獨善寂淨佛國土教化眾生。心不喜樂者說也。豈指如來最上乘禪達磨心印亦如之耶。何者。身心一如。心外無餘。曾無心外之土。土外之心。即身即心。即禪即土。所以云。有禪有淨土。猶如戴角虎。現世作人師。來生為佛祖。所謂來生者。亦即一念也。故佛云。汝今一念亦生亦老亦死。所以永明未生淨土感閻羅王禮拜。不出娑婆為韶國師的子。故天衣云。生則決定生。去則實不去。猶如眾器含空。千江印月。是以器成非生。器存非住。器壞非去。何以故。空非有為。故佛性亦然。寧分來去。不生不滅不來不去。經有明文。今有濫語之徒。謬引鴈過長空之語配之。違旨甚矣。且水如真心不動。鴈如六塵起滅。鴈有來去之形。水無去留之跡。元有二物。此古人喻心境交加之際。見理如是。豈可以決生不去之語配之也。彼所謂決生者。如器壞空消。似有所去。去即生也。空無方所。實無可歸。歸即去也。故如來於普光明殿入剎那際三昧。一念普觀無量劫非去非來非住。於是了知三世事。超諸方便。成十力。非心境對待之語可知也。

客曰。師之所論皆原經說。甚可知也。但如師等出家之輩。無鄉山可戀。無名利可拘。獨脫無為。參禪了達故可也。恐某在家之徒未能耳。

答曰。朝為田舍郎。暮登天子堂。將相本無種。男兒當自強。彼有為法且當自強不應自屈。況乎無為本性人人本具。各各不無。但因迷悟有殊。聖凡似別。故世尊不得已權開僧俗之門。隨人力量。如龐居士．甘贄．陸釘校等未必出家而後悟道也。譬如越城四兵圍遶。危如累卵。急若噬嚌。頃刻之間命成灰燼。若也逃生。誰分僧俗男女富貴貧賤。除有甘為賊黨自棄其命者。不在此論也。人身亦然。生老病死四魔圍遶。危急過是。若論逃苦就樂。誰能不能。除有甘為魔子永輪三界者。亦不在此論也。子云不能者。但不能深厭生死之苦。樂著嬉戲。不肯出於三界。甘為火宅所燒。苟能厭之。別無方便。但於時中以何方便得出生死。如是思惟。如是究竟。如是檢點。如是訪問。日久年深忽然得悟。頓見本心。此時子來吾與汝語。僧俗跡也。男女亦跡也。生死迷也。涅槃亦迷也。誰知本地風光。祖翁田地。其來久矣。

客曰。男女乃權分之跡。生死乃迷背所成。據師所喻。某頗信矣。何云涅槃亦名迷者。寔所不預。重增迷悶。乞與決之。

答曰。佛為眾生違背自性。枉受生死尠不知止。為說涅槃。梵語涅槃。此云滅度。度生死故。苟能悟心。則知生死性空。苟知生死性空。則涅槃性亦空。何也。生死病也。涅槃藥也。若所迷之病既除。則能治之藥何有。病愈而服藥不休。返增病本。惑破而執心有得。即是迷源。故予言生死涅槃惟有其名。男女僧俗兩皆是跡。背寔迷名。豈識肇公無當之論。忘真執跡。相辜自己平等之心。所以二乘自謂身心疲懈。不能于五道利生。為厭生死。權趣涅槃。於寶所則不敢正眼相窺。于化城則自謂滿心受樂。世尊於法華會上斥彼不寔。元我化為。疲息既除。當求前進。及乎化城之執既破。乃告寶所在近而已。不言有處。若執為寔。豈不名迷。

客曰。我知之矣。經不云乎。窮子捨父逃走。久住他國五十餘年。及乎住立門側。猶生驚怖。乃至長者得病。大付家財。曾無二人。當時但謂我是聲聞。菩薩之法我等無分。誰知五道眾生同為佛子。亦猶聲聞聞般若之法。謂是菩薩之事。不敢希取。我亦然也。未知從上國王大臣在富貴之中。亦有參禪者否。

答曰。西天悟道未可定語。如此土唐太宗洞明至道。同光帝心契真乘。肅宗憲穆師學南陽。宣宗為鹽官侍者。以至宋之太祖太宗皆參禪學。餘皆置而弗論。且如同光帝問興化曰。朕獲中原一寶。只是無人酧價。化曰借陛下寶看。帝以手托樸頭示之。化曰君王之寶誰敢酧價。帝大喜。子所謂大臣者。如崔趙公學於徑山。陸大夫師于南泉。王大傅．白樂天．張無盡．楊次公．李都尉．楊大年等。當時衲子莫如慈明。已謂不過楊李之門不名作者。給事馮公易衣告寂合眼而逝。同僚曰大夫既來去自由。何不留取一偈接引後人。公復開目索筆書偈曰。初三十一。中九下七。老人言盡。龜哥眼赤。如是等類備載祖席。不能盡舉。子當自考。

客曰。僧俗都不相妨。悟後可尋文字愽問先知。故可也。只如女人柔弱。又不能遍訪賢良。文字全然不識。未知亦有方便令彼脩否。

答曰。女人若辨肯心。正好參禪。何也。教明二障者。所謂煩惱障．所知障也。女人惟一。學人具二。煩惱障輕。所知障重。女人無之。只是無明重覆。不得發心。若也發心。曾無二念。一直頓超也。如靈照女．淨居尼．妙總尼等皆處女也。龐行婆．俞道婆．秦國夫人等。彼皆優婆夷也。且如妙總禪師者。一日馮濟川語大慧曰。和尚所示者。某會也。慧曰汝作麼生會。川曰什麼也不得。蘇魯娑婆呵。不什麼也不得。悉哩娑婆呵。什麼不什麼總不得。蘇魯悉哩娑婆呵。慧顧師曰汝作麼生。師曰曾聞郭象註莊子。識者云却是莊子註郭象。觀他問答綿密。特語超常。豈女人則不能耶。又俞道婆本以賣餅為業。一日遇一禪師問曰。師為我說法。某當施餅。師曰。臨濟一日上堂。汝等諸人有一無位真人。在汝面門出入。未證者看看。只什麼參。自有悟處。婆參三年。一日忽然大悟。凡見師僧但云兒兒。法燈珣往勘之。婆纔見乃曰兒兒。珣曰爺在什麼處。婆即轉身取巾帽頂之。珣與一踏云。賺我來。賺我來。婆曰兒來我還惜汝。珣徑往不顧。他得一把金剛劍相似。便解作活計。逢佛殺佛逢魔殺魔。初不有文字語錄評唱頌古。但向自己[离-禸+月]中流出。可謂一門深入矣。

客曰。若也一門深入。不拘文字。何以諸方一槩提舉評唱考覈古今。謂之通宗。豈復參禪一門又成是非也。

答曰。此皆敝也。古之所謂說禪者。實無一法與人。但向方便門中委曲發明。學人于領不到處起疑參究。久久自悟。既悟之後通身具眼。另立門庭。或棒喝交馳。或機鋒峻捷。乃至竪拳竪指瞬目揚眉。不言而會也。後人樂之。聾瞽未聞。取笑達者。天童．雪竇．投子．丹霞取以頌之。圓悟老師深嗟末法。復以評之。作法門寶鏡。塞杜撰之師。為後世之良規。掩効顰之臉。豈意法久敝生。萬端穿鑿。將十六本評唱熟讀爛記謂之參宗。禪書外學採摭奇言註頭隱尾謂之秘要。以之謂師師密付。以之謂以心印心。大可悲傷。學人無知。不覺遭此毒氣。將破瓦盆認作琉璃寶。孜孜護持。復誑後人。我於某師親聽評唱。密授秘要。汝能恭敬。吾當授汝。其人忘身給侍。惟恐不獲。及乎得之。依舊黑漫漫地。便擬廣學內外教典。恰似讀書文士。以此遞代相承。祖師心印不復現矣。東漢時張豐為涿州太守。力好方術。遇一方士授以特石。指曰。此五色玉璽也。得者當為天子。繫于肘後。尋謀叛。自稱無上將軍。連兵四年。被祭遵擒之。遵曰何故反。豐曰肘內有璽。使人破之。乃頑石耳。豐愕然就死。將此較今之研窮評唱以謂自得真寶特石耳。苟逢作者剖而析之。則愕然不知所之。亦猶是也。

客曰。若然。古之所謂用棒用喝竪目揚眉。乃至綿密語句。苟不以評唱通之。焉得契古人之意乎。

答曰。子謂拈鎚竪拂等必須評唱通之。何以自迦葉而下未有評唱。悟道者不可勝計。萬松而後影響之徒。多見的傳之嗣絕聞。所以古人云。總是今日。老胡絕望。盖此非文字可示也。故云。與人實法土難消。道火何曾把口燒。又云。句中無句獅子吼。句中有句野犴鳴。既云不與實法。句中無句。而可以實法解之也。所以碧岩集出。大慧碎其板。紙衣錄語。雲門斥其痴。當知此事非語錄可盡也。且如世間有人于共聚之處。以千計萬其中僅二人共事。一人動目。一人領解。二人皆去。眾人疑之。倘有効彼動目者。眾人未必能知。二人未必不笑。何者。在二人元非無事。在眾人元非有事。其効者徒增其醜耳。如或有人詢問。智者深窮力究忽爾發明。則知其事不在動目處也。餘人詰之但曰唯唯。必不以動目示之。豈文字語言能通耶。今有不悟自心而徒為効顰者。不知重增其醜耳。

答曰。非謂無益。良由後世倘有悟道者。少遇師法。或可藉以印心。實非新學之事。猶如刑政等務。乃已仕者之事。豈書生也而即可以侵之耶。近來浸敝。新戒比丘未辨出家之心。先有為人之意。瞞眛自己。輕薄上流。自謂我參公案。我達禪宗。莫之能救。故曹山立正命食。揀非命者即非時之食也。但能于自己不明之處著實參究。豁爾通玄。然後考諸方冊。誰謂無益。古云。未有學養子而後嫁者也。盖言悟明自然通達。若先愽後脩。多障所知。良由易辨金鍮。難分煤墨。所以泣岐尋羊者非羊之難。實岐之難也。依希似量。人多有之。可不獨究其心乎。

客曰。悟心自達。理誠為然。柰何諸家建立名相不同。所謂三玄三要。五位四句等。各各有原。苟不究彼文字。何以得明差別。師有辨否。

答曰。子之所難者。難彼門庭施設也。豈知入理深譚曾無二致。況差別名相是後人所目。彼時稱機稱理曾無一法與人。豈有所謂五位四句七事三玄。乃至其餘乎。彼所立雖多。不出六句可以槩收。吾以近事與子釋之。則知實在悟心不在施設也。所謂縱奪句。問答句。探拔句。遮顯句。賞罰句。回互句是也。縱奪者。如有二童。一童呼曰某郎。彼叱曰汝敢喚我某郎。此曰若然呼你作麼始得。彼曰老相公。此曰呌我作什麼。古之所謂賓主縱奪者。未必不若此也。問答者。如有一人市中買物而回。路途逢人問曰。手中是什麼矣人舉手中物示之。此以無答而答。彼亦不言而信矣。古之所謂問答者未必不若此也。探拔者。有人明識彼家無刀。故意問之曰。人傳爾家持刀殺人。彼報曰我家以蚌[殼-殳]切菜。那得有刀殺人乎。一詰便招。無容擬議。古之所謂探拔者未必不若此也。遮顯者。古有秀才專能關說。縣宰怒之。乃曰。我有一對。如能對得。吾即聽汝。曰願聞。宰曰。月明月明月月明。何故中秋更月明。才不能對。旁吏私語曰。年過年過年年過。只有今年最難過。宰喝之。且縣宰自謂愜意。秀才依然不覺。吏亦不知所以。古之所謂遮顯者未必不若此也。賞罰者。如有一人。婢能多語。對客飲酒次。禁之曰。不許添語。違則重責。一客起令曰。凡說葉之大者勝。勸飲一盃。一曰梧桐葉大。一曰芋葉大。一曰荷葉大。婢曰。不足為大。豈不是芭蕉葉大。其主遂與一掌。只此一掌便具賞罰。何者。賞者賞其當。罰者罰其禁。一機兩應。得失同具。古之所謂賞罰者未必不如此也。回互者。如有人屬牛者。人往借其牛。不敢觸諱。但告之曰。大力一借。主人曰我家並無大力。曰。如無。犂田者何。答曰。乃牛。非大力也。時人咸咲其不知回互耳。雖然不若曰牛。彼此無隱。可謂真言也。古之所謂回互者未必不如此也。此乃人于交接之際尋常所用之事。豈知所謂賓王縱奪乃至賞罰回互也。如虫禦木巧出一時。寧能存心意於其間哉。古人悟達自心。於應機接物之際。非應而應。不合而合。豈有名目存於其間也。後人強而目之。擬而學之。則自己大光明藏不復現矣。何也。良由此事非心識文字之可及也。所以云。教外別傳。不立文字。直指人心。見性成佛。雖然不得打在無事甲裡。須知古人云。出言須會旨。弗自立規矩。斯言可信也。

客曰。師云直究一心。與道門一氣同別何如。彼云一氣流行發生萬物。又云。天地之根乃玄牝之門。師云萬法從心。似同一途。何以異也。

答曰。此盖言萬法生于虗妄。虗妄依乎一心。彼云一氣者。乃陰陽流行之氣也。在陰非陽。在陽非陰。一何為定。又云。大道無形。運行日月。大道無名。長養萬物。既無形名而有一氣。真是邪因。彼謂玄牝為天地之根。玄者有而不可見也。牝者無而能生物也。盖言萬物生于有無者也。彼謂黃庭之下。丹田之上。為玄牝之門者。或直指丹田者。或言泥洹者。或言色身內者。或言色身外者。曾無定指。豈得類一心元鑑決定之真說哉。

客曰。彼謂禪者脩性不脩命。但出陰神。玄門性命雙脩。形神俱妙。能出陽神陰神。能見人而人不能見。又不能取物。陽神能見人而人亦能見。又能取物。似有不如。師何明之。

答曰。妙性如空。曾無出入。若認往來。還如見鬼。彼將識神認作自心。起滅無因。故云。杳杳冥冥其中有精。恍恍惚惚其中有物。依希執認。以此識心還脩于識。故所謂嬰兒姹女。內搆陰陽。相逢離坎。十月胎成。昇于黃庭。透于泥洹。成此神我。便誇形神俱妙。不知真生死根也。何以故。且如老子曰。吾有大患為吾有身。有身有患。理必如然。南山文豹之喻。正如之矣。前云。能見而復能取于物者。不是無形有形而能免生死者。吾不之知也。可謂自語相違。過非小小。思之擇之。彼清淨經亦云。內觀其心。心無其心。外觀其形。形無其形。遠觀其物。物無其物。三者既悟。惟見于空。空無所空。所空既無。無無亦無。無無既無。湛然常寂。既云無無而有形神。常寂而有往來。無物而能取物。無形而人能見我。無心而我能見人。所謂自相違者殆甚也。彼謂陽神取物。難逃五百年雷火之灾。吾宗門。成佛尚且不貴。況陰神乎。

答曰。聖賢創言一理。未敢議其同異。但後儒以己之未知。推及聖賢之已知。似為濫也。何者。如大學之道在明明德。盖言自心本明之德。非從外得。當自明之。如日性之熱。月性之凉。火性之燥。水性之濕。廣及萬物。以至吾身。眼如是見。耳如是聞。乃至意如是思惟。識如是了別。莫不皆然。曾非外物。說者謂。人之所得乎天。而必曰天之所付于人。天能付于人者有也。人所受于天者無也。天有人無。一理孰當。天之賦于我者。未知我是何物。何則。天付之然後有我。則未付之前應無我也。無我誰當受于天也。若有我而後付之。已有我之能受。受彼天之所付。未知所付之理何物也。有能有所。似同二物。未知何者是我。何者非我也。聖人曰。未知生焉知死。未知生則無生。無生而云得于天者。吾不之知也。焉知死則無死。無死而曰斷滅者。吾不之知也。彼云人死之後魂昇于天。魄降于地。形骸朽壞。精神漂散。縱有剉燒之作。曾無所施。乃至善惡之報。輪迴之理。鬼神之跡。雷霆之事。悉皆撥置無因。大同寐語。不懼悟者。何者。苟許其言。則盜跖得其宜。聖人失其所。強者任其志。弱者就其戮。富者奪之。好者取之。如是則天下不待一人。家國豈容一主。忠臣良將孝子節婦彼皆愚痴不足取也。何也。苦身節欲所圖何事也。盖據彼謂一死之後得失皆空。善惡無報。則却惡行善者皆愚矣。然何以聖人云。朝聞道夕死可也。假若夕死既空。則聞道亦奚為。彼聖人豈誣人也。故吾謂。一理一心曾無二致。後儒失旨。惑亂天下。大可哀哉。

答曰。此亦見于傳註。聖賢之意非然也。何則。傳註濫引商書天之明命之意以註此書。失旨殊甚。彼盖言天明命商家為天子也。豈天能將性命于人乎。苟性必天命于人者。何以堯舜之仁。桀紂之暴。盜跖之強。乃至上智下愚善善惡惡以及萬品。天胡不等皆命之。而各私于人也。天苟私之。則堯舜當仁。桀紂當暴。盜跖當強。如是則聖人設教。欲惡者遷善。強者脩仁。暴者行慈。得不悖于天乎。烏得云聖人參于天也。是性必天所命者。則應先有天地。而後有太極之理命于人矣。何以宋儒註太極圖云。太極以陰陽五行乾男坤女化生萬物。又云天地一太極。男女一太極。萬物各一太極。既云各一太極。則人與天地義同昆仲。共出太極。何云天能命人也。易云。太極生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。皆云太極而後天地。未知何據而云理從天所命也。依中庸。則先天後理。依太極易經。先理後天。二說混淆。自語相反。以此之故。難類吾門一心之妙理。決定之真說也。今儒門皆宗舊說。一槩無疑。予幼不從。學出自胷臆。皆原至理未知可否。子自思之。

客曰。玅性本然非從外得。先儒失旨於理甚當。但儒教治世法法可儀。事事可則。人所易為。釋教寂滅空理。渺無可著。人所難為。故不之學也。師力主心宗。何能勝于常道乎。

答曰。子不知難易耳。且人之初生。必先無為無難無易無是無非。而人莫不皆具也。莫不皆然也。及其長也。習乎有為。難易分焉。子謂難于無為。而易于有為者。人莫不求利也。莫不好爭也。且利之與爭皆出有為。有為有事而曰易。為吾不之知也。且人之欲行仁義也。與人貿易當直一金與一金。當直百金與百金。彼不仁者強欲加之。此仁者必責其不仁。彼不仁者亦責於仁者曰。汝何不仁。欲取我便宜。是二者斯須不相離矣。故曰仁義之生。是非之本。若吾謂難于有為而易于無為者。人莫不求安也。人莫不求樂也。且安之與樂莫過無為。無為無事而有易難者。吾不之知也。所謂空者有二焉。有有無對待之空者。儒教所設也。有有無俱泯之空者。釋典所載也。俱泯空者。廓週沙界。圓裹十虗。彌綸八極。妙括二儀。為事理之真源。作聖賢之宗祖。我佛證之。眾生迷之。諸經載之。諸祖傳之。予所謂自心妙悟之境。釋教之所載也。對待空者。對有說空。對非說是。對病說藥。乃至對不仁義而說仁義者是也。盖上古之世淳風真朴。所謂仁義有無是非。猶如眼中之楔。故不之聞。世態漸遠而人心巧偽一異兢生。故聖人不得已說法治之。是以仁義治其不仁義也。是治其非也。正治其邪也。空治其有也。所謂儒教之所說也。以此而推。仁義道德是非有無得失邪正皆表顯對待之語。同是一空可以極之矣。則豈非妙極一心勝于五常之道乎。

客曰。五常之語開于堯舜不原上古。古無今有則知空義可憑。何以孟子云。何必曰利。亦有仁義而已矣。彼賢人也。不知仁義為空。而曰有仁義乎。

答曰。彼云有仁義者。空貨利之利劍也。何者。此義如不空。則貪取無厭。此義如空。則約取有道。貪取無厭者以其不空。不空則有己。有己則有家。有家則有國。有國則有天下。既皆有焉。則天子責於諸侯。諸侯責于大夫。大夫責於庶民。既皆責焉。而不至乎貧富相爭。強弱相吞。善惡相欺。彼此相闘。而能治天下者。吾不之知也。約取于道者以其空。空故無己。無己則無家。無家則無國。無國則無天下。既皆無焉。則天子不責諸侯。諸侯不責大夫。大夫不責庶民。既皆無責焉。而不至乎貧富一分。強弱一身。善惡一觀。彼此一家。而不能治天下者。吾不之知也。是以空則堯授於舜。舜授于禹。不空則商伐乎桀。而周伐乎紂也。故曰聖人無家。可以治國。聖人無己。可以同眾。是皆空義也。則知孟子之言仁義者。亦即空義也。若然。何以宋儒云儒教不空而釋教空也。良由不知仁義治不仁義之空藥也。而曾不知本來之身初非病患。執藥為身者痴也。若無不仁義之病。仁義何有哉。執仁義以為道本者。是執藥為身也。何則。妙明元心初無名相。安得有所謂仁義不仁義乎。

客曰。師謂仁義為治病之良藥。莊子謂仁義為病性之禍本。猶駢拇之枝于體者也。故指曾史之仁。楊墨之辨。師曠之聰。離朱之明。皆傷于性也。盖欲一其性情。如鶴之不待絕。[梟-木+儿]之不待接。苟欲接絕皆不免于傷生。是二者何以異。

答曰。莊子擬乎上古之世。淳朴之風。依乎無為。指乎自然。難于曾史楊墨離朱師曠者。不知有無邊之性德也。彼四者於性中之德。比于毫毛不知其少也。易于[梟-木+儿]鶴鴟梟者。不知有無邊之妄能也。此四者比于性中之妄。猶若微塵不知其多也。性德本有。而離朱等各專其一。謂之傷性可乎。妄能本無。而[梟-木+儿]鶴等昧之不覺。謂之適性可乎。譬如世間有一大宅。眾人居之。不見日月。不見虗空。不識出路。間或有人于窗牗間窺見虗空日月。異乎眾也。謂之傷眾可乎。或有智者尋門而出。異乎眾也。謂之悖眾可乎。聖人出宅者也。曾楊等窺空者也。[梟-木+儿]鶴等居昧者也。若然。彼所謂自然者。邪因也。何則。非然不然。無然非自。彼謂楊朱之辨。其辨亦多矣。苟許其言。則果聖人讓之。吾又謂不然。譬如有人病患沉疴。幸遇良醫與之湯藥。加之針灸。彼旁者據自己無病之身而責之曰。身本無病。用此針灸得不殘其身也。則人皆咲其痴矣。何則。無病之身加之針灸得名殘身。此人現患沉疴。加此針灸。得非全其身耶。故吾謂五常為治病之藥。非彼違時之語可比也。子毋辨也。道非辨得。辨則失其道矣。所以云。多方辨論。不若悟心。苟能洞徹。則古今一道也。聖凡一心也。事理一揆也。物我一如也。既皆一之。何有此是彼非彼是此非乎。脫體大用無可不可。指天為地。喚南作北。指泰山為培塿。喚掬水作大海。人不之疑矣。所以云。是無可是。非無真非。是非無住。萬法無主。我無三寸。鼈可喚龜。迦葉不肯。一甚攢眉。大須妙悟。不在輕言。保之惜之。

答曰。善哉問也。前來所辨者皆原經論。故知是法可尊而力讚之。然我非悟者。既未悟。焉能以參叩之方示子乎。雖然。不得辜子之問。權借古人發揚處舉一兩段以副子心。古人云。欲參禪者。須發三種大心。必獲妙悟。成就不疑。三種者何。一者發大信心。二者發大勇猛不退心。三者發大疑情。信者信自心與十方諸佛無二無別。生死涅槃無二無別。菩提煩惱無二無別。無明佛性無二無別。既皆無二。諸佛已証。我等當証。直下信得及。把得住。行得穩。如未能証得。盡此一生曾無二念。決此一信到頭。天曉分明方知成佛久矣。所以云。信為道元功德母。長養一切諸善根。當知諸佛道圓無上。德等恒沙。証此一信字也。善財遍歷百城。廣參知識。決此一信字也。諸經載此一信字。諸祖傳此一信字。靈雲見桃悟此一信字。香巖擊竹了此一信字。故知若聖若賢。自始自終。說法轉輪成道利生。皆不出一信字耳。子能發此信心。必須起大勇猛。如一人與萬人敵相似。直下莫教眼差手慢。這裡方是利害時節。所以云。護生須是殺。殺盡始安居。當知將從前惡知惡覺恩愛是非無明煩惱利名物欲頓然放下。如利劍斬一握絲相似。一斬一切斷。更無不斷者。令胷中虗豁豁地去。冷氷氷地去。如喪考妣去。如忘至寶去。然後起大疑情去。何謂疑情。但于古人悟道因緣。或對機示眾。或經論差別。或意識不及義解不行。如是等種種因緣著實參叩。不管得與不得。奮勇直進。莫生退屈。挨拶不行若銀山鐵壁。此時可名到家消息也。不較多也。只少[囗@力]地一聲。通身汗出耳。若向這裡開得一隻眼。須知心佛及眾生是三無差別。非欺我也。此時無邊三昧門。無邊辨才門。無邊差別門。無邊神通門。無邊福德門。如是等種種法門一齊開發。說也說得。辨也辨得。用也用得。默也默得。坐也坐得。臥也臥得。豈不為慶快平生大事了辨也。

客曰。師謂古人因緣思解不行處。著實參叩。久之自然妙悟。信無疑也。然話頭無味。究不多時便乃打入名利愛欲昏沉散亂之鄉。何能制之。

答曰。良由信道之心未篤。脫苦之心未切也。何以故。子或看經論。或聞師家種種開示。則知生死五欲皆苦也。未能真見其苦耳。苟能真見。寧無切乎。且如有人身患沉疴。或躭欲樂。倘或兵火四至。是人或復但躭欲樂不思逃難之心耶。為復但惜沉疴不起求生之念耶。當是時。不見欲樂。不見沉疴。不覺昏沉。不知散亂。但見苦相。急欲逃生。無一物可愛。無一物可取。徑身獨脫。更不之顧。是人逃之十里未名免難。乃至百里千里亦未名免難。直至清平無難之地。方名免難也。今人不能悟心而欲免生死之難。無有是處。子所謂打入昏迷之鄉者。脫苦之心未切耳。求道之心如篤則。萬境不當其前。身如朽木。心若死灰。見色聞聲渾忘所以。故云視而不見。聽而不聞。食而不知其味。苟如是。烏得有所謂昏沉散亂也。

答曰。子謂古人根利機熟者。何以趙州八十年行脚。長慶七破蒲團。香林四十年不雜用心。靈雲三十年方能了悟。從上尊宿皆是艱難而得。子今用功幾年而云根鈍機淺。盖不之學耳。且卞璧雖貴。不知兩刖其足。而後價重連城。鏌鎁能寶。尚乃九載功成。方能刃利吹毛。凡物尚然。豈無上妙道顧思其易乎。世尊塵刼修行置而勿論。子能如雪山大士半偈全身乎。能如常啼菩薩慶法賣心乎。能如二祖大師求心斷臂乎。能如脇尊者一生不臥乎。能如雲岩不恥下問乎。能如汾陽遍參知識乎。能如雪峯三登投子而九上洞山乎。能如踈山萬里賣布單三十年當受記乎。子徒知六祖天然。岩頭．仰山等輩之易。而不知難於無量刼中也。所以永嘉云。我早曾經多刼脩。不是等閑相誑惑。可以証矣。

客曰。如師坐關守靜。一心一意。更無異緣。故可用心。所以云。外絕攀緣。內心無喘。可以入道。今時流輩雖獲出家。身雜異俗。或名利所牽者。或住持所拘者。或執事所勞者。或世情有關者。或衣食所苦者。如是等輩尚雜于日用。何心于道乎。

答曰。子難易于動靜之塵。而不知本性初非動靜也。且水之本靜也。風擊則波興。而水性無動。如是則動而未曾動也。風息則波澄。而濕性依然。如是則靜而未曾靜也。虗空洞豁。不礙萬象發揮。日明夜暗。草生木長。雲行鳥飛。豈有虗空同其生滅者哉。是以楊岐總十載院事。起臨濟正宗。百丈不作不食。為萬年龜鑑。溈山典座賭淨瓶于眾中。雪峯飯頭悟妙道於鰲山。雲峯化主桶[木*匝]脫于後架。石鞏獵戶弓箭折于庵前。丹霞天然頴悟而三年曹廠。六祖肉身菩薩而八月碓坊。古人皆以事理兼脩。豈一向避喧求靜者耶。如子之意。只消前來馮濟川一偈可以釋疑矣。子謂塵事所拘能。過彼居官者乎。休休。日暮矣。子如不信。直饒予辨似懸河。亦破子疑不得。子如肯信。不必他餘。但向一機一語思解不行處著實參叩。行也如是。坐也如是。著衣吃飯亦如是。阿屎放尿亦如是。迎賓待客亦如是。語默動靜亦如是。乃至日如是。夜如是。月如是。年如是。參來參去。驀忽地脚根線斷。八字打開。則知從前奇言妙句。檢點將來。是什麼干屎橛。破草鞋。古人云。絕後再甦。方始欺君不得。其言可信也。予愧無德。未曾敢與人舉語。鑒子之誠。不覺潦倒。予則言之。而子果不以人廢言。密以行之。勿語諸人乃可耳。倘諸方聞之加以呵責。我罪何逃。雖然古云己未度而欲度人者。菩薩之用心也。吾雖非菩薩。安得人人於此議其是非乎。更有一偈與子舉之。偈曰。

諸方議論宗殊說。欲取真金多認鐵。名相紛紛未足憑。野人耿耿思分別。也知螢火莫然山。志效螳螂擬拒轍。知我罪我兩由人。付諸水火從君折。

時

明萬曆念參年歲次乙未肆月　日曹洞正宗第參拾壹代比丘沒用頭陀圓澄撰

參禪釋難或問(終)

附 參禪釋難或問補遺

客曰。如師所云。玄沙不出嶺。寶壽不渡江。則妙明元心本在自悟。不待師承印証。各人本地風光。誰所不具。理果當然。何以風穴有應讖之憂。太陽懷覆宗之慮。既非師証覆宗絕嗣。彼何謂也。

答曰。皆為後人耳。經不云乎。我此法印為欲利樂世間故說。盖恐後世之人不求正悟。悟亦不真。胡說亂道。賺悞晚輩。必假師承印許方可為人。此深防外道邪慢之過。非曰初心用功參禪恐其無師而不致力也。汝但真參實悟。然後求師印証。弗為遲矣。故岩頭天然頴脫往師德嶠。靈雲見色明心方覲雪峯。所以黃檗見百丈舉馬祖一喝因緣不覺吐舌。丈曰子嗣馬大師也。檗曰。不然。因師所舉得見馬大師。且不識馬大師。倘嗣馬大師。以後喪我兒孫。丈曰子何所憑。檗曰。不見道。智與師齊咸師半德。智過於師方堪傳受。丈曰如是如是。黃檗可謂萬世之龜鑑矣。今人徒知嗣馬大師則喪我兒孫。不知不嗣百丈則喪我兒孫又甚也。近來諸方稱善知識。竪拳竪指胡道亂喝者。詰其師承全無的據。猶如偽名為仕者。公驗皆無。寧非自搆其罪也。古之所謂喪我兒孫者。得不謂此時之說耶。嗚呼。師子傳衣罹難。達摩得得航海。四祖深山覔子。五祖夜半傳心。其憂覆宗絕嗣之患。非止風穴．太陽。其來久矣。我輩不思佛祖之用心。棄而弗顧。哀哉。

問曰。如來一代時教不出止觀之門。故曰如來所得法。定慧力莊嚴。豈非定慧之力必籍止觀所成乎。首楞嚴中。阿難啟請十方如來。得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便。如來欵答曾不壞乎三者。天台大師亦以三法教人。可謂妙契佛心者矣。諸方獨稱達摩之禪名為傳佛心印。天台得非傳佛心印乎。師能有旨為我辨否。

答曰。阿難既請最初方便。當知十方如來由三方便之門得成菩提。非謂菩提不異方便。如來但由定慧莊嚴自心。豈云自心本是莊嚴。若知如來無所得而得菩提。則知方便不是方便。莊嚴即非莊嚴。以是而推。當知天台三法教人。傳佛方便之心。達摩一心直指。傳佛真實之道矣。門庭施設。教法千差。入理深談。自心頗得。古云。誰能入不由戶。出不從門。天台以之也。須知十方無壁落。四面亦無門。達摩以之也。天台如漸昇堂奧。達磨如鎮坐中庭。雖則二皆傳佛之心。如來禪．祖師禪不可相濫耳。

問曰。彼中次第三觀。本非圓宗行人所脩。較諸禪宗誠不可及。若彼一念不思議三觀。豈有不同之理耶。答曰。金鍮易辨。煤墨難分。既云不思議。可容辨也。盖欲學者達宗旨之端由。當于無辨中施其辨耳。若彼宗學者能忘言會意。格外明宗。于中求其同相不可得。况有異乎。所謂口欲言而詞喪。心欲思而慮忘。直下不容心思言議去也。若也承言執旨。滯相迷詮。實謂有不思議之可得。有不思議之可脩。非惟不契達摩之禪。亦乃失于天台之旨。既失天台之旨。尚不能與天台合為一家。安可與達摩較其同異哉。雖然。須知天台不思議之觀。可謂從門而入。畢竟不是家珍。達摩直指人心。所謂流自胷中。方名盖天盖地。是以永嘉經年造觀。往師六祖。南岳觀密作用。受法曹溪。是非優劣。了然現矣。

附答明鼎子問

問。雲棲主張念佛歸於一心。一心者謝盡六塵。單持淨念。固非隨聲唱和之流。亦非集起忽滅之輩。久久淘汰。打成一片。則念佛即是參禪。參禪即是念佛。念長一分禪長一分。念增一寸禪增一寸。彼錄所載不一而足。如是則師前云究心後正好念佛。我亦云念佛後正好參禪。何必舍土趨禪。翻成二見也。請明示之。

答曰。子所謂謝盡六塵。非唱和生滅之徒。前不云乎而非頓也。楞嚴云。譬如國王為賊所侵。發兵討除。是兵要知賊之所在。若不識知而能討之。無有是處。子謂憑塵念佛。是躲其賊也。予謂究心破惑。欲除其賊也。故聲聞于結伏而不斷。菩薩于結破而不起。豈可以躲根與破惑同日語哉。又謂念長一分禪長一分。吁是何言歟。古云。若有一法。不成法身。若無一法。不成法身。若增一法不成法身。若欠一法不成法身。念苟可長。禪作麼生長。若可長。則吾心多一物矣。我云參禪後好念佛者。苟能發悟。活計隨時。無可不可。子云念佛後好參禪者。未審何處是念佛之後。若云開悟之後。何必更說參禪。若未獲開悟。念佛何曾有後。參禪直取自心。不見有身土之二。子徒起取捨之情。能妙悟自心。則知心外元非有土。

再問。參禪究心非上根利智鮮能承當。中下之輩心如獮猴。須以方便拴縛之。若槩以禪理相語。彼將如聾如啞。徒成夢說。何如教之念佛。則上根之者彼此互融。中下之者淨念相繼。日久功深。何分利鈍。廣被群機。無所不攝。當此末法尤為善巧。較之參禪但可接上根而難以接中下者。豈不徑庭哉。請决所疑。

答。三乘方便本是假名。法性平等。聖凡不二。當時世尊入普光明殿。現受用三昧。凡下果是不堪。非不堪也。信不及耳。諸大菩薩內秘外現。騰疑請釋。然後知其人人本具。箇箇不無。皆堪承紹。故後等賜諸子。不言有高下矣。今子執言有上下之根。有利鈍之異。且試論之。見聞知覺誰具誰不具乎。彼時難信大士決明。正啟今日之不信。今日參决古人指示正。參當時之難信也。所以云。古今一道。聖凡一心。豈分上下今古乎。但不能信心參叩。如其能之。彼極愚痴之徒。正是大機。何以故。彼全體不會。全體現前。只欠箇承當耳。念佛躲根輕易度日。雖有遠因。易潛業識。故祖師云。繫念乖真。昏沉不好。子當鑒諸。

補問(終)

附 達觀和尚招殃傳

達觀老人遭橫於癸卯之季冬。而眾議駭然。或謂其道力之未全。或謂其我慢之招得。或謂其定業之難迯。而石簣居士請予折之。予曰。皆不知達觀老人也。予獨知之。老人垂大權之跡。逆行順化。一舉而兩得矣。何也。由末法澆漓。世道侵喪。人心浸獘。師法不揚。致使如來慧命將危。特以示之也。故老人於戒定智慧曾無虧缺。獨絕師承損其行耳。何則。老人受業師者。為凡心未盡還。俗娶妻。老人以方便力強之復道。返以師禮待老人矣。諸方尊宿未有可其意者。獨大千和尚師事數年。而竟不之嗣。故同參之友皆行師資之禮。而終致于非刑者。此其所以現逆也。昔者石門禪師嘗從雪竇顯公而後出世。却為大覺璉公之嗣。座下有一婆子出眾云。這漢何得辜恩如此。雪竇老人與汝抖搜尿腸日夜談禪。始得今日。何以却拈大覺之香。捋門胸前一砟。於是經三日[病-丙+維]發胸前而死。嗚呼。此亦埀範現逆之類也歟。吾又聞黃蘗巖頭皆云。智與師齊減師半德。智過於師方堪傳受。由是而觀。則老人雖有超師之作。焉忍棄其源流也。其源流一絕。使後世邪慢之輩效學其疣。而佛法不滅則幾希矣。故佛祖不欲斷其血脉。于此特嚴其報應也。居士曰。爾只知其一。不知其二。吾聞。昔者小壽禪師住西湖之寂慶。彼時王公出鎮杭州。一日訪壽直至臥榻而壽不起。座推蒲團於地。公就而坐。極談終日方去。執事者勸曰。王公貴人也。一旦有事則[示*戈]係山門。何得輕忽如此乎。次日王公復至。壽乃聲鍾擊鼓萬指出迎。王公下轎握壽手曰。何不學昨日行徑耶。壽指傍曰。在節度即得。柰左右何。二人相咲而已。于是諸方皆美壽之善通變者也。達老不然。無分賢愚一槩籠絡。觸怒當任。身罹非殃。招之有由。何關師資乎。予曰。不然。乃足下不知老人之順化也。自佛法之流震旦者二千餘年矣。初來之盛。王侯仰重過於至尊。故齊祖之訪道安。臨門不起。趙州之待石勒。床坐而見。南陽忠公。獻宗扶輿而自若。懶贊融師。詔書三讀而不聞。是豈慢於王侯也。莫不皆欲高護法幢垂範末世。使世出世間之有辨矣。故遠大師作尊僧篇六卷。許由之論僧不拜俗。三上其本。並體佛心。影嚮法事。爾來法道下衰。僧多拜俗。乞尾哀憐有損聖賢之體。循情詢俗全無道者之風。故老人深痛時獘。有倣古人。忍使殺身不甘坐視。所以垂此順化之範也。古者齊高祖訪椆公。迎不起座。送不出門。左右勸之。彼國主也。何以怠慢乎。曰。吾聞賓頭盧尊者送王七步。減王之福。天下大荒七年。吾雖不逮聖僧。而形貌似之。不欲減王之福耳。由是而推吾知老人坐待公卿者非慢之也。寔不欲減公卿之福。所以知其為順化也。嗚呼。長者之求子而子為之躃地。不輕之告人而人為之打擲。夜光之投人。非不貴也。而反為之按劍。美玉之献君。非不忠也。而反為之刖足。是知恩反成怨。為善招殃。代皆有之。老人化儀孰與伸焉。惟足下乃史氏也。于世甚為有力。當細思而傳諸未聞。可謂共出一隻手矣。

續藏經 玄沙師備禪師廣錄

(參學)智嚴集

新刻玄沙錄序

伏以佛演三乘。如燈傳不夜之光。宗分五派。實法續無生之旨。曩時玄沙備師。名徧四海。為禪者所宗。逈絕覺路。無心即心。道範遺芳。玄猷溢世者也。

余從東渡數稔。得閱宋元豐間孫覺所序刊本玄沙廣錄。奈何華夏歲久。湮沒無聞。幸賴搏桑而有寶藏之者。豈非大法在在而昭然乎。

茲遇安國山融峰禪師新刻流布。咸使人人見聞。共植般若勝緣。復千古之宗風。建不磨之盛典。只此述其梗槩。惟冀同志鑒焉。略為序云。　　　　　　　　東臯越杜多並書

玄沙廣錄序

右司諫直集賢院知福州軍州事充福建路兵馬鈐轄高郵　孫(覺)　撰

佛學最為多塗。而禪尤多病。唐之盛時。南北更相詆訾。而北禪浸微。逮今可見者。千有餘家。皆六祖之所自出。

近世言禪尤盛。而雲門．臨濟獨傳。上自朝廷學士大夫。其下閭巷擾擾之人。莫不以禪相勝。篤好而力探之。亦皆得其彷彿。故古今禪者。其微言緒論有見於筆墨之間。收索殆盡。

玄沙備師。名徧四海。為禪者宗。余守此且二年。求其全編不可得。晚得五六斷缺不完之本。畀僧校之。合為一書。雖有未具。十已得七八矣。因命玄沙僧刻板以行于世。

按宗一大師師備。福州閩縣人。俗謝氏。咸通初。從芙蓉山義通上人。事弘照大師。久之。往鐘陵開元寺道玄律師受具足戒。雪峯大師甞曰。備頭陀再來人也。

初住玄沙。光化初。王審知請為安國開山。學者從之甞七百餘人。慧球．桂琛皆其高弟。審知奏賜紫袈裟．宗一之號。開平二年十一月示滅。年七十有四云。元豐三年閏月二十七日序。

福州玄沙宗一大師廣錄上

光化三年歲次庚申　參學小師智嚴集

師上堂。示眾云。你諸人還委得清淨本然性相般若智海也未。若未委得。只如諸人相聚在此。還見面前青山麼。若道見。且作麼生見。若道不見。青山作麼生說不見。還會麼。諸上座。只是你諸人清淨本然性相般若智海具足見聞。若會。也只如然。若不會。也只如然。久立。珍重。

上堂云。法法恒然。性性如是。切忌外覓。若具大信根。諸佛只是諸人自受用三昧。行住坐臥未曾不是。我今直向汝道。早是壓良為賤。還肯與麼道麼。肯不肯且作麼生會。如今作此說話。早是不識好惡了也。何以如此。為汝諸人分別如此若彼。久立。珍重。

上堂云。者箇山水。通徹三世。潺潺地。無處不是。諸上座。山是山。水是水。三世是三世。作麼生說通徹。所以我向你道盡十方世界未有不是處。須得與麼始得。更有神通變化。亦不柰你何。直須親明己躬始得。莫久立。各自努力。珍重。

師謂眾曰。諸佛常助你諸人。還會麼。若會。又向什麼處會。若不會。又作麼生不會。且你諸人還肯還重麼。

上堂云。你諸人在者裏受辛喫苦覓箇什麼。不可教我開兩片皮也。何以故。口門無功。不是言句能安得人。須是一如去。始得相應。莫祇念言句。有什麼了期。直是成一片去。諸人莫道須到諸聖運用始得自由。你諸人什麼處不如他。

上堂云。我在此間住。已得八九年。一日十二時中。未有一時移易。皎皎地。且作麼生會。你見不。山中和尚道。人人盡有箇古鏡。亙古亙今。向你道是箇什麼物。便喚作古鏡。莫只道如常好。也須將為事始得。莫當等閑。

上堂云。大地虗空。皆是妙明真心。諸人還會麼。你豈不見山中和尚時時見人便道。是什麼。諸上座。須是自肯始得。莫只與麼三箇五箇。說東說西。一期得安樂。已後難得人身去在。切須日夜精懃。親近道伴決擇始得。

僧云。和尚近日向僧道。我者裏如一面古鏡相似。胡來胡現。漢來漢現。時有僧問。忽遇明鏡來時如何。峰云。胡漢俱隱。

師乃云。諸仁者。山中和尚道。我在者裏。如一面古鏡。胡來胡現。漢來漢現。我今直向你道。是一面明鏡。且作麼生會。只如相兄問我。忽遇明鏡來時如何。我向伊道。百雜碎。汝諸人且作麼生會。若會得。只是你諸人本參事湛湛地。久立。珍重。

上堂云。你諸人還識得行脚事也未。我如今直向你道。十方諸佛與我同參。同行脚。為道伴。日夜未曾不是。還會麼。若會。如今便會取。若不會。又作麼生說道不會。莫只與麼說葛藤去。珍重。

師又云。我比來問你諸人是箇喫底物。是你不會了。只管覓對話。有什麼了期。我今直向你道。承言須會宗。喫是喫底。用是用底。莫與麼黑白不分。我時時向你道。直須辨緇素。莫與麼儱侗。無有是處。我一日十二時中未曾不將為事。猶尚如此。莫道下一轉語得了。也是尋常。若與麼。一任諸人高飛遠颺。不用在者裏打蹬。

上堂云。諸仁者。一法不成一法。異法不成異法。還會麼。若不會。也是不會。若會。也是不會。諸仁者。有什麼省發處。若省發。也只如然。若不省發。也只如然。上座。是何道理。便得與麼難會。見聞覺知恒然。諸仁者。如此語話。是何言句。明明地。諸人須是一如始得。

上堂云。從古至今。實無一法不是。你諸人還知得麼。我今問你。還見溪水麼。還見佛殿麼。還見僧堂麼。若道見。又將何見。若道不見。如今現是溪水鳴瀝瀝地。佛殿．僧堂現在。作麼生說道不見。諸上座。溪水是溪水。佛殿是佛殿。僧堂是僧堂。且作麼生會。

上堂云。自從諸佛出世。興慈運悲。猶如空花。無有堅實。諸人須知。有不曾出世。亦不曾入滅。幻化幻名。無有實者。何以故。此四大性本真空故。本不曾滅。亦不曾生。亦未曾教化眾生。眾生性如故。色身亦如。眾生性滅故。色身亦滅。還知得麼。若知得。出來大家理論。若不知得。我今直向汝道。自性不生自性。自性不滅自性。且作麼生領會即得。諸仁者。莫道此性本如故。若會。便請對眾會看。若不會。且有什麼處不如他諸佛。直須與麼始得。上根者。一聞總了。中根者。一聞也了。下根者。一聞亦了。與麼理論。是何語話。還知麼。還省麼。人人具足。人人成現。

上堂云。諸仁者。若有一法。即被一法礙。若斷一法。亦被一法礙。若有一法。於法得自在。若斷一法。亦於法得自在。若斷一法。諸人眼損。若有一法。諸人眼翳。且作麼生會。試參詳看是何道理。

因雪峯諸禪客特下禮覲。師上堂云。你諸人與麼來。覓箇什麼物。只如某有什麼到你諸人。應須自搆始得。有相應處始得。若搆不得。只與麼尋言逐句。有什麼了期。諸人須是言句不落處領會始得。

上堂云。諸人特與麼上來相承。無可延待。蓋是佛法身心。三五日間又無一物可喫。只是菜飰。各自喫取便是也。諸上座。各自喫得飽。某也自然飽。還會與麼道麼。莫只與麼點頭點腦。說道說理。有什麼交涉。各各自思想。得箇問頭。便合無言對得。諸人去緣即且不是某分外事。亦不是諸人辯口利辭成得。

諸上座。本分行脚事且作麼生。莫道是什麼。莫道還也得麼。莫道不可更別有也。莫道甚分明。莫道更道看。莫道更舉一徧。更有一般人不識好惡。便道總說了也。人人具足。人人成現。盡十方世界。都來只是我去處。更無青黃赤白。明暗色空及地水火風。更說什麼即得。若與麼見解。且喜勿交涉。只成儱侗真如。不辨吉凶。有什麼用處。應須各各省察始得。

上堂云。諸上座。是什麼世界。便得與麼自由自在。要住便住。要去便去。更無一法與你作眼見耳聞。意知身覺。還會麼。還肯重麼。若肯。也是你自肯。若重。亦是你自重。更無纖毫與你作其分別。還會麼。若會。便請出來對眾商量。

上堂云。如是家風。亘古亘今。更無一法不是者。如是煥赫。如是分明。內外湛然。皎皎地。因什麼被人問著。便道我不知。須得待問他始得。若與麼語話。你平生父母養你時。因什麼不問父母。纔生下時。為復見你此身。便說是男兒。為當借問他人分別。然後始知你是男兒。上座。若與麼一一問人。何時得自由自在。你今會麼。上座是上座具足。父是父具足。母是母具足。兄弟姊妹一一具足。人人如是。法法如然。乃至一切諸法一時了却。若也不會。須得問他別人。非是如來弟子。亦非是出家人。久立。珍重。

上堂云。從古至今。也只如然。更覓箇什麼言句去。向諸人面前說菩提涅槃。得麼。說楞伽．思益。得麼。說道是祖師言句。得麼。說尊宿理論。得麼。諸上座。何以如此。不是你意度想慮。念言語底道理。亦不是人前舉得者箇。是與麼時。佛說是與麼經律論語。得麼。上座。經自有講經座主。所以達磨大師特與麼來。只道單傳心印。不立文字。要你諸人知自來本分心地法門。一日十二時中無有不是你本分心地法門。還省發也未。還知得也未。如今總為你說破了也。須得諸人各自親明始得。與麼言論。還會麼。盡什方世界。無一法不是者。

上堂云。諸上座。廣大自在。聞知見覺。智通圓淨。長燃無盡之燈。廓周沙界。無者不有。凡之與聖。一一解脫。一一如然。諸人得與麼安樂。得與麼清虗。得與麼自在。得與麼暢望。威光顯現。非情量之所能知。非智惠即能通徹。溶溶浩浩。瑩古騰今。徹於三界四生九類。萬別千差。牛是牛。馬是馬。驢是驢。羊是羊。諸仁者。緇素分明。辯其是非始得。莫只與麼虗頭過却時光。

上堂云。諸上座。言無不實。理無不是。應處妙用。量超言趣。六道人天。明暗區分。人是人。天是天。脩羅是脩羅。魚龍是魚龍。地獄．畜生。乃至十方世界。一一皆如是。諸上座。且作麼生便即一向道只是自家信取便是也。那裏更有如許多般人天六道往還。四生九類。

諸上座。若與麼會。有什麼救處。有什麼共語處。何以故。只是當初不附近著人。苦屈在初。從此蹭蹬。便道平生總了也。更誰解疑。得人長遠。只是著箇事。更從何處去。盡是心法。

諸上座。若如此見解。爭受得國王信施。受他供養。諸上座。快附近人決擇。破却儱侗。明取心要。一切處轉得落落地。始得自由。始得相應安樂。若與麼會得。與三世諸佛同證心地法門。同行妙行。同用一色。用處不換機。在處說法更無阻滯。諸上座。如是理論。還合於古德麼。莫是儱侗麼。莫是一槩平等麼。莫都只是我一箇去處。更無四生九類也無。與麼說話。還知也未。還省發也未。是何言句。一任諸人自體悉取。久立。珍重。

上堂云。得與麼好。得與麼惡。得與麼長。得與麼短。得與麼生。得與麼熟。得與麼方。得與麼圓。一一顯明。且作麼生是好惡．長短．方圓底道理。還會麼。作麼生分別。與麼語話實是省心力。但自詳察看。若會得。共相證明。

師在雪峯上堂。示眾云。諸上座。好山好水。言無不中。理無不實。行無不圓。道體無方。應機說法。隨其形相。一一區分。無處不是。無處不非。通古通今。顯現自在。所以道。小身現其小音。為其說法。且作麼生會。如今且問諸上座。只如諸人。還具五蘊身田。不具五蘊身田。若道具。且作麼生說具底道理。若道不具。誰是不具五蘊身田底人。諸人如今是比丘相。某亦是比丘相。為你諸人說法。因什麼便得不會去。若是阿脩羅相說法。便道不會。若是餓鬼形相。乃至非形相說法。便道不會。諸上座。如此理論。且作何說得。便請對眾出來明取。若只與麼說道理。盡什方世界。都來只是我者箇道理。何曾更有四生九類。若與麼說話。還曾夢見佛法也未。只是下手時不遇奇人。堅執箇儱侗蘭頭衫子去。聾俗人前說道我能我會。一盲引眾盲。次第相傳持將去。有什麼救處。

諸上座。你還疑也無。我今問你。還見面前青山麼。還見好之與惡麼。還見猫兒狗子一切鳥獸麼。若道不見。只成箇儱侗。若道見。你便說道者箇只是色。者箇多少分明。者箇是什麼。者箇得與麼可憐生。都來只是我。更什麼處去。若如此說話。喚作儱侗中又更儱侗。不辯緇素。不識吉凶。寄褐生俗人有什麼堪共理論佛法。諸上座。應須是附近人決擇人我。破却儱侗。識其青黃赤白。辯其是非。知其好惡。長之與短。人決定是人。天決定是天。脩羅是脩羅。脩羅中得解脫。乃至餓鬼．畜生．地獄。一一皆得解脫。隨相區分。自由自在。應須與麼會。明是明。暗是暗。乃至青黃赤白。一一如然。混濫分毫也不得。

諸上座。如今作此說。且作麼生會。還是儱侗也無。還是一向平等也無。還是說也了。舉也了。還是更無一法作眼見耳聞也無。還是更教誰說也無。諸上座。且作麼生體解理論。如此說話。還合古聖也無。還是應機說法也無。還是識緇素也無。還是同一字不有也無。諸人只是不將為事。某十二時中。時時如是。時時運行。應機隨化。欲得諸人同詮性海。指歸本源。理應自由。在處通得。所以道。言無不中。理無不實。天上人間。六道往還。無處不透。應須與麼。始得便道達磨西來。親傳心印法門。一時了却佛及眾生。無不是心王印。

上堂云。諸上座。還知得一法具其山河大地．色空明暗也無。只此見處。不道不是。緣且無生機。如今也與麼問人。更著他時後日又沒交涉去。何以故。只為是一槩平常。一句中死。不殺活得其自在。明格外之量。超越三輪。等備四天。廣利一切含識。同大海之波瀾。須是與麼。始得喚作生而不生。不生而生。生而恒生。生而恒不生。若解與麼。方始喚作明通大道。更無他故。無事。莫立。

應機無不通　　言行盡相從　　見聞無差別　　機鋒無別容

隨機識性宗　　萬法盡皆同　　本體不動佛　　只欠自承當

觀機知深淺　　汝我只目前　　法法無生相　　應用只如然

逗得機鋒應真常　　本體顯現要開張　　恒然自在無生滅　　應用盡皆放毫光

格外之句甚分明　　三輪等備顯無生　　重重華藏性相海　　塵塵剎剎印相更

福州玄沙宗一大師廣錄上

福州玄沙宗一大師廣錄中