第二卷

釋第二卷

上第一卷所辨名之為解目。自此去所明名之為行足。故言方便也。初禪初品定難發。譬如度國大須功力。多用方便乃可得勉。欲色難過亦復如是。是故發菩提心。內信堅固。外善覺識。所以名為內外方便悉在初禪之前。若得初禪時亦得作方便。厭下攀上。二禪即發。例如五方便停心.總別念處種種方便。乃發苦忍。若得須陀洹。任運七生。尋加功。有三二一生成辨四果。故知前難而後易也。大乘亦爾。於十住.十信中種種苦到。無量懃苦。乃得六根清淨發菩提心似解之位。若入十住真明成就。任運流入薩婆若海。以是義故。須委分別顯示真偽。令用心善巧。使與禪相應。故名內外方便也。外方便有五重。四出釋論。唯調五事是法師採經意以為調適定慧法。故立五方便也。就初具五緣。此名乃出論。論師不具列之。四緣雖具足。開導由良師。此乃總名。今更將禪經分別釋此五緣名字也。生起外五方便(云云)。

釋第一方便。文為三。初明持戒。二辨持犯。三明懺悔。初釋戒相者。若佛在世深識機緣。知證戒相。金口記莂。有十種不同。佛既去世。故無此緣。設令有者。無人證莂。不可以此九法定尊卑位次序。唯取現前十眾作法成就以判得戒。餘九不同(云云)。十利者。從攝眾生.已信令增長。即是念處暖頂等位。從斷今世漏是苦忍發見道位。斷後世惡是思惟道斯陀含.那含位。梵行久住是無學道位也。防於外非名護。制於內妄念名受持。乖本心名違犯。毀無作名觸犯。如薩婆多明持犯相者。若能持戒。約本大千國土。有識無識。諸境上皆起無作善。若於一女境初犯者。名破無作善戒。第二更犯不名破無作。無作已破故。但得作罪。於一女獲罪。餘境猶有無作戒。持戒者即是五枝諸戒具足也。智所讚者。此明菩薩為眾生持戒。為佛稱美也。隨道定者。別約道定上發得無作善名為戒。犯戒者。約愛見兩羅剎乞戒浮囊。約愛心纏著五欲。初以微塵許輸羅剎。次以手許。乃至全乞。謂入涅槃。此以恣情怏意為安。稱此為涅槃。實是生死。為愛所噉。若約見心者。隨取一見言是事實。為涅槃。此人不識。見心中苦。習於恚處生恚。愛處生愛。稱美則恚。毀謗則憂。是我非他則慢。實非道為道。此則非因見因。名為因盜。即是戒取。實非涅槃而言涅槃。涅槃是果。非果果見。名為果盜。即是見取。邪僻不當即是邪見。如是身邊穢污。五陰即是苦集。苦集故無道。無道故無滅。為此見惑所欺。全失浮囊。皆當墮三惡道。凡人犯戒。出二條廣解(云云)。

明懺悔為三。一明懺法。二明罪滅階級。三明復不復。今先明懺法。又為二。一通明懺。二別明懺。通明懺者。凡夫罪從心生。還從心滅。若心顛倒。遠離實道。恣身口意。自[懂-重+隻][懂-重+隻]他。自受苦亦令他苦。出生入死常而與苦俱。若欲懺悔者。因時可救。果無如何。今明罪從心生為十種。一內心顛倒起諸煩惱。二為邪師惡友所誤。三因此破於善法善事。四縱身口意造諸惡業。五念諸惡事。六常起惡念。七不知發露改悔。八不畏惡道。九不生慙愧心。十不受善言不信罪福因果。以無信故能斷善根。趣向一闡提道。不能信用善法之言。譬如無瘡毒不得入。則為底下極惡之人。罪從心生其義如是。今明懺悔。翻破此罪。還從心滅。亦為十意。一深信因果。二心生慙愧。三怖畏惡道。四發露悔懺。五斷相續心。六發菩提心。七修功補過。八護持佛法。九念十方佛。十觀罪性空。信因果者。信造罪之因。是三途業還得三惡果報。信愛見兩羅剎是苦習法。隨是法故當得極惡苦果。乃至信四種四諦之因。四種四聖之果。是名深信。若不如此非深信也。

第二慙愧者。今我出家為道修涅槃法。乃為愛見所欺。尚不逆善人之流。不令凡僧有卷之數。何況聖眾。慙耻內生。是為白法。能救眾生(云云)。第三起重怖畏者。我已造如此惡因。必招惡果。無常必有。溘至不奢。華罪未除苦事將及。心不慙樂。常懷怖畏。如二女人破瓶懊惱(云云)。第四須發露者。譬如種樹。擁埋之則茂。露之則枯。若發露罪。罪稍銷除。故言發露心得安隱。雖復內懷慚怖。外不發露。則猶護惜。不名真悔。能不隱諱。是知慙耻。第五斷相續心者。雖復前來慙露。如畵水還合。遇緣復起。應須斷相續心。如吐在地不可更食。第六發大誓願菩提心。慈悲怜愍一切眾生。起四誓願。眾生不覺不悟。為此而起大悲。如前四種發菩提心(云云)。若發此心。是即出家。是即具禁戒。第七修功補過。以昔身口意起過。今亦身口意為功。昔晝夜造罪。今昏曉修福。昔身受細觸。今身受苦受。昔口為過。今口誦經呪。昔意思惡覺。今意念實相乃至六度等善法(云云)。

第八護法者。勝鬘云。一切功德無邊護法。譬如護國其功甚大。雖有重罪自得重賞。何[工*兄]不厚。今護惜三寶亦復如是。福量無邊尚得成聖。[工*兄]罪不滅。

第九常念佛。佛是無上大智慧聚。無量神力冥加罪滅。譬如日出水雪自融。亦如醜人在端正人邊自耻自愧(云云)。第十觀罪性無生者。罪從心生。心有故罪有。今觀心空。心空故罪空。從前心起十罪。初從煩惱而起至一闡提。今論懺悔。從信心而起翻破不信。生重慙愧破無慙愧。止生於怖畏翻破不懼惡道。須發露者翻破覆藏。斷相續心翻破恒常惡念。發菩提心翻破念諸惡事。修功補過翻破昔縱身口意。為護持佛法翻破破善法善事。念十方佛翻破昔為耶師惡友所誤。觀罪性空翻破昔顛倒煩惱。煩惱既淨。即順入正理。登聖人位。翻罪罪滅。發真悟道。是為懺悔之至要。改過之良術(云云)。

復次。前五法至斷相續心。此懺根本前後眷屬兩戒。從護正法念佛補過三法。懺惡覺戒。何以故。此三是善覺故。菩提心一法懺迴向三菩提戒。觀無生一法懺念清淨戒。是名十法懺。五支戒即是尸羅。清淨三昧現前。以根本律儀惡覺戒淨故。世間三昧現前。以念清淨戒淨故。即是隨道戒淨。但燸頂等是相似道戒亦應然。雖是似道非無漏。如賊中人歸心降國不名為賊。念處皆是隨道故。此中戒亦是隨道。能發得真。此隨道戒淨即真諦三昧現前。迴向三菩提戒淨故中道三昧現前。得二十五三昧也。故大經明持五支戒意。即明發流光八色辨初禪之相也。及八背捨住堪忍地。以王三昧。即是五支尸羅清。故三諦三昧現前(云云)。

別明懺悔者。即是三種懺悔。一作相。二觀相。三無生。大小乘通論悉具此三。別論小乘但作相。大乘有兩種。作法者。是運身口之善翻於身口之惡。觀相者。深識善業相以翻惡業。觀無生者。觀察根本。根本既淨。枝葉條即淨。此三即是戒定慧。戒防形非。定除乱念。慧悟想虗。故約三種論別懺也。作法懺輕罪。一一方法備如律文。但重罪四分不許。如十誦但許發露竟在沙彌上。大僧下不得預法事證戒等事。名與學法也。若如四分前明結淨地。十誦復彈云。結淨地是前事。後時已度。那得用之。開學不開學。例應如此。又案十誦未許羯磨懺重。至初教經便許羯磨。十誦不許在大僧數。初教經懺麤得在大。故當知不可定執也。

觀相懺。如方等所明方法。一一在諸大乘經(云云)。觀無生懺。文中為六。一出其法門。二明懺心相。三作觀除滅。四弘經證。五眾經同爾。六明罪滅相。此六意在文。細尋取之也。明懺心者。罪起由心。不出二種。一事二理。迷事起身口諸罪。迷理起一切邪倒。今懺悔翻此事理二迷。遠成事理二心。事心雖多。不出大悲覆護。緣一切眾生拔苦與樂。拔輕苦翻昔事中輕惱眾生。拔重苦故翻昔重惱眾生。與輕樂故翻昔奪他輕樂。與重樂故翻昔奪他重樂。此是福德大力能排鄣道之罪。又理是心之本原。良以不達心性愚闇迷惑。今觀此心性如虗空。智慧清淨如日照闇。此之智慧翻於迷理。理亦深淺偏圓二種。慧無有漸頓相翻(云云)。修因時福德名行行。慧名慧行。至得果時即是兩種莊嚴(云云)。二明修觀。有兩。一約三世。二約現在。三世則撿生滅無常剎那不住。即是半字教法。若現在撿四句無生無滅。是大乘滿字法。即就此為三翻一因。成相續相待。他呼此三法真是因緣。因成因緣乃至相待因緣。今名此三種皆是解惑。所以者何。三假皆是取真之方便。若因成得悟即解因緣。若不悟即惑因緣。餘亦如是。因成就外塵內根。合撿相續。但約內意根撿相待。不復約別無生。乃是約通無生。別無生者。是生法遷後名滅。此是相續所論。今虗空之無。生未如是。生已為無。乃是不生不滅之理。滅色論。無是事。今不生不滅是理相待。此理無生是相待相論。此理何止待於相待。亦通待於上兩。故開善云。因兼二假。或亦過之。兩假中迷。未必約相待起惑。若相待中迷。即具兩假。故言過之。具論觀法。備如止觀中辨(云云)。問。性罪與根本罪云何。答曰。無作罪約受戒者有。不受者無。不受戒者為惡。體自是罪。若不放逸。體自是福。故名此為性善。亦名尸羅。尸羅即性戒也。根本是無明。能為眾罪之本。是故為異(云云)。釋第二方便中頭陀者。名斗籔福也。蘭若。離放牧聲處。亦名離牛鳴處也。理解者。無所味著。如是數福也。問。六度中何意尸羅清淨禪定現前。何不檀忍等清淨為緣。答。此有兩義。一別二通。別者。持戒是淨業鄣。業鄣鄣禪。故次須淨戒。又云施是依報。施與不施不正鄣禪。犯戒是正報上起罪。遮定事深。故須淨尸羅方能發定。若嗔心是一。蓋名煩惱鄣亦能鄣禪。貪是蓋。亦鄣禪。此皆通論耳。

釋第二方便呵五欲者為五。一標五欲大意。二歷別出五欲相。三總呵過罪。四引經證。五結成。從生死不絕去至貪身無異呵苦習兩諦。智者觀身觀苦。不貪染無著是觀集。是名真涅槃為滅諦。如諸佛所說去是道諦也。

釋第三方便棄五蓋者。若是外境五欲。一對五根即謝。現在時節促若是。五蓋追緣二世五塵。時節長。念念在心。覆鄣禪定。名之為蓋也。數人明嗔不至上又下界名貪上界名愛。睡眠不至初禪輕通於上上地。既有攀上厭下故。掉悔至上成論。明五蓋皆通至上界。大乘明此五蓋束成三毒。三毒迷法界而起。法界無邊畔。迷亦無量。當知毒蓋通至極果。極果豁悟法界。法身無量故。所得智慧亦無量。得報亦大。應亦無限。故大品經云。色無邊故波若無邊。乃至識亦如是。大經云。因滅是色獲得常色。色若有邊豈得為常。當知法身大果應用圓滿極在妙覺。不縱不橫具足成就。豈容舍那坐一華瑞而判為報。應滿法界。何止一釋迦耶。明三身優劣如此者。皆不得意。得意為言。只釋迦即遮那。故普賢觀云。釋迦牟尼名毗盧遮那。妙勝定云。或見釋迦。或見遮那。當知法身遍一切處。豈異釋迦別求遮那。遮那既止三界。釋迦何容乖此。遮那既遍法界。五蓋云何不通三界耶。今言五蓋[雨/復]禪者。有漏禪.無漏.亦有漏亦無漏.非有漏非無漏。此等諸禪皆為五蓋所覆。其故如止觀也。問。蓋通上地者。上地何容更起三疑。答。此三是通始終。自地已斷。別輕為上地蓋耳。問。三疑何不蓋上地。答。初心於己實相於法界於佛等不了故。成疑為蓋。破此蓋得發禪。上地不復疑此。但於上地無量別法未明。故得五蓋。又鄣初禪是事疑。上去是理疑(云云)。問。為當却蓋入禪。為斷入禪。答。若依成論。伏性得未到定。斷性得初禪。乃至非想亦爾。但出觀時不妨散心中。上地輕惑。今將此例羅漢斷三界子縛。無正使。不妨有習氣。却五蓋入禪亦應如是。入禪時無蓋。出定還起。起時輕微。不同未得定時蓋也。何故爾。散心蓋等是報法。定心數亦是報法。心數亦是報法。定中起味貪成鄣蓋。散中起貪表成鄣蓋。若直散直定亦不能鄣禪。然出禪時具有貪恚法。約四句料簡能鄣不能鄣。一根利無遮利有遮。根鈍無遮鈍有遮。有遮者不得定。唯根利能得。定有遮故有蓋。今取其遮定故為鄣。不取相對治一品治一品鄣也。斷却之意尋此可知。問。五蓋何者正鄣。有人言散動是正鄣。掉悔也。或言無知是正鄣。睡眠疑。是疑從癡生。或言貪恚是正鄣。此皆偏論其鄣。今明五皆正鄣皆偏鄣。故經云。離欲及惡法。惡法即五蓋。何得止一種。是惡而須離耶。故知五種皆正也。如身有四氣。氣動發俱能煞人。今逐其傍者。或言熱死。或言冷死耳。語法皆正。遍人則傍也。

釋第四方便調五事。亦得約因緣偈為觀行解釋調適。身息心三事縱容得所。因是入禪。即是因緣所生法。若三事是有。可論寬急。若三事空寂。何所寬急。是名我說即是空。若三事定有即是性有。性有不可令空。若三事定空是名性空。性空不可令有。今觀三事非性有。假說於有。三事非性空。假說於空。假空非空。假有非有。如幻如化。幻化無實。無實故空。雖空而幻。是故言有。如鏡中像。見而不可見。不可見而見。若定執有名急。若定執空名寬。今如幻化。不定有則不急。不定空則不寬。遍入非道而通達佛道。是名亦名為假名亦名中道義者。若觀三事是性空性有。墮有邊觀。三事非性空非性有。即墮無邊。今中道正觀尚不見無性之空有。何況定性之空有。不得定性之空有。即是不急。不得無性之空有。即是不寬。遮此二邊。故名為中道。於一一法中悉能施轉諸法皆入一法。無有滯礙。是名中道義也。

釋第五方便行五法者。亦約四偈。欲從欲界入初禪。即是因緣生法也。欲從三界入涅槃。即是我說即是空。欲從空出假。即是亦名為假名。欲從二觀為方便入中道者。即是亦名中道義。餘四可知。問。從假入空破性。破名以入。今出假亦應出此不。答。菩薩為物。物既宜此。何故不得耶。復次。此五法者如人乘船。欲精進念如篙橧巧。慧如點頭。一心如捉[木*(刀/巴)]。經云。直心政前後。方便乃得前。又如鳥飛。用眼視。用翅進。用尾正。尾正是一心。翅進是精進等。眼視是巧慧(云云)。如是等二十五法。亦以自行亦以授人。俱得俱失。自行失者。雖行此方便拘撿身心。心無法味。不得其意。多有退墮。得意者。能以二十五法一一經心。善巧調和方便得所。法味日新。次第增進。化他失者。若能深識前人種種根緣。若保滯有相。心在證得。此應用禪波羅蜜大意章所明中道菩提心相畢竟空寂。并簡非顯是。遣蕩對著。如闇室遇燈。存保自淨。若前人修空懷解豁達。平等太過。混無分別。謂此為是。此應用辨詮次章從初世閒出世上上分別顯示。與經論相應。令無謬濫。不相負貸。猶如貫華。線應有序。若前人心謂禪是一門無所關涉。此應用釋名章。以禪之一名遍通諸法。雖復異稱殊辨。終不離禪。故禪大如王。言禪皆攝。如派奔趣。朝宗于海。若謂禪但是禪。無所出生。此應用辨禪門章明色息心為行。從此三門出一切法。大小兩乘行行慧行三門悉攝。如品物殊類悉依地生。如是等種種對治前人。必使稱機。莫令差謬。廣引經論。讚美禪度。能如是者。前人必生慕樂。丕夙受道。則應以二十五方便而教授之。又觀此人於五蓋中何者偏多。若有所偏。善巧方便而為除却。前人既依教受學。發諸禪定。定中妨鄣。此應用內方便而覺悟之。以外方便去蓋除欲。淨諸遮鄣。故名棄惡。以內方便增長善根。是名功德藂林。復次。持戒布施但破慳防非。不能兼有所治。若修禪者。廣伏諸惡方便中所明處。亦廣如發禪時眾善悉起。善利非一。藂林之名義在於此。是名化他之得也。若不如此。是名為失也。料簡內方便。亦得外用。如未得定時。魔事病患起。應以內方便法而用治之。內方便亦得外用者。如得禪定。善入出住調適三事。是名內用外方便也。

釋第三品內方便者。定內用心。深識得失。若能善巧則禪定增進。若失誤乖僻。非但不進亦能壞禪。是故須明內方便。內方便為五。一止門。二驗善惡根性。三明安心法。四治病患。五覺魔事。心若靜細。能知世間生滅法相。一切善惡即現其中。既識其相。若是善者即安心宿集之。法是惡者。即安心治之。如是修習。設身有疾。即須治療。使身安道隆。道隆故。道高而魔盛。即當覺識。若能內心善巧防護。此等諸法即是破四魔三障。所以者何。善法根性發即是陰魔。惡根性發即是煩惱魔。病患即是死魔。魔即天子魔。惡根性是煩惱障。善根性及魔事等是業障。病患是報鄣。若能善識魔鄣者。禪定任運開發。安心入定也。

第一明止門者。若法眼識病授藥。隨宜而教。若六度通別教地前圓教五品等位。不得法眼者。皆有差機之失。身子如是。猶有浣衣數息之失。何況餘人。今既不識根性。為當前用何法初教眾生。今但以止通一切諸禪定。初者為未知根性宜先習止也。問。佛說二為甘露門。可得為初。何意說止。答。初有通別。二甘露是別。止則是通。止是靜定通發。宿習之定隨其發者。即用為門。又止能通治一切惡。惡是散動。今以止擊之。惡強者。前現即隨強者而治。加亦破之。即是安心對治。故止通生諸善。通破惡。故為通門之初。今明止為四義。一明止義。二明立止意。三明修止方法。四明證止相。止有何義。止即定義。經說有三種定。謂上中下。下即十大地中心數定也。心數雖多。隨所向處皆有此定。故云若無此定。手書異文。口演異言。平地顛倒。以有定則不如此。中定者。即是四禪定法也。若修之相應。挺然不亂。如蛇入筒。筒令蛇直。此法亦爾。然定能令發定。上定者即法性不動定。無有生滅。自性是定。對於生死散動法名法性為定。而此法性亦無定無可定。尚無定之可定。何得有散。以無散無定。名法性為定(云云)。定既有三。今明止亦有三。一守境止。二制心止。三體真止。以有心數隨緣隨處故。故得有守境隨處得論修止。若處處無止。不可得約無止處修止。以有止故得明守境止也。二以有定法故。今明制心止。若無定法將何制心。以有法故。制心一處無事不辨。竊起即止。竊起即止心與定合。束持心任運不散。故得有制心止。三體真止。以有理性不動。無生無滅理故。今得有體真止。體達理性。性自清淨。湛然寂絕。無緣無念。緣理入定故言體真止。以此三定義故修此三止。問。此三止與止觀三止云何。若是守境制心。但是被隨緣方便止耳。以得此隨處有定。故能隨入一切非道之處無非佛道。頗有一法無不是定取。故言方便止。若是體真止即有二義。不含中之真即通教之體真。含中之真即是別教之體真。若開出中道即離。為息二邊分別止同異(云云)。

第二明三止大意。何故說此三止。為四悉檀因緣故。若是世界悉檀者。有橫有竪。橫明世界但說法相。若竪論階位淺深。即有上中下等差別之相。俱是世界悉檀也。為人者。自有人便宜守不宜制體等。自有人便宜制不宜體守。自有人宜體不宜守制(云云)。對治者。乍將外守境以破煩惱散心。或將內境制心破外守境。或將理性止非內非外破於內境及以外境。此豎明治。自有橫明對治。將守境破散動。治穴鼻無鉤之失。或將制心破散動。或將緣理破散動。如是不定。此三止各各異相。守境有處可緣。守心但制心而已。體真緣理無心無境。對治不同(云云)。第一義者。自有人守境不得道體真得道。自有體真不得道守境得道。故法句經云。有時佛說生法。於無生法得度。復次。明修止者。一修守境。二修止制心。三修體真。修守境者。繫念現前。但取五處。頂上.髮際.鼻.齊.足指。餘非修止處。偏故非修處故。但此五處皆是暫時攝繫。各有所宜。不可剩言是長久好境。若浮心動。應繫足指。足指亦是修不淨所宜。若心沉昏。應繫緣頂上。若修白骨。應須髮際。若易悟無常。應須鼻隔。若欲安身治病。應須緣齊。自行修止亦須五處得宜。若欲化他亦應用此。但此五。若久在頂。則身輕心怳。久在髮際。自眩心浮。久在足。心沉多睡。各有所患。可意斟酌。守此五境以守其心。令心不散。譬如彌猴鏁之於柱。及以五鏁不令離柱。守心亦爾。雖復五處移易。不令心散。若猴疲極依柱而眠。眠即夢心。只如是繫之不散。心則入定。定則發生種種諸禪定。又譬如未調猴不可教詔。若調善。教化伎能。心亦如是。未被止攝不可為觀。既止定已可令入觀(云云)。又若宿命修白骨。於髮際即相應。別先修不淨。即於足指應。若齊下守。名為氣海。氣出始此。氣入趣此。譬如海水。水趣之。湖出之。若觀檢此氣。雖趣無處所。雖出無根源。緣此修止。心道下向。兼能治救病也。修制心止者。向來為外境馳蕩。以內境守之。非心內外。何可以境守之。心是靈智之法。煩惱起即制。即制名制心止。譬如調馬已可繫之於柱但騎之而制調。若前透亦動。後縮亦動。左傍右傍隨動隨動。動已馬方得調。堪可乘御。去住自在。心馬亦爾。欻起即制。隨其起處即便制之。心若得止。乃可入觀。若人不騎此馬。不知其性。騎之方覺。人不生禪。不知其心。攝之則知。是故名制心止。制若非住。即須凝心。譬如翔鳥之翅住其細靜。令禪得發。前守境止亦如是。若非想餘解。亦住其靜住。譬如獼猴眠時。勿以杖策(云云)。

第三體真止。如偈云。息心達本原。故號為沙門。心空無主。無主即是無性。自他性.共性.無因性。若是四性可得有主。今心無此四性。是故無主。故云無明體性本自不生。妄想因緣和合而生。是故約因成相續相待。四句檢之不見其性。無故即真。體心即真。即事而真。若有心可制可守。今既無心無性。制何所止。譬如颺炎無實。何所壅遏防止其非。是故體真相如此。又守境制心名為愚夫禪。體真止名為推義禪。緣真如禪名如來禪。四句檢實不可得名推義禪。念念入法流名緣真。湛然寂照名如來禪。

第四證止者。舊云餘禪門。從未到地。的有所發而止。是通發諸禪。通發諸惡。亦無的有所證。而金齒三藏明別有證相。即是五輪。一地。二水。三風。四金沙。五金剛。若因止發地輪禪者。如地遍能生一切。此禪出生既廣。不可的用一相制名。總而言之名為地輪。即對未到定也。地雖能生。不得水不生。今水輪禪能潤漬遍生一切事禪。故總用水輪為名。即對初禪也。風輪與空相依。如風行空。此風三昧行空無礙。即是伏惑。似於真道風能破壞故。破諸見。成伏道。又能搖動發生成似道故。即對五方便位。若入真道。名金沙輪。對見道。若斷思惟盡。名金剛輪。即對無學道。通稱輪者。轉也。從下趣上。隔凡成聖。是為五輪次第之相也。若約三藏五輪。多從繫緣止入地輪。從制心止發水輪。繫緣止不發水輪。若發宿習。所不論耳。非是修繫緣能發也。又水輪亦不發風輪。從體真止發。此止通發止三輪也。若通教。多從體真止發五輪。修上下自發或是宿習(云云)。約別教者。體中道之止。發前五種輪。止成方便道。入金沙即初地。妙覺名金剛輪。若圓教體中道真。前通別五輪。只風輪方便道是六根淨位。若發金沙即是初住。金剛即妙覺。若開善無金剛心。莊嚴有之。有者無礙道因轉即成佛智。仁王云。釋迦入寂定金剛三昧。故知果亦金剛。前兩教就後心菩薩及佛俱得此名。二乘無礙解脫亦受。若別教初地已去。圓教初住去。因果得受耳。仁王大有家辨之。或後心或七地。或初地或初住。若不將四教往判經文。云何釋耶。若真諦三藏諸師說有金剛之惑。為金剛智所破。此或如金剛破難可破。若還白羊角龜甲即碎。此惑亦爾。餘智無如之何。得金剛智破(云云)。復次。五輪不明火輪者。火輪立世界時明此為輪。今更不言者。言水火相違是故不也(云云)。復次。三止既發內外諸善。亦發習報。何故爾。譬如毒獸惡賊潛伏人舍。若蹴迫撿授則知是惡物。心亦如是。以止證之。惡心則起。又惡應受報。既今修止。惡業快煩惱悼而起來遮其善。令不成就。責其報也。若不治之。能壞行者。欲知其相云何。報因發時。無有方便却之。有兩過。一無入福德無以資發智慧。二取之愛著心妨進禪定。此既報相。暫現即滅。魔知此念。續作相似報相而迷惑之。能令人失心誑惑。入於鬼道。乃至於死。若有方便不取不捨。能增人天大福德。又能助導禪不失正轍也。 習因發者善。無方便却之。亦二過。一却之不能發宿習種種利益。二取之乃一往是善心染著。則從事物[虎*殳]起永妨禪定。若有方便不取不捨。但隨喜一切善事及諸習法即足。何必經身造作。以隨喜故宿習自開。了了分明。以不須經身故。不妨禪定。則能有所進。分別善不善者。數人通稱煩惱為不善根。亦名業。三不善根即是三毒。若通說互得。若別論客客者。是煩惱動身口意成行名業。令習報兩因。因禪而起。云何相貌。若惡境界起苦惱逼身心者。名習報。若起成惡心欲造五逆四重者。是習因起也。能治此兩種惡因成方便。即是智德。若翻惡習因為善習因。即成智德大菩提果。若翻惡報因大涅槃果。名為斷德。以是義故。名內方便也。

次明數息方法。用二十五方便研魔。三事若調。得入麁住細住。若不入者。必於二十五法有不調處。細心研撿。若不調而調之。調竟而數。勿數風喘但數息。從一至十。十過名增。十少名減。若妄數及疑。此是散亂。若能不增不減。十數成就。名一念即。數成名十。十念念成。必得入也。但判根有上中下奢促耳。十念名上中下可知。數但數入。得多失少。入是生息。補養身命。如人服藥。出是滅息。如人吐逆。又入息吹火。火溫水。水持地。是故身輕利。出息乖上。令身沉重無氣力。又入息扶心。心細易得定。出息散亂。乖心不得定。入息能見內事三十六物發特勝。知五陰空。破倒見淨理。出息扶外事。見華光象貌多是魔事。壞入定。入息轉細實。欲界且成色界法。為八緣入初禪。出息不成。緣乖禪也。是為數入息門相。如是失相者。數息不得浪數風喘。遂致成腹脹煩滿。應捨入數出。此是暫治。非修禪也。是為數出家。得其失如上(云云)。數息得定凡有五分。所謂退分.護分.住分.進分.達分。退分者。或外緣退。或內緣退。外退者。二十五方便中有失。無巧慧防持。自是失定。當歷二十五緣以辨相違之相。明其退失也。 內緣退者。於靜心內有三障四魔。能壞其定。若靜內起好惡相。以不知故而生憂喜。致起動念。即失於禪。是名退分。護分者。善識善惡等相。所謂三障四魔。若業鄣有二。一現起業。業名為作。於定內即有諸有為功德。善業起業惑起塔起寺緣像齊講無集。種種馳求。如此業起。靜散相乖。能壞定也。二者幽冥業相起。所謂過去造業。未得受報。而今修禪受生色界。是故諸業來責其報。令其定壞。不得生色界。故名業鄣。若有此相起。應當思惟。良由過去觸犯致此罪失。若不修禪。應次第受禪力能出欲界。業無之何。況有此身。應一心修在定。勿生憂喜。憂喜若生。即壞禪。一期若謝。強者先牽。若不如此。名為內緣故退。屬退分。若能如此了別。不失定心。名護分。煩惱鄣亦二種。一現起煩惱相。相起之後乃生煩惱。此名煩惱相起。若現起者即是三毒。毒起當用對治治之。相起者。若見端正女人順情色來。即是貪欲相現。應修空觀不淨。其心不動。定法令得。若見無頭手足。殘缺破塔壞寺佛像狼籍。即是嗔恚相現。爾時當修慈定心。愍哀一切。復當念捨身命報償罪業。若昏迷闇失境界相來者。即癡相。當用觀智照了我身自空。罪福無主。一心入於實際之中。報鄣起亦有二。一現事報。二報鄣相。現事即是疾病懸官憂厄等事。爾時安心耐忍。知不可避。非山非海。心無動亂。定法不立相現者。於未受報前。或虎狼師子縣官枷理等相起。即當忍受。作捨身命心。心若成。鄣得轉。後不受。譬如巫師度厄尚能禳灾。何況定心受報而不消滅。亦如國法不重害人。若禪中作受報意。業福亦不再至。故八念中有念死。其意在此(云云)。欲分業報三相異者。若見相後。有報事起。屬報鄣相。若業相者。但壞禪心。未有報事。恒作心察。心轉明利。相起即知。不俟復驗。魔鄣者。三魔如三鄣。天子魔當分別。或作種種相貌。總亂行者。應須覺識。若覺知有賊。賊無能為。入實際中一心不動。則不為害。內有十軍等名內魔。種種相名外魔。譬如有瘡毒即得入。外由內進。若三鄣尤重。當為魔入鄣中也。外魔有違順。射破五根。順名華箭。違直名箭。隨五根入。能為惱亂(云云)。由不識內外妨鄣。是名退分。能善識別內外過患。防守定心安隱者。即名護分。因護分故。即得住分。若不護不住者。良由往世不習護故。今若不護。未來無住。為令住故。雖退艱護。後得成任運住分也。進分有三。一橫進。二竪進。三橫竪頓進。若進發初禪已。進入二禪乃至十二門等者。是竪進。若因數息遂發特勝.不淨.背捨等。是橫進。或頓橫竪一時俱進。或直頓進。或直橫頓進。今且約竪進之相。行者從調適得所。從麁住至細住。歷欲界至未到定。此定閑靜。明穴如月之夜。

次覺八觸身者。此是發根本禪也。八觸者。所謂輕.重.冷.煖.澁.滑.動.庠。輕.動是風大。庠.煖是火大。冷.滑是水大。重.澁是地大。此之八觸還是四大也。欲界色界身別攬淨妙之色為五根。則有見聞覺知之用。今修禪靜細。即發初禪色界淨妙之色來觸欲界之身。是則八觸外來也。又云還是欲界妙色轉妙起觸。數息轉心。心能轉火。火能轉風。風能轉水。水轉地故起八觸。譬如變麥為麵。變麵為酒。酒帶糠糟。但欲界色無異於色界色。是名觸從內出也。如此八觸各有體用。煖是火體。庠即是用。輕體動用。冷體滑用。重體澁用。是故為八也。若不斷欲界性鄣。八觸不起。斷故即起。起亦無的次第。隨人四大強弱。若風大強。輕動前起。火大強。暖庠初發。餘例爾。今且明動觸發行相。行者於未到定中。其心澄細。鬱然覺其身運運如風發。外人不覺。自知有此。若頭發成退分。腰發成住分。足發成進分。發此觸時。與支林俱生。今且復十種功德以明其相。所謂空.明.濡心自在.定.喜.樂.解脫.善心.智慧.境界相應。空者。覺身如雲影。豁然空寂。勝於未到定時。明者。心地明了。離諸昏闇。濡心者。離欲界麁穬[怡-台+龍]悷剛強。如腦牛皮。隨意所用也。定者。其心湛湛無有散亂。喜者。知欲界已來未曾得此喜。猗喜生樂。同欲界受。又因此喜來誤心。是故而樂。不同覺觀。覺觀非受。故不相猗。解脫者。離欲界五蓋故。善心者。既離五蓋即三善根生。恭敬三寶。乘此淺定尚然。況三寶理不可思議。是名信敬慙愧者。愧於欲界應散。慙於聖賢是名慙愧。既得此功德精進不休。二善根生。故名善心。智慧者。以定靜故世智明了。相應者。心與觸及諸功德境界相應。分別不謬。無所妄失。略言十。廣則無量。唯自明了。是為十功德相也。又約動觸論五支者。覺此觸故名覺支。分別觸中諸功德故名觀支。亦是分別此觸與欲界觸為千萬倍異故名為覺觀。只在一心而初麁為覺。後細尋為觀。譬如推鐘一聲。初麁末細類此可知。五支皆在一心而判為五支者。例如十心數同時共起而有心王心數之異。今支雖同在一心。何妨有五支。又橫論一心具五。竪論取五相成就。故言五支。譬如貧人初開寶藏。寶藏豁然即覺藏開。當此藏開覺之時。具魔樂等令開覺造。初最強故受覺名。次分別七寶是金是銀等而受觀名。此觀亦有覺而觀義顯後。受覺名分別知已即論於喜。喜有昔所不得而今得之歡。喜少歇而受快樂。喜樂乃但喜強未顯後。樂強而喜不動涌。受於樂名。喜樂既足即入一心定體。如人食飽不須更食。又如疲極欲眠不緣五欲。即是一心支。但動觸中有十功德五支成就。其相如此。餘七觸亦具十功五支之相也。但數陌乃同而相貌各異。譬如人熱中過冷水。初頭極快。後更得一甘泉復異於前。復更以沙糖石密冷和水。其味復異。又得冷征魚味復異。冷食雖同味味殊別。又如寒時遇火甚以為快。復得熱時食復以為快。熱羹熱曤熱酒等種種熱食。熱食乃同味味各異。今八觸十功五支亦復如是。各各相貌唯應證者曉了分明。舉譬如上。得和大較。但進分八觸有橫發竪發。竪發者。若發一動觸究竟成滿。五支具足。後時若坐斂念即入。或有難入。若還發動觸五支成就。雖同是動觸。動觸轉深。十功德亦倍上法。禪有多品。品品有異。橫進者。若發動觸十功五支已。若謝若未謝即發冷觸十功五支。若謝未謝復發餘觸者。是名橫發。或頓橫竪發可知。若一觸不定如此。餘例爾。問。未到亦有空。與八觸空同耶。答。大概為九品。其實無量。如凡夫諸比丘。目連.身子.佛皆得九品定。而不知上驗。欲界定淺。初禪為深。問。初禪八觸五支。二禪何意一識。答。初禪色麁是言語法。故有八觸分張隔別之異。若入二禪時。呵覺觀。受內淨喜樂轉妙。故品在一識不得分張。他解五支在欲界定第九品中而明覺觀。或言在欲界定前。今言若前若後皆不然。何以故。初禪名覺觀俱。禪那得在欲界耶。問。何意坐禪人有見相不見相。答。譬如人好夢不好夢。攀為多好夢相。象鈍則昏熟不夢。坐禪人想心多取假名。則喜於靜心與相相應。若想心不利。雖坐不見相(云云)。問。若五支同在一心中者。八觸止在一心不。答。八觸是四大法。水火相違。故不得一時。

次明八觸邪正者。正如前說。邪今當辨。何故。根本即須簡邪。根本禪亦名外論禪。如水普潤一切種子。如前現者是善種子。定潤則發。若過若不及等邪種子。於禪亦發。觸中有定。此是定種。空是慧種。明是通種。喜是悅樂種。如是等善法種悉在禪中。故言根本。論云。如囊中有寶。不探現。人人無見者。即此義也。又亦是惡種者。如空太過是惡取空種。明太過即是一切邪通之種。如是等九十六種道並以此為種為本。細搜道理皆約過不及以判其種。為是義故。須約八觸以明邪正。又觸亦在欲界定中。何以故。譬如服昌蒲將欲得力而瞋大盛。服黃精將得力而欲更與非藥。如此麁法被推將盡故莊。今發觸亦爾。色界淨色將起。故界色身自起動觸。觸亦冷煖等而無空明五支。此則易判是非。今但通就諸觸簡邪正。即為三。一約報鄣。二約煩惱鄣。三約魔事。云何報鄣。若有觸起。能治身中病。病除身安。身安則道隆。於禪有益。此是報觸起。若觸起為病。病則妨禪。不得修定。此惡報起。為壞禪觸也。故成論云。有風能成雨。有風能壞雨。有覺能成禪。壞禪即此義也。論人云。善巧覺觀成禪。不善覺觀壞禪。此乃以四支為方便作如此說耳。數人正取此為支。故覺觀不壞禪。釋論亦然。今明報鄣觸。不同二論所諍方便與正成禪壞禪之意。但是欲界報身有觸致身損益。故於禪有成壞耳。未是初禪中事(云云)。第二約煩惱明邪相者。若此觸起已。五蓋等強盛。此是增煩惱觸。若此觸起已。五蓋除者。此是除蓋觸。若除事鄣五蓋。此是欲界定觸。若除欲界五蓋性。欲界繫得繩除。此是初禪觸。問。事鄣除是伏。性鄣除是斷者。有頂禪那得還生欲耶。答。譬如瘧病。雖間日不發。後日即發。間日譬伏事善。得善譬斷性。雖復得差。非是永斷。明平復瘧。世智斷性鄣。非無漏斷。雖生有頂。還墮三途。如平明復瘧也。故大經云。世醫所療治。雖差已復生。即此義也。

第三魔邪者。此約初禪十功五支明。若過若不及。隨二邊有增減之失。名之為邪。若明過則見日月晃朗。或復生於空解。若闇證之禪。明慧空解生時。但明此空法而不能廣明法相。若帶觀發觸。明過生觸解。則世智辨聰。此師利使之相也。當一一歷若過若不及。廣明邪相如文。問。初禪那得有邪惡。答。惡入禪中。禪體非惡。惡入禪中能發成一切惡種子。為諸惡之本。又是邊境故身在欲界故。故令邪惡得入。又帶欲界心入禪。故惡得入。如人開門戶。賊隨而進。以欲界心中先有此邪氣分。是故來入。若初禪不覺此二十種者。但有一種即能壞禪。如二十人伴。一人是賊。十九俱罪。若能於初禪覺識洮練。邪惡既滅。進二禪中無復邪惡之失也。復次十功五支終是二十三心數。略撮要者為五。更細分別為十功德。廣論是二十三心數。例如陰入界開合(云云)。今覺觀還欲覺觀。發喜是受數。樂是猗喜生。樂還是受數。一心是王。故知終是心數中法也。今十種功德中。空是相數。何故爾。欲界想麁相。見森森之存。初禪想妙。見有是空如雲如影故。明者只是作意於境。界界分明了。所緣處的的不亂不闇也。濡心自在只是念數。念數持憶不失。出入自在。定即定數。喜樂即受數。解脫即解脫數。善心即行。行即思數。慧即慧數。境界相應即是作意於境數。禪既是善。但取通十大地心數。取善心數。除煩惱心數。但約二十三心數以明廣略耳。若欣同者。為作心數名說。若欣異者。為作五支十功之名以赴。前人之欲豈可聞其名異而生諍競(云云)。若進入二禪者。呵初禪覺觀為患。惱亂禪心。初禪即謝。二禪即發。云何呵厭。如禪經云。如人大極時欲眠。若有喚呼聲。其心大惱亂。云何喚呼。初禪有八觸等法。若於一動觸發。即有十種功德五支之法。乃至九品進入。即是竪喚呼。若橫發諸禪。即是橫喚呼。一動觸如此。餘觸亦如是。功德既廣。觀心緣之亦多。喜樂動心紛紜重疊。以之為惱。得入一心安隱為快。譬如人受五欲。疲極方欲眠寢。而賓容復來。絃管又奏。乃是娛耳歡心。而欲眠為惱。今初禪以覺觀為妨。三心樂以之為惱。若最初發觸生覺觀。此為成一心。次一品覺觀起。能妨前一心。橫亦如此。品品互相成壞。今呵此覺觀。覺觀謝。喜樂一心亦隨謝。是故初禪名覺觀。俱禪通體別體。即此意也。覺觀謝已即入中間。單靜轉寂。名退禪地。如前分別。又入未到。更增一單靜空。炅然安隱。此即入海見於平相。發是相已豁發二禪。其心內淨炅炅。如明淨鏡。逾於從來。此是二禪內淨發。問。二禪是色法。云何言心內淨。答。以其發得四大淨妙之色。勝於初禪之色。以此相故。照心即明。故言內淨。此淨與喜樂一心俱發。故名喜俱。禪淨是色淨。發此淨故。心喜猗。喜生樂。樂息入一心。是為四支。若是初禪四大未妙。水大有別。致有八觸橫竪等相。不名一識。若入二禪。四大和融。妙而且淨。無復八觸四大之異。但言一識處。初禪由覺觀故喜為麁。二禪以內淨故喜故為深妙。此禪但有竪進。無八觸橫進。不妨更有餘禪及無漏之橫。是名進發二禪之相。若進登三禪者。此二禪雖善而有喜涌之過。喜即對憂故通。憂隨心至有頂。何處不有。別則在欲界。而初禪已斷。此二禪斷憂而生喜。喜對憂而生。猶為喜心可動。喜失則憂明。識二禪過患。則進發中間至未到單靜。次發於樂。此樂是色界淨色最極之樂。前禪猗他生樂為麤。此禪不猗他生。遍身受樂。凡夫捨此為難。聖人得能捨。知此是因緣生法無定。凡夫染愛貪味故須捨支。次念支慧支。慧支是善巧防護。此樂但經論出處不同。或前捨。或前慧。此禪難故。故交加前後支相不同。當知為緣各異(云云)。此禪乃是樂俱。而樂壞則苦。故論云。喜樂雖是善。而有憂苦患。薄識過惡則進發四禪。中間未到即發不苦不樂支。亦名捨俱禪。亦名不動支。乃至定念捨等。四支成就(云云)。又此禪雖是不動安快。而是色法。患色如窂獄如疎如甑。呵色緣空。四禪即謝。發中間未到。即發空處空。空廣心廣。故言緣多即散。爾時捨空緣識。識多則散。捨識緣無識。或言少識。一解云多識則散。故緣少識則定。一解云為緣識故為多。今緣無識。緣無法塵。捨智緣無。名為少識。觀有識如壅廁。無識如癡。更有妙定。名為非有想非無想。非有則非有識。非無則非少識。雙非有無。故言非想非非想。凡夫謂為非想。佛弟子知其無麤想亦有細想。故佛呵須跋。汝既除麤。何不除細。呵師不能。何況於汝。故知此定具細想煩惱。約凡為無。佛弟子為有。合而名之。名非有想非無想。凡夫謂為涅槃。佛弟子呵之出界(云云)。

問。合中十七定。俱是從淺至深不。答。中間定是退禪地定。乃不深而位居於上。又問。若是定者。俱有喜樂不。答。是邊地事。悲心禪故無喜樂。問。無喜應無定。答。雖無事相應之別喜。不妨有通喜。進緣喜境之喜已。伏事故有通喜。樂未斷性故無別喜(云云)。類始如四空。依大集亦有通五支而無別異之支林。此但通喜。無別喜也。復次橫進者。如四卷禪內廣辨十五種禪橫發相。不重出。橫竪俱發者。義則可解(云云)。進分相如上。次明達分者。達名為道。故道諦四行云。道正行達。亦云道如跡乘故達。只是道以其識。達四禪十二緣第一義之理。稱之為達。達有五義。所謂退達.護達.住達.進達.達達。退達者。如人得未到定即退。還發電光見理。見理之慧得通。而未到有失。是名退達。諸論解退義不同。數明苦忍。佛教不退。爾前有退。成論明四念處已不退。何況忍法。若云不退者。真明發時。一受不退分。寂然見諦解起。名真不退。此復二解。數人云。見諦無漏不退。思惟無漏有退。故有退法羅漢沙井之喻。成論人云。思惟無漏豈容有退。但是退分根性人。今得無漏。仍本立名。稱為退法人。實非退也。如此等種種解退義(云云)。護達者。本是護分人。由護故達也。住達者亦如是。進達者。或入初禪二禪等。因進故達。達達者。第十六心見諦解起已成初果。而復更達二果三果。乃至超成無學。是為達達。此是約三藏論達達也。若別教者。達生死涅槃不二。即事而真。名之為達。此理轉明名為達達。達分既有五義。餘四分亦如是。退分五者。若得初禪。退未到。又退欲界。至散心起五逆等。是為退退。本是退分人。今雖如護亦退。故名護退。住此定人得已而失。是名住退。進發諸禪。已而失。故名進退。十六心達理要因於定。而無漏不失。所因之定失。故名達退。護分亦具五義。退分人而今決須防護。良由過去不護不得成住分。今若不護護分不成。是故雖退要須護之。故言退護。退護者是護分根性。今又加護。故名護護。住護者。雖得住。猶須護之。是名住護。進護者。雖住進一禪。亦須方便修於觀法。是名進護。達護者。因此護故。又如初果見理。未得諸禪。須方便修習。亦名達護也。住分亦為五。如人得未到地。久久而失。還住欲界定。是名退住。但護得住。是名護住。常在一種品定。是名為住。雖進上定已。復還住向定故。故云住住。進發上禪處處而住。故言進住。因住得無漏見諦。名為達。只住此定。七返生不更發禪。是名達住。進分亦為五義。進得初禪。退還未到。復更進破上地。是名進退。雖有此進。恒得防護。故名護進。在一種定久久而進。是名住進。次第進無間者。名為進進。以進故得無漏。是名達進。亦是發無漏已。能橫竪發禪。故言達進。如是五種之義分。各各為五是猶為略。若更廣明。只歷十二門禪。禪禪之中皆具五分。又歷一切禪。亦各各備五分。例此可解(云云)。復次五分又各有兩種。一者任運退。二者內外因緣故退。任運護。善巧防持故護。餘例有此義(云云)。若任運達者。此所不論。若善巧修達者。今當分別。則為二。先簡邪。二明修觀。邪者凡有四種。有人無觀慧。但闇心調和氣息。數一至十。心既靜細。證得欲界。或發未到。仍發宿習之見。或一切皆有自性神我之法。住在身中。執此為實。計為涅槃究竟之道。能問能答。非他是已。見心深入。不可移轉。此乃有見之法。妄謂為達。實非達也。次有人如是數息證未到定。發宿習。謂一切法空無所有。云何等相性無毫末許法。豁若虗空。神解異人。辨使無滯。竪執所見謂為涅槃。撥他是己。空見深入。佛所不化。此妄謂為達。實非達也。次發亦有亦無見。次發非有非無見。於如是皆妄謂為達。實非達也。如長爪思惟諸法不見性相。不可破壞。如大海水。不得一法入心。如此之見並非深入定見。若非見者。云何如來一言破之。即墮二負處。識其見心。知是苦習。獲法眼淨。若如此者。何得稱之為達耶。又如論力梵志。受雇撰五百明。難最初一問。佛云。為一究竟道。眾多究竟道。若一。諸師各各稱。若多。理不應爾。于時鹿頭歸伏。在佛後扇。佛指之曰。汝識此人不。答曰識。佛云。此人得究竟道耶。答云最為第一。佛言。若爾何故扇耶。於是心伏。五百之難從風自靡。當知眾多究竟道。乃是諸見妄謂。何關於達。何以故。凡夫外道有見論愛論。自讚毀他。不知自撿。常起苦集而不覺知。故言外道愛著觀空智慧故不能發真。是名闇心修禪而發宿習。任運成見。名為邪也。次明修觀邪者。有人初學一種解心。謂言諸法若有若無等四句是實。執此為解決定喜。以此為入觀方便。因是證定。定心既靜。諸見轉明。堅執不可捨。我慢自矜高。但知破他之非。不甞覺識心內煩惱。靜見決定是謂為達。實非是達。是為四種邪。就發見有兩。一但發見心辨說。見心通達。說見無盡。而不得五通。一加得五通。停河在耳。變鹵化羊。刀割香塗有如無念。世謂為一切智人。然通非無漏。而見慧生著。著是習。習故苦。終為四聖諦所破。乃可稱達。但是發見獲通。廣讀韋陀三種外道耳。佛法以三稱解脫謂之(云云)。問。正道外道修空云何異。答。外道恚愛處生毒。真空人不爾。知愛恚從因緣生故不著。不著故無愛恚。愛恚息故名不生不。生即是空。空見人即救之云。我愛恚者是思惟惑。何關空理。無學亦有習。何得以此妨空。又破之即有四句料簡。汝所起者乃是新病更起。那得例同聖人。聖人故病即是思惑。六十二見滅即是不起新病。汝以世智強伏故病。故病不發。而於見心更起新病。順汝見則愛。違汝見則嗔。此二從癡生。陵他為慢。具足八十八乃至八萬四千苦習浩然。那得稱是思惟。例同聖人。此為大謬。料簡四句如止觀(云云)。問。何因能忍故病。復起新病。答。外道亦具邪行聞思修。邪三慧。以其邪心推盡不見。現既未發。真妄即為是違順其所是法。故新病發興。以其有修慧故。涉事而行。忍力得成。強作平等。佛法亦具正三慧。以正道方便智慧撿見不起。故新病不生。無修慧故。故病猶在(云云)。

第二明修達觀者為二。初明達分之觀。二約信法兩行。明觀法之相。事如四念處中所明。往彼尋之也。二明兩行者為二。即信法兩行也。信憑聞而解。法藉思乃生。法行非都不聞。聞少思多。聞多思少(云云)。但判兩行之位正在苦忍。以聞即入判為信行。以思即入判為法行。今解遠取根性。初之元起。若多發學問。為信行根性。多有禪寂。為法行根性。世世研修。故苦忍之位判其兩別而得悟道。但此兩行不可令偏。至如法行之人。三乘之初不愚於法。識解有無等相。邪正悉知。若無定者。如風中燈照物不了。若無定名狂智慧。顛智慧。如惡馬而不群。雖有觀慧不名達也。又初心不識法相。不解道理。闇心修禪。停心數息。設令證未到等禪。與愚夫禪不異。此名為癡。亦非停心.念處之觀。既非念處不名似達賢人之位。如世間稱賢者。能知天文地理。百家俱達。然後立德修行。仁慈謙讓。解行具足。稱之曰賢直。爾質朴徒讓是愚直。爾懷解唐突造過復是顛狂。解行既偏不稱賢士。具足兼舉號之曰賢。修道人亦如是。單解稱非有非無稱為愚癡論。何況上三句。何故爾。癡是無明。汝於四句不識四諦苦習十二因緣諸流諸縛。但用是見法非他之法。而起生死。是事不知名為無明。無明即癡。所以者何。非有非無之法。絕四句百非。湛然清淨。汝若證此法者。言行相應。此法治心平等無滯。何得依止此見。是己毀他。是非既生。有無之心即起。雙非安在。若人讚之則喜。違之則恚。謂已解。忽他為慢。於此不了是癡。今雖無疑。後當大疑。是為五鈍宛然。又復謂此是道行。是道故能有所證。即是戒取。的謂此見為是。是事定。餘妄語。豈非見取。執此法邊。不取餘法邊。是為邊見。此見偏僻不當道理。是名為邪見。是見依色是身見。如是則五利使具足。此十使約三世。具有八十八使(云云)。此見依色即色陰受。此見即三苦是受陰。想此見像貌。為此起善惡行。了別此見即是五陰受。即是苦想行。即是有生死見愛。流轉浩然。真是不識非有非無之過。豈非愚癡論。非有非無見生過既爾。餘三句過一一具此四諦十二緣利鈍等使。以不識此過故。皆稱為癡。雖作如是見心心解。以不得定故。名為狂顛。名為外道邪僻。不名三乘之初不愚於法。正解之人。問。佛弟子尋教作此念處。何意不成賢人。答。一觀無常法不遍。二無七覺調適定慧將息。三於觀空智慧生染。為是故不成。今正解人天者。洞識法相。於四見中一。皆識四諦十二緣苦集五陰隨心起處。有見生時即識即撿。四念處破於四倒。窮覈心路不令一念取著。故言外道是生煩惱處。佛法是滅煩惱處。如此解時。名有為法中得正憶念。三乘之初不愚於法。隨有此解亦未解賢。能以念處之觀。破六十二見之倒。斂心修定。調和氣息。繫念修禪。能發未到之定。以定力故解心轉明。有定之慧不名顛。有慧之定不名癡。解行既足方稱為定。得定故。觀心專的。定所分明。名為念處。亦是用數治亂。用慈治瞋等五方便觀分明。故名停心。若都無解。直爾闇心。心何由停。故請觀音云。眼與色相應。云何攝住。身子答云。地大地無堅相。如是皆入如實之際。達此觀心。方能攝住。攝住故名為停心。當知念處停心。洞達五陰不淨。存無常等總相別相。觀慧明了。爾時名相似。遠是初賢之位。若不得念處者。暖法不生。不得暖乃至亦不得初果。念處成故則生暖乃至成無學。是名法行人也。次明信行人。若自思惟了然不解。憑他為說方能得悟。譬如天數數雨。五糓數數熟。以聞法故即了邪正。無愛無迷深識法。見四諦十二緣。心無依猗。能破諸倒。成就念處相似之道。一一如上說。但有從他聞為異耳。若作如此等信行法行兩種之修。是有為法中得正憶念。決定能發真似之道。然達本遠理。達何等理。凡有四種。論達即四教也。若三藏論達。復有四門。有門作停心念處。觀色是不淨無常苦。乃至心亦如是。是名有門判賢聖真似。具如阿毗曇。若空門念處。觀色是三假因成。等浮虗不實。於眾生中亦作三假。不定於定。成生法二聖行。故阿含云。是老死。誰老死。二俱虗妄。以是觀行。得成賢聖真似之道也。此如成論所明。亦有亦無門。觀五陰因緣所生故。是有緣生。浮虗不定是空。以是為觀聖賢真似之道也。此如昆勒所明。非空非有門觀義推應有。如大論云。一切實等。廣說第一義。第一義即是悟理。悟理從四門入。即是有無等四門之義也。又大論云。為車匿心調。當說離有無經可得道。此即非有非無門得羅漢。不可以此非有非無為大乘中道意也。又成論明離有離無行聖中道。尋此語。只是離斷常之有無。指偏真為中道。寄濫大乘也。以不辨佛性。不空涅槃。只是三藏四門。此門通。行者見真理也。問。既破六十二見之有無。那忽以更四門被物。豈不還成有無耶。答。以有無諸見有礙。不能得出離滅道。今將真法破其見心。絕諸有無。百非四句皆遣於諸見中。無復住著。是則無復四執之性。今四悉檀意。赴機利物。假作四門說。令得悟解。若不破性實之法。不名為假說。已破性。無性實四門。假施四門以逗於物。物既得悟。亦無四門之可存也。故大智論云。佛向道人聞說即悟。終不執門為見。同於有無等執也。三藏中論支佛人亦如是。一則觀無明老死。無常生滅。念念不住以入真。二則觀無明行業因緣相續相待。是老死誰老死。生法二修。浮虗悟入空平等。餘二門觀相可知。通教明道者。還同用無生滅觀門入道。稱之為道。昔為鈍根今為利根。上推四微折之令空。唯不破隣虗。空門拆此三假虗塵平等而入。二論因是推拆令空。譬如實柱。若燒若破。令此柱無。此是實空有。是為滅色拆空也。通教不爾。觀五陰等諸法。雖復四微所成。若假實皆如幻化。故大品云。色如幻化。乃至識如幻化。十喻之意正在於此。故鏡像幻人若有若無。無不定無。有不定有。體知本自不生。今亦如滅。雖復幻化森羅萬像之有。即此幻有是無。不須得其滅已方知是無。何以故。若異於色。可復滅色取空。今色即是空故不須滅色。故即色是空也。即有是無。此無非定無。何以故。幻無何得定無。即此是有。不須離此無而明有。譬如明鏡內淨空而現種種之色。即此空是色。不可異於此空而辨色。故大品云。即色是空。非色滅空。空即是色。色即是空。故名體法入空。不同拆法之觀也。以根利故。覺色即知。如幻等十喻。若於色生見心。即知此心不自.不他.不共.不無因。乃至受.想.行.識等諸塵對心生。亦不共不無因等。四句檢於生。無有生。檢無生。無有生。撿亦生亦無生。無有生。撿非生非無生。無有生。具如止觀(云云)。即是通教觀法也。中論人云。由滅故生。用此為假。向者由生故生。既是自生而被破。今由滅生。豈非他生而不破。云此為假生者。此是他生。問。尚未被破。性義未除。云何為假。今破四性義後。以四悉檀赴機立假也。通教亦四門幻有幻無等。以此四門赴利根引入。此四門融妙。但有名字。不可定執。但此教正為菩薩傍入二乘。故經云。欲得聲聞支佛乘者。當學般若。般若即指大品。而大品有共不共。今當料簡。自有共般若共二乘說。即是大品。又有共般若不共二乘說。即是大品。教未與時。但用三藏逗諸聲聞。聲聞爾時不聞通教。自有不共般若共聲聞說。即是大品。命轉教。自有不共般若不共二乘說。如華嚴。二乘如聾啞。問。那不共。那得同說。答。即雖不共。為作由藉令至法華。得共如客作人。於長者財乃非己分。而令領知。為後時付家業作梯漸故也。今一一往體如幻之色。觀法虗玄。今更約自生他生以曉行者。且數息論之。能安之心及所數之息。皆如鏡像。雖有頭等六分。頭等六分而不可得。即此六分悉是虗無。雖是虗無不可以頭為足。世諦道亂也。即無而有。故能數所數俱是幻化。不妨有一至十能數所數之法。猶計此為有。不能體達虗無以為無生者。即當以三假往撿。但是如幻之法塵。對如幻之意根。生如幻之意識。則有如幻從一至十之數者。為當從幻塵生。為當從幻意生。意生即自生。塵即他生。乃至共無因等。若有四生者即有四性。有四性故即是空有。何名為假。亦不成幻。以四句往撿。不得四種之生。即是無性。無性生故即是假生。假生非生。是為性空。性空故即是無生。若言四句撿不得性生。而猶執假生者。今明假生本得性體而立。今既無自性。亦無自性之假名。無他性體。亦無他性之假名。故大品云。是字不在內。即不自生。不在外。即不他。不在中間。即不共。亦不常自有。即不無因。是字不住。不住四性中。亦不不住。亦不在無生無性之中。是故此字無所依猗。以不可得故。但有名字。名字亦空。以名字空故。亦不執是假。以假名不可得故。名為相空。相空故即是真諦空。性空故即是俗諦空。以真俗性相空故名為無生。此即是四句撿幻化因成假觀門也。若謂無因成之法者。此即是無法塵對意根生此無塵之計。還以四句撿之。

第一雖作如此不得生相。猶謂有如幻念念相續。從一至十如幻之數。即作相續假撿之。若如幻之心。前念不滅而後念續生。此是生生。以前念不滅而生。即為並生。如母生子。若前念滅後念生。即是他生。若前念亦滅亦不滅後念生。即是共生。若離前念滅不滅而生。即是無因生。今以四句撿相續之生不可得。即是無四種性。生即是性空。性空是空俗。無性而說為無生。但是假。名名字字無所依猗。不內不外不中間。不自有。不住不不住。名字不可得故即是相空。相空是空真。真俗之空本無一念之有。何得有前念續後念耶。當知但假名字說。名字亦空。此是撿相續假入無生也。若謂相續不可得而執無相續者。此亦是無塵對意生心耳。還撿此無相續也(云云)。第三雖復撿相續相性不可得。然猶計此無生之心必有待藉。若本無生今何言生。而須撿破此是無生。當知此無生是待生。得無生之名。就此即為相待。四句撿之。若數息之心生。待無生名生者。即是他生。待生者即是自生共無因等(云云)。若有所待。還成性等。何謂無生。四句撿待不可得。即而無待性無性但假。此假名不住亦不住(云云)。若此三假。四句撿幻生不可得。名為伏惑。真明發時名斷惑。若三藏柝定色令盡名伏。真發為斷。今觀不論除盡。但體知而已。無性無相。因是發真。成通教達也。問。若四句皆是性。云何更立四句之教。所以者何。如阿毗曇見有極微之色不破。由是得道。豈非有性。成論三假觀生法皆空。拆於極微令空。由是得道。豈非空性。昆勒雙教車匿雙離(云云)。若大乘明阿黎耶識自性清淨心。額珠寶藏即是本有。大涅槃空。迦毗城空。智者見空及與不空。佛性亦色非色。中道實相遮於二邊。佛性不空不有。如是等亦是四句。豈非約此為教。若離更無所說。別說只在此四。將不是性耶。答。若計有四句之實。執此為是。此是性義。是故須破。若不破性而言四句者。此是性定。何得稱假名。今聖人正觀之智。破除四執。無四性可存。前人應以四句得度。即以四句施教。無自故假施於自。無他性故假施於他等(云云)。故大論云。若有見取四句。皆不見第一義。若無四性。以四悉檀假說無咎(云云)。通教亦有緣覺從四門入。故大品云。習應無明空。乃至老死空。無明即空。空即無明體。無明既是空。是為緣覺道理之觀(云云)。若別教四門達觀相者。若圓教四門達觀相。備如止觀所明。十種境界。此中應廣明。是為於根本禪中發五分禪。略辨如此(云云)。

復次發特勝善根者。若初禪根本闇心數息。證欲界定。謂言無身如虗空相。如老人穿針謂針無目。若特勝發初禪時。還於身中而覺八觸。覺觀喜樂。如年少眼諦還見針眼。若將初禪。特勝禪亦復如是。何故爾。數時闇數。證時闇證。特勝時緣息出入長短遍身。乃至除捨棄滅等。若發欲界已知長短遍身。今發初禪明見三十六物。大腸小腸而見食若穀粟是麻是豆。了了分明。即是特勝發也。或經得初禪已而發特勝者。約明闇可知。若未得初禪而發此有特勝不單發。要憑根本一時共地所有五支。乃是覺於三十六物。觀此三十六物。喜今始見。入而生於樂。以一心如是。五支不比前也。如水和沙糖石蜜氣味沉重。證者自知(云云)。例前亦應有五支之義類作(云云)。發通明禪相者。既三事通觀。所發亦異。特勝是總。通明為別。若初觀三事已覺三事通同無礙。或可至欲界空中覺三事通同。若本得初禪。今發此相。自知事別。若未得初禪。今發此定。要附根本同。發即備五支。如大集所明。其相大異覺支者。如心覺大覺。思惟大思惟。如心者如。即無空也。於欲界定中不見身心相名為如心。覺大覺者。似於無漏氣分。殆如理空。故言大覺。後去思大思.行遍行亦如是。非但覺身內皮內。亦覺外間五行山河等法。亦覺無漏慧行。故言遍行大行。事在別卷(云云)。餘一切禪亦應分別。今不委論(云云)。復次三止非但發諸禪證。亦發諸禪那。如於欲定忽覺氣息長短毛孔虗疎。即是發特勝修義。餘修例爾。若未經證初禪而發諸法者。終以根本為本法。如數人同謂。修義證者。一時證根本及諸禪也。若闇證者。不別其相。知法者及尋經論。識相宛然。五支悉異(云云)。

釋驗虗實者。虗則是邪。實則是正。邪是偏邪為義。正是從客不墮二邊。若世間禪者亦有邪心。若過若不及。二十種名邪。無此名正。若出世間亦有邪正。以前世間之正皆名為邪。墮在常見有為法故。所以名邪見。第一義名之為正。若出世上上禪亦有邪正。世與出世墮在二邊。名之為邪。得入中道。名之為正。問。無漏已去。不應為魔所嬈。答。大品云。魔雖不嬈令還三界。亦嬈令失中道。復次若有方便發得正禪。正禪處復增長。設發邪法。即能以正法治之。令終還正。即於邪中具於一切法。邪有四緣。所生亦空亦假亦中。非唯能使邪禪成正。後廣通諸法。若無巧方便止能即驗之。此但能却邪定顯正定。不能於中道具足一切佛法也。復次。發觸有若過若不及者。覺已除遣。若久久不遣。即能破壞於禪。或致狂悸悸諸病。假令不成於病。此人所為所作諸行漸當破壞。何故爾。禪是功德藂林。能周正人身口。資成戒行。豈有習禪人身口戒行雜亂。當知是因觸邪僻故爾(云云)。問。發四禪皆得有不。答。魑魅魍魎處處皆有。而初禪隣欲界。過患最多。故九十六道唯三道是正。餘悉是邪。四禪安免邪也。譬如少男少女常思念欲事。纏綿在心。故精媚所著。行人亦如是。若邪念思想。行其邪道念其法。邪即得入。而狂亂失心者壞禪(云云)。今欲分判九十三種相貌。依彼經中自說諸道之相。來約行者心中所證邪法。若相應者即是其道也。如是一一配奠。令使分明。須識邪假。自能嚴防。亦使他人警覺。又若以九十三相來驗心。但識邪名不識心法。是名有聞無慧。但識邪心不識名。此是有慧無聞。若名法兼俱。心瞻周正。假令發如此等者。必能遣却也。此中應廣出證。邪定之人為證(云云)。又約一動觸判邪正相餘不出者。如五部律種種解釋。假有一事非律所載。亦引例為解。大乘義若無文。亦引例為釋令。禪門無量邪正不一。但深得初禪觸中邪正之意。例通一切。無往不去。故書云。詩三百。一言已蔽諸。所云思無邪也。假令上風正治之。能下判邪倒之失。只是一無邪耳。故瑞應云。得一心者萬邪滅矣。能如此善識真偽魔事。萬端悉皆滅矣。正有二。一世正見。即是因果之道。如世王治法。大經云。牛中牛相。馬中馬相。不相混濫。是名世間正見。若出世者。何者是牛。牛無牛相。無牛而計有牛。即是倒惑。非出世正見。今撿牛無牛相。馬無馬相。故非顛倒。則是出世正見。破六十二見生空。生空既去。法空又遣。念非正見也。今次第禪門從淺至深。明世間正見。次明出世正見。故百論云。福能去。非空能去。福即此義也。又十種正法互相資成。若不爾者。則非正定。如十人同心去相來辨。又根本禪雖無二十邪而發。餘禪有一邪。非但壞餘禪亦壞根本(云云)。若初發根本有邪。更發餘禪。餘禪但有正相。而根本邪相亦自退失。邪不干正。如福德人住處。少鬼遠去(云云)。將此發宿習之意。廣歷信行。發四種不同。後歷法行四種不同。又魔三乘人各有須行(云云)。約此判賢聖位。如此翻轉。出生百千萬種不可窮盡。只約一人。或坐不悟。因師即悟。或闇即悟。因坐而悟。如是不同。將此望如來放光。聖說聖嘿。為緣差異。後應何量。又復修事發無漏名發無漏者。或但有退分習。或但守分住進達。今便發。而昔於一種事禪但作事修。是故今但發於事。若昔約事中而緣真者。今修道時。於修法中少許因緣即發無漏也。

禪門章(畢)

續藏經 禪門要略

隋 智顗出

禪門要略

天台大師 出

夫人修禪學慧法門。先明方便。後明正觀。方便者凡有五種。初具五緣。一者衣食具足。二者持戒清淨。三者閑居靜處。四者息諸緣務。五者親近善知識。五緣若闕則妨安心。若無善知識則不知遮障。為此義故須具五緣也。

二呵五欲者。謂色.聲.香.味.觸也。此五種能生行人欲樂之心。貪愛無足。若不呵却則妨正業。故須呵却。

三棄五盖。此五盖者。一貪欲盖。二嗔恚盖。三睡眠盖。四掉悔盖。五疑盖。此五若棄捨。心則得安也。此五在心則纏覆不明。

四調五事者。一調食不飢不飽。二調眼令不節不恣。此二就定外調之。三調身。四調息。五調心。此三就定內調之。調身者。令不寬不急是調身相。次調息者。令息出入綿靜細。如有如無。資神安禪。守之心易得定。舉要言之。不澁不滑是調息相。次調心者。若多覺觀浮動。須繫念在齊中。制諸亂想。若心沈惛。頭低睡熟無記者。當繫鼻端。令心在緣無分散意。舉要言之。不沈不浮是調心相。次復正於坐中。若覺身息心三事不調者。即須用前法調之。三事若調禪定可獲。次欲出定時。應前放心異緣。次開口放氣。想從百脉隨意有散。次微微動身。次動肩脾手頭頸等。次動兩足膝等。次以手遍摩諸毛孔。次按兩掌令暖掩兩眼。然後開眼。待身汗燥方可隨意。若不爾者令人作病。

第五行五法者。謂欲.精進.念.巧慧.一心是也。釋云。欲者。欲離世間一切妄想顛倒。欲得一切禪定智慧諸法門也。精進者。持戒清淨。初中後夜專精進修習無上道法[卄/匕]。念者。念世間法治生產業。一色一香無非佛法也。巧慧者。思惟世間陰界入等。一一皆入如實。令魔界即佛界。為佛事如薩陀波倫也。一心者。既知世法即是出世法。應當專修定慧二法。令與法性相應。心如金剛無能壞者。故名一心也。此上並是坐禪。約出入略示此法。夫欲發心學道。先須問路。路有通塞。法有是非。心有邪正。今且約坐禪示其相。餘則可解。塞路者。苦集為塞。道滅為通。無明十二因緣為塞。無明滅為通。六蔽為塞。六度為通。若有三塞。破之令通也。次簡邪正者。一若為利養破戒等事發心學禪者。此發泥梨心。行地獄道。二若求名聞望他稱譽而學禪者。是發謟曲心。行鬼道。三若為眷屬徒眾多檀越等。是發飛走心。行畜生道。四若為勝他妬忌者。是發醜陋心。行修羅道。五若為此生謝後恐失未來人身。兼持戒而發心學禪者。是發欲界下心。行人道。六若為求今世後世自然果報。兼修十善。是發欲界上心。行天道。七若為捍伏於他復層自舉。狼踞唐視令物歸仰者。是發魔羅心。行第六天道。八若為求今世後世禪定靜樂者。是發梵心。行色天道。九若為求世智辨聰無事不知者。為此學禪者。是發外道心。行無想行天道。十若為思惟世間生死窂獄甚可猒患。出世涅槃清淨寂滅甚可欣樂。為此發心欲速出三界者。是發無漏心。行二乘道。非心無量。略示十種非心耳。前九是世間心。是生死心。後一是出世心。是涅槃心。是聖人心。是解脫心行者。汝學修道應善識邪正。莫浪發心。二乘出世間尚簡是非。況前諸心妄謂為是。若欲與理相應者。但首作人事。莫強知他事。即是更相憎恨世世相憎。非但此生無道無果。累及後生。能閇口合掌塞耳端坐修心者。是出世聖人。若不爾者。餓鬼畜生之道難得免離也。

次明修止觀者。先約坐中修者。行人於坐中為亂想覺觀修三止。一名繫緣止止者。謂繫心鼻端隔齊間等處。繫緣守境。令念心不散。二名制心止止者。隨心不起。即須制之不馳散也。此二是事止耳。三體真止止者。隨心所念。一切諸法即須體之。知悉從緣生。從緣生之法無有自性。既知無性即不取著。以不取故妄念心息。是名為止。止心不動名為無為。無為者即諸法本源。若能安本源則一切妄想生死業行即皆空寂。即泥洹道。真法實也。略明三止竟。次作觀者。謂正觀中道諸法實相智慧也。行者於坐禪中。隨心所緣一切諸法。若善法。若惡法。若無記法等。隨所緣念念不住。雖如上體真而不止者。即當反觀所起之心從何處生。從過去生耶。現耶。未來耶。若從過去生者。過去已滅云何能生。若從現在生者。現在念念不住云何能生。若從未來生者。未來未至云何能生。三世求生畢竟不可得。當知此心但有名字。名字之法本自無生。無生故。無滅故。無滅即是中道第一義諦觀也。又撿此心為有為無。若心無者。云何有念。心若是有者。應當自有。何須緣發始有心生。當知此心非有非無。即是中道正觀也。

復次。於禪中沈惛睡熟頭低無記者。即須修觀。分別法相。對治沈病。若於坐禪中心散動越逸攀緣萬境。即須用止除亂想。一心念之。若修止時心安快樂。即應修止。又修止時能破睡散。即應修止。又修止時豁豁欲想清淨。即應修止。又修觀時心地靜樂。即宜修觀。又修觀時道心鬱起。即宜修觀。又修觀時能破煩惱惡見。即宜修觀。觀若有益即常修觀。止若有益即常修止。行者善須斟酌。巧用止觀調心。令妄念不起。即是善能用心。有少道理也。

次明歷緣對境。修止觀者歷緣有六。謂行.住.坐.臥.言語.作務也。對境亦有六。謂六根對六塵也。緣與境合有十二事。初就行中修止觀者。行者欲行之時。即應思惟。我今為何事故行。若為惡事無益等事。即不應行。若為善事利益等事。即應行。行中修止觀者。即應知因於行故。則有一切善惡等法。今推此行及諸法悉是虗妄。求實叵得。妄念不起。是名為止。復作是念。由心運身。故有去來及行中一切法。令及觀此行中之心。不見相貌來處去處。無生無滅。當知行者及一切法畢竟空寂。是名為觀。於行緣中修止觀既然。餘五緣例爾。次對境修止觀者。見色之時。即知如幻如化。不起貪染。心安寂然。是名為止。當及觀見色之心從何而生。為從眼根生。為從色塵生。為根塵合生。為離根塵生。若見色從眼生者。未見色時心應已生。若從色塵生者。何關我耶。若從合生者。撿此根塵為各有心。為各無心。若有心能生心者。合時應有兩心。若各無心能生心者。無有是處。若離根塵有心生。亦無有是處。當知見色之心本自無生。但有名字。名字性空。畢竟無實。是名為觀。於眼見色時修止觀既然。餘五根對五塵例爾。

次於禮佛中修一心三觀者。觀一念禮佛之心。即空即假即中。觀心即空是禮報佛。觀心即假是禮應佛。觀心即中是禮法佛。一禮即三禮。一佛即三佛。雖三而一。即一而三。是名圓禮。亦名不思議禮佛。又誦經旋遶歷緣對境與心動念皆例如此。用三觀也。問。一心三觀有何功用。答。即空觀破四住惑。即假觀破塵沙惑。即中觀破無明惑。一心三觀。三諦圓破五住。五住煩惱破即三身顯。四住破即報身顯。塵沙破即應身顯。無明破即法身顯。又三觀成故即三德滿。中觀成即法身滿。假觀成般若滿。空觀成即解脫滿。三德滿故名秘密藏。佛及眾生悉入其中。畢竟無所有。永寂如虗空。若然者。云何復言有一切法佛以假名字引導諸眾生。復次泥洹真法實眾生從種種門入。令粗依一理。略出此法。示初心行人。不可執此為是餘者為非。若得此意者。則千車同轍萬流咸會也。一切諸法體性平等。眾生身內法身佛盡虗空遍法界。一切行人常斂念。觀四大五陰空無所有。名為道。

禪門要略(終)

續藏經 竹菴艸錄

宋 可觀撰

刻竹庵艸錄序

宋竹庵觀師所譔草錄此間不徧行久矣余近者獲其古刊本於雒北大應禪剎亟欲登諸棗梨廣惠同志因傍加國語付之剞劂氏第惜其首蠧滅一紙兩處又脫數字後之覽者旁搜善本補成全書則為幸矣。

時元祿四年十一月下浣

菩薩沙彌光謙槃譚書

竹菴艸錄目次

金剛經義  自答散出十問  大教唯心  法華開權  止觀揀境  普賢觀十種境界  議十法界十如是  本立教意  三藏教名  小本彌陀經五章  勸修西方說  諸宗立祖  受菩薩大戒請師續添附

跋六即頌  經體統要  金剛經三果正名

竹菴艸錄目次(終)

其心無所住著一切悉捨皆不可得然後顯示六度萬行所依之法不出現前六根所對六塵緣境為其妄心圓覺所謂此虗妄心(句)若無六塵則不能有佛為時機求福德者能知福德猶如虗空謹案楞嚴佛說迷妄有虗空依空立世界又云空生大覺中如海一漚發然則虗空何足以喻般若清淨福德此亦兩意一則凡百舉喻以易通難以近顯遠以世間廣大無如虗空故一則虗空無礙之性性不可得故又復虗空之性無所不徧如大涅槃取喻佛性徧一切處碌碌多認顯色以為虗空非也經云佛告須菩提凡所有相皆是虗妄上因遣蕩佛身相著然則諸佛身相無非清淨福業所成如何此亦皆是虗妄當觀佛身已離虗妄如失明者不見日光過在見者若乃取著無非虗妄如楞嚴會提獎阿難歸來佛所佛告阿難當初發心於我法中見何勝相頓捨世間阿難白佛我見如來三十二相勝妙殊絕紫金光聚是以渴仰從佛剃落只為阿難見佛身相以為實有無非虗妄所以破執徧於七處徵所見心了不可得今此本經佛以身相推廣一切徧同諸法生心取著既落塵境皆是虗妄無可疑者如來身相陸沉妄見。

此經結集一卷成文上下多舉大千七寶布施重重較量福勝人情疑之以為繁重亦何必爾噫人情見近此不足恠若論般若清淨廣大雖太虗空亦細物也出生功德性本無盡十方諸佛三世如來同一圓音種種稱揚曠劫亦不可及大品般若凡九十品亦乃重重取喻較量凡夫情量有宿曾少分結緣者但仰信而已未能盡信之也山中人不信有木大之魚海上人不信有魚大之木近尚如此何況其遠所以特如此重重較量此亦兩意一則為隨順機緣宜樂故一則為引導凡夫願求佛意眷眷必不徒然。

第九一分講學家到此稱四果章無著本論菩薩因地離我慢故雖說聲聞四果遣蕩取證小果相著經意正為信解地人令離我慢若論一化聲聞小機正在佛施鹿苑小化取證小果自謂所作已辦為經方等歷諸大教法會受彈訶故到般若會熟聞摩訶衍門融通執小近情須菩提蒙佛加被融通諸法故能不作是念自謂得果聲聞小機尚能如此信解地人自然離我可以進入淨心高位。

此經前後須菩提兩番請問降住其心經前則云應云何住云何降伏其心經後則云云何應住云何降伏其心前為初心發起請問佛答正在第三第四兩分發廣大心第一心常心不顛倒心菩薩於法應無所住行於布施及其經後重問為將入初地人故佛答則但說入地滅度一切眾生不見有滅度一切眾生相自能升進高位以住般若降伏斷除根本煩惱凡百經句自有詮顯應之一字句頭句中經意不同近世士俗不知經意輙便移改非也須依大藏什譯經本不由淺見以乱古轍。

第十七分佛忽自顧命須菩提云譬如人身長大乃知非但一切大教所說神呪以不可翻名為密語然在顯教只此一句亦自深密何也為其此之一句說盡諸大菩薩入無生位分證法身大圓鏡智全法身體大起此大用無所不應現一切身如法華說妙音觀音普現色身又如華嚴八地入無功用作十種身不但正報所依國土無非大用須菩提以佛加被力故便能領解融通遣蕩大用相著故云如來說人身長大則為非大身是名大身為其無生地人雖起大用不動法身體大是為無作妙力故也經前譬如須彌山王若依一十八住此乃於欲界中取最大身以破凡夫執取相著若依天親本論取譬諸佛淨土現高大身經意多含隨機取解不可獨斷。

第十八分講學家到此稱五眼章凡夫肉眼聲聞修發天眼慧眼若諸菩薩分別諸法名為法眼此皆偏淺不能具足在諸經論料揀不同若乃此經佛問須菩提佛具五眼佛自問之皆言其有逐一答之亦言其有或謂此經破有何故五眼一一言有然此有也非實所執名之為有此為顯示佛眼圓照無所不具法界洞達無所不見故也其次經文顯示佛智圓明無所不知然此悉知以知一切心不可得三世際斷故能無礙亦能盡知一切差別心心數法故佛十號名正徧知凡夫作業盡現佛心廣如華嚴此不繁引。

第二十一分經參入別譯六十二字準無著本論以此一段佛心具足初以眾生為佛心所念處須菩提問於未來世聞說是法生信心不若據經前亦作此問頗有得聞生實信不佛答後五百歲能生信心以此為實今此所問若同於前何故佛答乃云彼非眾生非不眾生要知此乃機應深密雖則同前所問今此問意為欲顯示佛心究竟清淨如大圓鏡為其最初所發心境雖則本為眾生了知眾生皆不可得諸佛之心眾生之境心境何有一切性空空非斷滅故云彼非眾生非不眾生說非眾生是名眾生什譯略之正為經前發心一住已是佛心所念處故前書已說此略及之。

此經歸宗唯在離相諸佛究竟別無奇特故云離一切諸相則名諸佛眾生病本只為著相維摩經云但除其病而不除法經前離佛色身相著所以言見第二十六分為離法身相著所以言觀色身外相也法身內體也色身外相因雖百福全法身現若見外相無非內體故云以三十二相觀如來猶恐便執外相以為法身佛不免引轉輪聖王亦有如此福相雖有七事不及於佛外相似同借事破執使之當觀法身內體即而復離故云不應諸佛色聲無非法身若乃取著一切皆非。

龍猛造大智度論一百卷釋大品般若三十卷凡九十品經句盛談如之一字如以不動為義般若會宗如如而已諸法本來自性不動故此經云如來者即諸法如義混同一體無所分別乃知十方諸佛皆從如義中來皆從如義中去無所從來亦無所去十號特名如來為順應世故也其實人法皆如故經末云不取於相如如不動如無所依如太虗空空無所依如寶積歎佛達諸法相無罣礙稽首如空無所依妄見分別差別不同於一切法何能無礙流轉生死未來無際。

此經三十二分相傳梁昭明太子作此分節以立分名本集必然有此分名或有符合無著本論或全不同所立分名但多隨經所說若欲盡理須依本論一十八住乃見經意只如三十二分如何名為應化非真此如事苑略曾對會宜與第五分名兩易可也經末此分無著本論云何為人演說不取於相如如不動說法不染也末後四句流轉不染也然說法不染後言何以故常規此乃徵釋之詞既而徵釋便有四句如何自屬流轉不染一期經文殊不相關只為此經佛意深密兼之譯人偏尚簡古一何以故意有兩屬釋上則為其說法既而為人能為所為機應相對若取相著無非有為亦如夢幻何況凡夫正在流轉故云一切無所不收此經若非無著親見當來世間人師必不能及恰六十年為通此經愧不能有所發明尋句義而已事苑通論兩書外偶隨文收拾又及此一十二篇行年將八十五也且暮人爾漫作最後法施。

淳熈丙申中秋草創

自答散出十問

問一切大教盛談十方三世諸法相涉不出方世何故楞嚴以十方謂之十虗華嚴以三世謂之三際方與虗世與際其義如何莫也小乘方世為亦可以名虗名際。

答方有所主世必相續方世相涉理無偏捨如楞嚴說流變三疊一十百千虗空無礙徧攝十方故以十方謂之十虗三世相續無有間斷故以三世謂之三際言際無際也意在言外般若四十二字意皆如此小乘量局名相自定。

問一切大教盛談世界劫數眾生此三皆有為事此必有盡何故華嚴皆言無盡。

答世界劫數眾生若也有作思惟從有心起有為有盡有形數故若也法界性徧三皆無盡性無盡故法亦無盡。

問一切大教皆修多羅何故唯有華嚴說有眷屬。

答大乘小教梵語通稱皆修多羅正翻契經唯在華嚴經旨詮顯性海徧攝本經為主餘皆眷屬何但群經華嚴性海塵說剎說不相違背經旨徧攝無非眷屬。

問華嚴入法界品經末流通或說有或說無清涼兼取為合經旨未合經旨。

答彌天高判符佛地論諸宗通經須作三分諸經分節流通稍易唯在華嚴古師多說或分經末一偈或謂法界無盡清涼兼取功恐摸稜何如直取光統以入法界品無非流通法界性海流通無盡善財徧參盡未來際多功德經始末較量前已唱名經末不須佛自流通但結集經家結前所說。

問一切大教皆詮因果或作四諦說或作十二緣說或作因果二法說或隨緣散說或說因或說果何故唯有法華須作十如是說荊溪云十如是只是因果法爾。

答昔賢有語列聖所談至佛極矣為其佛法無上了無所得無以過之宗詮因果逈超一切所以唯在法華作十如是說因果法者為立一經三周所說開權正體唯佛與佛十方三世終窮究竟甚深境界徧故極談因果有十如是天台大師摩訶止觀指的妙境出自於此荊溪點示學者通知。

問法華開本自屬釋迦久成佛事何關今日聲聞入大必須開本。

答法華開釋迦本地久已成佛所以必須開本為聲聞者為其聲聞但知不遠伽耶近成雖已入大尚執近迹須為開本又復亦為聲聞既已入大登圓初住更須後位增道損生若乃圓人入無生位任運流入只為聲聞從施開入。

問天台立藏通別圓化法四教隨釋一化五時一切經義賢首立小乘始終圓頓五教兩家立教名義多少如此不同根本用與畢竟所歸如何。

答天台立教名義唯四天台大師覈定教名根本為其佛法所詮歸一實理物機未宜從一實理施出權理入理之門名之為教教必為機機有利鈍取之不同故唯有四一化五時為所用法隨時用與多少不同隨教釋義不可乱轍直到法華開權同歸一實賢首立教隨經所說但見枝葉不推根本教門公論不敢儻宗清涼和會以理為教。

問法顯譯六卷泥洹說一闡提無佛性竺道生力救此義時輩不信及其大本到此果說一闡提皆有佛性自此雖知一闡提皆有佛性不信無情皆有佛性荊溪金錍力救此義無情佛性說有說無根本得失所歸在何。

答荊溪金錍為護時情不欲正斥但言有人引大智度論以真如分作兩派在有情名佛性在無情名法性荊溪親曾委讀細撿論文都無此說勘同經論一切大教佛性法性同出異名噫若竺道生此老在時不勞餘刃學者須知說無情有佛性得之在乎大教唯心諸法體同一切性徧說無情無佛性則失之可見根本得失何翅天淵。

問無情佛性雖有人信又復議論無情若有佛性如何說法古德有指樹說苦空或指塵說剎說為已合理為未合理。

答若能已信無情有佛性義必須深造本無分別才問無情既有佛性還會說法已落分別何但無情只如有情亦無佛性紛紛有情業識而已。

問無情佛性天台講學從來唯是理會荊溪金錍輔行十義不知天台大師為在何文的說此義。

答荊溪假夢寄客特撰金錍一書建立大教一切唯心輔行十義為摩訶止觀引經一色一香無非中道佛性性徧色香無情諸法然而天台大師何但此文山家教部圓談性具皆其文也天台嗣學龍猛法性一宗得旨而宗為談性具學天台教須具宗眼。

大教唯心

天台嗣學至九世祖師荊溪尊者功在以文字記述深造佛乘圓宗意旨力救無情佛性若云無情則不合云有性若云有性則不合云無情大槩已盡之矣假夢寄客作金錍一書有語若不達唯心了體具一切大教全為無用乃知一切大教通以唯心為之宗要別在華嚴應觀法界性一切唯心造此經法界為體唯心為宗徧攝為用一切諸法體同性徧何以局言唯心此為順迷心為惑本從近從要故言唯心開其義端其實諸法法法皆唯唯無外也趣舉一法一切無外諸法皆唯是則天台大師圓四念處唯色唯聲唯香唯味唯觸唯法六塵皆唯無不徧攝既而能唯無不能造何以故只為諸法性本同故才涉思量便成剩法唯義不成直須分別秋毫盡掃龍猛大智度所謂心行處滅言語道斷世間言語詮顯不及宗教眼目不可不明若有異見魔波旬也寄語後學須得師友區區老懷不揆及此惟我四明心觀自得。

法華開權

天台大師現比丘身悟道大蘇行道天台以慈悲心通經論學歸宗法華得佛化意教傳江浙百餘年來盛席臨講法華玄義法華文句凡遇開權必須發問為開同體權為開異體權若開異體權何故玄義釋經總題蓮華三喻並喻妙法若開同體權何故法華文句釋經品目方便法用能通自屬在昔異體以為所開或詰其何謂為開乃言三權即是一實初機游學但仰歎而已輙不敢措一詞預群議賤齒及二十餘一日思量前來所議皆非考論法華正宗既開權已自妙為其佛已慇懃稱歎方便三周正體何須問言為開同體為開異體或各據一邊或收同異權即是實自屬顯實義非開權此乃濫以顯實作開權說不知本經指上所說此經開方便門的指佛以方便力示以三乘教此本經略開之正文也聲聞言下近謂情盡功由於此經題妙法品目祕妙權皆已妙本無相違才涉即實已非開權若分權實異體論判只如摩訶止觀陰境通列五陰十二入十八界三科色心若欲用觀必須的揀能造識陰以為所觀境體天台大師何曾一言涉無記善惡三心此三自屬識陰所起所緣心相非能造心體講學亦乃執諍通觀三心別觀無記枉費言語本亦無事昔賢有語世間本無事見於此矣昔年高座非不分明尚恐傳習未能親切來日無多區區及此。

止觀揀境

大論偈云一切世間中不過名與色若欲如實觀但當觀名色真心不可得妄心不可見但有名爾名即心也天台大師說摩訶止觀為初心行人立所觀境通五陰十二入十八界三科色心諸法符合楞嚴二十五聖圓通悟門然而於初心行人通漫難可用觀必的揀取喻如去丈就尺去尺就寸對喻識陰的揀現前無始日用能造諸法識陰心法為所觀境若乃無記善惡三心屬所起心相非能造心體非所揀境歷緣對境隨自意三昧方為觀境要知修觀必須的揀荊溪有云在無記者通約五陰色心屬報陰法故對下所發煩惱九境非善即惡以分三心本自分明初無難見惜乎南屏臻法師唱道主法一時哲人不知何故混說三心自此承襲或通觀三心或別觀無記又有好異強作義目紛紜自彼於此何為昔年聽次自有所領便為同學作如此說尚恐錯傳閑居無事直從正當何必細碎照會止觀如指諸掌。

普賢觀十種境界

昔游學霅上見老壁每日講外在本瑞閣焚沉水香香煙不斷撰普賢觀疏一日摳衣輙詣問訊侍座伏見以摩訶止觀天台大師指普賢觀無生位前十種境界隨經撰十種名目分節經文又專執經題觀普賢故立普賢為初心觀境至誠力諫尊意不從疏成既行無不唯唯學者須知摩訶止觀天台大師指普賢觀無生位前十種境界本不為分經本為通指圓教十住真因初發心住無生位前依此一經所說誦大乘經修大乘行行成十信相似獲六根清淨如法華說莊嚴功德感見普賢多寶釋迦分身四種證相兼而指之故言十種境界按天台大師法華三昧儀後兼採諸經列戒定慧淺深證行成相為欲見相安慰策進經自分明經云誦大乘經修大乘行樂見普賢色身者樂見多寶佛塔者樂見釋迦牟尼佛及分身諸佛者樂得六根清淨者文雖似倒當以意求若列十種境界先六根清淨次四種證相感見證相功由行成故也但此境界經文所說隨所修行一期參互不妨倫理俟有眉目可以分節若乃至後發露六根則如列次所說隨緣皆在佛意十種特言境界者以經云始觀普賢最初境界又云是名眼根初境界相故入無生位任運流入不假方便境界何有經題言觀感見時觀不同十六觀初心心想立境而觀證相通見諸佛心想通二大士仍及九品在彼經題但言佛者天台大師所謂述主包徒今此經題只應總舉一經說懺悔主夕陽已迫上為宗被竹庵閑甚以寄後世。

議十法界十如是

天台大師判釋一化諸經必須考經所說法大則大法小則小大則詮法廣大也小則詮法狹小也廣大則極十法界性相也狹小則局六法界依正也一切大教詮法必十法界詮法雖通隨緣所說未必具足說雖如此其法必通乃知華嚴方等般若法華涅槃一切大教詮唯心故唯心所造必十法界無不通詮十法界法□獨華嚴說十法界為其華嚴總一切法□成數故顯一切法性無盡故所以皆傳華嚴說十法界其實華嚴無有一文具足顯列若乃法華方便品初佛歎十如是者荊溪所謂十如秪是因果法爾此因果法一切大教亦無不通詮也但分別因果總而不別唯在法華終窮究竟諸法本末至十如是者為欲歎三周開權一經正體所徧法故也經云唯佛與佛乃能究盡諸法實相然後轉釋諸法具足顯列十如是法近聞浙東學者有問華嚴何故說十法界法華何故說十如是兩經所說有麤細故圭峯有語文富義愽誠讓雜華華嚴稱法界性而說諸法何其麤哉竊恐浙西後生未決竹庵臨老不免潦草。

本立教意

早年竊讀唐朝賢首宗教清涼國師華嚴新疏疏前義門援引諸家立教餘不暇論唯見以賢首五教對會天台三藏通別圓化法四教每仰清涼荷負大教才識如此惜乎對會兩宗立教不考兩宗立教有所不同觀夫賢首五教但隨經所說而立用之判釋彼宗學者有譏天台五時籍定諸經若乃天台所立化法四教亦不由佛造作為其法如是故機不同故法如是者教所詮理行所至極理有中道實理真空權理機欲取理必由教行中道實理之機利故造境即中無不真實圓教立也機若鈍則須假次第方便而入別教立也真空權理之機利故為說諸法幻有即空通教立也此教不但三乘共故亦有可以通入別圓真空權理之機鈍故為說三界因果實有斷見思煩惱出分段生死三藏教立也所以此教依法華安樂行為揀流通準大智度以衍斥小特名三藏顯此一教不融通故一化能用有頓有漸有秘密有不定只為機不同故若乃三藏一類小乘聲聞根性必須次第一化五時調熟然後法華一時開會尚有殘機猶待大般涅槃顯性無不同歸圓伊三德祕密理藏終窮究竟天台立教規模廣大十方諸佛三世如來同一圓音如珠走盤天台大師發悟洞達如風行空稱歎不及遭遇 盛朝度僧甚多聊為結緣游學後生必須文理平易可也庶幾略識門戶而已。

三藏教名

大論百卷成文釋經九十品末後云佛在世時無三藏名但有持修多羅比丘持毗尼比丘持摩多羅迦比丘然佛在世時無三藏教名何故法華安樂行佛說貪著小乘三藏學者此經此論皆什師出有人通云大論為結集前結集後始分三藏今問安樂行佛說在結集後耶原夫天台大師化法四教立小乘一教名為三藏依準經論須考經論特以三藏別指小乘一教何也以佛在世時時有前後教有小大若在鹿苑十二年中正施三乘小教時比丘聞佛所說經律論法但各任持而已未知佛意畢竟如何雖佛亦未可以三藏別指小乘至法華安樂行為流通本經故在大論釋般若為斥小立衍故始可以三藏別指小乘一教乃知大教經論特以三藏不同別指小乘一教為顯此教詮三界因果諸法生滅實有差別不融通故所以此教四門易多執諍天台化法四教成列覈定教名立名各有所顯釋義各有所歸隨一化五時諸經用教多少釋義不可加也記得游學初年先欲討尋化法教名於此三藏怏怏不決伏讀清涼華嚴大疏經前義門對辨立教照會宗教方曉如此老病閑居竹庵坐夏無事再閱大論見末後文尚有筆硯未忘所業正此教名以貽諸後俟明敏者更有說乎。

小本彌陀經五章

昔孤山圓法師為此經造疏前開五章兩土教主果人為名實相為體信願淨業為宗捨苦得樂為用生酥大乘為教相後淨覺岳法師又造新疏能說所說人為名種智法身為體念佛感應為宗攝生念佛為用方等部別圓二教為相兩家立名相去幾何其實一也立體不同實相法身名異體同但本經並無明文唱此兩名若於經名之下立體果人所證究顯者實相也又按大智度論立大乘經一印亦言實相須依孤山實相為體孤山以信願淨業為宗淨覺以念佛感應為宗此經信願乃助道爾正宗所說淨業正行執持名號一心不乱此為其要此經捨此別無行法須以念佛為宗執持名號一心不乱念佛則得矣言感應則不然感應事也非所修行法況信願感應皆涉兩途如何謂之為宗宗者要也如牽衣一角多失天台立宗元意須求本經正宗所說行法正行一法為宗此乃謂之為要也法華須以一乘因果為宗在因在果無非一乘還歸一法故普賢觀云大乘因者諸法實相大乘果者亦諸法實相此經由一心不乱執持名號念佛力用故能往生極樂須以往生為用何必言捨苦得樂若名攝生不退此乃屬已往生彼國而說不同攝論別時意趣經宗力用正欲得往生極樂也判教若探取法華涅槃經意則判屬生酥方等如天台光明十六觀所判然若就在昔只應以所說判一切大教須取部主為屬圓教不妨對前藏通別三教方等化意然淨土行雖通別教若判一經教相非所論之況修淨土念佛三昧必歸於圓以唯心義非前教所詮故若荊溪云通教菩薩雖知淨土佛猶永滅乃與取土義乖是則別教有取土義畢竟依諸大教以修西方念佛三昧必須歸圓雖下劣凡夫柰何所緣彼土非前教佛況依本經修行必須先開圓解依解起行非圓如何不以宿緣直心念佛而往生者論之便如此人若得往生生彼土已見佛聞法即是圓人雖聞樹說苦空為順本習無非大法。

勸修西方說

吾佛釋迦出現娑婆統化大千應迹中天八相成道垂慈為物在諸大教或因而及之如華嚴法華或專為一緣如十六觀無量壽經稱讚淨土經什譯即小本佛說阿彌陀經并皷音王經偏讚西方勸修念佛一切大教正宗所詮修行門戶若欲依經所說行之自非大根大性宿世緣熟必難造詣速得發悟出離生死又恐生死何期不能善始令終是故阿彌陀佛以本願力示現西方極樂世界依正莊嚴清淨蓮華三輩九品為欲攝受能念佛人一心不乱繫念彼佛時至緣會恬然命終見佛光明不落魔境決定高超無際苦輪此一段事若非釋迦出現世間何由得之固非小緣須知偏讚西方乃急救法何翅中流失舟一壺十金正如佛說阿彌陀經不待時機發起即便為說經意在此東晉廬山虎溪慧遠法師結白蓮社賢士大夫并諸尊者一十八人同修西方念佛三昧臨終見佛皆得往生雖謝靈運以心雜止之不許入社自此流通後世追仰遺風無間一切信向甚盛世傳六祖壇經韶州人見六祖因問有修西方此法如何六祖告以自心有西方即是真西方自有西方心何處覔西方東方人造罪作業求生西方若西方人造罪作業求生何處但能悟性何所不可噫如此鄙俚一笑可也竊名祖師不可行用或謂既言悟性此亦有理其理偏尚無非禪病相傳高麗焚毀此書遼東人師稍有眼目昔嵩明教贊之何其失言此老戒根堅固陳令舉為作行狀平生童真其聲如擊清磬身後火浴六事不壞可謂僧寶後世難及不可求備亦見此矣須知西方念佛三昧甚易修行只在日用一心不乱繫念彼佛彼佛願力自念佛力任運相應雖有取捨與不取捨殊無異轍何以故念念離相了不可得如盤走珠自在無礙身心清淨猶如蓮華達唯心了本性在我而已去此不遠。

諸宗立祖

吾佛教門嗣法有宗宗必立祖傳燈錄吳僧道原一期成書不曾尋訪義學為欲推本於佛末上引經引事乃列七佛以謂佛佛傳法至於釋迦分付迦葉禪家流相傳世尊拈華迦葉微笑西域經論翻譯見在大藏並無所出古德好事者以意撰之傳虗接響便為口實各以祖意或拈或頌不知分付迦葉出在涅槃此經佛以聲光召五十二眾雙林高會迦葉為定所持阿難為魔所罥二眾不來迦葉不來世尊乃云正法眼藏分付摩訶迦葉此為佛滅度後佛法流通緣在迦葉為人依止之故況是迦葉苦行第一最堪以為初分付者迦葉緣謝其次分付阿難此如付法藏傳所載至師子尊者二十四祖師子尊者遇緣被害前無懸記自此而止有此方人撰寶林傳列二十八祖永嘉證道歌依此有語二十八代西天記壇經列四十祖皆非昔日南屏臻老曾與嵩仲靈往復辨正須依付法藏傳每謂學者傳燈錄雖經楊文公高眼未知七佛之說所以諸經說七佛者斷自釋迦行因三阿僧祇後百劫修種相福翹足讚弗沙如來功超九劫九十一劫空劫前三佛成劫後四佛出世前後時劫隔遠即非佛佛以法相傳又世傳七佛傳法各有一偈此皆古德自撰為成其說山谷大書刊石廬山偈語雖則有理喝道可也不可以謂七佛相接說偈傳法須知佛法無不隨緣所謂佛法以因緣為宗諸經說此七佛皆為隨順世緣宜樂為令眾生作諸佛事即非以法相傳立佛為祖若文殊為七佛祖師此乃見文殊本地高遠不干立祖甞試論之釋迦在世聞法悟道無數無非傳佛心法迦葉自於法華入大了一大事因緣何待涅槃分付正法眼藏又何須撰拈華微笑至涅槃會須分付者意如前說考傳燈錄必須一人親見一人各有悟門印證決擇然則直立達磨以為初祖得矣何必求之於前也達磨對梁武不契一葦渡江乃問寶誌達磨如何人誌公對以觀音化身觀音悟道自見古觀音如來高僧傳佛法來此分為三宗一顯教宗立攝摩騰為祖二密教宗立金剛智為祖三心宗立達磨為祖達磨直下閱四世至曹溪慧能止立六祖本朝晏相諱殊奉 旨撰六祖衣鉢記所以止此者後無懸記宗派不一之故分為五家宗派各自建立門庭出世開法室中為人各有伎倆不失宗眼惟我天台山門九祖為天台智者大師親見南嶽思大禪師悟自法華發旋陀羅尼三昧見靈山一席儼然未散諸法性常古今無間法傳章安諱灌頂閱三世至荊溪諱湛然直下推功止此為定以南嶽思大禪師親見北齊諱慧文自有所悟探藏得龍樹所造中觀論與心符契遂以龍樹為師故天台大師歸命龍樹所說教義觀法無不準承竊聞賢首立祖去取不定非所學宗不敢議論只如圭峯自見荷澤嫡孫道圓和尚清涼又云毗盧藏能隨我游者其唯汝乎若唐三藏元奘法師慈恩窺基法師析薪克荷專業相宗瑜伽唯識分別法相通論立祖庶幾槩見學者討尋自可考究。

受菩薩大戒請師

凡欲受菩薩大戒得師可以感發性無作法天台大師所謂不起而已起即性無作假色防一切非止一切惡戒以防非止惡為義發大心人一發此戒善戒經說不退大心無增上心犯重直至佛果究竟清淨千里內無師從佛像前若從人師必須出家菩薩洞達經律論三藏通曉戒定慧三學戒德精明戒臘高達可也若普賢觀經說行者若欲具足菩薩戒者應當禮十方佛懺悔諸罪應作是言今釋迦牟尼佛為我和尚文殊師利為我阿闍梨當來彌勒願授我法十方諸佛願證知我大德諸菩薩願為我伴又說不須和尚不用諸師不白羯磨大乘力故普賢勸發行故自然成就五分法身戒定慧解脫解脫知見須知此經正宗所說經意正為圓教十信相似六根清淨將入十住欲速入初無生位增戒善故所以天台大師菩薩戒疏云似為高位人自誓受法言似者不敢獨斷故也閱大藏又見本生心地觀經報恩品佛為智光長者說於二觀門常懺悔(事觀精進發露理觀罪相本空)當受菩薩三聚戒請我釋迦牟尼佛當為菩薩戒和尚龍種淨智尊王佛當為淨戒阿闍梨未來導師彌勒佛為我清淨教授師現在十方兩足尊當為清淨證戒師十方一切諸菩薩當為修學戒伴侶應受菩薩三聚戒饒益一切有情戒修攝一切善法戒修攝一切律儀戒此乃別為一緣通於初心亦請五師大戒言聚言攝者聚則言其種類也攝則言其一戒攝一切戒性必具故如以心為大攝主無所不具故小乘比丘但戒身口七支期心形終戒善自謝功熏不滅若能回心入大乘戒所持戒相律儀聚中少分而已今時濫易多恐未知區區老懷及此一事戒學稍廣幸自留意。

竹庵草錄卷(終)

續添

跋六即頌

佛許六即辨  蛣蜣何不通  知一不知二  失西還失東

三千若果成  一切皆常樂  蛣蜣不究竟  諸佛斷性惡

右六即二頌乃在昔南屏臻法師親承四明尊者贊述十六觀疏妙宗鈔建立圓宗引用大般涅槃聲光召眾五十二類下至蛣蜣為於諸法趣舉微劣一法以點示之與夫荊溪金錍阿鼻依正全處極聖之自心宛如符契深得天台大師摩訶止觀圓觀諸法皆云六即親的意旨已盡之矣切恐惜乎後裔不聞輙附草錄庶幾傳遠。

經體統要

天台大師凡通諸經不同他宗但推起教須列五章通明大義謂之五重玄義玄通也釋名辨體明宗論用判教此之十字不可輙易為其名下所收一經始末攬別為總教所說法隨一切機必詮自行因果化他有能有所故也諸部凡列十章皆歸於此如珠走盤如環無端佛法正宗不同魔外如荊溪述十不二門所以作者為欲統示本迹十妙所詮綱要造行能通之門戶也然列五章若體宗用謂之從行次第果後用也若用體宗謂之起教次第如諸經前發起用也既為通經必須各依本經正宗所說隨機之教以何為體以何為宗以何為用意在於行從行次第而列依所說教能詮名言以消釋之如荊溪云三一總別寄行約教是矣於五章中且置前後今但為明辨體一章諸大乘經祖承龍猛大智度論通立實相一印以為正體經詮實相如世印信車書萬里若乃各依經旨不同如法華經立佛所見實相以為正體為此一經開權會實諸法□□故以禮義以釋於體禮則天下同遵□也本經歎體唯佛與佛乃能究盡諸法實相一法唱名此之一法性具三諦天台大師故引中論因緣所生法四句本門佛所見三界非如非異以證成之中論四句元意為詮性具三諦諸文或引此對四教或引此對三觀皆是別途非論元意義學須知性具為本若乃金光明十六觀天台大師本疏禮底達三乃能釋義非所釋法有三也所釋唯一法爾實相法性金光明創首即云是時如來游於無量甚深法性所入法性定也十六觀首題兩土教主究竟極果故以禮義釋之一經主質有禮法也窮源極底故以底義釋之佛顯此體無所不通無所不達故以達義釋之得底宗通也能達說通也所謂隨緣設教名字不同皆是實相異名通為諸經作體在昔四明尊者觀心(觀去聲)宗眼仰之彌高及其記鈔乃以三義為所釋法為欲圓融用心太過濫引荊溪修性離合相傳而來離合取體非但失於本文亦乃昧於修性離合本自為明迹門十妙境智行三登圓初住已前對位修性未能亡泯一合故也不可濫引以混其他法華文句記據性恒開對修方合為明修性二法相對諸經或作一法說或作三法說非但隨機理歸修性據性對修之故各有所以不可相混若乃維摩經首題維摩詰所說能說人住不思議解脫所說法不思議事皆不思議非真性不可故以真性解脫以為正體請觀音經以靈知寂照為體為明觀音降迹位居等覺故也普門品以靈智合法身為體為明此品人法為名所說真應二身故也今此為明天台大師所通諸經辨體而已一大藏經信手拈來為列五章何難之有頃在學地已作此解前在高座亦作此說老來閑甚又為及之皆非虗詞無不著實有待明敏義學必須留意可也離合取體別理隨緣考證宗教不敢奉行。

金剛經三果正名

宿緣所感通此一經頃撰事苑通論兩書外近又為述經義一十二篇從來到此三果阿那含名為不來而實無來皆謂少一不字偽本輒加謹按大藏什譯古本只云無來前輩乃以此為缺文如春秋夏五不可輒加未有所見不免唯唯林下再思此亦非也須知小宗為此一類聲聞小機制果名義局在三藏教限所詮以三果人已斷欲界下地九品思惑盡不來欲界下地受生故名阿那含此言不來今此一化到般若時會聞摩訶衍歷諸大教遣蕩融通執小近謂名不來者其義已轉無來相故名為不來實無來者無來相也然則於實無下不應有此不字始知古譯不尚缺文聖人之言窮之益深此之聲聞若到法華時會亦不動前在三藏果名義自歸圓所以自陳以佛道聲令一切聞真阿羅漢即無生位證成前說無可疑者續添草錄覽者恕之。

續藏經 螺溪振祖集

宋 元悟編

螺溪振祖集目錄

吳越錢忠懿王賜淨光法師制(三道)  本朝寺額  建傳教院碑銘  淨光法師行業碑  傳教院建育王石塔記  淨光法師塔銘  丞相李公讚  知府鄭公讚  通慧僧統詩  光仁文德大師詩  查菴法師讚  栢庭法師讚  淨光法師移塔記

螺谿振祖集

住持天台傳教院比丘 (元悟) 編

吳越錢忠懿王賜淨光法師制(三道)

制禪林寺僧義寂得大師子玄等奏於本寺為國講法華經文句疏等具悉蓋精名德是罄功勤閱覽之時尤多嘉媿故茲詔示想宜知悉遣書指不多及十三日。

制僧義寂卿久居名山恒看大藏國朝欽若真教志重高人今賜師號紫衣細絹十疋綿十屯至可領也故茲詔示想宜知悉遣書指不多及二十九日。

報義寂勾當所申昨委汝為天界講金光明經一會圓滿備已知悉汝早揮塵柄載演猊音於識心達本之餘有律虎義龍之稱遠茲景仰因命闡揚己聞講唱之告成尤見精修而戒意再披申舉深所[娖-口+田]稱今賜汝乳藥絹二十疋茶二百角至可收領遣此示諭不具 (華押) 付九月 日。

本朝賜額 勑黃

中書門下牒兩浙轉運司兩浙轉運司奏淮中書劄子分析轄下諸州軍偽命宮觀寺院未曾賜額如後台州天台縣傳教院宜賜定慧院為額牒奉 勑如前宜令轉運司遍牒逐處及更切子細勘會如內有承天節已曾賜名額者更不行下牒至准 勑故牒。

大中祥符元年七月三日牒

右諫議大夫參知政事趙

兵部侍郎參知政事馮

工部尚書平章事王

建傳教院碑銘

忠果雄勇功臣金州管內觀察使判和

州軍州事光祿大夫 特進檢校大傳

兼御史大夫上柱國彭城郡開國公食

邑六千戶食實封一千一百戶錢(儼)撰

聖人之垂文設教所目舉綱維而示軌轍使後世之人至乎聖賢之道也若夫括天地極陰陽窮吉凶審消長莫尚乎易而伏犧始之仲尼述之是垂美利於天下也以日繫月彰往考來正王道紀人倫莫尚乎春秋而夫子經之丘明傳之是申明誡於萬世也敢問聖人之垂文設教極於是乎殊不知垂褒貶之文不能等冤親齊生滅究否泰之術不能暢妙性括真機其為人天之津蹊越生死之淵奧則大雄氏之法莫不大乎莫不聖乎若夫鷲嶺之韜玉音龍藏之傳寶典去聖逾遠垂裕後昆所以廣香海之波瀾壯大車之輪轂又莫盛乎天台之教者故陳隋國師智者大師法名智顗演一華之大旨立八桂之華宗以明破昏太陽之開氛霧以靜抳動神龜之抃重溟藏通別圓四教斯闡醍醐乳酪五味相宣傳般若之燈光開方等之門閾長風破浪溺群魔於不二之門大山出雲茂正法於說三之圃垂為妙典揚我真風由是國王大臣延首丹丘之講肆城邑聚落傾心金地之道場則智者之化人其利博哉不可得而言也傳教院者即今淨光大師寂公住持之所師法名義寂俗姓胡氏永嘉人也先是周顯德初螺谿居民張彥安來詣師曰家居寺之東南有隙地可一里餘陰晦之夕必有鬼魅吟嘯之聲亦有鍾磬考擊之響又甞夢神龍遊其地故非愚民所可有也願奉師以為僧事師納之親往閱眎歎其山水秀異因謂眾曰此伽藍地也常以傳續真乘思卜講唱之所又天台一宗稟於龍樹彼夢神龍之兆豈非此耶然而財施不供莫能遽成其志但納所捨而營蔬圃耳尋而法華巖公之門人齊公(願齊公後亦署崇法禪師亦師傳法弟子)以其事聞于本師禪師禪師大可其議遂輟所得眾施錢三十萬以資經始師雖聆喜捨頗懼重勞乃誡齊公曰今之所營蓋以學徒為念非欲芘風雨以移家間樹下之志汝體乃意當勉成之齊公乃鑿山肇基度木興構凡建法堂三間厨屋數舍覆茅累塊悉尚朴素月稱師心乾德甲子歲秋八月堂成乃請師居之默然遂率學徒二十人以之俱往點頭之石行列翠巘雨新之華飛颺寶几師又覩其朴野恊彼安栖至止之餘歡喜無量其後登魚門宇日兢充盈放鶴園林人患襞積師聞之沮其說者數四而雲居韶公禪師以其傳灯之地未廣函丈之規乃疏于 今漢南國王智者大師位登諸地跡示四依得總持門獲無礙辯所述教法盈數百卷淨光大師義寂傳而講之如水分器(已上八句並載上書之文)而所居精舍棟宇未豐顧許經營用安樞衣之眾王從之乃命愛子襄華二師洎于宗藩各施錢粟以助之師以艸堂之居雅得便穩不聽命者久之五年及丁卯歲建剏始畢凡重構懺堂法堂禪室經室及隸寺宇制者罔不畢備中間內外總一百三十餘間林泉相輝金碧明媚缾錫所至寒暑忘歸其年 國王復命師講法華經一座追福于 王妣恭懿太夫人吳氏自是神龍喜於聞法鳥獸樂於[口*缶*亍]華供飽純陀席嚴布薩隱几捉拂翼翼小心海福田衣濟濟有眾太平興國二年元帥府都押衙王君承益內知客余君德徽同議本院建造彌陀佛殿 王復命施錢八十萬又請師講金光明經一座飯僧三萬人香華旛蓋供佛之具一皆稱足明年 彤矢常參金輪大統教法愈盛莊嚴益專屬像設未周眾望斯鬱乃遣僧重雲遠來 京師請於襄師襄師因以陳國夫人徐氏漢南國王府別駕徐君貴安共捨錢二十萬副以金帶又募郡人李從遇眾率淨財三十萬仝就厥工於是孔雀頂螺尊臨中扆芙蓉冠葉翊輔崇臺環衛以之雄稜侍從以之柔悅沈沈金口深類無言爛爛青眸真符不瞬三寶既具百福可量而聞師妙行孔修慈心止足衣惟大布臥止一床杖頭但掛於缾囊庭內不施於扄鑰談玄亹亹五十席非謂該通樂道熈熈三重閣未為高邁今俗年六十有八僧臘四十有九雖春秋已高而誨誘無懈實僧史之一奇士也噫天台教者述覺王無說之義包括寧遺明眾生有趣之源環循莫盡由是三乘迭駕方析假以入空十地宏超遂即凡而成聖豈必指蓮華於水上先示從權自當悟蝴蝶於夢中了無別體宣此義者孰不宗之而師之學徒通鑑大師知廉以師崇佛宮祠開法庠序將永歲寒之績請以刊勒為期而(儼)念天台山素足名儒繼談聖教竽難濫吹硯合先焚然思句偈成因敢以諛辭為避所願草藩肥膩滋善本以常新風動毗藍吹慧光而不滅謹即齋戒為之銘曰。

伏犧往兮仲尼不興  爾易經兮爻象何明  宣父亡兮丘明不出  爾魯史兮篇題斯逸  皇皇真教兮超生死  洋洋梵音兮總權實  鶴樹圓寂兮玉偈秘密  螺谿不談兮華編誰帙  傳光析派兮存赤城  植柰松揮兮宜萬齡

系曰

台山巖巖標幾尋  傳教孜孜開寶林  寒猿野鶴盡念法  猊座無言揚妙音

時雍熙三年丙戌歲十一月十日文

淨光大師行業碑

朝奉大夫行尚書戶部郎中知 制誥賜紫金

魚袋錢(易)撰

天南山奇甚東西北山其高深幽遠便釋者栖鍾于台台連四去千萬山復又宏閟窈窕如非人可以止者昔我智者坐此山以著書故得名教智者沒釋來習其教得其旨者累累有之易生于越聞師之事甚異師胡氏家溫永嘉三世習釋書母鄭氏既娠不食肉生五六歲與群兒戲于門會三釋者被遠游具由是道而遇群兒一者撫師之頂曰汝有奇相當為吾門之達者既去三顧有羨聲自後復授釋書拜釋像如無為人事者心年甫十二投溫之僧子安為浮屠氏勤謹明利得盡弟子禮安器之授經所謂法華者期月周誦其起居宴坐也綽綽有古佛之威儀十九始去鬚髮為比丘具矣乃之越授毗尼於清律師三載盡極其道又南之天台通智者教師承聳廣二公一且手法華本迹不二門至法性之與無明徧造諸法名之為染無明之與法性徧應眾緣號之為淨因頓悟佛心汗落如雨不數月登座衍說坐二師於聽徒中了無媿色每入大藏採一經未甞別考科疏隨意而講渙然氷釋尋有去山意止者盡台人皆不能時廣順中也易忠懿叔父領大元帥開府于淅水聞之堅止勿他往授以釋署淨光大師三讓授受不施方建法華道場六時行釋事晝夜不怠甲子秋居螺溪講導事如道場吾叔大元帥供施日至焉丁卯下台寓開元東樓春雨連日一夕有夢若告樓垝及旦遷它所是夜大山頹擊樓墮免者將百人早歲吳越不雨久而吾叔命使求禱之師領其徒詣巨潭覆鉢作禱而暗有呪語食久潭中為風所激怳有物自水中起迴不半道大雨連下周境謝足又甞危坐居室有童子服山人衣形體瘠陋持竹器以土養小松跪於室前師徐詢之爾何來也答曰華頂遣送松栽言訖遺竹器於地忽爾不見師潛謂其徒曰此山神也吾當別住道場後剏螺溪教院之前讖也凡道南險者首稱天台石橋下臨萬仞飛泉四射危滑欹側狀如橫虹師甞夜度有光前導如列炬擲火皆不知其來又好脩壞像多獲古物若有符契因得咸通六年像中書即當時僧希皎誓文顧復生此以童子出家傳大法首眾謂師之前身如許元度事師昔在四明止育王寺夢登上方有寶幢高座大署曰文殊臺而闌楯圍絡趍不能入上有菩薩手自相引坦然可登復覺是身與菩薩之體泯合無二癸未年 上使內侍省官與台守入山謀建釋舍堅請師受菩薩戒自稱弟子師凡與台人授戒有捨屠宰而執經論者有不血食者有至死不言殺者有投高死而發願者有弃妻子而求為浮屠人者有入山一步一禮血埀于額者有火一臂一指以供佛者嗚呼大音一舉應者千谷非發有所躋其孰能通其大小乎丁亥冬十有一月四目疾終右脇而臥神往形具端而有生其徒樹龕室于方丈台人之慟若喪所親後五年易葬地身體不壞芳香蓊然此非釋中達而異者乎師名義寂字常照俗壽六十九僧臘五十先是太平興國中詔今左街首座掌西京教門事寧公手傳高僧狀師之迹易夙昔好善常欲筆奇聞以申誨始熟師之事續而又得之門人仲休授書一通參對辯正皆符舊文易無似人耶三為休之請立師之碑退以書讓不克又慮好事因循失於紀述乃稽首作禮謹著是辭銘曰。

教敷徒儀  徒為教主  徒徹愈明  徒誕自侮  明則契聖  感以從真  侮則徒咎  咎非教淪  偉哉吾師  達明契聖  坐台指人  學及古性  生異其迹  死奇其屍  南譁是聞  俾徒勤思  師徒伊誰  克完厥守  佩于永年  勿誕以咎

傳教院新建育王石塔記

當院徒弟 (如皎) 撰并書

世雄化緣告息韜形秘藏唯塔像存焉或封玉氎緘金骨標幟高顯俾回眸舉手咸成妙機非率然也粤有守澄上人內習禪那外營梵福有年數矣凡曰善利知無不為一旦惠然而來議及勝槩乃曰殊特者難偕聖塔堅久者莫越貞珉命愚仝力營茲巨善愚聞之敢不稱讚於是共募緇俗獲泉貸六萬餘乃命石工匠成四所不逾載祀能事告圓其二所對高五尋立于院之庭其次立于普賢懺院蓋擇其勝地咸得其宜也其質狀擬于育王鎔範眾寶固無漏略中寘鷲峯極談妙經故不須復安舍利者所謂已有如來全身也矧復以實相為道無金石鴻纖之殊也劫火燒空藍風動地其可壞乎愚不揣斐然直書于此。

大宋開寶八年歲在大淵献八月八日記。

淨光大師塔銘

門人 (澄或) 撰

師諱羲寂字常照俗胡氏永嘉人也削染于本郡開元寺年十九受具業律于會稽尋依國清習天台教昔智者師迄湛然師燈燈相續徧布寰宇自唐武宗焚毀微言暫汙傳持中廢而能苦心研味在處宣通製科考文誨人無倦居山四十五載稟學二百餘人鄧王錢氏有國之日欽其道德賜紫衣師號樹宇以安之賷供以延之今天下郡府匡化紹隆多其弟子師與人授菩薩戒約數十萬其德行事狀備載僧史雍熈四年丁亥十一月四日迂化于丈室春秋六十九僧臘五十明年改元端拱歲次戊子季夏十六日建塔亭葬于國清寺東南隅善來弟子二十餘人長曰令餘令繼箕裘者曰皎如實克負荷事之以禮葬之以禮夫如是文何憾焉愚忝傳後焰備熟前蹤乃為 曰。

智者圓宗  然師後躅  代產奇士  溫其如玉  興教劬勞  誨人委曲  法海揚帆  昏衢秉燭  錫振何處  塔扄深谷  法子法孫  燈燈相續

淨光法師讚

中書門下平章事李(沈)

徐陵師顗  道以尊賢  梁肅師然  勤以周旋  二子幸聞  二師言宣  洒滋慧露  清彼心蓮  我師淨光  芳聲在焉  無說無示  得之又玄  形儼丈室  化流後天  台厓不移  清風綿綿

淨光大師讚

宣德郎行左拾遺權知台州軍州事鄭(元龜)

□□□□  如雲不定  合浦珠光  崑丘玉瑩  順化遺形  示空達性  萬古千秋  瞻仰彌盛

左街僧錄應史館編修通慧大師(贊寧)伏承 淨光大師親禮令令咸旋附一偈上。

出懺爐煙緣篆字  訓徒言語隔溪聲  山遮水遶應難見  長把高名頂上擎

杭州內真身寶塔寺講經論光仁文德大師(常泰)攀和都僧錄高唱寄螺溪淨光大師伏惟采覽。

幸聞智者教重興  講外金經晝夜聲  文似南山行道處  足間應有鬼神擎

(師與徒眾常誦金光明經晝夜經聲不絕)。

查菴法師讚

(有嚴)不量蹇拙來講雄詮迹寄紺宮心服至德覩肖像之斯在伸俚詠而敢無鳴呼伏惟昭鑑。

憶昔昏霾萬里開  德星一點耀南台  修真名自神州起  慕法僧多日本來  道機幾將成巨蠧  慧燈相次作寒灰  當時不假扶持力  塵劫茫茫事可哀

栢庭法師讚

淨光法師實中興教觀之裔祖也墳塔演于澗壑泥潦浸淫榛莽蕪穢今住持元悟更諸爽塏作亭以覆之是為方丈正寢經始起廢厥惟艱哉法師遺德先德稱頌不可以不廣謾繼前韻毋誚狂斐。

特差住持上天竺靈感觀音教寺法孫 (善月)稽首拜手

祖福圖中迹有開  重光高塔應三台  教流海國推原委  藍染宗風有自來  戒瑩淵珠清澈底  道參玄造律飛灰  千載螺溪一陳迹  法門堪歎亦堪哀

螺谿移塔記

死而葬古也易葬非古也易葬而非古也其諸從權以濟事歟昔者先王謂夫葬也者藏也藏也者欲人不見也為之棺槨衣衾以舉之卜其宅兆而安厝之於是有葬焉 螺谿尊者既沒門弟子奉其全身以藏國清寺之東南用世禮也蓋二百餘年矣歲月既久水失故道壅沒墊陷行道與嗟(元悟)繆茲承乏相其流泉觀其陰陽得地于方丈之後以紹定庚寅十一月四日易葬而樹塔石焉夫掩骼埋胔為未達者設也當 尊者在時其視此身已同幻化今其云亡一性之真無往不在何惡於水又焉用移雖然學者信之篤思之至焄蒿悽愴若或見之以為不如是則無以安其尊師重道之意而壽其脉於無窮也若夫究傳授之顛末載德行之全備紀感應之禨祥則有史氏傳在。

旹聖宋紹定辛卯正月望日繼代住持法孫比丘(元悟)拜手稽首記

螺溪振祖集

續藏經 觀心誦經法記

隋 智顗說 唐 湛然述

觀心誦經法記

天台大師 說

荊溪尊者 述

大師以無礙辯力。無緣慈力。隨機益物使不空過。故於誦習。別施方便綱格。雖即不逾大旨。而於別行網目還殊。故更寄之以具諸行。余沗承宗匠。頗攬異同。以理冠之事無不可。但根緣不等。修習者希。故略指方隅以擬行事。然一家行旨必藉十乘。此中義求於理以足。的辨相狀或未分明。故今先於當文節目指示諦境。義立十乘。次攬廣文以點宗要。先分節文者。文中自三。初示身口儀則。即序分也。義兼自他。次第二下。正示觀。當自行。三第三下。即流通也。義當化他。於正觀中分之為二。先法次義。法謂觀法。義具眾行。初文境也。二次須下即觀智也。此中亦二。先釋次結。釋中為三。初文假觀。二次觀下空觀。三雖無下中觀。次能作下總結。次雖無下明具諸行。於中又二。初正明具法。次從三世下稱歎抑揚。初具法中四。初具六度。次自行下判權實。三若能下具三因。四若觀下具三德。於三德中有修有性。

夫欲誦經滅罪。第一先須盥漱整肅威儀。別座跏趺而坐。

第二入觀。觀所坐之座高廣嚴好。次觀座下皆有天龍八部四眾圍遶聽法。

次須運心作觀。觀我能為法師。傳佛正教。為四眾說。想所出聲。非但此一席眾。乃至十方皆得聽受。名為假觀。

次觀能說之人所誦之經。何者是經。為經卷是。為紙墨是。為標軸是。誦音為口出。為齦齶和合而出。為有我身。為無我身。誰是誦者。為心是誦。為口是誦。為和合出。觀此四眾。為是實有。為從想生。四眾非有。無我能誦。是名空觀。

雖無所誦之經而有經卷紙墨文字。雖無能誦之人而有我身為四眾宣說。雖非內外不離內外。雖非經卷不離經卷。雖非身口不離身口。從始至終必無差謬。名不可思議。能作此解能作此觀。名為三觀於一心中得。不前不後三觀宛然。

雖無施者而有法施。雖無受者四眾炳然。雖無法座登座宣說。非一二三而一二三。名為法施檀波羅蜜。專心誦持無諸遮礙。名為持戒。忍耐惡覺。名聞財利皆不能惱。名之為忍。一心不息。從始至終無有懈怠。名為精進。專念此經無有愛味。名之為禪。分別無謬。序正流通無不諦了。句文分明。名為般若。是名六波羅蜜具足。

自行此經名之為實。傳授外人名之為權。若能一生。以此成辨功德。

於無始心名為正因。仍有觀心名為了因。高座為四眾說授名為緣因。

三因具足。若觀未明但是性德。研之不已觀心相應名託聖胎。以胎業成就名為修德。中間四十一位亦修亦性。至於極果名為種智。伊字三點不縱不橫。名大涅槃。名到彼岸。名第一義空。平等大慧是名誦經。正觀三世諸佛。無不從此而生。信者可施。無信莫施。第三流通者。若自調度不名為慈。見苦不救不名為悲。既修正觀現前。復應莊巖法界。所誦經竟出觀之後。以此運觀功德。已登正覺者願廣度眾生。入位之人悉登上地。未入位者即運慈悲二法。願未來世共成正覺。

次義立十法者。如向觀境即玅境也。修觀義當心。次修空觀。義當止觀。次修中觀。義當破徧。次總結束。義當通塞。次具六度。義當道品。權實三因。義當正助。次辨修性。義當次位。第一義空。義當安忍及以無著。但依之修行。於理略足。於心中法而未甚分明。故更授廣文以助行者。使十乘觀法不出于誦持。所觀十境徧通乎聲色。故復重明以先先轍。一者。了向觀境。心性界如。具三諦。即玅也。二者。依斯玅境。發誓而誦。求三德果。利十界生。三者。一一文句。念念無遺。心性皎然。寂照雙運。四者。寂照而誦。圓融徧破。總攝橫豎無生教門。五者。觀誦心性。念念雖著。尚無無著豈有於著。六者。曉誦心色。念處宛然。寂均調試。諸品具足。七者。於誦習。弊念起。事理合然而兼治。八者。應知誦心雖具。寂照自達已。位六即途。九者。於誦習時違順境起。專以寂照安之。十。依觀誦功。已得相似。六根愛此似位。名為頂墮。若修離愛進入銅輪○於業魔王禪見慢二乘諸動者。即當移觀勤而觀之。隨境觀成。依前習觀。若不虧所誦而兼治之。彌為勝術。最為高尚。誦經既爾。諸行亦復。然但得名隨行十乘。委悉終須具依大部。問。大部令觀陰.界.入境。與此誦經同異何別。答。義同事異。言事異者。誦持之即善陰故。故誦身口即色陰也。領納文句即受陰也。想緣義味即想陰也。作是誦持即行陰也。了別分明即識陰也。陰與界.入合不同。若能於茲體達色心。使具十觀十境無遺息。何減大部之行。但有融今古會釋教理以為異耳。

觀心誦經法記(終)

續藏經 觀心食法

隋 智顗述

觀心食法

天台 智者大師

既敷座已。聽維那進止。鳴鐘後斂手供養一體三寶。徧十方界施作佛事。次出生飯稱施六道。即表六波羅密。然後受此食。夫食者。眾生之外命。若不入觀即潤生死。若能知入觀。分別生死有邊無邊。不問分衛與清眾淨食皆須作觀觀之者。自恐此身內舊食皆是無明煩惱潤益生死。今之所食皆是般若。想於舊食從毛孔次第而出。食既出已心路即開。食今新食。照諸暗滅成於般若。故淨名云。於食等者於法亦等。是為明證。以此食故成般若食。能養法身。法身得立即得解脫。是為三德照此食者。非新非故。而有舊食之故。而有新食之新。是名為假。求故不得。求新不得。畢竟空寂。名之為空觀。食者自那可食為新。既無新食那可得食。食者而不離舊食養身而新食重益。因緣和合。不可前後分別。名之為中。只中即假空。只空即中假。只假即空中。不可思議。名為中道。又淨名云。非有煩惱。非離煩惱。非入定意。非起定意。是名食法也。

續藏經 議中興教觀

宋 法登述

議中興教觀

山家教觀傳來久矣大小部帙典型尚在獨稱四明法師中興者其故何哉曰典型雖在而迷者異見由乎山外一宗妄生穿鑿稟承既謬見解復差致一家教觀日就陸沈矣古人所謂道若懸絲而引石是此之謂歟賴有四明法師而中興之使一家教觀大概於時人到于今咸受其賜也甞竊疑之舉世皆謂四明中興天台教觀而不知所謂中興也未審中興之說如何說耶請試陳之或謂四明事理三千總別生身尊特此等莫非中興之說乎今謂不然應知四明中興之道非天竺慈雲法師孰能知之彼指要序云教門權實今時同昧者於茲判矣別理隨緣其類也觀道所託連代共迷者於茲見矣指要所以其立也大哉天竺之言斷可信矣是知指要鈔中立別理隨緣乃中興一家圓頓之教立陰觀妄顯一家境觀之道秪此二說乃中興教觀之主意也後人不知其要委有指陳謂能傳四明中興之道者遠矣疑曰以何義故以別理隨緣之說是中興教耶以山外一派宗天台者咸謂賢首之宗大乘終教所說隨緣正同今家圓教隨緣之義擠陷本宗圓頓之談齊彼終教況彼更有頓圓教則使今宗抗折百家超過諸說之談居彼下矣四明從明從而闢之以彼大乘終教隨緣正同今家別義又格彼頓教圓教既不談具即義不成亦是今家別義方顯今家所說圓頓談即談具超過諸說四明所謂秪一具字彌顯今宗中興其教不在茲乎所以中興觀者亦由山外之宗不曉止觀觀境之旨却以一念而為真心不立陰境四明斥云大失宗旨所以特立陰妄而為所觀顯於妙理故曰指介爾之心為事理解行之要豈非中興境觀之說乎得此意已方可與論四明中與教觀之說其如三諦事理三千總別有相無相二境三觀三身壽量播在章記從而可知寄語學者宣宗思之稟承教觀須識源流不可望風而已。

議中興教觀(終)

續藏經 重編天台諸文類集

宋 如吉編

中国撰述诸宗著述部天台宗 · 第 97 / 109 卷