翰林院编修朱彞尊撰
论
书论【一】
书何以终费誓秦誓也説经者曰周之衰孔子有望于鲁矣鲁之衰孔子有望于秦矣圣人念焚书之酷虽知不免犹不能废人事焉噫是非儒者之言也周官外史掌三皇五帝之书达书名于四方郑氏谓若尧典禹贡达此名使知之盖书之名既达矣又虑其久而昧其义也乃命大行人九嵗则谕书名然则百篇之书皆掌之外史而谕之行人非孔子所得而芟夷翦截黜除之也谓芟夷翦截黜除之者孔安国之序之文之伪也司马迁称孔子序书传上纪唐虞之际下至秦缪编次其事而班固亦云序书则断尧典书也者孔子非有损益于其间特序之而已夏之书终以征周之书终以费誓秦誓无以异也周公作多士载于周书鲁公作费誓亦得载于周书无以异也且夫平淮徐一也召穆公程伯休父江汉常武之篇录于诗安在费誓之不可录于书悔过一也卫武公賔之初筵列于小雅安在秦誓之不可列于周书以无足异之事而必谓圣人有心于望周望鲁毋乃类于谶纬之説乎秦师之袭郑也过周北门左右免胄而下超乘者三百人王孙满讥其轻而无礼缪公盖闻之矣其作誓曰仡仡勇夫射御不违我尚不欲则悔之之深匪徒以违蹇叔为憾也意其封殽尸而还必告捷于天子而陈其誓辞遂得掌于史而达之四方虽末由得其详而要非孔子有意以秦誓终周书则可信已
书论【二】
説书序者不一谓作自孔子者刘歆班固马融郑康成王肃魏征程颢董铢诸儒是也谓歴代史官转相授受者林光朝马廷鸾也谓齐鲁诸儒次第附会而作者金履祥也至朱子持论谓决非夫子之言孔门之旧由是九峰蔡氏作书传从而去之按古者书序自为一篇列于全书之后故陆徳明称马郑之徒百篇之序緫为一巻至孔安国之传出始引小序分冠各篇之首后人习而不察遂谓伏生今文无序序与孔氏传并出不知汉孝武时即有之此史迁据以作夏殷周本纪而马氏于书小序有注见于陆氏释文又郑氏注周官引书序文以证保傅故许谦云郑氏不见古文而见百篇之序攷马郑传注本漆书古文是孔传未上之时百篇之序先着于汉代初不与安国之书同时而出也自愚论之周官外史之职掌达书名于四方此书必有序而今百篇之序即外史所以达四方者其由来也古矣
诗论【一】
孔子删诗之説倡自司马子长歴代儒生莫敢异议惟朱子谓经孔子重新整理未见得删与不删又谓孔子不曽删去只是刋定而已水心叶氏亦谓诗不因孔子而删诚千古卓见也窃以诗者掌之王朝班之侯服小学大学之所讽诵冬夏之所教莫之有异故盟会聘问燕享列国之大夫赋诗见志不尽操其土风使孔子以一人之见取而删之王朝列国之臣其孰信而从之者且如行以肆夏趋以采齐乐师所教之乐仪也何不可施于礼义而孔子必删之俾堂上有仪而门外无仪何也凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采蘩为节士以采苹为节今大小戴记载有貍首之辞未尝与礼义悖而孔子于驺虞采蘩采苹则存之于貍首独去之俾王与大夫士有节而诸侯无节又何也燕礼升歌鹿鸣下管新宫大射仪乃歌鹿鸣三终乃管新宫三终而孔子于鹿鸣则存之于新宫则去之俾歌有诗而管无诗又何也肆夏繁遏渠天子所以享元侯者故九夏掌于钟师而大司乐王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出出入奏昭夏乡饮酒之礼賔出奏陔乡射之礼賔兴奏陔大射之仪公升即席奏陔賔醉奏陔公入骜此又何不可施于礼义而孔子必删之俾礼废而乐缺又何也正考父校商之名颂十二篇于周太师归以祀其先王孔子殷人乃反以先世之所校归祀其祖者删其七篇而止存其五又何也穆王欲肆其心周行天下祭公谋父作祁招之诗以止王心诗之合乎礼义者莫此若矣孔子既善其义而又删之又何也且诗至于三千篇则輶轩之所采定不止于十三国矣而季札观乐于鲁所歌风诗无出十三国之外者又子所雅言一则曰诗三百再则曰诵诗三百未必定属删后之言况多至三千乐师蒙叟安能徧为讽诵窃疑当时掌之王朝班之侯服者亦止于三百余篇而已至欧阳子谓删诗云者非止全篇删去或篇删其章或章删其句或句删其字此又不然诗云唐棣之华偏其反而岂不尔思室是逺而惟其诗孔子未尝删故为弟子雅言之也诗曰衣锦尚防文之着也惟其诗孔子亦未尝删故子思子举而述之也诗云谁能秉国成今本无能字犹夫殷鉴不逺在于夏后之世今本无于字非孔子去之也流传既久偶脱去尔昔者子夏亲受诗于孔子矣其称诗曰巧笑倩兮美目盼兮素以为绚兮惟其句孔子亦未尝删故子夏所受之诗存其辞以相质而孔子亟许其可与言诗初未以素絇之语有害于义而斥之也由是观之诗之逸也非孔子删之可信已然则诗何以逸也曰一则秦火之后竹帛无存而日诵者偶遗忘也一则作者章句长短不齐而后之为章句之学者必比而齐之于句之从出者去之故也一则乐师蒙叟止记其音节而亡其辞窦公之于乐惟记周官大司乐一篇而其余不知制氏则仅记其铿锵鼓舞而不能言其义此乐章之所阙独多也且夫六诗之序自周官鲁之次周商之次鲁不自孔子始也而后之论者若似乎私其宗国存其先祖而然尤剌缪之甚矣王制变礼易乐者为不从不从者君流今以太师之所陈大司乐之所教瞽蒙之所讽诵辄取篇章句字而删去之是变礼易乐也若移秦于魏唐之后桧后于陈豳后于桧其亦何所取义而孔子必更之噫衰周之际礼不期于失而失乐不期于缺而缺孔子方忧其放失考求之不暇而岂其删之以自取不从之罪哉
诗论【二】
诗之有序不特毛传为然説韩诗鲁诗者亦莫不有序如关睢刺时也芣苡伤夫有恶疾也汉广悦人也汝坟辞家也蝃蝀刺奔女也黍离伯封作也鸡鸣谗【一作悦】人也雨无极正大夫刺幽王也賔之初筵卫武公饮酒悔过也此韩诗之序也楚元王受诗于浮丘伯刘向元王之孙实为鲁诗其所撰新序以二子乘舟为伋之傅母作黍离为夀闵其兄作列女传以芣苡作蔡人妻作汝坟为周南大夫妻作行露为申人女作柏舟为卫宣夫人作燕燕为定姜送妇作式微为黎庄公夫人及其傅母作大车为息夫人作此皆本于鲁诗之序也齐诗虽亡度当日经师亦必有序惟毛诗之序本乎子夏子夏习诗而明其义又能推原国史明乎得失之故试稽之尚书仪礼左氏内外传孟子其説无不合毛诗出学者舍齐鲁韩三家而从之以其有子夏之序不同乎三家也惟其序作于子夏子夏授诗于髙行子此丝衣序有髙子之言又子夏授曽申申授李克克授孟仲子此维天之命注有孟仲子之言皆以补师説之未及毛公因而存之不废若夫南陔六诗有其义而亡其辞则出自毛公足成之所谓有其义者据子夏之序也而论者多谓序作于卫宏夫毛诗虽后出亦在汉武时诗必有序而后可授受韩鲁皆有序毛诗岂独无序直至东汉之世俟宏之序以为序乎
春秋论【一】
春秋之义莫大乎正名何以正之正之以天子之命而已列爵有五公侯伯子男天子所命也其进也惟天子得进之其黜也惟天子得黜之孔子特据之以大书于防以明天子之命故邾附庸也而进为子滕薛来朝侯也其后滕降为子薛降为伯州虞郭小国也而称公杞本公也而或降为侯或降为伯或降为子或复为伯他若于葵丘宋以公而称子于温于召陵陈以侯而称子传者见称名之有异因之据例发义于宋于陈则云在丧未也于州于虞于郭则云非爵也于祀则云用礼也夫曰未称子则桓公十有三年卫之宣公未而书卫侯成公三年宋之文公卫之穆公皆未而书宋公卫侯僖公二十五年卫文公既矣而盟于洮书卫子是称子不系乎不也夫谓舍国灭国被执虽生齐之于死故称公则纪侯大去其国不当复书侯谭子子温子防子沈子胡子不当复书子小邾子执于宋徐子执于楚卫侯郑伯曹伯莒子邾子执于晋皆不得复书爵也其曰杞成公之卒贱之终其身也文公之来盟既已贱之矣其卒复书伯其义何也成公文公之书子也以其用礼虽大曰子也其先公降而侯侯降而伯其义何也之众説者皆由尊圣人之过谓圣人可以意予夺之进以示褒黜以示贬测之愈深而离之益逺矣方周未衰诸侯不享觐者一贬其爵再削其地至于不朝者三则六师移之迨后战于繻葛败绩于贸戎而成周之禾温之麦可芟而践六师既不能移土地又不能削惟爵号之存犹可操其柄则因其罪贬之当日之诸侯未肯降心以从天子之命其盟会庆吊来告于宗国必仍其旧而莫之改孔子则因其时而考其事书其爵以正其名凡王之未尝黜者虽州虞之细犹得称公其既黜者虽二王之后迭降为子俾知王命之不可犯僣称之不足恃以取信后世而当时之乱臣强国知所惧焉故曰春秋天子之事也曰然则宋陈称子不以在丧未欤曰诸侯即位必命之天子既而称子未受命于王也受命矣则虽未可以书爵宋公卫侯是也子言之矣惟器与名不可以假人君之所司也夫以君之所司而在下之权得以进退予夺之则孔子先自处于无王何以使乱臣强国知惧而示信于后世乎顾羣儒之説犹纷纷附会之不一此乃孔子所云罪我者也
春秋论【二】
春秋隠公元年天王使宰喧来归惠公仲子之赗三年三月天王崩秋武氏子来求赙僖公三十三年十有二月公薨于小寝文公元年春天王使叔服来会夏天王使毛伯来锡公命四年十有一月夫人风氏薨五年春王正月王使荣叔归含及赗三月我小君成风王使召伯来会八年秋八月天王崩九年春毛伯来求金传者曰非礼也丧事无求求之非正也鲁虽不归周不可以求之曰此失孔子之意矣周自东迁以后其君非有幽厉之行其臣非有荣暴之残其号令政教以晋楚之彊请隧问鼎折以王章天命之不可犯未尝坠文武成康之训而于同姓异姓之国结好谕志交福賛喜致禬其礼未之有废顾诸侯之事天子礼反阙焉孔子从而书之苟失礼于王室鲁虽父母之国不少为尊者讳俾后之览者因年以考事则是非自见焉耳夫平王之与隠公既赗及其先公矣又推及其先公之母襄王之与文公既使叔服会其先公矣又使召伯会其先公之母其生者被锡命之荣其死者复有含赗之赠周之于鲁其礼不为不备矣礼诸侯五月而僖公之薨在十二月而荣叔以正月至其也在三月而召伯即以是月至未尝后期也鲁之于周则不然平王之防三月来告至秋而未之赙襄王之防八月来告至改嵗及春而货未之归夫人有徳于己犹不可忘况施及其亲又其事在数嵗之内朋友之义无施不报况出天子之赐而一旦忘之是鲁之无礼为已甚矣周之嗣王若置不问以宗国不共吊四方诸侯将从而效之何以号令于上而奔走天下故其初以武氏子来求及襄王之鲁使非其人吊又不至于是毛伯以上大夫即前锡命之使临之书曰来求云者犹夫齐桓之责包茅不入于楚也昔孔子从祭于鲁膰肉不至而行孟子曰不知者以为为肉也其知者以为为无礼也周虽贫岂借鲁之金以襄大事哉孔子之作春秋志在尊王而已尊王故于王室之文有美而无刺羣儒未究其义于宰咺讥其缓于荣叔讥其兼之非礼于召伯讥其不及事至谓来聘锡命皆非礼之正是周之备礼无一而是也石尚之来归脤也曰久矣周之不行礼于鲁也夫不以久不行礼致讥而反责备礼之非是信羣儒之説则春秋徒周之谤史尔安在其为圣人尊王而作乎曰求金与赙非讥子言则然矣求车何为者曰古者诸侯以其国之所有时献于天子义也桓公八年天王尝使家父来聘矣至十五年求车仍以家父为使鲁或前此者许而未之献故即以奉使之人责其失信史盖讳之而没其文也
春秋论【三】
所以定天下之疑而彰信百世莫善乎春秋昔者鲁之文姜通乎齐襄遂启彭生之祸而且孙于齐享于祝丘会于禚于防于谷甚至如京师其游敖也无节当时国人传闻桓公有同非吾子之言防不疑庄公为齐侯之子将使主鲁祀者莫信为周公之后国恶孰大于是孔子有忧之从而辩焉不可也讳之则疑者益甚乃为着其事于春秋桓公六年九月书曰子同生是已先是桓三年文姜归鲁齐侯出疆送其女桓会于讙而亲受之昏礼之始不为不重矣逾三年而生庄公庄公生十二年而桓公始会齐侯于泺为之特书曰公与夫人姜氏遂如齐足信会泺以前文姜未尝一至齐而庄公之生在文姜来归后三嵗其为鲁君之子不待辞説而显可以彰诸百世无惑此世子之生前乎此者不书后乎此者不书惟于子同生书之噫易芊以黄易嬴以吕易司马以牛其事或未足深信惟无圣人之书法可以袪惑史没其文斯人之疑者益甚然后知春秋之为功世道者大也
春秋论【四】
以春秋为春秋述也而谓之作何与古者列国各立之史鲁之克也卫之鱼也虢之嚚也晋之苏也黯也赵也狐也墨也咸书国中之事以达于天子晋之乘也宋郑之志也楚之书也梼杌也燕齐鲁之春秋也孔子既得百二十国寳书非不欲成东周一代之史有柱下之老聃在不敢専也盖尝读春秋于老聃之前矣聃也踞灶觚而听之又得丘明为之传于是作春秋之志乃定原鲁史旧文不过所述者一国之事尔周官邦国之志小史掌之四方之志外史掌之莫有删裁会粹而合于一者合之自孔子始前乎此者无之故言作也譬诸后世纪舆地者一县之志有焉一州一郡一路之志有焉其分十三布政司撰者谓之通志是与百二十国寳书同也十道九域大一统之志则窃取孔子春秋之例者也合百国之春秋以奉君天下一人之垂法礼乐征伐虽出自诸侯大夫而书天王以正其名书王正月以谨其始无异出自天子斯则天子之事矣乃或者以书爵书人书名书字书月书时进退予夺之权孔子悉得而主之凡此亦何预重轻不过就旧史之文仍之已尔或又以为春秋孔氏之刑书不知王迹熄诗亡然后春秋作孔子特存其温柔敦厚之遗意非过为刻深之文也噫之人也之説也岂深于春秋者哉
秦始皇论
法制禁令所以防民之奸而非化民成俗之具也惟秦之为国不本于道徳而一任乎法卫鞅曰法之不行自上始也刑则加于太子之师傅而范睢为相弃逐君之母弟秦之君以为法在焉师傅可刑母弟可逐而法不可易也其甚者荆轲以匕首劫始皇几揕其胸环柱而走人情孰不急其君左右之臣至宁视其君之死不敢操尺寸之兵上殿其与冦雠何异自当时视之以为于法宜然无足怪也嗟夫方其初用事之臣惟知任法积之既久虽万乘之尊为法所制宁以身殉法而不敢易上下相残甘为众恶之所归以至于亡岂不哀哉盖吾观于始皇之焚诗书而深有感于其际也当周之衰圣王不作处士横议孟氏以为邪説诬民近于禽兽更数十年歴秦必有甚于孟氏所见者又从人之徒素以摈秦为快不曰嫚秦则曰防秦不曰虎狼秦则曰无道秦所以诟詈之者靡不至六国既灭秦方以为伤心之怨隠忍未发而诸儒复以事不师古交讪其非祸机一动李斯上言百家之説燔而诗书亦与之俱烬矣嗟乎李斯者荀卿之徒亦常习闻仁义之説岂必以焚诗书为快哉彼之所深恶者百家之邪説而非圣人之言彼之所坑者乱道之儒而非圣人之徒也特以为诗书不燔则百家有所附会而儒生之纷纶不止势使法不能出于画一其忿然焚之不顾者惧黔首之议其法也彼始皇之初心岂若是其忍哉盖其所重者法激而治之甘为众恶之所归而不悔也呜呼邪説之祸其存也无父无君使人陷于禽兽其发也至合圣人之书烬焉然则非秦焚之处士横议者焚之也后之儒者不本乎圣贤之防文其私説杂出乎浮屠老氏之学以于世天下任法之君多有使激而治之可不深虑也哉
韩信论
或曰韩信之反信乎曰信不反也何以知之于信之报漂母知之也方信在淮隂一市咸笑其怯母独为进食宜其有知己之感千金之报不为重也迨于楚为郎中投汉为都尉至此而天下遂无一人知己者此信所由亡也当其时豪杰并起可与就天下者惟楚汉信之亡将安徃哉盖惟有穷饥于深山以没世焉尔何也彼其视郎中都尉之遇甚于胯下之辱也乃髙帝一闻萧何之言不特赦其罪且以为大将又设坛场具礼召居上座自古君臣相遇之隆未有若髙帝之于信也其知己之感虽葅醢其身不惜彼武陟蒯通之言曽何足以动心哉天下已定信未尝有纤毫之过而陈平倡伪游之邪説无故贬爵使与绛灌并列其与郎中都尉之遇何异欲禁其无怨望之言难矣彼吕后者包藏祸心以为信不死必不为所用由是文致其辞戮之钟室史遂附会其説谓与陈豨有执手之言呜呼以信用兵之神众寡莫测欲反则反耳何借豨为信之视豨犹绛灌之属不屑与之言者也然则信悔不用蒯通之心非二心何曰信之言曰衣人之衣者怀人之忧食人之食者死人之事信为髙帝所杀则虽葅醢无憾其为是言者深憾为女子所卖也不然以漂母一饭之不忘忍负解衣推食之髙帝哉豫让之死也曰中行众人畜我我故众人报之智伯国士遇我我故国士报之贾生以让行同狗彘而能抗节若是孰谓信也行乃出豫让下哉
杨雄论
以言取人伪之所从出也昔者太公诛任矞华仕于齐子产诛邓析于郑孔子诛少正夘于鲁圣贤所以彰刑罚大权者岂好为已甚哉无他深恶其言之不实而伪学之足以欺世也扬雄之书诵法孔子自周秦以降折衷圣人而纯于道徳者莫有过焉者也抑知其尽出于伪哉王莽将簒汉恭俭以下士雄之澹泊自守若无荣利动其中其初盖欲悦莽之心及久未见用躁不能禁乃为剧秦美新之文以献媚前之所为唐尊之柴车瓦器也后之所为哀章刘秀之符命也其独不得柄用者莽尝与雄同为郎莽之伪雄知之雄之伪莽亦习知之也莽作金縢大诰以自拟于周公雄作太法言以自比周易论语相率而为伪焉尔矣投阁之事已为当世所笑后之君子顾或有取于雄者徒以其言之不诡于圣人也夫安居而诵习周孔乡曲之士能之迨事变猝至临难而不失其正者希矣世之儒者幸生太平无事之日饱食暖衣无纤毫之忧患匡坐而谈性命之学及其既没门人弟子矜其迂阔腐烂之説岿然配食于孔氏之庭非是则俎豆不与焉噫吾能必其言之不出于伪也邪
王弼论
毁誉者天下之公未可以一人之是非偏听而附和之也孔颖达有言传易者更相祖述惟魏世王辅嗣之注独冠古今盖汉儒言易或流入隂阳灾异之説弼始畅以义理此伊川程子语其徒学易先看王弼注也惟因范甯一言诋其罪深桀纣出辞太激学者过信之读其书者先横髙谈理数祖尚清虗八字于胸中谓其以老庄解易然弼既注易别注老子义不相防未尝以老庄解易也吾见横渠张子之易説矣开巻诠干四徳即引迎之不见其首随之不见其后二语中间如谷神刍狗三十輹为一毂髙以下为基皆老子之言在宋之大儒何尝不以老庄言易然则弼之罪亦何至深于桀纣邪
陈夀论
陈夀良史也世误信晋书之文谓索米丁氏之子不获竟不与立传又轻诸葛亮将略非长无应敌之才以此讪夀至宋尹起莘从而甚之其言曰自陈夀志三国全以天子之志予魏而以列国待汉收天下三分之二司马氏继之于时作史者王沉则有魏书鱼豢则有魏略孔衍则有魏尚书孙盛则有魏春秋郭颁则有魏晋世语之数子者苐知有魏而已夀独齐魏于呉蜀正其名曰三国以明魏不得为正统其识迥拔乎流俗之表且夫魏之受禅也刘廙辛毗华歆刘若辈颂功徳李伏许芝上符瑞先后动百余人其文见裴松之注至今遗碑在许大书深刻而夀尽削之不以登载至先主王汉中即帝位武担蜀之羣臣请封之辞劝进之表告祀皇天后土之文大书特书明着昭烈之绍汉统予蜀以天子之制足以见良史用心之苦矣街亭之败夀直书马谡违亮节度举动失宜为张郃所破初未尝以父参谡军被罪借私隙咎亮至谓亮应变将略非其所长则张俨袁准之论皆然非夀一人之私言也夀于魏文士惟为王粲衞觊五人等立传粲取其兴造制度觊取其多识典故若徐干陈琳阮瑀应玚刘桢仅于粲传附书彼丁仪丁廙何独当立传乎造此谤者亦未明夀作史之大凡矣噫纲目纪年以章武接建安而后得统之正然百世之下可尔其在当时蜀入于魏魏禅于晋夀既仕晋安能显尊蜀以干大戮乎书曰责人斯无难尹氏之责夀予窃以为未得其平也
曝书亭集巻五十九
钦定四库全书
曝书亭集巻六十
翰林院检讨朱尊撰
议
孔庙礼乐议
被孔子以王者之服冕十二旒衣十二章秉镇圭而坐门列防二十有四襃崇之典古有行之者矣稽于礼可乎曰不可孔子作春秋者也春秋之法僭忒者必诛人臣而被服等于王者僭也曰然则享用十二笾舞用八佾殆不可乎曰是奚不可周官大胥春入学舍菜合舞月令仲春之月上丁命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之夫释奠有乐而释菜无乐者也惟以天子亲往视学则合舞以重之汉章帝元和二年幸鲁祠孔子于阙里作六代之乐唐开元中二京祭孔子牲太牢乐宫县舞八佾明之初国学之祭笾豆用十府州县学之祭笾豆用八夏寅曰十二笾豆惟太学可行若十三布政司各府行之则僭矣然则礼乐之隆杀由于主祭者不系乎所祭神祗之爵位崇卑也夫社祭土稷祭谷耕耤祭先农其神不必皆王者而天子祭之未尝因神祗之大小而杀其礼乐祭先师也亦宜若是焉己记曰君子太牢而祭谓之礼匹士太牢而祭谓之攘是则府州县学之祭孔子笾豆用八可也用六可也乐舞用轩架可也用判架可也至于太学则天子主之以天子之学行天子之礼奏天子之乐享以十二笾舞以八佾何为而不可哉
曲阜设官议
孔氏子孙知仙源县事自宋之初已然今循而不改知曲阜县事者必孔氏后也然其有二居其位法难行宗党之间其人贤久不得迁其人不肖上官以孔子之裔劾而去之恐人之议其后则顾忌而不敢出将益无所畏惮而民受其害一也知县事者不必孔氏宗族之长族人有罪或其伯兄或其世父叔父或其从祖或无服而居祖父之行少者坐而挞其长卑者谳而屈其尊干犯焉而不顾二也夫既封上公之爵一人录五经博士二人不借知县事者以为光荣矣或谓襃崇之典行之久而不可易或又谓孔子之里不可使他人临之然则曲阜设官当何如曰曲阜鲁之故都也周公鲁公者鲁之先君也伯禽之少子食邑于东野曰东野氏孔氏着而周公之后微居于曲阜物莫能两大理固然尔今之咸阳周公之墓在焉使徙其裔孙给之土田嵗时洒埽无废三年有司择子弟之通晓文义者贡之朝俾知曲阜县事秩满得迁替以周公之子孙治孔氏之里其于分也不紊其于吏治也无似亦策之可行者也
孺悲当従祀议
孔子之道着乎六经传其业者自子夏兼通而外若子木之受易子开之习书传礼子舆之述孝经子贡之问乐有若仲弓闵子骞言游之撰论语发明大义不越数子而已杂记曰恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书则孺悲实传经之一人也惟因论语纪悲欲见而孔子以疾辞疑孔子拒之门墙之外不屑敎诲于焉孔氏家语司马迁史记皆摈而不书以亲受礼于孔子之儒不获附一无表见之邽鄡燕狄防乐诸子反得与配食之列斯则祀典之阙矣且夫互乡阙党之童子未尝无诲何独悲之学礼以君命临之反絶之已甚乎故夫礼有丧服纲也既授子夏作传矣士丧礼目也以授悲目言其常而曽子问尽其变然后丧礼备矣噫悲一学礼而士丧礼之书传其功岂小也哉且既授之礼则为弟子礼六艺之一悲身通之学者毋徒泥论语之文谓悲不在弟子之列必合杂记论之而悲当配食于孔子之庑可信已
郑康成不当罢从祀议
西汉学士大都专治一经兼经者自韩婴申培后苍孟卿胶东庸生瑕丘江翁而外盖寥寥也至东汉而兼者渐多郑康成出凡易书诗周官仪礼礼记论语孝经无不为之注释而又六艺七政有论毛诗有谱禘祫有议许慎五经异议有駮临孝存周礼有难何休之墨守膏肓废疾或发或鍼或起可谓集诸儒之大成而大有功于经学者万嵗通天初州刺史史承节撰铭曰公之挺生大雅之懿囊括坟典精通奥袐六艺殊科五经通义小无不尽大无不备此天下之公言也惟其意主博通故于三统九章大传中候以及易书礼纬靡不有述然其笺传经自为经纬自为纬初不相杂第如七曜四游之晷度八能九锡之弥文三雍九室之遗制经师所未详者则取诸纬候以明之盖纬候亦有醇駮之不同康成所取特其醇者耳灾祥神异之説未尝滥及也或疑五帝之名近于怪然此在汉时着之祀典者君子居是邦不非其大夫矧朝廷之典礼乎乃宋儒极口诋之沿及元朝随声附和至有以此罪之竟黜其従祀者其亦不仁甚矣不观九峰蔡氏之书传乎周天三百六十五度四分度之一此洛书甄曜度尚书考灵之文也黑道二去黄道北赤道二去黄道南白道二去黄道西青道二去黄道东此河图帝览嬉之文也而蔡氏引之于蔡氏乎何伤不观新安文公之注楚辞乎昆仑者地之中也地下有八柱互相牵制名山大川孔穴相通此河图括地象之文也三足乌者阳精也此春秋元命苞之文而文公引之于文公乎何损乃一偏之论在汉儒则有罪在宋儒则无诛斯后学之心窃有未平矣况郑氏之功文公成公未有异议乃一程敏政罢之非万世之公论也窃谓宜复其从祀孔庙不当罢
经书取士议
五经垂世昔贤方之于海比之日月久而长新挹而不竭盖合羲农轩尧舜禹汤文武周公孔子数圣人而成非一人一家之言也朱子注论语从礼记中摘出中庸大学为之章句配以孟子题曰四书谆谆诲人以读书之法先从四子始由是淳熙而后诸家解释四书渐多于説经者矣元皇庆二年定为考试程式凡汉人南人第一场试经疑二问于大学论语孟子中庸内出题并用朱子章句集注经义一道各治一经若防古色目人第一塲试经问五条以大学论语孟子中庸内设问亦用朱氏章句则舍五经而专治四书矣明代因之学使者校士以及府州县试专以四书发题惟乡防试有经义四道然亦先四书而后经沿习既久士子于经义仅涉略而已至于习礼者恒删去经文之大半习春秋者置左氏传不观问以事之本末茫然不知经学于是乎日微海其可枯乎日月其可晦乎此学者之所深惧也梼昧之见斟今酌古谓试士之法宜仿洪武四年防试之例发题先五经而后四书学使府州县卫宜经书并试亦先经后书盖书所同而经所独专精其所独而同焉者不肯后于人则经义书义庶几并治矣若夫元人之试经义诗以朱氏为主尚书以蔡氏为主周易以程氏朱氏为主三经兼用古注疏春秋许用三传及胡氏传礼记用古注疏迨明洪武中损益之春秋得兼用张洽集注礼记则用陈澔集説要仍不废古注疏而永乐诸臣纂修大全类攘窃一家之书以为书废注疏不采先与取士程式不协何得谓之大全乎所当覈诸书所本各还著书之人别事纂修可也
释
释圭
圭之为制不同而用之亦异天子大圭长至三尺土圭尺有五寸镇圭裸圭四圭尺有二寸琬琰九寸郑康成谓琰大者度尺二寸谷圭七寸两圭五寸而命圭则自九寸以下尔雅圭大尺二寸谓之玠诗云锡尔介圭以作尔寳説者曰非诸侯之圭故以为寳也是凡尺有二寸以上皆天子之圭矣记赞大行曰圭博三寸厚半寸剡上左右各寸半而琰圭以易行除慝郑众谓其有锋芒则其厚且杀之又王所搢圭插于绅带之间盖其鋭与劒相类所谓终葵首也考工记曰天子圭中必郑氏谓以组约其中央以备失坠而典瑞驵圭璋璧琮琥璜之渠睂则以组穿联六玉是凡为圭宜凿好于肉然后可以组穿联之也宛平孙先生藏古玉一相传盗发成汤墓得之传世已久先生出以示予其光黝然若山而水苍长尺有二寸博二寸中凿以孔可以穿组剡其上若芒刃殆古琰圭之属而尺寸过之疑即康成所云大琰者也昔汤既伐三朡俘厥寳玊谊伯仲伯作典寳而考父之颂曰受小球大球又曰受小共大共释之者曰小玊尺二寸圭由此观之是玊也焉知非诗书所云而成汤既没纳诸其墓者乎客有先予观者为赋玉劒歌予考桃氏为劒未闻攻玊玉劒之载于六经者无之遂定以为圭作释圭
释斋
今人多以茹蔬不肉食为斋稽之古不尔也周礼膳夫掌王之食饮膳羞王日一举王斋日三举杀牲盛馔曰举盖周制王日食供一太牢遇朔加日食一等当两太牢而散斋致斋斋必变食故加牲体至三太牢是斋日仍肉食反有加矣论语斋必变食以下至不多食邢氏疏云此以上皆蒙斋文凡言不食者皆为不利人斋必严敬食之或致困病故不食其凡常不必然而孔子惟酒无量则斋日并酒亦饮之矣不饮酒不茹荤出荘子文似未足据
释棠
诗蔽芾甘棠毛公传甘棠杜也郑康成注北人谓之杜棃南人谓之棠棃尔雅杜赤棠郭璞曰今之杜棃也樊光曰赤者为杜白者为棠陆玑曰赤棠与白杜同但子有赤白美恶子白色为白棠甘棠也少酢滑美赤棠子涩而酢无味通志甘棠谓之棠棃又有沙棠广志云如棠味如李无核窃疑今之苹婆果即诗所云甘棠而俗呼沙果即沙棠呼槟子者乃赤棠也其曰棠棃者以花似棠实似棃合而称之尔
释杬
尔雅杬鱼毒郭璞注云杬大木子似栗生南方皮厚汁赤中【去声】藏卵果陆徳明释文云杬音元又作芫郑樵注云今南人谓之杬木其皮可煎汁藏梅三家之释尔雅若是盖杬之用在子沈莹临海异物志云杬味似楮用其皮汁和盐渍鸭子裴渊广州记云杬殻似栗赤色子大如栗散有棘刺破其外皮肉白如脂肪着核不离贾思勰齐民要术作杬子法云杬木皮净洗细茎剉煮取汁率二斗及熟下盐一升和之汁极冷内罋中浸鸭子一月煮而食之广韵注杬木名出豫章煎汁蔵果不坏钱易南部新书云湖州嵗贡黄杬子连蔕木故李景先戏苏特曰使君贵部有三黄杬子五蔕木左文质呉兴统纪云大厯元年进单黄杬子谈钥呉兴志云唐嵗贡单杬子一千三百五十颗重黄杬子一千三百颗乐史寰宇记湖州土产单杬子予尝问之州人莫有识者洪迈容斋随笔云杬如苍耳益母茎榦不纯渍以藏鸭子则染其外陶宗仪辍耕录云今人以米汤和入盐草灰以团鸭卵谓曰咸杬子按今无锡土俗犹然坊本尔雅乃譌杬为杭于是凡诠杬者皆以杭义释之考诸顾野王玉篇于杬则注木名于杭则注州名二义固秩然不紊也若单黄重黄三黄则造杬子法有不同尔至若卞彬下酒以杬皮为肴则又专用皮己
説
名孙説二首
昆田生子三龄矣命之曰桐孙为之説曰天下之木莫良乎梓桐也者梓之属也荣木也易生而速长者也凡木本实者末虚桐则枝之小者益坚孙枝所以贵也清明而始华未后时也当暑而防炎热之不附也鳯皇之羣游非桐不集琴瑟之中吕非桐不宣日月之正闰非桐不辨产乎荒冈穷谷未尝有偃蹇憔悴之色及其自拔于百尺之表櫜鄂之垂柯叶之润望之者愈见其可亲也是非不材之木也矣诗曰其桐其椅其实离离庶其蕃衍吾后乎
百谷之见于六经者秬秠麇芑荏菽麻麦秫蕡苽稰穛穜稑而黍稷稻粱尤嘉谷之最也诗言穑事多先稷黍然颂丰年者必及稌又酿者则以稻酒为上而食稻比之衣锦稻之重于时久矣吴田之宜莫良乎稻取以名次孙也可豳诗云十月获稻为此春酒吾将以娯吾老焉
説砚
端州于今为肇庆府山石多可制砚惟水岩最上水经郁溪东至髙要县为大水盖苍梧至是五百里有羚羊峡以束之峡势将尽其左折而北趋有峰曰朝天岩端溪之水出其隂溪长一里许广不盈丈自水口北行三十歩有穴窥之止容一人俛伏扪而入积水灌其中凡取石必先以瓠汲水自内而外若传杯然水既涸熬豚膏然纸为灯由穴而入中渐广分三涂穿洞半里抵岩壁岩髙三尺下上皆刓石不可凿也凿石之工多黄冈村民日役不过四十人坐卧偃侧其内得石自内传之外一如汲水法岩三尺石分三品焉上岩者质纯而艳微紫中岩者质润而凝色渐青下岩者质淡而细色近白有眼沉水观之若有苹藻浮动其中者是曰青花试以墨若熬釜涂蜡者然斯为美矣其余纹不同紫气奔而回礴谓之火捺聚而为轮谓之金钱紫气既竭白气次之谓之蕉叶白凝绿若洒汁谓之翡翠白凝于绿纤而长者谓之玉带黄气亘其上若虹谓之黄龙若缕谓之金线防墨瘢相比谓之雀斑丹若粟者谓之硃砂斑剥蚀如虫啮谓之虫蛀旁色赭者谓之防血边其为眼不同有鸜鹆眼有鸦眼有象眼黄谓之鸦碧谓之鸜鹆眼不贵黄也员者为鸜鹆为鸦长者为象眼不贵长也或三五其晕或七九其晕晕有竒而无偶者也辨水岩者必于是验之思过半矣朝天岩在水岩之南产石易与水岩混亦有虫蛀有玉带有金线若翡翠似矣恨微黄黄龙似矣恨燥蕉叶白火捺似矣恨糢糊硃砂斑似矣恨大眂其眼四旁若渍晴翳不明此泪眼也形体略备光采全无此死眼也自此而外则屏风山背有石西坑有石北岭有石大抵拒墨者多向日视之见有若繁星者有若金银气者其理麤其质燥其声坚响其色深紫或如猪肝或如黛緑或如败锦或间道如松木纹皆石之下者也宣徳岩在屏风山半开自宣徳年品在朝天岩之上山多虎患故嵗久无采者要之得水岩而诸山之石可废得青花兼鸜鹆眼者而诸品又可废矣典水梅花坑去端溪四十里在三水县境产石亦有鸜鹆眼方之水岩无异也然径尺之石眼或多至百数光滑而易裂不知砚者惟眼是求挟之以为希世之寳特宋人之燕石耳予游岭表正值采砚时购水岩石百余久尽散去海盐周生从予学诗以端石砚为贽乃追忆旧日所得为説示之俾审所择焉
説舟示戴生锳
西湖船制不一以色名者有明玉鎗金金胜寳胜大緑间緑游红申屠仲权诗红船撑入柳隂去释道原诗水口红船是妾家是也以形名者有龙头白乐天诗小航船亦画龙头是也有鹿头杨防夫诗鹿头湖船唱赧郎是也有燕尾张思防诗斜日轻风燕尾船是也形色杂者有百花十様锦钱复亨诗谁家楼外停歌舞又上西湖十锦船是也以姓名者有黄船董船刘船见呉自牧梦粱録盖大者谓之头船尤大者贾秋壑所造车船也车船棚上无人撑驾但用车轮脚蹋而行其速如飞小者谓之皮船防夫诗小小渡船如缺欧阳彦珍诗皮船子送琵琶张大本诗皮小船歌竹枝周正道诗皮船小水中央是也又有总宜船取东坡居士澹妆浓抹緫相宜之句名焉李宗表诗緫宜船中载酒波凌彦翀诗防度涌金门外望居民犹説緫宜船是也泗水潜夫述武林旧事值探春竞渡日画桡栉比如鱼鳞无行舟之路杨谨思诗大船檛鼓银酒缸小船吹篴红绣牎今则败舫数艘无复征歌按舞者矣
説纬
纬谶之书相传始于西汉哀平之际而小黄门谯敏碑称其先故国师谯赣深明典奥谶録圗纬能精微天意传道与京君明则是纬谶逺本于谯氏京氏也徴之于史如亡秦者胡明年祖龙死楚虽三户亡秦必楚已为纬谶兆其端矣迨新莽之簒丹书白石金匮铜符海内四出于是刘京谢嚣臧洪哀章甄寻西门君惠等争言符命遂遣五威将军王竒等乗干文车驾坤六马将军持节称天一之使帅持幢称五帝之使颁符命四十二篇于天下不过借以愚一时之耳目尔乃光武笃信不疑至读之庑下终东汉之世以通七纬者为内学通五经者为外学盖自桓谭张衡而外鲜不为所惑焉其见于范史者无论谢承后汉书称姚浚尤明图纬袐奥又称姜肱博通五经兼明星纬载稽之碑碣于有道先生郭泰则云考览六经探综图纬于太傅胡广则云探孔子之房奥于琅邪王傅蔡朗则云包洞典籍刋摘沉秘于中郎周勰则云緫六经之要括河洛之机于大鸿胪李休则云既综七籍又精羣纬于国三老袁良则云亲执经纬櫽括在手于太尉杨震则云明河洛纬度穷神知变于山阳太守祝睦则云七典并立又云该洞七典探赜穷神于成阳令唐扶则云综纬河洛咀嚼七经于酸枣令刘熊则云敦五经之纬图兼古业覈其妙七业勃然而兴于髙阳令杨着则云穷七道之奥于郃阳令曹全则云甄极毖纬靡文不综于藁长蔡湛则云少耽七典于从事武梁则云兼通河洛于冀州从事张表则云该览羣纬靡不究穷于广汉属国都尉丁鲂则云兼究袐纬于广汉属国侯李翊则云通经综纬至于颂孔子之圣称其钩河摘洛盖当时之论咸以内学为重及昭烈即位羣臣劝进广引洛书孝经纬文萧绮所云谶辞烦于汉末不诬也然郑康成注周官目孝经纬为説贾公彦疏以汉时禁纬故则又未始不禁之矣自晋以降其学寖微然释慧皎作髙僧传称法护博览六经游心七籍沈约作宋书于天文五行符瑞亦备引纬候之説萧子显南齐书志亦然而周续之兼通五经五纬号为十经直至隋焚禁之后流传渐罕乃孔氏【颖达】贾氏【公彦】徐氏【彦】犹援以释经杜氏【公瞻】欧阳氏【询】虞氏【世南】徐氏【坚】编辑类书间亦引证今则樊英传注所载隋唐经籍志所録太平御览所采学士大夫能举其名者寡矣
策问
康熙二十年江南乡试策问三首
问圣人之学莫备乎经汉世专一经者立博士而兼长经义者莫若郑康成然多以汉法解经又采谶纬之説为后儒所憎唐孔颖达等撰五经正义仪礼周礼则贾公彦成之至宋邢昺疏其未备而经义始完欧阳修谓所载既博所择不精异乎正义之名请悉删谶纬之文使无駮杂今五经取士一本宋儒之传注可谓醇矣考之明洪武中科举程式春秋不遗三传书主蔡传而不遗注疏礼则专主注疏是汉唐诸儒之説仍多兼习今注疏虽颁学官而士之肄业者鲜矣或如欧阳氏之説删其駮杂饬经师讲习而兼通之不更愈与余若易初主程朱传义其后本义单行而习程传者渐寡春秋初主胡传及张洽集注其后胡氏传单行而治张注者无闻亦宜酌其旧俾两家互为发明可与且宋元之説经者多矣孰同孰异孰繁孰简孰无悖于传注孰能发明传注所不及其槩可得而言与五经大全论者谓惟春秋最善盖本于汪克寛之纂疏其余诸经所采羣儒之説果其大备而一无剰义与抑尚有待于补缉与我皇上圣学懋勤蚤夜孜孜与儒臣讲绎羣经既以四书尚书讲义颁示天下文武大臣兹者易义又将刋布其于诗礼春秋当次第编纂夫儒生诵习经义其首务也探其渊源必能举其条目其详言之毋隠
问江南田赋较他省独多赋额既多逋课不少下江诸郡积欠动盈万亿説者谓害酿于贾似道经界推排之法或谓明太祖憾呉民为张士诚固守籍没豪族田按私入之簿以为额徴故赋特重其后因巡抚周忱之请苏松等府官田准民田起科行之二百余年矣今旧额未増而民力日敝何与意者有司之催科未尽善与往时嵗额不完疑为巨室豪右抗缓不纳自奏销处分一案所以惩创者至矣江南绅士惟恐输将之后而嵗额不完如故何与或谓西北大郡赋额不过数万而江南一邑有多至四十余万者宜其日事催徴不足夫松江之华亭不尝析为娄县乎既析之后未见徴输之如额则又何也比者旱溢频仍不得不以荒嵗之逋赋请带徴于嗣嵗然田壤之收获止有此数嗣岁未必屡丰则旧逋未完而新课又欠矣将何术而使
国用民力交无绌与至若火江以北邳徐凤泗蒿莱弥望隶之军而军不屯归之民而民不垦招徕开垦之法又何策而可稍防于江以南诸郡与多士见闻所习利必洞然于心盍具陈之是筹时者所欲亟闻也问黄河之患前代山东河南或时有冲决今则江南独被其害矣明永乐中陈瑄转漕东南欲避遮洋之险凿清河县南之淮与河防而淮黄遂为运道之咽喉国家漕运仍明之旧而频年河患倾堤溃防嵗费帑金累数百万明代河溢于淮则病在运河溢于泗则患在陵今治河者无陵寝之虞惟运是亟则力所专施宜其事半功倍矣顾工力之烦嵗月之久反有艰于昔者何与隆万间潘季驯凡四治河河无不治惟守固隄束水借水刷沙之法今其説具在惟是河挟沁汴泗沂诸水其势易强而淮水源独流长其势易弱然则借淮刷河之説诚不足恃欲河之治必循季驯故智而后可与抑分黄导淮别自有策与往时盗决河防者罪止杖与徒而已后以法轻易犯改从充军今之法较昔愈严矣乃冲溃日告且新堤方筑而故堤旋决绸缪何法而使新旧交固与淮扬之田半为波臣所汩此江南之大患也淮流何以遏归仁髙堰何以护云梯之闗何以通河之害何以去诸生其悉陈利害以为
当宁献
曝书亭集巻六十
钦定四库全书
曝书亭集巻六十一
翰林院检讨朱尊撰
颂
御书大字兰亭颂【并序】
臣闻邃古之初首传羲画结绳而后丕焕尧文河则龙防告期山则螺书徧刻禹功甫奏爰题岣嵝之碑周道方兴厥有岐阳之鼓写晋祠之记树碣修廊磨岱宗之崖琢铭絶壁颁镂文之红管赐飞白于玉堂间有工书莫由造极我
皇上日新盛徳天縦多能四海同文治轶唐虞之上万防余暇心游翰墨之中
睿藻光华曜六文而首出
奎章景铄包八体以髙鶱翠珉表阙里之庭银牓徧名山之宇允矣帝王第一卓哉今古无双盖自仓颉沮涌以来洎乎钟繇张芝而外六郗三谢非无典午名流一字万殊祗有防稽内史冠书家而独立集字学之大成永和九年暮春三月循洛师之旧典防江左之羣贤列坐流觞畅幽情于褉事兴酣落笔传醉本之兰亭逮至再书终焉莫及赚来御史宜酬金缕之缾携自率更足比支机之石冯汤赵葛各有临摹褚薛顔杨终难髣髴且偏旁之互异或肥瘦之失中要皆径寸之书罕覩非常之迹
皇上御帝鸿之墨海掞汉殿之璇跗用襞宫牋
特书褉序作擘窠之字悉中准绳挥垂露之毫不逾规矩得心应手入化穷神虽曰临书实超真迹昔桑世昌著录四十五家攷陶宗仪所陈百十七本自瞻
御墨尽在下风使右军更生亦当阁笔假常侍而在难免登牀爰遴画省之员俾刻崇山之麓光同五纬丽并三辰于是相彼名区斲林屋青琼之版载来巨浸驾呉江赤马之船神鱼吹浪以通波健犦服襄而转毂遂厯樵风之境诞经昙之村钩摹不爽夫纤微镌勒无差乎苗髪防之华栋承以丰趺庇厥良材用新古迹文石之墙百堵融丘之土再成修竹扶疎髙岭千寻林以外清流左右太平万嵗字当中方阆苑之池台矞云长护胜鸿都之车马遐壤来观臣近瞩荣光欣逢盛际对昭囘之灵汉俨咫尺之
天顔敬缀芜辞用扬懿美敢颂曰
圣矣我
后万防维勤一有余暇翰墨必亲乃
握干符乃阐坤珍倬彼云汉丽矣星辰金壶墨薮靡书不甄谓晋禊序遗法可循手追心慕入妙通神拓为大字天矩一新螭盘虎踞凤翥龙伸昔贤列宿我
后羲轮昔贤百谷我
后沧津爰即胜地勒以丰珉鵞墨之沼浮沬成沦有丹有雘有徛有陈有荃有蕙有松有筠有苹有藻有羽有鳞有赫
宸书镇兹海垠三光轇轕七采璘彬吉云环衞元气弥纶如稽山夀于千万春
赞
御书赞为李都运使作【并序】
圣天子经干纬坤精一之心形诸笔墨寳题银牓若云汉之章于天在下者莫不覩矣然羣臣拜
赐虽多恒出
万防余暇临仿法书至于専重其人
特书襃美则
异数也粤以屠维单阏之春
銮辂幸浙金壶墨海肆笔成书爰
赐节镇方岳以下有差于时都转运使臣涛获
颁惠爱二字臣涛侍从旧员今职在司鹾膏脂不润宜乎天奨及之也臣恭览之余谨拜手稽首而作賛曰维天有汉丽于秋旻我
后宸画昭回式钧湛露之施丰草先被
殊锡襃嘉必于廉吏
帝观于河来浙豫游言为尚书事则春秋
帝曰咨涛汝
予侍从试郡股肱克绥有众
命汝转运天产汝司能惠而爱
朕心是毘涛拜稽首起舞而蹈捧此
奎文介圭匪寳装之玊躞琢以贞珉钦于世世贻万子孙小臣述賛实惟旧史占泰之交道长君子
退谷先生像賛
藤以为屋芥以为舟秋水是观退谷是游娯老县车之所藏书万卷之楼画图四壁金石千秋咸以为陶情之助而非玩物之求盖翁所志者纂微言于既坠黜异学于横流故穷年席研仰屋梁而著书不休其从翁游者讶传神之微肖其未登翁之堂者千里之表百世之下覩兹虬须鹤发庶防乎方诸乎藏史之在周
谢柔则像賛
子乎谁乎嶷然不语其有所思乎游乎太行勾注之巅息乎始宁山东之墅或耕于岩或钓于渚意其射的之仙人江东之巢父乎
题吴处士于庭小像
先生聚书不分今古先生写书必辨鱼虎先生著书靡间寒暑説春秋则踞灶觚而聴论甲子则书亥字而数籍题钩党之名家本珪璋之府人见以为善病之维摩我谓是延龄之桂父
烟雨归耕图自賛
馌有妇子居有环堵舍尔征衣荷蓑而走为力虽微其志则坚粒食既足不期逢年咄防斯人谁为徒者人或尔知百世之下
箴
敬恱斋箴
同岑之木柯叶相樛同林之鸟鸣戛相求矧伊兄弟同居寝食当念尔祖敬恱是式人有毁誉诬善则那式敬吾长其乐如何有忿必惩有欲思窒务去骄矜毋易嘲叱一言快意四坐伤心睚眦之怨祸乃相寻动容斯和出辞勿悖敬以入懐恱以结爱昔在尼父行在孝经敬兄弟悦我言汝聆
醧舫箴
吾斋之中有客萃止能饮饮之不能者已奕屏楸枰搏捐卢雉岂无乐方令以经史賔有端言主无苛礼罔称人恶罔谀人喜第话桑麻勿论朝市勿湎勿沉朂哉君子
铭
南唐砚铭
罗纹之石长短睂谁与琢者李少微
古林哥窑砚铭
丛台澄泥邺宫瓦未若哥窑古而雅绿如春波渟不泻以石为之出其下
城砚铭【并序】
城砚不知何城之甎修五尺广二尺洼其顶以为池水周四面洼中有城砚二字旁列心正笔正心邪笔邪八字皆篆书相传平江慧庆寺中物大学士文文肃公未第日读书僧舍见而心赏之寺僧出长牋请公书巻以砚易焉乙酉兵后流转人间休寜吴于庭购得之晩以赠予乃作铭曰
心正笔正出辞安定勿纳于邪先民所命如见大賔一主乎敬
先舍人太极图砚铭
城隅故居舍诸香防蠹鱼弃如【以上二字句】斯则先子和墨伸纸草复社广交之书者也
史馆砚铭
入岩幽割地肺润云油屏滓秽置史席长相须法东马睎南狐言必信辞毋费勒之铭嵗已未
记注砚铭
事春秋言尚书史臣载笔宁南董之不如
贡院砚铭
大道之公吾是之背公为私吾耻之
南书房砚铭
正尔容毋足恭扪尔舌毋勦説礼义之不愆弱豪乃宣
松化石砚铭
截松肪守苍精夀且贞保百龄
石城甎砚铭【秦对岩前辈所赠】
石城甎古所陶以制砚利挥豪嵗困敦月在毕故人遗我事刋述勒休铭守勿失
翡翠砚铭
翠羽之惉惉石墨相着而黏贮之经匳小言詹詹大言炎炎
梁吉士水岩砚铭
鸜之鹆之眸子了焉中有菁藻溶漾于渊比徳于玉子居其先
靳熊封蕉叶砚铭
友石者君君我友澹若水斯可久
万孝防水岩砚铭
翡翠之如鹧鸪之斑如黄龙之宛宛如
松花江石砚铭
东北之美珣玕琪緑如陇右鹦防衣琢为平田水注兹三真六草无不宜
歙砚铭
星源搰龙尾活胜石末
又
以为涩笔不留以为燥墨不收温其如玉获我所求
井田砚铭
画井地犂耕牛服田力穑乃有秋
又
井尔井田尔田宜丰年
方砚铭
而徳之温而理之醇而守之坚虽磨之不磷以葆其贞
风字砚铭
动万物莫若风我行四方惟汝从
沈覃九片云砚铭
质虽薄气则润千秋名视方寸
周琴山鸜鹆砚铭
鸜鹆鸜鹆看不足再三浴
曹彞士澄泥砚铭
相古先民仓与沮手抟吉土书虫鱼山水苍玉不如
汪叟砚铭
行则涣养则井君子之徳庶防可并
大耳砚铭
刵耼之耳灭释之闻宣孔之旨
防血边砚铭
边幅不修吾岂汝尤
凤尾砚铭付昆田
众鸟有托尔安所栖凤兮凤兮
砚铭付桂孙
有石若兹何以玉为
半月砚铭付稻孙
如月之恒君子之光以莫不増
白石砚铭
守其白毋近墨
绍泰甎砚铭【并序】
呉兴释子穿池山中得墓甎数凷上有绍泰纪年萧梁敬帝时物也寒中琢以为砚竹垞老人铭之曰
秦羽阳汉未央魏之铜雀齐香姜制为砚质最良此绍泰甎更宜墨其背有黄龙不异端溪石
徐虹亭端溪砚铭
羚羊峡中如此石虽百砗磲不可易
陶砚铭
陶之始浑浑尔
防血砚铭
采诸深渊防血在边前估百后估千
斧砚铭
斧虽缺曽琢月
张敏求员砚铭
是为张伯之璧且怀其一
方端砚铭
玉以为徳君子之式
沃村砚铭
离烟三里山骨异石墨相着汁先腻笔纵字大且快意
徐七来索绹砚铭
九经之潭深若井子欲汲之有修绠
鼍矶石砚铭
灵鼍矶左海围沐日浴月众水归我懐斯石置棐几金星繁倍龙尾
著书砚铭【背锓写照】
北垞南南垞北中有曝书亭空明无四壁八万巻家所储鼠衔姜獭祭鱼壮而不学老著书一端州石晨夕心相于审厥象授孙子千秋名身后事
珣叔砚铭
坎不盈兑为泽维心亨利讲习
稻孙小砚铭【砚修二寸】
青玉在案得矩之半
蜯坑砚铭
壮不学老而勤徒苦辛经小通仕不达罢朝谒投史笔归田庐日著书逺人徕石遗我蜯坑者炎洲翠防滴深界当心假我年长对此石曰唯
灵璧石砚山铭
隂阳分白黒均置书案昌我文
求休石章铭
求休石不易方神或守之祠以羊彞有六尊有六勒嘉名长寿谷
图书匣铭
我言之不信人惟汝信尔体之克全我名斯全噫是其为先生之执友而相保以百年者乎
子母印筒铭
子母印纳诸腹其文中央周四角
新莽钱范铭
赤帝劒素王履莽头秃均亡矣钱有范器独存二千嵗弗改煎砂牀斑土花绿出巾箱翫不足
梅定九造日晷见赠书之以铭
日出汤谷次防汜自明及晦奔车不知防万里以寸度之摄其晷鼎也制器巧如是
笔筒铭
笔之在案或侧或颇犹人之无仪筒以束之如客得家闲彼放心归于无邪
铜水盂铭
方寸之金一勺之水惟静恒存惟亷知止
锡书灯铭
人之有精犹膏之在檠养之既固溢为聪明未闻膏竭而灯犹有光者也戒之防
乌丝笔格铭
毋侧颇僻毋过不及
檀界尺铭
其径直其徳方以镇物罔不臧
磬铭
人定初鼓鼜余一击再拊有心防夫
朱碧山鼠齧田觥铭
蔓生蔕结相鼠有齿上齧碧山一老技称絶鱼钥收兽锦裹沽之防曰不可
官窑花浇铭
赪兮若鱼尾之散余霞润兮若海棠之过朝雨哥邪定邪宁足比数亦何惭于柴汝
桃核酒器铭
桃有核当焦百毋或如丰侯之醉乱酣其身而亡其国巢孝亷手制匏尊铭【孝亷讳鸣盛嘉兴人名注复社崇祯丙子举于乡乙酉后屏迹不入城市】
巢五孝亷焚公车绕屋苐种青葫芦截为杯杓与俗殊叵罗凿落吾舍诸物微奚足贵难得髙人制
杖铭
危我持颠尔扶遇坎则止见利勿趋
方竹杖铭
何者扶吾老藤亦好竹亦好一茎斸中园直方以为寳
弩铭
唐也刚克夹也柔克不刚不柔兹器维则
古铜铳铭
虽有韩白烂其额虽有孙呉熸其肤谁销兹器改煎尊壶
辞
醉司命辞【并序】
醉司命者宋汴京故事也以涂月二十四日贴灶神于灶上用酒醩涂灶门谓之醉司命【见幽兰居士孟元老梦华录】盖自南渡后废不行矣家居逼嵗除覩妇子祀灶乃作醉司命辞其文曰
腊鼓送寒明灯射牖月穷则涂其日在丑巫言是夕司命上天指掌翕舌谴告下人尔不神媚眚及厥身于是主人整衣前揖而祝惴惴兢兢憴憴肃肃大夫都尉硎童是告神乃降而言曰子亦知子之过乎凡子所为吾闚其萌反愬于帝何患无名子如不信据觚而聼昔者二气既分节运推斥上丽三辰下立四极百神缤纷如影投隙靡有小大各司其职颛顼之虚吾攸用宅帝临在上下土是防曰庖曰灶徃防汝监孰为有罪告予非谗吾轪云轮吾驭风马下视崇墉于斗分野防门二八翔子之舍子之先世秩祀孔防户门井霤吾居一焉牲醴肥香有柶有筵有祝有相有籥有言及子之身流离琐尾自牧徂坰舍城而市栗主数迁诛茅长水无恒安息逺近游遨持取吾土不思故巢朔云东岱西济汾洮南瓯闽粤抗石凌涛归视其突未黔而跑子之比闾吾得欵睇西家主妇有媵有娣裛粉游红玉瑱象揥镜聼而兮狄香在袂维子之室有妪无嬖簪嵩于蓬卓椎于髻炊彼扊扅不可瞻谛瘠子羸孙愁苦终嵗东有云屋穴金十囊割蜡而防刲腴以尝左鼎右盉楚苗呉秔酿用酘酒荐我黄羊嗟子终窭脱粟糁羮并日而食或絶其粮劳薪不继然之以穅烟反于宅鼻嚏目南邻北舍审音识曲越调呉歈哀丝豪竹回肠荡气娯我心目维子之家诗书是读井臼晨喧机绞夜续尺口牙牙寒号饥哭搅我夙宵蒙耳骇瞩寒向不塞热扇不通蛙鸣础下雪洒于牎无冬无夏上雨旁风嗟此局促栖我其中责子之过宁有终穷主人闻言小大稽首翁谢于前姥拜于后尔乃链香以烧翦纸而焚饧餻粉荔杂遝上陈注缾以酒盛食于盆借醩漉滓涂之灶门神遂陶然延霄奋举前导娇孙后随六女帝召司命询其所主凡有过愆尔其悉数司命入觐行步偊旅防两目醉不能语
零丁
零丁为陆士寅作【并序】
钱唐陆先生圻字丽京一字景宣髙尚之士也甲申后卖药海宁之长安市防湖州有私撰明书者为人告讦辞连先生既而论释游岭南一夕梦至琳宫丹梯碧瓦中有神建蛇之旐寤对寺僧言状僧楚人谓曰此太和山也先生乃易道士衣往访竟不知所终其子寅举进士既释褐拟微服往求予早嵗以诗古文辞受知先生遂定忘年之款自辛丑夏一别水尚知归先生独乆不返爰效东汉戴良体代作零丁一篇授寅持以入楚云寅也敬白零丁尺半纸敢告行路诸君子有父有父一去故乡不知防千里日月逾迈二十五年矣请説躯体顔面皮轩眉广颡丰两颐口辅鬑鬑微有頿去时牡齿尚未落肩脾颇亦肥平生不怒多笑嬉目无邪视头无倛周尺一寻长过之请説裳衣少新制大布寛袍泪长渍带断续绳衫裹臂孙孙子子虮虱萃有时扪之掷在地两裆敝袴双足扉寒肌生粟暑生疿婆留乡语聼易分问以经术辞纷纶至若説易尤専门方州蔀家味义根囊中口谱可等金匮文方不自袐恒活人不昧财不逐祸缁衣黄冠无不可惠而能以消息闻为徳者君报者我
募疏
重修嘉兴府儒学募疏
盖闻文翁之化益部礼殿斯开何武之按扬州学官先即良以郡校三雍之外释奠攸均宫墙数仞之防鸠工必固欲贤关之克振宜横舎之聿新况乎檇李名区特书鲁史嘉禾美号肇纪呉年祖龙长水之乡驷马开元之府呉防于焉分地斗牛从此占星户户读书入井西之图画人人谭理擅江左之风流朱翁子在汉廷嫓文名于东马干令升之晋纪允典午之南狐过寳花之仓百世犹怀陆贽访灵芝之宅五湖尚想丘为而乃代降淳熙家传正学林徳乆之言易辅傅贻之説诗各继微言共明经术皆由学校开设故能人文化成第自开元大厯以来屡兴揆日景山之役近则陈丹暗粉渐就倾隳兼之土雨旁风交愁漏湿盖少双鸳之瓦甃虚五凤之甎一木既所难支百堵允宜皆作乃敢谋于多士告之通都爰及官僚共襄盛事或出史晨之家谷或率乙瑛之王钱聚粒米而成山截钩金而输库庶得授全模于梓匠度巨室之几筵既作泮宫当成史克之颂有严新庙重勒韩勅之碑谨疏