[101] Reinholm, kok. 69, s. 38, 45, 49, 62.

[102] C.A. Gottlundin antikvaarisissa kokoelmissa, jotka ovat

Muinaismuisto-yhdistyksen tallessa, niistä löytyy pitkä luettelo

(4:o I, s. 243-9).

[103] Waronen, I, s. 80.

[104] Lonttisistä Hevaan puolelta. Muistutuksena Ukko-virteen n:o III.

1; vrt. Suomi II. 19. s. 166.

[105] Borgå Bladet 8/2 1879. A. Neoviusen huomauttama.

[106] S. 70-2.

[107] S. 405-7.

[108] Wiedemann, s. 418.

[109] Leem, 8. 407.

[110] Toinenkin selitys on tässä mahdollinen. Castrénin mukaan (II,

s. 326) Siperian Tatarit nimittävät lehtipuita valkeaksi metsäksi ja

havupuita mustaksi metsäksi, liittäen siihen käsityksen hyvästä ja

pahasta.

[111] Wichmannin suullisen ilmoituksen mukaan. Semmoisen hän näki

Karlyganin kylässä Urzhumin piirikunnassa Wjatkan lääniä.

[112] II. 261; III. 60-1.

[113] I. 302, 308; III, s. 225; IV, s. 117, 123.

[114] S. 246-8.

[115] Unkarilaisten pakanallisina uhripaikkoina 11:n vuosisadan

loppupuolella mainitaan puut, kivet, lähteet ja kaivot (Hunfalvy

s. 214, 416).

[116] S. 51-2, 58-9.

[117] S. 342.

[118] S. 684-7.

[119] S. 413.

[120] S. 51; 83-5.

[121] I, s. 302; III, s. 225-6; IV, s. 116-7.

[122] III, s. 69; vrt. Sommier s. 351.

[123] S. 71.

[124] S. 132, 134, 136.

[125] S. 20-1.

[126] Niin Wichmann, jonka esitystä on tässä noudatettu, ja useimmat

muut. Vrt. kuitenkin kualan pohjapiirrosta, jossa lautanen on

vasemmassa etunurkassa. Pervuhinin mukaan (I. s. 20) sitä Glazovin

piirikunnassa pidettiin oikeassa peränurkassa. Wereshtshaginilla on se

tieto Sarapulin piirikunnasta (1886. s. 59), että keskellä kualan

takaseinää oli nelisnurkkainen, neljän kyynärän korkuinen patsas, jonka

päässä oli pari, kolme lautaa.

[127] I, s. 19-30; II, 7-10.

[128] Wereshtshagin (1886. s. 32-3) sanoo isojen kualain olleen

lukittavia, koska niissä säilytettiin rahoja, joita oli kerätty

uhrieläinten ostoa varten. Andrievskij (s. 558) on löytänyt tiedon

eräästä kualasta, joka oli talon luona ja jonka keskellä kasvoi

pihlaja.

[129] II, s. 111-3; vrt. Wichmann (s. 19), joka pitää ludin ja kualan

yhdistyksen myöhäisenä ilmiönä.

[130] Suomi, II. 20, s. 15-16.

[131] Filihonov (1868. n:o 28) tietää kertoa, jos siihen on

luottamista, että löytyi myös yhteinen kylän kuda, joka oli Juman

talviasuntona. Kesällä ei häntä siellä ollut, vaan uhrit piti hänelle

toimittaa ulkona.

[132] S. 168. Ufan läänistä.

[133] 1885. s. 453.

[134] I, s. 88-90. Tuntematon tshuvassilainen kirjailija (Severnyj

Arhiv s. 139) sanoo _irih_-nimellä tarkoitettavan henkiä, jotka

omistajansa pyynnöstä voivat saada aikaan vahinkoa ja tauteja

naapureille. Se, mitä Pallas nimittää irihiksi, on tämän mukaan niiden

olopaikka ja tehdään seuraavalla tavalla. Lyyjyisten rengasten läpi

pujotellaan värjätty villalanka, jonka päähän on kiinnitetty

viinimarjan terttu. Koko laitos sitten kääritään liinaseen ja tuoheen

ja ripustetaan välikaton alle. Sboevin mukaan (s. 23, 124-5) oli irih

henkiolento, jolle erityisissä taudinkohtauksissa piti uhrata.

Uhrieläinten luut pantiin saman-nimiseen kiuluun tai vasuun, joka

asetettiin aitan nurkkaan. Sitä sitten koristeltiin eri lajisilla

oksilla, joihin oli kiinnitetty pieniä hopearahoja y.m. Myös Fuchs (s.

96-7, 294-6; kts. Castrén III, s. 218-220) puhuu Tshuvassein irih eli

jirih nimisistä tinakuvista, jotka olivat ihmisen muotoisia ja jotka

kiinnitettiin kimpulliseen viinimarja- tai orjantappura-pensaan

oksia. Samanlainen mansikan varsista, kuusen, lehmuksen, mustan

viinimarjapensaan ja heisipuun oksista koottu kimppu, johon oli

kiinnitetty tinasta valettu kuva, oli Tsheremisseillä uhrilehdoissansa.

[135] S. 112.

[136] Friis, s. 26.

[137] Akiander, s. 173-6.

[138] S. 96. Provasti E. Frosterusen käsikirjoituksesta, nimitys

saattaa kuitenkin epäilemään sen pakanallista alkuperää.

[139] II. 3, s. 46-7.

[140] 1879, s. 37-40.

[141] VIII, s. 88-90.

[142] I. 4.

[143] K. Kuomun stenogr.-kok. n:o 16964. Kirkkoväärti Hanellilta.

[144] II, s. 163-4; III, s. 233-4.

[145] III. s. 59.

[146] S. 50, 56-7.

[147] S. 208.

[148] S. 142.

[149] III, s. 200-1.

[150] S. 384.

[151] III, s. 242, 238-9, 229-31.

[152] Pallas III, s. 60; Castrén III, s. 228; Reoult s. 142.

[153] S. 189; vrt. Tornaeus s. 15; Högström s. 182.

[154] EAG s. 13-14.

[155] Kts. s. 57.

[156] Kts. s. 27.

[157] S. 131.

[158] Sillä suomalaisella nimellä on se välistä mainittu 16:n

vuosisadan lopulla Käkisalmen linnan-isäntien virallisissa

kertomuksissa.

[159] Ramstedt (käsik. s. 311) kertoo kahdesta isosta kivestä, Ukon ja

Akan kivestä, jotka seisoivat luisulla kalliolla Ristisalmen luona

lähellä Savonlinnaa. Niiden ohitse soudettaessa piti ristiä silmänsä;

kirota ei saanut likimaillakaan, jos tahtoi välttää, ett'ei ukkonen

ruvennut käymään. Valitettavasti vaan hänen lähteensä tässä kohden ei

ole aivan luotettava.

[160] III, s. 61.

[161] S. 55.

[162] S. 168.

[163] I, s 113.

[164] LA, s. 309-311.

[165] III, s. 231-4.

[166] Castrén, I. 302-3; III, s. 226-7; IV, s. 118; vrt. Pallas, III,

s. 59; Ahlqvist, XIV, s. 294; Finsch, s. 401-2.

[167] Strahlenberg (s. 418) kertoo metallikiskoista, joissa oli

kufilaista kirjoitusta ja hirven, koiran y.m. eläväin kuvia.

[168] Pallas, II. s. 261; Gondatti, s. 51, 55.

[169] S. 413.

[170] S. 200.

[171] Wenäläinen muinaistutkija Th. A. Teplouhov teoksessaan Drevnosti

Permskoi Tshudi (painettu Permissä 1893) koettaa todistaakin niiden

olleen Ugrilaisten, eikä Permiläisten jumalankuvia.

[172] XXI, s. 235.

[173] S. 560, 563.

[174] S. 20-L Hänen tietonsa ovat yleensä niin vanhan-aikaisia, että on

syytä huilia hänellä olleen jonkun vanhan käsikirjoituksen käytettävänä

(Smirnov s. 283).

[175] Bogaevskij, V. s. 86.

[176] S. 151.

[177] II, s. 846.

[178] Castrén, III, s. 217. Georgi itse ei tahdo päättää, ovatko ne

kuvia vai uhreja.

[179] S. 362-3. Kuznetsov (1879. s. 33-4) niitä vertaa ittyi-nimisiin

niinikaistaleisin, joita nykyänsä sidotaan pyhän puun ympäri.

[180] Friis, s. 26-7.

[181] Suullisen tiedon-annon mukaan.

[182] Eesti kirjameeste seltsi kok. II. 1, s. 757-760.

[183] Snellman, X s. 168. Enontaipalelta.

[184] III. 233, 229.

[185] Se oli ollut yhteinen ja jakamaton mahdollisesti juuri siitä

syystä, että oli muualta saatu, eikä samanlaisia osattu tehdä.

[186] Kts. s. 46. Kuvassa on koko joukko puisia kuvia yhden puun

juurella. Sommier kuitenkin, samoin kuin Finsch (s. 492-4), arvelee,

että ne eivät olleet varsinaisia jumalien edustajia, vaan pikemminkin

uhriksi tuotuja antimia.

[187] Kts. s. 45-6.

[188] S. 56-9.

[189] S. 206-7.

[190] S. 91.

[191] Lohti 85-6.

[192] Akiander, s. 121.

[193] S. 142. H. Michov tutkimuksessaan Wenäjän vanhimmista kartoista

(Die ältesten Karten von Russland, Hamburg 1884, s. 39-42) tähän

seikkaan perustuen väittää sen olleen savesta valetun ja päältä

kullatun neitsyt Maarian kuvan, jonka ensimmäiset venäläiset

valloittajat 1400-luvun loppupuolella olivat mukanaan tuoneet. Vaan

hänellä nähtävästi ei ole ollut tietoa siitä, että kuva jo aikaisemmin

mainitaan venäläisissä lähteissä.

[194] S. 894-5.

[195] II. s. 261.

[196] S. 69.

[197] S. 142.

[198] II. s. 261.

[199] S. 69.

[200] Ainoasti Koshurnikov (s. 21) tietää kertoa, että yhteisissä

kuala-rakennuksissa pidettiin taikinasta tai leivästä tehty ihmisen

kuva. Uhratessa pantiin rasia, jossa sitä säilytettiin pöydälle tai

muulle koroitukselle ja avattiin pieni ikkunantapainen, niin että

jumala sieltä sisältä näkisi ja kuulisi. Pyhän toimituksen päätyttyä

suljettiin ikkuna jälleen luukulla ja rasia vietiin takaisin piiloonsa.

[201] Kts. s. 15.

[202] S. 136.

[203] Georgi, II. s. 598.

[204] I. s. 61; III. s. 209.

[205] 1878. s. 339.

[206] IX. s. 54-6.

[207] Aspelin, Suomen Kuvalehti 1879, s. 39; Z. Castrén, XIV,

s. 251-2.

[208] S. 139-140.

[209] S. 47-9.

[210] Arvattavasti tarkoittaa jotain puumerkkiä.

[211] Havupuun oksaa käytettiin, kun pahalle hengelle, Rutulle, oli

uhrattava.

[212] Friiis, s. 142; vrt. Kildal, s. 472-3.

[213] L. 17.

[214] L. 25.

[215] S. 15.

[216] V. a. 60.

[217] L. XXX. 4-6; XXIV. 5; X. 14, vrt. II. 8.

[218] S. 444, 417.

[219] Hjärne, s. 30; Kreutzwald, EAG, s. 12, 81; Holzmayer, s. 10.

[220] LA. s. 310; Suomi, II. 9, s. 171; vrt. Skogman, s. 153.

[221] S. 15. Runokok. Q. Lönnrotin kopio.

[222] Kok. 68, s. 4.

[223] K. Krohn, kok. n:o 14665 a.

[224] Kts. s. 35.

[225] S. 27.

[226] Castrén III, 223, 227-8.

[227] EM III, s. 67.

[228] Buch s. 632. Sitä vastoin lienee erehdystä, kun Koshurnikovin ja

Georgin mainitsemat votjakkilaiset ja tsheremissiläiset kotijumalat

(kts. s. 68) sanotaan kuvaavan edellisen taivaallista In-maria,

jälkimmäisen Kudortsha juma nimistä ukkosen jumalaa.

[229] ITI. 197-199.

[230] I. 299-307.

[231] "Noidaksi ei tulla, vaan synnytään".

[232] Täydellisin esitys siperialaisten kansojen shamanin-uskonnosta

löytyy W.M. Mihailovskin teoksessa: Shamanstvo, josta ensimmäinen osa

on ilmestynyt Moskovassa 1892.

[233] Samoin kuin n.k. spiritistin päätaito on siinä, että hän milloin

hyvänsä voi asettua mediumilaiseen tilaan ja olla välittäjänä,

mediumina, näkyväisen ja näkymättömän maailman välillä (kts. A.

Grotenfelt, Nykyinen spiritistinon liike, Valvojassa 1892. s. 412-5).

Venäjän maantieteellisen seuran länsisiperialaisessa osastossa on ollut

puhe eräästä ostjakkiiaisesta noidasta Shamotkasta, jonka spiritistinen

voima on niin suuri, että kehoitetaan Lontoon psykologista seuraa

toimittamaan lähetystön oppimaan tuolta mieheltä spiritismin

salaisuuksia (Uusi Suometar 1893. n:o 253). Yhtä taikauskoa.

[234] Tähän liitetyt kaksi kuvaa esittävät Minusinskin Tatarein noitaa

(Globus XXII. s. 278). Hänen suippopäinen lakkinsa on tehty punaisesta

verasta ja reunustettu saukon nahalla. Etupuolelle on ommeltu

kuusisäteinen tähti näkinkengistä ja kasvojen eteen ripustettu

verkaisia, silkkisiä ja samettisia nauhoja. Takki on valmistettu

metsävuohen nahasta, jonka karvapuoli on käännetty sisään päin, ja

päärmätty verkaliuskoilla sekä näkinkengillä. Kainalojen alla heiluu

kaksi isoa tiukua. Takapuolelle, lakin yläpäähän on kiinnitetty harmaan

huuhkajan siivet ja pursto. Toinen vielä suuremman huuhkajan siivet on

olkapäitten kohdalla ja niiden välissä kaksitoista kärpännahkaa.

Kyynäspäästä kyynäspäähän yli selän riippuu puolituhatta nauhaa ja

niissä rautaisia ja vaskisia sormuksia, sotkia y.m., kaikki sairasten

antamia lahjoja. Rummulla näkyvät kuvat ovat maalatut punaisella

värillä. Ylempänä on kuvattuna aurinko, kuu ja tähdet sekä hyvät

haltijat hevosmiehinä, alempana paholaiset ja pari uhripuuta.

[235] L. 303-4; IV. s. 116-9.

[236] III. s. 61-2.

[237] S. 114-6.

[238] S. 49.

[239] III, s. 62.

[240] Müllerin mukaan (s. 202) he luulevat tämän savun ilmaisevan

haltijan tuloa.

[241] S. 51-3.

[242] S. 52-4.

[243] Reguly (s. 160-1) luettelee samat neljä loitsimisen tapaa:

noitarummulla, epäjumalan kuvilla, veitsellä ja pimeässä huoneessa,

niitä kuitenkaan tarkemmin esittämättä.

[244] Unkarilaisten loitsijoita mainitaan kertomuksessa suuresta

pakanakapinasta, joka tapahtui v. 1046. K. Grotenfeltin huomauttama.

[245] S. 138-146.

[246] Herberstein, s. 94.

[247] Smirnov, s. 251-4, 286-8.

[248] S. 348-351.

[249] S. 590-2.

[250] II, s. 10-19.

[251] IV. s. 122-131. Viimeksi mainittu epäilee ainoasti sitä tietoa,

että tuno voi olla myös naispuolinen, vaikka naiset yleensä eivät

saaneet ottaa osaa uhreihin. Mutta sama ristiriita on olemassa sekä

ugrilaisissa että kaikissa siperialaisissa kansoissa. Se selviää

mahdollisesti, jos ottaa lukuun, että mainittu kielto koskee etupäässä

naitua.

[252] Löytyy myös Syrjänin kielessä muodossa tun.

[253] Kts. s. 17.

[254] Wichmann, s. 16.

[255] Wichmann, s. 24.

[256] II, s. 90.

[257] III. s. 27-29; vrt. IV, s. 124.

[258] S. 21-2.

[259] III, s. 480.

[260] II, s. 17-19. Kukaties kuitenkin nämät vaatteukset, samoin kuin

tunon vihkijäispuku, ovat vierasta lainaa. Wereshtshagin (1886. s. 40)

kertoo parilla uhripapilla olleen valkeat nutut ja valkeat lakit

niinkuin Tatareilla, ja Gavrilov (II, s. 112) mainitsee, että ludin

hoitajalla piti olla valkea liinainen paita ja samanlaiset housut.

[261] S. 57-61, 66-71.

[262] S. 233-4.

[263] 1869. n:o 26.

[264] Müller (s. 350), jonka tiedot etupäässä Niittytsheremissejä

koskevat, sanoo muzhanin vyöllään mittailleen sairaita kyynäspäästä

hyppysiin, siis melkein samaan tapaan kuin meilläkin vielä poppamiehet

tekevät.

[265] 1885. s. 456-9; 1879. II, s. 47; 1879, s. 11.

[266] S. 536-543.

[267] II, s. 845-8.

[268] Severnyj Arhiv, 1827. s. 57, 124, 220-9. Ainoasti Lepehin (I, s.

164) väittää, että jomze tai vanhimmat tappavat elukat ja keittävät

lihat uhritilaisuuksissa.

[269] S. 36.

[270] S. 348.

[271] S. 12-5.

[272] IX, s. 240-3, 250-8; 1873. s. 185-8, 248-253. Mordvalaiset

nimitykset on H. Paasonen hyväntahtoisesti oikaissut ja selittänyt.

[273] Käsinkirjoitetussa tutkimuksessa. Mainittuna Mihailovskijn

teoksessa Shamanstvo I, s. 114-5.

[274] S. 24-35, 50-60, 77-8, 81. Kildalin mukaan (s. 459) kuului noidan

toimiin vielä lapsen uudestaan kastaminen ja uuden pakanallisen nimen

antaminen, joka tapahtui heti kristillisen kasteen jälkeen kirkosta

kotiin tultua. Mutta Jessen sanoo, että sen toimitti joku nainen,

tavallisesti lapsen oma äiti, joka itse sai unessa tiedon lapsen

nimestä ja ainoasti hätätilassa pyysi noitaa ottamaan siitä selkoa.

Kasteen käyttäminen nimen-antajaisissa on sitä paitsi katolis-aikuinen

laina, samoin kuin muutamat Herran Ehtoollista muistuttavat menot

uhritoimituksessa.

[275] S. 464-478, 486-7.

[276] Qvigstad ja Sandberg, s. 104-6.

[277] Käslk.

[278] L. 16.

[279] L. 26.

[280] S. 17-23.

[281] S. 51-3, 49.

[282] Upsalan kirjast. Palmsköldin kok. XIV. T. 57, s. 218-230.

"Kumaiacko kusinn kenge, Pemaiacko peuran nachka. Täme noidan noituus,

Lappa iaisen laskuus".

[283] V, s. 60.

[284] S. 97-8.

[285] I, s. 134.

[286] S. 218, 230.

[287] 1878, s. 340-1.

[288] Esim. J.F. Cajan, kok. n:o 84 b. Käsi kannas kaatukohon,

langetkohon Lappalainen.

[289] Tornaeus (s. 48) kertoo Kemin Lapissa tavanneensa niin suuria,

että ne täytyi polttaa paikalla, koska eivät olisi mahtuneet

tavalliseen ahkioon poiskuljetettavaksi.

[290] Kts. Hoggunn, Reise nach Lappland, s. 97-8.

[291] Akiander, s. 21.

[292] Kts. s. 57.

[293] Mahdollisesti ne ovatkin kristillisten menojen mukailuja.

[294] L. I. 10.

[295] L. XXVI. 7.

[296] Holzmayer, s. 77; vrt. Inland, 1852, p. 116.

[297] S. 382-4.

[298] Kts. Holzmayer, s. 77.

[299] Hurtin kok. III. 15, s. 543.

[300] S. 388, 443-4.

[301] Tuuliaispäässä luulevat Suomalaisetkin noidan tai pahan hengen

lentävän (Lönnrot, Loitsurunojen esip. s. XVII).

[302] Verh. der GEG. VIII. 3, s. 45-6.

[303] Sam. LV. 1. (Kalevipoeg) s. 165.

[304] Sam. V. 4. s. 32.

[305] Kts. s. 35.

[306] Kts. s. 33.

[307] Yksityisestä kirjeestä.

[308] Meriläisen kok. II, n:o 521. Jyskyjärveltä Wenäjän-Karjalasta.

[309] I, n:o 74. Pohjois-Suomesta.

[310] II, n:o 52. Kiimasjärveltä Wenäjän-Karjalasta.

[311] I, n:o 174. Pohjois-Suomesta.

[312] I, n:o 175. Sam.

[313] I, n:o 183. Sam.

[314] Käsikirj. Kavehtimahan.

[315] II, 940. Uhtuesta Wenäjän-Karjalasta.

[316] IV, n:o 321. Paltamosta.

[317] IV, n:o 75. Sotkamosta.

[318] II, n:o 1197. Hirvisalmelta Wenäjän-Karjalasta.

[319] II, n:o 984. Laitasalmelta sam.

[320] Ahlqvist, kok. A. n:o 337. Raudusta.

[321] A. Meron, kok. n:o 1. Hiitolasta.

[322] P.A. Saxbäck, kok. n:o 363. Pohjois-Inkeristä.

[323] Käsik. lujasti.

[324] Ahlqvist, kok. B. n:o 7. Liperistä tai Ilomantsista.

[325] S. 62, 21.

[326] Om flnnarnes magiska medicin, väitöskirja, s. 10-1.

[327] Yksityisestä kirjeestä.

[328] Kok. IV. n:o 204. Alakiimingiltä.

[329] IV. n:o 27. Utajärveltä.

[330] S. 309.

[331] Yksityisten tietojen mukaan.

[332] G. Maxeniusen väitöskirjassa De effectibus fascino-naturalibus,

1733, praes. J. Thorvöste, sivulla 13 löytyvä kuvaus noitarummusta ja

loveen lankeamisesta on nähtävästi otettu Schefferin lappalaisesta

teoksesta.

[333] Porthan, IV, s. 91. Myös avaimella arpominen on Suomessa tunnettu

(Ahlqvist, MMW, s. 18).

[334] S. VIII.

[335] I. s. 95-6.

[336] Suomi, III, 4, 112-5; vrt. Ahlqvist, MMW, s. 17-8 samasta

itäjästä.

[337] S. 45-6.

[338] S. 350-1.

[339] S. 68.

[340] Tekijän "Kertomuksissa Suomen historiasta" (I. s. 59) löytyy

mainittuna, että solki pantiin seulan päälle ja tätä hytkyteltiin;

siitä mihin ja kuinka arpa hyppi, päätettiin vastaus tehtyyn

kysymykseen. Toimittaja ei kuitenkaan ole voinut saada selville, mistä

lähteestä tämä tärkeä tieto on otettu.

[341] V. n:o 169-170. Jyskyjärveltä Wenäjän-Karjalasta.

[342] I, n:o 478. Kuusamosta.

[343] S. 68.

[344] III, n:o 143. Kainulaisjärveltä Ruotsin puolelta.

[345] III, 2. Wittangista sam.

[346] I, n:o 607. Wenäjän-Karjalasta.

[347] I, n:o 33. Pohjois-Suomesta.

[348] Käsikirj. Salakaaren.

[349] S. 249, 251.

[350] Wäinämöisen loitsulaulua, jonka Castrén (VI. s. 6) eroittaa

nykyisten suomalaisten tietäjäin loitsuluvusta, ei ole ollut muualla

kuin kansan mielikuvituksessa. Siitä, samoin kuin Wäinämöisen käynnistä

Tuonelassa ja Vipusen vatsassa, jotka ovat myöhäsyntyisiä kertomuksia,

tulee puhe teoksen toisessa osassa.

[351] XI, s. 170-1.

[352] Genetz, VII, s. 142-7.

[353] Zolotnitskij, s. 178-180.

[354] H. Paasosen tiedon-anto.

[355] Ahlqvist, Anteckningar i Nord-Tschudiskan, s. 68.

[356] Hurtin kok. II. 1, s. 501.

[357] Sam. II. 10 s. 710. Wiron Jaakobin pitäjästä.

[358] Borenius, Suomen Kuvalehti, 1873, s. 272-3.

[359] Kts. Valvoja 1891, 612-623.

[360] "Nurmen sanat", J. Mikkolan muistiinpanemat Parkanosta. "Nurmi"

eli toisin paikoin "ormi" (esim. B.A. Pallasen kok. n:o 74) ei ole

muuta kuin ruotsinkielen orm.

[361] Kts. esim. tekijän Suomalaisen kirjallisuuden historia I. s. 448.

[362] Novitskij, s. 51-3; Müller, s. 203-4; Pallas, III. s. 62-4;

Georgi, s. 82.

[363] S. 418.

[364] EM. III. s. 67-70.

[365] II. s. 597-600.

[366] S. 251-6.

[367] XXI. 238.

[368] II, s. 2-3, 29-41; III, s. 3-37.

[369] Pervuhin, I. s. 63-64. Wereshtshaginin mukaan (1886, s. 64)

hevosenliha tässäkin tapauksessa syödään.

[370] S. 231-5.

[371] S. 35-7.

[372] Yksityinen tiedon-anto. Samassa kylässä pitäisi olla pyhä lehto

(lud?), jossa on kaksi aitausta sisäkkäin, toinen 100 syltä, toinen

ainoasti 2 1/2 syltä läpimitaten. Pienemmän aituuksen keskellä seisoo

kahdelle patsaalle rakennettu, kellosuojan tapainen katos, josta

riippuu nuorassa isonlainen vakka. Tässä vakassa kerrotaan olleen,

paitsi lusikoita, kuppia ja pientä tuohiropposta, 1 1/2 korttelin

pituinen, lyyjystä valettu jumalankuva riepuihin käärittynä. Kertoja

vakuutti sen omin silmin nähneensä. Mainitun murhan jälkeen se

luultavasti piiloitettiin, koskapa poliisit eivät tarkimmallakaan

etsimisellä ole voineet sitä löytää.

[373] 1879, s. 10-32; 1885, s. 459-474.

[374] Suomen Kuvalehti 1894. n:o 2.

[375] Georgi, II, s. 848; vrt. Andrievskij s. 537.

[376] Jakovlevin mukaan (s. 35, 37) pitää uhrieläimen sydämestä,

keuhkoista, maksasta, kielestä, turvasta, korvista, silmämunista sekä

sorkista itsekustakin palanen pantaman maljaan, joka sitten

tyhjennetään tuleen.

[377] Suomal.-ugril. seuran aikakausk. III, s. 116-8.

[378] S. 12-8.

[379] Vielä pitempi ja komeampi on Genetzin (VII, s. 148-157)

julkaisema rukous, joka täyttää kokonaista kahdeksan sivua.

[380] Severnyi Arhiv 1827, s. 220-9.

[381] S. 105-111.

[382] Kts. Smirnov, s. 194.

[383] W. Shestakov, s. 101.

[384] 1886, s. 44.

[385] I. s. 9.

[386] S. 14.

[387] II, s. 858.

[388] IX. s. 243-258; 1873. 245-253.

[389] Epäselväksi Melnikovin kertomuksessa jaa, heitettiinkö nahat

paikalle riippumaan vai myötiinkö ne, niinkuin hän sanoo nykyisin

tehtävän.

[390] IX, s. 238: 1873 s. 184.

[391] S. 402.

[392] Lehti 20.

[393] Aus Sibirien, Leipzig 1884, II, s. 25-6.

[394] S. 51.

[395] Jakovlev, s. 35.

[396] Bogaevskij, IV, s. 134. Lisättäköön, että Unkarilaisetkin

nykyiseen maahan tullessaan olivat oppineet syömään hevoslihaa ja siis

arvattavasti myös uhraamaan hevosia, vaikka kristin-usko sen tavan

täällä pian poisti.

[397] Melnikov, X, s. 413; 1875, s. 131.

[398] Suomal.-ugril. seuran aikakausk. VIII. s. 142.

[399] S. 145.

[400] Jurtov ja Kobaev, II, s. 297-8. Buinskin piirikunnasta Simbirskin

lääniä. Th. Strjelkovin muistiinpanema.

[401] S. 46-53, 67.

[402] S. 195.

[403] Kok. III, n:o 228.

[404] L. 17.

[405] S. 192.

[406] Kts. Düben, s. 260-1.

[407] S. 466-7.

[408] S. 114.

[409] Jessen, s. 22: Tornaeus, s. 19-20.

[410] Kts. Högström, s. 52; vrt. myös Castrén, I, s. 60.

[411] Kok. III, nro 223.

[412] 1878. s. 375.

[413] Varsinainen uhri tulelle se tuskin lienee. Tornaeus (s. 14)

nimenomaan vakuuttaa, ett'eivät Lappalaiset palvelleet tulta

itämaalaisten kansojen tavalla. Kildal (s. 467) ei sano nähneensä

uhrilavoilla muuta poltettua lihaa kuin aivan vähäisiä palasia

veistettyjen keppien päässä. Näröläisessä käsikirjoituksessa pitäisi

olla mainittuna (Friis, s. 81-2), että polttouhria toimitettiin

ainoasti auringolle, "tämän helteen ja tulen kuvaamiseksi", erityisellä

pyhällä kivellä: senkin suhteen on huomattava, että Lappalaisten

kehittynyttä auringonpalvelusta, joka on läheisessä yhteydessä

skandinavilaisen Juhannuksen vieton kanssa, ei tavata muilla

suomensukuisilla kansoilla.

[414] Kts. s. 28.

[415] Friis, s. 143-4.

[416] Akiander, s. 174-5.

[417] Valvoja 1804. s. 300-2 sekä vielä julkaisemattomasta

matkakertomuksesta.

[418] Tämä männikkö lienee pyhän paikan jäännös; ainakaan ei siltä saa

ottaa puuta puikkoakaan, ei edes havuneulasta, vaan kaikki saa mädätä

paikoillaan.

[419] I. 1, s. 127.

[420] S. 647.

[421] Suomen Kuvalehti 1894. n:o 10.

[422] Suometar 1858. n:o 33; Maiden ja Merien takaa 1865. n:o 20

(Genetz) = Uusi Suometar 1878. n:o 21; Genetz, I, s. 97; Forsström,

1886. s. 502-3 ja Suomen Kuvalehti 1894. n:o 10; M. Sylvin,

muinaistiet. kertomus Salmin kihlakunnasta 1892, käsik.

[423] Kts. s. 33.

[424] Ainoasti viimeisessä kertomuksessa vuodelta 1892 sanotaan, että

lihojen tähteet myötiin samoin kuin nahka.

[425] Aikaisemman porouhrin muuttumisen härkäuhriksi ja liittymisen

pyhän Iljan päivän viettoon olemme edellä tavanneet Permjakeilla (kts.

s. 144-5). Tarkemmitta tutkimuksitta on kuitenkin vaikea päättää, missä

määrin tämä yhtäläisyys perustuu alkuperäiseen yhteyteen, missä määrin

yhteiseen venäläiseen vaikutukseen. Smirnov (s. 253) sanoo etupäässä

niissä piirikunnissa, joissa Permjakit ja Syrjänit ovat enimmän

venäläistyneet, vietävän uhriantimia rukoushuoneista.

[426] Yksityisiä tiedon-antoja.

[427] Käytetty myös J. Länkelän kok. P. IV. n:o 22 ja Porkan kok. I,

n:o 438.

[428] Kts. s. 44.

[429] S. 416.

[430] S. 14-15.

[431] Kts. s. 124.

[432] L. XV, 3.

[433] L. XVI, 4.

[434] S. 209-11, 362-4.

[435] EAG, s. 87, 93; MMI, s. 14-18.

[436] I. 2. s. 38-40.

[437] Kts. 31. m. Siinä on Porthanin selityksen mukaan vähemmän

tarkasti puhuttu useammasta puusta.

[438] Esim. A. Grékin kok. n:o 8. Walkealasta.

[439] Kts. s. 39 ja 44.

[440] Åbo Tidningar 1891, n:o 17. Tieto koskee Kuopion, Iisalmen ja

Pielisen pitäjiä.

[441] Neoviusen kokoelmista.

[442] G. Pr. Aurenius, Praesagia tempestatum, praes. C. Fr. Mennander,

1751, s. 13-4, Lencqvist (Porthan, IV. s. 80) sanoo monessa paikoin

Mihkalin päivää melkein samoilla menoilla vietettävän.

[443] Er. Castrén, Historisk ooh oeconomisk beskrifning öfver

Cajaneborgs län, praes. P. Kalm, 1754, s, 75-7.

[444] S. 87-8.

[445] Lauseopillinen tutkimus _Suomi_, XVI. s. 226.

[446]. S. 130-1.

[447] Psaltarin esipuherunossa.

[448] I, s. 52-8.

[449] _Inland_ 1896, palata 611-3. Siinä ei kuitenkaan nimen omaan

mainita tuliuhria, vaan sanotaan, että muutamat teurastavat kukon ja

uhraavat ainoasti veret, luut ja höyhenet, toiset taas hautaavat kukon

elävältä maahan.

[450] EAG, s. 13, 86-7.

[451] S. 27.

Suomen suvun pakanallinen jumalanpalvelus Neljä lukua Suomen suvun pakanallista jumaluus-oppia · 第 16 / 16 段