理学家言。气聚则生。气散则死。无所谓轮回。世多信之。以为精理。不知善人恶人。多不免死。善人死后还之太虚。犹之可也。恶人死后。亦还太虚否。还则乐得作恶。不还则在何处。若云其气澌灭多尽。此灭尽处。有空隙否。若有空隙。仍是太虚。若无空隙。仍在一气。何云澌灭。即如彼说。似乎还之太虚。常存不灭为胜。澌灭都尽为劣。既太虚矣。谁受胜者。既澌灭矣。谁受劣者。善恶报应。皆无所施。辗转矛盾。何以立教。
今人不识自心。所以不信佛。以上六条。门内人自应洞然明白。门外人乍闻念头是用。别有一心是体。必然大骇。今不得不设喻以明之。心譬如镜。念譬如镜之光。念东念西念好念丑。譬如镜光。照东照西照好照丑。假若除却一切口可得说。眼可得见之名物形状。便无从起念。可见此念头上之东西好丑。全是外物影子。落在心光里。并非心体。然心体无从寻觅。无可拈举。不比镜体易於辨别。以才欲寻觅拈举。即是念头。早已落在光上。非心体矣。
问曰。既云离念之外。别有心体。而又无可寻觅拈举。将何作证。答曰。仍将念头作证。譬如室中。悬一大镜。四面不露边际。门外人不知有镜。而骤见己身。及一切物影子。在对面显现。便决定知其有镜。夫不见镜体。而可就其光之照影。证其有体。则不见心体。亦可就其念之照物。证其有体。
问曰。镜或铜质。或玻璃质。故能发光。心无形段。光从何来。答云。此问甚善。可以识性。凡物虚极净极则有光。如火。\(本当喻以云海镜光。因见者少。姑借火喻。其实火无自体。颇类识神。明眼者辨之\)平极净极则有光如水。密极坚极则有光。如五金如玉石。心无形相可言。此虚净平静坚密六者。则其性也。由有此性。不同顽空。是故当知。性从心生。其文左心为母。右生为子。声兼义也。又复当知物各有例。此六者借物例推。实不同物。其虚也。一切莫能窒塞之。其净也。一切莫能污染之。其平也。一切莫能高下之。其静也。一切莫能挠乱之。其坚也。一切莫能破坏之。其密也。一切莫能间入之。故曰性善。柳子厚大鉴禅师塔碑云。其教人也。始以至善。终以至善。不假耘锄。本其静矣。可谓知言。
今心为念。亦声兼义。说文云今急时也。世间最急莫过於念。如念阿弥陀佛。后念才起。前念已灭。微细推求。当念阿字时。前念佛字已灭。念弥字时。阿字已灭。念陀字时。弥字已灭。念佛字时。陀字已灭。句句字字。当处出生。随处灭尽。然则念念是现在。即念念是过去。念念是未来。三际皆不可得。毕竟何物是常住不灭者。若无常住不灭者。则亦无过现未三际矣。四时代谢而不穷。为天常住也。五方易位而不乱。为地常住也。\(天无实体。地有变灭。姑借以发喻耳\)人肖天地以生。而念念不停若此。独无常住不灭者在乎。此理可深思矣。
战国时天下之言。非杨即墨。孟子辞而辟之。才一二百言。而其道遂熄。今其书仅存。\(杨氏之书。附见列子\)无传其业者。佛法入中国。殆二千年。汉魏迄唐。儒家攻之。仅在粗述。\(汉魏间辟佛大意。略见牟子\)宋儒辈出。以为是固未足以服之也。於是略涉其藩。并其精义。而亦巧辨丑诋之。此风相沿。至今未息。可谓极盛。其间复经三武之暴。\(魏太武帝。刘宋武帝。唐武宗\)设为厉禁毁灭之。而到今天下佛法如故。自搢绅先生。下至氓庶。无智无愚。断然以为不足信者。千中不及一二。夫杨墨之言盈天下。其祸烈矣。孟子辟之如是之易。使佛果为祸於中国。二千年来贻害无穷。不啻百倍於杨墨。乃以人主之威力。诸儒先析理之精审。持论之严正。曾不能动其毫末。吾不知辟之者之心思才力。犹有所未至耶。抑其道果不可辟耶。两者必居其一矣。使果不可辟。请无以孟子藉口。使犹有所未至。则狂夫之言。圣人犹述焉。具如后条。幸平心察之。
方今法门衰极。仅存粗迹矣。敢即就粗迹略论之。直省州县。僧徒多少。通牵约共四百人。香工等之依以为活者。约百人。是一千三百余州县。统计得六十余万人。此六十余万人。不耕而食。不蚕而衣。诚哉可恨。徐而察之。直自魏晋至今。岁岁如是。终唐之世。且不啻数倍之。假使此千八百余年中。天下郡县。率有六十余万饥民。需终岁之赈。恐虽有圣人。不能以一朝居。自顷南北数省饥荒 国家发帑。官绅劝分。约二百万金。首尾不及两年间。已竭蹶不遑若此。然后知福田利益布施之说。所以破悭囊为久计者。固非自私而自利也。以昌黎原道之义正词严。而必结以鳏寡孤独废疾者有养。盖知其故云。
此六十余万僧徒中。穷极无归者十之七八。怨怼自废者十之二三。或逃罪。或耽闲。错杂此两类中者。十或一二。真知佛理而为之者。千不得一焉。浮慕其名者。百或得一焉。综此数类。大率乡愚无知。气质粗驳。假使吾书院义学中。岁岁聚此一辈乡愚而教督之。历千八百年之久。其不败坏者几希。今彼中略识字者。居然十得九。粗解笔墨者。居然十二三。且皆勉就范围。粗娴礼貌。其借法售奸者。百中或二三。公然为恶。全无顾忌者。千中一二耳。而其间出类拔萃。通知大道。行解相副。卓然为一代宗匠者。历朝史传。先贤文集。及诸家灯史所载。指不胜屈焉。然后知一代时教规制之善。罪福因果报应诸说。裁成变化之巧。实有合於古昔盛王先养后教之遗意。明道先生於某寺观斋僧。叹为三代礼法。尽在於是。盖知其故云。
印度文字。与泰西各国相类。但有语声。并无义理。经律论三藏。皆是语录。翻译时先通其语。代以华言。然后述为华文。译语与笔述者。各有巧拙不同。故诸经有前后数译本者。详略亦异。然大旨皆同。即金刚六译本可见。诸咒相传。有五不翻。或谓如军中口号。但许密传。故不许翻。或谓一句兼数义。故不能尽翻。诸说皆是臆度。盖印度语言。有中国所无者。如人名地名物名之类。现翻泰西各国之书。祇能肖其口音。不能以文字替代。泰西各国之书。载中国人名地名者亦然。即如称中原为采纳。实则彼国向无中原之称。仍是中原二字之转音耳。佛书称中原为支那。正与采纳相类。皆转音也。昔人即不解咒语本无可翻。创为五不翻之说。理学家寻缝觅隙。遂谤为咒必浅陋。借不翻以藏其拙。均是痴人说梦。五不翻中。其一谓惟佛与佛能解。此颇近理。佛菩萨及八部鬼神之见闻境界。与人不同。译师不解。祇能仍其本旨。诸咒从无弟子说者。是其明证。四果八部之名目。不与凡夫同类。难以文字替代。故亦仍其本音。犹今西国各书之称中国人名也。阿耨多罗三藐三菩提心。但翻心字者。心之一言。华言所有。故能翻。阿耨多罗三藐三菩提九字。华言所无。但知其为无上正等正觉之称。譬如中国常言。至精极妙一语。彼国所无。但知为极好之称。故宁译释其意。而不改其口语。一则以其为一代时教中总要名目。故极意加谨。不敢辄易。一则佛之常言。诸经屡见。故亦仍其本真。示尊敬意。如辽金元三史。多仍国语。其诏旨直录原文不改。即其证也。
佛制诸经不立文字。盖有深意。照录当时语言。直叙问答气象。一涉文笔。易失真面目也。如诸经中世尊语止复说。必重呼弟子名。不惮再三。弟子答语。亦累呼世尊。不惮再三。且有节节详述世尊向某人边。某人向世尊边。不惮再三者。读之觉世尊慈悲恳切。弟子亲爱尊敬之意。流露言外。其偈颂则是佛教中文字。如中国诗歌箴铭之比。故必申明欲重宣此意而说云云。以见长行是语。而不是文字也。偈语原必有韵译以中国文字。则无可协。故无韵。间有用韵者。如后出偈经之类。译师善巧点窜。既是文辞。但求达意。不妨略改。令人易诵也。华严字母。教中极重。流入中国。遂为韵学鼻祖。是其明证。儒者不解此理。刻意求疵。见偈中有韵者。反谓彼教焉得有有韵文字。断为缁流臆造。且即以证经之类多臆造。何不思之甚也。佛教既不立文字。故三藏皆是语录。本无经传序记等名目。经之梵语。为修多罗。原翻为线。言其贯穿也。流入东土后。以中国文字经为尊称。故亦称经。既是语录。弟子尊其师说。有闻必录。不必皆有深义。如小乘中传述因果报应。或问答名义诸小品。在中国成书。则如杂考杂说之类。医痔经偶说方剂。咒水治病。在中国成书。则如艺术之类。教中亦不以为重。但同是平铺直叙。而无中国文字一切体制。不得不概谓之经。儒者分别观之可也。斗诤坚固。不暇深求。才睹首题。便斥为僭窃吾圣人箸作之尊号。然则杨子之太元经。文中子之元经。既同其名。并拟其体。何说乎。兵家术数家艺术家亦多称经。甚至相马相贝品茶品酒。亦概称经。更何说乎。且惟帝王制法於民。则谓之律。臣下箸。述章程之属。罕有敢用此称者。\(惟医门法律。他未之见\)今不恶律藏之称律。独恶经藏之称经。平心自思。其故安在。
古圣人心迹出处之难於窥测。莫如吴泰伯。背弃君亲。偕弟远遁。病不归省。丧不奔赴。且断发文身。裸以为饰。自孔子叹为至德。又申之以民无得而称焉。\(可见当时是非未定\)至今三吴文物之盛甲天下。咸知推本於让王开基。设非孔子有此语。或有之而不见於论语。仅见於他书。恐至今少可多否。是非未易定也。有宋诸贤。类多探索内典。或积至十余年之久。最后则曰佛教灭绝彝伦。其他何须更问。夫佛之出家。谁不知之。不待读其书。使果灭绝彝伦。则是罪恶彰着显而易见之粗迹也。乃迟之十余年之久而始觉之。有是理乎。亦可知其非出本心矣。佛制在家男女受五戒者。须先谘白父母。次眷属。次君王。皆听许已。乃为说戒。其欲出家者。先以此戒为基。出家时。重白父母眷属君王。皆听许已。乃得剃度。受持沙弥戒。五年习熟。进比邱戒。七年习熟。进菩萨戒。其不得受戒出家而与法会者。曰清信男清信女。凡出家二众。冬夏入兰若讲学。春秋归家养父母。故僧家序齿称夏腊。不称年。在家四众。亦冬夏入兰若听讲。思欲则归。欲饱还来。皆听之。此佛在世时也。迨灭度后遗制。凡受戒每坛三人。过则法师得滥法罪。出家必剃除须发者。犹吾师儒章服。必异於众。又重为之防。不使两混也。合前后观之。其圆通方便若彼。郑重谨严若此。曩有客问余曰使佛教盛行。人类当绝。柰何。余曰赖有卿辈在。否则当时被教各国。人民旱无孑遗。安能流入东夏。其人不悦。余曰子不读论孟乎。樊迟学稼。夫子答以好礼义信。焉用稼。孟子辟许行而言大人劳心。小人劳力。使当时孔孟之教盛行。人人皆欲不稼而好礼义信。不劳力而学为大人。应亦孔孟所深许而不能禁也。子将不虑其复变为茹毛饮血之世乎。其人失笑而退。
或言自古高僧。类皆绝异於众。可畏不可近。是以先儒见归宗禅师遗像雄伟。叹为状貌如此。必其资性能为贼祸於天下。如操莽之流。余笑曰子误矣。此先儒赞佛语。子以为毁乎。夫操莽皆以文学见重於当时。其初固吾党人也。今云归宗之资性。即操莽之流。可知操莽之资性。亦归宗之流矣。以本归宗之流。济之以文学而卒成操莽。以本操莽之流。纳之於丛林而遂变归宗。佛教之入中国。害乎利乎。问者笑谢去。
心性之学。莫精邃於佛书。宋儒千言万语。或录全文。或括大旨。皆本於此。其大纲领之显着者。如事理对举。\(惟杨子有说事者。莫详於书。说理者。莫辨於春秋二语。亦是分说\)无为善恶对举。心要内外两忘。心有全体大用。及体用一原。显微无间。\(此程子所谓必不得已而说出者\)诸说皆唐代诸禅师经疏语录中首发者。盖时至理彰。入而俱化。不自觉知。必谓阴用而阳拒之。亦过也。其毁之者。无极太极阴阳五行之成见。牢不可拔。不知六经语孟言心性处。原不如此也\(或难云至理愈阐愈精。六经语孟辞意简质。本无如许高妙之谈。安得以其原本佛书者为是。原本太极图者为非。答曰此理易晓。譬如作时文以心性为题。由浅入深。逐层疏剔。不假安排。道理完密者。自是正宗文字。而经旨亦合。别立柱意。或创新解。或专一经。纵说得盛水不漏。终是强题就我。偏锋文字。与经旨微隔一丝矣\)。
类聚六经语孟。及西汉以前。诸子百家言心性者。为第一编。东京而下。迄於隋初。诸子百家言心性者。为第二编。唐代诸儒。及宋五子前言心性者。为第三编。宋五子以下。迄於 国朝诸大老言心性者。并其为学宗旨。为第四编。诸儒或赞叹佛书。或拈弄机锋。及与高僧往来赠答诗文。皆附编末。第一编。可以观吾儒言心性之本旨。第二第三编。可以观其渐入佛理。第四编。则儒佛之异同原委。灿若列眉。时代前后。彰彰可考。自不容以笔舌空争矣。
类聚辟佛之说。若史传所论及诏令奏议。私家着述等。唐以前为第一编。其崇佛者为第二编。唐以后迄於 国朝\(其人生存者不录\)为第三编。其崇佛者为第四编。四编中凡僧俗辨正。及讲学家彼此互诤者。随条附入。如此则一时之风尚。两家得失之浅深。及其用心之公私厚薄。均可於言语气象闲得之。四编之前。恭录 本朝列圣阐扬佛理。护持正法诸诏旨诗文。\(从无辟佛者\)及当时诸僧奏对机缘。编定入藏。或见於诸大老文集者。为卷首。以见 本朝家法。儒佛并重。圣人作用。道合时中。所以为子孙黎民计者。至深且远。普天率土千万亿年。长承帱覆。於此而犹生疑谤。辜负深恩。井蛙小天。何足以辨哉。
昌黎与大颠三书。显然缁徒伪托。东坡笃好佛乘。而不信三书。紫阳辟佛之力。远过昌黎。而偏以三书为真。且着为论说以证实之。窃所未喻。周子大贤。曾与东林佛印诸禅师。往还论道。亦诚有之。不必讳。彼徒遂称太极图为东林口诀。诬罔孰甚。夫周子太极图。得於穆修。修得於种放。放得於陈抟。胡五峰言之详审。彼徒既倡为陈抟得於麻衣。麻衣得於寿涯。寿涯得於国一之说。以为东林秘授之证。而朱子又并讳其源流。直云周子之学。莫知其师传之所自。亦所未喻。盖自儒佛两家斗诤不已。彼徒往往援引名公。列入宗派以自固。最为无识可丑。吾儒分别观之。宜取诸家灯史所载诸名公之与高僧往还者。详考事迹。萃为一编。各着所出。其生平奉佛。见於他书。而无论说可入前数编者。依时代先后。并入此编。若韩子之询佛法。大颠叩齿三下。周子之问易理。东林劝倡道学之类。随条辨正之。盖贤者学佛固多。而不肖者亦不少。不必以此为贤者讳。亦不当以此为不肖宽。前如张无尽之倾险。后如李卓吾之狂悖。并称宗教兼通。真是法门之玷。佛法难做人情。此编足为龟鉴焉。
以佛理入儒书。盖始於魏晋间。今易论语注疏。及皇侃义疏可证。此亦所谓入而俱化。不自觉知。苟足发明。虽圣人复起。亦不责也。\(佛书能所二字。犹之儒书动静字。最为简明。以诠易理。自然要言不烦。必谓原本乾始能以美利利天下。不言所利。亦是强辨。若朱子释书。能觉为道心。所觉为人心。亦可谓之原本易文言乎\)若李长者华严合论。处处以八卦五行方位牵配。则直有意藉此歆动儒者。不特齐文定旨。堕语渗漏矣。夫儒佛两家。离之固不成二。合之亦正非一。明教嵩禅师。称其可以心通。难以迹较。洵为知言。若从文字上牵引附会。纵能密合。亦是借重他家。无益有损。憨山之注庄子内篇。藕益之释周易。及四子书。用心良苦。而不知儒者。早有读华严八十卷。不如读艮卦一爻之诮。此风沿流到今。动称三教同源。着为邪说。惑世诬民。酿成乱本。搜剔病根。毕竟是急於求信之一念。走作至此。故不得不痛辨之。颇望后贤。永为炯戒。
三教之称。盖创自北魏道士宼谦之。故文中子亦有此二字。不知道不成教。所祖之老子。不过九流之一。汉书艺文志。彰彰可考。生平着述。祇有道德经五千言。不但与后世道士虚诞之说。全然风马牛。且与庄列。亦大相径庭。世俗所行常清静经。是唐时学禅者伪托。文理字句。全不类春秋时语。极易辨别。至灵宝等经。皆是寇谦之鲍静林灵素辈。先后伪造。全窃佛书之粗浅者。甚至套袭句调。昔人早痛办之。其源流之杂凑不一。方维甸先生抱朴子序。考论最详。\(并附录於后\)尤可笑者。佛家诸咒。其字多着口旁。缘华书无其字。祇能以数字合音代之。着口旁者。须读作弹舌音之标记。犹儒书之发音加圈耳。并非其字有圈也。乃道士伪造咒字。亦多口旁。试问老子与所称元始天尊者。外国人乎。张天师一派。本非道家。乃周时巫祝之遗法。能交鬼神。秦汉之际失传。后为黄巾贼张角兄弟所得。张道陵即张角之后裔。其交鬼神之道。还是古法。后人不知恪守。见世俗道士伪派盛行。又互相比附。如\[竺\-二\+齕\]\[竺\-二\+\(齿\*其\)\]\[竺\-二\+龊\]\[竺\-二\+\(齿\*定\)\]四字。系明嘉靖间妖道所造。今天师府。亦用以为正法。真堪绝倒。