9. päivänä marraskuuta vuonna 1739 syntyi Viitasaaren pappilassa Henrik
Gabriel Porthan.[86] Isä oli pitäjän kirkkoherra Sigfrid Porthan ja hän
polveutui vanhasta alkujaan itäsuomalaisesta pappissuvusta. Äiti oli
Kristiina Juslenius, professori Gabriel Jusleniuksen tytär. Hänen
sukuperänsä tuli pojan vastaiselle kehitykselle erittäin
suuriarvoiseksi ja määräsi sen ensimäiset tärkeät edellytykset.
Tästä suvusta oli koitunut kaksi Turun yliopiston opettajaa ja toinen
näistä oli suomen kielen ja suomalaisuuden harras edistäjä Daniel
Juslenius. Vuonna 1745 hänen suomalainen sanakirjansa ilmaantui
painosta. Näin veti sukuperä Porthanin kansallisten harrastusten
piiriin, samalla kuin se viittasi akateemiseen toimintaan, jota
läheiset sukulaiset olivat harjoittaneet. Sitäpaitsi oli Jusleniuksen
suku heimolaisuuden siteillä yhtynyt useaan suomalaiseen pappissukuun
ja nämät sukulaisuussuhteet hankkivat Porthanille joukon ystäviä ja
auttajia, jotka lähemmin muodostelivat hänen elintehtäväänsä.
Nämät edellytykset tulivat sitä tärkeämmiksi, kun Porthanin isän
valtasi mielenhäiriö vuonna 1744, joka lakkaamatta kesti hänen
kuolemaansa asti vuonna 1793. Samalla kuin tämä tapaus teki
mahdottomaksi isän vaikutuksen poikaan, aiheutti se pojan lähettämisen
enonsa Kustaa Jusleniuksen luo kasvatettavaksi. Kustaa Juslenius oli
Kruunupyyn kirkkoherrana Pohjanmaalla. Hän ohjasi Porthania tämän
ensimäisissä alkuopinnoissa ja sai hänet innostumaan niihin.
"Ensimäisen halun kirjallisuuteen sinä minuun loit" -- sanoo Porthan
itse[87] -- "ja itse siihen ohjasit ja vaivaloisen virkasi estämänä
sitten annoit minut muiden kasvatettavaksi". Lukuja jatkoikin Porthan
sitten useampien kotiopettajain johdolla. Ensimäinen näistä oli Henrik
Hyllén, turkulaisen porvarin poika. Hän oli oppinut, mutta
epäkäytännöllinen mies, joka ei osannut asettua oppilaansa kannalle.
Ruotsalainen historiantutkija ja aikakauskirjain julkaisija Grjörwell,
joka myöskin oli Hyllénin oppilaita, kertoo hänestä: "Hän ohjasi minua
yhdeksän vuoden ajan eli oikeammin antoi minun enimmästä päästä itse
ohjata itseäni, paitsi että hän osaksi syvennytti minut metafysiikan
pimentoihin, osaksi nosti minut matematiikan kirkkaihin korkeuksiin,
joita seutuja varten en suinkaan ollut luotu, sen sijaan että hänen
olisi pitänyt ottaa selville se aines, mikä minussa oli, seurata ja
jalostaa sitä. Sen vähän minkä osaan, opin itse".[88] Muuten oli Hyllén
luonteeltaan erinomaisen luotettava ja kunnioitettava, elintavoissaan
vaatimaton ja yksinkertainen mies, vaikka etenkin nuorempana hyvin
kiivas.[89] Myöhempiä kotiopettajia oli Yrjö Mathesius, Porthanin
sukulainen, iloinen ja huoleton ylioppilas.[90]
Jo tähän aikaan osotti Porthan tavatonta opinhalua ja erittäinkin
historiallista kirjallisuutta kerrotaan hänen lukeneen. Erityisesti on
mainittu Sleidanin "tunnettu teos", jolla lienee tarkoitettu hänen
selvää ja asiallista esitystänsä "De quatuor summis imperiis". Franzén
arvelee, että tämänlainen lukeminen opetti Porthanin panemaan arvoa
asialliseen tietoon enemmän kuin puhtaaseen mietiskelyyn. Kuitenkin
ajan kotiopetus yleensä koetti antaa opetettaville niin paljon
asiallisia tietoja kuin suinkin ja kaikenlaisilta eri aloilta.
Suomessakin aljettiin jo vaatia kasvatuksessa valistusajan aatteitten
toteuttamista. -- Poikain piti saada vapaasti ajatella asioista ja
esittää niitä, opettajan tuli ainoastaan totuuden sisäisellä voimalla
oikaista heidän mielipiteitään. Ennen kaikkea oli huolehdittava,
etteivät lapset saaneet epätosia käsitteitä asioista, joita he
huomasivat ympäristössään, koska he muuten voivat saada ennakkoluuloja
koko iäkseen.[91]
Tultuaan viidentoista vanhana ylioppilaaksi joutui Porthan toisen
enonsa Piikkiön tuomiokunnan tuomarin Petter Juslénin hoidon ja
huolenpidon alaiseksi. Hän asui nyt jonkun ajan magister docensin
Kristian Cavanderin luona saaden tältä yksityisopetusta. Nyt joutui hän
myöskin yhteyteen professori Kaarle Fredrik Mennanderin kanssa, joka
oli Turun silloisen tieteellisen elämän innokkaimpia kannattajia ja
monien henkisten harrastusten keskus. Mainittakoon, että Porthan tähän
aikaan myöskin tutustui sittemmin tunnettuun oppihistorian harrastajaan
J.H. Lidéniin, joka silloin opiskeli Turussa.[92] Tärkeimmäksi tuli
kuitenkin varmaan opetus, jota hän nautti yliopistossa.
Jos pidämme silmällä luentoja, joita 1750 luvun loppupuolella pidettiin
Turun yliopistossa, huomaamme heti varsinaisen historian esityksen
niistä puuttuvan. Vanha historian professori Algoth Scarin oli valinnut
luentojensa aiheeksi etupäässä yhteiskuntaoppia ja moraalifilosofiaa
koskevia kysymyksiä. Hän selitteli ihmisen ja kansalaisen
velvollisuuksia erilaisissa valtioissa, hän käsitteli luontaista
oikeutta vastaan tehtyjä rikoksia sota-aikana ja sotatiedettä. Myöskin
seurasi hän oman aikansa valtiollisia ja yhteiskunnallisia liikkeitä.
Mutta varsinaisesta historiasta ei hän ollenkaan luennoinut. Sen sijaan
ylimääräinen professori J.J. Haartman aloitti vuonna 1757 useampia
vuosia kestäneen luentojakson kirjallisuushistoriasta Heumannin
oppikirjan johdolla tehden siinä selkoa tieteiden ja taiteiden
kehityksestä eri maissa.[93]
Siltä ei kuitenkaan laimiinlyöty historiallisia opintoja
yliopistollisissa luvuissa, päinvastoin oli niillä, kuten senaikuisista
muistiinpanoista näkyy, jotenkin tärkeä sija. Paitsi roomalaisia
kirjoittajia, etenkin Corneliuksen ja Plutarkhoksen elämäkertoja,
harrastettiin useampia uusimman ajan historioitsijoita. Etenkin olivat
Dalinin Ruotsin historia ja Holbergin Tanskan historia paljon
käytettyjä sekä näiden rinnalla Rollinin selvästi ja miellyttävästi
kirjoitettu Histoire ancienne.[94]
Mutta kaikkikin luetellut teokset olivat esitystavaltaan selviä ja
helposti tajuttavia, samalla kuin niissä ilmeni johonkin määrin
kriitillinen käsitystapa. Dalinin teoksesta sanoo Gjörwell sattuvasti,
että "historiamme haltijahenki oli luonut sen lohduttamaan ja
sovittamaan meidät kaikkien himmeiden ja vaikeatajuisten teosten
kanssa, jotka painoivat meidän käsitteitämme ja muistiamme
Vereliuksesta Wildeen asti, kuin suuret myllynkivet".[95] Ja Dalin
niinkuin tanskalainen Holbergkin asettuu vastustamaan liiallisuuksiin
menevää ja epäkriitillistä Ruotsin muinaisuuden ylistelemistä, joka
siihen asti oli ollut vallalla.
Kolmas näistä mainituista muodissa olleista teoksista, Rollinin
Histoire ancienne, edustaa Bossuetin esittämää filosoofista historian
käsitystä. Esipuheessa heti lausutaan, kuten jo on huomautettu, että
hedelmättömien faktojen ja vuosilukujen tunteminen ei hyödytä
lukijoita. Mutta sen sijaan tulee tietää miten valtiot ovat syntyneet,
kohonneet suuruutensa ja onnensa huipuille ja miksi sitten ovat
joutuneet häviöön. Yhtä tärkeitä ja tiedon arvoisia ovat kansain tavat,
muoti, lait ja luonne. Eikä suinkaan ole poisjätettävä tieteiden ja
taiteiden alkuperää ja kehitystä.[96]
Toisen osan kirjallisuudesta, jota historiallisissa luvuissa
käytettiin, muodostivat historialliset väitöskirjat, joita varsinkin
Scarin usean vuosikymmenen kuluessa ahkerasti oli julkaissut.
Kirjoitustapa näissä taas oli yleensä raskasta ja vaikeatajuista,
ajatus usein epämääräinen ja kaksinainen. Käsitys ei suinkaan ollut
aivan epäkriitillistä eikä pintapuolista. Historiallisesta
traditioonista oli Scarinilla oma vakaumuksensa, vaikka se läheisesti
liittyi hänen suuren opettajansa Eerik Benzeliuksen mielipiteisiin.
Ruotsin vanhemman historian käsittelyssä oli hänen mielestään ollut
paljon epäkohtia ja erehdyksiä. Ne johtuivat siitä, että ei tarpeeksi
erotettu toisistaan aivan himmeätä aikaa, vanhaa skyytalaista ja vanhaa
ruotsalaista satuaikaa sekä vihdoin historiallista aikaa. Väärin oli
pitää satuajan kertomuksia selvänä historiana, väärin oli myöskin
hyljätä ne kokonaan. Historiaa niissä kyllä on, mutta se on
sekaantuneena sen ajan valtio-, siveys- ja luonnonoppiin ja sentähden
varovasti siitä erotettava. Myöhemmät runoilijat ovat sovittaneet nämät
vanhat sadut oman aikansa tapauksiin, antaaksensa valtakuntainsa
laitoksille enemmän arvoa. Vasta kristinuskon maahan tullessa alkoi
varsinainen historiallinen aika, vaikka hengelliset kirjoittajat vielä
kertovat yhtä uskomattomia asioita kuin pakanat ennen.[97]
Mutta miten oli Scarinin mukaan historiallinen totuus erotettava
erehdyttävästä traditioonista? Hän käsittelee kysymystä lyhyesti
väitöskirjassaan "De fide historica" vuonna 1748, samana vuonna kuin
Mennanderin johdolla ilmaantuivat "Theses de studio historico".
Kummassakin kirjoituksessa pannaan pääpaino historiallisen
uskottavuuden määräämisessä sille, että ilmoittaja oli luotettava. Jos
hän sen lisäksi sattui elämään tapauksen aikana, kasvoi hänen
kertomuksensa uskottavuus, etenkin sitten, jos useimmat ilmoittajat
olivat samaa mieltä. Ilmoittajan tahi kirjoittajan arvo, etenkin hänen
luonteenominaisuutensa, hänen rehellisyytensä, puolueettomuutensa siis
määräsi ilmoituksen arvon. Paljon merkitsi sekin, että kirjoittaja oli
laajalti oppinut historian tuntija ja suuri kokoilija. Nämät hyvät
ominaisuudet antoivat ilmoittajalle auktoriteetin, johon tutkija oli
jonkinlaisessa persoonallisessa luottamussuhteessa. Sitä huomattavampaa
onkin sentähden, että Scarin lisää vaatimukseensa kirjoittajan
ominaisuuksista: "Varmaan tulee ajatella henkilön luotettavuudesta ja
vakaumuksesta hyvää, kunnes vastakohta on näytetty otaksuttavaksi".[98]
Tällainen ilmoitusten arvostelu, joka oli vuosisadan alulla jotenkin
yleinen, lienee asetettava yhteyteen Ciceron mielipiteitten kanssa.
Näitä siteerataan usein ja luonteeltaan ovat ne samanlaisia. Eräs
väitöskirja, joka tällä aikakaudella ilmestyi Ruotsissa, tekee näistä
selkoa ja huomauttaa samalla, että Cicero panee liian vähän painoa
ilmoittajan älyyn, mutta kaiken arvon hänen tahdolleen.[99] -- Tämän
Scarinin käsityksen mukaista oli myöskin, että hän piti ilmoittajain
virheitä johtuneina pääasiallisesti pahansuopuudesta, mutta myöskin
rehellisyyden puutteesta ja ilmoittajan kehittymättömyydestä. Ja kun
hän luettelee isänmaansa historian puutteita, mainitsee hän melkein
yksinomaan lähteitten puutteen. Tulemme näkemään, että vasta myöhempi
aika asetti sen rinnalle edellisten kirjoittajain epätarkkuuden ja
hutiloimisen ja piti näitä vikoja yhtä pahoina kuin yllä lueteltujakin.
Näin Scarin käsitti kritiikin teoriassa. Ja käytännössä menetteli hän
useassa suhteessa mielipiteittensä mukaisesti, vaikka on huomattava,
että käytännöllinen toteuttaminen hänellä niinkuin muillakin
aikalaisilla tapahtui vain osittain ja vaillinaisesti.
Useain kirjoitustensa aiheeksi Scarin oli valinnut kohtia Suomen
historiasta ja syystä kyllä on huomautettu, että ne osaltaan ovat
olleet edellytyksinä myöhemmän ajan teoksille samalta alalta.[100]
Mutta suomalainen varhaisempi muinaisuus oli hänestä vaan osa
ruotsalaisesta, niin sanottu skyytalainen satuaika ja siksi hän käytti
vain skandinaavilaisia lähteitä apunaan. Ja missä nämät loppuivat,
siinä hän turvautui kielellisiin apukeinoihin, mutta ainoastaan äänteen
yhtäläisyyksien mukaan yhdistämällä eri sanoja. Ei voi huomata
minkäänlaisia jälkiä säännöistä, joita hän olisi tässä käyttänyt
rajoittamaan vertailuja, vain vaistiinsa hän luotti. Kun Scarin oli
kansallisuudeltaan ruotsalainen, eikä osannut suomea, puuttui häneltä
sitäpaitsi tärkeä edellytys suomalaisten sanain vertailuissa.
Samoinkuin varhaisempi suomalainen muinaisuus oli maamme myöhempikin
historia vain ruotsalaista paikallishistoriaa tämän tutkijan käsityksen
mukaan. Ja hänen menettelynsä oli siinäkin sama. Hän liikkui
mahdollisuuksien varassa, joita käytti makunsa mukaan esityksessänsä.
Hänellä ei ole, kuten seuraavan ajan tutkijoilla, tarvetta tutkia
kunkin lähdekohdan käsittelyä niin sanoakseni historiallisesti ja siten
päästä selville sen arvosta sellaisenaan. Vaan hän arvostelee
ilmoitusta oman persoonallisen vakaumuksensa kannalta, kritiseeraa sitä
mielipiteitten mukaan, joita hänellä on. Tällaisen historiallisen
kysymysten käsittelyn puute on yksi tärkeimpiä eroavaisuuksia Scarinin
ja seuraavan ajan kritiikin välillä.
Mutta historialliset luvut eivät olleet Porthanin tärkeimpiä opintoja,
hän oli kääntänyt huomionsa etupäässä klassillisiin kieliin ja antiikin
kirjallisuuteen. Hassel oli näiden aineiden opettajana yliopistossa.
Hän luennoitsi yksinomaan Ciceron teoksista ja ohjasi sitäpaitsi
oppilaitaan kirjoittamaan kaunista ruotsin- ja latinankielistä stiiliä.
Vanhan ajan kirjailijat ja etenkin Cicero ovatkin muodostaneet
lähtökohdan ja pohjan Porthanin myöhemmälle katsantotavalle. Niitä hän
ihaili ja ylisteli, niitä hän yhtämittaa siteerasi ja niihin vetosi.
Muutamin piirtein on sentähden tehtävä selkoa maailmankatsannosta, joka
näissä ilmenee.
Ciceron vaikutus valistusajan kirjoittajiin on ollut tuntuva sentähden,
että he hänen teoksistaan löysivät monta yhtymäkohtaa omien
aatteittensa kanssa. Yksi niistä oli oikeus vapaasti valita
mielipiteensä. Cicero on heille tässä suhteessa erinomaisena
esimerkkinä. Hän ei seurannut mitään oppijärjestelmää, vaan tutki
kaikkea ja omaksui sen, joka oli hänen oman terveen ihmisjärkensä
mukaista. Niin ei hän hyväksynyt sellaisenaan mitään mielipidettä, vaan
pysyen itsenäisenä otti jotakin jokaiselta. On ilmeistä, että hänen
esimerkkinsä oli mainio kriitillisyyden esikuva, sellaisena kuin 18.
vuosisata sen käsitti.[101]
Toiselta puolen tämä ajatuskanta määräsi kritiikin laadun. Kun silmällä
pidettiin vain sitä, mikä oli asiallista eri mielipiteissä, jäi
huomioon ottamatta erilainen pohja, jolla eri mielipiteet olivat ja
joka ne juuri oli aiheuttanut. Vaara oli silloin tarjolla, että
arvostelija omisti eri suunnilta aineksia, joita vain näennäisesti
saattoi keskenään yhdistää, mutta jotka eivät sopineetkaan enää yhteen,
kun seurattiin niitä niiden alkuperäisiin, määrääviin periaatteihin.
Epäilemättä vaikutti suuresti 18. vuosisadan ihmisiin myöskin antiikin
selvä ja yksinkertainen tapa esittää käsitteensä. "Minkä me
mutkistellen sanomme ja hämärästi ajattelemme, sen he toivat puhtaasti
ja selvästi ilmi; pieni lause, yksinkertaisesti esitetty mielipide
sisältää heillä enemmän kuin meidän sekavimmat deduktioonimme", sanoi
Herder.[102] Sentähden pidettiin oikeata antiikin hengen tuntemista
tehokkaimpana keinona entisen muodottoman ja pedantisen opin
vastustamiseksi.
Mutta Ciceron mielipiteitten sisältökin vastasi täydelleen valistusajan
kirjoittajain mielipiteitä, etenkin moraalin alalla. Periaate, joka on
määräävänä Ciceron moraalifilosoofisissa teoksissa ja etenkin hänen
kirjassaan "De officiis", on se, että ihmiset ovat syntyneet toinen
toistansa varten, että heidän tulee auttaa ja palvella toinen toistansa
sekä edistää kaikkea, joka on omiansa vahvistamaan ihmisten
luonnollisen yhteyden ja yhteiskunnan siteitä. Siihen käskee jumaluuden
kaikkivoipa tahto, luonnollinen laki, joka on ainoa oikea ja josta eri
lait eri maissa johtuvat. Tämä laki on sama kuin järki ja totuus.
Inhimillisyyden aate ja velvollisuuden tunne yhteiskuntaa kohtaan ovat
pääajatukset tässä opissa.[103] Nämät olivat ne pääaatteet, joista
Porthankin johtaa kaiken oikean inhimillisen toiminnan. Ja niillä hän
perustelee omankin vaikutuksensa valistajana ja tutkijana. Myöskin
muissa vanhan ajan kirjailijoissa ihailtiin heidän esittämäänsä
inhimillisyyden aatetta. Herder huomauttaa, että missä hienompaa
sivistystä on tavattavissa, siinä se tavallisesti johtuu klassillisista
opinnoista.[104]
Hassel on opetuksessaan viitannut myöskin historian tärkeään
merkitykseen elämänkokemuksen antajana ja neuvojana.[105] Oli
luonnollista, että Hassel piti tälläkin alalla esikuvinaan vanhan ajan
kirjoittajia ja niitä etupäässä neuvoi käyttämään.[106] Nämät
kirjoittajat koettivat esittää ainettansa todenmukaisella tavalla ja
arvokkaasti ja samalla he pitivät silmällä sitä, että esityksestä olisi
sekä valtiollisessa että moraalisessa suhteessa hyötyä. Muoto oli oleva
taiteellinen ja sisältö hyödyllinen. Mutta tapausten syvempiä syitä
eivät he koettaneet selvittää, eivätkä paljoakaan kysyneet, mistä
toimivien persoonalliset vaikuttimet lähtivät, eivätkä mitä
yhteiskuntalaitokset vaikuttivat historiallisiin tapahtumiin. Kehitystä
ei antiikki käsittänyt, mutta muutamia hajanaisia aatteita tästä oli jo
silloin vallalla. Erittäinkin vertasivat kirjoittajat valtioita ja
kansoja ihmisiin, ne kun syntyvät, kasvavat ja kuolevat niinkuin
nämätkin.
Hassel ei milloinkaan ottanut opetettavakseen tekstikritiikkiä tahi
lähteiden tarkastusta. Sen sijaan esiintyy tämä aine yhtämittaa muiden
kielitieteen opettajain luennoissa ja etenkin teoloogien opetuksessa.
Mennander oli vuonna 1754 käsitellyt pyhien lähteiden hermeneutiikkaa,
valaisten interpretatioonin lakeja esimerkeillä, jotka hän otti
vanhasta testamentista. Samasta aineesta puhui Clewberg useampina
vuosina perättäin, samoin Ross ja Tillander.[107]
Porthanin ylioppilasaika kesti vuoteen 1760. Vuonna 1758 oli Porthan
julkaissut harjoituskirjoituksen "Revelationi quid debeat philosophia
nostra" filosofian professorin J.J. Haartmannin johdolla. Toisen osan
tästä julkaisi Porthan omalla presidiollaan vuonna 1762. Näissä
kirjoituksissa esiintyvät mielipiteet tavataan jotensakin usein sen
ajan kirjoituksissa ja kuvastavat varmaankin silloista yleistä
ajatustapaa Turun yliopistossa. Lähimpänä esikuvana ja aiheena on sillä
luultavasti ollut Mennanderin presidiolla vuonna 1753 ilmestynyt "De
necessitate revelationis". Todistelutapa ja käsitys on aivan
samanlainen Porthanilla ja osaksi esitetään siinä aivan samoja
asioitakin. Ajatus on suunnilleen samanlaisena vielä Porthanin
myöhemmissä esityksissä, luennoissa ja väitöskirjoissa. Kirja oli
raamatun ilmoitetun opin puolustukseksi kirjoitettu yhä levenevää
deismiä vastaan. Noin vuotta jälkeen sen ensimäisen osan ilmestymisen
väitteli Porthan pro gradu professori Jaakko Gadolinin ollessa
preeseksenä. Hän puolusti tässä tilaisuudessa muutamia oppilauselmia
filosofian alalta "Aphorismi Philosophici". Vuonna 1760 elokuun 25.
päivänä seppelöittiin Porthan maisteriksi ja kahta vuotta myöhemmin
hänet nimitettiin kaunopuheliaisuuden dosentiksi. Silloin alkoi
Porthanin akateeminen opetustoimi.