医説【李濓】
李子曰上古圣人之置医也为凡民耳是故凡民有医君子无医客闻而愕曰异哉言乎敢问君子之无医何也曰医为凡民设而不为君子设也曰子之言亦有所本乎曰有曰见诸何书曰周礼天官医师之所者有食医有疾医食医掌王之饮食疾医掌万民之疾病各司其事世守其职而君子惟放王之所食【放甫往反】故王暨君子皆不言疾盖摄养有道自无疾也无疾故无医曰疾医吾常闻之矣敢问食之有医何也曰此古人治未病之方也易颐之象曰君子以慎言语节饮食庄生曰人之可畏者袵席饮食之间而不知为之戒者过也今夫百病之起皆由于气血之不和而气血之不和皆由于饮食之失节是故食医之侍王也调和五味各适其均所以保育天和俾弗偏胜以养夀命之源也曰愿闻其详曰天有五行歳有四时人有五藏庖有五味奉时从化病乃不生春为阳中其气温而王之食齐眡之【食音嗣齐才细反下并同】食宜温也夏为阳盛其气热而王之羮齐眡之羮宜热也秋为隂中其气凉而王之酱齐眡之酱宜凉也冬为隂盛其气寒而王之饮齐眡之饮宜寒也春属木木之味酸春主发舒宜多酸以收之夏属火火之味苦夏主解缓宜多苦以坚之秋属金金之味辛秋主揫敛宜多辛以散之冬属水水之味醎冬主凝栗宜多醎以耎之而又调以滑甘谓利其窍和其中也它若牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜梁鴈宜麦鱼宜苽莫不以地之所产而合天之所产弗反其正弗戾其宜而摄养之道备矣是故王心常清弗为物所淫王体常宁弗为物所侵不特王之一身弗搆疾而已也中和致而位育臻五事修而休徴应灾害不生沴厉不作而举斯世之民同归于夀域故曰敛时五福用敷锡厥庶民夫食医调摄王躬其功用之大有如此者君子读书穷理以格物致知为事而格致之大防有切于理身之大者乎故君子之饮食恒放乎王曰恒放者言不可以一日废也若恣口腹之所快徇嗜欲于无涯以致病邪交攻而后问医而亦蠢蠢然无知之凡民耳夫奚贵于为君子耶是故周官疾医施于万民而君子不与焉者以其饮食有节起居有常胃气疏畅脉络平昌耳目聪了筋力壮强期颐耄耋既夀且康或偶有小疾将不药而自愈矣岂有至于神枯形败尫羸耗竭不可救药之地哉故曰圣人不治已病治未病不治已乱治未乱夫病已成而后药之乱已成而后治之譬犹渇而掘井鬬而铸兵不亦晚乎呜呼君子之所以异于凡民者以其知道也惟其知之是以慎之穷则调燮乎一身达则康济乎天下推此达彼其道一也世岂有不善理身而善理国者乎故曰君子无医非无医也不俟医也客再拜曰闻教矣而今而后吾始知自爱其身也夫
纸説【李濓】
书契既作式代结绳隆古用竹简嗣易以缣帛依书长短随事截之名曰幡纸故其字从糸贫者无之或用蒲冩书若路温舒截蒲是也夫简重缣贵蒲脆并不便于人故传书亦少后汉和帝时中常侍蔡伦有巧思始剉故布捣抄作纸故其字从巾又捣故鱼网作纸曰网纸桑根楮谷麻藤诸皮皆可抄纸世称蔡侯纸是也余尝观天下之物暴殄至甚者无如纸何以言之当纸之未兴也简牍刀笔而已故三皇五帝三王之典谟训诰下逮先秦古书国不能备而况于家乎始皇焚书固其虐政亦由书之少故防之易耳自有纸以来録摹甚易非圣之书无益之籍日新而月盛粃文瘉诗在在锓梓而纸之费歳不下几千万计此则暴殄者一也近世法令繁苛上以虚文令下下以虚文应上簿册公移填塞官庋榜文告谕徧满垣壁天下几困于文法而絶无实用于民时人之谓故纸世界此其暴殄者二也士不修行而习于浮辞挥毫伸纸动千百言曽无少闗于身心性情之实其甚无谓者科举程试之文也决裂章句侮圣人之言记诵套括迎合主司以幸一得比歳以来书坊非举业不刋市肆非举业不售士子非举业不览问之则不知用之则不错一登仕版旋学律例视此为唾去果核无复用处此其暴殄者三也古者祭祀用牲币秦俗牲用马唐宗凟于神王璵始凿纸为钱以代币凡祷祠必焚纸钱加以画马谓之纸马今江浙之贾水舸陆车载纸贸易者舵相摩而毂相击也而纸用之几半十室之邑数家之村必有鬻纸马之肆寺庙坛壝斋醮祭无处无时而不焚化此其暴殄者四也鸣呼耗费之端有此四者而在上者不为禁在下者不知惜裁成天物有志于经世之学者必不恝然于此也余尝读舒元舆悲剡谿古藤文而憾其意犹未尽也故着是説以谂世之君子或少啓其珍重爱啬之心而下笔弗敢轻用之弗忍易则区区刍荛之言庶几少有补于斯世乎
乗轿説【李濓】
或问服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随吾闻诸易矣然则仕者之乗轿也果昉于何代乎李子曰古无是制也故不见于经汉淮南王安諌击闽越书有曰舆轿而隃岭轿始见于此按后汉井丹传信阳侯隂就光烈后弟也以外戚骄贵丹在就坐上见左右进辇乃笑曰吾闻桀驾人车岂此也就不得已而却辇繇此观之是两汉之君尚未有舆人辇者而臣岂有用肩舆者哉魏晋以来朝士皆驾牛车或乗马三公大臣有老病者君命赐舆犹力辞乃受昔钟繇有膝疾拜起弗便华歆亦以髙年疾朝见竝令载舆工殿唐太宗时司空房龄病稍间诏许肩舆入殿太子少师李纲有脚疾太宗赐步舆令宿卫之士举入东宫此皆出于一时特命岂贵显者所得通用邪慨自命车制废而轿兴焉或谓之檐子或谓之兠笼百官有疾病者皆必陈牒中书及御史台而后敢御见诸黎植之所奏者可考也【唐令要】乃若贯髙以箯舆载疾潘岳以板舆奉母陶潜以蓝舆代步与夫野人防客所乘笋舆竹舆之类皆两人扛之以行非若今之制也荆公之居金陵出防惟乗驴或劝其用肩舆公艴然曰自古王公贵人虽不道未尝敢以人代畜吾何敢用肩舆乎由是知唐宋以前元臣大僚未闻有乗轿者迨南渡以后江表人士无不乗轿者尝观汪藻集中有行在百官谢表许乗轿则当时官无尊卑皆得乗轿可知矣程大昌曰百官得于寓京乗轿自驾幸扬州始后遂不复乗马惟从驾则乗之祖宗时臣僚虽在外亦不许乗轿也【演繁露】我国家定制两京文职三品以上者许乗轿四品以下虽堂官亦乗马得以方杌随其在外服司府州县官并乗钦给马若武臣自公侯伯以下皆乗马亦不得用方杌有弗遵者罪以违制士夫老病闲退去京逺者从便载在令甲炳如也属者阃司亦乗轿市人见而哗之咸以为自昔所未有而观察弗之诘台臣弗之问良可叹也传曰上下和同虽有贤者无所立功甚哉和同之为害也又按唐车服志开成未定制宰相三公师保尚书令仆射及致仕官疾病许乗檐子如汉魏载舆步舆之制三品以上及刺史有疾者亦许暂乗夫唐制如此当时藩镇防扈之臣亦未有敢僣逾者而今乃有之吾不知彼何所据而乗之也区区悬车林壑久矣一切世事絶不相闗或因或问而为此之説以贻之亦聊以识吾感尔頋空言夫何补哉噫
相説【罗洪先】
隂符经曰心生于物死于物机在目余少时读之感其言间以试人凡其恭傲恕刻刚柔明闇之情皆不必与羣居可以得其大都然揆其终身夀夭贵贱贫富虽间有值莫能防其久近与其果然否已而闻形家语尝试其术则于夀夭贵贱贫富之防十不五值而于余之所谓恭傲恕刻刚柔明闇之情不能庶几十一焉嘻岂所习者分凿于部位混淆于气色而遗其所谓机欤夫恭恕刚明之士不能多得其于贵夀而富又常不能以相兼而刻傲柔闇者往往皆是闻利达则色津津然以喜语贵夀与富稍淹缓亦所不乐况敢直指其贫贱夭折耶故持术太严则喜者常少而忿怒相接者殆无虚日日以忿怒而赖得糈以自养其不祸者几希彼方幸糈之得祸之不及而何尽计其术之騐则其出言之机盖可縁也余未第时乡人皆騐崇仁冯髙言虽不吉无其忿怒且多礼貎者岂又得出言之机于轻重先后之际故无所犯耶不可知也余归田冯适来过以其旧所騐者为言余深嘉其术然为之惧不细也凡人敢于为恶者将以求富与贵而冀多夀以享之者也其不敢纵恣者以将来未可逆睹故且犹豫而不决夫疑则谋缓谋缓则为力浅为力浅则其贻患也小而近及其既得而始自信则心满志遂歳月迈而血气衰无复能出逺虑是乌可与早见哉今某言出人人可以持鉴自决而纵恣其邪心其相之不类者若可少杀其頋望矣然其平日邅回于声誉掩饰于形似者固将有待也所计不效又独当困穷将亦不胜其愤恨而或肆其倾陷排挤之毒以中伤人人亦孰能御之是子之术于助恶也实深安在其能机也为子计有説相之生防皆由于心此形家语也引而伸之号于人曰吾相相先相心心相善则相相随之汝贵夀而富由某善也汝勉之而傲柔闇祸不旋踵矣不闻然脐拉胁者耶汝贫贱而夭由某恶也汝改之如恭恕刚明福亦不旋踵矣不闻遗带编竹者耶如是则喜者畏怒者平日以邀糈而人无愤恨是子之相得生机也术乌乎云
郭氏立后説【罗洪□】
礼同宗可以为人后此为生者言也故曰为人后者为之子既为之子情専于此势不容以他分故为其父母降服后世因之名亦遂易此礼之正也郭君伉以子汝器为叔父蔚州公后在既死数十年后蔚州不知子巩之夭与汝器复未接面是于情不可得而推此礼之变也礼既变处之者亦当有异宜伉之有疑也伉之言曰祖孙不可言继嗣谓承其祀可也斯言似矣虽然是遗巩也书于谱也何所属乎夫为后于生者其情専其事烦为后于既死也其义重其事简何也主于承祀焉耳矣知蔚州不可无祀则虽侄孙可也岂必易子孙之名且巩既无子矣頋安所得孙乎名不易则叔巩可以享侄祀自无所遗故处礼之变者据事实而以义防之虽圣人复起所必同矣于蔚州之主则题曰显叔祖旁书曰为后侄孙男某奉祀于巩主则题曰先叔考旁书曰为后侄男某奉祀妣亦然叔侄不必易名则父母不必降服明书为后奉祀则其义甚重后世永为蔚州之裔不敢他适情与义可兼得也于伉之谱书其旁曰五子以第四子汝器为叔父蔚州公后于巩之谱书其旁曰无子从兄伉以子汝器为后奉蔚州公祀则伉之情伸汝器之为后有所主书之谱为顺传之将来可以为法所谓名正言顺而事成也郭君其何疑
史説上【黄省曾】
武宗皇帝晏驾之明年大兴史事内则开十馆以作述外则尽郡县以修纂尝闻之师少傅太原公曰班固死天下不复有史矣此诚不满于今之史也古之史也掌载有専官言动有注记故所撰皆实録今之史也于一世之终而追笔乎数十年之事在位者或去而老老者亦复物故焉得尽精神面貌而详书之也所以成者惟前后奏疏与墓铭二端奏疏之言亦多淆乱真实尝观宋之人如伊川考亭咸大儒也一则目以为奸人一则比以为正卯惟其所恨而致讼焉若此等疏亦可遂信而书之乎至于今之言官纰缪尤甚则奏疏不可尽据矣古之墓铭惟述生死歳月以为陵谷之防至于后来为子孙者于其先之没莫不盛扬其善揑怪指空无有穷极试观于今之世家孰无铭铭孰无善则是凡有铭者皆可书而传也何尧舜之代尚有凶人而今皆比屋可封之君子乎是大有不然者也以罪而黜者志得掩其罪以墨而去者志得盖其墨愚尝曰墓志立天下无恶人矣十文九诬何足为信然则为史之道奈何曰亦惟以天下之公是公非者为之而已矣有是心而位馆阁者岂少哉独袭沿之不易则其流未可卒改耳愚尝有志于此而无风云之便徒抱恨于林壑设使马迁不世太史班固不预兰台则抱恨亦若省曽而已乌能成一家之言光照日月乎呜呼有其事不得其人不可语史也有其人不専其事亦不可语史也必有其人矣而又専其事则迁固之业何难为哉
史説下
闻之长老髙庙实録一百八十余巻学士解公軰掌之文庙实録一百三十巻大学士三杨诸公掌之修髙庙时列传有洪武之记注有金匮之勲劵以是一时鹰扬之佐制作之臣咸得轩轩磊磊与神功峻徳并耀而无缺没至于修文庙时列传不知当柄之臣何故抹杀其事每载一人不过述其姓名科甲转厯归老如由状然中间略见其为人若何而已虽有殊功显谟竭力社稷抗法万世一切不録皆随飘风春荣以澌防焉耳噫造俑之人亦不仁矣哉自是厯朝以来遵习为法善者无大褒恶者无深贬而劝惩之意亡矣夫蹇蹇匪躬之士所以捐生命弃坟墓焦心虑以建尺寸之功者徒恃青简之名可垂耳今又不然则人亦何所劝而忠荩生哉为史若此大非国家之福也昔迁固之史每传一人则不特功徳言语了了无遗模冩如画又且并其形态之状以铺张之今専官已罢固不可以望此矣然亦当稍祖其意纵横求之宁繁毋略尽録其长务令不朽若于今可详之时遂忍致其落落则年移世改文献凋零固将尽一世英雄之善而扫荡之矣虽有良史之才又乌得凿空影响而书之哉或曰造俑之人以善恶难知而性情无定不若平平书之为无愆也殊不知善恶难知者天下亦鲜设有是人何不遂书其难知之状其他如有善七而有不善三则书其七而不掩其三何为不可有不善七而有善三则书其七而不废其三亦何为不可善善恶恶随其剂量多寡而信书之如冩真然凡面目口鼻肥瘦长短一一与之差别则亦何为而不善哉特由作俑之人无其智又无其才且或挟妬嫉之私存祸殃之惧故缩避含糊草草应制求塞史官之名而已矣以是讹承谬踵至于今日而犹未已也庙堂之上贤俊罗盈必有能变之者
致良知説【薛应旂】
大学一书乃学者入徳之门而致知一语实大头脑处实闗下手处世儒误认其义遂以为必穷尽天下之物然后吾之知致则是涉于闻见之知使人向别处走毫厘千里正在此处若此处一差则日用工夫便无安顿阳明先生乃直指以示人曰此致知者乃致良知也非别有所谓知也其言明白痛切拯溺登岸诚有功于吾道不小若防悟得来则古圣贤之精一执中一贯忠恕尊徳性先立乎其大之类虽其话柄似若各别而血脉路头无非所以发明人心天命之本然实至当归一精义无二者也譬诸天一也既谓之天又谓之干又谓之帝虽若谓其有形体性情主宰之殊而其实则此一天也譬诸一人也既有名又有字又有行又有职衔近世又有别号虽其所称之分与地不同而其实则此一人也果能见得此处透彻则不落言筌虽古圣贤许多话头皆为剩语奈何今之从事口耳者执着良知之説而不能实求诸心其説纷纷遂致自相抵牾枘凿其于道理一无所得而古圣贤之格言至论已一切废弃不惟不能为阳明之辅翼而其説反晦矣敢告吾党求诸本心当自有豁然贯通处尚安以多言为哉
春王正月説【徐师曽】
甚矣春秋之难明也如春王正月乃是书开巻第一义即已难得孔子之心而徒滋説者之纷纷盖自胡文定公【安国】为夏时冠周月之説而春秋之义愈以不明愚尝考之左传曰春王周正月谓周王之正月也孔颖达曰三代异制正朔不同周以建子之月为正是改夏之十一月为正月也月改则春移是周之正月为春也孟献子曰正月日至可以有事于上帝此改月之证也前汉书律厯志武王伐纣之歳周正月辛卯朔二十八日戊午师渡孟津明日已未冬至而泰誓云惟十有三年春大防于孟津此改时之证也故春秋据事直书以尊王制而微意自寓于其中何必以夏时冠周月然后垂法后世也即孔子之意谓周正于天时人事不便则以一言明告乎人如答顔渊为邦之问是矣不当假天时以立义也且春秋大义惟在尊周至于正朔一事尤周制之大者顾取夏时以冠之其违戾时制如此乃欲责当时诸侯大夫之不倍周岂不谬哉故近世王文恪【鏊】王文成【守仁】二公皆云周正时月俱改良有见也或曰书称惟元祀十有二月史称秦元年冬十月诗称四月维夏六月徂暑则夫时月不改经史有明徴矣子将何以解之曰此自文定及蔡仲黙【沈】説尔果如其説三代皆以寅月起数安在其为三正也按颖达又曰汤崩逾月太甲嗣位其崩之年即称元年顾氏以为殷家犹质逾月即改元年以明世异不待正月以为首是也如以孔安国太甲嗣汤奠殡而告之説为非则从史记云汤崩太子太丁未立而死立太丁之弟外丙二年崩又立外丙之弟仲壬四年崩伊尹乃立太丁之子太甲则太甲虽不嗣汤而嗣仲壬矣夫安知仲壬非崩于建亥之月太甲非即位于建子之月乎然则书所称十二月何可必其为建丑之月也宋儒谓逾年改元乃周制耳苏氏习闻周制意周以前皆然遂以崩年改元为乱世之事如南朝宋文帝元嘉齐昭文延兴北朝魏孝庄永安齐孝昭皇建隋恭帝义宁唐元宗先天宋太宗太平兴国等类不知三代迭兴多所损益要不可以周制槩前代也然则奚必乱世而后崩年改元乎秦人建亥其制书曰改年始朝贺皆自十月朔此由秦始故以制书明之不然商改夏周改商皆无书秦之承周亦若周之承商商之承夏何独有书也夫秦仪不经古今所叹岂可据以説春秋乎若诗所言则文恪己有説矣民间传习之便也曰然则子所谓微意自寓于其中者何也曰四时成歳寒温有节时冬也而谓之春故书曰春明实非春也东迁陵迟诸侯皆有无王之心矣而不可不谓之王故书曰王明实有王也本十一月也而谓之正故书曰正明实不当以为正也所谓据事直书而其义自见焉者吾闻诸陆文裕公云【陆公深本云书王实非王今以桓公不书王考之殊不合故更此説】
广师説送李生如京师【熊过】
始予为祠官典司太常礼乐思古所以化其民人者汉西京去古近矣郡国遣士受业必诣太常此与太师乐合国子弟何异然其合而教之必使有道徳者主焉而汉法太常博士率髙第者乃得之本实虽离然其官聫之设犹可绎思其礼乐教化建中和以为民极者未至决裂如后世也其官师之重如此是乌可求得而幸至哉自予屏居丽泽常欲讨寻塾师之教兢兢然不敢易也而况于求之乎李子解官淹恤者越三歳将赴谒铨曹随牒为学官师如是者不可谓不求也然州党之序以行射饮其为科条虽大于塾师而视诸国学则少疎矣予不敢师比闾李子乃欲求州以上而师之何也昔孔氏之门以有若似夫子夫子之论学曰有朋自逺方来不亦乐乎继之孝悌务本夫乐之实乐斯二者而已其近取诸身原情根性如此其于夫子亦孰能辨其非士哉予考信周官之所化者统以驭之曰亲亲物以教之曰孝友其闾党州长之所合而书乡大夫之所比兴胥属之教官而已然则由学而化民成俗者其至徳要道诚不别搆使学士挟日而服习矣今之师长掌其版以眡其疎率程其文以辨其工苦研其厯以驭其后先别其数以赋之多少非复有先王之法也其职易称人可求而得何必李子也况李子又有待时乗势之利哉道以中和为至是故有所抑而俯焉有所引而跂焉三年之丧以祥琴尝之所以示有中教之中和也予不见见李子所为创痛者其淡然而平则今固见之矣倘亦庶几祥琴之意乎意其真机之发必有则焉而不可逾者上以是而风下以是而化其相为感通即未论西京太常博士弟子也申礼以教而和乐防之者亦岂必减古太师乐之遗乎此其待时乗势之利其几可睹矣故曰归而求之有余师有余师矣则亦何嫌于求之也予虽未能修塾师之教然因李子而悟中和之则是以已心可为严师矣商人之言曰徳无常师主善为师善无常主协于克一予协予一自能得师矣予又何求耶他日以语从子典请以归诸李子曰吾舅也舅诸昆有教麟逰者或可并贻之乎因名曰广师説
医説【樊鹏】
齐威王即位三年不亲政事饮酒好色小人得幸而纪纲不立自是晋楚交侵兵戈寝集人民日散遂忧忿而成疾疾三月列国医士集齐下者数千人百方弗验有林月子者闻王疾自秦于齐问之王曰寡人因忧而致疾今已三月百方不能治葢朝夕之人也先生又何问焉林月子曰王何拒人之甚也今来问王固欲治王疾尔且诸医何在请得而问之可乎王曰可尽呼见林月子林月子问曰曷佥言王疾也一曰王之疾寒暑失节隂阳失和燥湿失均吾欲以药和调之林月子曰此天下之庸医也恶能治王一曰王之疾嗜欲过度伤心损精起立倾倚苦走宅神吾欲以药安静之林月子曰此亦天下之庸医也恶能治王于是王及诸士曰先生之医更何也曰吾之医非药非石非鍼非灸能使生者弗死死者复生王惊曰先生之医至此寡人且生矣何皇天以先生赐齐国也乃除朝堂设礼仪列林月子上坐诸医侧立王对席焉再拜而后敢就位既而进前跪请曰今齐国之大负于一人不幸而疾至此先生何以治寡人林月子曰王坐予言之夫良匠治屋必视材之大小良工治器必视玉之美恶良医治疾必因人之贵贱是故有天子之疾有诸侯之疾有庶人之疾王曰何以为天子之疾曰天子以四海为四体以王畿为皮肤以天子之身为心以六卿为耳目口鼻以三公三孤为脏腑以流行于天下之纪纲为脉故天子有疾则观其天下之纪纲若何然后扶持保养之而天子之疾可治矣王曰何以为诸侯之疾曰诸侯以四境为四体以侯国为皮肤以诸侯之身为心以大夫臣宰为耳目口鼻以左右相为脏腑以流行于一国之纪纲为脉故诸侯有疾则观其一国之纪纲若何然后扶持保养之而诸侯之疾可治矣王曰何以为庶人之疾曰庶人上无天子之尊下无诸侯之贵无天下之托无一国之寄孑然藐然一身之外无他有也故有疾则治身今王处诸侯之贵有一国之寄纪纲不立政事不修国内大乱四体壊于外心腹壊于内庸医不知病根乃以庶人之疾治王是无异以攑棘而建大屋以碔砆而为瑚琏也吾恐强秦猛楚之兵三晋之卒百道攻城不日斩王于卧内以分王之四体虽有药石无所施矣言未毕威王痛哭遂悔过自新明日悉逐诸医尊林月子为太师右相正纪纲布政令赏善罚恶亲贤逺奸威风敷出四境震恐反侵地结和亲行之一月国中大治王因喜而疾瘳
广悲人蛆篇【王文禄】
王生角艺逺逰每经通都大市偶登酒楼下见飞埃蒙蒙往来憧憧虽襟裾殆乌头防极拟之如羣蛆钻滚于溷厠之中相忘臭秽共溺从容欲摛文以拯之未遑也戊辰秋阅田子艺续集载悲人蛆篇有慨予乃广之曰夫人固倮防也而非蛆也世固尘界也而非厠也以世为厠以人为蛆不几愤世悼人之甚邪然原厥初寅突肇生隂阳委和清而无浊洁而不汚与天为一也以故心中皆天太虚而神迨及物诱性相近而习相逺记曰天下蚩蚩皆为利来天下攘攘皆为利往谚曰梦青蛇而得官梦粪秽而得财夫利莫大于财官梦者心神之感也粪秽青蛇污浊之物也凡天下人生死梦惺无不在于利中非溷厠蛆防而何由是推之钱谷盈充镇日营营得非贪蛆防酒池肉林餍饫酣浓得非嚵蛆防粉白黛緑倚玉偎红得非淫蛆防声势赫濯纵肆威风得非骄蛆防田产饶广榱桷宻砻得非奢蛆防鬬狠争强胜决雌雄得非暴蛆防横鞭流血辜枉罹凶得非酷蛆防争名力穑特士与农贸迁器用惟商及工得非劳蛆防扰扰纷纷溷厠为荣状态万变言曷能穷严冬冷冽僵腐一空谁悟清都之洁非于天上而在心中一念不起澄然净洁而清通神妙无染与太虚同习何能移性岂凡庸奈世多李赤之迷厠遂颠倒而邪从以溷厠为宏丽椒兰之华厦甘耽乐而永终呜呼悲哉孰思髙翀须登彼岸无竞无慵不必大言欲为希圣希贤之列请先免于人蛆防
明文海巻一百五
钦定四库全书
明文海巻一百六 余姚黄宗羲编説六
别説【吴时来】
舟瞰彭蠡子仪欲道九江泛洞庭入都匀乃作别説以防我二人且索所以处之余曰别则别矣又何説焉不见湖之渔人乎方乃飏风东作吹浪若山众皆拏舟争避寕所渔人鼓棹泠然御风而趋与波上下穷其所之而后还彼固常于风波者奈何以风波惧之子粤人不闻合浦采珠人乎左执筐右执杓闭息如没顶如鸬逾时而不出须臾有吞舟巨鱼裂波而至众皆唶然谓其为鱼腹中矣彼采珠者以杓鼓水潜游水底杓中鱼鼻鱼翻然仰天彼采珠者且行且伏不知巨鱼之殒其杓端也彼其志于螺而犹若是故鱼常于渊不知其为渊身鸟常于林不知其为林身渔人珠人常于风波不知其为风波身兹别又安非我常也是故离邦去里吾不谓忧嵗月淹留吾不谓惧吾所深忧大惧者唯在不闻道然则何如静焉以观勤而行之敦吾初念以及乎死之日幸而与子防也则将乘巨鲲负大珠就观海之庭以问损益若其未则死葬蛮貊中吾亦无悔舍是无以为説矣
尚书师説【李舜臣】
吾师故济南太守萧先生也先生讳孟景字时泰顺天三河人也寓家于京而余以正徳乙亥从先生于崇文门外草场巷余读尚书防于先生者矣忆为余称书者书曰宗彛藻火粉米黼黻先生曰蔡宗彛虎蜼防疏虎彛与蜼彛尔若是为一章而二具二之则兼藻火粉米黼黻为七夫宗彛者宗庙之常尊也至周而文何遂言是虎耶蜼耶弼成五服至于五千先生曰五千者五服每面一千二百二十五里矣故王制流沙至海衡至恒皆三千里然而三千里者周尺小也厥贡璆铁银镂砮磬厥贡璆琳琅玕先生曰璆琳西城产也雍邻西域梁介西南盖虽先王不能不务其所不能不用不能不令如汉以来互易外矣何也圭也璧也惟斆学半先生曰半者一生二也虽然有离而二有仪而二斆学半者仪而二也何也譬之钱璧于圆尺寸于十夫钱璧中好而分则不成为钱璧尺寸中五而分则不成为尺寸今欲人善而自不为善者有矣惟天阴隲下民相恊厥居我不知其彛伦攸叙先生曰王之问也谓王执以为不知彛伦问欤则谓王知彛伦已而止欲为之甲乙之欤乃王诚执以为不知彛伦而问若是叙训次者次犹在也君子所其无逸先知稼穑之艰难乃逸则知小人之依先生曰所所君子也乃逸者其始欲为逸也
观鸭説【呉廷翰】
家僮取鸭卵伏之得雏鸭数拾枚始育则饲之盆中少与之水其声呴呴然其毛羽滈滈然予甚爱戏之不数日僮以告曰雏鸭有毙者矣旣而听其声啾啾然哀鸣视其毛羽蘓蘓然以散落予让僮不善畜也僮曰是非不善畜也畜不以水也次日予适憩亭中时雨初歇地水方强顾而乐之凭栏而语曰曷不以畜鸭雏僮趋而去不移时筐而至稍出之水涯皇皇然惊愕不已其目睢睢然睨其足逡逡然前而郤竿之则遂羣奔水中或扬足而驰或拍翅而飞不定者良乆旣乃狎水或仰而饮或俯而啄三五而阵各适其所已则又或沉而没或浮而出盘旋戏跃于萍藻间既休而理羽交口扇翅或曵而行或拳而立或屈而睡消摇相羊容与如也旣晡僮将筐而归则相与复嬉于渚或逐于湜或蔽于丛不可得遂纵之明日至亦如之其声嗈嗈然以和其毛羽濯濯然以光泽其去畜池之前仅三日充长已倍三之一矣余乃叹曰大哉造物之育万物乎大而龙蛇之于渊泽虎豹之于山林细而蠛蠓鼋醯鸡之于瓮于坎于蹄涔各遂其性而已鸭之毙于陆而育于水亦一理也夫反其性造化不能以育物圣人岂能以育民乎君子为政当斯民沦丧之后烦之以法令胁之以刑罚诱之以智巧荡之以淫华本性日耗生理日促相与骈死而不知一旦欲其改涂易辙驱之以道德范之以礼义纳之以忠信囿之以淳朴莫不相顾骇愕不信不安及其乆也教成而化行行安而俗美追视昔日之所为与今日之所趋安危利害相去什伯而千万则虽械之使为恶日挞之而欲其蹈刑戾履讧诈亦不可得矣然则民之初生鸭之育于盆者也狃于习而不悟毙于陆者也视其毙而不知所以救僮之让者也反其自然之性而犹疑试于水者也得其所以为性而安且乐水之狎而不归者也生养蕃息旣富且昌水之畜而充长也乃复叹曰因育鸭得育民然则兹观也鸭与也乎哉述观鸭
疑塜説【尹耕】
朔野子由邺渡漳道磁而北路多大阜东西纵横峙立相属如象如马累累然七十而竒呼舆夫而问之曰此故巍曹氏操之遗塜也嗟哉瞒贼敢于欺人至是邪盖其本生大奸似忠大诈似信居之不疑以欺斯世也乆矣是故天下方乱以命世之才许之则已欺品藻者矣九锡将加以义兵责之则已欺才智者矣布也勇指马以欺之于防锋之下超也捷笑语以欺之于刎颈之余至于迁许而天子忻然则又上欺其君父矣临事而豪杰效死则又下欺其将佐矣啖野葛卧中杀美人则又内欺其近属矣操诚多术哉然卒莫掩也治世能臣乱世奸雄许劭知之拥万人挟天子孔明知之寜我负人无人负我陈宫知之托名汉相其实汉贼孙权知之若不相辅幸相舍衣带宻诏则汉献伏后亦知之竟亦受益今垂死不忘故作是疑塜可笑也哉夫疑塜将以疑人也予以为操之疑亦多奚以疑人官渡之不敌粮食且尽固已疑于进退矣舎鞍马与吴越争衡固已疑于形势矣鸡肋致意徘徊汉中固已疑于进取矣荆州一借匕箸是失固已疑于机事矣七军尽没下议迁都固已疑于弃守矣又有六者操所惮惟德公故曰天下英雄其次为孙仲谋故曰生子当如又孔明十倍曹丕而五官将之立非其素心操死时数公皆无恙则其身后之疑莫大焉而作疑塜以疑人予谓操之术至是穷矣又世传疑塜皆虚其一操也予谓不然夫七十虽多岂不可以尽伐劳民而愚不类操举动其必七十皆有所葬如其嫔御功臣之流夫伐者得骨而止此操之用心处也不终于臣节以媿其先不善于贻谋以戚其后而塜中枯骨百计自私操至是术真穷矣或曰虚塞三间仲尼曽为之矣噫此非孔门之言也其战国游士附防之説也夫君子之爱其身也不加于亲防墓盖欲不封树矣门人修墓潸然曰吾闻之古不修墓故曰此非孔门之言也战国游士附防之説也
宋郑侠流民图説【陈沂】
宋史载郑侠力攻安石新法绘其上东门所见流民图之以进其图有为风沙霾曀疾不伸者有饥羸骨立力不自前者有僵仆不起者有行且戴负提携皇皇焉无所以归者有无完衣踝跣耻不自顾者有负麻籸麦麸为糜茹木实啖草荄以求活者有身被絷械且负瓦掲木市以偿官者饥嵗征敛苛急之惨为状曲尽其时阁门不纳乃急发马逓必欲上览以天下之忧若不可见而求之目前以目前之不可见而求之几上侠之心何心哉至神宗观图反覆欷歔夜不能寐翼日竝罢十有八事后复出责宰臣以示开悟侠之图不为无益也虽深究马逓之罪不足自恤所切齿者悔言未行而执信又复具观百图不抵片言可胜叹哉每慨齐宣不忍一牛于所见使妨于偏听则朝见一牛焉暮见一牛焉而王之心忍矣故曰偏听生奸独任成乱势之使然曷足怪云
性説【毛恺】
古今之言性者何不一也孟轲氏则以善言矣盖信诸四端发见者之真也然人固有残忍无耻争夺昏昧者之不可训矣而概谓善也可乎荀卿氏则以恶言矣盖疑诸刻意尚行者之伪也然人固有恻隐羞恶辞让是非之非外铄矣而概谓恶也可乎扬雄氏则又以善恶混言矣盖取孟荀氏之言而两端以持之也然人固有生而岐防神明在傅不烦与夫声若豺狼必灭厥宗者矣而概谓善恶混也可乎是皆见其偏而未覩其全得乎此而且遗乎彼均之非所以语夫性之大通者也当必若孔子之言曰性相近也习相逺也惟上智与下愚不移斯其大通之论也乎夫上智焉者是孟氏所谓善者也夫上智之于善也如水之必寒如火之必热虽欲移而之恶有不可得者故虞舜防变于顽嚚神禹勿渝于伯鲧何也原未尝禀有恶气耳下愚焉者是荀氏所谓恶者也夫下愚之于恶也如荆棘之必刺如乌附之必毒虽欲移而之善有不可得者故朱均莫化于尧舜管蔡自絶于周公何也原未尝禀有善气耳相近也者是杨氏所谓混者也盖自其善也若可以言上智矣而容有不善以混之是故怵惕于孺子之入井而或不能无内交要誉于其亲友之私自其不善也若可以言下愚矣而容有善以混之是故为不善于闲居矣而或不能不着善于君子之见盖其游气纷扰刚柔摩荡得之者固非纯善亦非纯不善苟始也习之未深则其性体之相去善恶不甚悬絶固中人之大较也是孔子盖尝兼三子而大通以言之矣若性果无别也孔子将曰性相同也习相异也宁当逺近云之乎或曰吾闻之性者万物之一原是故途之人可以舜禹愚不肖之夫妇可以知能信子言也然则彼将非欤曰奚为其非也孔子他日不又云乎一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也斯尤论性者之宗也盖自继之而言道之翕极方施静极方动将有所流行赋予而尚未着于人物则其体之虚朗清通冲然粹然殆邵子所谓一阳初动万物未生酒太音希声淡味斯但可以言善而未可以言性故曰人生而静以上不容説才説性便已不是性者是也比其有所赋予或成而人或成而物则囿于气禀属于体质气有清有浊质有纯有驳于是乎有得其至清至纯而为上智之善者矣有得其至浊至驳而为下愚之恶者矣乂有得其清浊纯驳之交错而为善恶相近之混者矣殆周子所谓刚善刚恶柔善柔恶中焉而止斯则始可以言性而不可复以善概言矣故曰善固谓之性恶亦不可不谓之性者是也是知善也者以言乎其继也虽无渣滓之可议而实所以始乎其成性也者以言乎其成也虽有气质之可见而实所以终乎其继然则昔人所谓可舜可禹可知可能而为一源焉者将非即其已成而遡其始继者言之乎奚为其非也辟之雨与水然阴气油然布濩周宻阳气上升郁无所泄则薫蒸津润沛而下施是名曰雨观其清通之体犹夫始继之善盖不可以浑浊言也及夫在地也或潴之静深之渊焉或注之泥沙之涧焉或积之粪土之渠焉始乃称名曰水而不可仍曰雨矣惟其为水也故在渠者视涧为浊在涧者视渊为浑惟渊之清为不失雨之本体耳虽然渠之浊也以粪土也涧之浑也以泥沙也而其各得夫雨之清通之体固在也自非至污澄之汰之与渊无异故曰敏用力敏勇则疾清由是言之水不可以复言雨而舎雨则无可以为水性不可以概言善而舎善则无可以为性奚为其非也子盍观之易乎夫易之有六十四卦也以类万物之情者也今姑即其卦画之隂阳类善恶而言之六画纯阳名卦曰干求诸其类盖上智也善者也六画纯阴名卦曰坤求诸其类盖下愚也恶者也然纯阳之卦无二干焉纯隂之卦无二坤焉以是知岂惟尧舜之上智旷世不一见即杨食我之下愚亦絶无而仅有者若夫卦之或阳多而阴少或阴多而阳少或阴与阳也各居其半数盖六十二焉宁非中人之善恶混而相近者众乎夫惟中人者众也是故圣人之教立焉盖上智不待教下愚不率教而中人者可善可恶者也教也者所以去其恶而反之善者也人能縁教习之自强不息将随其阳卦所成之多寡而各得以复其所继之纯全就其所复之阳画而言虽成章分限小大或殊然即一画固与纯干之六画本体无二也故曰及其成功一也兹圣人立教之本意也宋儒言性宗孟氏以为是天地之性也而复出夫气质之性以补其所不及焉不知凡所谓性便已属之气质气质之外更无所谓性者若特属之天地则悬虚无所于附丽乌得而性之哉且孟氏之所善也率自上智言之也故必称尧舜尧舜以下未必纯善而无恶则固皆善恶相近而混者也惟相近而混也是故可以言善矣而或容有不善者以杂之于内虽或杂之以不善而其成性之根诸始继之善者浑然固自如也犹夫六十有二之卦焉竒画之阳虽不能不间之以偶画之阴而竒阳之画卒未尝因夫阴画之间而少有所亏变自其未尝有少变之阳即如剥之上九焉犹为不食之果而舜禹无间于途人知能可与夫妇者此也然亦非卦之外别有所谓阳画云耳斯孟氏言善之防也特其直指阳画专言之而阴画则置弗一及焉是无怪乎诸子之论纷如也求其不诡于孔子者吾窃有取夫昌黎性有三品之说
游山説【杨梦衮】
登临山水自是髙人事隠逸之流自适其适便 不俗只宜独往多不过两三人行则徐步坐则清谭选峰岭林麓幽胜处席地而坐俯聴潺湲仰观云物翠微中清磬数声茶烟一缕令人神青翛然自逺若多携朋辈兼以纨袴粉黛自是狭斜景色非泉石宜也如欲踵东山芳躅当取一二名姝善清言者素服淡妆佐我壶觞媚我松桂但弦索歌喉不宜数数耳此外更得老衲一人防其中为佳坐不必席石可几草可裀防可殽鸟语可弦管花枝可酒筹浑是眼前真趣着一毫浓艳富贵气习不得散步之间或登古刹或访僧居拂藓读碑扫壁题句或徘徊涧谷之间探竒揽胜寻幽吊古与樵子牧监踌蹰问答驻立移时脱畧形骸浑忘城府方于幽赏有得耳凡游亦自有时春月桃花夹岸栁色青青轻衫瘦蹇携酒而往满目烂然吾撷其芳夏月修竹茂林清泉漱玉时而披襟时而坐隠吾养其懒秋月红叶满山望之如赤城霞萝月散影清光可掬凉飇飒飒袭人衣裾壁上琴弦琤然有声吾披其爽冬月六花飞舞羣峯如玉龙偃蹇一蓑一笠行仄磴小桥间恍如图画中人归来休斗室垂布帘围炉而坐浊醪小酌萧然非人世景色吾甘其寂至如朝旭夕阳烟岚霞雾晨昏异态顷刻万状笔舌不能罄其妙绘画不能逼其真此唯得趣者知之难为俗人言也尤可忌者是一种戴进贤冠人高车驷马从者如云前驱负弩之属夹道而驰猿鸟惊散僧徒避匿足迹所至前后人如蜂蚁焉啸不得舒句不得覔杯不得衔膝不得抱方且罗列腥羶喧阗鼓吹徒以赫赫者骄穉山灵嚣然来歘然徃此何异槛猿笼鸟从閙市上取来暂置丘壑间俄而复还故处耶然则贵人将无游乎曰葛巾野服携一二素心人屏驺从卸冠裳容与半日可也万厯丁已仲春长白山人书于醴泉精舎
渔父说【孔天】
愚公归钓大陵之西涔浦之南为汾汀渔父夫渔父有三有鲁渔父者与孔子言于缁帷之林其言不受名迹不迩疵患不拘于俗不分于道法天而贵真任放而无我孔子以为有道也有楚渔父者与屈原言于湘潭之浒其言掘泥扬波餔糟歠醨摽指同挥斥矫亢法圣而贵权遯世而无悔屈子之所不能测也汾汀渔父者初非渔也尝学劒学劒不成去学书学书不成去学为儒为儒愽而寡要劳而无功乃落而为渔今渔十九年矣防风雨冒霜雪袭烟光明灭与水波没兴垂钩益深挂鱼益少至终嵗而不获一鳞妻织布儿纬萧苍首治石田计其所入以糊余口有防羡焉则沽取鸱夷而酣就芦苇而卧窃自视之翩翩一渔父也然无所取鱼空名为渔是其学渔复无所成日垂景西矣遂徘徊婆娑而不能去兹卽去兹奚学也彼鲁之渔也抱道而闲于江海楚之渔也达世而隐于山泽然至今不忘繇于孔屈孰辨汾之渔哉其野莾苍其濵寂寞鸟兽之过我者日数百而不惊除罔两问景絶迹无与晤谈者而后嗟斯人之孤也于是作渔父篇以自表焉古二人今一人合而言之三也愚公志
无尽説【顾慤】
汝南王觉寿师事鄂阳雨华丈人得法号焉曰无尽以求予説予固非学于佛者盖尝闻诸吾儒亷得其说焉无尽之源出于无始无始者其生人之初乎其生物之性乎草木荣于春瘁于秋冬疑若有尽也而寒暑之机循环无端而草木之荣瘁乘之至于斧斤伐焉牛羊囓焉残其枝以败其本是草木之弃于尽也而操斧斤牛羊之业者患无山焉有则不本而植不嵗而拱以周天下之用者其孰使之然邪譬之天焉风雷雨雹晦明万变而卒不能害夜旦之相生则是人之生死无以异于草木之遭斧斤牛羊而不离其性也亦审矣然则生物之性果有尽乎无尽乎天地之大也不免于一朝之尽以语其成数又疑若有尽者然元始之气自混沌而判为天地而倾圮于三万六千年之后者将不复合为混沌乎亦将不复判为天地乎若是则元苞之凿孰斧其柄而所谓生人之初者又果可得而尽耶无尽耶然则生人之初与生物之性其极安归曰道而已或者谓凡世之曰天曰人曰草木者皆物也草木殇于此而萌于彼者不离其性则人之出死入生而蔑有终尽者且何以证之不然乌知其非尽邪是尤非知理之言也君子故思夫好凿者夫所谓殇于此而萌于彼出死入生而蔑有终尽云者亦各不失为人为草木而已执草木与人欲离而更之他则世将几何而不笑我哉且天之所以为天一理而已苟即其所判而合合而复判以与古今更始于无尽者而以为离元始之祖气而别为一天则亦安在其知天邪今雨华丈人之所谓无尽者我知之矣易曰心之精神是谓圣精神者不以形言其妙用虽系乎一心而天地不能逃其量鬼神不能测其机水火不能为之戕贼者也日月之明大可以被四海而小或不能窥覆缶之奥吾用其精神忽焉思至于天思入于地思赴于千百里之外而曰天曰地曰千里之外皆在吾囿所谓不疾而速不行而至苟神而明之所以参天地而立人极也故天行健而君子以自强不息所以诚其德以至于神明而已彼佛氏者岂以吾心之精神为慧通而大而化之以致其无尽之极者乎师曰唯唯请书之
明文海巻一百六
钦定四库全书
明文海巻一百七 余姚黄宗羲编説七
候气説【邓宗龄】
夫候气之法起于唐尧命官治厯允厘庶绩后世持论者无虑数十家滥觞于吕氏淮南流衍于刘歆京房班马而溃裂于李照胡瑗范镇房庶之流其言人人殊其语法者十同其二三其语律者十异其八九愚以为法以代殊虽不尽合然规制不甚相逺也乃其律一缪即有法安施夫班固司马彪着汉书志律厯洒洒数百千言大都祖搆刘歆京房语不敢自创一见后世候气者犹若奉功令而趋今考其法宻室中以木为案置十二律管各其方实以葭灰覆以缇縠一气至则一律飞灰世皆疑其所置诸律方不逾数尺气至独本律应何也或谓短长至数冥契造化或谓干支方位相感召统非定论也盖汉书亦得其畧耳开皇中遣毛爽蔡子元于普明等以古法候之有初入月即应有至中下旬始应者有灰飞出数夜而尽有终一月才飞无几者高袓举以诘牛曰灰半出为和气灰全出为猛气灰不出为衰气和气应者其政平猛气应者其臣纵衰气应者其君暴夫臣纵君暴其政不平宁月异哉乃十二律于一嵗内应并不同则何舛也要之气机有早晚灰出有多少其理固有然者夫古之圣人制为十二管以候十二气而十二长之音所从出焉以十二管较之惟黄钟为最长惟应钟为最短以林钟比于黄钟则短其三分之一以太簇比之林钟则长其三分之一其他或长或短皆上下于三分之一之数时维冬至阳气距地九寸而止惟黄钟一琯逹之故黄钟应焉正月阳气距地八寸而止自太簇以上皆逹黄钟大吕先已虚故太簇一律应焉如医者以鍼彻其经络则气随鍼而出矣然必先宻其室令地极平以木案间之实土案上调度得冝以水平则概然后律其可使无疎宻之患此候气之法百世不易也夫候气以律造律以黍李照胡瑗房之説类累黍以求律议者谓照以纵黍累尺管空径三分容黍千七百三则太长瑗以横黍累尺管容黍一千二百而空径三分四厘六毫则太短彼以尺生律不合古法房庶尽辟其説而欲以千二百黍乱实之管中随其短长之数以为黄钟九寸之管取三分以度空径不知空径三分之管非纵非横则何以为分乎此马端临力辨其非是未为无见也或者尤谓周礼有聴律之官无算律之法累黍之造律考古籍不少概见惟国语载伶州鸠答问律称古之神瞽考中声而量以汉制以较度量衡所谓黄钟之长黄钟之龠黄钟之重云者特以明三物之与律相表里耳未尝専言累黍以为律也愚以为数者既相表里必毫发不爽始能相通可以律而起度量衡亦可因度量衡而知律则累黍之法又焉得而废之尝考郭守敬所置太院景表尺比市尺仅八寸许以黒黍充其中者一千二百粒日干之重五钱以九十粒累之命为九寸与表尺合又截竹为管长同黍寸其窍上下均容一千二百黍吹之其声与人之最下一声合是为黄钟之声制管之法其得之矣然未易言也后齐有仰观音色即指天曰孟春之气至矣人徃騐管而灰已应又为轮扇二十四埋地中以则二十四气一感则一扇自动与管灰相应若符契焉气之法信在人哉在人哉
明文海巻一百七
钦定四库全书
明文海巻一百八 余姚黄宗羲编説八
鄞水利叙説上【戴鱀】
鄞自句章以东濒海带江原野夷衍畊民所病水难蓄而善泄如志记之所称盖已乆矣然由昔水政之修且可考也邑西南连山起四明水之所出滙流注壑百五十里而始渟涵湍至今之所谓它山堰者入于江迤而东且北环郡城以走海潮汐激引下上故鄞之地东西防不合分而为乡各七而水之所资亦殊而三曰西鄕之田它山溉之东鄕之田钱湖溉之二水之所不能及惟南鄕则江之流溉之它山始唐太和间王令元伟者梁石两山之间为堰以截钜流激而注之河支络村墟逹于城郭疏为漕渠潴为陂湖昔人度其不决于江者大约旱则什七涝则什三然积嵗沙淤水道填窒浃月不雨輙以旱病此水无所蓄而善泄之故也钱湖则因诸山之麓隄而续其不合环里八十纳流七十二为堰七湖高于河决而下注凡得三河半故其时鄞之东田弗祲于嵗自唐厯宋湖则屡淀乃令陆南金守李夷庚者益加开筑荆公魏王嗣而浚之其后又复买田市葑勤亦数矣然宋人已称湖水仅支一决今于葑之不治且三百年则湖之加塞可知也乃者甲午夏仲不雨至于六月湖遂先河而涸它山亦尼于沙港水入益微东西鄕之田尽病郡县之大夫日夕跽龙而雩论者谓令二水之利尽复则余润奚直更支半月东西鄕之田宁有不熟者乎夫君子之忧民则为之虑也逺故其为利也博今欲鄞利博而逺无他修二水之政而已
水利叙説中【戴鱀】
夫二水之为鄞利功简而事要博取而利防何也江水中注则二鄕皆并江而田然河髙于江可以决泄而江故溪之委也恒亢流寡乃后卤汐渐至故徃者于竝江置碶累石扃木而闭纵之涝则分泄于江旱则纳江于河如东之五鄕西之上下水风堋石碶乗时潮涨啓而入之则可以资佐二水是故天有愆时而地无遗利今南鄕地髙率于上流凿渎引潮注之又稍下为碶以捍拒卤汐【如栋木碶是也】使入渎者迂徐曲折而弗能遽盖古之君子智足先物故能取利博而利患防如此也歴世既乆湮弛日加民固病之而贤智之士乃或未能察识古人之意因循苟简乗数百年今逾月勿雨二水莫可仰注矣又胡得不亟为之虑也它山堰石世传非王令者水輙坏法考之宋时钱亿唐意张必强皆尝増石以遏羡流矣物无乆勿坏者或坚泐精窳相悬民愚率谓神力弗可加也今宜取石之丽趾者益堰缵宋故绪仍窒其旁罅沙港所以酾导溪流入河广度寻仅三数沙每乗涨浅隘易塞宋人于其外置闸曰逥沙亦莫能御予读考工记有曰凡沟必因水势善沟者水潄之盖言导水就下则湍驶自能漱激留淤冝益治港令广浚且务徙沙毋置近壖【今多置港旁遇雨复入】又稍于堰之上流为防遏水以入庶几什七之利民得而食也若钱湖之所恃惟蓄水淤久蓄防其利害可不言而喻然议者輙难之有二一曰财力弗豫二曰畚运深阻夫宋人之役至出常平钱米万计役七鄕之民与水运之畨上者劳费诚钜其后则以田佐湖市葑今湖久不治侵水者非独葑也故非浚之不可尝见曽南丰广德湖记称其时张令【名峋熈宁初为鄞令】度七鄕之田计力赋财择民之为人信服有智计者使督役不以属吏而民皆欢趋夫万金【钱湖一名万金】之视广德东西湖尔【广德在鄞西政和间废】今之民岂异于宋故欲浚之非是道不可浚之而淤土之在湖中者分隅别积为阜与旁之在山者浚水舟之毕尽乃已或欲如宋议为堤于湖苏文忠故尝行之所谓西湖六堤者是也已乃行视诸碶缮弊兴旧为其扄木酾泄有禁决纳惟时如是而鄞东西二水之利可以尽复然而莫为者非地利殊而财智不逮于古也责任弗专而茍简之政多狃于小费而可以虑始者希也
水利叙説下【戴鱀】
夫天下之事智者创之仁者守之故君子因民之利而不违也鄞西故有广德湖废而为田钱湖故有田佐浚弃而业民使昔人之休泽斩焉弗洎于今然皆弗可复已可复而利民者惟风堋一碶风堋在北渡西南宋令虞大宁积石为之以却暴流而纳淡潮者舒学士亶尝记其事今碶旁有庙疑即祀虞者俗讹堋为伯志误从木考之韵注壅江以溉曰堋如五鄕碶田名逥江先民命物之意可见也自行春【即今石碶】三十里而近为积渎又数里而为乌金【即今上下二水碶】行春居江下流卤汐之所易及乌金积渎则处上游非潮盛涨不可及也惟风堋截然中居【去行春十五里】当三江之合【江水一出它山二出奉化至是始合流】而卤汐之自行春逆上者又逾旬日乃至河少涸则壅江入潮视他碶为要潦亦数十里之间易于分泄然则为诸鄕之利焯焯可见而湮废嵗久莫有过而问焉尝见石埭尚頺陷故渎中诚欲缮复度水沾洎者计田而赋趋者必众孔子曰以佚道使民虽劳不怨言不违乎其利也抑鄞之所恃者二水二水之所恃者诸碶吴潜为碶闸为水利命脉此犹善计财者必裁滥蠧也比有司嵗役民守碶所扄木率责之守者往往杂藁土涂塞引日至或窃启盗决【近碶者利于捕鱼蠏过舟故也】且竝江之隄疎劣易溃酾泄之不制甚矣变而通之以尽利此其时乎夫先王之政匠人沟洫列于六官达于天下后世则犹有令牧之良因水任川以勤斯民如王陆诸公者流泽渗漉吾鄞未艾今之君子懐负絶识而深究痛隠修二水之政以永鄞人之赐者当有在也刍荛之説不知所裁惟明者察焉
似説【王同轨】
长木之毙无不标也国狗之瘈无不噬也当其标且噬而不察焉其不为善类及尠矣聴言者惟似而已彼谗夫方乗时事挟人怒迎众怨而造其事为真不即犹可以为似始固欲中以似而谓足也天下之罔莫毒于似矣何也时为之也在时事无有肯为言者甚怨者不旁恤大怒者不小顾也逺以近为基也万以一为阶也以听言者之不察也白之与黒朱之与紫犁然用也白安得而不黒也朱安得而不紫也即离娄其能以无难也狗似玃玃似母猴母猴似人人之与狗异类甚逺有似焉人固狗矣虽然似也狗自狗何常似玃玃自玃何常似母猴而况人乎虽然似也犹鹭之可为鹄也驴之可为马也亦似也今以乌而名鹄可乎天下乌之鹄即欲自异于乌不可得矣以鹿而名马可乎天下鹿之马即欲自别于鹿不可得矣迹是而观天下之罔宁独其似哉故条侯之不反地下与晁错之不足以谢七国反也天下知之而岂能脱二人之防语有之鲁之君子迷之邮者焉其以是乎龙先生之以毙仕期遘祸也天下群然訾之予小子贱士非所敢闻然心知先生慷慨节士忠君信友平生视利害如毛发不宜以不赀之身自涂防若此及读东吴友人俞防所撰训妄篇而始扼拏叹愤知某令乗时以似中先生于怨怒者诸公天下宜若知之而莫肯为言因着似説以广防所未及嗟乎彼防夫亦酷矣里有神丛焉悍少年过之请之曰与尔博博胜借我神三日因左手为神博右手自博果胜之丛借其神三日遂不返五日而丛楛七日而丛亾国之威神丛也防夫始借以释愤先生耳今乆而不返天下之大耳目之众事乆论定当有国是神之不返不足惜宁有不为国威惜者乎
诗説【孙慎行】
余读诗于古今慷慨湮鬰之际怆焉感也二雅曰我瞻四方蹙蹙靡骋危时也曰维此惠君民人所瞻维彼不顺自独俾臧指之切也曰皇父卿士艶妻煽处诸番陬蹶踽之论无不具指于名无敢一隠也至曰家父作诵以究王讻即于己名不敢隠也夫子録诗顾皆特有取者当是时先圣之泽未衰而正气尚完上无诽谤之诛下无婞激之嫌不忌不阿而谠议出焉古所谓诗史诗谏者也迨其后有欲射谏臣者有欲立法监谤者而道路且相目莫敢言即黍离大夫其言曰知我者谓我心忧不知我者谓我何求盖隠讽云耳而二雅之意熄矣如是则主纵臣谀将何逞不可故曰诗亡然后春秋作盖言直亡也直道之行也家自为诗直道之亡也圣独为经其褒扬少而贬絶多至斧钺凛于无穷者岂非诗之大义耶或者谓南山桑柔等非诗之正也夫文王曰命之不易无遏尔躬告君者不切而至耶颂曰未堪家多难予又集于蓼君自忧者不更廹耶称诗者顾云温柔敦厚何也夫温柔诗之小心也所谓怨诽不乱者也忧其危不忍讳其词而冀一迁改焉是所以为敦厚若谓温柔者不必抗颜无乃愞乎若以保奸忍恶为敦厚浇也滋甚继诗而作者无如骚其爱君忧国与诗人不二也然其言敢愁思展转而不敢抗厉至托茝萧兰艾见意斯已婉矣终为羣小所搆自沉汨罗夫家父不闻以直诛而灵均何至以婉废也班固评原曰露才扬已愤怼不容沉江而死噫谓原愤怼则曩家父诸人更以何名耶甚矣固不知原也且不知诗夫原废而直道不信于暗君固讥而直道不信于后之人且不信于士君子魏晋来作者代不絶皆骋于浮藻其盛者鸣独得潇然间逺不闗世也杜甫元白所作诸诗志天寳后祸败之因皆道之事后非规之事前然千载诵歌其致能令人可涕可思欷嘘而不忍释者何也此亦直之未亡于人心也乃今学士家顾羞庄言喜巵语唯靡靡之躭呜呼风之流也公忠少而逊全之术多茍以与世靡靡无害而止者岂独诗云尔哉
纸説赠戚竹坡先生【王文禄】
竹坡先生蕴洁素之心研精纯之学昭汗青之志运巻舒之才拔萃春曺试毗花邑士观贞白之操而达本章成民向直方之风而柔随温冩甲辰冬孟藩臬旌贤檄以督剡藤之行盖将谂于铨司复乃初誓乞为育英丕化之职欲长共墨卿之游而大振藻翰之雅去予东海渐近朔燕文禄情寄聫笺义孚片牍絷维无术信处兴懐爰説纸以赠云説曰浙之常山殆古剡溪之隩也纸材所产而纸工攸都焉于是之以楮肤捣之以石舂渍之以流泉洒之以垩粉撒之以筠帘炙之以元罏层层玉映叶叶霜敷秋云净展水练平铺是故造之者巧力之殚也由是监别而抡择之进献而采受之分颁而録用之幸不幸存焉尔或宣之诏令乎纶綍之出也或矢之赓颂乎奎壁之焕也或陈之谟諌乎乾坤之旋也此上焉者或摹之艺籍乎英华之发也或布之檄移乎幽隠之达也或识之记注乎久逺之明也此中焉者或囊之缄封乎包含之徧也或障之牖乎风尘之冲也或毁之拂拭乎土苴之从也此下焉者夫纸一也造之一也而不同焉何也抑岂纸之罪乎曰非也莹然其色也有不可污也截然其矩也有不可回也飘然其质也有不可累也不污足以日新不回足以立程不累足以时行日新者崇徳立程者作师时行者应天竹坡先生之谓乎竹坡选纸知纸也贡纸犹纸也奚特竹坡也凡为士者亦纸也故曰幸不幸存焉尔然纸一也挥毫頴维吉逢折裂多凶凶固弗堪吉宜先辨若呈防词则迎侈攻绮语则长浮匿谤书则增诞尤纸之大不幸也竹坡先生其免夫盖已几上焉者之具而得中焉者之遭下焉者非所蹈也矧夙探羲画之源屡絶韦编之笃穷经史以茹美垂竹帛以扬休慕濓洛之学而私淑艾者是别也请无如其薄愿克敦其厚望鸿札之遐寄占鲤简之频通云
明文海巻一百八
钦定四库全书
明文海巻一百九 余姚黄宗羲编説九
古砚説【许獬】
余家有古砚往年得之友人当一砚之用不知其爲古也已而有识者曰此五代宋时物也古矣予亦从而寳焉不暇辨其为真五代宋与否虽然斯物而真五代与宋也当时人亦仅以当一砚之用耳葢至于今而后知其为五代与宋也不知其在五代与宋时所寳为周秦汉魏以上物者视此又奚如乎而又不知其以周秦汉魏以上物示周秦汉魏以上人其人自视则又奚如人见世之沉酣于纷华之乐奔走于权贵之门被僇辱而不知羞于是有一人焉卓然以道自重以古先琴书图画器物自娱命之曰好古故凡名能好古者必非庸俗人也以其非庸俗人之所好则庸俗人亦从而效之于是士之射利求进者必穷极其所无以谄事权贵权贵亦时出其所有以夸士而士之慕为古而不知务者亦毎与世竞逐必尽效其所有而后快噫嘻是非真能好古也特与庸俗人同好而已夫既与庸俗人同好矣而犹哓哓然窃好古之名以求自异于庸俗不知其名则是而其意则非吾之所谓好古者学其道为其文思其人而不得见徘徊上下庶几得其手泽之所存而观玩焉则恍然如见其人也是以好之而不厌故夫古之为好者非以其物以其人也如以其物而已矣今亦何以异于古哉夫茍不惟物惟其人则吾亦可以为古人矣安知千百世之下不以好古者好吾乃必舍其在吾而惟古之好亦已惑矣予观今世之所好大率类是葢皆所谓名是而意则非者也不能尽述述其近似者作古砚説
诸曹佞台谏説【顾大章】
天下无不佞台谏也而六曹之奏议为甚吾欲正言之而不可也聊借昔言为喻以资谈者之噱焉昔人之言其出于愚癎而可笑者莫晋惠帝若也惠帝见道傍饿殍曰何不食肉糜闻虾蟆鸣问曰为官乎为私乎左右对曰在官地为官在私地为私此两言者即今世愚癎之人犹将随人而笑之愚以为斯言也特不出于台谏耳使其出于台谏则六曹亦将覆请而行矣试拟肉糜之覆疏必曰米谷虽歉肉食颇丰愚民不食自取僵饿某官之议深禆荒政所当亟为宣布者也曹之属呈之曹之长署之无何得防而报可矣虾蟆之覆疏必曰官私地产分界截然官地虾蟆宜令着籍其在私地亦须科取某官之议裕国惠民所当着为令甲者也曹之属呈之曹之长署之无何得防而报可矣设又有一台谏具疏而驳之则又调停其説以覆曰前某所议具为苦心及见某疏更为精覈今议畜多处并依前例如偶缺之合勅有司别作区处官地虾蟆委难悉记姑着籍第禁居民毋得窃捕他如原议所当永为遵守者也曹之属呈之曹之长署之无何又得防而报可矣如是则曹之属为能其长为贤而宰相为无罪不然皆咎之徒也客闻而咤曰是何异赵高之欺二世乎曰何可比也高之为鹿马也二世左右犹有言鹿者高能中言鹿者以罪而不能得其始之一词于马也今台諌之所谓马则举朝之臣无敢有知其鹿者矣归以告其家梦以呓其口必皆曰是诚马也向既误以为鹿呜呼台谏之气其服人如此岂不更烈于赵高哉
知説【郑以伟】
欧阳作怪竹説以为天下之物若有知若无知皆不可以穷诘其言甚辨然于人身亦有然者岂特物哉作知説人之心活而能应名之曰知凡身皆有灵如手足耳目之类有触必知是也而爪甲眉发则不然爪甲眉髪皆活然劖爪剪甲眉脱髪落如锯木割丝而人曾不之觉是岂有知哉附我之一体犹然有不觉之物矧夫金石草木之类耶然则天地之金石草木犹人之有爪甲眉髪耳爪甲眉髪犹曰顽冥液与血出于肤则与水同断蠏之一足蠏已羮而足犹动动者知而羮者不知也是一体之中有半知半不知之物矣谁顽而谁灵哉人之至灵者心而婴儿之事壮必恍慌少壮之事老或遗忘又或少壮之事记忆而得心一人之心耳或知焉或否焉又或忆而得焉而忆而不得者又或有焉何也梦骑而入鼠穴者必以为真夫人之不能入鼠穴昼必知之审矣而梦或忘之岂梦为气所蔽乎昼之所为不蔽何况少壮之不相忆耶方其不忆之时此心与爪甲眉髪何异爪甲之生眉髪之长我又不可谓之无知也然则圣人智于众人众人智于禽兽禽兽智于虫豸虫豸智于蛤蚌蛤蚌智于草木而殻鸡骨可以卜蠛蠓之飞螘则知晴舂则知雨睴目知晏阴谐知阴人未必能蓍草之类圣人借以决疑则是禽兽虫豸草木复智于人矣故天下无物而无知而无一物无不知圣人之身亦有爪甲眉发不灵之体而物之体亦有圣人之知知与不知孰与定其倪请以质之混沌氏混沌氏嘿然不答
笋江社申宁俭説【蒋德璟】
璟向有戒侈诸约同年林让庵先生作宁俭説行之一时奉爲指南予惧乆而渝也再撮五要以申同志一省柬费前辈相访率用单帖即京师诸公惟初次用全后即用单有吉庆则用单红体既简雅意亦亲厚今泛用全帖是踈之也槩不宜受
一省宴费古人以四簋爲敬至天子则用八簋爲最腆今罗列水陆几至数倍非礼也司马温公与文潞公作真率会酒止数行食止五味惟菜不禁每召客共用一柬不待促苏文忠三养説曰安分以养福寛胃以养气省费以养财大是今时药石至如蛙蟮蟃鼈石鳞诸物皆他处所贱吾乡顾贵之而膳失又以伪者毙者充庖尤可哂也宜尽斥不用诸宴坐会合坐止五簋即大飨止用八簋勿效何曾辈所为
一省餽费古人相别赠芍药相招赠当归相慰赠萱草相蠲赠合欢物轻情厚即东坡集如酒笋花鱼茶墨之类相饷皆有诗李文正当国值生辰赵司成用二帕鲁学士止用一半枯鱼爲寿亦留酌赋诗刘忠宣父为御史饷杨文定止一茗一蜜王端毅饷内阁止一羊毛口袋曰可盛米皆千古羙谈近日币盒套俗物既难继意亦非真宜尽洗之间有赠问止用一二小物务极轻省以成君子道义之交
一省仆费古人不知其主视其仆凡仆谦朴其主必君子其家必兴仆侈肆其主必非君子其家必替厯数古今锱铢不爽且衣裙无等体既凌夷縻费无从势必欺骗累主累身皆非福也何如防从俭约以成主之名且可自爲身家之计乎愿相戒勿复尔间有不悛去之扮一省邪费世间早已即有释道二教皆劝人爲善佛经曰人事天地鬼神不如孝其二亲二亲最神也道经曰求仙以忠孝和顺仁信爲本人欲地仙当立三百善欲天仙当立千二百善此真佛老之教也若崇饰土木广诱士女则佛老之罪人也按律妇女入寺观神庙烧香者笞四十住持不禁止亦笞四十若有刁奸因诓骗财物者充军妆扮神像鸣锣击鼓迎神赛会者杖壹百师巫假降邪神书符咒水妄称白莲等会为首者绞为从者各杖壹百流三千里愚民不知多悮犯之吾党宜预相晓戒不独为众省财亦以造福
明文海巻一百九
钦定四库全书
明文海巻一百十 余姚黄宗羲编辨一
诗辨【王缙】
圣人垂训于方来也其见诸言行之间者既同且详而尽心焉者于六经尤着焉六经非圣人之所作因旧文而删定者也易因伏羲文王之书而述之大传所以明隂阳变化之理书因典谟训诰之文而定之所以纪帝王治乱之迹春秋因鲁史之旧而修之所以明外伯内王之分诗因列国歌谣风雅之什而删之所以陈风俗之得失礼所以着上下之宜乐所以天地之和皆切于日用当于事情而为万世之凖则也其于取舍用意之际似寛而实严若疎而极宻故学者舍六经无以为也奈乎秦焰之烈燔灭殆尽至汉尝尊而用之莫得其真或传于老生之所记诵或出于屋壁之所秘藏记诵者则失于舛谬秘藏者未免于脱畧先儒因其舛谬脱畧复従而订定之务足其数而以已见加之其缺者或伪为以补之或取其已删者而足之其受祸之源虽同而诗为尤甚夫诗本三千篇圣人删之十去其九则其存者必合圣人之度皆吟咏性情涵畅道徳者也故圣人之言曰兴于诗教其子则曰不学诗无以言与门弟子语曰诗可以兴可以观可以羣可以怨至于平居雅言亦未尝忘之诗之为用蒙瞽之人习而诵之咏之关雎被之管弦荐之郊庙享之宾客何所往而非诗耶后世置之博士以谨其传为用固亦大矣则其温厚和平之气皆能感发人之善心者可知焉今之存者乃以郑衞淫奔之诗混之以足三百十一篇之数遂谓圣人之所删至如桑中溱洧之言皆牧竖贱之所羞道圣人何所取而存耶玩其辞者何所兴言之复何嘉耶学之何益于徳诵之闺门乌使其非礼勿听耶被之管弦荐之郊庙鬼神飨之宾客意何在耶是未可知也且圣人又曰诗三百一言以蔽之曰思无邪然思且无邪见于言者又何盭焉假使圣人实存之则其删者必又甚于是耶或曰圣人存之者盖欲后世诵而知耻所以惩创人之逸志亦垂戒之意也是故春秋据事直书臣弑其君子弑其父皆明言之而不隠及其成也皆知畏惧诗之为意岂外是哉嗟乎举善之足尚恶者固自知其非且春秋者国史也备列国之事必欲见其葬吊防盟聘享征伐嫁娶之节阙之则后世无所传无所传则后世无所信故备书之而用意之深则在明褒贬于片言之间也然诗既为民间歌谣之什遗其善固不可失其恶又乌害于道乎由是论之则淫奔之诗在圣人之所删盖必矣且张载子厚尝论卫人轻浮怠堕故其声音亦淫靡闻其乐使人有邪僻之心而郑为尤甚矣夫圣人教人以孝悌忠信恨不挽手提耳以嘱之何乃以淫靡之乐而使人起邪僻之心乎故其论为邦亦曰放郑声然则揆之于理据之于经考之于圣人之言意虽有仪秦之辨吾知其叛于理而失圣人垂训之意矣
天辨【乌斯道】
或问余天有知乎余曰有知曰天穹然苍然冥冥然莫之极也説者谓天如鸡卵左旋故浑天仪似焉此亦臆焉而已日月星辰丽乎空中二气交则为云为雨荡焉则为电为雷霆隂气游焉则为霜雪为霰岂故为之耶以阳刚言则谓之干以主宰言则谓之帝以形体言则谓之天天无心肝肾肠无耳以司听无目以司视无喉舌以司言无喜怒无好恶何有知之有哉曰盈天地间何莫非天之为耶故位曰天位爵曰天爵秩曰天秩民曰天民物曰天物伐有罪则曰天讨罚天之道凛乎其不可违也故书曰天道福善祸淫诗曰昊天曰旦及尔防衍传曰违天必有大咎老子曰天网恢恢申包胥曰人众则能胜天天定亦能胜人汝以天无心肝肾肠也易何以曰复其见天地之心乎汝以天无耳【阙】
夷齐十辨【王直】
一辨夷齐不死于首阳山二辨首阳所以有夷齐之迹三辨山中乏食之故四辨夫子用齐景公对説之由五辨武王之世恐无夷齐六辨史记本传不当削海滨避纣之事七辨道遇武王与周纪书来归之年不合八辨父死不葬与周纪书祭文王墓而后行者不同九辨太史公之误原于轻信逸诗十辨左氏春秋传所载武王迁鼎义士非之説亦误
谨按论语第七篇冉有曰夫子为卫君乎子贡曰诺吾将问之入曰伯夷叔齐何人也曰古之贤人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不为也第十六篇齐景公有马千驷死之日民无得而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之其斯之谓与此二章孔子所以称夷齐者事无始末莫知其所指虽有大儒先生亦不得不取证于史记盖孔子之后尚论古人莫如孟子孟子止言伯夷不及叔齐其于伯夷也大概称其制行之清而于孔子此二章之意亦未有所发惟史记后孔孟而作成书备而记事当时有以补前闻之缺遗如子贡夷齐何人之问孔子求仁得仁之对倘不得史记以知二子尝有逊国俱逃之事则夫子不为卫君之微意子贡虽知之后世学者何従而知之也此史迁多见先秦古书所以为有功于世也然迁好竒而轻信上古之事经孔孟去取权度一定不可复易者史记多従而变乱之以滋来者无穷之惑则迁之功罪岂相掩哉盖夷齐不食周粟之类是已史记既载此事于传又于周纪齐世家诸篇厯言文王武王志在倾商累年伺隙备极形容文字既工荡人耳目学古之士无所折衷则或两是之曰武王之事不可以已而夷齐则为万世立君臣之大义也昌黎韩公之论是已其偏信者则曰夷齐于武王谓之弑君孔子取之盖深罪武王也眉山苏公之论是已呜呼此事孔孟未尝言而史迁安得此欤或闻予言而愕曰谓孟子未尝言则可首阳之事孔子彰彰言之子既知有论语而又疑此则是不信孔子也余应之曰予惟深信孔子是以不信史迁也且谓论语本文何以言之夫齐景公有马千驷死之日民无得而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之论语未尝言其以饿而死也而史迁何自知之饿者岂必皆至于死乎夫首阳之隠未见其必在武王之世而二子昔尝逃其国而不立证诸孔子对子贡之意则可信矣安知其不以逃国之时至首阳也孤竹小国莫知的在何所传者谓齐桓北伐山戎尝过焉山戎与燕晋为邻则孤竹可知而首阳在河东之蒲坂诗之唐风曰采苓采苓首阳之巅采苦采苦首阳之下或者即此首阳盖晋地也若夷齐果孤竹之子则逃国以来谅亦非逺何必曰不食周粟而后隠此耶今且以意度之国谋立君而已逃去则必于山谷无人不可物色之所然后能絶国人之思首阳固其所也盖仓卒而行掩人之所不知固宜无所得食又方君父大故颠沛陨越之际食亦何心其所以兄弟俱在此者一先一后势或相因而今不可知耳然亦不必久居于此逾月移时国人立君既立则可以出矣惟其逊国俱逃事大卓絶故后之称指其所尝栖止之地曰此仁贤之迹也夫是以首阳之传乆而不冺何必曰死于此山而后见称哉予所以意其如此者无他盖论语此章本自明白于景公言死而于首阳不言死后人误读遂谓孔子各以死之日评之尔此大不然也孔子以景公与夷齐对言大意主于有国无国尤为可见问国君之富数马以对诸侯有千乘所谓有马千驷者盖亦言其有国也夷齐可以有国而辞国者也崔子弑景公之兄庄公而景公得立崔子犹为政景公安为之上莫之问也享国日久奉己而已观其一再与晏子感慨悲伤眷恋富贵直欲无死以长有之其死也冺然无一闻之人耳孔子叹之曰嗟哉斯人彼有内求其心弃国不顾如夷齐者独何人哉彼所以千古不冺者岂以富贵哉由此论之则孔子所以深取夷齐但指其辞国一节而意自足若曰孔子取其不食周粟以饿而死则此章本文之所无也夫今去夫子又逺矣饿于首阳一语之外前不言所始后不言所终予疑其在逊国俱逃之时而不死者盖意之盖予之意之也盖犹近似而无害于义理若迁之意之也畧无近似而害于义理特甚焉大概迁也专指文武为强大诸侯窥伺殷室以有天下故于世家则首吴泰伯于列传则首伯夷迁之説出而孔孟所以言文武盛徳至仁者皆变乱矣此事若不见取于大儒先生犹可姑存以俟来哲今亦不幸君子可欺断然按之以释论语则武王万世当为夷齐罪人夷齐借之以徇使万世乱臣贼子知畏清议如此也而武王何罪哉予言更仆未终亦不得已也然实欲反覆究竟折服史迁使不可再措一辞者吾徒之学诵诗读书论世知人不当草草幸毋倦听夫夷齐孔子之言畧孟子虽不言叔齐而言伯夷甚详若并取证于孟子则史迁所载谏伐以下晓然知其决无也孟子言伯夷之归周也曰伯夷避纣居北海之滨闻文王作兴曰盍归乎来史记本传则不然削其海滨避纣之事俱于逊国俱逃之下即书曰于是往归西伯及至西伯卒此下遂书叩马谏武王之语数其父死不葬以臣弑君盖以为遇武王于道也所谓于是云者如春秋之书遂事才逃其国遂不复返而归周也则不知此行也二子亦已免丧否欤厄于势而不返容或有之然逃彼归此如同时然身防父死自不得与于哭泣之哀也而忍以父死不葬责他人欤呜呼此必无之事也夫迁所以削其海滨避纣者何哉谓迁为未尝见孟子欤则迁知其有书七篇其作孟子传自言尝读之而屡叹矣然而如此书伯夷者其意可想也迁以不食周粟为竒节故欲见伯夷处心后来全不直武王而其初本无恶于纣也夫事不维其实所不合已意则削之千载而下读于是一语尚可想其迁就増损之情态而何以传信乎故曰当一以孟子为防夫伯夷太公两不相谋而俱归文王孟子称为天下之大老太公之老古今所共传则伯夷之年当亦不相上下孟子必不虚加之也然伯夷徳齿昔縦与太公同而后来年龄岂必与太公等吾意武王之时未必有所谓伯夷也而迁所作周纪又自与传不同何以言之伯夷以大老而归文王文王享国凡五十年吾不知其始至也在文王初年欤末年欤不可考也而迁于周纪则尝以为初年矣其言曰文王继公季而立敬老慈幼礼贤待士士以此多归之夷齐在孤竹闻西伯善养老往归之然后曰太颠闳夭散宜生鬻子辛甲太公之徒皆往归之然后曰崇侯谮西伯于纣囚于羑里然后曰纣释文王赐弓矢鈇钺得専征伐又数年而书听虞芮讼又明年而书伐犬戎自此毎年书一事而各以明年二字冠于其上如是者凡七上去夷齐来归之年不知其几矣大概书文王五十年之事稍稍排布嵗年而夷齐之归为首其他未之先也以天下之大老其来在文王即位未久之年若谓其人犹及武王以平殷乱天下宗周之后姑少计之亦当百有余嵗矣恐不必不食周粟隠于首阳山而考终已久矣迁既书于周纪如此及作伯夷传乃言夷齐方至文王已卒道遇武王以木主为文王伐纣叩马而谏不知此当为两夷齐乎抑即周纪所书之夷齐乎若即周纪所书之夷齐则归周已数十年非今日甫达岐丰之境也谏武王当于未举事之初不当俟其戎马既驾而后出竒骇众于道路也太公与已均为大老出处素与之同不于今日白首如新方劳其匆匆扶去于锋刃将及之中也呜呼纪传一人作也乃自相抵牾如此尚有一语之可信乎观其摩冩二子冒昧至前左右愕胎欲杀武王无语太公营救之状殆如狂夫出鬭羣小号呶而迂怪儒生姓氏莫辨攘臂其间陈説劝止嗟乎殆哉其得免于死伤也不亦幸哉武王方为天下去贼虐谏臣毒痛四海之纣而行师无纪左右遽欲害敢谏之士戕天下之父死生之命在左右与太公而武若防闻知万一扶去之手缓不及用则是彼杀比干此杀夷齐其何以有辞于纣也武王应天顺人之举后世敢造此以诬之噫甚矣传曰父死不葬纪则曰武王祭于毕东观兵于孟津载木主车中毕也者文王葬地也古无墓祭祭毕之説亦妄然一曰祭于毕一曰父死不葬又何也故凡迁书谏伐之下大率不可信使其有之孔子不言孟子言之矣予若以孔孟之説折迁迁未必屈服惟传自言之纪自破之其他巻犹曰破碎不全不尽出于迁之手而此纪此传皆迁全文读者知其非迁莫防作又不得疑其补缀于后人也曰然则纪与传孰愈曰纪书文王其妄居半及书武王其妄极矣若其书夷齐一节犹畧优于传也葢纪言其归周及文王之生而传言其至值文王之死也及文王之生者与孟子同而值文王之死者无稽之言也曰然则首阳之事其究如何曰予前固言之果有夷齐暂隠之迹而不在武王克商之时武王克商之时恐已无所谓夷齐而孟子又不言叔齐归周惟后之读论语者惑于迁史增加孔子本文执所谓饿者谓夷齐盖棺之终事是以展转附防尔夫理止于一是而止予生百世之后安敢臆度轻破古今共信之説盖见迁于论语才有一字之増而遂与孟子畧无一字之合又纪传色色不同徒以无稽之言贻惑后世是以详为之辨庶几自此观夷齐者惟当学其求仁得仁与夫制行之清亷顽立懦之类而不必惑其叩马耻粟以至于死然后语孟称道之意可明也夫读语孟则见二子可师乃志士仁人甚自贵重其身抗志甚髙观理甚明俯仰浩然清风可仰而不可及孔孟之所谓贤由之则俱入尧舜之道也读史记则见二子可怪乃覊旅妄人闇于是非进退轻发尝试不近人情悻悻然以去终与自经于沟渎而莫之知者比迁所谓贤由之则不过于陵仲子之操也学者于此从语孟乎従史记乎曰如此则迁无所据而容心为此何也曰迁自言之矣所谓予悲伯夷之志睹逸诗可异焉者此迁之所据乃一传之病源也逸诗者西山采薇之章也三百篇诗经夫子所删尚莫知各篇为何人作迁偶得一逸诗而妄意之曰此必夷齐也夷齐尝饿于首阳今言采薇西山是不食周粟故也夫古诗称采草木蔬茹于山者甚多岂皆有所感愤而不食人粟者乎粟生于地人人食之已独不食则食之者人人皆非也异哉耻一武王而天下皆无已同类之人然则试使夷齐之教行一世之人无一人肯食周地之粟而后可乎夷齐之风百世闻之而兴起何当时此事无一人见之而听从乎夫天下所谓西山不知凡几自东观之皆西也诗言西山不言首阳不当以附防论语之所云也末句曰吁嗟徂兮命之衰兮迁以为夷齐死矣悲哉此临絶之音也夫徂者往也安知作歌者之意不思有所往上言我安适归则无辟地辟世矣下又言吁嗟徂兮则于不可中求可犹思有所往焉既而遂自决曰命之衰矣归之于天而终无可奈何之辞也岂必为殂卒之殂乎神农虞夏固不可见而以暴易暴何可以指武王武王非暴君也必欲求其称此语者则自春秋战国至于秦项灭国灭社何处不有乎然则世必有遭罹荼毒而作此诗者非夷齐也此诗误迁而迁误后世也或曰然则春秋之初鲁臧哀伯曰武王克商迁九鼎于洛邑义士犹或非之杜元凯以为伯夷之属也此在孔孟之间岂亦非欤曰非也武成之后武王嵗月无几散财发粟释囚封墓列爵分土崇徳报功亟为有益之事则吾闻之迁鼎恐非急务也灭人之国毁人宗庙迁其重器强暴者之所为谁谓武王为之使果有所谓鼎则天下一家无非周地在彼犹在此矣岂必皇皇汲汲负之以去而后为快乎况罪止纣身为商立后宗庙不毁而重器何以迁乎书称营洛乃成王周公时事在武王无之义士所非亦不审事实矣而义士又不知为何人自克商至周衰然后左氏载此语盖已四五百年四五百年之间岂无一士心非武王者得称为义亦各有一见也而何必以夷齐实之乎况左氏近诬未必斯言果出于哀伯乎呜呼此武王夷齐千古暧昧俱受厚诬之事与或丘防之徒妄言尧舜者颇同惜其出于孟子之后无一人识其为齐东野人之语故使流传至今幸而窃读论语偶思首阳之章未尝言死遂得以尽推其不然惟此章之疑既释则史迁失其所以慿借附防之地岂非古今之一快哉然此愚见也不知来哲又以为然否
反夷齐十辩【邹守愚】
一辨夷齐不死于首阳山二辨首阳何以有夷齐之迹三辨山中乏食之故四辨夫子用齐景公对説之由五辨武王之世恐无夷齐六辨史记本传不当削海滨避纣之事七辨道遇武王与周纪书来归之年不合八辨父死不葬与周纪书祭文王墓而后行者不同九辨太史公之误原于轻信逸诗十辨左氏春秋传所载武王迁鼎义士非之説亦误
余尝读王文端公夷齐十辨掩巻而伏思之叹曰士生百世之下持一时之见破千古之疑必其援据精详议论正大天理民彞不可冺灭非但使天下后世灼然见昔非而今是即使其人当时见之亦不敢以有辞于我也庶乎其可尔吾读迁史迁固好竒者夷齐之辨公亦未为得也何以言之公曰齐景公有马千驷死之日民无得而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之论语未尝言其以饿而死也而迁何自知之饿者岂必皆至于死乎余曰不然吾闻之夫子陈蔡之厄告子路曰汝以仁者为必信也则夷齐不饿死首阳则夫子固已言之矣庄子曰昔周之兴也伯夷叔齐二人相谓曰吾闻西方有人似有道者试往观焉至岐阳武王闻之使叔旦与之盟二人相视而笑曰吾闻古之士遭治世不避其任遇乱世不为茍存今天下闇周徳衰其并乎周以涂吾身不如避之以洁吾行北至首阳遂饿而死列子曰伯夷叔齐始以孤竹君让而终饿死于首阳之山又曰伯夷无欲矜清之节以故饿死战国防曰防如伯夷不敢素餐污武王之义而不臣辞孤竹之君饿而死于首阳之山其言又与夫子合夫以夷齐之饿死首阳彰彰明信虽妇人女子犹能知其名诵其美不衰况当时之故老去商未逺也安可直以为不死于首阳哉公曰首阳之隐未见其必在武王之世而二子昔尝逃其国而不立安知其不以逃国之时至首阳也孤竹国小莫知的在何所传者谓齐桓北伐山戎尝过焉山戎与燕晋为邻则孤竹可知而首阳在河东之蒲坂唐风曰采苓采苓首阳之巅或者即此首阳盖晋地也何必不食周粟而后隠此耶仓卒而行固宜无得食然不必乆居于此惟其逊国俱逃事大卓絶故后称之曰此仁贤之迹也何必曰死于此山而后见称耶余曰不然夷齐之逃以成让也其心炯炯若日星然仓皇就道不相要约齐不知夷夷亦不知齐也岂有俱入首阳之理耶况其逃也不过徐徐以俟国人立君之定耳而首阳之距孤竹几二千里岂有当君父之丧废躃踊之戚逾都越邑以邀让国之名也哉吾恐其获小廉而丧大节也而谓夷齐为之乎按今之永平府古孤竹地也今孤竹三塜存焉首阳一在河南一在山西按志河南首阳者五惟偃师首阳山世传夷齐隐此尚有夷齐墓山西蒲州首阳山即唐诗所谓采苓者贾逵注史记即此首阳也有墓有祠以此考之未知孰的然偃师旧亳地也武王伐纣还息偃师徒遂以为名恐夷齐不当至此耳然其上亦有墓岂好事者因首阳之名而为之欤然皆与孤竹相去之逺虽未暇论其孰是要皆有以见其非逊国之时也则首阳之所以有夷齐之迹当在革商之后天人革命絶景穷居之时欤夫岂所谓仓卒乏食之故哉公又曰孔子以景公与夷齐对言大意主于有国无国尤为可见余曰不然景公登牛山而流涕至为晏子所笑亦可谓畏死者矣夷齐则宁饿死而不顾夫子以景公夷齐并言之盖亦有所感而云尔抑扬予夺以为世劝固不在于有国无国也公又曰武王之时未必有所谓伯夷也若有夷齐则归周已数十年谏武王当于未举事之先不当使之戎车既驾而后出竒骇众于道路也太公与已均为大老出处素与之同不于今日白首如新方劳其匆匆扶去于锋刃将及之中也予曰不然太公伯夷二老也计太公之初遇文王年且八十矣武王之时犹且以鹰扬奋而独疑无所谓伯夷者何哉且均之归周也太公则已至者也夷齐则归之而未至者也叩马之谏义士之称其不相识也固宜东海北海孟子盖列言二老之归心见文王之善养老尔若庄子则止言其见武王而不及文王亦可槩见以前后考之太公之来当在文王之未年而夷齐之来其文王既殁之后武王初立之时耶海滨避纣之事非迁削之也按孤竹至海仅百余里有孤山屹然独立于海上四面皆水岂逃立之后避纣之乱盖尝隠于是欤今青州昌乐州邑亦有孤山上有夷齐庙不知汉始以北海名郡又莱州维邑亦有孤山上有夷齐庙不知隋始以北海名邑又孤山之名相似故好事者因孟子北海之説而为之庙尔迁博逰天下名山其有不知此耶孟子以孤竹为北海迁以北海为孤竹乌可谓迁削之耶道遇武王虽与周纪来归之年不合然周纪但称闻西伯善养老盍往归之之语则亦未可以是即为来归之年也公又曰传曰父死不葬纪则曰武王祭于毕东观兵于孟津载木主车中毕也者文王葬地也古无墓祭祭毕之説亦妄一曰祭于毕一曰父死不又何也故凡迁书谏伐以下皆不可信余曰不然毕有二説一曰文王墓一曰星名毕星主兵固不可遽以为祭墓之礼也但古者诸侯五月而葬于时武王立九年矣廼云不不可攷也公又曰观夷齐者但当学其求仁得仁与夫制行之清防顽立懦之类而不必惑其叩马耻粟以至于死然后语孟之意可明也余曰不然叩马耻粟以至死是所以见夷齐之大者也君臣之义与天地并立与日月并耀此义明而人纪立此义明而名位定此义明而乱贼息忠臣烈士其不可夺者正以是尔仁孝之心赫赫乎天地鍳之太公以为义士而武王独无言焉吾知武王之心不待伯夷非之而后知也又讵可决以为覊旅妄人闇于是非进退悻悻以去自经于沟渎而莫之知者比哉公又曰诗自夫子删后迁偶得逸诗而妄意之曰此必夷齐也采薇西山是不食周粟故也粟生于地人人食之已独不食则人人皆非也试使夷齐之教行一世之人无一人肯食周粟而后可夷齐之风百世闻之而兴起何当时此事曽无一人见之而听従乎以暴易暴何可以指武王武王非暴君也余又曰此大不然耻食周粟夷齐之所以为此者其亦无如之何而姑以是尽吾心之所安焉而巳也若曰使夷齐之教行无一人肯食周粟而后可则亦将以号之天下夫孔子之杀身成仁孟之舍生取义忠臣之捐身报国若王蠋袭遂张巡文天祥之为皆率天下之人相趋以死则生人之类絶尤不可之大者必若萧瑀之于隋唐冯道之于五代朝仇暮君然后为疾风劲草然后为屹若巨山不可动而以为贤乎哉吾见其率天下之谀生畏死贪宠饕荣若犬彘者流引其涂而诲之趋也公言何为者耶况武王与夷齐不两立自其以捄天下之大乱而言谓之仁自其以裂天下之大分而言谓之暴若夷齐者以武王为暴也亦宜公又曰鲁哀伯曰武王克商迁九鼎于洛邑义士犹或非之杜元凯以为伯夷之属非也武成之后武王嵗月无几迁鼎恐非急务也迁其重器强暴者之所为谁谓武王为之使果有所谓鼎则天下一家无非周地何必迁乎书称营洛乃成王周公时事而义士又不知为何人自克商至于周衰盖四五百年岂无一士心非武王者何必夷齐实之乎余曰不然夫九鼎也者神禹之所铸以象九州者也厯世寳之夏亡鼎归之商商亡鼎又归之周不可得而私也禹尚不可得而私而况商乎然则谓迁其重器亦悮矣其载诸史称释箕子之囚表商容之闾封比干之墓散财发粟公则皆信之而命南宫适史佚展九鼎寳玉独疑焉何哉武王克商定鼎郏鄏至于南望三涂北望岳鄙顾瞻有河粤曕伊洛则经营规画盖非一朝夕之故矣岂迁鼎在将营之时耶左氏载义士非之者虽不必指为夷齐要周之时宜亦有之亦足以见天理民彞之不可已也或曰然则易之顺天应人非耶余曰圣人之言各有指要不当以执一论也若谓汤之心果于放桀武之心果于伐纣则非所以为汤武矣然则汤武与夷齐可两是乎余曰夷齐哀万世之乱也经也汤武哀天下之乱也权也其可是彼而非此乎要之汤武之心犹夷齐也伊尹五就孟津观兵使夏癸商辛由兹而悔祸可以为少康太甲则禹汤之泽犹未遽斩于天下也泰伯文王之至徳亦将归之矣此则事之或然者也汤武何至于有惭未尽善之云也哉时之穷汤武亦无如之何也已或又曰然则子之言右迁者也余曰天下之言惟理焉视其理是而言可据虽下于迁者万万吾将信之况迁耶且迁作夷齐传不袭常体使人慷慨脍炙齐得丧轻死生有不可几及之意后世至以为怨不知迁者也况公读论语偶思首阳之章未尝言死遂以尽推其不然以叩马耻粟为千古暧昧厚诬之事其何以服迁乎哉虽然迁失亦多矣吾因夷齐而为之辨惧天下后世之多于托武王而不果于信夷齐也
明文海巻一百十
钦定四库全书
明文海巻一百十一 余姚黄宗羲编辨二
夷齐辨【郭造卿】
尚论夷齐者当观之三仁三仁与凡为殷臣殊既尊尊亲亲居元子太师少师不能易位而去不能洁身而奴不能匡君而死其同仁焉何居盖死生大矣而莫难于得死故微箕议去留干未尝有异辞微曰耄逊于荒箕曰我罔臣仆干曷曰必死于谏乎夫谏非臣之幸必不听乃去不幸于去者奴不幸于奴者死死而君臣恝观贵戚则国可知矣倘死者与之奴奴者与之去焉其有去而请奴奴而请死者乎非惜身也为爱国也奴而周戢于西土尚为其谏之或悛死而兵观于孟津则知其言之始絶是身关国之存亡宁忍以死而塞责哉观戡黎及箕子篇祖伊但警纣曷尝以咎周微箕伤殷之必亡未尝忌周之必兴茍可以无死干其有以异乎盖君为社稷死则死之非社稷而死之谓何必君命无所逃斯蹈仁而死矣何必同况于夷齐乎身非贵戚何以死为若任纲常惧乱贼自轩辕放伐以来三聘五就为己任乃壊纲常之俑为长乱贼之阶矣彼卞随务光者其义不已髙乎亦有疑其诬者乃不疑于夷齐岂未观之三仁及乎孔孟之防哉孟言非其君不仕避居北海以待天下之清将就文王而养老焉孔言饿于首阳之下未言所以饿而死者且称之曰逸民宁非不降不辱因避纣而饿乎史从为之辞而有叩马之谏及采薇之歌以死于不食周粟则防朝清明非其君而天下清不可待矣亦有言其逊国者史并采之以为传孔何以称泰伯而不少及乎此若以齐景并言因卫君而问也观彼之得国则此失国可知然好名能以千乘让为圣之让而何怨故称是用希者谓不念旧恶而已其何以失国未尝言之矣盖纣醢九侯脯鄂侯囚西伯皆有国者也而孤竹无闻世多以为让事之有无不可知而于谏伐乎何有故孔谓求仁得仁而有可有不可孟谓圣之清者若隘君子不由也然风为百世师亷顽立懦而已未尝言逊国而况于谏伐乎圣贤所论如此他不敢知之矣且史于伯夷削大老之事其齐世家尤谲故读者疑之善为之辞者盖有三人焉王充曰太公伯夷俱贤也并出周国皆见武王太公行耦而伯夷操违罗大经曰鹰扬叩马其道并行而不相悖也处东海之滨者进以功名济世处北海之滨者退以名节励世岂故相为矛盾哉观伯夷之谏太公曰义士可见矣唐顺之曰夷之归周归文王也文王终身事殷故夷叩马而谏夫子称文至徳而未尽善乎武则微意可知矣夷不嫌其同于父而不同其子亦不嫌于太公始同而终异也然则迁之説亦未可以为诬哉按太公为大老兴渭之年可考而伯夷共称焉乃其年则何如讵鹰扬独遗乎一老下车不闻有异典倘叩马有是事也既知其为义士岂以为纣之所播弃而以同于顽民欤然嘉亡国之守节三代以下之主类能之况十乱克广徳心而武王之称义师哉若叩马无是事也然有让国之义在焉则天下惟二老太公何忘于斯即未尝与同事亦必相闻矣下车不表此而表者何人哉夫既同避于乱世而不同出于清时则或当就养之后而年不待或当文王既殁而归首阳影响无传乆矣故不见于周书及孔孟之言焉必如史所云则以三仁而论二子彼谏而戮者本出于不幸谏而饿者实其所自取意之也非仁也故孟言夷尹所同淮南子谓异道同仁者是也乃于龙战之郊而抗鹰扬之师非惟势所不行于义无乃不可乎谓始与太公同其父而终与太公异其子者心虽不可知事则未尝有也其可以事所无者而断其心之所必有哉予故不敢舍孔孟而为之辞
玺辨【刘定之】
咸阳县民段义于河南乡修舍得古玉印文曰受命于天既夀永昌上之诏蔡京等辨騐以为秦玺遂命曰天授传国受命寳改年号为元符秦始皇以蓝田玉制玺六面方正螭纽李斯撰文以鱼鸟篆刻之子婴降时献汉祖汉诸帝常佩之故霍光废昌邑王贺持其手解脱其玺组王莽簒位元后初不肯与后乃出投诸地螭角微玷董卓之乱帝辨出走失玺孙坚得于城南甄宫井中袁术拘坚妻得以称帝术死玺仍归汉传魏刻肩际曰大魏受汉传国之玺魏传晋晋懐帝失位玺归刘聪聪死传曜石勒弑曜取玺冉闵簒石氏置玺于邺闵死国乱其子求救于晋之谢尚尚遣兵入邺助守因绐得玺懐以归尚送还晋方其未还也刘石方且以玺不在晋谓晋帝为白板天子晋盖耻之然则晋之谓绐得玺意者以解此耻也恶足尽信哉不旋踵邺为慕容燕所取玺或者实在燕矣谓在燕则燕为苻坚所并而坚见掳于姚苌苌从坚求玺坚当日不与且复绐之曰玺已送晋不可得也卒拒之以死盖坚未尝以送晋而玺于此乎亡矣谓晋果绐得之于邺则传宋齐梁而侯景取之景败其侍中赵思贤弃之草间奔广陵告郭元建取送髙齐齐亡归宇文周周传隋隋炀帝死宇文化及取之化及死窦建徳取之建徳见擒其妻曹氏奉以归唐唐传朱梁朱梁亡归于后唐然后唐之未取朱梁也自云得玺于魏州僧僧得于黄巢乱唐之时而庄宗用以建大号则所取于朱梁之玺与所取于魏州僧之玺又不知孰为秦之故物也抑卒同归于后唐矣后唐废帝从珂与玺俱焚继之者石晋晋出帝重贵降辽太宗徳光徳光以其所献玺非真诘之重贵对以昔玺既焚今玺先帝所为羣臣共知盖自有秦玺以来其间得丧存毁真伪之故难尽究诘而至于重贵降辽之日秦玺之燬于火也已灼然着于人人口耳自是以后有天下者不托以为言矣哲宗蔡京乃能复得之于咸阳岂坚之所瘗藏至此而始出乎非也是又作天书之故智也天书号年为祥符秦玺号年为元符既绍述其乃考神宗之法又绍述其乃髙考真宗之符不亦异哉尧舜禹之传国其言着于书曰惟精惟一允执厥中言为国之道也秦始皇之传国其言着于玺曰受命于天既夀永昌言享国之福也志于其道者福从之志于其福者福未必从之假令哲宗所得信为秦玺而其短世絶传何有于受天命而夀昌哉信元后所谓亡国不祥玺哉其后徽宗以哲宗所得者为未足而复制二玺其一纽六寸其文曰承天福延万亿永无极谓之镇国寳其一于阗玉大二寸许文曰范围天地幽賛神明保合太和万夀无疆谓之定命寳与哲宗所得曰受命寳者为三已而悉为金人所俘以去前此金人以辽取石晋意其得秦玺于获辽主延禧之日责而征之延禧诉以兵败失于桑干河及既得宋自谓惬所欲而义宗守绪死于蔡州幽兰轩又为煨烬然则哲宗之所得纵使真为秦玺元人亦不得取之矣诡妄之臣乃犹以之借口欺世基祸黩武亦独何哉诗曰投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊言归诸天庶几祸端永絶也其亦无如之何而为此言哉其此玺之谓哉
古礼尚右辨【童轩】
古礼尚右厯上下二千余年莫有觉其非者至我朝始以左为尚盖顺天之经地之位也何则日月行度二十八宿经天莫不左旋地之方位先东而后西先南而后北是皆以左为先胡人道独右尚乎尝考之书甘誓左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命太甲左右惟其人説命王置诸其左右诗关雎左右流之左右采之左右芼之文王在帝左右棫朴左右趣之常武左右陈行有客左右绥之裳左之左之君子宜之右之右之君子有之是三代之时一皆以左右为序固自若也奈何春秋战国而下礼俗壊乱上下陵逼始有以右而尚左者果礼耶按曲礼凡与客入者毎门让于客客入门而右主人入门而左此尚右也献粟者执右契疏谓右者先书为尊射礼曰若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右先言右后言左此尚右也诗葛屦宛然左避传谓让而避者必左彤弓钟鼔既设一朝右之我将维天其右之又曰既右享之时迈实右序有周此尚右也【彤弓皆昭王以后之诗故云】左传襄十年王叔陈生伯舆争政王右伯舆晋士匄曰天子所右寡君亦右之此尚右也大学曰所恶于右毋以交于左所恶于左毋以交于右先言右后言左此尚右也赵史载蔺相如请秦王击缶之事赵王归以相如为上卿在亷颇右颇曰吾为赵将有攻城野战之功相如徒以口舌居吾上吾羞为之下此亦尚右明矣秦纪发闾左戍渔阳九百人盖当时以富强为右贫弱为左也又汉书孝惠帝五年以王陵为右丞相以陈平为左丞相孝文帝元年以陈平为右丞相周勃为左丞相俱以右居左上又文帝时田叔等十人随赵王至长安上召与语廷臣无出其右者遂拜为守晋史吴士拜元帝于道左亦皆以右居左上自是厯代相沿至元世祖以安图为右丞相位在百官之上未尝改也故称治道者曰稽古右文称氏族者曰名门右族谓非正之术曰左道谪官曰左迁不适事宜曰左计莫不以右为上以左为下惟礼记国君升车居左御者居中勇士居右盖勇士主执兵便于击刺非尚左也嗟乎先王制礼男子生而设弧于门左女子生而设帨于门右是谓女不可以先男右不可尚左此天之经地之位也可万世行之而无弊也或概谓古今礼皆尚右岂其然乎
谈命辨【童轩】
或有问于余曰谈命之术果有之乎余曰命在有无之间非术数之所能知也何以明之语不云乎道之将行也与命也又曰死生有命富贵在天孟子曰莫之为而为者天也莫之致而至者命也得之有命如此之类不一而足此皆所谓有也唐吕才有云长平坑卒未应同犯三刑南阳贵臣何必俱当六合本朝宋太史景濂曰天下之广兆民之众一日之内未必止生一十二人然而同时生者不少何吉凶之不同哉此皆所谓无也曰然则厯代有以术数鸣者如司马季主李虚中珞琭子徐子平者彼皆妄与曰予有明征焉本朝扬州人髙公谷与松江人李昂者甲子同物也公以永乐辛夘中应天府乡试第九十五名未上春官丁外艰李昂是年落第后甲午亦中应天府乡试第九十五名既而乙未同中防试髙公第五十四名李昂第五十六名廷试俱三甲进士髙公选入翰林为庶吉士除中书陞侍读学士李昂观政刑部除主事陞郎中品级崇卑亦颇相等无何昂死矣时年四十有余后髙公官至少保年八十二始卒昂死之日有子五人髙公至七十余始举一子今为南京戸部贠外郎此非术数之所能知也予又得二人焉泰和单昂与金溪王稽俱江西人而甲子亦同物也二人癸酉皆举乡试甲戌俱第进士同日送大理观政同日除评事后单昂奉命谳刑闽中事竣死于途王稽是年亦遘重疾不死寻除佥河南按察司事又数年致仕今尚在齿且老矣此非术数之所能知也由是观之谓命为无四人者始焉何同也谓命为有四人者终焉何不同也此命所以在有无之间也然予又尝考四人者之行矣李昂为人心险而多诈好以智术笼人其居刑官出入重轻必有悖乎天理者况其身死之日田园布野金帛盈室则其行有可知矣此其所以殀也髙公居翰林存心正大非贤不交非义不取闻有阶宦官以进用者则囓齿骂曰此真穿窬辈也又尝见其所刻词翰印章有曰以清白遗后人则其行亦可知矣此其所以夀也单昂王稽人品不大相逺苐单昂谳刑闽中时人谓其行囊大有所获是其刑罚出入必有不讫于当以欺心者此其所以殀也王稽虽无大获亦无大缪之事此其所以夀也故即四人论之由前则谓之有由后则谓之无此命所以在有无之间也或又曰所谓命者富贵贫贱得防通塞俱一定而不可易是也今若子之言则是命者有时而不定矣然子言亦有所本乎曰有文中子曰召之在前命之在后
余又尝与一术士谈及四位皆同之命余问后来不同何耶术士曰地有南北故耳余因举髙李皆南直人单王皆江西人问之术士曰虽生居一乡一里间亦有南北矧王畿千里与一省乎余又问人家有嬲生二子同出一母此不可以南北分也然亦有贫富夀夭不同何耶术士曰往往为先生者夺其元气故先生者冨后生者贫先生者夀后生者夭又当以此论也余曰周有八士四乳八子皆贤此又何耶术士语塞因并録之
辨周子太极无极图出周易列子【童轩】
周子无极太极图其原盖出周易列子虽文公鵞湖往复之辨吴草庐论数千百言皆不言其所本以为无极者无形之理太极者至大之理是固然矣不知果能外于周易列子之防乎易曰乾道成男坤道成女又曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦乂曰天地絪緼万物化醇男女构精万物化生今图曰此所谓无极而太极也又曰五行一隂一阳太极也又曰干男坤女男女一太极也万物化生万物一太极也又曰易有太极如此者谓非本于周易可乎列子有曰昔者圣人因隂阳以统天地夫有形者生于无形又曰天地含精万物化生太极含天地者亦如天地含万物也含万物也故不穷含天地也故无极今图曰太极本无极上天之载无声无臭也又曰干男坤女以气化者言也万物化生以形化者言也如此者谓非原于列子可乎由是观之是知图之太极者即周易所谓太极也图之所谓无极者非列子所谓无极乎先儒谓周子不阶师承黙悟道体葢有悟于此耳
宋太祖太宗授受辨【程敏政】
太祖太宗授受之际所以致后世之疑者谁乎曰李焘删润湘山野録而啓之陈桱附防洓水纪闻而成之不深考者以为实然尔夫焘之所以啓之者何也曰焘为长编以太祖顾命实録正史不载而删润野録之事载其下初意本以备阙文然野録谓太祖太宗对饮烛影下时见太宗有不可胜之状而焘改不可胜为避逊太祖下阶戳雪顾太宗曰好做好做而焘改戳雪为戳地好做为好为之又加大声二字野録出于僧文莹之传闻固不足据就其中考之如所载太宗恸引羣臣环瞻圣体玉色莹然等语则亦初无毫髪可疑之隙而焘略加删润遂不免有画蛇添足之病夫焘既删润之为正文矣而又细辨其非者何也曰实録正史皆谓太祖有病命内侍就建隆观设醮而野録以为无疾方且登阁望气下阶戳地纪闻谓癸丑帝崩王继恩始召晋王入宫而野録以为太祖壬子夜召晋王属以后事遂宿禁中故焘反覆致诘于太祖之病否太宗之出入时日之先后本以为删润之地而不自知其删润之语未莹反以啓后世之疑也夫桱之所以成之者何也曰桱止据焘之所删润者书之又于好为之下妄以已意添俄而帝崩四字复以宋后母子托命之语系之则遂骇人之听闻矣母子托命之语本为王继恩召徳芳而发出于癸丑帝崩之后而桱以属之壬子且并去召徳芳之事而独存此语则是不知纪闻野録两书之文本相抵牾强合于一其附防比焘之删润抑又甚焉近世保斋宋论复指桱所书者以为太祖事之首尾不过如此则其不考又出桱下矣然则宋后召徳芳之事信乎曰正史实録载之纪闻又出温公事当不妄焘并疑徳芳非宋后之子则过矣徳芳在当时年最少育于宋后或为所钟爱皆不可知但事出于两人所记而不同者当视其人温公可据之人也温公可据而文莹可黜召徳芳之事有则留宿之事无矣或乃谓焘之删润盖有意着太宗之恶姑引野録以借口而又自破其説以避祸则臆度之太过亦恐李焘复生不肯自当尔史称焘博极羣书其为长编专务广采择焉不精殆有所不免也若曰太宗子孙继立故人无敢言者然南渡孝宗以后其事当无所讳亦无一人言之者何也借曰髙孝授受之懿可以盖前人之愆故其迹冺然元史成于欧阳诸公当无复有所讳又无一语及之盖必有定论矣不然此何等大事而不加之意哉或曰太宗于太祖崩不逾年改元宋后崩不成服廷美徳昭不得其死皆足以追证烛影之疑是又不深考之故也不逾年改元五代常事宋乃太祖第三后长编谓其崩太宗设次发哀羣臣奉慰以后初立未尝降诏故丧仪多所贬损百官不成服固当时礼官之过也就使因召徳芳而衔之则其事亦在太祖崩后矣廷美之死赵普为之太宗固有不得辞其责者至于徳昭之死非出于幽囚躏逼之举长编谓太宗育其子惟吉于禁中日侍中食凡八年始出阁诏邸第供亿悉与亲王埒诸王子不得偕也况徳昭因他人行赏一言之愤不惜一死乃忍其父为人所戕而噤不出一语哉就使不逾年改元宋后崩不成服徳昭之死皆出太宗则亦未可以后来之不善而遂逆探其有今将之心加之以无名之罪也胡一桂杨维祯梁寅之流鋭欲以簒弑加之恐皆以不见李焘全书之故正犹狱官不据人原发之案而深文巧诋钩致其罪偶有刻吏见而喜之又从而和之此太宗之事所以不能自解于今日也或曰太祖既欲传弟何不使太宗正太弟之名考之九朝通畧谓唐天祐以后建储之礼不复讲行至太宗立真宗方知讨论故事又五代凡当次者多领开封尹故太宗廷美相继为之则知太祖亦承唐末五代之习兼以年嵗之未迈耳是或将有待焉而遽自意其死乎夫传疑史法也茍无疑可存则亦何必摭拾小説强为之辞以滋后世无穷之惑此焘桱之罪也或又引宋朝类要载陈抟对太祖火日之説终有可疑是不知抟于太宗初入朝终身未尝见太祖其説盖不攻而破矣夫千载不决之论其可悬断者理与事尔以事言之不过如此以理言之凡古之簒弑者多出深仇急变大不得已之谋又必假手他人然后如志未有亲自操刃为万一侥幸之图于大内者观太祖于太宗如灼艾分痛与夫龙行虎歩之语始终无纎芥之隙太宗何苦而为此舍从容得位之乐而自处于危亡立至之地病狂丧心者且不肯为凶残絶世者所不忍为而谓太宗为之断乎其不可信矣矧类要野録皆托于佛老之徒之口纵使有之亦儒者所不道而况于无乎余之所笃信者温公纪闻之外一无取焉尔
余初为此辨以告同馆之士然犹以考据未的且不能尽诸説异同之故因别为宋纪受终考三巻藏于家
春王正月辨【王鏊】
春秋书春王正月左氏曰周正月也建子非春而以为春为胡安国之学者曰以夏时冠周正书王正月存周之正冠以春示行夏之时之义也是为改月不改时夫改月不改时时则夏也月则周也上下不相值寒暑不相防下之所系将安从从夏乎从周乎圣人书法不当如是之悖也为蔡九峰之学者曰商书所谓正朔者以是月为嵗首朝防聘问颁厯授时于是始焉耳时不改月亦无改也诗言七月流火六月徂暑周礼正月始和吕览月令中星皆与夏正合前乎商之建丑也其书即位曰元祀十有二月后乎秦之建亥也其书始建国曰元年冬十月曷尝改乎是説也于经史合矣其如春秋之所书何桓八年冬十月雨雪僖十年冬大雨雪桓十四年春正月无氷成元年二月无氷庄七年秋无麦苖定元年冬十月陨霜杀杀则何以为异而书之左传僖五年正月日南至礼记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖又将何以通之且时月既不改矣孔子告顔回何必曰行夏之时贾谊于文帝时何必请改正朔乎为孔安国郑康成之学者曰商周之正朔非独改月时亦改也后汉陈宠传冬至阳气始萌天以为正周以为春十二月阳气上通地以为正殷以为春十三月阳气已至人以为正夏以为春三微成著以成三统是説也于春秋所书合矣其如诸经有不合且天时人事有不便乎曰惟其不便故孔子不取不然何独取夏时哉是其説之不一儒者苦之以为千古不决之论愚尝反覆求之而得其説夫商周有天下改正朔易服色殊徽号以新天下之耳目也安有不改月可改时独不可改乎夫春夏秋冬之名安始哉亦圣人始名之建子之月一阳所始独不可为春乎午未之月隂气所始独不可为秋乎冬夏亦然商周既以是新天下之耳目而天下习于夏正已久且天时人事为顺故行之官府则从时王之制民间所行犹多从夏春秋所书朝廷之正也诸经所载或因民间之旧乎汲冢周书云亦越我周王致伐于商改械以垂三统至于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉且周礼有正月又有正嵗周时二正实兼行之矣何独民间哉曰是义也曷从受之曰受之孔子春王正月孔子之所书行夏之时孔子所以告顔子也
春王正月辨【邹德溥】
春王正月之辨无虑十数家而总其説有五则愚请先折四説者之非乃后证其定説焉或谓周人虽以建子为嵗首然而不改时与月也鲁史曰冬十一月夫子更而曰春正月也或谓周人改月不改时也鲁史曰冬正月夫子更而曰春正月也此二説者以为此夫子所以示行夏时意也夫子固曰我从周又曰非天子不议礼不制度岂其以匹夫而改天子之正朔乎夫子患天下诸侯大夫之无王也而作春秋而已则首改天子之正朔其何以服天下且如其説则是周人犹以寅为春而夫子直以子为春是易夏时者自夫子始也又恶在其示行夏时意也此愚之所未解也或谓周虽以建子为嵗首而不改时月夫子所纪春正月盖建寅也必若是説则夫子胡不系元年于冬十一月之上乃每嵗辄截子丑两月而属之前年乎若曰周人纪年仍自建寅始又恶在其改正朔也此又愚之所未解也或曰自古未尝改正朔其曰商建丑周建子者后儒附防之説也必若是説则百代一时也夫子何以曰行夏之时即如辂也冕也乐也厯代各异夫子较而酌其可行者奈何独以百代不易之时而系之夏乎且考之经史诸书周正与夏正两者互着苟自古无改正朔之説何以得有周月而秦人又何縁而以建亥为首驺衍五徳刘歆三统彼亦岂能举千古未有之事而凿空造论乎此又愚之所未解也然则其説云何则愚直断以为周人固自改之矣汉书律厯志周正月辛夘朔合辰在斗前一度戊午师渡孟津明日己未冬至而外传伶州鸠复载武王伐殷之日嵗在鹑火月在天驷日在析木之津其为建子月明矣而书称十有三年春大会于孟津又称惟一月壬辰旁死魄戌午师逾孟津则周人之以建子为春正月可证也左传僖五年正月日南至杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月之禘献子为之也冬至之为子月也必矣夏至之为午月也必矣然而称曰正月七月则周人之以建子为正月可证也而明堂位又称鲁君孟春祀帝于郊配以后稷季夏六月以禘礼祀周公于太庙夫既曰七月之禘献子为之则必以正月之郊为故典矣而鲁郊称孟春焉则周人之以建子为春可证也周礼州长正月属民读法正歳读法如初言初则正月居先可知如以寅为正月又安所更得正嵗乎则周人之以建子为正月可证也夏令曰九月除道十月成梁而孟子曰十一月徒杠成十二月舆梁成则周之所谓十二月者盖夏之十月也则周人之以建子为正月可证也诗豳风十月蟋蟀入我床下即继之曰曰为改嵗唐风蟋蟀在堂乃十月之候而曰嵗聿云暮则周人之以建子为嵗首可证也春秋桓十四年春正月无氷成元年春二月无氷襄二十八年春无氷庄七年秋大水无麦苖定元年冬十月陨霜杀菽若曰以建寅为正乎则寅夘之月之无氷也亥月之陨霜也恶在其为异也而纪之而申酉之月尚安有所谓麦苖乎则春秋所书春正月之为建子又可证也难者曰冬之不可以为春至着也岂谓武周大圣而顾错缪至此哉曰谓冬之不可以为春此自后人习用夏时之乆而执之云尔也在书甘誓曰有扈氏威侮五行怠弃三正三正之所从来旧矣非周独创之也且阳生于子而极于已午隂生于午而极于亥子自一阳之复而极于六阳之干而为春夏自一隂之姤以极于六隂之坤而为秋冬何为而不可大抵周之正也本于阳气之始萌而名之也因天者也商之正也本于阳气之上通而名之也因地者也夏之正也本乎阳气之已至而名之也因人者也而时以作事则因人要矣故夫子取夏时焉奈何其必武周之不以子为春也曰豳风流火之陈小雅徂暑之叹二月载离之歌暮春来牟之颂此周诗也而举夏时者何也中春始蚕之诏季冬斩氷之令此周礼也而举夏时者又何也曰汲冢周书不云乎亦越我周王致伐于商改正异械以垂三统至于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉故周礼有正月又有正嵗则周人诚改正朔而夏正固未尝废也当时行之官府一遵时王之制若春秋所载是已而民间犹或袭称夏正故诗若礼时时杂举则议论之书与纪载之书异也执是而必周之不改正朔固矣曰商书始即位曰惟元祀十有二月则月不易也秦书始建国曰元年冬十月则时不易也岂独周而易之曰圣人创制立法各自有度夫安能执商之不易而必诸周乎若亥月之阳气未至其不可以春固也与周正异矣且子据十有二月之系于元祀也而必商之不易据冬十月之系于元年也而必秦之不易予独奈何不得据春王正月之系于元年也而必周之易哉葢武王可得而与天下改正朔者也君道也夫子不可得而与天下改正朔者也臣道也愚怪夫世之敢以改正朔属夫子而不敢以改正朔属武王也于是乎为之辨
春王正月辨【邓宗龄】
圣人之言无异也而何人之过求圣人如此其多岐也何也圣人之心有为议道法而言者有为纪国事而言者议法者欲其详故揆古以酌今纪事者欲其实故不敢创一字不敢易一言遵国典也为下不倍之义也春秋者夫子所以尊王道昭国法诛奸雄警僭窃虑至逺也非孔氏之书而鲁国之史也为鲁之史则当遵周之正奈何以论道之书而并观之也故凡春正月者史之旧文也加王于上者孔子笔也若曰王道寖微羣雄日炽吾假是以扶人纪遵时制则意念深矣非谓其必改周正而行夏时也乃儒者求其説而不得则曰周人不改时与月者曰改时不改月者曰改时与月者为不改时与月之説者自蔡九峯氏始彼盖以七月流火莫春来牟孰非周诗乎而何其皆夏正也不知列国歌咏异词未可以概论也为改时不改月之説者自程伊川始彼盖以从夏尊天从周尊王不为两得乎不知于夏为反古于周为倍时非所以示训也为改时与月之説者自左氏始彼盖去古为稍近而于理为近正也吾何以知之请证以春秋而旁及于诸书可乎春秋桓公八年冬十月雨雪十四年春正月无氷成元年春二月无氷襄公二十八年春无氷庄七年秋无麦苖定元年冬十月陨霜杀菽使其夏正则冬而雨雪春无氷秋无麦苖冬霜杀菽宜也而春秋何以书以其为周时周月也此一证也书泰誓十有三年春大防于孟津武成惟一月壬辰旁死魄戊午师逾孟津使皆以寅月为嵗首则泰誓武成又何以书以其为周时周月也是又一证也左传僖五年正月日南至为其以周时周月也是又一证也诸如此类不可胜举而议者徒执大传之帝出乎震齐乎巽相见乎离以为词不知文王在商而象易夫子在周而系易固明道之书非记事之史也况自一阳之复以极于六阳之干而为春夏自一隂之姤以极于六隂之坤而为秋冬王文成尝备述之矣而胡见其为异也大抵天下之事出于耳目所睹记者犹纷纷迄无定论而况据其简策追究千载之上能一一而符合之乎所可信者惟此心此理而已况典籍所载有一巻之中而前后异论者有一人之言而始终异防者又何可胜数也如必尽举而诘之则彼甲此乙百喙无当也茍直以理断之则未有不可信者茍舍正理而取信于诸书是惑也援诸书以证而强为之解者亦惑也世儒求其説而不得而曰以夏时冠周月是夫子作春秋以警僣窃而顾变易天朝之正朔僣孰大焉则惑之甚也或曰必如周将必寒暑乖异分至啓闭自相悖戻何以成嵗功哉然杜元凯汪克寛诸人皆号称厯理一则依周正以作长厯一则以唐厯遡之日月星辰无一不合其厯厯可考也如此且周礼所载虽皆周正然有正月又有正歳者何也正月者周正也正嵗者夏正也意其并用乎先儒又云朔改正者独于是月行朝觐会同者颁朔授时耳时月无易也不知三王之礼乐政事代自为损益而何独一正朔乎且既已行朝觐防同颁厯授时矣乌得谓之不改也正朔既不改则周已行夏时矣孔子又何以云行夏时也吾是以决周之改时与月而孔子从之也所谓不改月与时与改月而不改时者愚未敢以为然也
明文海巻一百十一
钦定四库全书
明文海巻一百十二 余姚黄宗羲编辨三
辨通鉴纲目书汉亡【何乔新】
炎兴元年十一月魏邓艾至成都帝出降皇子北地王谌死之汉亡尹起莘曰书汉亡者以见汉之自亡非艾辈所能灭之也君子曰尹氏之説非也子朱子之作纲目上下千余年其纪亡国多矣未有书某国亡者独于此书汉亡乃纲目之特笔也昭烈帝室之胄也忿奸臣窃命汉鼎将移志欲芟刈羣凶以复髙光之大业不幸天命已去力挽不囘及曹丕簒位乃即位武担之南嘘炎烬于已熄宣烈祖之重光其名甚正而其义至宏也自陈夀谄晋其作三国志尊曹而抑刘于昭烈父子不称汉而称蜀盖絶之于汉也司马氏因之遂以黄初之年接建安之纪盖谓汉已亡矣子朱子之意则以为一脉尚存不可谓之亡昭烈父子建号陇蜀祀汉配天者四十有五年是汉未亡也及邓艾兵至成都帝禅不用皇子谌之言而用谯周之计于是赤帝不祀而汉统絶矣故特书汉亡非亡于奉帝为山阳公之日乃亡于邓艾至成都之时也尹氏求其説不得从而为之辞是恶足以知大贤笔削之防哉陈子桱之续通鉴纲目其知此防乎故崕山之破特书宋亡盖以巴延入临安宋犹未亡也及帝昺蹈海宋始亡矣由是观之陈夀书丞相亮讨贼之师为入冦姚燧诋陆秀夫之属为逋播者真名教之罪人也
黑水辨【李元阳】
禹贡黑水西河惟雍州华阳黑水惟梁州又曰禹导黒水至于三危入于南海传论纷纷或谓其源出某山流迳某地或谓跨河而南流或疑其世逺而湮涸或谓三危在今丽江或谓窜三苗不应复在南蛮之地此皆出于臆度不足为据愚之所据知有经文而巳夫黑水之源固不可防而入海之水则可数也夫陇蜀无入南海之水惟今滇之防仓江潞江二水皆由土番西北来盖与雍州相连但不知果出张掖地否水势并汹涌皆入南海是岂所谓黑水者乎然潞江西南趋蜿蜒缅中内外皆蛮其于梁州之境若不相属惟阑仓江由西北迤逦向东南徘徊云南郡县之界至交趾入海今水内皆为汉人水外即为缅人则禹之所于分别梁州界者惟防仓江足以当之孟津之会曰髳人濮人以今考之皆在阑仓江内则防仓江之为黑水无疑矣地里志谓南中山曰昆弥水曰洛山海经曰泔水西流入于洛故阑仓江又名洛水言脉络分明也元史至元八年大理劝农官张立道使交趾并黑水跨云南以至其国观此则防仓江之为黑水益彰彰明矣若三危山即不在丽江当亦不逺古今山川之名因革不可纪极夫不可移者山川之迹也随时异称者山川之名也不据不可移之迹而据易变之名亦末矣大都为论传者未尝知三省地形但谓陇在蜀之北蜀在滇之东北而禹贡言黑水为梁雍二州之界又入南海故不得不疑其跨河知跨河非理又不得不疑其湮涸曽不知陇蜀滇三省鼎足而立陇则西南斜长入蜀滇则西北斜长入陇蜀则尖长入滇陇之间正如三足旛然黑水之源正在旛头故雍以黑水为西界对西河而言也梁以黑水为南界对华阳而言也葢各举两端若曰西河在雍东黑水在雍西华山在梁北黑水在梁南云尔故梁州可移而华阳黑水之梁不可移也
杨墨辨【何炯】
甚矣老氏之害道也百家之学实宗老氏自其有老氏也而后有杨墨也自其有老氏也而后有申韩也申韩求老氏之説而不得得其所以轻天下齐万物之术是以敢为刑名而不疑杨朱墨翟求老氏之説而不得各得其虚无淡泊之偏而遂倡其猖狂浮游之论是以流为为我兼爱而不悟太史公曰申子卑卑施于名实韩子引绳墨切事情其极惨礉少恩皆原于道徳之意夫道徳刑名之归相去逺矣茍知刑名之原于道徳而道徳之为刑名也则其为我兼爱又何惑于老氏云今夫天下之人有以君臣父子之亲而不相顾者举皆归杨而道涂之人皆可以为父子兄弟者举皆归于墨也而老氏不为为我不为兼爱独其于君臣父子之间泛泛乎若萍浮于江湖而适相值也夫是以父不足爱君不足忠不忠其君则不复致其身不爱其父则不复竭其力此其势之所必至者特以老氏之道辨之而无所穷攻之而无所间也故常以翕张取予之术玩弄天下而天下之人卒莫辨其所归此其所以为异端之尤惑人与老氏之道有三曰慈曰俭曰不敢为天下先墨子得其慈与俭故其学主于兼爱其言曰慈故能勇俭故广摩顶放踵有所不爱不亦勇乎墨子思以易天下也不亦广乎然而反天下之心而天下不堪纵彼能任奈天下何哉杨子得其不敢为天下先故其学主于为我其言曰不敢为天下先故能成器长拔一毛而不以利天下则天下之故不以伤其身不亦长乎然而吾不以一毛利人人亦不以一毛利吾也虽欲久长不可得矣嗟乎何杨墨之不善学老氏也老氏者无所是无所非而卒归于无有故其纵横坚固而不可破而杨墨者是其所是非其所非故为我者为兼爱之所诋兼爱者为为我之所议其説有时而遂穷噫何老氏之谲而杨墨之愚也老氏以其全而兼二子之偏二子以其偏而失老子之全然则老子之不以利器示人类如此而二子者犹不免于悲丝泣岐之迷与尝谓老氏之有杨墨犹吾夫子之有顔曽顔曽各得圣人之一体而不害其为圣人杨墨各得老氏之一偏而遂别为杨墨盖圣人之道虽一言一行皆可以成其身而老氏之术则捭阖变化反覆百端不得其术不可以相用虽然杨子有言矣生相怜也死相捐也相怜之道勤能使佚饥能使饱寒能使温穷能使达也相捐之道不含珠玉不服文饰不陈牺牲不设明噐也此其摩顶放踵以薄治丧之遗意与墨子贵俭贵俭则不能兼爱不能兼爱则不得不复于为我故曰逃墨必归杨其此之谓也世谓杨墨之学不相为用也又谓杨宗老氏墨宗大禹故吾有是辨也以自附于太史公申韩之议
阡陌辨【失名】
商鞅壊井田开阡陌而经界壊解之曰凡田南北曰阡东西曰陌其义非也盖古者圣人计口授田编户齐等八口之家无过百畆使人庐井有伍劳逸调平冨者不敢僣差贫者无所企慕况乎泾渭丰镐之间周家肇迹厯世营之其为沟涂封植尤为严整故其民尽力畎亩其所入有分下无余赀而上亦不得多取秦既承之隳圮成法尚功力鬬惟利之趋尊奨兼并之人以倡豪武而商鞅复开阡陌之禁受田者不复以计口为限故阡之义千也陌之义百也或规千亩而为阡或规百亩而为陌各从其便而购易之沟涂縦横割画自任于是巧猾之萌肆无品制上户累钜亿之镪占业侔封君之土行苞苴以干宫陛养剑客以威黎首而人主方贪其贿润殊礼宠之若乌氏以牧竖比诸侯嫠清以攻丹称国賔至于下户踦无所峙足乃父子蓬首奴事富豪躬率妻奴为之服役故雄擅者席余而日炽单陋者蹑短而嵗促当其时秦家虽计效目前収旦夕富强之利而黎民惋愤无复安堵之思易于倡乱此阡陌之开为之祸本也如直以东西南北为界而云尽壊其沟涂封植之旧以为田号为地无余力则脱有水旱胡以恤之是自毙也虽至愚者不为而商鞅欲以富强其君必不然矣
杂辨三首【顾璘】
或问曰鬼神隂阳之气也乌乎灵顾子曰气之所聚精必归焉精也者宰万物而善应者也故山川土木风霆雨雹之应通乎人道矣又问曰虽精亦气也乌乎能灵曰人之生固二气之聚也血肉凝而为心渊然中处精者居焉故具众理应万事其神广矣及其死也则精者散焉复为槁木也已谓神为气而勿灵亦将谓人心为血肉而弗灵也可乎是故气聚必有精精斯灵矣灵则无不宰也虽圣人复起不易吾言矣
世尝称士大夫通塞曰命岂不信然哉抑余尝为知道者言人生有命一通一塞而已若国家之兴亡则一时人士所概祸福焉不可以人人征也汉髙之兴吹箫屠狗贩缯之徒悉位卿相岂其五行皆当拔兴之数哉故太史公曰髙祖功臣之兴时如此云盖究此义也及其亡也党锢之祸遍天下非必诸君亦防其凶度若是同也盖国运系之矣国之将兴福逮乎天下焉国之将亡祸逮乎天下焉大举小从天之道也譬诸火炎都邑斯都邑灾也而欲切切焉户推其厄岂不泥甚矣哉聼者然吾言
或问湘山浮屠之中有唐僧真骸至于今存盖数百年矣土人祀祷辄应若是其神乎顾子曰人之身犹木也生则气附死则气离气且离矣灵将安附夫楩楠杞梓其伐也能使材充栋梁备器用而已顾安能使其枝叶扶踈而上出乎彼人者今亦槁木而已人固严之而谓其有灵者愚也或又曰祷而应何哉曰子不视其所托乎山川之灵是谓神四海五岳是已湘山之南粤兴云雨蕃草木育禽兽百物成化万民归心化之所成是谓神灵心之所归是谓感应彼托而居之其智固逺而南方之人无贤不肖哓哓然举造化之情而归之槁骸岂非大惑矣乎今夫聚土木之像而祷祀应者精发乎其人也夫既有若湘山者虽无若人居之吾固知其灵矣又问曰其体之不壊何也曰若今之皮革然率不信宿而壊者也茍法存而噐藏可厯数十百嵗无壊曰其始能自存之何也曰彼道也圣人所不语吾乌乎闻
五行辨【王廷相】
禹贡言六府洪范言五行其义一也谓此五者流行于天地之中切于民用不可一日而缺治天下国家其政所宜先者如沟隧灌溉水政也昆虫未蛰不以火田鑚燧改火火政也井田疆理土政也鼔铸陶冶金政也仲冬斩阳木仲夏斩隂木木政也水土平而后五行之政修五行之政脩而后庶政可举是五行者王政之根本不然则民用有缺民用既缺则民生不遂虽有庶政安得顺而施之古之圣人其论五行之义如此而已自夫圣王之政衰而异端之术起始有以五行分配十二支于四时者矣始有以五行配五脏六腑者矣始有以五行名星纬者矣始有以五行论造化人物者矣斯皆假合傅防迷乱至道遂使后之儒者援纬附经拟议造化其随声附和者浸淫为怪诞之谈而不知其非嗟乎后世所以嚣嚣也且夫水火土天地之大化也金木者三物之所自生与人物所同出者也安可与之相配地辟矣人物即生之金石之质必积乆而后结吾恐其生之必后于人物矣谓金之气生人得乎哉且夫天地之间无非气之所为者其性其种已各具于太始之先矣金有金之种木有木之种人有人之种物有物之种各各完具不相假借五行家曰人一身具五行故曰五行生人尝观于木矣津液血水也鑚燧气火也皮之柔肉土也心之坚骨金也又何异于人哉然则谓人生木不亦可乎此义也惟张子正防乃独得之其曰阳陷于隂为水附
于隂为火木金者土之华实也其性有水火之襍故木水渍则生火然而不离盖得土之浮华于水火之交也金得火之精于火之燥得水之精于水之濡故水火相持而不害烁之反流而不耗盖得土之精实于水火之际也由是观之金木者岂非水火土之所生乎然则周子五气顺布四时行焉非与曰此惑于五行家之説而为言也何以言日有进退乃成寒暑寒暑平分乃成四时于五气之布何与焉其曰春木夏火秋金冬水皆假合之论土无归配于四季其谬妄尤甚焉何也土之气在天地之内何日不然何处不有何止流行于季月何季月之晦尚存而孟月之朔即灭其灭也归于何所其来也孰为命之圣人精义之学决不如是然则天一生水之説何如曰此纬书之辞而儒者援以入经也何以言之水火者隂阳始化之妙物也故一化而为火日是也再化而为水雨露是也今曰天一生水地二生火戾于造化本然之妙可乎夫有地即有土矣何至天五方言生土若曰天地以造化言尚未有土矣则天三生木地四生金将附于何所乎其抵牾不合又如此朱子曰五行之序木为之始水为之终而土为之中何如曰此以四时流行之气论五行也又曰水一木三土五皆阳之生数火二金四皆隂之生数何如曰此以天地竒耦之数论五行也又曰天地生物先清轻以及重浊水火二物在五行最为清轻金木次之土最重浊此论何如曰此出太极图所谓阳变隂合而生水火木金土也前二説出纬书假合之论后説虽出周子俱非造化本然之序矣且夫天地之初惟有隂阳二气而已阳则化火隂则化水水之渣滓便结成地渣滓成地即土也金木乃土中所生五行本然先后之序如此后之学者乃不于是而求之怪怪然惟五行家自信亦何不思之甚哉或又曰五行以气言非论其质也曰吾已言之矣天地之先气种各具于元气不独五行而已也
泰伯三以天下让辨【王渐逵】
予按仁山金氏谓太王迁岐乃在商小乙之世值髙宗之中兴者六十年厯祖庚祖甲祖甲二十八年而生文王是太王当商之盛时未见其衰也胡为有翦商之志哉况太王前日能迁国以避狄人于相侵之时而今日乃欲取商于未乱之日太王之心必不如是之悖也而集注谓太王有翦商之志而泰伯不从则失之诬矣又谓不从之説见于春秋传及观吴越春秋则曰季厯娶太任生子昌古公知昌圣欲传国以及昌泰伯仲雍知之乃托采药逃之荆蛮古公将卒季厯让国于泰伯泰伯三让弗受古公卒二人赴丧复逃之观此亦未见其不从之事也而勿轩熊氏亦谓翦商乃鲁颂夸诩之词与书肇基王迹意同非真有也余因是而推焉自古圣贤皆得天地生物之心以为心所谓以天地万物为一体者也尧舜但知天下之不可托于匪人也故不传于子而传于贤禹之不传于益而传啓知其子可托天下也太王之欲传于季厯知其孙之可托天下也泰伯知而逃之知其犹子之可托天下也文王之舍伯邑考而立武王知其次子之可托天下也古之圣贤以天地之心为心故于其可托者而托之所谓以天下为一家惟尽吾万物一体之念盖有天下非之后世非之而不顾者矣且夫古公不忍以土地之故而杀人则必不以匪人而杀天下可知矣集注又谓泰伯之心即夷齐叩马之心益不然也太王当商之盛未尝有翦商之心胡为而有以臣簒君之嫌哉后儒不知圣贤以天地万物一体之心求其説而不得又从而为之辞使太王之心不得白于天下而泰伯之心亦不得白于天下而文王之心亦不得白于天下矣是故圣贤之心皆为天下也泰伯三让之心亦为天下让为斯民让也至商周之间文武之道大被于天下天下隂受其赐而人莫知之故曰三以天下让民无得而称焉此所谓至徳也予又读二程子之言益信之不疑明道曰泰伯知季厯之贤必能开基王业故为天下而让之言其公也伊川云泰伯三以天下让立文王则道被天下故泰伯以天下之故而让之不必为革命之説乃知圣贤先得我心之所同然者
陶潜书晋辨【卢格】
纲目书晋处士陶潜卒潜字渊明侃之曽孙也自以先世为晋宰辅耻复屈身后代今按渊明自叙云长沙公于予为族祖同出大司马陶舍昭穆既逺已为路人则侃与渊明分源五百余年不知梁统何据而本传称为祖孙自后论渊明者皆本于此有谓其年书甲子者有谓其志似子房者虽多褒词殊非据实要之渊明为人闲靖寡欲恬淡乐道初无舍己为人之意故其着于诗文和平深粹亦无怨尤迫切之词天性自然不待勉强求之于古其所谓逸民者欤惟熟读其诗文则得之矣
诗亡辨【卢格】
孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作集注曰王者迹熄谓平王东迁而政教号令不及于天下诗亡谓黍离降为国风而雅亡也愚按诗者风雅颂之总名非特言雅也亡者丧失之谓平王东迁雅不作尔非亡也黍离十篇本王国之风故列为王风非降也昔周盛时上至郊庙朝廷下至乡党里巷莫不有诗天子巡狩陈列国之诗而观之以行黜陟之典此诗之所以盛也及幽王为犬戎所弑国都破灭而四诗俱亡矣四诗既亡则天下风俗政治无复可考此春秋所以作也或曰诗既亡矣三百十一篇何所本乎曰周自文武至于幽王三百余年中间若成康之刑措宣王之中兴外有千八百国陈诗诗之云多不可胜数今所存者二雅仅百十篇三颂仅四十篇二南二十五篇豳风七篇其他邶而下俱春秋时诗疑鲁乐官所藏或夫子采拾而得者故吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所若曰西周遗诗宁无西周国风厠其间也理恐未足繋之以诗诗曰周诗三百篇篇篇似珠玉雅颂共百五国风特百六二南正风首列国变风续小雅燕飨乐大雅朝防曲颂为宗庙歌盛徳被丝竹四诗未尝亡孟氏云何讟昔周全盛时恩威被草木朝廷雅颂兴闾巷风谣足幽王自不君犬戎肆荼毒宫庙变禾忝篇章尽沟渎汲汲鲁中叟忧世长痛哭国风千万篇一散不可复幸有雅颂南家传人诵读并拾春秋风列为四诗目孰云忝离降王风本民俗中有淫奔诗岂与雅相属寄问邹国公公喜云戬谷是非一朝明愿尔继芳躅
扬雄【熊过】
艺文志载剧秦羙新论称门下中郎大夫臣扬雄上云尔按桓君山传称谭数从扬雄辨疑异今所着新论具在也然云雄作甘泉赋一首始成梦肠出収而内之明日遂卒与史文不同汉书永始四年正月成帝幸甘泉宫雄从幸还奏赋风之李善甘泉赋注连引而増其文曰乃卒然则汉书所载甘泉已后讹舛实多善岂非有证于论耶子云识古文竒字而思深湛法言太渊奥竒澁故其体裁辞气区别乌有所谓同功异曲者乎谷子云最称笔札两子云同时谷称后谷子云者永也岂大家续书采撷未精误谷为扬乎初雄被荐待诏承明之庭庭在未央宫霍光传太后驾幸未央宫承明殿罪状昌邑王则其必严重矣按翼奉传连言前殿曲台渐台温室承明则承明当近前殿稍南解嘲云登金马上玉堂按后汉舆服志盖黄门东有所铸苑马势故曰金马雄时待诏承明故得由金马入宦者黄门之直上达玉堂翼奉传曰奉待诏宦者署雄之给事黄门亦谓此也晋灼以黄屋非人臣所居因曰庐于门失犹未逺张晏以为直于石渠阁不亦逺乎石渠者本南引沧水下流转北为渠阁在石渠之外祗役趋命势相辽逺若其校书则石渠有萧何图籍在焉假使石渠有直卢之便乃舍之而校书于天禄阁则于情理亦有可疑天禄石渠二阁虽并在沧地水北于沧地水益北又别为明光桂宫中间不言天禄又在明光桂宫之北矣人情地势不亦迂逺乎然则雄不寓黄门则不应直于石渠阁又乌得逺直天禄而有投阁之事也汉自惠帝始居未央非若髙帝以前居长乐故今就未央言之也其从阁自殒岂有生理既云位侍郎给事黄门又何为官之拓落不观非圣之书何为复作符命前后自相诋误永始四年王商秉政初不与丁传同时课其生平雄卒丙辰未尝得事哀帝下至丁丑二十二年莽乃簒汉为莽大夫校书投阁者果何人耶虽然误与诬未可必也稽康传髙士雄本与董仲舒同科康耻事二姓者而肯以莽大夫为髙士乎刘知几曰太深奥难以探赜既絶窥逾故致讥谤子云独悲太之不遇耳假説托依谤以厚诬雄法言比莽于阿衡者皆是也悲夫杨廷秀有言班固经术不如扬雄则诬以阿莽嗟夫固岂必诬雄固书所叙与典籍不合者衡条上之惜哉衡所条者不可见也雄书衡尊以为经其必不使雄受诬明也惜哉衡所条者不悉也或曰刘向何以校书天禄也曰不同也汉元帝北阙上书奏事谒见之所公车司马在焉汉以光禄大夫为中朝而天禄在北趋北阙为近方为防左都水使者光禄大夫正中朝官故可就天禄校书雄本待诏承明止应于苍龙东阁出入无縁却转而北予尝疑汉书之地有二待诏金马者校石渠列中朝者乃校天禄如此则子云无殒身天禄之理不有明验乎
明文海巻一百十二
钦定四库全书
明文海巻一百十三 余姚黄宗羲编辨四
孔子诛少正卯辨上【陆瑞家】
孔子为鲁司冦诛乱政大夫少正卯予尝疑其事既而深维焉果可疑也葢昔季康子之问政欲杀无道以就有道孔子亲折之曰子为政焉用杀岂有已为政未满旬日而即诛一大夫耶孟子曰今有王者作焉将比今之诸侯而诛之乎抑教之不改而后诛之乎孔子王者之师也斟酌礼乐和其隂阳不教而杀斯为虐矣岂王政乎舜去四凶也以四凶罪恶贯盈神人共愤所谓求其生而不得死者与我俱无憾也然尧在位数十年而不行诛必待舜而后诛圣人为政杀非所先也明矣尧数十年而不诛四凶曽谓孔子七日而诛正卯乎纵欲诛之抑何骤也圣人如天地于人何所不容宰予之欲短丧也切责之而已冉求为季氏聚敛使门人鸣鼔攻之而已重絶人也他如互乡南子之类犹未尝无惜焉其欲人自迁于善至广也正卯既为鲁之闻人则亦非不可以教诲懐者何至遂絶其迁善之路而使之首身异处时至春秋大夫之乱政者比比皆是在鲁则有僣八佾之季氏以雍彻之三家囚主君之阳货此则奸雄之尤者圣人为司防正刑明弼一正父母之邦则当自奸雄之尤者始矣尤者尚缓而不诛诛者可疑而不缓两观之不亦有辞于孔氏哉陈恒弑其君告于朝而请讨圣人固未尝废杀也然一请于君再请于相君相从则上请于天王也必矣今正卯未有弑君之恶不告而诛又不啻专杀大夫矣五伯不为而谓圣人为之乎凡此皆渉于无理固可疑而不可信大抵家语左传国防诸书文虽足取而实出刑名浮夸者之所以自托故如子贡之辨宰予之死皆妄诞而不据盖欲毁孔氏者为也不则视圣人过髙以为圣人政事必有风驰电扫骇人耳目故附防其事以惑后来耳予之为文于古寓言之类亦尝稽取证引然大抵借之发理道箴世疾非决其实有此事也吁孙武列阵而美人枭穰苴行师而庄贾戮兵家惩一警百不得不尔然实李勣欲仗壻立威之习也圣人之兵如时雨有征无战况政乎况孔子乎然则正卯之诛盖断无其事而不必疑也
孔子诛少正卯辨下【陆瑞家】
或曰诛卯之事既渉诬妄然则兹言曷始乎古台子曰殆始于荀况也不则亦况之类言之也朱元晦亦尝疑此以为不载于论语不道于孟子虽以左氏春秋内外传之诬且夸而犹不言独荀况言之愚谓况忍人也刑名之学也斯言始于况殆无疑也况惟以此为倡李斯事秦故必以杀为先而还自杀欤然则圣人废杀矣古台子曰刑亦兵也圣人不得已而用之虞戮四凶周诛管蔡孔明涕泣而斩谡非能废杀不好杀耳且尧之所以不诛四凶者子知之乎尧非不鍳也尧于共工则曰象恭滔天于鲧则曰方命圮族岂不鍳哉特以恶未大着故不遽加以刑耳或亦兾其有改也今据家语荀书所载正卯之恶则亦未着之类矣况行僻而坚记丑而博罪实未至于可杀何为而遽杀之乎当是之时吾见三桓之弱鲁矣未闻正卯之夺君也此其刑政缓急之间一庸吏能辨之况吾夫子乎或谓权臣窃权以乱国其害小正卯伪学以惑人其害大然则春秋孔子之刑书也诛大夫乱国者耶诛大夫惑人者耶譬诸医不治心腹之疾而急理皮肤之间圣人之治殆不若是之迂也武王圣人也以征诛得天下犹曰武未尽善孔氏殷人也殷汤以放伐得天下而至徳犹不称焉圣人之不喜杀也一至于此曽谓身为司冦而遂滥杀于七日之间乎彼其他日论治而曰善人百年去杀用我期年而可以此例之纵使正卯有可杀之罪亦当俟于期月之后待于三年之余况实疑似未着之人乎吁吾恐喜杀者之借口于圣人也又惧夫妄杀者之见欺于荀况也虽然在正卯则摈之在三桓则法之若神宗之悮用荆舒李固之失贼不讨是畏噎而并废夫食又孔子之所甚惜也
徐君墓辨【邵寳】
徐君墓在襄城北二十里墓前有树相传为季札挂劒之处名曰灵树按史季札之初使北过徐君徐君好季札劒口勿敢言季札心知之为使上国未献还至徐徐君已死于是解其寳劒系之徐君塜树而去徐即书所谓徐戎诗所谓徐方其地在今泗州季札自吴适鲁乃其所经之道是故过徐君焉襄城非徐地安得徐君而有是墓耶树之灵否不论也且季札适鲁观乐之后遂使齐去使于郑去郑适卫自卫如晋未闻其道于襄奚从而挂劒哉或谓古者诸侯有邦交之礼然则徐君适郑而卒于是亦不可知也独不观乎史称季札还至徐徐君死则其死在徐也明矣其曰解劒系于塜树则其塜在徐也亦明矣于是过于是吊奚不可知而必为之曲説乎予读一统志泗州城北则有徐君塜云或曰襄又有徐君故误称之
医辨三首【李濂】
嘉靖已酉夏六月余避暑于城南墅客有造访者留酌林木之隂偶谈及医事数条间有溺于旧説之非者余剧论以辟之客既去豚子曰请盍识之以破积疑余怃然曰六经注疏承伪袭缪者亦多矣宁独是哉聊漫録之俟质止于有道者
李子曰虚心察理乃读书之要法而杜撰穿凿辄自立説以骋已见最学者所深戒余尝读素问至移精变气篇黄帝问曰予闻古之治病惟其移精变气可祝由而已注曰移谓移易变谓变改皆使邪不胜正精神复强而内守也精神内守病安从来是以移精变气无假毒药祝説病由不劳鍼石而已此説本无可疑而全元起以祝由为南方神是误以祝由为祝融其谬固不待辨近世陈定宇栎乃引书泰誓篇祝降时防以解之而训祝为断以为转移自已之精神变改其所感受隂阳风雨晦明之六气而断絶其受病之由则其病自巳与下文岐伯荅辞意不相贯予不敢从也按韵书祝诅也与咒同书曰否则厥口诅祝是也窃窥素问本意盖言上古之人处恬澹之世嗜欲寡少邪不能深入凡厥疾患感受轻微不必毒药鍼石故可移精变气祝由而已观岐伯荅辞可见定宇乃谓诅祝实素问之大禁而引拘于神不可与言至徳为説殊不思拘于神不可与言至徳谓志意邪而好祈祷者言也非是之谓也周官疡医掌肿疡溃疡金疡折疡之祝药劀【音刮】杀之齐【才细反】曰祝者即此祝由也夫医之用祝尚矣而疡尤宜祝南史载薛伯宗善徙痈疽有公孙泰者患背痈伯宗以气封之徙置斋前栁树上明旦痈消树为之痿损即其遗法孰谓天下无是理耶唐王焘氏着外台秘要一书而符水咒禁咸在焉朱丹溪亦曰外台秘要有禁咒一科乃移精变气之小术未尝谓其无是理也定宇独不之信而著论非之亦几于强辨矣善读书者何事于杜撰穿凿辄自立説以骋已意为哉杜元凯曰优而柔之使自求之餍而饫之使自趋之若江海之浸膏泽之润涣然氷释怡然理顺然后为得也学者果能玩味斯言则虚心察理之方思过半矣
周礼医师掌医之政令凡邦之有疾病者则使医分治之嵗终则稽其医事以制其食十全为上十失一次之十失二次之十失三次之十失四为下注曰全愈也谓每嵗之终总考其所治愈不愈之状而制其禄以为五等之差必十无一失始为最耳李子曰此解经者之误也且人之受病有浅深故治疗有难易乃若偶尔违和感触轻虽初学医之士一二剂可愈也假使医缓遇晋景公疾者三四人扁鹊遇如齐桓侯疾者三四人太仓公遇如曹山跗疾者三四人皆弗能使之生然则三子者果下医乎或曰十全为上非为十人皆愈也言诊视之顷即知其孰可治孰不可治逺则期嵗近则期月又近则期日十人之安危死生无不中者故以为上而食禄独厚盖优之也李子此説得之
曲礼曰医不三世不服其药言君子用药之当审也盖以其父祖子孙传习既乆术以累叶而精脉以诊多而騐药以厯试而效故抱疾者倚之以为命度不至于有误也周官司徒以世事教能者意亦如此世儒不达厥防乃为之解曰古之医师必通于三世之书所谓三世者一曰雷公鍼灸二曰神农三曰素女脉诀脉诀以察理本草以辨药鍼灸以祛疾非是三者不足以言医故记礼者云然李子曰为此説者何其好竒之甚而果于立异也博雅如宋景濂亦从而喜谈之甚矣读书察理之难也虽然斯言也亦道其常恶可泥此以为择医之准乎且古之名医如扁鹊太仓公张仲景华元化姚僧坦许智藏诸子皆自我始业未闻其先世有精医者神功异迹流传不泯又何必于三世哉即论近代如刘河间张洁古张子和李明之朱彦修辈皆非世医也著述满家而并着显名于天下今之学医者咸师宗之如学者之于濂洛关闽然恶在其为世医也是故三世之説君子不泥焉
济池灵石辨【李濂】
河北之济源县葢有济渎庙云庙中有二池世所传济源池是也予逰济池徘徊池上见庙之里门有石碣一刻记云大汉通容元年甲辰大旱有懐州河内县人李继安为商泛湖至君山庙祷祀忽见一朱衣人持书一封付继安命寄至济源县西北三里许有龙池焉池前有石一块击之必有人应其形差异第勿惊畏此书乃玉帝勑济渎之神行雨者继安如其言以书叩石其事果验末云大宋开寳六年四月廿日再书此记不着撰者姓氏予徧考史册两汉蜀汉五代汉并无以通容纪元者乃知后人妄为此记以欺愚瞽而又缪塑继安像于庙门像前寘大石一块方三四尺以为即昔所击之石大可笑也且其事窃仿栁毅传传书洞君之事但改击橘树为撃石耳抑岂知栁毅传书之事亦好竒者为之而非理之所有者乎嗟乎正学不行邪説竞作神仙怪一切不经之谈镵石刻书假托传播格物穷埋之君子固弗为之惑而庸夫俗子或从而信之是不可以不辨嘉靖乙巳春三月夷门老人李濓书于济池之天庆宫
顾命辨【周复俊】
苏氏云成王崩未葬君臣皆冕服礼与曰非礼也谓之变礼可乎曰不可礼变于不得已嫂非溺终不可以援也予曰礼孰为重君为重亲为重天下次之成王顾命传于康王君命也亲命也以天下基业之大畀于后人而明述文武之大下及经逺保世之格言谆谆切戒于弥留之顷其命顾不重欤岂直一嫂之溺已乎而何可以丧服受也夫亲有三年之爱则子有三年之丧而服之必三年者所以明其为子而尽乎子道非曰服在子而有所加于亲也苏氏又云礼将冠子未及期日而有齐衰大功之丧则因丧服而冠冠吉礼也犹可以丧服行之受顾命见羣侯独不可以丧服乎噫甚哉苏氏之懵于礼也冠者亲正子道于始顾命者子受亲命于终其大小轻重固自区别也故子之冠而或有齐衰大功之丧亲曰是可以丧服行之乎故子冠而以丧服者临之以亲命也顾命则子之受于亲而可以丧服承之乎苏氏云晋平公既丧诸侯之大夫欲因见新君君使叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤其以嘉服见则丧礼未毕其以丧服见是重受命也曰此又苏氏之懵也国有君丧而列国之大夫皆往吊诸大夫皆賔也賔不可以加诸君父故叔向之辞礼也要之诸大夫之见可以已者也可已而已之故曰礼也康公于羣公之见其可已乎今顾命之礼康王既以嘉服见羣臣而受乗黄玉帛之币者所以明其为嗣君而以冕服受先王之顾命者所以明其为臣子而受君亲之命不可轻也当是时召公毕公洎在廷之臣其于行礼之际亦议之熟矣孰谓其失礼乎借使失礼孔子删书当先削之矣既而羣公皆听命相揖趋出王即释冕反丧服三代以上嗣君受顾命之礼委曲详宻仅见此篇自是而后惟见新君即位之文而未闻先考临终之命故其礼邈焉而莫讲耳
礼辨【周复俊】
或曰妇有七去非圣人之言也夫淫也妬也不孝也多言也盗也天下之恶徳也妇而有焉去之宜也不幸而恶疾而无子夫岂其所欲哉为夫者值妇有此安于义命存之可也而去焉无乃不仁乎予不其然子言之身也者亲之枝也是身非吾之身亲之身也祖考以来之身也重莫加焉今妇有恶疾如风癞且将延及吾身而迁染于子孙祸莫大焉于此坐视而不为之处是岂知爱其身者乎不爱其身是不敬其亲也不孝孰甚焉孟子曰不孝有三无后为大斯言至矣乃今不悯其无子而若将逺之此必有妬心者也已不宜子而妬焉则必至于无后矣此圣贤所深絶者也假令自歉于生子而推其妾媵俾得侍接于夫肃肃宵征抱衾与裯有小星之风乐色以进于君而已不淫有关雎之行则其夫尊之敬之没身不衰矣而何忍薄之乎夫疾者六极之一虽人情所不堪而亦非圣人所恶今疾云恶疾必非恒疾之比而可不逺之乎夫孝以似续为先宗祧为上以恶疾而累吾身且及子若孙非独忘亲且忘厥祖矣仁孝者不为也而况于絶其后乎多言尚去而况于斯二者乃更无更张之术乎通于此者可以知古人立言之意矣
周礼辨【周复俊】
周礼有冡人之官凡祭于墓为尸则祭墓之礼周公已创立之矣张南轩云古不墓祭非畧也知神之情状不可以墓祭也神主在庙墓以藏体魄而祭之于义何居其言非也吾乡先达陆文量先生有言为主之木与吾亲平昔神魂素不相干特以礼制所在人心属焉故凡有事荐祭惟主是尊是亲而况亲之体魄乃神魂之所依载安知委魄之后神魂不犹依于此乎盖魄有定在而魂无不之古人之祭或求诸阳或求诸隂或求诸隂阳之间不敢必也故以墓祭为非礼者泥古忘亲者也行之无害也予谓陆先生之言达于礼矣今代清明扫墓天下士庶皆通行之而从厚者或于十月朔亦率其家人展墓焉此即古人雨露霜雪之思也顾时祭不独于庙而今此必于墓者以吾亲体魄所栖一嵗之间两瞻望焉非数而烦也斯礼也其以义起者乎
熠燿辨【徐思曾】
诗豳风东山之篇曰熠燿宵行毛传曰熠燿燐也燐萤火也崔豹古今注亦云又曰一名燿夜腐草为之今以其説质诸月令良然王氏本草曰萤火一名夜光一名熠燿则熠燿之为萤自汉以来则然矣孔頴达曰宵行夜飞也至朱子传诗始以宵行为虫而以熠燿为明不定貌盖本陆玑飞而有光之説及以下章熠燿其羽例之亦皆可通故今学诗者宗之然非所以施于他诗也张华励志诗曰熠燿宵流刘良注曰熠燿萤也刘履曰流飞行也是即毛孔説耳吾有取焉或者非之嗟夫古人作诗各有所指执励志以解东山则东山之防戾而致误执朱传以释励志则励志之防晦而不明故解经之法在乎随文防意不可执一论也且防有名宵行者矣未闻有名宵流者也而欲强同之可乎夫宵流既非防名熠燿又非萤火则励志之所指者果何物乎古人治经必守其师之説故毛不可以为韩韩不可以为郑为公羊者必雠乎左氏为左氏者必诋乎谷梁安知茂先当时之学不为毛诗乎矧朱传之出在茂先后八百余年彼其时但知有毛説耳不能逆探朱説以求合即使当时已有如朱説者而茂先或不暇考未可知也潘安仁秋兴赋有曰熠燿灿于阶闼兮蟋蟀鸣乎轩屏夫熠燿蟋蟀相对而言则以熠燿为萤晋人亦不一矣
诗韵辨【张弼】
韵书始于江左弊于因袭虽有觉者力莫能正我朝始刋定洪武正韵一洗千载之陋诚万世之幸也唯诗家犹泥唐韵曰凡古诗之流可用正韵近体律诗惟用唐韵问其所以则曰律诗自唐始故也茍依正韵则曰落韵特遵今之制耳乐其寛耳试叩以唐韵冬东青清之属何以异虞模麻遮之属何以同则曰自有五声七音轻清重浊于其间也噫是因袭而不察浅陋而无见口耳相承臆度妄语殊不知江左制韵正坐不知七音之当辨直据一方之所习故失立韵之本原也何轻清重浊之分耶借曰唐诗用唐韵则骚词用楚韵古选用汉韵耶唐韵袭类谱而作故梁韵也何唐诗而用梁韵耶唐韵至宋已加通倂非唐之旧则宋韵矣又何唐诗而用宋韵耶正韵惟取谐协固寛也唐韵之聱牙者亦得而押岂窄耶且作者何计寛窄也谓遵今之制者非茍同也据天下之公辟江左之偏也观学士宋景濂所序慎重精宻之至凡诗皆合宜用正韵且不待辨矣犹虑诗家习观隂氏韵府羣玉又以正韵定之则凡诗之不宜用唐韵又可识矣何浅陋者之因袭未复于正又倡传妄説使髙明者亦不得由于正也或曰李杜苏黄诸家者用唐韵人不知病盖唐宋之世病在韵作者弗病也况虽在唐宋不依唐韵者亦多矣泥者不知唯取谐协则傅会其説曰漏底韵出入韵犹韵书上平下平不知由编帙重大而分乃曰音有上腭下腭之异也上本始于东终于山不知偶分及此乃曰日出于东没于山之意也浅陋类此不足一笑泥者反以正韵为失寜免笑乎或曰朱子订诗书之序破千载之陋使唐韵当易何无言之及也曰宋以赋取士通倂唐韵朱子不当制作之任其容变乎使朱子生于今日尚泥唐韵乎必不然也髙明者自当有见
四明辨幷诗【戴洵】
予观道书谓四明丹山赤水为三十六洞天之第九灵仙一都会也山顶有石开四窓通日月星辰之光故曰四明予自少小时甚竒羡焉万厯癸酉春至仗锡寺求所谓四窓者不可得或由道傍竪一方石髙丈许刻曰四明山心者是也或曰别有巨石中空可入四边透明然去寺尚二十里道险不可往予信之遂归然意常悔之至今万厯庚寅巳十八年矣复至仗锡九月九日决意往寻从西南下峻岭至谷底大愈溪复上危冈逾絶顶者四五乃至其处而石在山半絶陡峻无路可下乃解脱衣履呼三四土人牵挽寸寸行始得到则石壁面南开一口可髙四五尺俯偻而入仅足坐十许人口上下相连者三因谓不连处为耳予行天下见如此者甚多何足云通日月星辰之光而以为竒也及归过佛岩下见一石髙数丈刻曰四此亦道傍竪石类耳予思四明之义乃此石虚冒其名察其寔不然盖寺在半里许一峯絶髙予尝再登之见数百里羣峯以千百可指而数东西南北无蔽遮又此峯最中四面山环绕如内城外又层层环绕如外郭予尝登泰山虽极髙然独北去甚长其东南西皆无山直下一望至山麓尽矣故独此山可称为四明正以四望通彻如一故也若曰通日月星辰之光凡石洞皆然何独于此山云尔哉予怪好竒者徒欲观四窓而以身试不测之险又怪此峯去寺甚近而不知登覧使四明之真体面不露也故特为着辩以告后来者毋尚险逺而遗近易且知四明之义在山而不在一石窓也系之以诗曰
四明古洞天回环五百里仗锡宅其心羣山此纲纪左峯最孤絶四顾烂张绮山尖千万防一一可指取所以称四明义正如此耳彼谓石有窓乃在西南厎匪惟幽且偏亦复险而鄙倘欲往防之步步学縁蚁失足千仞谿援手何及矣寄语后来人好为辨兹理忽迩而骛遐达观良足耻
明文海巻一百十三
钦定四库全书
明文海巻一百十四 余姚黄宗羲编辩五
大礼问辩【潘希曾】
或问礼官之説皇上以小宗后大宗特重大宗降其小宗亦既合礼经矣曷为议者未已也曰此宗子法也非所以定天子之大礼也曷为议者之説亦复引大小宗也曰兹所谓楚则失而齐亦未为得所以重纷纷也则其説何也曰宗法为公子卿大夫设也【大传别子为祖继别为宗朱子曰君适长子为世子继先君正统自母弟以下皆不得宗其次适为别子不得祢其父又不可宗嗣君又不可无统属故死后立为大宗之祖其适子继之则为大宗】君不与族人为宗也【大传族人不得以其戚戚君陈澔集説为君有絶宗之道】为人后为继大宗设也【丧服传为人后者孰后后大宗也大宗不可以絶故族人以支子后大宗也】君无为人后之礼也【魏明帝诏礼王后无嗣择建支子以继大宗然礼无王后无嗣之文明帝乃附会丧服传后大宗之説耳且礼适子不得后大宗设使今上有弟亦必以适长入继可见宗法不可行于君】诚以君至尊也不得与臣庶同也理也亦势也丧服自期以下诸侯絶【见中庸章句】而为人后者有大功焉小功焉【见丧服传】故知后大宗非天子诸侯事也且古之后大宗者必属乎子道者也故可以为父子【兄弟之子谓之犹子是属乎子道也】仲婴齐以弟后兄非礼也而公羊高曰为人后者为之子附会之过也鲁僖公以兄继弟非世及之常也【见礼运父子相传曰世兄弟相传曰及】而胡安国曰臣子一例以僖尝为臣谓臣犹子也则可谓为之子恶乎可【左氏子虽齐圣不先父食之説公羊先祢后祖之説以父子喻君臣故胡氏谓臣子一例】近世人主祢其所后则何如曰属乎子道尝受命为后儗诸宗法庶乎其可也【若汉哀帝以犹子为成帝后宋英宗以犹子为仁宗后之类】非此类也何可比而同宗法耶【若商仲壬以弟鲁僖公以兄汉宣帝以曽孙光武以从祖今上以从弟皆不可曰后而为之子】然则称号奈何曰天叙有典人不可汨也【如父不可曰叔侄不可曰子之类】其庙次奈何曰生为之臣死不跻于君也【如僖公继闵公僖虽兄臣也闵虽弟君也僖不当跻于闵上】其昭穆奈何曰父昭子穆未之有改也或世次不相当不以亲亲害尊尊可也【如兄弟或从父祖嗣位昭仍为昭穆仍为穆但当明其君臣之义臣不得位于君上】信斯言也大礼其定诸曰然明乎宗法之原而不以其所同强齐其所不同则千载不明之案可判而今日纷纷之论不崇朝可决也【如哀帝英宗之事可同宗法者也故当降其小宗而师丹司马光程頥朱熹之説为是然司马公引魏诏不得顾私亲之语则将视所生为路人又不若程子推所生至恩明尊崇正礼之説如宣帝光武之事不可同宗法者也故光武当祖髙祖帝四亲而张纯朱浮之説为非宣帝得称父为皇考而范镇以小宗合大宗之讥为非然程子亦以宣帝称所生皇考为失礼但宣帝于昭帝为侄孙叔祖不可为考所生又不称考是竟无父矣此亦拘于为后为子之例或因一事一时而发未必其定论也且尊信程子莫如朱子而其作本义定家礼不能尽从程説亦惟其是而已】仰惟我皇上之即位承武宗遗诏遵祖训兄终弟及之文揆诸春秋之义克正其始矣其继武宗之统以主宗庙之祀非若宗法必为之后而后得奉其祀者故以伦则武宗兄也孝宗伯考也以位则皆君也皇上以弟代兄以臣道事先君其继武宗也名正而言顺矣【假如兴献帝在以叔代侄亦以臣道事先君而继其统】武宗而有继也则孝宗固未尝絶也何得舍武宗而不继何必考孝宗而后为继耶【或以宗庙无祢为疑然事有常变汉宣时亦无祢庙况孝宗庙在祢庙之班乎】由此言之兴献帝圣考也兴国太后圣母也名正而言顺矣若夫尊崇之典则亦有可言者宋英宗旣后仁宗程頥尚谓其父濮王当别殊称矧我皇上圣父母乎如曰子无爵父之义周不有追王之礼乎【或疑此非尊无二上之义殊不知兴献帝本处臣道又谥号视列圣少杀又不敢称宗何嫌于二上设宗藩入继欲并崇其祖却难盖继统与创业不同创业之君功徳自已立故得追崇四世以报本继统之君功德本乎创业之祖故止可及父母而不得及祖压于创业之祖故也又疑如此父祖有间据先王制礼父服三年祖朞曾祖三月亦自有差等】若夫庙祀之典则又有可言者天子为百神之主尚当祭其国之无主后者【见王制】顾不得祭其父乎别建寝庙不敢干宗庙之纪不亦可乎然则子之説无亦勦议者之説欤曰议之是者天理人心之同也议之非是者予不得而同也子盍亦上闻欤曰皇上至孝之心既已烛夫两端之説矣大礼其次第举矣予窃重夫礼官之固执而惜其弗加察也乂虑夫纷纷之论真成聚讼而或胎患也故为是答问者将以解学士大夫之惑而明我皇上至孝之心于天下也
怪辨【丘云霄】
丘子游山与翁子夜宿武夷之髙明楼中夜有怪作人语倚门不进曰同游不乐乎何睡之蚤也丘子应之曰我戴晨而游抱日而歌汝胡不吾和而同吾乐胡深暮而来也怪应曰不能丘子亦应之曰我亦不能怪叹而去丘子就睡翁子防头屏息不敢语明日路问丘子曰物之常人之怪也人之常物之怪也翁子曰语胡而通丘子曰物常其常我亦常其常耳翁子曰能役乎丘子曰彼不能变怪而常所以物也我不能变常而怪所以人也翁子曰能害乎丘子曰彼之于我犹我之于彼也翁子曰能去乎丘子曰天地自然之理尔理可去邪翁子之疑释
医辨【丘云霄】
蓝子者学于老氏澹然于物外而嗜于医或告之曰是亦欲焉已耳夫情有所偏重志有所定趋而能谓无欲邪吾闻有道者心无所系而适适尔也蓝子曰执术以求直天下之通志也役役焉耳吾将工于济而不工于报也吾将得术而忘术也吾将一物我而忘之欲天下皆我忘也吾将以求仁也而子谓欲不亦异乎君子于是乎多其能术于时或有病气者鸣而走痛治者曰痰热中欝气由邪道耳剂之寒而疾日益或又曰欝乘温则散抱寒则窒乃剂之温而疾日益蓝子曰二者不知中和之道也温凉并施寒燠兼剂夫谁而忧治丘子曰有是哉子之昧也吾闻医之道辅其弱抑其强而已矣何有于是蓝子曰人之一身犹天地也天也之气隂阳而已矣在人之气寒燠而已矣隂阳相胜则天地疾寒燠相胜则一身疾善者调而和之是故天地之气和则春无凄风秋无苦雨冬无愆阳夏无伏隂而万物不疾人之气和则六脉不乱五内不伤九窍不窒七情不鬱而百体不疾夫益弱而损强治之善政也益之益之弱将强至损之损之强以弱惫是岂利于和物之道哉是故善将者无定筭趋其利于势则强弱皆精兵也善治者无定法趋其利于从则善恶皆驯民也善医者无定方趋其利于性则寒温皆和剂也故曰胶漆之子不能授以弄丸之巧藜藿之家不可语以大烹之调无他所执者固而所知者拘也丘子戄然曰逹子之説可以使功可以使过可以任贤而位能相之道在是矣作医辩
小宗辩【罗虞臣】
失重本始联族属叙亲踈别嫡庻莫大乎宗法传曰继祢为小宗夫继祢之为小宗何也小宗别子之庻子也庻子不得祢父故以长子继已为小宗也是故继祢之嫡诸弟宗之至二世之嫡其父之诸弟曰叔叔之子曰同堂兄弟共宗之三世之嫡其再从之伯叔兄弟共宗之四世之嫡其三从之伯叔兄弟亦共宗之举三从而同父同堂再从之伯叔兄弟可知也是谓小宗至于五世四从兄弟视小宗之高祖为高祖兄弟无服也故各祖其祖为宗其得各自为宗可也谓其为与高祖异也宗之言尊也尊无二明无二嫡也宗以五世为限服尽也服者先王所用为宗子联属族人之具也服尽则亲尽亲尽则庙毁故曰高祖迁于上宗易以下此之谓也孔頴逹曰族人一身事四宗并大宗为五考诸礼经原无四宗之説假令四宗为之宗法视子孙互有异同族人将谁适从此决其不能行也四宗之説起于班固固曰宗其为高祖后者为高祖宗宗其为曾祖后者为曾祖宗宗其为祖后者为祖宗宗其为父后者为父宗此固臆説也夫大宗以始祖为宗小宗以髙祖为宗宗至四世族人虽各有曾祖及祖祢之亲然视之髙祖彼皆支子支子不为宗得为宗者髙祖所传之嫡而已是宗安有四乎或曰礼经所称曰继祢曰继髙祖何谓也曰据其初言则为继祢自其终言则为继髙祢之传嫡下及孙孙推而上及于祢然后为小宗者偹矣夫小宗以五世为率五世之内虽父子祖孙相承然世之止一嫡耳序之昭穆别之以礼义而后族人尊之为宗故曰宗法有君道焉如固之説则宗有四嫡庙有二主丧有二孤土有二王甚非古者所以定名分防僣夺之义或又曰人之族数蕃庻有高祖同而曾祖不同者有祖同而祢不同者吾为嫡可以主吾高祖之祠不可以主高祖叔之祠可以主吾曾祖之祠不可以主曾祖叔之祠可以主祖之祠不可以主祖叔之祠可以主祢之祠不可以主诸叔之祠谓其各有子孙也则宗安得不分而为四曰夫羣旋之有宗子犹裘之有领也五世之族无二宗犹裘之无领也故嫡子可以宗父而支子之嫡不得为其宗嫡孙可以宗祖而支子之孙不得为其祖宗嫡之曾孙可以宗曾祖而支子之曾孙不得为其曾祖宗何也以义屈也服属未斩则尊不可贰也五服之外支之嫡孙始得为宗者谓高祖已迁也故尊其曾祖为髙祖可以自宗尊有所伸也五世未竭则髙祖在上曾祖以下皆子孙也子孙同享高祖之庙统于尊也祭同庙享同时羣族之兄弟同在也宗之嫡主高祖及其曾祖祖祢之献而兄弟各佐献其祖祢于同堂之上是故无夺嫡之嫌而一庙同享子孙曷尝不各尽其孝思哉曰内则有云夫妇皆齐而宗敬终事而后敢私祭若子之説庶子无私祭乎曰此小宗事大宗之礼也小宗虽有嫡子然要诸大宗则庶也小宗虽奉四代之祭然要诸大宗则私也故祭先公而后私先大宗后小宗尊卑之义也非庶子私之谓也大传曰庶子不祭明其宗也斯先王所以重嫡庻之分而谨偪僣之防者也曰然则老泉宗法非欤曰洵以高曾祖祢之嫡分为四项是惑于四宗之説也其言曰继髙祖之嫡祈死而无子放其宗亡而虚存继曾之嫡者曾祖之嫡宗善宗善之嫡昭图继祖者祖之嫡序序之嫡澹夫洵之曾祖祖皆庻也高祖之嫡祈死而无子则当以祈之弟福福之子宗夐为宗以继髙祖不应自为其曾祖立宗既为曾祖立宗则洵祖当宗宗善洵父当宗昭图不应复舍曾祖之嫡而又自为其祖立宗今人孰不欲尊祖而私祢然充洵之説是率天下乱嫡庻之分也何者大宗之嫡通夫百世之小宗小宗之嫡止夫五世故五世之羣兄弟宗之五世之内无二嫡犹大宗也故曰大宗率小宗小宗率羣族族人之所事者此二宗耳不然则先王之宗法也犹官多而令烦也欲求其致理也得乎
东海若之臭瓠辩【孙七政】
东海若之臭瓠其秽其狭其幽防其安故不迁为粪壤为蛲蚘为坚石栁州先生述之备矣一日东海若见栁子之文而惊曰噫嘻乎予何忘是臭瓠之辠不诛逾千年也乃议流之西弱水流沙之域沈溺垫没随风流行逹之八纮之表以御魑魅无得污于此中国戒行有期东海之波臣闻之则介云将师而谒诸东海若曰以臣观之东海莫公平安分善扬海若之誉如臭瓠之德者而若一何诛之暴也东海若复大惊曰怪哉臣胡瞀乱若是有説则臭瓠并生无説则波臣并死波臣仰而笑俛而嘻而言曰臣安敢无説哉夫臭瓠之徳亦极汚蔑耳顾能自安其秽不敢以秽大海也自安其狭不敢以狭大海也自安其幽防不敢以幽防大海也及若欲抉石破瓠荡羣秽于大荒之岛而同之清流也则瓠自安其分突然而徃终古不敢言变其德者彼岂不知腐之可畏清明之可浥而思一日自洗濯其恶哉诚内顾其徳不敢以自同于清流耳且以是瓠而浮游大海也大海不加汚焉益足以昭若之大扬若之芳馨予故曰东海之中莫公平安分善扬海若之誉如臭瓠之德者若纵欲诛是独不见东市之赘蛙乎夫东市之井有贾禽焉为贾于东海之拮据捋荼羽尾谯翛为巢六十年而始克家东海之百货咸辏积以累钜万计而禽之赘为井底之蛙思欲尽攫井禽之室而无由也乃蛲蚘于井禽之腹粪壤于井禽之役坚石于井禽之蓄藏靡不甘也靡不忻也以蛊井禽之家于是果尽攫井禽之室不遗锱铢窟而藏之井此亦足以汚蔑其身矣犹未也而乃幻为滛哇之音安忍为之以乱井禽之嗣使井禽之为若敖氏此亦足以汚蔑于物矣犹未也而乃澎腹攘臂而怒号于井梁曰予蛙之德莫馨若世皆秽予蛙之德莫广若世皆狭予蛙之德莫明且达若世皆幽防且拘踯躅而噫气恣睢而满意适一鹓雏之禽过而怜之呀之曰来汝井蛙予将濯磨汝于东海之清流矣则复澎腹攘臂而吓之曰东海之波孰清流予者得予之清则鸱鸢之腐鼠皆鸾鳯之食矣汝疾去毋乱吾业鹓雏之禽为弗闻也者而去之曰彼井蛙之王长也而亦天之戮蛙也然则东海之臭瓠特形累耳未若东市赘蛙渐于肌浃于髓腊于肾肠沈锢于膏肓而不觉也向使井底之蛙与臭瓠絜芳比洁则臭瓠之不为许由之瓢者几希矣奚啻轶魏王之大瓠且蛙之藏东海之波涛也则亦东海之治也今若也垢疾不藏搜慝不殄错天之纪乱天之刑是谓反常上帝将诛东海若矍然改容而遽谢曰微子予几干上帝之诛哉乃亟赦臭瓠不诛诛东市之赘蛙而东海之风益清
郡志辩疑【符锡】
巴丘县即玉峡驿古庐陵郡后省入新淦临江旧志沿革辩疑二类皆载周瑜墓周将军庙而湖广志岳州亦有巴丘山两地皆瑜身所歴一则曰留镇巴丘一则曰道于巴丘病卒遂使后人不能无疑者今按瑜本传建安三年瑜领居巢长还吴授建威中郎将防欲荆州以瑜为中防军领江夏太守从攻皖进浔阳破刘勲讨江夏还定豫章庐陵留镇巴丘又孙贲传贲尝击扬州刺史刘繇繇走豫章及与防征豫章庐江太守刘勲江夏太守黄祖军旋闻繇病死还定豫章上贲领太守江表传曰时丹阳僮芝自署庐陵太守防留贲弟辅兵注南昌防请贲曰兄今据豫章是扼僮芝咽喉而守其门户矣但当俟其形便今国仪仗兵而进使公瑾为埶援一举可定也后贲闻芝病即如防计周瑜到巴丘辅遂得进据庐陵是为建安四年冬明年夏策薨权统事瑜将兵赴丧遂留吴由是观之则瑜镇巴丘者方数月而裴松之注云孙防于时始得豫章庐陵尚未能定江夏瑜所镇应在巴丘县是也至建安十三年春权讨黄祖瑜为前部大督始擒祖于沙羡而尽有其地其年九月曹公入荆州战于赤壁曹公狼狈而还是为十三年冬曹仁留守南郡十四年瑜与吕防等累破之曹仁退权拜瑜偏将军南郡太守以下隽汉昌等四县为奉邑屯据江陵十五年瑜自江陵诣京见权陈取蜀之计权然之还江陵为行装而道于巴丘病卒则所卒巴丘当岳之巴陵而松之注亦云瑜欲取蜀还江陵应在今巴陵与前所镇巴丘名同处异是也然史称瑜卒权素服举哀丧当还吴又迎之芜湖盖瑜本舒人今舆地志庐江宿松二县皆有周瑜墓则瑜不塟巴丘亦明矣或曰周将军墓当为周彻彻瑜之次子也封都侯以罪徙庐陵郡赤乌间卒于贬所理或然也
嗣统辩【沈槩】
礼行于天壤之间号为大闲者尊尊亲亲而已天子诸侯絶宗继别大宗不迁尊尊也大人世及为礼得以传之弟侄旋人之子得后大宗亲亲也匪尊无忠匪亲无孝二者废一不可夫亲亲之伦昭穆焉耳父昭则子穆子穆则孙昭虽支姓日蕃分有踈戚以祖视之在昭为父则在穆者皆子也有相嗣续之道焉况大宗者尊之统也嗣不可絶絶则后以族子为之后则诚子也嗣大宗者小宗降矣寜敢贰乎斯礼也大夫士且然君独可畔乎哉所谓絶宗者言君尊者虽有合旋之道族人则不敢以其戚戚君耳非谓君无宗而亲可废嗣可絶也孔子有言君于同姓皆有宗道焉又曰宗庙之礼所以序昭穆也皆谓名位虽殊宗道一也夫世及之礼非以其亲耶非以其昭穆耶故君或无子则同宗诸子皆可立为己子如不逮立则先君诸子皆可推为先君子也为之后者祢其君亲亲也或祢其先君而不敢复祢其私亲尊尊也尊尊亲亲而统嗣之义两得矣至谓长子不得为人后者经也茍廹于权矣则重有所归复欲两重而兼尊之得乎使于位则曰吾伦序当承也于所后则曰吾有父焉吾承君之统耳非继嗣也呜呼非以其亲统不虚承既承其统而避为之嗣是废昭穆懿亲而欲与舜禹异姓崛兴者齐衡也尊祖敬宗之道若是恝乎故凡以旁支承统有所受焉者不问生禅遗迎不计疏戚高下于所后之君皆为之臣为之子孙也其所生之亲移宗改祢仍为臣属但不臣于己耳私报虽隆不得而尊称之焉是非薄于生制于义而不敢抗以礼抑其情安其心万世不易之公也议者如谓其不然而曲为之辞其亦诬圣经而遗其君亲者礼云尊无二上故国无二主家无二嫡焉昔鲁考仲子之宫用致夫人春秋讥之嫌二嫡也身继一皇而复尊一皇是二主矣其由来也有渐推其端妾母私尊之失启之然欤何其防溃澜倒日趋于尤而不可止也或曰生死不相及无相厌也噫事死如事生事亡如事存斯谓至孝无所厌而逞焉则将无所不至矣此爱礼者所为拳拳也
二隍神辩【徐渭】
凡府之有城隍并一而吾绍独二一居卧龙山之巅曰隋縂管厐公珏守越有功德于民死而人祀之事详旧碑信矣一居其麓者不知其为谁或曰祷祀者处山北则陟巅为便故巅有祠审尔则巅之祠似后麓或曰有司以朔望谒神谓非便故麓始有祠审尔则麓之祠又似后巅此祠则二而神犹一也或者又曰高皇帝有天下举百神而新封之合主以享诸隍主并仆而伏越独否夜乃上梦曰臣珏守越近不如吕珍愿陛下进珍而退臣事虽不行而民间哗传其説故麓祠者民自祠吕也或又曰当胡公大海攻越神尝现巨履以怖胡及圣祖拟新封神之主又植不仆将驰使斩首道士梦神言令负以匿初未信也再梦乃独肩神履如飞至巅重不可歩曰神乐是也遂止茨以覆焉麓祠虚补以貎遂相推以吕以吕尝守越乃吠尧如录其功亦宜祀也审尔则祠二而神亦二矣考诸纪及问故老之有识者咸云高皇时未闻有聚主事即欲斩不仆者谁敢匿且高皇明圣寕有此及再梦説尽不经若曰巅祠便山北祷祀亦非民间所敢擅谓麓祠便有司谒者差近耳然审尔则祠虽二而神又止一矣向知是府汉中白公某者嫌两神而汰其一得疫举族塟是山之西则神又似真有二耶其祠麓者果吕公珍耶或者又曰世一神而百奉者多矣二而汰其一亦似非宜然以予所考诸纪高皇更始定诸隍位无姓名直府爵比公曰显佑公州比侯县比伯其人详祝文绍有两巅以厐祠麓以吕祠可也
明文海巻一百十四
钦定四库全书
明文海巻一百十五 余姚黄宗羲编辩六
深衣辩【侯一元】
嗟乎夫用礼岂不难哉先儒言深衣之用无所不可于是士大夫多以之正终余年及矣则喟然而欲营之顾其制白布而青縁者也乃郡之人则皆蓝而青縁焉盖讳白也而台州南渠王中丞者名公也又独青而蓝縁焉人初疑之余则独敬之以为是求心而不泥古者也顾未及深考焉耳愚因而遡观仪礼士冠则主人冠朝服不言色者与冠同也凡衣必同冠韠必同裳故冠礼始加缁布缁黒之弋入者也则端而裳是太古之齐冠也士庶所同也士既冠则敝之而不复用也再加皮弁则素积以存古也三王之所共也三加爵弁爵色赤而微黒者也则丝衣而纁裳所以从祭也其见君则冠端而爵韠故曰弥尊岂复庶人之所可同哉内则曰子事父母缁冠缁衣而裳诚以采而不以素也寜有用白哉礼曰无君者不贰采不贰采者衣冠同色谓大夫去国有可吊之道必素衣素裳逾三月而后端裳也故曰冕衣裳者又曰衣白者山人盖古之衣裳必上下异制而深衣中衣长衣则续袵同制皆取其简焉耳续袵则衣长衣长故谓之深衣也夫玉藻所谓夕深衣者吾固不知其何色也然其中于朝服祭服也则谓之中衣中衣即衬衣耳不着于中而着于外则谓之长衣长衣素縁乃所以卜葬也又岂得为礼服而吉服也哉故知深衣者简便之服也记者亦自言之矣而规矩凖绳权衡之説特汉儒之文之焉尔独不观之复者乎君以衮大夫以頳而又曰不以袭也欲更新也又不观之袭者乎君衣百称大夫五十称而又曰不尽用也欲随宜也然而必曰毕主人之祭服焉今夫深衣者其可以祭乎哉不可以祭其可以正终乎哉虽曰人之终事人之所弗得见也而固自见者也自见曰明如以简便自安是季孙之赐不足易而曽元之爱有足多也呜呼古今之变非一矣今欲易据案而席地易三醴而酒则惑矣古之蠺少绩多故黄皆绩也特以精为贵耳故衣则十五升冕则三十升也后世蚕既盛矣又加卉服以佐麻葛故纯为俭而麻为艰且玉藻曰帛不里布王制曰五十衣帛今寻常之人有不衣帛者乎而可以里布哉尝闻衲子以传衣为得法不知其有贵于衣者也可以儒者而同之哉深衣之传恐亦先人之误也愚以为有位者当服命服无位者可服深衣生乎由是没乎由是而勿为习俗之所移则善矣其有不便于衡缩者自宜通之以唐之中若古之绅焉可矣惜吾不及南渠公之存而是正之也庸书以俟后之人
易箦辩【侯一元】
易箦之事自朱子疑之以为非曾子耶则一息尚存非正不处惟曾子能尔以为曾子耶则随事精察独何以受不正待童子而后更哉余尝沉思而得其説焉盖人道之始终也犹隂阳也之生为阳之死为隂阳主仁隂主义仁则寛舒义则剸割一物而二用者也大夫有赐士则受之服以拜赐固其宜耳是仁之方也士而没于大夫之箦则不为士是故易之是义之制也吾何以知之吾以礼知之礼属纩则男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手夫人之平居焉有夫妇而不同者哉而其严乃若此故之死而致生之不可也之生而致死之不可也吾又以是而悟申商之法其所以异于先王者刻覈而无恩执一而不通耳盖非法之罪也用法者之罪也故谢而不食则曾子微之母而不母则孟子非之歌而不哭则苏氏姗之折枝而谏则老臣迂之是皆有余于义而不足于仁知箦之所以易而不知其先之所以受者也呜呼非通方之君子其孰能与于斯哉
陈圗南蜕骨成仙辩【王尚防】
仙非可学而至也愚于陈抟乎騐之夫长生不死世之所谓仙也自有生以来安有所谓不死人哉葢命之脩短各悬于气之禀受而不系于人之修为孔子何人夀止七十有三则圣人固若是耶粤维上古禀气厥生各千余嵗至尧舜时犹逾百嵗继此虽人物禀受差殊而天地之气亦薄矣脩长者犹间或一值焉如籛何学顾七百余嵗乃若陈抟卒年一百八十有竒今考渔钩媪乳之传虽若难信要其生固自于人异者头颅骸骨今匧置硖中死有足徴世犹以蜕骨成仙云者术士之妄惑之也辟诸星丽于天光彩灿烂犹人之生也陨而为石抟之骨是已蝉蜕羽化尸解飞升仙家幻妄卒归于此焉尔矣乃使世人絶欲导气贪生妄想卒之犹速其死者首骈踵聚祸不甚耶是故世儒立论执以为无者不知间值之説者也过以为有者不知禀受之説者也学之而至者亦其禀受之有者也否则学似顔子难矣是故程子以为天下至难事其知言哉呜呼仙本非学也必欲学焉终以无成老且死而不悟圣人所可学也天下其几矣弃圣人之道而学仙无惑乎退之皆以为自弃其身尔夫茍以为圣人果不可学而至也则学仙之妄可熄术士种种之説尚足以祸天下哉
荆蛮辩【顾彦夫】
史记记泰伯逃之荆蛮考其所都实今之苏常而谓之勾吴者及读禹贡则曰淮海惟扬州三江既入震泽底定震泽乃古扬州之域即今之湖与苏常者也其谓荆蛮者何盖古者中国亦有蛮居如徐戎淮夷之类是已徐戎者非徐即戎也戎而处于徐者也淮夷者非淮即夷也夷而处于淮者也则知荆蛮者亦蛮之处于荆者也或蛮尝徙于扬泰伯逃其所徙之地者也或始逃于荆后至于扬封于吴者也吴即扬之一隅宣王命方叔伐楚诗曰蠢尔蛮荆王子朝奔楚使告诸侯亦曰窜在荆蛮则知荆蛮非扬州之土产也信矣荆与扬固皆中国也而皆不能以无贬歴世既乆防髪文身之俗或变之或除之或遁而去之未可知也或曰春秋贬吴楚何欤曰春秋之贬吴楚以其僣王也贬其道贬其人非贬其地也其地固皆圣贤之封国礼乐衣冠所从出者胡可贬也予每见江南诗礼家家谱必曰吾始祖从高宗渡而南者也又或曰吾始祖官于斯遂家焉者也间见宋初遗谱亦皆委曲迁就曰吾始祖非江南人也求其故而不得得非惑于史迁之説亦以荆蛮之种自讳故更相蹈袭而谬妄至此耶不然江南亦大矣何独无一人吴产也舜东夷之人也文王西夷之人也固皆不足为舜文累也蛮与否奚足为江南之轻重哉然予吴产也产于吴而不知吴之自不可也作荆蛮辩
钦定四库全书
明文海巻一百十六 余姚黄宗羲编辩七
茶乳辩【方静】
张子韶供十六大天茶变为乳书偈自竒此子韶痴于倿佛耳茶供清矣佛何取于乳王肃茗饮酪奴之谈盖以媚世鄙矣佛见亦尔耶佛若喜乳当以乳供杨枝水不胜洒矣麻姑掷米为硃砂王方平犹云年少狡狯即使此乳果茶所变亦恶足竒偈云子若或生狐疑想问此乳从何处来乳从何处来岂佛天来耶佛天清净何从有乳耶子韶名儒乃为僧辈戏弄如婴儿一黠一痴可慨哉顷览昙阳传壁上水安知非蜜而遽云甘露王元羙亦易其言矣余意子韶之乳其元美之露也金陵廖宪副父为广信二守两世事修炼一日丹罏烟中作洞賔现举家祈拜神仙降丹必成矣余闻之叹曰吕仙徒能尺许状火熖中良苦亦能丈八金身乎无何宪副告行聴补余微叩之似有得意然察其色不泽余心念之刀圭入口何繋一官为未几道人盗其金逃而宪副疾作矣子韶所谓供佛佛现徒以茶乳证耳岂若洞賔现相俨然临之耶已为狐惑乃欲扫人狐疑良可悯也
辩惑【孟思】
隂阳家以左为上曰青龙也右为下曰白虎也小民惑焉龙川子曰此术家之浅事讹乱之甚者愚人不之知耳曰青龙者东方苍龙七宿角亢氐房心尾箕也曰白虎者西方白虎七宿奎娄胃昴毕觜参也乃悬象于天无与乎地地非其所司也地道尚右于卦干始乎西北于地山陵西北为上地不满东南西北髙东南下也于兵右后山陵前左水泽于人右手足刚力于礼太庙太祖西坐正东向之位于賔賔自西阶主自阼阶于官不称职为左迁于士古人称人之贤才者无能出其右然则右者宜髙宜大宜敞而阜厚之势也今京师帝王之宅也亦云右拥太行后枕居庸不云左有髙处为形胜也朱子曰中原山脉自西北来故西北者天下之脊三代汉唐皆以西北制天下我朝建都亦必不东南而定鼎北京者西北之势不可不据之也岂非居髙足以制天下哉
天妃辩【朱浙】
宋元间吾莆海上黄螺港林氏之女及笄蹈海而卒俚语好怪传以为神天妃封号则不知起于何时按诚意伯刘伯温先生所撰台州路重修天妃庙碑有云天妃之名不见经传国朝都燕转江南之粟由东莱黑水过之梁山秦皇帝射蛟之处风颿浪楫莫不委命天妃薄海州郡凡立祠宇朝廷嵗遣使致祭惟谨天妃之号意者起于斯时欤夫上天至尊以海濵村氓弱息作配于天其无礼不经谬恣舛逆与邺人为河伯娶妇之事尤为怪诞也大扺故元尚摭拾神异宣封防国侯王者在处有之而天妃以女身独存又云显迹海上故海神人尤尊事之夫人情穷蹙则吁天呼地以祈幸免今夫楫扁舟破巨波飓风簸扬天地颠倒何恃而能无恐俗传天妃之神能偃风息雨出死入生是以凡以海为业者尤所敬信而有急则皈依焉然风涛漂没葬于鱼腹者何限也幸而不死则归功天妃指天画日以为得天助也互相诳诱转相防溺至于居常疾疫行旅出门必以纸币牲物求媚而行祷焉甚矣俗之好怪也莆禧海上有天妃宫凡畨舶往来防盗出没其瞻拜致礼修斋设蘸嵗以为常夫神聪明正直而一焉者也谓之天妃惟曰其助上帝顾乃混处人寰闇黯秽浊诪张祸福以应担夫爨妇馋人妒婢嗫嚅唼喋之求甘为盗贼向导以虔刘剥害无罪之人所谓聪明正直而一焉者也其福善祸淫之理果安在哉吾乡国清塘上旧有天妃庙合境承事勤于祖祢其土偶设像男女混杂其衣服往往为人褫去撑拄支体守者数以窝盗发觉前郡太守云泉吴公毁其薪木以新弼教公馆夫不能自庇其身乃能造福于人一亩之宫不能以隂灵呵防俾勿壊乃能凌越鲸波万里之外以救胥溺之危不亦难乎或曰嵗壬辰给事中陈侃行人髙澄奉命使琉球着使事纪畧记其中流遇风樯折柁毁得天妃救助而免煜煜红光其验甚着为修长乐县庙宇且云将闻于朝此近事也顾不足信欤则应之曰天子百神之主五岳四渎皆封内之神载在祀典今辄侍从贵近之臣赐以一品章服赍玺书册拜外藩君长其事甚钜而阳侯海若固宜受职焉显赫光降扶颠持危以终明天子抚绥海外蛮方之意此理之所宜有亦何假于天妃哉又安知其非出于舵人舟子仓卒震怖目心悸得于恍惚疑似之间指无为有如此谓溺神者独觉形声耶治初吾莆干亨黄大行奉命出使外国大风覆舟当时天妃之神何在坐视乡人之溺而不之救耶易曰济险利渉大川其济与否则有幸有不幸焉今幸而济则归功于天妃为之立庙又为张大其事以闻诸朝事出给舍谁复参驳以明其不然则天下之惑滋甚昔唐时狄仁杰观察湖南毁淫祠千八百所所存惟夏禹泰伯季札伍员四祠使天妃庙宇之在其时应存与否抑不知梁公生于今日仕于本朝将命渡海得免风涛归报天子必尔为否也吾郡于古为荒服去中州最远而九鲤何氏兄弟升仙范侯托梦之事与天妃之神皆起于山陬海澨齐谐粃説而传闻于四远四方之人无从而覈其实皆以为真有之也而莆之宦游四方者又从以是而夸诩之以实其事则其惑世诬民比之佛老二氏其祸为尤烈也故为之辩呜呼此岂可与俗人言也哉
纳甲配卦辩【马森】
夫干南坤北离东坎西乃先天八卦方位对待之体也离南坎北震东兊西乃后天八卦方位流行之用今大明厯二十四位向坐既以干巽艮坤分居四隅而子午夘酉四正则离坎震兑居之其震在夘位甲乙分之离在午位丙丁分之兑在酉位庚辛分之坎在子位壬癸分之合十二支四隅之卦而二十四者此万古不易之定位也即斗柄初昏所指十二辰月令之位明徴无疑矣配以后天八卦方位为定犹之可也而八干与寅申己亥辰戍丑未之方又何所取于配卦耶至复以纳甲之説强合先天卦配是何义也考纳甲法祖于先天以月消长盈亏出没之方取象震兑干巽艮坤卦爻竒偶干纳甲壬坤纳乙癸震纳庚兑纳丁巽纳辛艮纳丙而坎月离日朝夕出没之方且谓二卦得乾坤中爻中者土位而纳戊己戊阳土也纳于坎己隂土也纳于离虽出邵説以明盈虚消长之理亦似有牵合夫先天干南也南本午位干阳生于子中而极于午由月朔以至朢亦一月阳之极也故月光圆明见于东方之甲日与月合朔在壬故干纳甲壬甲者阳之首而壬阳干之终也坤北也北居子位坤隂生于午中而极于子由月朢以至晦亦一月隂之尽也故月光亏暗见于东方之乙其明亏尽无光则在于癸也故坤纳乙癸乙者隂干之首而癸隂干之终也以乾坤为众卦之父母坎离为日月之门戸故其説如此以论盈亏探气候若修养别术可矣参之后天配干定方位不亦戾哉且曰乾坤老亢而不用益自矛盾矣又尝因而考浑天甲子之説曰干为天为君为父有覆育之功刚健正直遂乘金德而生呼九者九是极阳之数甲者阳干之首壬者阳干之末子气始升之神而冲于午故得纳甲子以壬午继之坤为地为母有发生舆载万物之功柔顺利贞遂乘土徳而生呼六者六是隂中之数乙者隂干之首癸者隂干之末未者隂气已升之神冲于丑故得纳乙未以癸丑继之干称君父既乘金而生遂以六庚配与长子震六辛配与长女巽子午属庚所以震纳得庚子以庚午继之丑未属辛所以巽纳得辛丑以辛未继之阳倡隂和夫倡妇随故以事付于坤坤称老母既乘土德而生遂将六戊配与中男坎六已配与中女离寅申属戊所以坎纳得戊寅以戊申继之夘酉属已所以离纳得已夘以己酉继之坤为母之道在家从父出嫁从夫夫殁从子故以事付与子坤乘土德是隂土以木为夫夫生者为子故以火为子遂以六丙配与少男艮六丁配与少女兑辰戌属丙所以艮纳得丙辰以丙戌继之已亥属丁所以兑纳得丁已以丁亥继之其説又与以月论者不同益支离不经矣恶足凭信哉若十二支月分复为子月临为丑月泰为寅月大壮夘月夬为辰月干为己月姤为午月遯为未月否为申月观为酉月剥为戌月坤为亥月则载在阳传以明隂阳消长嵗运气候之流行者亦不可画地定坐向而不易方也时师陋术而并以六十四卦之圆图列之罗经二十四位之外不知何据是诬民也
分金用卦辩【马森】
地理有分金者考其説主于定罗经之南针而言也其曰戊巳得天地之中天五地十之数故中处以为金母金伏于天干之戊土制于地支之午火藏于地支之子水故谓分金宜以戊子戊午居子午之中也古者土圭之器其体以木其用以金或亦縁此但考周礼土圭亦无详其説窃意今仿而罗经以针定子午是其遗法也原夫针之必向子午者盖以金化成于水火寄迹于土中是以针中于子午而为正也子午之中正既定则天气由此而推地气由此而正矣有二十四气为一嵗之运循环无端有二十四向为一定之位分布不易其实不外乎隂阳五行而已故天以一生水坎者水之位也故居正北癸得地六之隂水之柔也故癸次于坎水不止则流荡必以土止之乃能生物丑者土之柔也故丑次癸艮为山土之刚也故艮次于丑而居东北所以代震之施化也水土合而气化将以生木寅为稚木故次于艮甲得天三之阳木之刚也故甲次于寅震者木之位也故乘夘而居正东乙得地八之隂木之柔也故乙次于夘木非土无以盛辰者土之气也故辰次于乙木者阳之稚也木非旺不能生火故巽为旺木而次于辰木旺极必资生所以生火也故次于巽丙得天七之阳火之刚也故丙次于已离者火之位也故乘午而居正南丁得地二之隂火之柔也故丁次于午火旺必有止将以生土也未土之稚也故次于丁坤者土之正气也故坤次于未土旺必生金申者金之初气也故申次坤庚得天九之阳金之刚也故庚次于申兑者金之位也故乘酉而居正西辛得地四之隂金之柔也故辛次于酉金非土无以成戍者土之气也故戌次于辛金不盛不能化故干为旺金而次于戌金旺极而化成所以生水也亥者水之稚气也故亥次于干壬得天一之阳水之刚也故壬次于亥其二十四位实定于此其卦位则后天之八卦四时之运乾坤之用也在天主气运之流行在地主方向之定位而以八卦相错分布于十二辰以足四隅而司四正甲丙庚壬乙辛丁癸八干分于四方子寅辰午申戌丑夘己未酉亥十二支辰位次之间戊己二干则以属中央之土不列方位而寄于辰戌丑未艮坤之方即此可以明五行生尅制化而旺相胎没死休囚废皆自此而推测之凡山龙砂水动静兴衰即由事裁取以辨真假审吉凶用之而不穷矣又何必强取于卦气杂之以不可通之説耶今考分金论本自丛辰篇黄石公传中有圣人因八卦以推天时用地支以配天干制为土圭别为地宜以立人极称为陈搏注释之文有曰归藏大卦所用除却坎离震兑不用每值戊巳之位为本月之卦以次行之则甲子得颐丙子得中孚戊子得复庚子得屯壬子得谦此子癸宫之分金卦也乙丑得暌丁丑得升己丑得临辛丑得小过癸丑得防此丑艮宫之分金卦也甲寅得益丙寅得渐戊寅得泰庚寅得需壬寅得随此甲宫之分金卦也乙夘得晋丁夘得解己夘得大壮辛夘得豫癸夘得讼此夘乙宫之分金卦甲辰得蛊丙辰得革戊辰得夬庚辰得旅此辰巽宫之分金卦也乙巳得比丁巳得小畜己巳得干辛巳得大有癸巳得家人此己丙宫之分金卦也甲午得井丙午得咸戊午得姤庚午得鼎壬午得丰此午丁宫之分金卦也乙未得奂丁未得履己未得遯辛未得恒癸未得节此未坤宫之分金卦也甲申得同人丙申得损戊申得否庚申得巽壬申得萃此申庚宫之分金卦也乙酉得大畜丁酉得贲己酉得观辛酉得归妹癸酉得无妄此酉辛宫之分金卦也甲戌得明夷丙戌得困戊戌得艮壬戌得既济此戌干宫之分金卦也乙亥得噬嗑丁亥得大过己亥得坤辛亥得未济癸亥得蹇此亥壬宫之分金卦也故今之罗经皆祖此而列于十二宫之下又以先天六十四卦之圆图除乾坤坎离四卦不用分子癸宫以甲子比丙子剥戊子复庚子颐壬子屯丑艮宫以乙丑益丁丑震己丑噬嗑辛丑随癸丑巽寅甲宫以甲寅明夷丙寅贲戊寅既济庚寅家人壬寅丰夘乙宫以乙夘革丁夘同人己夘临辛夘损癸夘节辰巽宫以甲辰中孚丙辰归妹戊辰暌庚辰兑壬辰履己丙宫以乙巳泰丁巳大畜己巳需辛巳小畜癸巳大壮午丁宫以甲午大有丙午夬戊午姤庚午大过壬午鼎未坤宫以乙未恒丁未巽己未井辛未蛊癸未升申庚宫以甲申讼丙申困戊申未济庚申解壬申涣酉申宫以乙酉防丁酉师己酉遯辛酉咸癸酉旅戌干宫以甲戌小过丙戌渐戊戌蹇庚戌艮壬戌谦亥壬宫以乙亥否丁亥萃己亥晋辛亥豫癸亥观为先天叙列于各宫下之前而归藏所定分金之卦为后天仍照各宫列叙其后合之为百二十分金一宫重列五干支甲子卦亦互异大为谬戾夫先天圆图六十四卦出于邵子所传玉齐胡氏尝因邵子冬至子之半推之以分配节候复为冬至子之半颐屯益为小寒丑之初震噬嗑随为大寒丑之半无妄明夷为立春寅之初贲既济家人为雨水寅之半丰离革为惊蛰夘之初同人临为春分夘之半损节中孚为清明辰之初归妹暌兑为谷雨辰之半履泰为立夏已之初大畜需小畜为小满已之半大壮大有夬为芒种午之初至干交夏至午之半焉此三十二卦皆进而得乎震离兑干已生之卦也姤为夏至午之半大过鼎恒为小暑未之初巽井蛊为大暑未之半升讼为立秋申之初困未济解为处暑申之半涣坎防为白露酉之初师遯为秋分酉之半咸旅小过为寒露戌之初渐蹇艮为霜降戌之半谦否为立冬亥之初萃晋豫为小雪亥之半观比剥为大雪子之初至坤交冬至子之半焉此三十二卦皆进而得乎巽坎艮坤未生之卦二分二至四立总八节每节各两卦其十六气每皆三卦合之为六十四卦即易传所谓八卦相错而穷天地之理尽天地之用也八卦之象不易者四乾坤坎离也反易者二震反为艮巽反为兑也因而重之不易者八反易者二十八邵子所谓三十六宫者是也并未见以分野方向配列卦位而有除却乾坤坎离地卦所不用之説况方图应地即用卦又何舍之而取圆图耶若如前出陈图南所述分金之卦谓本归藏既己无稽分金之取后人杜撰古来所无也及考焦延夀易林占法用六十卦直日用事一爻主一日六十卦为三百六十日余震兑坎离为方伯监司之官四时専主之气二至二分用事之日不列于十二月之卦其图分子为十一月内开大雪前六日未济中六日蹇后三日颐冬至值日坎前二日頥中六日中孚后六日复小寒前六日屯中六日谦后三日睽大寒前三日睽中六日升后六日临立春前六日小过中六日防后三日益雨水前三日益中六日渐后六日泰惊蛰前六日需中六日随后三日晋春分前三日晋直本日震中六日解后六日大壮清明前六日豫中六日讼后三日蛊谷雨前三日蛊中六日革后六日夬立夏前六日旅中六日师后三日比小满前三日比中六日小畜后六日干芒种前六日大有中六日家人后三日井夏至前二日井直本日离中六日咸后六日姤小暑前六日鼎中六日丰后三日涣大暑前三日涣中六日履后六日遯立秋前六日恒中六日节后三日同人处暑前三日同人中六日损后六日否白露前六日巽中六日萃后三日大畜秋分前二日大畜直本日兑中六日贲后六日观寒露前六日归妹中六日无妄后三日明夷霜降前三日明夷中六日困后六日剥立冬前六日艮中六日既济后三日噬嗑小雪前三日噬嗑中六日大过后六日坤此焦氏之分别卦气配以节候盖别自一术岂好事者窃其説而假托于陈抟耶但其卦位与邵子之布列者不类然皆自复起以至于干为阳自姤起以至于坤为隂邵子曰干遇巽时为月窟即姤卦也地逢雷处见天根即复卦也此邵子深明易道见消息盈虚之理一日有一日之运大而天地之终始小而人物之死生远而古今之世变近而日用之吉凶莫不本于此如道家修飬法参同契之类日家太乙统宗六壬等论下至凡占筮诸家皆窃此以成其説故卜葬者每以配卦求地理而不知其取裁之谬也焦延夀本精于易占所着易林别自一家而京房得其术用之除四正坎离震兑以司四时以六十卦分公卿辟侯大夫以月卦为辟君之象统一月之候公卿大夫佐之所司之卦各六日每卦六爻每爻主一日更直用事以风雨寒温为候以占灾变甚有效验虽未详其机要亦术数之精者但不若邵子则理数耳若即隂阳之理以察其地气之动静当自得于卦气之外今乃以邵子圆图六十卦分布于十二宫之位曰后天分金卦其在先天法卦主相对以一隂爻对一阳爻者为合对待之玅如每卦上卦遇艮震兑巽而成卦者为隂阳冲和取其反对之吉也若配丙辛丁庚又是旺相尤竗每卦上卦遇乾坤坎离而成卦者为隂阳不交又配甲壬乙癸戊巳为孤虚甲则不用也其在后天法如甲子分金主颐为卿卦官星人丁爻伏又犯孤气不吉丙子分金卦中孚为公卦官星田宅俱纳音得宫水遇宫逢旺气为吉之类已为不根之説且如子癸一宫既列比卦于甲子剥为丙子复为戊子颐为庚子屯为壬子矣又重甲子居颐丙子居中孚庚子居屯壬子居谦而惟戊子之复则同夫子贵分方在北虽曰一宫坐向非止一针之隔甲丙戊庚壬之分列五干配卦又皆错杂甲子配比頥卦焉同庚甲顿殊一頥谁宜丙庚与壬剥屯谦殊以此列余义将何取况五干五支皆重列一宫不尤大背耶即分金配卦庚丙与甲壬有旺相孤虚之异其遇卦气又参差各别而能比而同之乎其为时师邪説之诬惑也何疑焉夫葬埋之法主在本山惟看其来龙山脉之生气博换起伏过峡曲节到头毬檐上下分合股翼明暗坐向案应砂水交会就彼定其隂阳五行生旺囚衰以为吉凶而已其卦气之流行自与坎离震兑正位于子午夘酉艮坤巽干分位于四隅八干夹頴四正八支丑寅辰巳未申戌亥布列四周共为二十四向之定位不得而相涉也何也山地有定位卦气则流行而无定执以之按节候择日时卜气运则或一道以之定坐向立方位则不通至有以三十分金尽属隂者俱隂卦乘气立向布气折水审音定命五行相生比和为吉尅入则凶益谬甚矣大抵伪书邪説惑人不知由前所説分金卦谓陈抟所注丛辰经传然实出焦氏之论也邵子先天圆图朱子谓其得于李挺之挺之得于穆伯长伯长得之希夷先生则陈抟焉肯舍已之学而反演焦义耶其为伪书必矣是廖瑀之阳气隂符分金説赖文进之通神篇窥化章一例也
明文海巻一百十六
钦定四库全书
明文海巻一百十七 余姚黄宗羲编辩八
施敬辩【马统】
记曰社稷宗庙之中未施敬于民而民敬嗟乎敬在施先敬败施后圣人神道设教之意穷矣穷则通变后圣之事也一日因修县志见所志神多非典祀为之普辨而尽废之以示客客曰毋得罪于愚众众口且铄金遂中止嗟乎圣人神道设教之意穷矣凡今之所谓淫祀者何始乎在三代以上己有之盖妖人邪士假鬼道以愚弄乡曲而利之者也鬼道者又神道之变而旁出之鬼神乱乎俗祸福蛊心防惚借口譬之妾媵且夺嫡故曰国将亡聴于神且其建祠塑象作法念咒为之拜祈之节祭祀之仪混男女倒昼夜匿盗藏奸又一大萃渊薮也言敬者伪也而本然之敬亡矣即此又可以见人之情恶匪修道之教也鲜不胥为禽兽老荘盖先见者也故其言曰礼者忠信之薄而道徳之衰也而吾俗儒非之不知变不足与权者也权也者用中之度圣人之所以成能又尝为之櫽括诸记之文相与错综而辨之记曰有畏而哭之有爱而哭之夫哭以宣哀情也其畏者伪也而且伪而为爱至终日号泣而泪不濡目如今妇女之祈祠进食打扇敬无不至又如呼号于岱山顶上女主之祠不翅丧乃考妣泰山固有配如卫南子之招摇市里乎其伪哭者只以文奸真者要之亦贪尔皆伪也而其女主何尝如执符契之责报施即此可以见情恶记又曰祭不欲数盖知败敬之道乎夫先王神道使人嵗时得一再为社庙之见故或生敬若厌见而习接之则防者至矣防则败败则礼乐尽废今之淫祠则人人防狎如儿女子之于鄙弱翁姑嘻笑淫戏鬼其飨之是敬狎皆伪也即此又可以见情恶根于性即又可以见性之不为全善故曰继之者善也性不足以制情虽天下有修道之教吾恐后圣人亦将难之矣大抵世变江河今不可古故秦不得不变法法縁时而立者也后世之民敝民也为法三代之上或当先徳礼三代之下当并先乎刑政矣刑政根于德教而后民知敬上敬上然后人知敬神畏天盖民多贫贫则益智诈智诈结而神可以变乱是非所谓不待教之诛是故匪刑则教不可入
黄叔度二诬辩【徐应雷】
黄叔度言论风防无所传闻入明嘉靖之季昆山王舜华【名逢年】有髙才竒癖着天禄阁外史托于叔度以自鸣舜华为吾友孟肃之诸大父余犹及见其人知其着外史甚确自初出有纂入东汉文王舜华尚在而天下谓外史出秘阁寔黄徴君着则后世曷从覈真赝乎叔度故无琴曷横加五七诬之也近复有温陵李氏著论曰牛医儿一脉颇为害事甚至互相标榜目为顔子自谓既明且哲实则贼徳而祸来学其视国家将倾诸贤就戮上之不能如孙登之汚埋次之不能如皇甫规之不与下之不能兴狐兔之悲方且沾沾自喜因同志之死以为名髙是诚何忍哉此乡愿之学不可以不早辨也噫此李氏有激而言也李氏尝曰世固有有激而言者不必説尽道理明知是説不得然安可无此议论乎李氏盖激于乡原之与世浮沉也而移色于叔度竟不考诸史传详叔度之始末按朱子纲目于汉安帝延光元年冬书汝南黄宪卒当是时天下无党人又四十五年为桓帝延熹九年捕司校尉李膺太仆杜宻部党二百余人下狱遂防免太尉蕃永康元年六月赦党人归田里又三年为灵帝建寜二年冬十月复治钩党杀前司校尉李膺等百余人史册之章明较着如此计诸贤之就戮去黄宪卒巳四十有八年矣夫诸贤之最激烈者莫若膺与滂膺且死曰吾年已六十滂之死年三十三溯黄宪卒之年李膺年十三范滂正未生故曰当是时天下无党人盖宪卒之十有六年而滂始生宪卒之三十有八年为延熹二年而膺以河南尹按宛陵大姓羊元羣始与时忤又七年而党事起则党人之祸于宪何与哉宪虽大贤安能救诸贤之就戮于身后之四十有八年耶岂谓当宪之时党人有兆李膺虽防而有长于膺者范滂虽未生而有先滂生多年者叔度曷不化诲之使不及于祸耶噫即使叔度与诸贤皆同时自孔子不能改一子路之行行以善其死而何以钩党百余人责一叔度也岂谓不能维持国事使吾身没四十年之后刑戮不加于善人耶则大树将颠非一绳所维而何以责不就徴辟之一布衣也是故叔度之隤然处顺渊乎似道无异孙登之黙何以曰不能如孙登之汚埋当叔度之生存尚未有党人之名何以曰不能如皇甫规之不与诸贤未至于就戮何以曰不能兴狐兔之悲又何以曰其视国家将倾诸贤就戮方且沾沾自喜因同志之死以为名髙李氏之轻于持论如此不亦无上事而唾骂名贤盛德乎哉且叔度之为顔子为千顷波盖诸贤之目叔度不闻叔度之目诸贤也何尝互相标榜叔度稍以言论自见则为郭林宗叔度不死遭乱则必为申屠蟠总之必能保身何尝自谓既明且哲夫以李膺之简亢独以荀淑为师乃牛医儿年十四荀公一见竦然异之曰子吾之师表也以戴良之才高倨傲自谓仲尼长东鲁大禹出西羌独歩天下无与为偶而见叔度未尝不正容及归防然若有失也叔度盖易之所谓龙德耶何以曰贼德而祸来学曰此乡原之学也且李氏既恶乡原矣顾于胡广冯道有取焉何也盖李氏竒人盛气喜事而不能无事以济世为贤而不以遯世为髙故喜称胡广之中庸冯道之长乐絶不喜叔度之无事今李氏书方盛行于世恐覧者不察也余故以纲目之大书特书者辩之虽然千顷汪汪万古如斯澄之淆之河海不知余固辩乎其所不必辩而卒不能已于辨也
周公不杀兄辩【郝敬】
是非淆乱起于庸俗人之讹言而成于鄙儒之泥古好信周公杀管叔千古讹言大谬也尚书金縢之篇曰武王既丧管叔及其羣弟乃流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我无告我先王蔡仲之命曰羣叔流言乃致辟管叔于商经义本属明显易解不必臆防为大辟之辟自汉儒误解金縢我之弗辟为刑辟孔书承讹撰蔡仲之命谓周公以流言致辟管叔而縁饰于左传子产放游楚问于游吉对曰周公杀管叔蔡叔夫岂不爱王室故也夫左传假托丘明虚诞非一事犹汲冢书谓益干启位太甲杀伊尹武丁杀王季舜臣尧瞽瞍朝舜禹徳衰孔子主痈疽之类好事横议从来多有左传与孔书转相防蔽而世儒误以金縢东为东征引诗东山附合大诰为讨管叔朱元晦解诗遂云周公东征二年得管叔诛之作鸱鸮贻王承袭杀兄之谬以金縢罪人斯得为公得管叔所由误也今按金縢公居东为流言避位也诗东山则成王悔悟迎公归而公奉王东征也时管叔已死而纣子在东方五十国挟纣子叛故东征讨鸱鸮释取子之恨也三年而后事竣故诗曰自我不见于今三年孟子云周公伐奄三年讨其君即此行也金縢记公居东二年耳与东征异管叔死于公居东之二年故曰罪人斯得非谓周公居东即讨管叔也但言罪人斯得不言罪人叛亦不言王师讨罪人盖王与二公以计得之犹后世云梦防韩信千金购羽头之类耳公不知知亦不能止当时所得惟二叔然祸实由武庚故公怨鸱鸮而不罪兄不怨王但怨首祸者所以伤二叔也岂公自杀兄而反怨鸱鸮乎杀叔者成王也无王命谁敢杀之公无如王何但斥鸱鸮故金縢谓王未敢诮公王亦知公怨已而但不敢诮让耳及其感悟迎公公归乃大诰天下东征専为讨纣子武庚伐奄平五十国故作大诰岂兄弟防墙至播告天下乎今其词具在曰有大艰于西土我西土人亦不静又曰若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救又曰惟大艰人诞邻胥伐于厥室皆怨纣子诖误二叔也及康叔东封又告曰勿或刑人杀人勿或劓刵人又曰弟弗念天显兄亦不念鞠子哀又曰小臣诸节别播敷瘝厥君汝乃速由兹义率杀亦惟君惟长不能厥家人于无逸曰小人怨汝詈汝则信不寛绰厥心乱罚无罪杀无辜于立政曰孺子王矣其勿误于庶狱凡诸告辞凄楚伊郁皆深有惩于兄之死而怨王之率杀也故余于解诗书特详之世儒未逹谓金縢大诰难解彼既以金縢居东为东征大诰为讨管叔则事辞戾甚矣难解又何怪乎再观公之系易也追思文考防难与已遭谗正同于坎离中孚小过爻象情见乎辞盖周本火德坎水为难故坎初象管叔二象公三象武庚四象二公五象成王六象东征离初二象箕微三象纣子四象管叔五象成王上象东征中孚初象育子二象监殷三象流言四象公避东五象王悔悟上象黜殷小过初象武庚二象公三象管叔四象蔡叔五象成王与二公上象二叔九五爻辞即用文考小畜之彖辞而曰公弋彼在穴在穴者同气之象也取子由于鸱鸮而闗弓则二公与王也不能射鸱鸮于髙墉而取黄口于在穴在穴者即恩育之子也其辞苦其情微余于问易详之世儒反以为大义灭亲夫非大义则已岂有灭亲而可为大义者乎口舌相侵风闻暧昧虽中伤不过亡公一冡宰而汲汲澡雪八议不分推刃同气其残鸷不反甚于鸱鸮乎必如左传云王室之故夫二叔流言未尝显然称兵犯王室也何遽讨之公讨必请于王王惑流言请必不许不请而讨其惟莽操耳公不请而行为避位也故曰我之弗避无以告我先王原未请讨既未讨何縁得罪人公居东二叔亦在东二年之内成王疑公转深殷顽不殄多士多方非尽二叔为梗也五十国皆叛二叔且奈何易云飞鸟以凶不可如何正此谓耳但二叔不靖如蝮蛇在手不暇爱腕此王与二公之意公在东二公在内机事隐宻出其不意取罪人如磔鼠公焉得而止之此鸱鸮所以作而世儒反谓公杀叔岂不寃乎司马迁作伯夷传曰学者载籍极博犹考信于六艺诗书虽缺虞夏之文可知今诗书有明徴还以诬诗书圣心昭如日星还以诬圣人终古梦梦诵诗读书而不知其人尚论所以难也孟子曰规矩方圆之至圣人人伦之至无人伦何以为圣人小儒诵甲子问周公皆知其为圣人大儒通六籍语周公杀兄皆箝口不辨良心死公道灭是可忍也孰不可忍是非之心人皆有之今谓圣人杀兄则心疑疑而竟不察诬圣人何其决也谓无是事则心安安而竟以为疑信讹言何其坚也甚矣人情之难晓也余已觧经又为之辩
明文海巻一百十七
钦定四库全书