本《咸》六二爻變成《大過》，次變《困》，次變《坎》，次變《師》，次變《蒙》，而終於《未濟》；本《恆》初六爻變成《大壯》，次變《豐》，次變《震》，次變《復》，次變《屯》，而入《既濟》，故下經始於《咸》、《恆》，終於《既濟》、《未濟》#16焉。
大易象數鈞深圖卷上
#1『坤』，原脫，據四庫本補。
#2『定位』，原作『宅位』，據四庫本改。
#3『相胥』，四庫本作『相需』，其義同。
#4『自記』，四庫本作『自託』。
#5『馳下』，四庫本作『馭下』。
#6『而』，據四庫本補。
#7『為』，據四庫本補。
#8『未』，據四庫本補。
#9『演』原作『言』，據四庫本改。
#10『動』，據四庫本補。
#11『退』，據四庫本補。
#12『鎮』，四庫本作『辰』。疑『鎮』字誤。
#13『天象』，原作『上象』，據四庫本改。
#14『堯夫』，原作『鄭夫』，據四庫本改。
#15『初突』，四庫本作『初奭』。
#16『未濟』，疑底本脫，據句義增補。
大易象數鉤隱圖卷中
三變大成圖
重易六爻圖
六十四卦天地數圖
六十四卦萬物數圖
卦爻律呂圖
十一月《復》一陽生，黃鍾氣應；至四月，六陽為《乾》，故闢戶謂之乾。五月《娠》一陰生，蘿賓氣應；至十月，六陰為《坤》，故闔戶謂之坤。
運會曆數圖
《復》十二世，《臨》二十四世，《泰》三十六世，《大壯》四十八世，《夾》六十世，《乾》七十二世，《垢》八十四世，《逐》九十六世，《否》一百八世，《觀》一百二十世，《剝》一百三十二世，《坤》一百四十四世。
乾坤大父母圖
《乾》，一變《垢》，二變《逅》，三變《否》，至五變為《剝》而止。物不可以終盡，《剝》窮上反下，故受之以《復》。《坤》，一變《復》，二變《臨》，三變《泰》，至五變為《夫》而止。《夾》必有遇，故受之以《娠》。·
復垢小父母圖
一陽來《復》，變《臨》為二陽，變至《泰》為四陽，變至《大壯》為八陽，變至《央》為十四陽，終其變於《歸妹》，成十六陽。一陰始《娠》，變《逐》為二陰，變至《否》為四陰，變至《觀》為八陰，變至《剝》為十四陰，終其變於《隨》，成十六陰。
八卦生六十四卦圖
八卦變六十四卦圖
陽
陽卦順生
一升而合九，歸五為君；十降而合六，歸二為臣，此之謂陽卦順生也。
陰卦逆生
一降而合九，歸五為君；十升而合六，歸二為臣，此之謂陰卦逆生也。
復姤臨遯泰否六卦生六十四卦圖
六十四卦反對變圖
一陰五陽反對變六卦
一陽五陰反對變六卦
二陰四陽反對變十二卦
二陽四陰反對變十二卦
反對不變八卦
三陰三陽反對變二十四卦
乾坤易簡之圖
乾、坤者，數之一、二也，形之方、圓也，氣之清、濁也，理之動、靜也。故乾具兩儀之意，而分上下，坤包四象之體，而分南、北、東、西。兩儀四象，共數有六，并其乾、坤之本體，則八卦之數周．備矣。此乾、坤所以去太極未遠。內貞外悔，兩儀之理也。元亨利貞，四象之道也。二、三、四、五以為經，七、八、九、六以為緯，八卦之方也。所以自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，六十四而天道備矣，歲功成矣，人事周矣。此《易》故六十四卦，而《乾》、《坤》居首也。學者能由六十四以歸一，由一以悟太極，則伏羲、文王、孔子皆備于我，成變化，行鬼神，亦是道也。
屯象之圖
蒙象養正圖
童蒙在五，擊之在上，是外學也。耳目所入，雖足以資吾，適足以賊吾之真性，故不利為寇也。包蒙在二，發之在初，是內學也。心之所造，貴於幾先，一吝也。著於心，便成機械，所以脫栓桔，利者，吾心之栓桔乎？
需須之圖
坎中之陽以為助，乾卦之陽求待上，一陽而為之援，一陰避之而興進，一陰阻之#１而復退#２，此所以為《需》之吉凶也。然聖人之意，不責於二陰而責於三陽#３，不責於三陽而責於坎中之陽，利#4所在也，故責之重也，遂係之以酒食之象焉。酒食者，養人之具也，人之所求待也。為酒食之所困，而為害者亦有之也。始貪其利，終罹其害者，小人之常也。必有道以處之，所以貴乎貞吉也。貞者，中正之義。內中正則外固，外固則不陷矣。
訟象之圖
乾居亥位，坎起子方，亥子皆北，皆屬於水，始無所爭也。一離於形，則天西傾，水束注；天上蟠，水下潤，於是而《訟》矣。
師比御眾圖
《坤》為眾，而《師》亦為眾者，《師》統眾之義也。統眾者，非德也#５則不可。故以《乾》之九二入於《坤》為《師》，以《乾》德在二也。律因數起，數自中出。黃鍾之律，起為度量衡，差之毫釐，則不可也。北方之坎，黃鍾之本也，故縣言丈人，爻言律。丈與律，法度之出，非有德者乎？
北主幽陰殺伐之象，南主嚮明朝會之象。六爻分二、三、四、五之數。二居南方，離明之地也，故以比為南面。五居中央，非北也。天北望，惟見斗樞、辰極。辰曰北辰，斗曰北斗，雖名曰北，實中天也。《師》北向，故有五人為伍之意。比南面，故有五等分爵之象。上居五位，後其君者也，故曰：後夫凶。
大小畜吉凶圖
巽居東南之方，乾氣自子至于巳，入於巽方，為巽所畜，名曰《小畜》，以陰生於巽。巽，陰之微也，故曰小。艮居束北方，乾氣自子至寅，入于艮方，為艮所畜；名曰《大畜》者，陽終於艮。艮，陽之究也，故曰大。自子至寅，三畫之乾也；自子至巳，六畫之《乾》也，是艮畜《乾》貞，巽畜《乾》悔也。《大畜》之所以得權者，變《小畜》之九五而六五耳，謙虛下人，所以得權而畜人也。《小畜》之所以失權者，變《大畜》之六五而九五耳，滿假自大，所以失權而為人所畜也。
履虎尾之圖
乾居#6亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎擊之者，見其履虎尾也。坤居申位，參本坤之初爻；以參係兌者，見虎尾之啞人也。乾居兌下，則無履虎啞與不啞之象矣。以乾乘兌，所以履虎之象明也。《履》卦自兌入乾，由戌達亥，以人應天之道乎。
否泰往來圖
觀《泰》之象，則見《否》之所生；觀《否》之象，則見《泰》之所起，是陰陽之氣上下#7升降以成象也，故《否》、《泰》之卦，皆曰往來。
同人之圖
乾居上三十六策，變其中爻，則同乎離。離居下二十四策，變其中爻，則同乎乾。是謂二人同心，言外貌不同，而心同也。
大有守位圖
《大有》之卦眾陽盛時，而五以六居之，人君體元以居正，可不知守位之仁乎？推而明之，四為侍從，則曰匪其旁；三為三公，則曰公用亨于天子；二為侯牧，則曰大車辦載；初遠於君位，有要荒蠻夷之象，則曰無交害。皆發政施仁之道也。如是，則福及宗廟，而永有萬世之業矣。
謙象之圖
艮居寅，屬木，仁也。坤居申，屬金，義也。故五上有殺伐之象。謙者，以至誠為本也，言心聲也。不情之言，則不出於誠，’非心之本也，是為偽也。故嗚謙居中者為至誠，居外者為不情，是以謙為嗚耳，外謙#8而內好勝也。
豫象之圖
震居坤下，是謂一陽之《復》，天地之心也。今出於坤上，是謂出地#9之《豫》，亦天地之心也。坤中之爻，靜中之靜也，故曰：介于石。震中之爻，動中之靜也，故曰：貞疾，恆不死。
隨卦係失圖
自震達兌，由東祖西，春作秋成之義也。夫是之謂《隨》，陽自陰中而起，陰隨陽動也。陰來迎陽而說之，陽隨陰聚也。故兌之上爻，有羈摩之象。
蠱象之圖
巽居巳位，金之所生也。至酉金王，而巽之功成矣，故巽五爻言庚。今在艮下，猶#10居寅位木之鄉也，故言甲。甲庚分子午之位，循環無窮，行權之道也。金剋於木，今居於木下，是蠹生於木中也。有蠱，自然之象。上九居山之高，有高上之志，足以振蠱壞之風使懦夫有立焉。
臨象之圖
《臨》卦之象，本指為人主者，以臨乎下也。臨下之術，在施德於下，而存心於上。施德於下，則二陽在下，如天氣感地焉。存心於上，則行中以智，而敦朴為先，如高明柔克焉。彼兌口之甘，是區區能言而不能行，如王者空降詔諭丁寧，而仁澤實不行也。何足以論施德存心之道哉？
觀國光之圖
四陰生，陰侵陽之卦也。比之於陽侵陰，乃《大壯》之理也。不曰《小壯》，而曰《觀》者，陰順巽而無侵陽之意也。下既順巽，上必以中正，然後足以使下觀而化焉；下觀而化矣，則安有侵陽之事乎？
噬嗑身口象圖
《噬嗑》本以口為象，而趾、鼻、耳、目亦繫之者，蓋一身賴口以為養也。養之有道，噬嗑之福；養不以道，噬嗑之禍。禍多福少，小人貪嗜者多也。《噬嗑》，先電而後雷也，電揚而雷震，舌動而齒咀，此自然之理也。《噬嗑》與《賁》，皆《頤》中有物。一為《賁》，一為《噬嗑》者，噬嗑得《頤》之下動，《賁》得《頤》之上止。惟下動，則《噬嗑》矣。
賁天文之圖
柔文剛以成離，離為日，日運於天，其亨之意也。剛文柔以成艮，艮，山也；山不動，而雲出為雨，木伐以為用，其小利有攸往乎。然孔子#11皆謂之天文，而不及地者，蓋觀象以作《象》也，象有日月迦明之象也。日月因迦明而合朔，朔晦相循而四時成矣，此所以察時變也。《離》有繼明之意，而《賁》變《離》之四爻，日月相抱持也，此所以為天文之要道焉。
剝為陽氣種圖
《復》卦之下陽，即《剝》之上陽落于地也，故有碩果不實之象。其陽氣之種乎，所以《乾》為木果，而生木於亥也。亥者，《乾》之位也。木有生而未芽，芽則生子者，孳也。未芽之果，本于《剝》上之陽，如果在木末焉。
復七日圖
爻位者，實數之六也。太極者，虛數之六也。虛數之六，本於含三之積算。含三之積籌，本於園物之徑一。故天下之數十、百、千、萬，莫不出乎六。六數進則為七，退則為五，是五為六之未盈，六為五之已滿，過則為七矣。六為極矣。一陽生，則七日來復也；二陽生，則八月有凶也。七為少陽，八為少陰。日為震，月為兌。，《臨》雖陽長，而實得八兌之數也，故日有凶於八月也。《復》卦一陽來復，曰七日者，蓋《坤》陰極於亥，六數盡於一，復出於坎，并而得七也。數周六甲，運周三統，而復為元，亦七日來復之義云耳。
無妄本中孚圖
《中孚》，信也。而《元妄》，亦信也。《中孚》之信，其自然之誠乎#12。《元妄》之信，是或使之也。故曰：剛自外來，而為主於內。誠信之道，本自中出。而中者，亦中之為主也。自外來，而為內主，安得自然哉？以異乎《中孚》也。
頤靈龜圖
《頤》中虛，虛則靈龜之象。君子見之，以靈龜自警。小人見之，以朵頤#13垂涎。三為下齒，噬之動者也，故凶甚於二、五。三之所以動者，因初有震象耳。
大過棟隆橈圖
《大過》一卦，吉凶在初與上也。棟之隆，以應藉地之茅，慎之至也；棟之橈，以應滅木之水，乃大過也，故《大過》之縣辭見於九三也。陽氣驕為大者過。九二配以少陰，故能發生枯楊之梯#14者，揚之茅擠耳。九五配以老陰，發生之理窮矣。＇遂有枯楊生華象，象楊不能結實，為萌芽也。
習坎行險圖
《坎》之《象》曰：維心亨。是心無善惡之思，無喜怒哀樂之動。一入於習，則同者變為異也，故《坎》卦始終象小人習險以自陷其身，戒人用心之惡也。且陰陽者，善惡之端也，動靜之分也。心之動，則惡萌矣。陽動而陰靜，陽善而陰惡，六三以陰居陽，所以為惡之大也；又陷於二陰之中，是染習皆惡也。六四以陰居陰，靜之至也，是復性而反誠也，又居於二陽之問，是染習皆善也。故樽酒、篡貳用缶，有簡率敦朴之象。二五雖以陽中，然未免陷二陰之黨，染習之氣不能免也。孔子所以指之以未出中，中未大之象也。
離繼明圖
下卦《離》之貞也，上卦《離》之悔也，是下卦為貞明，而上卦為繼明也。月者，趨日以明也。合朔之時，月包於日，而後趨其明也。此上卦所以包下卦，有日月趨明之象也。離為日而不為月，在重離則月象生焉。故曰明兩也；又曰日月麗乎天也。六二黃離，是自中而明也，所謂誠明之性也。六五有哀悲之象者，是既望之月，而將遠於日也，亦明極而晦生也。
咸朋從圖
一氣居中，故澤之雲蒸於山，而山之泉入於澤，是山澤之相感也。卦有三陽，而九四居中，中心象也。惜乎朋於二陽，未免有意有必，有固有我，故僮憧而往來也。九五上連於上六，是用在上六也，故上六為頰、舌，而五為脾#15。九三下連於六二，是用在六二也，故六二為腓，而三為股。股隨腓而動，脾則不隨頰、舌以發言，此吉凶所以異也。
恆久之圖
六爻惟取九二一爻，得一剛一柔之道而居中，孔子與之以能久中之象。六五雖一剛一柔而居中，然與共天位者亦柔也，故有婦人之貞從一之象，所以異於二矣。九三以剛居剛，動而過中，不恆之象，固不符言也。初、上爻#16二爻，一浚以趣下#17，一振而向上，皆迷塗之甚者，不得其中，故皆凶。
遯象之圖
二以中順之德，而取象於黃牛。牛之所以能負重者，革之堅也。牛無革，則機上肉耳，何能為或？九三以剛居外，有革之象，三苟隨《乾》以遯，則二遇禍矣。此所以勸其執之也。四陰以九居之#18，下應於初六，故曰好。好者，交好也，是陰位下交於陰爻也。五陽以九居之，下應於六二，故曰嘉。嘉妃也，是陽位之陽爻下妃於陰位之陰爻也。陰妃於我，交於我；小人不可交，則與之絕，此所以吉矣。妃則吾正偶耳，是不能絕也，故但正其志焉。吾之志正，則淫邪非僻不能入矣。此所以為貞吉云。
大壯羊藩圖
《大壯》之卦，下累四陽，有棟宇基北#19之象，故云壯也。其卦上震下乾，震為蒼食竹，故有藩象。《乾》之九三變則入兌？故有羊象。兌西而震束，卯酉正衝#20，故有羊觸藩之象。初者，羊之足趾也。羊以角觸，而趾用其力；角贏，則趾困矣。九四實吾之同類，苟決其藩以開大塗，容羊進而贏之，則下三陽反為壯輿之轅矣。此九二、九四所以有貞吉之縣矣。
晉康候之圖
八卦之象，乾實為馬。《晉》以坤之貞，而陰爻居五位，豈有馬象哉，蓋乾錫之馬耳，因錫馬以致蕃庶，諸侯之象明矣。《易》以明出地上象諸侯者，以火在天上為《大有》，象天子故耳。天子與諸侯，皆南面之君也，必有明德以安民，民安則位安矣，故曰康侯也。
明夷箕子圖
《明夷》之卦，聖人贊之，以《象》、《象》最顯最著，於人事最明。五為箕子，則上為紂矣。九三有南狩而得大首之辭，豈非武王乎？拯馬壯者，又豈非武王之輔相亂臣乎？六四本《坤》畫，而下與三同居人位，又豈非微子、太公之歸周乎？初九與上六同乎坎水，將飛而翼垂，將行而餵根不繼，豈欲拯之而力不能如伯夷、叔齊之徒乎？
家人象圖
或問文中子《家人》之象，明內而齊外，蓋離、巽之卦也。象一然子象日在：陰一陽，相妃於中，有父母夫婦之，意本於夫子之《象》。焦延壽以上爻為宗廟，五為君；今用之於《家人》，則君位為父矣。孔子曰：家人有嚴君焉，父母之謂也。
睽卦象圖
《睽》之為卦，六爻相疑者，陰陽相疑也。陽居陰位，是以位相疑。二應五而五連於上，上應三而三連於二，是以應相疑。疑則睽而不合矣。故聖人於六爻之辭，莫不解其疑也，而使陰陽各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，蓋欲盡意而已。
蹇往來之圖
《蹇》之二陽，皆陷於陰中，故曰賽。《蹇》之象，往來者四，而不係往來之象者二。四者皆失中，而二者皆得中也。聖人得中道以自養，故雖處蹇中，而素患難，行乎患難也。何往來之有，五在上位之中，是得中而居上者也；善處賽而不凌下，使人樂歸之，此所以致朋來，而不終孤立於險中矣。二在下位之中，是得中而居下者也。善處賽而不援上#21，匪其躬而自任其責，此所以致終無尤過，而獲應於上矣。三陽之失中也，故勸之反身脩德也。四陰之失中也，故勸其連接乎二陽也。初在下，故勉之以養其聲譽，而無苟往。上近五，故勗之以就于充實，而從大人，如四之連耳。
解出坎險圖
坎中之一陽，即震下之一陽，始包於坎中，既而出於坎上，動而震下#22也，若果核之仁變而為芽也，故曰：得黃矢。矢#23者，中直也。中直，則芽達矣。《解》之為卦，陰陽悖亂而不當其位，上爻故有解悖之象，震之在坎也。君子屈墊於下，混邊於小人之時，而發生敷大易象數布之心不忘也。一曰一脫邊而去，遂伸其志，此九四之與六三所以有拇象#24。
損益用中圖
二卦之《象》，皆言與時偕行。二卦之爻，皆言十朋之龜。言時者，謂時當損而損，天下不以為儉嗇#25；當益而益，天下不以為驕奢也。言龜者，謂龜筮協從，臣民無逆也。
夬決之圖
五陽而決一陰，五君子而去一小人，不為難矣。然陰附五位，五與四皆屬之，是謂兌卦。所謂包陽之陰，挾君子之小人，所以難決難去耳。《大壯》之羊，施壯于震#26。震，同類也。《夬》之羊，施壯#27于兌。兌，非類也，變我#28則與同。此四爻所以有牽羊之象,此三爻變有羊象耳。
姤遇之圖
初與本爻觀之，則有豕象，而九三突其臀。初．二．四#29觀之，則有魚象，言陽包陰也。於九五觀之，則有瓜葛滋長之象。《姤》本《乾》也，一陰變其初，有龍反化魚象，龍化魚而角無用矣。此《妮》之角所以上窮也。《乾》之一陽，起子而終於巳，巳實居巽方，是《乾》之六陽與巽相遇於巳位，而巽之一陰遂萌矣。此一陰之生，故名曰《姤》也。
萃聚之圖
《萃》之成卦，則物各以類聚。而陽據#30南面之位，一為天子，一為諸侯，下統三公、二十七大夫、八十一元士，上奉宗廟之嚴，防眾亂之道，寄於初爻；懲失眾之象，寓於上畫。萃者，物之秋成而後萃也。秋本主於兌，兌卦本以#31上爻為主。今西南之坤氣，運至西方，而陰畫眾矣，故二陽統之，而上爻失眾焉。
昇階之圖
巽下之一陰，與坤之三陰一體也。陰沉滯，而陽升騰。升騰者，二陽也。初附二陽而升，三陰#32又與之一．體，故有允升之象。允者，見信於人。坤用事於亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至于子位，則震居坤下，震亦木也，是木之始芽根耳。若巽居坤下，則有二陽，非震一．陽之比，故曰《昇》也。《昇》居丑位，及乎卯，則木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以階昇也。然貞者，正也。堯、舜、禹、湯昇天位以正，如昇階焉。不以貞者，寧免於顛躋乎。
大易象數鈞深圖卷中竟
#1『阻之』，原作『祖之』，據四庫本改。
#2『復退』，原作『彼退』，據四庫本改。
#3【三陽』，四庫本作『二陽』。
#4鬥利』，四庫本作r權』字。
#5『非德也』，四庫本作『非德』。
#6『居』，據上下文義例增補。
#7『上下』，原作『上上』，據四庫本改。
#8『為嗚耳，外謙』，底本原缺，據《道藏》本《周易圖》卷中及其上下文義補之。
#9『地』，底本和四庫本皆作『治』，據《道藏》本《周易圖》卷中及其上下文義改正。
#10『猶h原作『尤』，據四庫本改。
#11『子』，據四庫本補。
#12『乎』，四庫本作『也』字，疑底本誤。
#13『朵頤』，原作『孕頤』，據四庫本改。
#14『梯』，底本和四庫本皆誤作『梯』。
#15『脾』，原作『晦』，據四庫本改。
#16『上爻』，四庫本略作『上』字，義同。
#17『趣下』，四庫本作一趨下』。
#18『之』，據四庫本補。
#19『基北』，四庫本作『基兆』，而據《道藏》本《周易圖》卷中疑當作『基址』。三稱何者為是，待考。
#20『正衝』，原作「正衡』，四庫本亦是，據此句文義改正。《道藏》本《周易圖》卷中亦作『正衝』。
#21『援上』，原作『授上h據四庫本改。
#22『震下』，四庫本作一震上』。
#23『矢』，原脫，今據其文義補之。
#24『有拇象』，四庫本作『有解拇象一。
#25『儉嗇』，原作『險嗇』，于義不妥；據四庫本改。
#26『于震』，原作『子震』，據四庫本改。
#27『壯』，據上文義例補之。
#28『變我』，四庫本作『變坎』。
#29『初二四』，四庫本作『初於四』。
#30『據』，四庫本作『居』。
#31『本以』，原作－未於』，據四庫本改。
#32『三陰』，原作『三陽』，四庫本亦是。今據《周易圖》卷中
大易象數鉤隱圖卷下
困蒺藜葛萬䎱株木圖
《困》之為卦，屬乎九月兌氣用事，而臨於戌土；澤水為土所壅，故《大象》曰：澤無水，困也。《困》因兌、坎相重而成也。兌正秋，而坎為冬。兌之一陰，象乎始得秋氣而蔓草未殺。故為葛萬之困。六三則秋冬之交，蔓草葉脫而刺存焉，故為漢藥之困。若初六則在坎之下，正大寒之時．也，蔓草為霜殺而靡有孑遺，而所存者株木而已。此《困》三陰爻故係以草木象也。．
井鼎水火二用之圖
《井》以陽為泉者，水因天一之陽而生也。坎中之陽出於坎方寒泉也，所謂北方生寒，寒生水之義也。故又日太陽寒水。巽之二陽，一在地位，而趣下是谷，而非井矣；一陽雖在人位，居梵之下，汲之不及，不若五爻浮溢于梵上也。井欲溢，而鼎戒盈，此德為器之辨也。《鼎》卦鉉、耳、趾皆全，而趾欠其一，所以初爻言鼎顛趾，言鼎倒而趾在上也。下一陰反有兩耳之象，五爻故曰黃耳，以別初焉。
革卦爐鞴鼓鑄圖
《革》雖有鼎鬲革生為熟之象，然以爐輪之象為正，蓋以離火鼓鑄兌金，而金從革也。革而後鼎者，以鼓鑄而成鼎也。夏后氏鑄鼎，而湯、武因之，以寶其器，故有湯、武革命之象。
震動心迹之圖
《震》之六爻，初勸之以有戒懼之心，而後言笑；二又戒之以喪貝而勿逐，是欲人內無妄動於一心，而外無貪其利也；三爻則言震蘇蘇，是欲人脩慝而辨惑，無終入於迷塗也。皆動心之要也。外卦論動之邇，故四言遂泥，以表事之凝滯而不決；五言無喪，以表事之成；上言征凶，以表事之敗。
艮背象之圖
《艮》之象，言輔、頰不言口，言身不言腹，言夤、限不言臍#3，有背面而立之象，故曰艮其背也。統一卦而觀之，下不分其腓、趾，上不別其身、輔，四陰排布，宛有背骨之狀。上一陽為肩膊，中一陽而為脊膂也。脊膂，取其貫中而已。《艮》之九三，《艮》之主也，以陽居陽，其性躁動，譬之於腰焉，俯仰罄折，起居行止，莫不因之；然其運動，實係於心也，故聖人係之以薰心之象。六二以陰居陰，其性靜矣，有腓象；心欲動而腓不能舉行，其心安有快意乎？故聖人又係之以其心不快之辭。
鴻漸南北圖
《漸》卦，下艮而上巽，時當正月立春之後，鴻漸來之候矣，故六爻皆係以鴻也。鴻者，隨陽之烏，而艮、巽限乎子、午之陽，方係之以鴻，豈不宜哉？三居艮卦之上，上居巽卦之上，是南北二陸也。三以一陽限于群陰之闖，當鴻雁北來之際，烏獸將孳尾之時，故有夫征婦孕之象也。三與四，氣交於人位，故孕也。若五與二，一居于天，一處于地，遠應而雌雄有別，故不孕耳。
歸妹君娣之袂圖
震為蒼筧竹，下實而上虛，筐象也。《歸妹》之卦與《泰》相類，而人位二爻兩相交互，有掩袂之象。人之一身，左陽而右陰；陰陽之交，如兩袂之交也。娣，位乎下，其畫陽也；君，位乎上，其畫陰也。《易》以陽善而陰惡，陽貴而陰賤，此君之袂不如娣之袂矣。
圖之斗見日豐
蓋以《歸妹》安行非正也。其卦乃遷東方之陽，以就西方之陰，是震氣入於兌，木為金之剋制也。故必月幾望而後吉。月望，則陰敵陽，有少陵#4長，賤易貴之變矣。所以《歸妹》之縣唯曰：征凶，無攸利。以行不以正者，非聖人之事也。
伏羲畫震於束，而置離於南方者，表少陽之氣動於束方，太陽之明盛於南方也。文王以震重離，遂名日《豐》，言少陽之震運至於南方，合太陽之離明，而為豐盛耳。所以文王於《豐》縣，明盛極必衰之理，日宜日中；於《豐》爻，明明極必昏之理，日日中見斗與沬#5也。文王所係卦爻之辭，唯日與斗也。孔子之《象》，遂論及月，何哉？蓋《豐》卦在五、六月之交，日在柳宿之度，而斗指午、未之分。柳宿之度，實通三辰，故有見斗之理。
旅次舍圖
六二以中道，遂懷資得童僕。九四以剛柔相濟而有應，遂得資斧。皆近利，不若六五也。離之所以明者，順以行其智也，故曰畜牝牛吉。上九之喪牛，是喪其明也。《旅》當《夫》之後，《乾》之前也，陽盛皆客氣，所以反日《旅》也。《旅》之上九得勢而主權者，寄一身於炎炎之上，而不知有焚巢之禍。九三趨炎而躁進，而不知有焚次#6之災。六二、九四雖以柔道而旅，或懷資，或得斧，獲利于時，而二必以身而後兔過，四之心尤不快也。豈非戒旅以求利之事乎？若六五者，始以離雉有文明之美，而射之，而亡其矢，而不獲，是道不行而利不得也。
巽牀下圖
《巽》以陽為肺簣，而以陰為林足者，以肺下有足之象，四陽行列，有簣之象也。九二林之束壁，而上九將之西壁也，故皆云《巽》在林下，以林足附之也。九五為龍飛，而為虎變者也。飛龍為甲，虎變為庚，是以一氣之變更耳。上九喪斧，剛過也。九二用史、巫，剛中而未得位也。九三之頻蹙，又無位而失中也。由是觀之，則權以有位而得中者行矣。非九五，而誰乎？
兌象之圖
《坎》．之初六，主於冬至。《離》之初九，主於夏至。《震》、《兌》之初，則主於春、秋之分也。故以《兌》之下二爻陽氣尤盛，為七月之象；中二爻陰陽中分，為八月之象；上二爻陰過於陽，為九月之象。此《兌》卦所以四爻為言商兌，以見《震》角、《離》徵、《坎》羽之音；五爻言孚剝，以見《震》、《央》、《離》、《娠》、《坎》、《復》之理也。
渙躬之圖
一陽生於子，而六陽亢於巳。子屬坎，而巳屬巽，以巽重坎，所以為《渙》也。渙者，散也。卦氣當夏至#7之後、大暑之前也，是陽氣散于外也。陽雖散于外，而有生生不窮者在其中，是坎中之一陽也。一元之氣，是坎中之一陽也。陽主氣，陰主形。一陽散于外，故言汗、血也。二陰分於中，故言
群、躬也。躬分而為四支，群分而為五臟、六腑形也，是皆一元之氣分散而成也。人之生也，本於元氣。元氣出於坎水，是為天一之精也，蒸而為汗，流而為血，以養四肢#8五臟。
節氣之圖
巽之上爻，兌之下爻，變皆成坎。坎氣蒸上，為巽木之枝葉潤也。坎氣下濡，為兌澤之中聚水草也。澤水竭，則為困矣，是水下泄也。兌之一陽下泄，則有戒慾之象。坎之一陰上缺，則有戒嗜之象。戒慾二不出戶庭。戒嗜，故云甘、苦之味。初爻言不出戶庭無咎，二爻言不出戶庭#9凶者，是戒慾之義也。初爻變為坎，天一之水是為真精之原，君子能知通塞之理，慎密而不出、，閉其精戶，是養生之要也。坎二則火也，門庭者是開竅為心也。心火貴乎下濟於水，心明貴乎外明於物，不出則失中道矣，亦戒慾之義也。六三言嗟者悔歎而不節，六四言安者安於能節，是皆明告利害於人也。養生之道，盡此二卦。
中孚小過卵翼生成圖
《中孚》生陽，羽族卵生也。《咸》卦生陰，血肉之物胎生也。故《中孚》為生陽之始，《小過》為生陽之成也。烏雀四時生卵而春盛，故為立春之象，冬至之卵焉。《中孚》有烏卵之象，烏炎上之性，必以豚魚而後吉。豚魚，潤下之物也。北方子位，豚魚之地也。 《小過》之飛烏離之凶者，由東行而中，南方之網罟也。網罟取離陽，至離而太盛，陰氣生矣。黃帝之律呂，分為乾、坤，妃為坎、離。乾、坤即分六陰、六陽，坎、離則成
既濟未濟合律之圖
《既濟》、《未濟》。坎中之陽，將升而至於仲呂，辟卦為《乾》，是謂《乾》盈九不見其首。離內之陰，已入於坎，至於應鍾，辟卦為《坤》，是謂《坤》虛十以導潛龍之氣。《既濟》之首，．《乾》之首也。《未濟》之尾，《坤》之尾也。《乾》尾續於《坤》尾，九而後十也。《坤》首繼於《乾》首，二而先一也。·
內十二月十二律
日月運行一寒一暑卦氣之圖
相生圖附陽下生陰上升
十三卦取象圖
離 巽繩離目。網目謂之罟，兩目相連，結繩為之網罟也。離，雉佃也。兌、巽為魚，漁也。
益 乾金斷巽,斷木也，四之上成坎#10，坎為益揉之初成。震，揉木也，入坤土而巽於前，斷木為耜也。動於後，揉木為未也。
噬嗑 眾離日在上，為日中。坤眾在下，為市眾為民。離有伏，兌為羸，具坤往之致天下之民，聚大下之貨也。以坤交乾，交易也。
乾 乾，坤無為，六子自用，垂衣裳而天下乾在上為衣。
坤 坤在下為裳。裳，下體之飾也。
渙 乾金剖巽，浮於坎上，剖木為舟也。火上銳，刻木為楫也。
隨 坤牛而震足，驅之服牛也。震作足馬，上六引之。引，重也。內卦近，外卦遠，上六在外卦之外，致遠也。
豫 《豫》，《謙》之反也。《謙》，艮為門，九三之四又為門，重門也。艮為手，坎為堅，震為聲，手擊堅木而有聲，擊柝也。坤為闔戶，而坎盜逼之，暴客也。
小過 兌金斷巽木，斷木為杵也。巽木入坤土，掘地為臼也。坎，陷也。臼之象，杵動於上，臼止於下，四應初，三應上，上下相應，杵、臼之利也。坎變巽股，萬民濟也。
睽 《睽》，《家人》之反也。《家人》，巽為木，巽、離為絲，坎為弓，弦木為弓也。兌金刻木而銳之，刻木為矢也。兌庾乾剛，威天下也。
大壯 《大壯》自《還》來，一變《中孚》。艮為居，兌為口穴之象。穴，居也。再變大《大畜》，乾在上，天際也，野之象。巽入變艮，而止野處也。三變《大壯》，震壯木在上，棟也。乾天在下，宇也。巽風隱，兌澤流，待風雨也。《大壯》則不橈矣。
大過 《大過》自《遯》，一變《訟》，乾見坤隱，不封也。再變巽木，而兌金毀之，不樹也。三變《鼎》，離為目，兌澤流喪也。上九變而應三，坎兌為節，不變喪期，無數也。木在澤下，中有乾人，棺槨也。葬則棺周於身，槨周於瓪棺，土周於槨，大過也。
夬 《夬》自《姤》，四變《大有》。《姤》，巽為繩，結繩也。巽變成離、坤。離為文書也。兌金刻木契也。
三陳九卦之圖
一
《履》德之基《謙》德之柄《復》德之本
《恆》德之固《損》德之脩《益》德之裕
《困》德之辯《井》德之地《巽》德之制
二
《履》和而至《謙》尊而光《復》小而辨於物
《恆》雜而不厭《損》先難而後易#11《益》長裕而不設
《困》窮而通《井》居其所而遷《巽》稱而隱
三
《履》以和行《謙》以制禮《復》以自知
《恆》以一德《損》以遠害《益》以興利
《困》以寡怨《井》以辨義#12
《巽》以行權上
上經卦三三敘而九，下經卦六三叔而十八。《履》十，《謙》十五，《復》二十四，《恆#13》二，《損》十一，《益》十二，《困》十七，《井》十八，《巽》二十七，九卦之數，總一百三十有六。凡三求之，四百有八也。周天三百六十成數也，餘四十八，陰陽所以進退也。陽進於《乾》，六月各四十八，《復》至《乾》也。陰退於《坤》，六月亦四十八，《娠》至《坤》也。參伍以變圖
天一下生地六 地二上生天七
天三左生地八 地四右生天九
參，合也。配，偶也。天地之數，各相參配，錯綜往來而相生，故生成之數大備，而天地之文生焉。《繫辭》日：參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文。此之謂也。
十有八變圖
男女合者，上、下經惟十二位。正位《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《咸》、《恆》、《損》、《益》八卦，分為十八位。《乾》、《坤》變《頤》、《大過》，《頤》、《大過》變《坎》、《離》，《坎》、《離》變《中孚》、《小過》，《中孚》、《小過》變《咸》、《恆》，成人倫也。
一陰一陽圖
六十四卦，一陰一陽，始《乾》終《坤》。先自《乾》、《坤》一陰一陽，排六十四，次自《乾》二陽二陰，次四陽四陰，次十六陽十六陰，次三十二陽三十二陰，即成六十四卦也。故曰．．一陰一陽之謂道。
先甲後甲圖
自甲午至癸亥三十日。起申至巳。先甲。黑暈。
自甲子至癸巳三十日。起寅至亥。後甲。白暈。
陰陽君民
陽卦以奇為君，故一陽而二陰，陽為君，陰為民也。陰卦以偶為君，故二陽而一陰，陰為君，陽為民也。陽，一畫為君，二畫為民，其理順，故日君子之道。陰，二畫為君，一畫為民，其理逆，故曰小人之道。
陰陽奇耦
震、坎、艮，陽卦也。曷為而多陰？自坤而索也。其卦皆一陽二陰，凡五也，故曰陽卦奇。巽、離、兌，陰卦也。曷為而多陽？自乾而來也。其卦皆一陰二陽，凡四也，故日陰卦耦。
二儀得十變化
十日五行相生
大衍之數圖
揲蓍之法圖
第一揲第二揲第三揲 第一卦於小指間不五則九 第二卦於中指間第三卦於食指間皆不四則八
五四四 此係三少 計十三策 四十九策中 除十三 餘三十六即四九之數也是 為老陽
九八八 此係三多 計二十五策 四十九中除二十五餘二十四 即四六之數 是為老陰
五八八 少陽
九四八 並係兩多一少 各計二十一策 四十九中 除二十一餘二十八 即四七之數也 是為少陽
九八四 少陽
九四四 少陰
五八四 並係兩少一多 各計十七策 四十九中除十七 餘三十二即四八八之數也 是為少陽
五四八 少陰
河圖百六數
以三因天地十五數，得四十五。以五因天地十五數，得七十五。以七因天地十五數，得一百五？九宮數止一百五，故百六為極數。｀用三、五、七者，取陽數中者用之。
八卦司化圖
乾職生覆，坎司寒化，艮司濕化，震司動化，巽司風化，離司暑化，坤職形載，兌司燥化。
類聚群分圖
坎北，震束，乾西北，艮束北，四卦皆陽也。離南，兌西，巽束南，坤西南，四卦皆陰也。故日：方以類聚。一聚於六而分乾、坎，四聚於九而分坤、兌，二聚於七而分離、巽，三聚於八而分震、艮，故日：物以群分。得朋則吉，乖類則凶，此吉凶所以生也。
通乎晝夜圖
子者，乾之始，而終於巳。午者，坤之始，而終於亥。陽爻二百九十二，晝數也，其數一千七百二十八。陰爻一百九十二，夜數也，其數一千一百五十二。總而言之，二千八百八十九，四求#14之合，萬有一千五百二十，故日：通乎晝夜之道而始#15。
陽中陰
陰中陽
序卦圖
上經三十
下經三十四
雜卦圖
《雜卦》者，雜揉眾卦，錯綜其義，以暢無窮之用，故其義專以剛柔、升降、反復取義，與《序卦》不同。故韓康伯云：或以同相類，或以異相明，雜六十四卦以為義是也。
丸玄準易卦名圖
一玄生三方，用三乘一。三方生九州，用三乘三。九州生二十七部，用三乘九。二十七部生八十一家，用三乘二十七。八十一家生二百四十三表，用三乘八十一。二百四十三表生七百二十九贊，用三#16乘二百四十三。七百二十九贊生二萬六千二百四十四策，用三十六乘七百二十九。凡一玄為一歲，七十二策為一日，起十一月。
太玄準易卦氣圖
右律歷之元，始於冬至，卦氣起於《中孚》。
皇極經世全數圖
一一 元之元日之日乾之乾一
二一 會之元月之日兌之乾一十二
一二 元之會日之月乾之兌卜十二
二二 會之會月之月兌之兌一百四十四
一三 元之運日之星乾之離三百六十
二三 會之運月之星兌之離四千三百二十
一四 元之世日之辰乾之震四千三白二十
二四 會之世月之辰兌之震五萬一千八百四十
一五 元之歲日之石乾之巽一十一萬九千六百
二五 會之歲月之石兌之巽一百五十五萬五千二百
一六 元之月日之土乾之坎一百五十五萬五千二百
二六 會之月月之土兌之坎一千八百六十六萬二千四百
一七 元之日日之火乾之艮四千六百六計五萬六千
二七 會之日月之火兌之艮五萬五千九百八十七萬二千
一八 元之星日之水乾之坤五萬五千九百八十七萬二千
二八 會之辰月之水兌之坤六十七萬一千八百四十六萬四千
三一 運之元星之離日之乾三百六十
四一 世之元辰之日震之乾四千三百二十
三二 運之會星之月離之兌四千三百二十
四二 世之會辰之月震之兌八萬五千一百四十
三三 運之運星之星離之離一十二萬九千六百
四三 世之運辰之星震之離一百五十五萬五千二百
三四 運之世星之辰震之震一百五十五萬五千二百
四四 世之世辰之辰震之震一千八百八十六萬二千四百
三五 運之歲星之石離之巽四千六百六十五萬六千
四五 世之歲辰之石震之巽五萬九千九百八十七萬二千
三六 運之月星之土離之坎五萬五千九百八十七萬二千
四六 世之月辰之土震之坎六十萬一千八百四十六萬四千
三七 運之日皋之火離之艮一百六十七萬九千六百一十六萬
四七 世之日辰之火震之艮二千一十五萬五千三百九十二萬
三八 運之辰星之水離之坤二千一十五萬五千三百九十二萬
四八 世之辰辰之水農之坤二萬四千一百八十六萬四千七百四萬
五一 歲之元石之日巽之乾一十二萬九千六百
六一 月之元土之日坎之乾一百五十五萬五千二百
五二 歲之會石之月巽之兌一百五十五萬五千二百
六二 月之會土之月坎之兌一千八百六十六萬二千四百
五三 歲之運石之星巽之離四千六百六十五萬六千
六三 月之運土之星坎之離五萬五千九百八百八十七萬二千
五四 歲之世石之辰巽之震五萬五千九百八十七萬二千
六四 月之世土之辰坎之震六十七萬一千八百四十六萬四千
五五 歲之歲石之石巽之巽一百六十七萬九千六百一十六萬
六五 月之歲土之石坎之巽二千一十五萬五千三百九十二萬
五六 歲之月石之土巽之坎二千一十五萬五千三百九十二萬
六六 月之月土之土坎之坎二萬四千一百八十六萬四千七百四萬
五七 歲之日石之火巽之艮六萬四百六十六萬一千七百六十萬
六七 月之日土之火坎之艮七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬
五八 歲之辰石之水巽之坤七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬
六八 月之辰土之水坎之坤八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬
七一 日之元火之日艮之乾四千六百六十五萬六千
八一 辰之元水之口坤之乾五萬五千九百八十七萬三千
七二 日之會火之月艮之兌五萬五千九百八十七萬二千
八二 辰之會水之月坤之兌六千七萬一千八百四十六萬四千
七三 日之運火之星艮之離一百六十七萬九千六百一十六萬
八三 辰之運水之星坤之離一千一十五萬五千三百九十二萬
七四 日之世火之辰艮之震一千一十五萬五千三百九十二萬
八四 辰之世水之辰坤之震二萬四千一百八十六萬四千七百四萬
七五 日之歲火之石艮之巽六萬四百六十六萬一千七百六十萬
八五 辰之歲水之石坤之巽七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬
七六 日之月火之土艮之坎七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬
八六 辰之月水之土坤之坎八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬
七七 日之日火之火艮之艮二百一十七萬六千七百八十二萬三千五百
八七 辰之日水之火坤之艮二千六百一十一萬千三百八十八萬二千
七八 日之辰火之水艮之坤二千六百一十一萬一千三百八十八萬二千
八八 辰之辰水之水坤之坤三萬一千三百四十五萬六千六百五十八萬四千
邵氏皇極經世圖
溫公
潛虛
擬玄圖
潛虛性圖
凡性之序，先列十純。十純既浹，其次降一，其次降二，其次降三，其次降四，最後五配而性備矣。始於純，終於配，天地之道也。
說卦配方圖
造化之一氣，即聖人之一心也。造化之氣本於發生，而聖人之心亦將以濟世也。故不兔由靜以之動，自無而入有，使萬物得以遂其生，安其業。天下之人，終不見其邇者，其故何哉？蓋造化之氣，與聖人之心，雖動而不離，雖有而不捨無，被萬物與萬民也#17。齊、見、役、說、戰、勞於其問，而不自覺知耳。此八卦之序，所以出乎震，而成乎艮也。謂之帝者，豈非造化之氣，與聖人之心一乎？
古今易學傳授圖
大易象數鉤深圖卷下竟
＃1『未殺』，原作『末殺』，據四庫本改。
＃2『大寒之時』，原作『大正之時』，據四庫本改。
＃3『臍』，原作『躋』，據四庫本改。
＃4『陵』，四庫本亦是，疑為『稜』字之誤。
＃5『沬』，原作『沐』，據四庫本改。
＃6『焚次』，原作『炎次』，據四庫本改。
＃7『至』，據四庫本補。
＃8『四肢』，原作『四支』，據四庫本改。
＃9『戶庭』，四庫本作『門庭』。
＃10『成坎』，原作『戊坎』，據四庫本改。
＃11『後易』，原作『復易』，據四庫本改。
＃12『辨義』，原作『辯義』，據四庫本改。
＃13『怛』，原作『常』，據四庫本改。
＃14『求』，原作『永』，據四庫本改。
＃15『而始』，四庫本作『而知』。
＃16『三』，據四庫本補。
＃17『被萬物與萬民也』，四庫本作『彼萬物與萬物已』。
靈寶度人上品妙經旁通圖
經名：靈寶度人上品妙經旁通圖。北宋末道士劉元道編。原本三卷，現殘冉中下二卷。底本出處：《正統道藏》洞真部靈圖類。
無量度人上品妙經旁通圖卷上（原缺）
無量度人上品妙經旁通圖卷中
太清儲慶宮守一大師賜紫道士劉元道編次
三十五分總炁上元
北斗七元星君，與四方二十八宿，為三十五分。總元炁於上天，以司造化也。北斗者，中斗也。《史記天官書》曰：斗為帝車，運于中央，臨制四鄉。分陰陽、建四時、均五行、移節度、定諸紀，皆擊於斗。今畫此以觀方象。愚以列宿圖定此章。
仰圖三十五分總炁上元。
三十二天總括隱秘
大黃皇曾至上明七曜摩夷六天，為欲界；虛無越衡至無極曇誓一十八天，為色界；皓庭霄度至太素秀樂禁上四天，為無色界。是謂三界也。太虛無上常融，至太極平育賈奕四天為種民。今考本經，分為十事：一曰天名，劫初分定之名。二曰帝號，元始所命之號。三曰帝諱，天帝之名也。四曰天帝所主，常道之職也。五曰係宿炁，降連二十八宿之炁。六曰炁名，元炁稟受之名。七曰炁色，元炁分方之色。八日大梵隱語，內立。也，道君撰成。事具下卷明內音所因章中。九曰分界，上下升降也。十日天民壽數。短長之數也。此圖最為寶經之要，誦持者宜詳而行焉。愚以陳景元義，合成玄英疏、李少微、薛幽棲、嚴東註。混元圖翼空洞靈章經。內音玉字經定此章。
天名帝號帝諱天帝所土係宿然炁名炁色人梵隱語分界天民壽數
係宿炁說
正方二十八天，一天係一宿之炁。四維四天，各係二宿之間梵炁。又等降相交，東北之天復係西北之宿，蓋生炁上轉如羊角而升者也。賾理之流，雖洞其義趣而慮惑於方維，因作此圖以明之。
五方五帝所主名諱
經義所載五天、五天者，稟五神之炁，居太空之中。上列五斗，下立五嶽，五帝治之。蓋方色之天，非成象之天也。五老、五帝、五斗、五天魔王、五大魔王名諱，及所掌，誦經者固當知之。愚以陳景元義合成玄英疏、李少微註，《尚書治要圖》、《五篇真文經》定此章。
五方五帝姓諱：東方青天，青靈始老青帝，姓爛，諱開明，號靈威仰。南方赤天，丹靈真老赤帝，姓洞浮，諱柳炎，號赤熛弩。西方白天，皓靈皇老白帝，姓上金，諱昌開，號白招拒。北方黑天，五靈玄老黑帝，姓黑節，諱靈會，號叶光紀。中央黃天，玄靈元老黃帝，姓通班，諱元成，號含樞紐。
五斗：東方：角、亢、氐、房、心、尾、箕。南方：井、鬼、柳、星、張、翼、軫。西方：奎、婁、胃、勗、畢、貲、參。北方：斗、牛、女、虛、危、室、壁。中央：貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍。
五天魔王姓諱：青天魔王姓賦，諱齒成巴。赤天魔王姓弗，諱由肅。白天魔王姓赤，諱張市。黑天魔王姓徐，諱直事。黃天魔王姓天門，諱波狂。
五天魔王姓諱：青帝大魔姓迫落，諱萬刑。赤帝大魔姓赭，諱上柏。白帝大魔姓鄧，諱吁倪。黑帝大魔姓梟，諱公孫。黃帝大魔姓宛躬，諱產生。
五帝所主：青帝護魂，赤帝養炁，
白帝侍魄，黑帝通血，黃帝中主，主領萬神。
五斗所主：東斗主筭，南斗上生，西斗記名，北斗落死；中斗大魁，總監眾靈。
五天魔王所主：青天魔王巴元醜伯，赤天魔王負天擔石，白天魔王反山六目，黑天魔王監醜朗馥，黃天魔王橫天擔力。
八數
八數者，應八之數，備之於此也。愚以嚴東註合《法輪經》定此章。
八威：龍、麟、虎、豹、獅子、丹蛇、天馬、猛獸。
八景：日、月、木德歲星、火德熒惑星、金德太白星、水德辰星、土德鎮星、五斗諸星。
八冥：東極，東南極，南極，西南極，西極，西北極，北極，東北極。
八門：東天法輪之門，東南天法輪之門，南天法輪之門，西南天法輪之
門，西天法輪之門，西北天法輪之門，北天法輪之門，東北天法輪之門。
分經首尾
天尊說經二章，前後有序。大梵隱語，前後亦有序。皆道君所作也。事具下卷《明寶經緘藏降世章》中，及《明內音所因》章中。今則離其首尾，分其篇目，依藏本以定字數。并題目，其四千五百七十四字，愚以陳景元義，合張萬福訣，定此章。
篇目：太上道君二章、前序、元始天尊寶經前章、元始天尊寶經後章、太上道君二章後序、大梵隱語前序、大梵隱語後序。
經之首尾并字數：自道言昔於始青天中，至東向誦經，一千五百九十五字。自元始洞玄靈寶本章，至三界五帝列言上清，一千二百七十八字。自元洞玉曆，至泄慢墮地獄禍及七祖翁，七百八十六字。自道言此二章，至乃當洞明至言也，四百四十字。自諸天中，至靈書中篇，十九字。自亶婁阿薈，至幽寂度人，二百五十六字。自道言此諸天中大梵隱語無量之音，至大量玄玄也，一百八十六字。
無量度人上品妙經旁通圖卷中竟
無量度人上品妙經旁通圖卷下
太清儲慶宮守一大師賜紫道士劉元道編次
誦二章正經訣
凡遇誦經之日，於淨室中東向設經案坐具，次入室，背席面東，三禮。禮畢，退身面北就席坐。炁定即漸漸左轉，面東平坐。咒曰：
寂寂至無宗，虛峙劫刃阿。豁落洞玄文，誰測此幽遐。一入大乘路，孰計年劫多。不生亦不滅，欲生因蓮花。超凌三界途，慈心解世羅。真人無上德，世世為仙家。
咒畢，即接手於膝上，叩齒三十二通。閉目存三十二天，天中各見一帝君。思念一天名，心拜一天帝。從皇曾天為始，隨日而轉，周回四方，漸漸向上至賈奕天。總三十二拜，形雖不動，隨心屈伏。拜畢，即思身在青、黃、白三色雲炁之中，須央滿室鬱鬱藹藹，左有青龍，右有白虎，前有朱雀，後有玄武。獅子二八，在前兩行相望而坐；白鶴之數，亦同，又在獅子之外。日在前，月在後，明耀室內，項生九色圓象，照徹諸天。更覽所存，森然在目。默咒曰：
無上玄元太上道君，召出臣身中三五功曹、左右官使者、侍香玉童、傳言玉女、五帝直符、直日香官各三十二人，關啟所言。所言者，謂天地、日月、星宿、國主、師友、祖先、自身、兆民所祈之事。咒至關啟字下當稱之也。今日吉慶，長齋清堂，修行至經，無量度人。臣及甲乙、甲乙當稱所願同上，即云臣及某人或某事。轉經受生，願所啟上徹，逕御無上三十二天元始上帝至尊几前。
咒畢，徐徐於三十二天中之中，一天引炁一口咽之。依前法。止。則開目誦二章。誦經畢，南向下席，再禮而退。愚以陳景元義，合張萬福訣，定此章。
靜室圖
大藥如此，明室內之事，不必面南啟戶也。
誦內音訣
誦東方六十四字。自亶婁阿薈，至四象吁員。平坐叩齒九通，思九色之龍導引前後，青雲九重，覆匝身形。默咒曰：
赤明開圖，八炁迴真。總統玄門，青帝大神。流化九外，纏綿我身。靈音八書，六十四篇。洞明天地，與我合仙。運致龍駕，上升帝轅。畢，引炁九咽，誦之。
誦南方六十四字。自南閻洞浮，至神纓自宮。平坐叩齒三通，思朱鳳翱翔其前，絳雲三重覆匝身形。默咒曰：
三炁徘徊，靈鳳來飛。玉音八字，爛煥紫微。吉日大慶，我道洞開。朱丹哺飴，仰吸靈暉。身生水火，絳被羽衣。登空玄步，足踐鳳梯。周旋八天，七祖相隨。
畢，引氣三咽，誦之。
誦西方六十四字。自刀利揮猷，至柏空度仙。平坐，叩齒七通，思白虎、獅子衛護前後，素雲七重，覆匝身形。默咒曰：
七炁金靈，八天尊神。白虎策輦，獅子捧轅。七炁纏綿，鍊我成仙。身登金光，映照素雲。內外變化，升入洞門。七祖出夜，九幽旋魂。億劫開度，隨運長存。
畢，引炁七咽，誦之。
誦北方六十四字。自玃無自育，至幽寂度人。平坐，叩齒五通，思飛龍、玄武，羽蓋蓊鬱；神童玉女，羽衣飛裳。黑雲五重，覆匝身形。默咒曰：
玄天徘徊，流景上清。大有啟運，八字高明。飛玄澄空，洞陰自生。五炁纏綿，灌我身形。冠帶北單，受鍊洞靈。腎府北出，內外光精。飛行三界，遊宴紫庭。七祖同福，歡樂劫齡。七寶林中，返胎更生。長夜出離，南宮記名。黃籙白簡，世世生仙。
畢，引炁五咽，誦之。
誦二章正經驗
正月長齊，誦詠是經，為上世亡魂斷地逮役，度上南宮。七月長齊，誦詠是經，身得神仙，諸天書名。黃籙白簡，削死上生。十月長齊，誦詠是經，為國王帝主，君臣父子，安鎮國祚，保天長存。世世不絕，長為人君。安鎮其方，民稱太平。八節之日誦詠是經，得為九宮真人；本命之日誦詠是經，魂神澄正，萬炁長存，不經苦惱，身有光明。三界侍衛，五帝司迎，萬神朝禮，名書上天。功滿德就，飛升上清。誦之十遍，諸天記功；誦之百遍，名度南宮；誦之千遍，魔王保迎；誦之萬遍，道既備矣，飛升太空。
若能遇斯辰，依訣持誦，上消天灾，保鎮帝王，下禳毒害，以度兆民；中拔祖先，己身得道。可謂巍巍大梵，獨步玉京者矣。
誦內音驗
東方大梵之音，誦之九年，八天各以青腰玉女、青華玉童各八人，侍衛身形，降致青牙之精，身生光明，徹見虛無。萬遍道成，飛行上清，七祖同福，皆升南宮也。
南方大梵之音，誦之三年，八天各以太丹玉女、太陽玉童各八人，侍衛身形，降致朱丹三炁之精，返白留容。萬劫不傾，七祖超升，上入福堂，返胎仙家，即得更生也。
西方大梵之音，誦之七年，八天各以素靈玉童八人侍衛身形，降致太素七炁之精，停年留貌，萬劫童顏。慶及七祖，升度南宮，返胎更生，世世神仙。
北方大梵之音，誦之五年，八天各以太元玉童八人侍衛身形，降致元滋五炁之精，還年留景，保命三清，福及九玄，世世飛升。
四方內音若能依訣持誦，無所不辟，無所不禳，無所不度，無所不成。飛天下觀，上帝遙唱，萬神朝禮，三界侍軒。振伏群靈，肅清十方，道備功成，臣事三境矣。愚以張萬福訣此定章。
明寶經緘藏降世
天尊於始青天中敷說此經，以授道君。又於太丹天中賜大梵之音。道君序成之後，上天為寶，祕於玄都玉京紫微上宮。緘藏至重，非聖不傳。後西王母上請於天帝降保甲申之灾，以付修真之士，因此遂流於人間。此經並是諸天上帝及至靈魔王隱祕歌音，內說天地劫運，萬神名諱，交會陰陽，元炁生化，其義不可得而盡通，其理不可得而盡解。得悟道者，自能洞明。上天四萬劫一傳，人間四十年一授。輕泄漏慢，殃及九祖，長役幽陰，可不慎歟，可不慎歟！愚以李少微注定此章。
明內音所因
天尊於赤明世界栢陵舍座，是時雲霧鬱勃，三日三夜，冥陰不解。五老上帝上奏天尊曰：今日侍座，所未曾見。天尊敷教，則致山海靜默，天地肅清。今白日陰暝，天人惶懼，臣等有疑，不審何故？天尊告曰：今日諸天發瑞，靈應自然，玉字煥爛，障蔽生光。咸令四座暝目以俟。俄頃，天炁頓啟，冥暗豁消，五色光明洞照十方。各有靈書，字方一丈，現於空虛之中。文彩煥赫，八角垂芒，精光晃目，不可得看。天尊普告眾靈曰：此靈書八會，字無正形，其趣宛奧，爾等難可尋詳。乃命天真皇人註書其字解釋其音，以賜道君，總二百五十六字。道君撰次成文。是謂大梵隱語。因序而附二章之後。皇人者，嘗於黃帝時下降峨媚山，授帝以三一五牙之法，復升於天也。愚以《內音經》，合《列仙傳》定此章。
引證
太上玉京山經
靈寶赤書五篇真文經
九天生神章經
太上開天龍蹻經
空洞靈章經
諸天內音自然玉字經
青童內文經
真一勸戒法輪妙經
太上三元品戒經
天寶金鑑靈樞經
太真科
司馬遷史記天官書
消灾懺
劉向列仙傳
杜光庭混元圖
北斗聖位傍通圖
張宋臣列宿圖
舒稟尚書治要圖
陳景元普天聖位圖
李思聰洞淵集
張萬福靈寶經訣
重修靈寶經訣
嚴東靈寶經註
薛幽棲靈寶經註
李少微靈寶經註
成玄英度人經疏
陳景元寶珠妙義
無量度人上品妙經旁通圖卷下
易數鉤隱圖
經名：易數鈞隱圖。原題三衢劉牧撰三卷。底本出處：《正統道藏》洞真部靈圖類。校版本：文淵閣四庫全書本經部易類（簡稱四庫本）。
目錄
序
卷上
易數鉤隱圖目錄
太極第一
太極生兩儀第二
天五第三
天地數十有五第四
天一下生地六第五
地二上生天七第六
天三左生地八第七
地四右生天九第八
兩儀生四象第九
四象生八卦第十
二儀得十成變化第十一
天數第十二
地數第十三
天地之數第十四
大衍之數第十五
其用四十有九第十六
論上
論下
少陽第十七
少陰第十八
老陽第十九
老陰第二十
七八九六合數第二十一
乾畫三位第二十二
坤畫三位第二十三
陽中陰第二十四
陰中陽第二十五
乾獨陽第二十六
坤獨陰第二十七
離為火第二十八
坎為水第二十九
震為木第三十
兌為金第三十一
天五合地十為土第三十二
人稟五行第三十三
卷中
乾坤生六子第三十四
乾下交坤第三十五
坤上交乾第三十六
震為長男第三十七
巽為長女第三十八
坎為中男第三十九
離為中女第四十
艮為少男第四十一
兌為少女第四十二
坎生復卦第四十三
離生娠卦第四十四
三才第四十五
七日來復第四十六
論上
論中
論下
臨卦八月第四十七逛卦第四十八
卷下
河圖第四十九
河圖天地數第五十
河圖四象第五十一
河圖八卦第五十二
洛書五行生數第五十三
洛書五行成數第五十四
十日生五行并相生第五十五
龍圖龜書論上
龍圖龜書論下
易數鉤隱圖序
三衢劉牧撰
夫《 易》 者，陰陽氣交之謂也。若夫陰陽未交，則四象未立；八卦未分，則萬物安從而生哉？是故兩儀變易而生四象，四象變易而生八卦、重卦六十四卦，於是乎天下之能事畢矣。夫卦者，聖人設之觀於象也。象者，形上之應。原其本，則形由象生，象由數設；捨其數，則無以見四象所由之宗矣。是故仲尼之讚《易》 也，必舉天地之極數，以明成變化而行鬼神之道。則知《 易》 之為書，必極數以知其本也。詳夫注疏之家，至于分經析義，妙盡精研，及乎解釋天地錯綜之數，則語惟簡略，與《擊辭》 不偶，所以學者難曉其義也。今採摭天地奇偶之數，自太極生兩儀而下，至于《 復》 卦，凡五十五位，點之成圖。於逐圖下，各釋其義，庶覽之者易曉耳。夫《 易》道淵邈，雖往哲難窺於至蹟。牧也，蕞生祖述，誠魄其狂簡，然則象有定位，變有定數，不能妄為之穿鑿耳。博雅君子，試為詳焉。
易數鉤隱圖卷上
太極第一
太極無數與象。今以二儀之氣，混而為一以畫之，蓋欲明二儀所從而生也。
太極生兩儀第二
《經》日：《易》有太極，是生兩儀。太極者，一氣也。天地未分之前，元氣．混而為一，一氣所判，是日兩儀。《易》不云乎天地，而云兩儀者，何也？蓋以兩儀則二氣始分，天地則形象斯著；以其始分兩體之儀，故謂之兩儀也。何以明其然？略試論之：夫氣之上者輕清，氣之下者重濁。輕清而圓者，天之象也。重濁而方者，地之象也。玆乃上下未交之時，但分其儀象耳。若二氣交，則天一下而生水，地二上而生火，此則形之始也。五行既備，而生動植焉，所謂在天成象，在地成形也。則知兩儀乃天地之象，天地乃兩儀之體爾。今畫天左旋者，取天一、天三之位也。畫地右動者，取地二、地四之位也。分而各其處者，蓋明上下未交之象也。
天五第三
天一、地二、天三、地四，此四象生數也。至于天五，則居中而主乎變化，不知何物也，強名日中和之氣，不知所以然而然也。交接乎天地之氣，成就乎五行之質，彌綸錯綜，無所不周。三才之道既備，退藏於密，寂然無事，玆所謂陰陽不測之謂神者也。《經》雖云四象生八卦，然須三、五之變易，備七、八、九、六之成數，而後能生八卦，而定位矣。
天地數十有五第四
或問日：天地之數，何以由天五而生變化？答日：天地之生數足，所以生變化也。天地之數十有五，自天一至天五，凡十五數也。天一、天三、天五成九，此陽之數也，故《乾》元用九。地一不地四成六，此陰之數也，故《坤》元用六。兼五行之成數四十，合而為五十有五，備天地之極數也，所以能成變化而行鬼神。
天一下生地六第五
地二上生天七第六
天三左生地八第七
地四右生天九第八
《經》曰：參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象。義日：參，合也；伍，為偶配也，為天五合配天一，下生地六之類是也。以通其變化，交錯而成四象、八卦之數也。成天地之文者，為陰陽交而著其文理也。極其數者，為極天地之數也。天地之極數，五十有五之謂也。遂定天地之象者，天地之數既設，則象從而定也。
兩儀生四象第九
《經》曰：兩儀生四象。孔氏《疏》謂：金、木、水、火稟天地而有，故云兩儀生四象。土則分王四季，又地中之別惟云四象也。且金、木、水、火有形之物，安得為象哉？孔氏失之遠矣。又云：《易》有四象，所以示者。莊氏云：四象謂六十四卦之中有實象，有假象，有義象，有用象也。今於釋卦之處已破之矣。何氏謂：天生神物，聖人則之，一也；天地變化，聖人效之，二也；天垂象，見吉凶，三也；河出圖，洛出書，聖人則之，四也。今謂此四事，聖人《易》外別有其功，非專《易》內之物。稱《易》有四象，且又云：《易》有四象，所以示也；擊辭焉，所以告也。然則象與辭，相對之物。辭既爻卦之下辭，象謂爻卦之象也。上兩儀生四象，七、八、九、六之謂也。諸儒有謂七、八、九、六，今則從以為義也。且疏家以七、八、九、六之四象，為所以示之四象，則駁雜之甚也。何哉？夫七、八、九、六，乃少陰、少陽、老陰、老陽之位，生八卦之四象，非《易》之所以示四象也。略試論之：且夫四象者，其義有二．．一者謂兩儀所生之四象，二者謂《易》有四象，所以示之四象，若天一、地一不天三、地四所以兼天五之變化，上下交易，四象備其成數，而後能生八卦矣。於是乎，坎、離、震、兌居四象之正位。不云五象者，以五無定位，舉其四則五可知矣。夫五上駕天一，而下生地六；下駕地二，而上生天七；右駕天三，而左生地八；左駕地四，而右生天九，此河圖四十有五之數耳。斯則二儀所生之四象，所謂《易》有四象，所以示者。若《繫辭》云吉凶者，失得之象，一也；悔吝者，憂虞之象，二也；變化者，進退之象，三也；剛柔者，晝夜之象，四也。且孔氏《疏》云：象之與辭，相對之物。辭既爻卦之下辭，象謂爻卦之象也。又上句云：《易》有四象，所以示也。下句云：擊辭焉，所以告也。詳其吉凶、悔吝、變化、剛柔四者之象，既《擊辭》所陳，則與爻卦正協其義也。而又孔氏復引二儀所生之四象，舉七、八、九、六之數，則其義非也，不亦失之甚乎？
四象生八卦第十
五行成數者，水數六，金數九，火數七，木數八也。水居坎而生乾，金居兌而生坤，火居離而生巽，木居震而生艮。巳居四正而生乾、坤、艮、巽，共成八卦也。
二儀得十成變化第十一
此乃五行生成數，本屬洛書，此畫之者欲備天地五十五數也。
天數第十二
地數第十三
天地之數第十四
內十五，天地之用，九六之數也。兼五行之數四十，合而為五十有五，備天地之數也。
大衍之數第十五
《經》曰：凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。又日：大衍之數五十，則臧天地之數五也。韓氏日：演天地之數，所賴者五十也，則不言臧五之數。所以孔氏《疏》以為五十有五，乃天地陰陽奇偶之數，非是#1文演天地之策也。且諸儒分大衍之數，分而為二之義中，則述天地之數五十有五之用，末則陳四營成易、十有八變而成卦之理。此豈可同乎本末，而異其中之數也？瓦乎蝶曹之數以象天地，豈可捨其數而求其象乎？斯亦疏家之失，不求天五退藏於密之義也。且夫五十有五，天地之極數也。大衍之數，天地之用數也。蓋由天五不用，所以大衍之數少天地之數五也。或曰：天五不用，何以明其不用之由？答日：天五不用，非不用也，是用四象者也。且天一、地二、天三、地四，此四象生數也，天五所以斡四象生數而成七、九、六、八之四象，是四象之中皆有五也。則知五能包四象，四象皆五之用也。舉其四，則五在其中矣。故《易》但言四象，以示不言五象也。今搽蓄之義，以筮而尚占者也，以象天地之用數，所以大衍之數臧天地之數五也。
其用四十有九第十六
論上
大衍之數五十，其用四十有九。韓氏注日：衍天地之數，所賴者五十。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯《易》之太極也。四十有九，數之極也。夫元不可以元明，必因於有，固嘗於有物之極，而必明其所由之宗也。孔氏《疏》：京房云：五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也。凡五十其一不用者，天之生黑將欲以虛求實，故用四十九焉。馬季長云：《易》有太極，謂北辰。北辰生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四黑。北辰居位不動，其餘四十九運而用之也。荀爽云：卦各有六爻，六八四十八，加《乾》、《坤》二用，凡五十。初九潛龍勿用，故用四十九也。鄭康成云：天地之數，五十有五者，以五行黑通於萬物，故臧五；大衍又臧一，故用四十九。姚信#2、董遇云：天地之數，五十有五者，其六以象六畫#3之數，故臧而用四十九也。顧懼云：立此五十數以數神，神雖非數，因數而顯，故虛其一數，以明不可言之義也。今詳諸家所釋，義有多端，雖各執其說，而理則未允。敢試論之：韓氏《注》以虛一為太極，則未詳其所出之宗也。何者？夫太極生兩儀，兩儀既分，天始生一，肇其有數也。而後生四象五行之數，合而為五十有五，此乃天地之極數也。今若以太極為虛一之數，則是大衍當用五十有四也。不然，則餘五之數，元所設耳。況乎大衍衍天地之數也，則明乎後天地之數矣。大衍既後天地之數，則太極不可配，虛其一之位也明矣。又元不可以元明，必因於有，是則以太極為元之稱。且太極者，元黑混而為一之時也。其黑已兆，非元之謂，則韓氏之《注》，義亦迂矣。或曰：韓氏之《注》，承輔嗣之旨。且輔嗣之《注》，獨冠古今，斐然議之，元乃不．可乎？答曰：此必韓氏之寓言，非輔嗣之意也。且若愚以胸臆論之，是謂狂簡。今質以聖人辭，且《易》有太極，是生兩儀，《易》既言有，則非元之謂也。不其然乎？至于京、荀、馬、鄭眾賢之論，皆採摭天地名數，強配其義#4。□□□且若以天地之名數，強加配偶，則靡所不可#5。□然而天地之數，生成相因，理如貫珠，不可駢贅而設也。雖能強立其義，推而究之，則於所由之宗不會矣。試論於末篇。
論下
天地之數十有五，居其內而外斡；五行之數四十也，今止用其四十九者，何也？蓋由天五為變化之始，散在五行之位，故中元定象。又天一居尊而不動，以用天德也．。天德，九也。天一者，象之始也，有生之宗也，為造化之主，故居尊而不動也。惟天三、地二、地四之數，合而成九陽之數也。天三則乾之三畫，地二、地四則坤之六畫也。地道元成而代有終，陽得兼陰之義也。故乾之三兼坤之六，成陽之九，斡運五行成數，而通變化也，所以搽曹之義以象其數也。或問日：《易》云《坤》元用六，今則乾三兼之，是坤之六元用乎？答日：非也，在其中矣。此蓋《易》舉其多數而言之也。數六是少數，舉其多則少可知矣。是知陽進而《乾》元用九，陽退則《坤》元用六也。亦．由當期之日，惟合老陰、老陽之數，其少陰、少陽之數，則在其中。舉多兼少，《易》義皆然矣。
少陽第十七
少陰第十八
老陽第十九
老陰第二十
七八九六合數第二十一
且夫七、八、九、六之數，以四位合而數之，故老陽四九則三十六也，少陽四七則二十八也，老陰四六則二十四也，少陰四八則三十二也。
乾畫三位第二十二
坤畫三位第二十三
乾畫，奇也。坤畫，偶也。且乾、坤之位分，則奇偶之位#6列，則#7陰陽之位序矣。
陽中陰第二十四
陰中陽第二十五
乾獨陽第二十六
坤獨陰第二十七
《經》日一陰一陽之謂道。韓氏《註》云：道者，元之稱，元不通也，元不由也。況之日道，寂然元體，不可為象，必有之用極，而元之功顯，故至于神元方，而《易》元體，而道可見矣。故窮變以盡神，因神而明道，陰陽雖殊，元一以待之。在陰為元陰，陰以之生，在陽為元陽，陽以之成，故日一陰一陽也。又孔氏云一謂元陰元陽，乃謂之道也。觀其注疏之家，祖述元以為義，不釋其道之妙用也。且道元形，亦必陳乎宗旨。《易》稱一陰一陽之謂道，必垂一陰一陽之義耳。略試論之：且夫一陰一陽者，獨陰、獨陽之謂也。獨陰、獨陽且不能生物，必俟一陰一陽合，然後運其妙用，而成變化；四象因之而有，萬物由之而生，故日元不由之謂道也。若夫獨陰、獨陽者，天地所稟。天獨陽，地獨陰。至于五行之物，則各含一陰一陽之黑而生也。所以天一與地六合而生水，地二與天七合而生火，天三與地八合而生木，地四與天九合而生金，天五與地十合而生土，此則五行之質，各稟一陰一陽之黑耳。至于動物、植物，又合五行之黑而生也。今欲明其義，故先布天地獨陰、獨陽之體，次列五行含二黑之象，末陳人稟五行之質也。
離為火二十八
坎為水第二十九
震為木第三十
兌為金第三十一
天五合地十為土第三十二
土，元象也，分王四季。地，則積陰之黑；黑稟獨陰，不能生物也。暨天五與地十合而生土，成其形質，附地而載，是為五行之一也。故《疏》云：土者，是地中之別耳。所以地則稱乎獨陰，土則稟乎二黑也。
人稟五行第三十三
《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六六者非他也，三才之道也。然則三才之道，上、中、下之位；三才之用舍五行，則斯須元以濟矣。至于人之生也，外濟五行之利，內具五行之性。五行者，木、火、土、金、水也。木性仁，火性禮，土性信，金性義，水性智，是故圓首方足，最靈於天地之問者，蘊是性也。人雖至愚，其於外也；日知由五行之用，其於丙也。或蒙其性而不循五常之教者，可不哀哉？。
易數鈞隱圖卷上
#1此處底本空一格，四庫本元之。疑是底本脫『羲』字。
#2『信〕，原脫，據四庫本補。此處底本留有一空格。
#3畫J，原脫，據四庫本補。此處底本留有一空格。
#4『其義J，底本在此之后缺若干字，四庫本亦是，並注有『闕」字。
#5『不可J，底本在此之后有缺文，四庫本注有〔闕』字。
#6『位h原缺，四庫本亦是，此據上下文義例補之。
#7『則］，四庫本無之，而于此處加注『闕』字，以示原文有脫漏。
易數鉤隱圖卷中
乾坤生六子第三十四
乾下交坤第三十五
乾，天也，故稱乎父，下濟而光明
坤上交乾第三十六
坤，地也，故稱乎母，卑而上行焉。
震為長男第三十七
震一索而得男，故謂之長男。
巽為長女第三十八
巽一、索而得女，故謂之長女。
坎為中男第三十九
坎再索而得男，故謂之中男。
離為中女第四十
離再索而得女，故謂之中女。
艮為少男第四十一
艮三索而得男，故謂之少男。
兌為少女第四十二
兌三索而得女，故謂之少女。已上更布自然之象者，蓋欲明上下自然交易相生之理，成八卦變化之義也。
坎生復卦第四十三
離生垢卦第四十四
夫《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。則知太極乃兩儀之始，八卦則重卦之始也。重卦之首以《復》卦，何謂也？陽黑之始也。略試論之：且夫四正之卦，所以分四時十二月之位，兼乾、坤、艮、震者，所以通其變化；因而重之，所以效其變化之用也。觀其變化之道，義有所宗，故其《復》卦生于坎中，動于震上，交於坤，變二震、二兌、二乾而終。自《復》至《乾》之六月，斯則陽爻上生之義也。《娠》卦生於離中，消於巽下，交於乾，變二巽、二艮、二坤而終。自《娠》至于《坤》之六月，斯則陰爻下生之義也。自《復》至《坤》，凡十二卦，主十二月。卦主十二月，中分二十四黑二，爻分七十二候，以周其日月。之數。是故離、坎分天地，子午以束．為陽，子午以西為陰。若夫更錯以他卦之象，則總三百八十四爻，所以極三才之道。或問曰：合數圖以正之，卦之與爻分四時十二月之位，又兼乾、坤、
艮、巽之卦通其變。且《復》卦生坎中，動于震，交于坤。《易》日：地中有雷，復。正協其義也。若《娠》卦則生於離之中，消於巽，交於乾。《易》日：天下有風，娠。且巽非四正之卦也，則與《復》卦不同其義。今卦體則是巽承於乾，而變易其位從兌者，何謂也？答曰：斯則取《歸妹》之象。《易》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，則萬物不興。歸妹者，人之終始也。所以資長男交少女之義，交少女而長女主其卦者，明其妹係於姊嫁，而妹非正也，所謂姪娣之義也。若以長男交長女，雖曰夫婦常久之道，然未盡廣延之理也；則知能終其始者，必歸妹也，故《易》稱天地之大義。是以卦之變易，必從《歸妹》，妹非正室，必以姊主其卦也。是以其體則取兌合震，其名則以巽承乾也。變易之義，其在玆乎？
三才第四十五
原缺前賢釋三才之義，皆以設剛柔兩畫，以布二黑，布以三位，而象三才。謂聖人率意以畫之矣。斯亦不詳《繫辭》之義也。夫卦者，天垂自然之象也。聖人始得之於河圖、洛書，遂觀天地奇偶之歟，從而畫之，是成八卦，則非率意以畫其數也。略試論之：夫三畫所以成卦者，取天地自然奇偶之數也。乾之三畫而分三位者，為天之奇數三，故畫三位也。地之偶數三，亦畫三位也。餘六卦者，皆乾、坤之子，其體則一，故亦三位之設耳。且夫天獨陽也，地獨陰也。在獨陽、獨陰，則不能生物。暨天地之黑、五行之數定，始能生乎動植，故《經》日：有天地然後萬物生焉。豈一黑之中，有蘊三才之道邪？所謂兼三才而兩之，蓋聖人重卦之義也，非八純卦之謂也。三才，則天、地、人之謂也；兩之，則重之謂也。上二畫為天，中二畫為人，下二畫為地；以人合天地之黑生，故分天地之黑而居中也。所以九二稱在田，明地道也；九五稱飛龍在天，明天道也。斯則其理坦然而明白矣。如日不然，敢質之於《繫辭》，日：六爻之動，三極之道也。又曰：有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者，非他也，三才之道也。又日：昔者聖人之作《易》，將以順性命之理，是以立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。斯則皆云六畫包三才之義，則無三畫報三才之說，不其然乎？若夫六爻皆有人事者，為人倫則天法地之象，故初上皆包人事之義耳。
七日來復第四十六論凡三篇
論上《正義》曰：陽黑始《剝》盡，謂陽黑始於《剝》盡之後，至陽黑來《復》時，凡七日也。其釋注分明。如褚氏、莊氏並云：五月一陰生，至十一月一陽生，凡七月。而云七日不云月者，欲見
陽長須速，故變月而言日也。一今瀚嗣云：《剝》盡。至來《復》，是從《剝》盡至來《復》時經七月也。若從五月言＇之卹何得云始盡也？□又《臨》卦亦是陽長言八月，今《復》卦亦是陽長，何獨變月而稱日？觀《注》之意，必為不然#3，亦甩《易緯》六日｀七分之義，同鄭康成之說，但於文省略，不復具言。按《易緯□稽覽圖》云：卦黑起於艮、巽、離、坎、震、兌，各主一方；其六十卦，卦有三百六十爻，日凡主三百六十日，餘有五日四分日之一，每日分為八十分，五日分為四百分；四分日之一，又為二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二，各得七分是每卦得六日七分也。《剝》卦陽黑之盡，在九月之末，十月當純《坤》用事，《坤》卦在六日七分之前，從《剝》盡至腸黑來《復》、隔《坤》之一卦六日七分。舉成數言之，故輔嗣言：凡七日也。且今七日來《復》之義，詳夫孔氏之《疏》，雖得之於前，而又失之於後也。何哉．？且《易》云七日來《復》，輔嗣之《注》又言七日，雖則引《經》、《注》破褚氏、莊氏之誤，於義為得。末又引《易緯》一鄭氏六日七分，則其理文背《經》、《注》之義。且《易緯》、鄭氏言每卦得六日七分，財未詳六日七分能終一卦之義。＇略試論之：且坎、離、震、兌四正之卦也，存四位，生乾、坤、艮、巽之卦，每位統一時，每爻主一月，此則四純之卦也。又若重卦自《復》至《乾》六爻，而經六月也；自《娠》至《坤》亦六爻，而經六月也，則一爻而主一月也炤昭矣。而云六日七分為義，則作《疏》者不思之甚也。且夫七日來《復》者，十月之末，坤卦既終，陰已退，陽黑復生也。為天有十日，陽上生也。至七為少陽，陰陽交易而生，當陽復來之時，為老陰#4。
待經陰之數盡，至七日少陽#5。
七日來復#6，則合《經》、《注》之義也O
論中
《繫辭》曰天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十，此乃·五行生成之數也。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生數也。如此，則陽無匹，陰無偶，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。於是陰陽各有匹偶，而物得成矣。．故謂之成數也。又曰：天數五，地數五，五位相得，而各有合，此所以成變化而行鬼神謂此也。又數之所起，起於陰陽；陰陽往來，在於日道。十一月冬至，以及夏至，當為陽來。正月為春，木位也，日南極，陽來而陰往。冬，水位也，當以一陽生為水數。五月夏至，日北極，陰進而陽退。夏，火位也，當以一陰生為火數。但陰不名奇數，必六月二陰生為火數也。是故《易》稱《乾》貞於十一月，《坤》貞於六月，來而皆左行。由此冬至以及夏至，當為陽來也。正月為春，木位也，，三陽已生、故三為木數。夏至以及於冬至為陰進。八月為秋，金位也；四陰以生，故四為金數。三月春之季，土位五陰#7以生，故五為土數。此其#8口口口也。又萬物之本有生於元，著生於微。萬物成形，必以
微、著為漸；五行先後，亦以微、著為次。五行之體，水最微，為一；火漸著，為二；木形實，為三；金體固，為四；土質大，為五，亦是次序之宜矣。劉氏與顧氏皆以為水、火、木、金得土數而成，故水數成六，火數成七，木數成八，金數成九，土數成十，義亦然也。今詳眾賢之論，以天一至天五為五行之生數，則不釋所以能生之之義也；以地六至地十為五行之成數，則不釋所以能成之之義也，故學者莫洞其旨。蓋由象與形，不析有元之義也；道與器，未分上下之理也。略試論之：《易》曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。則地六而上謂之道，地六而下謂之器也。謂天一、地一不天三、地四，止有四象，未著乎形體，故日形而上者謂之道也。天五運乎變化，上駕天一，下生地六，水之數也；下駕地二，上生天七，火之數也；右駕天三，左生地八，木之數也；左駕地四，右生天九，金之數也；地十應五而居中，土之數也。此則已著乎形數，故日形而下者之謂器。所謂象之與形者，《易》云：見乃謂之象，河圖所以示其象也。形乃謂之器，洛書所以陳其形也。本乎天者親上，本乎地者親下，故日：河以通乾出天，洛以流坤吐地。《易》者，報道與器，所以聖人兼之而作《易》。《經》云：河出圖，洛出書，聖人則之。斯之謂矣。且夫河圖之數，惟四十有五，蓋不顯#9土數也。不顯土數者，以河圖陳八卦之象，若其土數，則入乎形數矣。是兼其用而不顯其成數也。洛書則五十五數，所以成變化而著形器者也。故河圖陳四象而不言五行，洛書演五行而不述四象，然則四象亦金、木、水、火之成數也。在河圖，則老陽、老陰、少陽、少陰之數是也；在洛書，則金、木、水、火之數也。所以異者，由四象附土數而成質，故四象異於五行矣。然而皆從天五而變化也。至于天數五，地數五，五位相得而各有合焉者，此備陳五行相生之數耳。且五行雖有成數，未各相合，則亦未有所從而生矣。故天一與地六合而生水，地二與天七合而生火，天三與地八合而生木，地·四與天九合而生金，天五與地十合而生土。伏犧而下，但乘其數，至黃帝始名，原缺乙丙丁也。今眾賢以一陽生為水數，二陰生為火數，三陽生為木數，四陰生為金數，五陽生為土數，原缺□說強配之也，則非天地自然之數也。至于以微、著為漸者，亦非通論，何哉？且以堅固言之，則土不當後於金也；以廣大言之，則火不當後於水也；蓋五行之質，各稟自然，偶合而生，相因於數；微、著之論，實非《經》旨矣。又若十一月一陽生為奇數者，謂天一動乎坎之中也；五月一陰生為偶數者，謂地二動乎離之中也；以六月二陰生為偶數，則未知所出之宗也。
論下
詳夫《易緯·稽覽圖》及鄭氏#10六日七分之說，蓋取《乾》、《坤》老陽、老陰之策配之也。《經》曰：《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。《疏》云：舉其大略，則不數五日四分之一也。又《疏》
云：二篇之爻，總三百八十四，陰陽各半焉。陽爻一百九十二位，爻別三十六，總有六千九百一十二也；陰爻一百九十二位，爻別二十四，總有四千六百八也；陰陽總合，萬有一千五百二十，當萬物之數也。且《經》為《乾》、《坤》二卦，老陽、老陰三百六十之數，當期之日，則不更別起數矣。卦之與爻，則未詳《易緯》、鄭氏六日七分之義也。夫陰陽之爻，總有三百八十四焉。且《易緯》及鄭氏雖以坎、離、震、兌四正之卦之爻，臧乎二十四之數，與當期之日相契，則又與聖人之辭不同矣。何以知之？且夫起子止亥，．十二月之數，所以主十二卦之爻也。十二卦之爻者，自《復》至《坤》之位也。豈可取雜書、賢人之說，而破聖人之經義哉？或曰不然，其如《擊辭》何？
臨卦八月第四十七
還卦第四十八
《臨》至于八月，有凶。《象》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨，以正天之道也。至于八月有凶，消不久。原缺諸家之注解，各有異焉。且何氏云：從建子陽#11生，至建未！為八月。褚氏云：自建寅至建酉為八月。孔氏《疏》又曰：今按此《注》云：小人道長，君子道消。宜據《否》卦之時，以《臨》卦建丑；而至《否》卦，則建申為八月也。理有未安，略試論之：粵若諸家之說，皆與《臨》卦之義不相偶契。何以知之？且卦、象之辭，所以各論一卦之體也。夫《臨》卦者，主建丑之月也。何氏從建子陽生而數，則卦辭當在《復》卦之下，不當屬《臨》卦也。褚氏從寅而數，則卦辭當在《泰》卦之下，亦不當屬《臨》卦也。孔氏宜據建申《否》卦為八月，則《否》之六三當消《泰》之九三，又與《臨》卦九三之不應也。今若以建未為八月，取《逐》卦之六二，消《臨》卦之九二，則於義為允矣。何者？且《臨》卦之《象》曰：浸而長。《注》云：陽道．轉進，陰道日消也。《遲》卦之《象》亦曰：浸而長。《注》云：陰道欲進而長，正道亦未全滅也。今以二卦之爻，既相偶合，又《象》辭皆有陰陽浸長之說，則其義不得不然也，所以稱建未為八月耳。或問：當文王演卦之時，乃商之末世也。豈#12口口正月為義哉？答日：周公作爻辭，父基子構，所以爻辭多文王後事；則知文王之旨，周公述而成之，故以周正為定。況乎《易》有二名，夏曰《連山》，商日《歸藏丫，周曰《周易》。連山，則神農氏之號也。歸藏，則軒轅氏之號也。既連山、歸藏，並是代號，所以題周以別餘代，亦由《周禮》之謂也。且《易》既題周以正名，則公不得不以周之正朔定其月也。孰謂不然？若何氏以建子至建未為八月，則是究其末而不原其本矣。至于孔氏引輔嗣之《注》，以君子道消，小人道長，必以《否》卦之義也。但陰則小人之道長，陽則君子之道長，不必專在《否》卦之義也昕矣。又《王氏卦略》云：《逐》，小人浸長，難在於內，亨在於外，與《臨》卦相對者也。《臨》剛長則柔危，《運》柔長則剛危矣。《臨》，二陽居內，君子之道日長；《逐》，二陰在內，小人之道日進。且八月凶者，天之道火#13寒暑退陽長，至二得位居中，故於此時垂消退之戒。陽息於十一月，為《復》；至十二月，為《臨》；消於五月，為《娠》；至六月，為《逐》。自子至未，凡八月也。
易數鉤隱圖卷中竟
#1『日月J，原作『月日』，據四庫本乙正。－
#2『東』，此處底＇本原加注『缺』字，今據四庫本刪鬥缺】補一r東J字。
#3r必為不然J，四庫本路r必J字，作『為不然J一萬云。
#4『老陰』，底本在此之彼缺若干字，四庫本亦是。
#5『少陽h底本在此之復缺若干字，四庫本亦是。
#6r來復J，底本在此之彼缺一字，彎庫本亦是。
#7．r五陰』，四庫本作r五陽J。。砍；
#8r此其J，底本此處之復缺若干宇，四瘁沐亦是。
#9門不顯』，原作r不言J，據四庫本改。
#10門鄭氏h即指『鄭康成】；原作一鄭』，于義不甚明了，故據文義補r氏J字。
#11門陽J，原缺，據四庫本補j,
#12鬥豈」，底本此處之彼缺若干字，四庫本亦是。
#13『天之道火」，底本此處之後缺若干字．四庫本亦是。
易數鉤隱圖卷下
河圖第四十九
河圖天地數第五十
河圖四象數第五十一
河圖八卦第五十二
洛書五行生數第五十三
洛書五行成數第五十四
或問日：洛書云：一日水，二日火，三日木，四日金，五日土。則與龍圖五行之數之位不偶者，何也？答曰：此謂陳其生數也。且雖則陳其生數，乃是已交之數也。下篇分土王四時，則備其成數矣。且夫洛書、九疇，惟出於五行之數，故先陳其已交之生數，然後以土數足之，乃可見其成數也。
十日生五行并相生第五十五
天一、地六，地一不天七，天三、地八，地四、天九，天五、地十，合而生水、火、木、金、土。十日者，剛日也。相生者，金生水，水生木，木生火，火生土，土生金也。相剋者，金剋木，木剋土，土剋水，水剋火，火剋金也。
龍圖龜書論上
《易》日：河出圖，洛出書，聖人則之。《春秋緯》云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。《書·正義》日：洛書九類，各有文字，即是書也。而云：天乃錫禹。如此天與禹者，即是洛書也。漢《五行志》，劉飲以為伏犧繼天。而王，河出圖，則而畫八卦是也；禹治洪水，錫洛書，法而陳《洪範》是也。穎達共為此說，龜負洛書，《經》無其事。《中候》及諸《緯》多說黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖書之事，皆云龍負圖，龜負書。緯候之書，不知誰著，通人討竅，以為偽起哀、平者也。前漢之末，始有此書，不知起誰氏也。以前學者必相傳此說，故孔氏以《九類》是神龜負文而出，列於背，有數從一而至於九，見其文，遂因而第之以《九類》也。陳而行之，所以常道得其次叔也。言禹第之者，以天神言語必當簡要，不應曲有次第，丁寧若此，故以禹次而第之也。然大禹既得《九類》，常道始有次叔；未有洛書之前，常道所以不亂者，世有澆、淳，教有疏、密，三皇以前無文亦治，何止元洛書也。但既得《九類》以後#3，口口法而行之則治，違之則亂也。且不知洛書本文計#4天言簡要，必元次第之數。上傳云：禹因而次之。則孔氏以第是禹之所為，初一日等二十八字，必是禹加之也。其敬用、農用等一十八字，大劉及顧氏以為龜負也。小劉以為敬用等亦禹所第叔。＇其龜文惟有二十字，並元明據，未知孰是，故兩存焉耳。詳夫眾賢之論，多背經書之旨。觀其大法，凡《九類》，蓋是禹叔洛書，因而第之，遂著成法則，非是神龜負書出於大禹之時也。何以明其然？略試論之：箕子日：在昔鯀陘洪水，汨陳其五行，帝乃震怒，不界《洪範》、九疇，彝倫攸教，鯀則趣死，禹乃嗣興，天乃錫禹《洪範》、九疇，彝倫攸叔，則不載神龜負圖之事。惟孔氏《注》稱天與禹洛書，神龜負文而出，列於背有數至九也。諸儒更演載天書言語字數之說，後乃邊相#5祖述，遂以禹親受洛書，而陳《九類》。且《經》元載圖書之事，惟《易·擊辭》云：河出圖，洛出書，聖人則之。此蓋仲尼以作《易》而云也。·則知河圖、洛書出於犧皇之世矣。乃是古者河出龍圖，洛出龜書，犧皇#6口□□畫八卦，因而重之，為六十四卦#7。口□□□□口□□□□口口□□口口□口□口□口口□□文王作《卦辭》，周公作《爻辭》，仲尼輔之《十翼》，《易》道始明。觀今龍圖，其位有九，四象八卦皆所包組。且其圖縱橫皆合天地自然之數，財非後人能假偽而設之也。夫龍圖呈卦，非聖人不能畫之；卦含萬象，非聖人不能明之。以此而觀，則洛出書，非出大禹之時也。《書》云天錫禹九疇者，蓋是天生聖德於禹，誠明洛書之義，因第而次之，垂範後世也。今河圖相傳於前代，其數自一至九，包四象八卦之義，而兼五行之數；洛書則惟五行生成之數也。然犧皇但畫卦以垂教，則五行之數未顯，故禹更陳五行而顯九類也。今諸儒以禹受洛書，書載天神言語，陳列字數，實非通論。天何言哉，聖人則之必不然也。或日：未可，敢質于《經》。且堯任九子，各主其一。九疇之數，九子之職也。至農用八政，司空、司徒之官，唐虞世設之矣。協用五紀，羲氏、和氏已正之矣。斯則非俟禹受洛書之後設其官也。且夫天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。天象則#8□口□口□□口。□雖組其義，非至聖不能明之#9。口□河圖、洛書，非羲皇不能畫之。卦合其象，非文王不能伸之。爻象之興，非周公不能著之。故仲尼日：文王既沒，文不在玆乎。又日：天生德於予，則知天生睿哲於聖人，默究乎幽蹟，是謂錫之也。故仲虺之誥日：天乃錫王勇智，表正萬邦之謂也。且孔氏以箕子稱天乃錫禹九疇，便謂之洛出龜書，則不思聖人云河出圖，洛出書，在作《易》之前也。又唐法九疇，唐虞之前已行之矣。而云禹受洛書之後，始有常道
次叔，不日誣之者乎？
論下
《春秋緯》日：《洛書》六篇。孔氏云：洛書，神龜負文而出，列于背，有數一至九。今代之所傳龜書，惟總五行生成之數，未知孰是。略試論之：《春秋緯喜一tt《洛書》六篇，則與五行、九疇之數不偶，亦未明其義。孔氏云洛書有數一至九，謂《書》之九疇自一五行至五福、六極之數也。且《書》之九疇，惟五行是包天地自然之數，餘八法皆是禹參酌天時、人事類之耳，射非龜所負之文也。今詳《洪範·五行傳》，凡言災異，必推五行為之宗。又若鯀元聖德，汨陳五行，是以彝倫攸教。則知五行是天垂自然之數，其文負于神龜；餘八法皆大禹引而伸之，猶龍圖止負四象八純之卦；餘重卦六十四，皆伏犧仰觀俯察，象其物宜，伸之以爻象也。況乎五行包自然之性，八卦報自然之象，聖人更為之變易，各以類分，而觀吉凶矣。若今世之所傳者，龜書不為妄也。尚或疑焉者，試精之于問答。或問日：且云圖、書皆出於犧皇之世，則九疇亦陳于犧皇之代，不當言禹第而次之也？答曰：河圖八卦，垂其象也，故可以盡陳其位；洛書五行，含其性也，必以文字分其類。玄犧之世，世質民淳，文字未作，故九疇莫得而傳也，但申其數耳。至大禹聖人遂演成《九類》，垂為世範。九疇自禹而始也。或問曰，既云龍圖兼五行，則五行已具於龍圖矣。不應更用龜書也。答日：雖兼五行，有中位而無土數，唯四十有五，是有其象，而未著其形也，唯四象、八卦之義耳。龜書乃具五行生成之數五十有五矣。《易》者，包象與器，故聖人資圖、書而作之也。或問日：《書》云天乃錫禹《洪範》、九疇，必洛書，今臆說破之，元乃#10□□□。答曰：仲尼稱河出圖，洛出書，於玄犧畫《易》之前，不當云出夏禹之世也。如日不然，是洛書復出于夏禹之時矣。誠如是，禹之前元九疇也。又何以《堯典》之#11九法坦然明白乎哉？問曰：今《書》世之傳者龍圖、龜書，《經》所不載，緯候之書蔑聞其義，誠誕說也？曰：龍圖、龜書，雖不載之于《經》，亦前賢迭相傳授也。然而數與象合位，將卦偶不盈不縮，符于自然，非人智所能設之也。況乎古今陰陽之書，靡不宗之。至于通神明之德，與天地之理，應如影響，豈曰妄乎？
易數鈞隱圖卷下竟
#1『為膝』，四庫本作〔為足』。
#2一繼天』，原作『繫天J，據四庫本改。
#3『以後J，底本此處之後缺若干字，四庫本亦是。
#4『計J，據其文義，疑應作『既一字。
#5［邊相J，四庫本作『還相】。
#6一犧皇J，底本此處之後缺若干字，四庫本亦是。
#7『六十四卦J，底本此處之後缺文數句，四庫本亦是。
#8『天象則J，底本此處之後缺文數句，四庫本亦是。
#9『明之」，底本此處之後缺若干字，四庫本亦是。
#10『元乃J，底本此處之後缺若干字，四庫本亦是。
#11『堯典之J，原作〔堯之典J，據四庫本乙正。
易象圖說內篇
經名：易象圖說內篇。原題元張理述。三卷。底本出處：《正統道藏》洞真部靈圖類。參校版本：文淵閣《四庫全書》本（簡稱四庫本）。
目錄
易象圖說序
紫云山人黃鎮成序
作者自序
易象圖說內篇卷上
仲尼默示三陳九卦
本圖書
一、龍圖天地未合之數
二、龍圖天地已合之位
三、龍圖天地生成之數
四、洛書天地交午之數
五、洛書縱橫十五之象
六、發明圖書之數
七、發明圖書之變
八、闡述聖人作易之旨
易象圖說內篇卷中
原卦畫
一、太極生兩儀之象
二、兩儀生四象之象
三、四象生八卦之象
四、先天八卦對待之圖
五、后天八卦流行之圖
六、先后天八卦德合之圖
七、六十四卦循環之圖
八、六十四卦因重之圖
易象圖說內篇卷下
原卦畫
九、六十四卦變通之圖
十、六十四卦致用之圖
明蓍策八圖
考變占圖
易象圖說序＃１
《易》之象與天地準，故於天地之理無所不該，是以陰陽錯綜，奇偶離合，無不有以相通焉。《周官》三易，經卦皆八，其別皆六十有四；以八為經，以六十四為緯，畫卦之次序，先天之圖位瞭然矣。則伏羲作《易》時，已有其圖，傳之三代，故夫子極、儀、象、卦因而重之之說，與京君明、魏伯陽納甲卦氣之法，皆圓圖之序。則先天圖其來已久，持後之說《易》者不復追究作《易》原本，故其圖雖在，而學者不傳，至邵子而後得耳。先儒謂邵子傳之李穆，李穆自希夷意，其必不妄也。或又請啟蒙先天圖出自蔡氏，而朱子因之，不知朱漢上已有此圖，則其出於邵氏為無疑。雖聖人復起，不易其言矣。
然《易》道廣大無窮，學者能隨其所見，亦皆有得。惟其出於自然而無所穿鑿，則雖古人之所未發，亦足以成一家之言也。清江張君仲純，資敏而學篤，於諸經無不通，而尤邃於《易》。嘗以其玩索之力著為《易象圖說》一篇＃２，其極、儀、象、卦，圖以奇上偶下，各生陰陽、剛柔、內外、交變，而卦畫之原，四時之義，性命之說，圖書之數，蓍策變占，靡不周備。六十四卦圓圖，以乾、兌、離、震、坤、艮、坎、巽循環旋布，而天地之動靜，一歲周天之氣節，一月太陰之行度，皆可見；方圖以乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤，縱自上而下，橫自左而右，而《參同契》、邵子《太易＃３吟》十二月之卦氣、二十八舍之象，皆可推變通。圖由《乾》、《坤》反覆相推，陽以次而左升，陰以次而右降，而六陰、六陽辟卦之序集然可考致用。圖以後天八宮各變七卦，而四正四隅反對之象秩然有紀，皆巧妙整齊，不煩智力，無毫髮可以增損，無纖隙有所疑議＃４，所謂出於自然，而無所穿鑿者，當續邵子、朱子之圖，而自為一家，亦可以見《易》象無所不通，惟學者能隨所見而實有得焉，然後可以傳世而不惑也。仲純學力高明，與予知最久。《圖說》既成，首辱見示。予特愛其象類渾成而條理精密，故僭書于首，簡而歸之。至正丁酉秋七月昭武紫雲山人黃鎮成謹序。
《易》曰：河出圖，洛出書，聖人則之。圖書者，天地陰陽之象也。《易》者，聖人以寫天地陰陽之神也。故一動一靜，形而為 ，奇偶生生，動靜互變，四象上下，左右相交，而《易》卦畫矣。 以畫天， 以畫地， 以畫水， 以畫火， 以畫澤， 以畫山，風因於澤，雷因於山，卦以表象，象以命名，名以顯義，義以正辭，辭達而《易》書作矣。將以順性命之理，究禮樂之原，成變化而行鬼神者，要皆不出乎圖書之象與數而已。圖之天○者，一也。圖之地 者， 也。圖之中 者，四象X古五字行也。
陽數一、三、五，參天也，三謂之參陰數二、四，兩地也。二謂之兩。參天數九，陽之用也。兩地數六，陰之用也。書之衡，三卦之體也。書之井，九卦之位也。書之縱橫＃５，十五卦之合也。乾九坤六，合十五。坎七離八，合十五。震七巽八，合十五。艮七兌八，合十五，河圖、洛書，相為經緯。五十者，圖書之樞紐也。以五重十十，則左右前後者，河圖四正之體也。以五交十，則四正四隅者，洛書九宮之文也。順而左還者，天之圓，渾儀歷象之所由制。逆而右布者，地之方，封建井牧之所由啟也。以圓函方O，以方局圓回，則範圍天地之化而不＃６過，曲成萬物而不遺矣。唯人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。身半以上同乎天，身半以下同乎地；頭圓足方，腹陰背陽；離目外明，坎耳內聰；口鼻有肖乎山澤，聲氣有象乎雷風，故天下之理得而成位乎其中。是知《易》即我心，我心即《易》，故推而圖之，章之為六位而三極備，敘述之為六節而四時行，合之為六體而身形具，經之為六脈而神氣完，表之為六經而治教立，協之為六律而音聲均，官之為六典而政令修，統之為六師而邦國平，是故因位以明道，因節以叔德，因體以原性，因脈以凝命，因經以考禮，因律以正樂，因典以平政，因師以慎刑，而大《易》八卦之體用備矣。已上八圖，今附外篇＃７八卦相錯，相摩相盪，因而重之，變而通之，推而行之，而六十四卦圓方變用之圖出矣。圓者以效天，方者以法地，變者以從道，用者以和義，然後蓍策以綜其數，變占以明其筮，分掛揲歸，交重支變，悉皆為圖以顯其象，為說以敷其趣。雖其言不本於先儒傳註之旨，或者庶幾乎聖人作《易》之大意，改而正之，捻而訂之，是蓋深有望於同志。時至正二十有四年，青龍甲辰三月上巳日，清江後學張理書于三山之艮所。
易象圖說內篇卷上
易象圖說內篇卷上，清江後學張理仲純述
希夷陳先生《龍圖序》曰：且夫龍馬始負圖，出於羲皇之代，在太古之先也。今存已合之位尚疑之，況更陳其未合之數邪？然則何以知之？答曰：於夫子三陳九卦之義探其旨，所以知之也。況夫天之垂象，的如貫珠，少有差則不成次序矣。故自一至於盈萬，皆累然如係之於縷也。且若龍圖便合，則聖人不得見其象，所以天意先未合而形其象，聖人觀象而明其用。是龍圖者，天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之，始龍圖之未合也。惟五十五數，上二十五，天數也，中貫三、五、九，外包之十五，盡天三、天五、天九，并十、五之位，後形一、六無位，又顯二、十、四之為用也。玆所謂天垂象矣。下三十，地數也，亦分五位，皆明五之用也。十分而為六，形地之象焉。六分而成四象，地六不配。在上則一不配形二、十、四，在下則六不用，亦形二、十、四，後既合也。天一居上為道之宗，地六居下為器之本，三斡地二、地四為之用。本注：參，一、三、×天數合九，《乾》元用九也。兩，二、四地數合六，《坤》元用六也。三若在陽則避孤陰，在陰則避寡陽。本註：成八卦者，三位也。上則一、三、五為三位，二、四無中正不能成卦，為孤陰。下則六、八、十為三位，七、九無中正不能成卦，為寡陽。三皆不處，若避之也。大矣哉，龍圖之變，歧分萬途。今略述其梗槩焉。
仲尼默示三陳九卦
《履》，德之基。序卦次＋，明用十，示人以辨上下也。
《謙》，德之柄。次十五，明用十五，示人以衰多益寡。
《復》，德之本。次二＋四卦，示氣變之始。
《恆》，德之固。下經次二卦，示形化之始。
《損》，德之修。《益》，德之裕。此二卦示人以盛衰之端。
《困》，德之辨。《井》，德之地。此二卦示人以遷通之義。
《巽》，德之制。巽以行權。權者，聖人之大用也。因事制宜，隨時變易之義備矣。
本圖書一
右龍圖天地未合之數。
上位天數也，天數中於五，分為五，五五二十有五，積一、三、五、七，亦得二十五焉。五位縱橫見三，縱橫見五；三位縱橫見九，縱橫見十五。《序》 言中貫三、五、九，外包之十五者，此也。下位地數也，地數中於六，亦分為五位，五六凡三十，積二、四、六、八、十，亦得三十焉。《序》言十分而為六，形地之象者，此也。
圖書二
右龍圖天地已合之位。
上位象也，合一、三、五為參天，偶四為兩地，積之凡十五，五行之生數也。即前象上五位，上五去四得一，下五去三得二，右五去二得三，左五去一得四，惟中五不動。《 序言》 天一居上，為道之宗者，此也。按《 律歷志》云：合二始以定剛柔。一者，陽之始；二者，陰之始。今則此圖，其上天。者，一之象也；其下地 者， 之象也；其中天 者，四象五行也；左上一○ 太陽，為火之象；右上一。少陰，為金之象；左下一。少陽，為木之象；右下一○ 太陰，為水之象。土者冲氣居中，以運四方，暢始施生，亦陰亦陽。右旁三 ，三才之象，卦之所以畫三；左旁四 ，四時之象，蓍之所以揲四，是故上象一、二、三、四者，蓍數卦爻之體也；下位形也，九、八、七、六，金、木、火、水之盛數；中見地十，土之成數也。即前象下五位以中央六分開，置一在上六而成七，置二在左六而成八，置三在右六而成九，惟下六不配而自為六。《 序》言六分而成四象，地六不配者，此也。按：七者，蓍之圓，七七而四十有九；八者，卦之方，八八而六十有四；九者，陽之用，陽爻百九十二；六者，陰之用，陰爻亦百九十二；十者，大衍之數，以五乘十，以十乘五，而亦皆得五十焉。是故下形六、七、八、九者，蓍數卦爻之用也。上體而下用，上象而下形，象動形靜，體立用行，而造化不可勝既矣。
按．．一、二、三、四，天之象，象變於上；六、七、八、九，地之形，形成於下。上下相重，而為五行，則左右、前後、生成之位是也；上下相交，而為八卦，則四正、四隅、九宮之位是也。今以前後圖參考，當如太乙遁甲陰陽二局圖。一、二、三、四，猶遁甲天盤在上，隨時運轉；六、七、八、九，猶遁甲地盤在下，布定不易，法明天動地靜之義。而前此諸儒未有能發其旨，是故一在南，起法天象，動而右轉。初交，一居東南，二居西北，三居西南，四居東北，四陽班布居上右，四陰班布居下左，分陰分陽，而天地設位。再交，一 本圖書－
右龍圖天地未合之數。
上位天數也，天數中於五，分為五，五五二十有五，積一、三、五、七，亦得二十五焉。五位縱橫見三，縱橫見五；三位縱橫見九，縱橫見十五。《序》 言中貫三、五、九，外包之十五者，此也。下位地數也，地數中於六，亦分為五位，五六凡三十，積二、四、六、八、十，亦得三十焉。《序》言十分而為六，形地之象者，此也。
圖書二
右龍圖天地已合之位。
上位象也，合一、三、五為參天，偶四為兩地，積之凡十五，五行之生數也。即前象上五位，上五去四得一，下五去三得二，右五去二得三，左五去一得四，惟中五不動。《 序言》 天一居上，為道之宗者，此也。按《 律歷志》云：合二始以定剛柔。一者，陽之始；二者，陰之始。今則此圖，其上天。者，一之象也；其下地 者， 之象也；其中天 者，四象五行也；左上一○ 太陽，為火之象；右上一。少陰，為金之象；左下一。少陽，為木之象；右下一○ 太陰，為水之象。土者冲氣居中，以運四方，暢始施生，亦陰亦陽。右旁三 ，三才之象，卦之所以畫三；左旁四 ，四時之象，蓍之所以揲四，是故上象一、二、三、四者，蓍數卦爻之體也；下位形也，九、八、七、六，金、木、火、水之盛數；中見地十，土之成數也。即前象下五位以中央六分開，置一在上六而成七，置二在左六而成八，置三在右六而成九，惟下六不配而自為六。《 序》言六分而成四象，地六不配者，此也。按：七者，蓍之圓，七七而四十有九；八者，卦之方，八八而六十有四；九者，陽之用，陽爻百九十二；六者，陰之用，陰爻亦百九十二；十者，大衍之數，以五乘十，以十乘五，而亦皆得五十焉。是故下形六、七、八、九者，蓍數卦爻之用也。上體而下用，上象而下形，象動形靜，體立用行，而造化不可勝既矣。
按．．一、二、三、四，天之象，象變於上；六、七、八、九，地之形，形成於下。上下相重，而為五行，則左右、前後、生成之位是也；上下相交，而為八卦，則四正、四隅、九宮之位是也。今以前後圖參考，當如太乙遁甲陰陽二局圖。一、二、三、四，猶遁甲天盤在上，隨時運轉；六、七、八、九，猶遁甲地盤在下，布定不易，法明天動地靜之義。而前此諸儒未有能發其旨，是故一在南，起法天象，動而右轉。初交，一居東南，二居西北，三居西南，四居東北，四陽班布居上右，四陰班布居下左，分陰分陽，而天地設位。再交，一居東北，二居西南，三居東南，四居西北，則牝牡相銜，而六子卦生，合是二變而成先天八卦自然之象也。然後重為生成之位，則一六、二七、三八、四九，陰陽各相配合，即邵子、朱子所述之圖也。三交，一居西北，二居東南，三居東北，四居西南，則剛柔相錯，而為坎、離、震、兌。四交，一居西南，二居東北，三居西北，四居東南，則右陽左陰，而乾、坤成列，合是二變而成後天八卦裁成之位也。再轉，則一復于南矣。《大傳》所謂參伍以變，錯綜其數。劉飲云：河圖、洛書，相為經緯；八卦、九章，相為表裹。此其義也。
鶴田蔣師文日：謂河圖成數在下象地而不動，生數象天運行而成卦，以先天八卦為自然之象，後天八卦為財成之位。觀其初交而兩儀立，再交而六子生，三交震、兌相望而坎、離互宅，四交乾、坤成列而艮、巽居隅。聖人升離於南，降坎於北，而四方之位正。置乾於西北，退坤於西南，而長女代母之義彰，則先天見自然之象，後天見財之位者，至明著矣。雖其說不本先儒，然象數既陳，而義理昭著，不害自為一家之言也。子朱子嘗曰：無事時好看河圖、洛書數，且得自家流轉得動。今觀仲純此說而尤信。
圖書三
右龍圖天地生成之數。
此即前圖。一、二、三、四，天之象也，動而右旋；六、七、八、九，地之形也，靜而正位。是故一轉居北，而與六合；二轉居南，而與七合；三轉居束，而與八合；四轉居西，而與九合；五十居中，而為天地運行之樞紐。《大傳》言錯綜其數者，蓋指此而言。錯者，交而互之，一左一右，三四往來是也。綜者，綜而挈之，一低一昂，一二上下是也。分作二層看之，則天動地靜，上下之義昭然矣。
圖書四
右洛書天地交午之數。
楊子雲曰：一與六共宗，二與七為朋，三與八為友，四與九同道，五與五相守。正指此圖而言。朱子謂析六、七、八、九之合以為乾、坤、坎、離，而居四正之位；依一、二、三、四之次以為艮、兌、震、巽，而補四隅之空者，與此數合。稽之生成之象，察其分合、進退、交重、動靜灼然，信其為交午之象，而所謂大衍之數五十，其用四十有九，蓍策分、卦＃８、揲、歸四象七、八、九、六，皆倣於此矣。
圖書五
右洛書縱橫十五之象。
《洪範》初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰ㄨ用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰嚮用五福，威用六極。漢儒以此六十五字為洛書本文，而希夷所傳則以此為龍圖三變，以生成圖為洛書本文，蓋疑傳寫之誤，而啟圖九書十之辨。今以二象兩易其名，則龍圖龜書不煩擬議而自明矣。
《易·大傳》曰：河出圖，洛出書，聖人則之。
孔安國云：河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦。洛書者，禹治水時，神龜負文而列于背，有數至九，禹遂因而第之，以成九類。劉歆云：伏羲氏繼天而王，受河圖而畫之，八卦是也。禹治洪水，賜洛書，法而陳之，九疇是也。河圖、洛書，相為經緯；八卦、九章，相為表裹。
關子明云：河圖之文，七前六後，八左九右。洛書之文，九前一後，三左七右，四前左，二前右，八後左，六後右。
邵子曰：圓者，星也。曆紀之數，其肇於此乎？曆法合二始以定剛柔，二中以定律曆，二終以紀閏餘，是所謂曆紀也。方者，土也，畫州井地之法，其倣於此乎？州有九井九百畝，是所謂畫州井地也。蓋圓者河圖之數，方者洛書之文，故羲、文因之而造《易》，禹、箕叔之而作《範》也。
天一、地一不天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。
此一節蓋以發明圖、書之數。凡奇為陽，陽者天之數；凡偶為陰，陰者地之數。天數一、三、五、七、九，積之為二十五；地數二、四、六、八、十，積之為三十，合是二者為五十有五，而天地變化，陰陽屈伸，舉不出乎此數。是數也，兩之為二儀，參之為三才，伍之為五行，分之為八卦，究之為九宮，此其大要也。朱子曰：天地之間，一氣而已，分而為二，則為陰陽，而五行造化、萬物終始，無不管於是焉。《內經》曰：陰陽者，數之可十，推之可百；數之可千，推之可萬；萬之大，不可勝數；範之以易，則不過、不遺而無不通矣。
參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？
此一節又以發明圖書之變。參謂參於兩問，如《記》云離坐離立，毋往參焉之參。玫之圖變，如一、二、三、四，參居六、七、八、九之問者是也。伍謂伍於五位，如什伍、部伍之伍。玫之圖變，如一、二、三、四，伍於六、七、八、九之土者是也。錯者，交而互之，一左一右之謂。玫之圖變，則三四左右互居是也。綜者，綜而挈之，一低一昂之謂。玫之圖變，則一二上下低昂是也。既參以變，又伍以變，錯而互之，綜而交之，而天地之文成，天下之象定，然則河圖、洛書，其肇天下之至變者與？
昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生曹，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。
此章乃聖人作《易》之大旨，而曹數卦爻之‘本原也。幽贊於神明，言聖人齋戒洗心，退藏於密，而神明陰相默佑。四十九蓍用以分、掛、揲、歸，而生陰、陽、剛、柔之策；天數地數參兩相倚，以明九、八、七、六之象，故觀變於天之陰陽而卦象立，發揮於地之剛柔而爻義生，和順於道德而條理各適其宜，窮天地陰陽剛柔之理，盡己之性以盡人物之性，則可以贊天地之化育，而與造化之流行者無間，此則聖人至誠之極功也。
昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》 六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故《易》 六位而成章。
聖人作《易》，將以順性命之理，大抵為斯人而作也。故觀於陰陽，而立天之道。天之道，寒、暑、晝、夜而已矣。察於剛柔，而立地之道。地之道，流、峙、生、植而已矣。本於仁義，而立人之道。人之道，孝、悌、忠、信而已矣。蓋人稟陰陽之氣，以有生賦剛柔之質，以有形具仁義之理，以成性、氣、形，質具性成，而三才之道備矣。故以八卦言，則初為地，中為人，上為天，而有奇偶之異，兼三才而兩之。以重卦言，則初、二為地，三、四為人，五、上為天。分而言之，初、三、五為位之陽，二、四、上為位之陰。陽為剛，陰為柔，陰陽剛柔，迭用於一卦六爻之間，相錯而成文章也。
《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六；六者，非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相襍，故曰文；文不當，故吉凶生焉。
道者，天、地、人之道，天之一陰一陽交而成五，地之一柔一剛交而成十，五、十重而成爻，變動之謂也。爻也者，效此者也；爻也者，效天下之動者也。等，差等也。等字，從竹，等籌也。從十從一，數之終始也。以不持而筭之，指事義也。舊說等從等，於義無取，今正之。爻之動靜，有初、二、三、四、五、上之等，七、八、九、六之差，故曰物。物，時物也。七、九為奇，而凡物之陽者，質之剛者，皆為《乾》之物。六、八為偶，而凡物之陰者，質之柔者，為《坤》之物。分而言之，九陽而六陰，七剛而八柔。陰陽，象也。剛柔，形也。故九六變而七八不變，爻用九、六，主變而言也。又曰：蓍數七，卦數八，剛柔之體，所以立《乾》爻用九，《坤》爻用六，陰陽之用所以行。陰陽合德，剛柔有體，相錯襍而成文。文，文章也。文字從×，陰陽相交之象。文而當則吉，居得其正，動而適中，則合乎物宜，而吉生矣。吉字從十，陰變陽者也。從口，陽變陰者也。一字諧聲，居變動中，變而克正，故為吉，會意。《書》曰：德惟一動，罔不吉。《傳》曰：天下之動，貞夫一者也。金華王魯齋，以吉字為老陽出土之象。文不當則凶，居失其中，動而匪正，則入于坎陷，而凶生矣。凶字從 ，變動者也。動而陷于口中，則失其中正而凶之。 ，陷坑也，會意。金華王魯齋，以凶字為老陰入地之象。故曰：吉、凶、悔、吝生乎動。
易象圖說內篇卷上竟
＃１『 圖說序』四庫本作『圖說原序』。
＃２『一篇』原作『一編』，據四庫本改。
＃３『太易』四庫本作『大易』 。
＃４『疑議』四庫本作『擬議』。
＃５『縱橫』原作『縱衡』，據四庫本改。
＃６『不』原脫，據四庫本補。
＃７『 附外篇』 原作『 付卜篇』，據四庫本改正。
＃８『 卦』四庫本作『 掛』。
易象圖說內篇卷中
清江後學張理仲純述
原卦畫一
右太極生兩儀之象。《易》 本無乾坤，止有此一－。太極判，而氣之輕清者上浮為天，氣之重濁者下凝為地。聖人仰觀俯察，受河圖，則而畫卦，則天○ 以畫一，則地一以畫一；名一日奇，為陽；名－日偶，為陰。此上奇下偶者，天地之定位；中五者，天地氣交，四象八卦，萬物化生之本。《樂記》 所謂一動一靜者，天地之間也。周子曰：太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動；一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。
卦畫二
右兩儀生四象之象。《易》本無八卦，止有此乾坤。
朱子曰：陽儀生奇為太陽，生偶為少陰；陰儀生奇為少陽，生偶為太陰。舊圖四象平布，生生不息。今圖陽儀下生一奇一偶，為陰陽；陰儀上生一奇一偶，為剛柔。四象園轉，循環不窮；剛交於陰，陰交於剛；陽交於柔，柔交於陽；上下左右相交，而萬物生焉。周子曰：陽變陰合，而生水、火、木、金、土，五氣順布，四時行焉。《傳》曰：立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛。此之謂也。
右兩儀生四象。陰儀上生一奇，為少陽。少陽者，陰中之陽。束方陽氣生物，於時為春。春，蠢也。物蠢生乃能運動，故中規。在天為風，在地為木，上為歲星，在德為元。元者，善之長也。在體為筋，在藏為肝，通於目。在志為怒，其聲呼，其色蒼，其味酸，其音角，其畜雞，其穀麥，其數三木之生數。
陽儀下生一奇，為太陽。太陽者，陽中之陽。南方陽氣養物，於時為夏。夏，假也。物假大乃宣平，故中衡。在天為熱，在地為火，上為熒惑星，在德為亨。亨者，嘉之會也。在體為脈，在藏為心，通於舌。在志為喜，其聲笑，其色赤，其味苦，其音徵，其畜羊，其穀黍，其數七火之成數。
陽儀下生一偶，為少陰。少陰者，陽中之陰。西方陰氣斂物，於時為秋。秋，讓也。物擎斂乃能成熟，故中矩。在天為燥，在地為金，上為太白星，在德為利。利者，義之和也。在體為皮毛，在藏為肺，通於鼻。在志為憂，其聲哭，其色白，其味辛，其音商，其畜馬，其穀稻，其數四金之生數。
陰儀上生一偶，為太陰。太陰者，陰中之陰。北方陰氣藏物，於時為冬。冬，終也。物終藏乃可稱，故中權。在天為寒，在地為水，上為辰星，在德為貞。貞者，事之榦也。在體為骨，在藏為腎，通於耳。在·志為恐，其聲呻，其色黑，其味鹹，其音羽，其畜負，其穀豆，其數六水之成數。
中央者，陰陽之中，四方之內，經緯交通，乃能端直，故中繩。於時為四季。在天為濕，在地為土，上為鎮星，在德為誠。周子日：元亨，誠之通。利貞，誠之復。在體為肉，在藏為脾，通於口。在志為思，其聲歌，其色黃，其味甘，其音宮，其畜牛，其穀稷，其數五。土之生數。
卦畫三
右四象生八卦之象。《易》本元六十四卦，止有此八卦。
古者伏羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀烏獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。與地之間，一本有天字。
右言聖人作卦之由《易》有太極，是生兩儀；兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
右言聖人畫卦之旨
右四象，陽下交於柔，柔上交於陽，而成乾坤天地定位、艮兌山澤通氣。剛上交於陰，陰下交於剛，而成震、巽雷風相薄、坎、離水火不相射。天秉陽，垂日星離為日，兌為星。在天者仰而反觀，故乾、兌、離、震天之四象，自上而下生。地秉陰，竅山川艮為山，坎為川。在地者俯而順察，故坤、艮、坎、巽地之四象，自下而上生。八卦相錯，上者交左，下者交右，則乾南坤北，離束坎西，而先天八卦圓圖之象著矣。震、艮互觀，反震為艮，反艮為震，則乾、坤、艮、巽居隅，坎離、震、兌居中，而後天八卦方圖之象著矣。由是動靜相資，先後互體，圓方變用，而天地造化之義不可勝既矣。邵子日：《乾》、《坤》為大父母見四象圖《復》、《姤》為小父母見八卦圖。夫《易》根
於《 乾》、《坤》，而生於《姤》、《復》，蓋剛交柔而為《復》，柔交剛而為《姤》，自玆而無窮矣。
又曰：八卦之象，不易者四乾、坤；坎、離；反易者二震反為艮，兌反為巽，以六變而成八也。
卦畫四
右本前四象生八卦圖，陽儀上者交於左，陰儀下者交於右，而成此圖。康節先生云，坤北、乾南，離束、坎西，震束北，兌束南，巽西南、艮西北者，指此而言。其中○ 者，太極也；“者，二儀也。前象奇偶定上下之位，由天地、四象、八卦總之，而會于中，所謂斂之不盈一握，萬殊而一本也。此圖陰陽列左右之門，由動靜、四時、八方推之而達于外，所謂放之則彌六合，一本而萬殊也。
《湯誥》 日：惟皇上帝，降衷于下民，若有恆性。劉子日：民受天地之中以生。孔子日：天地之性，人為貴。子思子日：天命之謂性。中也，性也，天之所以與我者。稽之生成圖，則見天地、四象、八卦、萬物，皆備於我。程子所謂天然自有之中，孟子所謂萬物皆備於我，曾子所謂忠，夫子所謂一，其理不外乎是矣。先天圖由一而二，由二而四，由四而八，推而至于百千萬億之無窮。先儒所謂心為太極，具眾理而應萬事；孟子所謂強恕而行；曾子所謂恕，夫子所謂貫，其道亦不外乎是矣。學者於此虛心以玩之，反身而體之，實見是理，實得是道，默而成之，則道德性命之蘊，禮樂刑政之原，舉不越乎此矣。
卦畫五
右本前四象生八卦圖。中四卦反觀之，則為震、兌、坎、離；旁四卦正觀之，則為乾、坤、艮、巽，故此象坎、離、震、兌居四方之正，乾、坤、艮、巽居四隅之偏，稽之河圖，一、六居北為水，而坎當之。坎者，水也。二、七居南為火，而離當之。離者，火也。三、八居束為木，而震當之。震，為雷，動於春也。四、九居西為金，而兌當之。兌，為澤，觀於秋也。乾，為寒，為冰，位於西北，附兌而為金。巽，為揚，為風，位於束南，附震而為木。五十居中為土，而坤地、艮山分隸之。坤，陰也，故稽類而退居西南艮陽也，亦稽類而奠居束北。此後天八卦方位之所由定也。是故協之天時，驗之地利，稽之人事，而四氣運行之序可知矣。《 說卦》 曰：艮者，萬物之所成終所成始也。物不可以無主，故帝出乎震。震，束方也，日之所出也。主器者莫若長子，長子用事而長女配之，故次之以巽，有宗子世婦之象。家齊而後國治，由家以及國，故次之以離。離也者，明也。聖人南面而聽，天下大明，中天之象也。日中則昃，故次之以坤。坤者，順也。致役乎坤，休工之義也，故次之以兌。兌，西方也，日之所入也。嚮晦入宴息，故曰說言乎兌。又次之以乾。乾，陽也，西北，陰方也。陰陽相薄，故曰戰乎乾。次之以坎。坎者，水也，正北方之卦；夜半之時，幽陰之象，故日勞乎坎。勞然後有成，故日成言乎艮。而次之以艮終焉。
卦畫六
右本前四象生八卦圖，而左右四卦易位。乾、離、坎、坤居中，頭、目、心、腹之象；震、艮、巽、兌居左、右，手、足、股、肱之象。希夷先生以為形類合。蓋人者，天地之合氣也。惟皇降衷，若有恆性，故凡言道學者，皆原於此。《襍卦》云：乾剛坤柔，離上坎下，兌見巽伏，震起艮止。稽此而言。《參同契》云：乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離匡郭，運轂正軸。牝牡四卦，以為祟籥。亦為有得於此。今故表而傳焉。
卦畫七
右六十四卦循環之圖。
《說卦》曰：天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易，逆數也。
右明先天六十四卦圓圖之象。天地定位，乾南坤北。天尊乎上，地卑乎下。山澤通氣，山鎮西北，澤注東南。雷風相薄，雷出東北，風盛西南。水火不相射，離降而東大明日生於東，坎升而西小明月生於西。此以內象言，主乎靜而鎮位者也。八卦相錯，錯者交而互之，一左一右之謂。乾互巽，而巽互乾；坎互兌，而兌互坎；離互艮，而艮互離；坤互震，而震互坤。乾、兌、離、震，陽儀之卦，本在左方，今互居右方陰儀之上。坤、艮、坎、巽，陰儀之卦，本在＃１右方，今互居左方陽儀之上。由是剛柔相摩，八卦相盪，而變化無窮焉。申說詳見下文。
此以外象言，主乎動而趣時者也。圓轉推盪，而成六十四卦；環周於八方，亦如二十八宿分布於十二辰，是故右行而數之，則乾、兌、離、震、坤、艮、坎、巽八卦，由內若外，如環之無端也。數往者順；往謂已往過後之卦；順者順其八卦之叙，如自今日而追數前日，自冬至而數回立冬、秋分，則自坤而艮，而坎，而巽、乾，皆順其叔而數之也。知來者逆，來謂方來在前之卦；逆者，逆其八卦之叙，如自今日而逆計來日，自冬至而數向立春、春分，則自坤而震，而離，而兌、乾，皆逆其叔而知之也。然凡《易》之數，皆由逆而推，生爻自下而上，數卦自右而左，故曰：《易》，逆數也。
按此圖以先天圖一仰一覆，下體八卦靜而守位，上體八卦動而右轉，由是剛柔相摩，八卦相盪，一貞而八悔。八八六十四卦，左右相交。震宮八卦，震交於坤，起於復，次震，次噬嗑，次隨、無妄、益、屯，至頤，而得貞悔反對之象。震下艮上，二 象反對。離宮八卦，離交於艮，起於賁，次明夷，次豐，次離、革、同人、家人，至既濟，而得陰陽交中之卦。離下坎上，三陽三陰，晝夜平分。兌宮八卦，兌交於坎，起於節，次損，次臨，次歸妹、睽、兌、履，至中孚，而得貞悔反對之象。兌下巽上，二象反對。乾宮八卦，乾交於巽，起於小畜，次需，次大畜，次泰、大壯、大有、夬，至乾，而得六陽純體之卦極焉。此圖之左方也。巽宮八卦，巽交於乾，起於姤，次巽，次井，次蠱、升、恒、鼎，至大過，而得貞悔反對之象。巽下兌上，二象反對。坎宮八卦，坎交於兌，起於困，次訟，次渙，次坎、蒙、師、解，至未濟，而得剛柔中分之卦。坎下離上，三剛三柔，晝夜平均。艮宮八卦，艮交於離，起於旅、次咸，次遯，次漸、蹇、艮、謙，至小過，而得貞悔反對之象。艮下震上，二象反對。坤宮八卦，坤交於震，起於豫，次晉，次萃，次否、觀、比、剝，至坤，而得六陰純體之卦周焉。此圖之右方也。環而觀之，則乾、坤、泰、否、坎、離、既、未、隨、蠱、漸、歸妹、頤、大過、中孚、小過，凡一十六卦，交易反對，三位相間，累累若貫珠，若綱在網，有條而不紊。察其自然之妙，非人力之所能為也。是故以一歲之節
論之，震始交坤，一陽生冬至之卦。變坤為復，是以乾起於復之初九，而盡於午中。巽始消乾，一陰生夏至之卦。變乾為姤，是以坤起於姤之初六，盡於子中。乾、坤定上下之位，冬至變坤，陰多，多寒，晝極短，而夜極長；夏至變乾，陽多，多熱，晝極長，而夜極短。
冬、夏二至，陰陽合也。乾、坤交中而為坎、離，坎、離交而為既、未，既、未交南北兩間之中，春分變既濟而為節，是以坎起於節之九二，而盡於酉中。秋分變未濟而為旅，是以離起於旅之六二，而盡於卯中。三陽、三陰，溫凍適宜，晝夜平等，春秋二分，陰陽離也。立春變頤而為賁，頤卦二陽外而四陰內；立夏變中孚而為小畜，中孚四陽外而二陰內，此春夏陽在外而陰在內，聖人春夏養陽之時。立秋變大過而為困，大過二陰外而四陽內；立冬變小過而為豫，小過四陰外而二陽內，此秋冬陽在內而陰在外，聖人秋冬養陰之時。是則一歲周天之節備于圖，而邵子所謂春夏秋冬，晝夜長短，由乎此者也。又以一月之度推之，則重坤之時，乃晦朔之間，以次而生明。小過之震反對二震，三日昏時出庚之西也；大過之兌反對二兌，八日上弦在丁之南也。至十五，則乾體就望而盛滿，出於東方甲地，以漸而生魄。中孚之巽反對二巽，十八日平明見辛之西也；頤卦之艮反對二艮，二十三日下弦直丙之南也。此一月太陰之行度備于圖，而邵子所謂晦、朔、弦、望，行、度、盈、縮，由乎此者也。至若艮東北之卦，萬物之所成終所成始，故冬至之卦盡於艮山雷頤卦。而立春之節起於艮山火責卦，自然之數也。故曰：易與天地准。
邵子曰：圖雖無文，吾終日言而未嘗離乎是，蓋天地萬物之理，盡在其中矣。
朱子曰：先天圖，今以一歲之運言之，若大，而古今十二萬九千六百年，亦只是這圈子；小，而一日十二時，亦只是這圈子，都從復上推起去。
《傳》曰：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。
右《上繫》首章，蓋發明先天六十四卦圓圖之義。天尊地卑，乾坤定矣。天清而居上，地濁而居下；上尊而下卑，乾坤之位以之而定也。卑高以陳，貴賤位矣。陽尊而陰卑，君尊而臣卑，各陳其位，貴賤之等以之而分也。動靜有常，剛柔斷矣。外動而內靜，陽動而陰靜，各守其常，剛柔之義以之而判也。上者親乎天，下者親乎地，乾、兌、離、震之卦類聚於東南，坤、艮、坎、巽之卦類聚於西北，而八卦之物亦皆隨卦而掌分，如馬、牛、羊、豕各自為掌，方以類聚，物以羣分也。合沙鄭氏曰：動物屬陽，植物屬陰。動者不能植，偏於陽也。植者不能動，偏於陰也。陰陽之物，以是而羣分。唯人為能動而直，植而動，所以得陰陽之全，固能靈於物也。乾為陽之陽，為飛走之羣。艮、坎、震，為陽之陰，為蟲魚之羣。坤為陰之陰，為土石之羣。巽、離、兌，為陰之陽，為草木之羣。陰陽剛柔，善惡聚分，而吉凶生矣。吉凶者，失得之象也。雨、暘、燠、寒、風五者來備，各以其時－，吉之象也。一極備，一極無，凶之象也。事物之有得失，而休咎徵，吉凶生，亦猶是也。在天成象，日、月、星、辰也；在地成形，水、火、木、金也。象見於天，形成於地，而變化之跡著矣。剛柔相摩，一、七、三、九為剛，二、六、四、八為柔；摩，研摩也，知摩之研轉相摩而成八卦也。八卦相盪；盪，搖動也，以水滌器，盪轉而搖動之謂，乾、坤、坎、離、震、艮、巽、兌相盪而成六十四卦也。鼓之以雷霆，震、艮之象也。潤之以風雨，巽、兌之象也。日月運行，坎、離之象也。一寒一暑，日行南去極遠而寒，日行北去極近而暑，此變化之成象者也。乾道成男，坤道成女，此變化之成形者也。按圖而觀，思過半矣。
卦畫八
右六十四卦因重之圖。
《說卦》曰：雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
右明先天六十四卦方圖之象。邵子日：圖皆從中起。今按：雷以動之，風以散之，正居此圖中央，及四維之中。雨以潤之，日以烜之，則坎次巽，離次震。艮以止之，兌以說之，則艮次坎，兌次離。乾以君之，坤以藏之，則乾次兌，坤次艮。皆由乎中而達乎外，是故左右上下縱橫相因，六十四卦方位所由定矣。束南陽方，而乾居之；乾，四月之卦也，故位乎巳。西北陰方，而坤居之；坤，十月之卦也，故位乎亥。泰，正月之卦，而位乎寅。否，七月之卦，而位乎申。此寅、申、巳、亥四隅之位也。冬至子中一陽生，而復卦直之；復，十一月之卦也。夏至午中一陰生，而姤卦直之；姤，五月之卦也。春分卯中，而大壯應二月之卦也。秋分酉中，而觀卦應八月之卦也。此子、午、卯、酉四正之位也。辰、戌、丑、未之月，卦偏居而附於四隅。臨十二月卦與泰伍，故後天丑；寅納艮，而位乎東北；夬三月卦與乾親，故後天辰、巳納巽，而位乎束南。遯，六月卦與否近，故後天未、申納坤，而位乎西南。剝九月卦與坤鄰，故後天戌、亥納乾，而位乎西北，以應地之方也。又若以乾上坤下觀之，則八卦為經，而五十六卦左右為緯，《傳》所謂天地設位，而易行乎其中者也。若以否上泰下觀之，則八卦成列，而五十六卦上下相交，《傳》所謂乾坤成列，而易立乎其中者也。周維二十八卦，上應天之二十八宿。自乾至大畜，凡七卦，上應東方蒼龍七宿，角起於乾，則辰當亢金龍，而卯當房日兔。自泰至謙，凡七卦，應北方玄武七宿，丑當牛金牛，而子當虛日鼠。自坤至萃，凡七卦，應西方白虎七宿，戌當婁金狗，而酉當昴日雞。自否至履，凡七卦，應南方朱烏七宿，未當鬼金羊，而午當星日馬。故日：在天成象，在地成形。而賁之《彖》日：觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下者也。
《周易參同契》曰：
朔旦為 復，陽氣始通。出入無疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，藜蒸得常。
臨爐施條，開路正光。光耀浸進，日以益長。丑之大呂，結正低昂。
仰以成 泰，剛柔並隆。陰陽交接，小往大來。輻凑於寅，運而趁時。
漸歷 大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。
夬陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。
乾健盛明，廣被四鄰。陽終於巳，終而相干。
姤始紀緒，履霜最先。井底寒泉，午為蕤賓。賓服於陰，陰為主人。
遁去世位，收斂其精。懷德竢時，棲遲昧冥。
否閉不通，萌者不生。陰伸陽詘，沒陽姓名。
觀其耀景，察仲秋情。任蓄微稚，老枯復榮。薺麥牙蘗，同冒以生。
剝爛支體，消滅其形。化氣既竭，亡失至神。道窮則反，歸乎 坤元。恆順地理，承天布宣。玄幽遠眇，隔閡相連。應度育種，陰陽之原。寥廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤始復，如循連環。帝王承御，千秋常存。
邵子《大易吟》曰：天地定位，否、泰反類；山澤通氣，損、咸見義；雷風相薄，恆、益起意；水火相射，既濟、未濟。四象相交，成十六事；八卦相重，為六十四。朱子謂此釋方圖兩交股底卦，東南角乾，便對西北角坤，舊作東南角坤，便封西北角乾。天地定位也。西南角否，對東北角泰，否、泰反類也。不知怎生恁地巧。新安程氏直方曰：邵子云先天學，心法也，圖皆從中起，萬化萬事生於心也。曰皆者，兼方圓圖而言也。天地定位，圓圖從中起也。雷動風散，方圖從中起也。圓者動，以定位為本；方者靜，以動散為用。動而無動，靜而無靜，固先天之心法與。
《傳》曰：八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。擊辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝，生乎動者也。
右《下繫》 首節，蓋發明先天六十四卦方圖之義。八卦成列者，乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤成行列也。此自上而數向下，自左而數向右也。若自中而數向外，則震、離、兌、乾、巽、坎、艮、坤亦成列也。以至橫斜、曲直、左右、前後，莫不皆然，而天、地、水、火雷、風、山、澤之象在其中矣。因而重之者，八卦之上各加八卦，分陰分陽，迭用柔剛，而初、一、二、三、四、五、上之六爻在其中矣。剛柔相推者，剛生於復之初九，自一而二、三、四、五，以次推上，而至於乾之六；柔生於垢之初六，自一而二、三、四、五，以次推下，而至於坤之六，則卦爻之變在其中矣。聖人因卦爻之變，繫之以吉凶悔吝之辭，則舉天下之動在其中矣。
易象圖說內篇卷中竟
＃１『在」原作『左」，據四庫本改。
＃２『 其時」一四庫本作『其敍」。
書》本（簡稱四庫本）。
易象圖說內篇卷下
清江後學張理仲純述
卦畫九
右六十四卦變通之圖
《傳》曰：剛柔者，立本者也。變通者，趍時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。
右《傳》蓋發明後天六十四卦變通之義。剛柔者，變通之本體。變通者，剛柔之時用。以圖推之，乾剛坤柔，位乎上下，乃不易之定體，故曰：剛柔者，立本者也。坤初爻柔變而趍於剛，為復，為臨，為泰，為大壯，為夬，進之極而為乾，自冬而夏也。乾初爻剛化而趍於柔，為姤，為遯，為否，為觀，為剝，退之極而為坤，自夏而冬也。故日：變通者，趍時者也。故夫乾、坤以初爻變，而一陰一陽之卦各六，皆自復、姤而推之；二爻變，而二陰二陽之卦各十有五，皆自臨、遯而推之；三爻變，而三陰三陽之卦各二十，皆自泰、否而推之；四爻變，而四陰四陽之卦各十有五，皆自大壯、觀而推之；五爻變，而五陰五陽之卦各六，皆自夬、剝而推之，縱橫上下，反復相推，無所不可。在識其通變，則無所拘泥，而無不通。《傳》所謂變動不居，周流六虛；上下無常，剛柔相易；不可為典要，唯變所適。然陽主進，自復而左升；陰主退，自姤而右降。泰、否則陰陽中分，自寅至申皆晝也。而乾實冒之，自酉至丑皆夜也。而坤實承之，故《上繫》言：變化者，進退之象；剛柔者，晝夜之象也。或剛或柔，有失有得，而吉凶之理常相勝也。乾上坤下，定體不易，天地之道，貞觀者也。離南坎北，日麗乎晝，月顯乎夜，日月之道，貞明者也。天下之動，其變無窮，順理則吉，逆理則凶，則其所正而常者，有恆以一之，是亦一理而已矣。
按朱子謂《參同契》以乾、坤為鼎器，坎、離為藥物，餘六十卦為火候。今以此圖推之，蓋以人身形合之天地陰陽者也。乾為首而居上，坤為腹而居下，離為心，坎為腎。心，火也；腎，水也，故離上而坎下。陽起於復，自左而升，由人之督脈陽脈也起，自屍循脊背而上走於首；陰起於姤，自右而降，由人之任脈陰豚也至，自咽循膺胸而下起於腹也。上二十卦法天。天者，陽之輕清，故皆四陽、五陽之卦。下二十卦法地。地者，陰之重濁，故皆四陰、五陰之卦。中二十卦象人。人者，天地之德，陰陽之交，故皆三陰、三陽之卦，亦如人之經脈、手足，各有三陰三陽也。又人上部法天，中部法人，下部法地，亦其義也。由是言之，則《參同》之義不誣矣。若夫恆卦居中，則《書》所謂若有恆性，《傳》所謂恆以一德，《孟子》所謂恆心而恆之。《彖》曰：日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成；觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。
卦畫十
右六十四卦致用之圖
《說卦》曰：帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。
右明後天六十四卦用圖之象。其卦位所由定，朱子蓋嘗致疑，以為然且當闕之，不必強通。而後儒＃１以卦爻交易，五行次序為說者，不過因其見在之位，以意附會臆度，非有所根據也。今按河圖象數變合，復推先天卦位及世俗所傳卜筮諸書，更為之圖，而繹其說曰：乾起於西北者，天傾西北之義也。（原缺口口口口口口口□ 口口口口口口口口口□ 口口口口□ □ ）乾既位西北，財坤當位東南，以地不滿東南，故巽長女代居其位，巽亦先天兌之反也。是以坤退居西南，三爻皆變而之乾；乾三爻皆變而之坤，互相反對，而乾、坤之位縱矣。離火炎上而居南，坎水潤下而居北。坎三爻皆變而之離，離三爻皆變而之坎，亦互相反對，而坎、離之位縱矣。艮反先天震而位乎東北，巽反先天兌而位乎東南。艮三爻皆變而之兌，反而觀之，則為巽；巽三爻皆變而之震，反而觀之，則為艮，亦互相反對，而艮、巽之位縱矣。電激而雷，故震居正東先天離位，離火炎上，故以上爻變震。三爻皆變而之巽，反而觀之，則為兌。水潴為澤，故兌居正西先天坎位，坎水潤下，故以下爻變兌。三爻皆變而之艮，反而觀之，則為震，故震、兌左右相反對，而其位橫矣。邵子曰：震、兌橫而六卦縱，《易》之用也。至哉言乎，惟其如此，故今時所傳卜筮宮卦，亦乾、坤相反，坎、離相反，震、兌相反，艮、巽相反。乾宮之姤自坤，而反觀之，則為夬；乾之遯，反坤之大壯；乾之否，反坤之泰；乾之觀，反坤之臨；乾之剝，反坤之復也。坎官之節自離，而反觀之，則為渙；坎之屯，反離之蒙；坎之既濟，反離之未濟；坎之革，反離之鼎；坎之豐，反離之旅也。艮宮之賁自巽，而反觀之，則為噬嗑；艮之大畜，反巽之無妄；艮之損，反巽之益；艮之，睽，反巽之家人；艮之履，反巽之小畜也。震宮之豫自兌，而反觀之，則為謙；震之解，反兌之蹇，震之恆，反兌之咸；震之升，反兌之萃；震之井，反兌之困也。其遊魂、歸魂二卦，謂其不在八宮正變之列。以本宮第五爻變而得外體之卦，內三爻皆變，則為遊魂。曰遊者，自內而之外也。第五爻變而內三爻不變，則為歸魂。曰歸者，自外而反內也。周旋左右，升降上下，王者之禮法盡於是矣。
明蓍策
《傳》曰：大衍之數五十，其用四十有九。朱子曰：大衍之數，蓋取河圖中官天五乘地十而得之。以五乘十，以十乘五，而亦皆得五十焉。至用以筮，則又止用四十有九，皆出於理勢之自然。非人之智力所能損益也。
右蓍四十九策，縚作一束，法太極全體之象。其數之所以然，蓋總八卦生爻之實也。陽儀之畫七，儀一畫，象二畫，卦四畫。陰儀之畫七，儀一畫，象二畫，卦四畫。因而七之，七七而四十有九。
《傳》曰：蓍之德圓而神。圓者，其數奇，以七圓聚而簇之，則有自然之圓矣。卦之德方以知。方者，其數偶，八方比而疊之，則有自然之方矣。神者，妙用不測；知者，變通不拘。蓍陽卦陰，蓍動卦靜，大《易》之體用至矣。
右手分一《傳》曰：分而為二以象兩，掛一以象三。兩者，天地也；三者，人也；掛者，懸置也，《韻會曰置而不用是也。舊說掛於小指、次指問，故訓再扐而後掛不通，而以為明第二變不可不掛。一字之訓不明，而有不勝其支離左手分一矣。
右蓍四十有九策，分而為二以象兩儀，而掛置一策於中以象人，左右策四十有八，蓋總卦爻之實也。八卦經畫二十有四，重之則為四十有八；又每卦各八變，其爻亦四十有八也。其揲法先以左手取左半之策握之，而以右手取右半一策掛置于中，而不復動，以象人居天地之中；其陰陽、寒暑、晝夜、變化一聽于天，而無與焉。一雖無與，而常與四十有八者並用。參為三才者也。次以右手四揲左手之策而歸其奇，或一或二、或三或四，於小指、次指之問，謂之扐，象三年一閏。又以右手取右半之策，餘一＃２取三，餘三取一，餘二取六，餘四取四，歸於次指、中指之間，謂之再扐，象五年再閏。而後掛者，謂總所歸二奇置於掛之一所，如掛一法，《韻會》曰合而置之是也。其歸奇之數，不四則八，無所謂不五則九。得四為奇，一箇四也。得八為偶。兩箇四也。於是復合過揲之策，或四十四，或四十，分、揲、歸、掛如前法，為第二變。又合所餘過揲之策，或四十，或三十六，或三十二，分、揲、歸、掛亦如前法，為第三變。三變之後，然後視其所掛之策，得三奇為老陽，三偶為老陰。兩偶一奇，以奇為主，為少陽；兩奇一偶，以偶為主，為少陰。每三變而成一爻，十有八變而成一卦；一卦可變而為六十四卦，而四千九十六卦在其中矣。
《傳》曰：揲之以四以象四時，歸奇於劫以象閏；五歲再閏，故再扐而後掛。此圖四揲之餘，左餘一則右餘三，左餘三則右餘一，則兩儀歸奇之陽數也。餘二則右取餘六，左餘四左則右亦餘四，兩儀歸奇之陰數也。
朱子曰：奇之象圓，圓者徑一而圍三，陽用其全；老陽三奇，三三為九，過揲之數亦四九三十有六。偶之象方，方者徑一而圍四，陰用其半；老陰三偶，三二為六，過揲之數亦四六二十有四。少陽一奇二偶，一奇三，二偶二，積一三、二二為七，過揲之數亦四七二十有八。少陰一偶二奇，一偶二，二奇三，積一二、二三＃２為八，過揲之數亦四八三十有二。此蓍數卦畫自然之妙也。
右每三變而成一爻，三變皆得奇，有類於乾，其畫為 ，識其以陽變陰也。三變皆得偶，有類於坤，其畫為 ，識其以陰變陽也。三變得兩奇一偶，以偶為主，即其偶之在初，在二，在三，有類於巽、離、兌，其畫為－而不變。三變得兩偶一奇，以奇為主，即其奇之在初，在二，在三，有類於震、坎、艮，其畫為－而不變。凡有是八體，亦八卦之象也。為 者，二十四體。為 #1．者，亦二＋四體。為 者，八體。為 者，八體。共六＋有四，圖說如後。
右兩偶一奇，以奇為主，為少陽艮、坎、震之策，凡二十有四。以三變，方得奇，為艮之策八。再變，得奇，為坎之策八。初變，得奇，為震之策八。歸扐得五，五个五過扐得七，七个四，為陽之正而不變。
右兩奇一偶，以偶為主，為少陰巽、離、兌之策#5；凡二十有四。以初變，即得偶，為巽之策八。再變，得偶，為離之策八。三變，得偶，為兌之策八。歸功得十六策，過揲得三十二策，以四約之，歸功得四，四个四過揲得八，八个四為陰之正而不變。
右三變皆奇，為老陽，乾之策者八。歸功得十二策，過碟得三十六策，以四約之，歸功得三，三個四過搽得九九個四九者，陽之極，變而為陰。《易》以變為占，凡陽爻之變者，通謂之九。
右三變皆偶，為老陰，坤之策者八。歸劫得二十四策，過碟亦得二十四策，以四約之，歸功得六，六今四過搽亦得六六個四六者，陰之極，變而為陽。《易》以變為占，凡陰爻之變者，通謂之六。
右八卦之體各八，合而為六十四卦之象焉。其碟法從程子。張子云：再變、三變不掛而得之。蓋初變既掛一以象人，置而不用；後二變乃蒙上不復掛者為是也。碟左不碟右，從唐張轅、莊綽二家。蓋天動地靜，陽變陰合，地承天而行，於義為當。左餘一而右承之以三，餘三而承之以一者，成其為奇之陽也。左餘二而右承之以六，餘四而承之以四者，成其為偶之陰也。陰、陽、太、少均齊平正，若如近世三變皆掛、左右並搽之法，則為老陽者十二，少陰二十八，少陽二十，老陰四，參差多寡不齊；如前一變掛，後二變不掛，而亦左右並搽之法，則為太陽者二十七，少陰二十七，少陽九，太陰一，雖皆六十有四，然太陰之體極少。蓋有終歲搽蓄，而不得遇純坤之變乾者矣。明變之士，幸研幾焉。
考變占
《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
乾之策，以老陽之數三十六乘以六爻之數，則為二百一十有六。坤之策，以老陰之數二十四乘以六爻之數，則為百四十有四。合之，凡三百有六十。當期之日者，周十一一月為一期，以朔言之，則三百五十有四日；以氣言之，則三百六十五日四分日之一；舉氣盈朔虛之中數言之，故曰三百有六十也。然少陽之策二十有八，積乾六爻之策，則百六十有八。少陰之策三十有二，積坤六爻之策，則百九十有二，合之亦三百有六十。而《大傳》不言者，以《易》用九、六，而不用七、八也。二篇者，上下經六十四卦也。陽爻百九十二，以老陽三十六乘之，積六千九百十有二。陰爻百九十二，以老陰二十四乘之，積四千六百有八。合之，則為萬有一千五百二十，當萬物之數。然以少陽二十八乘陽爻百九十二，積五千三百七十有六。少陰三十二乘陰爻百九十二，積六千一百四十有四。合之，亦萬有一千五百二十。是知少陰、少陽之數，隱於老陰、老陽之中；七、九皆為陽而奇，六、八皆為陰而偶，此乾、坤九、六之旨如是也。
乾卦用九：見草龍無首，吉。坤卦用六：利永貞。右明六十四卦九、六變占之通例。朱子曰，．凡卦六爻皆不變，則占本卦象辭，而以內卦為貞，外卦為悔。按《左氏傳》 孔成子筮立衛公子元，遇屯 震下坎上，曰：利建侯。秦伯伐晉，筮之遇蠱 巽下艮上，曰：蠱之貞，風也；其悔，山也。此卦六爻不變，占本卦象辭卦象之例也。
一爻變，則以本卦變爻辭占。晉畢萬遇屯 震下坎上之比 坤下坎上，初爻九也。蔡墨遇乾 乾下乾上之同人 離下乾上，二爻九也。晉文公遇大有乾下離上之睽 兌下離上，三爻九也。陳敬仲遇觀 坤下巽上之否 坤下乾上，四爻六也。南蒯遇坤 坤上坤下之比 坤下坎上，五爻六也。晉獻公遇歸妹 兌下震上之睽 兌下離上，上爻六也。此一爻變，占本卦爻辭之例也。
二爻變，則以本卦二變爻辭占，仍以上爻為主，《 傳》 無例。
二爻變，則占本卦及之卦象辭，而以本卦為貞，之卦為悔。公子重耳筮得國遇貞屯 震下坎上悔豫 坤下震上皆八，蓋初、五爻得九，四爻得六，凡三爻變。二爻、三爻、上爻在兩卦皆八，＇而司空季子占之日：皆利建侯。此三
爻變例也。又變在前十卦主貞，後十卦主悔，見《 啟蒙》 六十四卦變圖。
四爻變則以之卦二不變爻占，仍以下爻為主，《 傳》 無例。
五爻變，則以之卦不變爻占。穆姜往束宮，遇艮之八 艮下艮上，史日：是謂艮之隨 震下兌上。蓋初、四、五三爻得六，三、上爻得九，凡五爻皆變。惟二爻得八，不變。法宜用隨卦六二係小子、失丈夫為占，而史乃妄引隨之象辭以為對，非也。
六爻變，惟乾坤占二用，餘卦占之卦象辭。蔡墨日：乾之坤曰見掌龍無首吉。此其例也。於是一卦可變六十四卦，而四千九十六卦在其中矣。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
易象圖說內篇卷下竟
#1『後儒』原作『後需』，據四庫本改。
#2『餘一』原脫，據四庫本補。
#3『三』原作『二』，據四庫本改。
#4『 』原作『 』，據四庫本改。
#5『策』原作『榮』，據四庫本改。後文同此。
易象圖說外篇
經名：易象圖說外篇。原題元賬理述。三卷。底本出處：明《 正統道藏》 洞真部靈圖類。參校版本：文淵閣《 四庫全書》本（簡稱四庫本）。
目錄
易象圖說外篇卷上
象數
一、太極之圖
二、三才之圖
三、五氣之圖
四、七始之圖
五、九宮之圖
六、河洛十五生成之象
易象圖說外篇卷中
卦爻
一、四象八卦六位之圖
二、四象八卦六節之圖
三、四象八卦六體之圖
四、四象八卦六脈之圖
五、四象八卦六經之圖
六、四象八卦六律之圖
七、四象八卦六典之圖
八、四象八卦六師之圖
易象圖說外篇卷下
度數
一、周天歷象氣節之圖
二、地方萬里封建之圖
三、萬夫之圖
四、一成之圖
易象圖說外篇卷上
清江後學張理仲純迷
易者，道也。天、地、人三才之道。若稽古聖神，繼天立極，肇修人紀，懼後世之弗覺弗悟，而始示其道於人也。是道也，迎之莫探其始陰陽無始，循之莫測其終循理無窮；其小無內貫通么微，其大無垠包括天地；天得之揭日月而常運，地得之載河嶽而不傾。聖人仰觀其象之玄，故畫二而擬之於天；俯察其順之勢，故畫一－而擬之於地。《易》圖之上奇下偶，即所謂太極生兩儀。周子謂太極動而生陽，靜而生陰者也。天有陰陽，地有柔剛，故奇偶各生奇偶而四象備。天象下垂，地氣上躋。《易》圖之陰陽剛柔，即所謂兩儀生四象。周子謂陽變陰合，而生水、火、木、金、土也。天有四時春、秋、冬、夏，地有四隅束、西、南、北，故四象各生奇偶而八卦彰。乾、兌、離、震生於上，仰而反觀者，天之象也。坤、艮、坎、巽生於下，俯而順察者，地之形也。即所謂四象生八卦。周子謂無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女者也。陽而純者，乾之健。陰而順者，坤之元。陽而外明者，離為火。陰而內昭者，坎為川。陽而隆者，艮之象。陰而窪者，兌之原。鼓舞而震動者，震雷之屬。噓吸而披拂者，巽風之宣。八象相交，而《易》道著。惟人也，乃特立乎其中，而克肖焉。《記》曰：人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀者#1也。顛而圓者，乾為首。繙而垂者，坤為腹。震肱居上#2動於手，巽股居下隨於足。艮鼻而兌口，坎耳而離目。渴而飲，飢而食。朝而作，暮而息。紛紛汨汨，亦何以異於物？不物於物，是以稱有聖人者出。百姓日用而不知，唯聖人則出乎其類，拔乎其萃者也。聖人者，德合天地，明並日月，掌握宇宙，調御陰陽，仁智周覆乎天下，德澤垂裕乎後昆，致中和而天地位、萬物育，至誠感而神祇格、烏獸馴。聖人之道如是，而後謂之為能踐形。孟子日：鈞是人從其大體為大人，從其小體為小人。萬物皆備於我，亦日反身而誠。仁、義、禮、智，我固有之。仁、智效天之陰陽，義、禮法地之柔剛。分而言之，仁陰而智陽，禮柔而義剛。天行健，吾則體之而自強不息；地勢坤，吾則順之而厚德載物。繼離而明照，習坎而常德。止乎艮而思不出位，動乎震而恐懼修省。重巽以申命行事，麗兌而有朋友講習。乾至震六卦反諸己，巽與兌二卦喻諸人。當其泰，則財成輔相泰之《象》日：天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。當其否，則儉德辭榮。否之《象》日：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。於益而遷善改過，益之《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。於損而窒慾懲忿。損之《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒慾。大而揖讓放伐，小而動靜語默，其道皆備於《易》；明之為禮樂，幽之為鬼神，三綱五常，百世相因。《傳》日：天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。夫《易》，聖人所以崇德而廣業也，懼後世之弗明，是故作《易》，而以其道覺諸人。愚末小子，敢日希賢、希聖、希天，觀象述圖，而次第之，日大《易》卦畫之原。
象數一
《傳》日：《易》有太極。朱子日：《易》者，陰陽之變；太極者，其理也。謂之太極者，至極之義，兼有標準之名，實造化之樞紐，品彙之根柢也。本無形體聲臭之可指，至宋，濂溪先生始畫一圈，而今圖因之。《說文》日：惟初太極，道立于一，造分天地，化成萬物。一者，數之始也。
象數二
右象天、地、人三才各一太極。邵康節日：天開於子，地闢於丑，人生於量寅。夏以建寅之月為正月謂斗柄初昏，建寅之月也。謂之人統，《易》曰《連山》，以艮為首；艮者，人也。《周易》艮卦六爻，亦以人身取象#3。商以建丑之月為正月，謂之地統，《易》日《歸藏》，以坤為首；坤者，地也。周以建子之月為正月，謂之天統；《易》日《周易》，以乾為首；乾者，天也。注疏家以山能出內雲氣，地能歸藏萬物，天能周匝#4．六合，其言乾、坤之義然矣，於艮之義則未盡。艮者，萬物之所以成終而成始也。人為萬物之靈，故主人而言，是知夏尚忠人之義也、商尚質地之理也，周尚文天之象也。三代迭興，三統異尚，而聖人答顏子為邦之問，則日：行夏之時，乘殷之轄，服周之冕。法天道，行地利，用人紀之義彰矣。斯所謂百王不易之大法也。故日：仲尼祖述堯、舜，憲章文、武；上律天時，下襲水土。此之謂也。
韓子日：形於上者謂之天，形於下者謂之地，命於其兩問者謂之人。形於上，日、月、星、辰皆天也；形於下，草、木、山、川皆地也；命於其兩問，夷、狄、禽、獸皆人也。
程子日：天地交，而萬物生於中，然後三才備。人為最靈，故為萬物之首。凡生天地之中者，皆人道也。
象數三
天地之數中乎五，圖書之象著乎五，皇極之位建乎五。五者，中也。中也者，四方之交會也。東木、西金、南火、北水，其行之序則日：木、火、土、金、水。木、火為陽，金、水為陰；土居中央，亦陰亦陽。其生之序則曰：水、木、火、金、土。水、木為陽，火、金為陰。天以一生水，而地以六成之，故河圖一、六居北，而為水。地以二生火，而天以七成之，故河圖二、七居南，而為火。天以三生木，而地以八成之，故河圖三、八居束，而為木。地以四生金，而天以九成之，故河圖四、九居西，而為金。天以五生土，而地以十成之，故河圖五、十居中，而為土，交貫四氣，而作其樞紐也。是故五行之象，見乎天；五行之質，具乎地。人肖天地以有生，具五氣以成形，稟五性以成德，故語性、道者，無一不本於是。得其氣之正且通者，為聖，為賢；得其氣之偏且窒者，為愚，為不肖。然五方之習俗，又各隨其所見而局於一偏，其嗜欲好尚，亦有所不同者矣。東方生地，日之所出，故習見其生，而老氏有長生之說。西方收地，日之所入，故習見其死，而佛氏有寂滅之說。南方明盛，陽之伸而神靈著焉。北方幽翳、陰之屈而鬼怪見焉。惟聖人中天下而立，定四海之民，嚮明而治；無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，天下之至神也。周子日：聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。
象數四
周子日：陽變陰合，而生水、火、木、金、土，五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。唯人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。君子修之，吉；小人悖之，凶。大哉《易》也，斯其至矣。
象數五
右五、十中交九宮之叔，即洛書之數也。一、三、九、七，天數也。天數奇，奇之象圓，參於三，其數左旋，始於一，居于正北；一三如三，故三次于正東；三三如九，故九次于正南；三九二十七，故七次于正西；三七二十一，而復于一。二、四、八、六，地數也。地數偶，偶之象方，兩於二，其數右·轉，起于西南；二二如四，故四次於東南；二四如八，故八次于東北；二八十六，故六次于西北；二六十二，而歸于二。此陰陽左右運行自然之妙，而二、七、四、九易位，與河圖不同者也。《內經》日：天數始於一，終於九焉。一者天，二者地，三者人。三而成天，三而成地，三而成人。三而三之，合則為九，九分為九野：正北日冀州，今大都、燕南、河問、平陽等路。正東日青州今益都、沂密、登萊等州。正南曰揚州，今兩淮、兩浙、江東、江西、甌閩等處。正西日梁州，今川蜀、雲姚等處。正中日豫州，今河南、襄陽等處。東北日兗州，今濟南、東平、東昌、濟寧等處。東南曰徐州。今徐、邛、宿、亳等州。西南日荊州，今荊潭、湖廣等處。西北日雍州。今陝西、甘肅等處。是故神禹別之而作《貢》，箕子演之而叔《疇》。他如運氣、太乙、陰陽、醫家者流，雖純駁不同，要皆不出乎此九宮之數也。
右圖一、三、五、七、九，而兩儀、四象、八卦在其中矣。陽倡而陰和，陽實而陰虛，儀雖兩而實三，象雖四而實五，卦雖八而實九，于以見天地間非陽不生，非陰不成，造化自然之本原也。
象數六
右河洛十五生成之象。
《傳》日：河出圖，洛出書，聖人則之。則者，法其象與數也。數始於一，小衍之而成五，大衍之而成十。五、十者，數之結括。而圖書者，倚數之大原，卦畫之準則也。此象縱橫十有五數，正則河圖中宮天五乘地十之象。
其中 者，《易》也，即圖書中五之中。動而陽上同乎天，其象為 ；靜而陰下同乎地，其象為 。天 下生 為陰陽，地 上生 為柔剛，即圖書中五之上下左右。其數則陽一陰四，剛三柔二，衍而一六、二七、三八、四九，即圖、書四維之束、西、南、北；分為八卦，合為五行。五行之生也，各一其性。此圖之象原其生，而河圖之位據其旺，而#5洛書之位總其變，大衍之周揭其實也。河圖，木束、火南、金西、水北，正也。洛書，金火易位，金南火西，變也。夫以始生之序言之，坎、巽生於地之剛，朱子所謂少陽。少陽之位寅，於時為春，其數三，小衍成五則有二，大衍成十則有七，二、七為火，故火生在寅，旺於午。稽之河圖，則一不七居南，而乾、兌得其位。乾居七，兌居二。乾、兌生於天之陽，朱子所謂太陽。太陽之位巳，巳為六陽之極。於時為夏，其數一，小衍成五則有四，大衍成十則有九，四、九為金，故金生在巳，旺於酉；稽之河圖，則四、九居西，而巽、坎得其位。巽居四，坎居九。乾交坎，而坎交乾；巽易兌，而兌易巽也。離、震生於天之陰，朱子所謂少陰。少陰之位申，於時為秋，其數四，小衍成五則有一，大衍成十則有六，一、六為水，故水生在申，旺於子；稽之河圖，則一、六居北，而坤、艮得其位。艮居一，坤居六。坤艮生於地之柔，朱子所謂太陰。太陰之位亥，亥為六陰之極。於時為冬，其數二，小衍成五則有三，大衍成十則有八，三、八為木，故木生在亥，旺於卯；稽之河圖，則三、八居束，而離、震得其位。震居三，離居八。坤交離，而離交坤；震易艮，而艮易震也。是知先天之象本之圖，乾七、兌二位乎剛，離八、震三位乎柔，天之四象交乎地也；坤六、艮一位乎陰，坎九、巽四位乎陽，地之四象交乎天也。後天之象本之圖，乾、兌生於天之陽，乾一、兌九而成十；乾居一，兌居九。離、艮生於天之陰，震反為艮。離七、艮三而成十；離居七，艮居三。坤震生於地之柔，艮反為震。坤二震八而成十；坤居二，震居八。坎、巽生於地之剛，坎六巽四而成十。坎居六，巽居四。今圖後天巽二而坤四者，邵子所謂長女代母者也。先、後二天象數胳合，則圖畫卦厥有旨哉。
易象圖說外篇卷上竟
#1『秀者』四庫本作『秀氣」。
#2『居上』原作『左上』，據四庫本改。
#3『取象一原作『取處』，據四庫本改。
#4『周匝』原作『周市〕，據四庫本改。
#5『而』原脫，據四庫本補。
易象圖說外篇卷中
清江後學張理仲純述
卦爻一
右四象八卦六位之圖。《傳》日：昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。右圖天之陰陽，分而為乾、兌、離、震；地之柔剛，分而為坤、艮、坎、巽；合兩儀、四象、八卦為六位。上下左右相交，乾下交坤，巽上交震，離下交坎，艮上交兌，而人當其氣交之中，察天地、四象、八卦之氣以成形，而理亦賦焉。頭圓居上得之乾二腹虛有容得之坤，股肱動作得之震、巽；離目主視，坎耳善聽，兌口能言，艮鼻處嘿，目、口，陽也，得天之氣，故動。耳、鼻，陰也，得地之氣，故靜。所謂得是氣而為是形也。知效天之陽，於卦為坎；水主知。仁效天之陰，於卦為艮；山主仁。禮法地之柔，於卦為離；火主禮。義法地之剛，於卦為兌，金主義。所謂得是理而為是性也。夫既有是形，具是理，亦不能無是欲。目之於色，耳之於聲，口之於味，鼻之於臭，四肢之於安佚，欲動情勝，愛惡相攻，而吉凶生於是。聖人順性命之理，作《易》教人以崇其德，以廣其業。仰觀日、月、星、辰之象、寒、暑、晝、夜之變；俯察山、川、草、木之形，水、火、土、石之化。雨露風霆，游氣紛擾，肖翹飛走，庶物流形，上下往來，升降否泰，由是協之以五紀，正之以五事，若《易》、《書》、《詩》、《春秋》、《禮》、《樂》者，聖人之所以彌綸天地之道，而參贊化育者也。
卦爻二
右四象八卦六節之圖。
夫四時之氣，由乾坤、闔闢、動靜、陰陽、升降、消息使之然也。冬至陰極生陽，夏至陽極生陰，乾坤、陰陽之合也。秋分陰之中，坤之闔；春分陽之中，乾之闢。冬、夏二至，陰陽合也。春、秋二分，陰陽離也。按圖而觀，義斯可見。是故揆之卦畫，驗之天時，以冬至前後各三十日為一節；小雪至大寒。春分前六十日為一節，大寒至春分。後六十日為一節春分至小滿。夏至前後各三十日為一節，小滿至大暑。秋分前六十日為一節，大暑至秋分。後六十日為一節，秋分至小雪。六六凡三百有六十日。外卦巽溫、乾熱、震凍、坤寒，天地四時之正氣也。中央坎、離、艮、兌四卦，配為雨、暘、燠、寒、風；天地四時之游氣也。游氣紛擾，參差不齊，五者來備，各以其時，則百穀用成，庶草蕃應，休徵類應。極備極無，則百穀用不成，咎徵變見。唯聖人在位，致中和以成其位育之功，則五事修而天人應，感之幾微矣。
《內經》日：應天之氣，動而不息。寒暑、燥濕、風火，天之陰、陽也，人以三陰三陽上奉之。應地之氣，靜而守位，人以五臟六腑下應之。五運流行，則有大過不及之差；六氣升降，則有逆從勝復之變。所謂靜而守位者，常為每歲之主氣，一日地氣，又日本氣。凡一氣所管，六十日八十七刻半。大寒至春分，厥陰，風木為初之氣。風氣流行，萬物發生。春分至小滿，少陰，君火為二之氣。云云。
卦爻三
右四象八卦六體之圖。
《易》曰：乾坤成列，而《易》立乎其中。斯理也，成之在人，故人受天地、陰陽、五行之氣以成形，大抵一身同乎天地。此圖背陽腹陰，頭圓象奇，竅陰象偶；身半以上同乎天，身半以下同乎地。督脈，陽脈也，起於下極之俞，並於脊裹，上至風府，入屬於腦。衝脈，陰脈也，起於氣衝，並少陰之經，俠齊上行，至胸中而散。故右象自巽中爻至乾上爻，象屍至頂，督脈之行也；自震中爻至坤下爻，象胸至少腹，衝脈之道也。《內經》言背為陽，陽中j'之陽，心也；離為心火。背為陽，陽中之陰，肺也；兌為肺金。心、肺居上，其位高，離、兌之象也。腹為陰，陰中之陰，腎也；坎為腎水。腹為陰，陰中之陽，肝也；艮反震為肝木。腎肝居下，其位卑，坎、艮之象也。脾者，中州陰中之至陰，故其位居中。此皆陰陽表裹內外相輸應，故以應天之陰陽也。三焦有名無形，謁道諸氣。《靈樞經》云：上焦如霧溉灌諸經，中焦如嘔腐熟．水穀，下焦如讀膀胱儲水。夫人能順五氣以攝生，和五味以養身，明五性以全德，循五常以行道，則能參贊而成位育之功。夫然謂之踐形，故日：人也者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。子程子曰：世之人，務窮天地萬象之理，不知反之一身五臟六腑毛髮筋骨之所存，鮮或知之。善學者取諸身而已。自一身以觀天地，此其義也。
卦爻四
右四象八卦六脈之圖。
右圖暑、熱、燥三氣，通乎天，從火也；濕、寒、風三氣通乎地，從水也。暑者，陽之盛，乾也；乾為大赤，火之色也。熱者，火之化，離也；燥者，陽之變，震也；震為決燥#1；燥之為也。濕者，陰之盛，坤也；寒者，水之化，坎也；風者，陰之變，巽也。心、肺包絡在上，屬手經，自午至亥，六陰生於上，從上而走下。肝、脾、腎在下，屬足經，自子至巳，六陽生於下，從下而走上。上以候外，浮以候氣；下以候內，沉以候血，而診法大要可知矣。
夫寒、暑、燥、濕、風、火，天之六氣也。辛、甘、鹹、淡、酸、苦，地之六味也。手足三陰三陽，人之六豚也。人稟天地沖和之氣，受五行生化之形，陰陽剛柔萃於一身，通上下而為三才。生氣根于中，命日神機。六氣和於外，六味養於內，起居有時，食飲有節，然後能致其和，而宅神氣以為機發之主，故身安而無病。由夫利害，牽乎外情，欲耗其中，然後六氣、六味始得以撓之，而病生焉。寒、濕，陰也，寒傷榮病於下，足經先受之。熱、火，陽也，熱傷氣病於上，手經先受之。風為陰之陽，善行而數變，風勝肝，肝主筋，故拳攣而抽掣者，風之為也。燥為陽之陰，善斂而收縮；燥勝肺，肺主皮毛，故枯澀而皴裂者，燥之為也。氣皆以味勝，治之之法，上者涌之，下者泄之，中者和解之，虛者補之，實者瀉之，不實不虛以經取之，此其大法也。其詳則黃帝之書備矣。今錄此者，以見《易》之無不通也。
卦爻五
右四象八卦六經之圖。
漢翼奉聞之師日：天地設位，懸日月，布星辰，分陰陽，定四時，列五行，以視聖人，名之日道。聖人見道，然後知王治之象，故畫州土，建君臣，立律曆，陳成敗，以視賢者，名之曰經。賢者見經，然後知人道之務#2；則《詩》、《書》、《易》、《春秋》、《禮》、《樂》是也。．是故聖人作《樂》以象天，制《禮》以配地。《樂》由陽來，《禮》由陰作。《禮》、《樂》者，天之陰、陽也。《易》、《書》、《詩》、《春秋》，四時也。四時和於上，四教行於國，而禮樂興矣。邵子：《易》起三皇，春也；《書》起五帝，夏也；《詩》起三王，秋也，（春秋）起#3五伯，冬也。予聞之清碧杜先生日：《易》著禮、樂之原，《書》記禮、樂之盛，《詩》通禮、樂之變，《春秋》救禮死樂之壞，六經之道明，而天人之道備矣。是故《易》以道陰陽，《書》以明政事，《詩》以詠性情，《春秋》以謹善惡。律曆、卜筮、考驗、推測，《易》之餘也。詞賦、頌贊、歌謠、諷刺，《詩》之流也。詔誥、表章、論議、誌疏，《書》之裔也。傳述、紀載、表志、書題，《春秋》之末也。雖五運迭興，復有善作，豈有能越是四者哉。故夫崇禮尚樂，居仁由義者，先王之教也。反常易道，索隱行怪#4者，異端之害也。是故六經之教行，則異端之害息。三代盛世聖王之道明，當是時，豈有異端之害？由夫經學晦而邪說詭行，乃得最駛乎其問。嗚呼！．學者其可不務其本，而肆為紛紛之辯。學之弗明，為可嘆也。
卦爻六
右四象八卦六律之圖。
《豫》之《象》日：雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。王者功成，治定三綱，正九疇叔，百姓和洽，乃作《樂》以宣八風之氣，立春，艮為條風，亦云融風。春分，震為明庶風，亦云谷風。立夏，巽為清明風。夏至，離為景風，亦云凱風。立秋，坤為凍風。秋分，兌為聞闔風。立冬，乾為不周風。冬至，坎為廣莫風。以類萬物之情。天地之氣，感而太和，氣至之應，不爽時刻，故造律之法，先定中聲，以立其本，以次遞互，損益相生，終於十二，而得三統之義焉。天開於子，子為天統，積陽為天。陽數始於一，究於九。九者，陽之用，故黃鐘之律管長九寸三分。《損》一下生林鐘未。未者，丑之衝也。地闢於丑，丑為地統，積陰為地。陰數始於二，中於六。六者，陰之用，故林鐘之律管長六寸三分。《益》一上生太簇寅。人生於寅，寅為人統。人者，陰陽之交，參於三，合於八，故太簇之律管長八寸。八者，伏羲氏之所以畫八卦，順天地，通神明者也。三統相通，三正迭用，陽律娶妻，陰律生子，六律六同，歷辰十二，還相為宮，而其義為無窮矣。《周官》大師掌六律、六同，以合陰陽之聲。黃鐘、大簇、姑洗、義賓、夷則、無射，陽聲也。大呂、應鐘、南呂、林鐘、小呂、夾鐘，陰聲也。蓋日月會於十二，次而右轉，聖人制六同以象之。斗柄運於十二辰而左旋，聖人制六律以象之。六律，陽也，左旋以合陰。六同，陰也，右轉以合陽心同位者，象夫婦。異位者，象子母。本乎乾爻者，為六律。本乎坤爻者，為六同。六律左旋而生同，同為同位，所以象夫婦。六同右轉而生律，為異位，所以象子母。問八而生，所以象八卦。旋之#5為官，所以象三才。陽道常饒，自子至巳，陽之道也，其管皆長。陰道常乏，自午#6至亥，陰之行也，其管皆短。由是節之以五聲，長者聲下，短者聲高，下者重濁而舒遲，高者輕清而剽疾。宮為君，君者主也，居中以暢四方。唱始施生，為四聲綱，故聲中於宮，觸於角，祉於徵，章於商，宇於羽。和平沉厚，麤大而下者，宮聲也。勁凝明違，從上而下歸於中者，商聲也。圓長通徹，中平而正者，角聲也。抑揚流利，從下而上歸於中正者，徵聲也。腰腰而遠徹，細小而高者，羽聲也。《傳》日：聞宮音使人溫舒而廣大，聞商音使人方正而好義，聞角音使人惻隱而愛人，聞徵音使人樂善而好施，聞羽音使人整齊而好禮。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。宮無為以覆物，君之象也。商有為而通物，臣之象也。角善觸而難馭，民之象也。徵出無而驗有，事之象也。羽因時而翕張，物之象也。宮為君足以御臣，商為臣足以治民，角為民足以興事，徵為事足以成物，羽為物足以致用。此其序也。本之以五行金、木、水、火、土，揆之以五則規、矩、權、衡、繩，正之以五事貌言、視、聽、思，播之以八音金、石、絲、竹、匏、土、革、木，經之以八卦，而天施地化，人事之紀備矣。故夫黃鐘之長，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引；分、寸、尺、丈、引五度審而長短定。以之審量，則黃鐘之管九寸，其中容租黍千二百粒以為龠。十龠#7為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛；龠、合、升、斗、斛五量審而多少均。以之平衡，則黃鐘所容千二百黍，其重十二銖，兩龠則二十四銖，八卦二十四爻。為一兩，十六兩為一斤，三百八十四銖，六＋四卦三百八＋四爻。三十斤為一鈞，萬有一千五百二＋銖。二篇之策，萬有一千五百二十。四鈞為石；銖、兩、斤、鈞、石五權謹而輕重平矣。故律者順乎天地，本乎陰陽，應乎人倫，原乎情性；風之以德，感之以樂，故民莫不同一而天下化成矣。《樂書》曰：人受天地之中以生，莫不鍾五行之秀，性五常之德。其化之也，不過以五聲之和達五常之性而已。故聞官音，斯達誠實之心以為性；聞徵音，斯達恭敬之心而為禮；聞商音，斯達羞惡之心而為義；聞羽音，斯達是非之心而為智；聞角音，斯達側隱之心而為仁。夫如是，則樂行而倫清，外則耳目聰明，內則血氣和平，移風易俗，天下皆寧矣。
卦爻七
右四象八卦六典之圖。右《周禮》六官，象天地四時，其屬三百六十，當期之日，以應周天三百六十度。《書》日：唐虞稽古，建官惟百。內有百揆四嶽，外有州牧侯伯。蓋自顓頊以來，命南正重司天，北正黎司地，號日羲和。唐堯受之，命羲和欽若昊天，敬授民時，使復舊職，而掌天地之事。又分命羲仲、羲叔、和仲、和叔使主四時，為六卿之任。舜攝百揆，改地官為司徒，秋官為士，冬官為司空，春官為秩宗。而殷制天子之五官，則又有司馬、司寇之名。至周成王參玫殷制，作《周禮》，分天地四時之職。天官冢宰掌邦治，統百官，均四海。地官司徒掌邦教，敷五典，擾兆民。春官宗伯掌邦禮，治神人，和上下。夏官司馬掌邦政，統六師，平邦國。秋官司寇掌邦禁，詁姦慝，刑暴亂。冬官司空掌邦土，居四民，時地利。六卿分職，各率其屬，阜成兆民，周於百事。立太師、太傅、太保，玆惟三公，論道經邦，燮理陰陽。少師、少傅、少保曰三孤。貳公弘化，寅亮天地，不以一職名官。蓋以象天地之陰陽運行四時。周衰官失，百度廢弛。戰國兵爭，各有變易。逮至強秦，不師古，始罷侯置守，立丞相、御史、大尉之名。自漢以來，因仍不革，官制素亂，政出多門，事無統紀。夫天地之有四時，百官之有六職，天下萬事備盡於此，若綱之在網#8，裘之挈領，雖百世不可易矣。後之人君，稽古日正名，捨《周官》何以哉。
卦爻八
右四象八卦六師之圖。
《傳》日：師，眾也，眾必有所比。比而伍、兩、卒、旅、師、軍之名立焉。天子六師，大國三軍，其奇正變合，率皆本乎《易》象。至漢相諸葛武侯得之，演而為八陣。天、地、風、雲，則後天四維之象也；龍、虎、烏、蛇，則後天四正之象也。正以立經，奇以合變。奇正相生，首尾相應。圓若輻賡，方若棋布。藏於九地之下，靜而翕也；動於九天之上，動而闢也。周流無滯，同乎水；安重不撓，類乎山。強毅剛果，則兌金之義；威斷嚴明，則離火之情。迅若雷，奮發之神也；森若風，飛運之速也。凡是八者，將所宜。聞《握奇文》曰：四為正，四為奇，餘奇為握機。陣數有九，中心零者，大將握之，四面八向皆取準焉。陣問容陣，隊問容隊，以前為後，以後為前。進無速奔，退無遽走。四頭八尾，觸處為首。敵衝其中，兩頭皆救。五人為伍，五伍為隊。數起於五，終於八，蓋五者伍法，而八則陣法也。小成八隊，中成六十四隊，大成五百一十二隊。周軍制五人為伍，五伍為兩；而四兩為卒，則百人也。於是五之而小成，五百人為旅。又五之而中成，二千五百人為師。又五之而大成，一萬二千五百人為軍。蓋以五而三因之也。八陣則五人為伍，五伍為隊。八之而小成，二百人。又八之而中成，一千六百人。又八之而大成，一萬二千八百人。則以八而三因之也。孫子日：治眾如治寡，分數是也。分數明而多多益辦矣。所握之機，各當其八之一。機，中權也，如戶之樞密，運於中而不見其跡。故八而實九，大將中居，八方環列。九經九緯，以大包小，止為營，行為陣，烏南、蛇北、龍束、虎西，天地風雲列于四維；四方為正，四隅為奇，奇正相生，而變化不窮矣。
易象圖說外篇卷中竟
#1『決燥』四庫本作『決躁』。
#2『之務』原作『知務』，據四庫本改。
#3『起』，據上文義例補之。
#4『行怪』原作『行佐』，其義同。
#5『旋之』四庫本作『旋相』。
#6『自午』原作『子午』，據四庫本改。
#7『十侖』原作『合侖』，據四庫本改。
#8『網』原作『綱』，據其文義例改。
易象圖說外篇卷下
清江後學張理仲純述
度數一
右周天歷象氣節之圖。
《革》之《象》日：澤中有火，革；君子以治歷明時。四時變化，革之大者；治歷數者，推日月星辰之遷易，以明四時之序，而於澤中有火言之，何也？《說卦》：離為火，為日、，兌為澤，為水。而邵子《經世書》以兌為月，離為星。星者，日之餘也。由是言之，則離、兌二卦有日、月、星三辰之象焉。故彆《象》日：水火相息。水為月，火為日，日月相推而明生焉。水為寒，火為暑，寒暑相推而歲成焉。夫懸象著明莫大乎日月，天垂象而聖人象之。觀周歲日月之行，所會為辰，辰十有二。前代之曆，更革不一。今據《授時曆》：孟春之月，日月會于玄楞；仲春會于陬訾，季春會于降婁。孟夏會于大梁，仲夏會于實沈，季夏會于鶉首。孟秋會于鶉火，仲秋會于鶉尾，季秋會于壽星。孟冬會于大火，仲冬會于析木，季冬會于星紀。凡十有二辰。按《月令》，孟春之月，日在營室，斗建在寅，故寅與亥合；仲春之月，日在降婁，斗建在卯，故卯與戌合；余月次第推之。今日月行度，既有差移，建辰不復相合，而欲依古候氣造律，或者有所不伴矣。所次為舍，舍二十有八。東方蒼龍七宿，角、亢、氏、房、心、尾、箕；北方玄武七宿，斗、牛、女、虛、危、室、壁；西方白虎七宿，奎、婁、胄、勗、畢、貲、參；南方朱烏七宿，井、鬼、柳、星、張、翼、翰，是為二十八宿。所歷為度，度三百六十有五度四分度之一。天本無度，因日之行而有度。其二＋八宿，宿度多寡之不同，又以日行有淺深。東方七宿，凡七十五度。北方七宿，凡九十八度。西方七宿，凡八十度。南方七宿，凡百一十二度。合之，為三百六十五度。由是敘之為四時，正之為八節，建之為十二月，分之為二十四氣，定之為七十二候，期之為三百六十五日四分日之一，而一歲周矣。夫《易》者，範圍天地之化而不過者也。《易》有四象，以應四時；少陽為春，太陽為夏，少陰為秋，太陰為冬。《易》有八卦，以應八節；立春為艮，春分為震，立夏為巽，夏至為離，立秋為坤，秋分為兌，立冬為乾，冬至為坎。八卦以應八節。卦有十二辟，以應十二辰；《復》十一月，《臨》十二月，《泰》正月，《大壯》二月，《夫》三月，《乾》四月，《詬》五月，《逐》六月，《否》七月，《觀》八月，《剝》九月，《坤》十月，為十二辟卦。八卦二十四爻，以應二十四氣；辟卦七十二爻，以應七十二候；反易之卦二十有八，以應二十八舍；六十四卦三百八十四爻，當期之日，．以應周天三百六十五度。是故履端於始，表正於中，歸餘於終，合氣朔虛盈，而閏生焉。
《傳》日：日月運行，一寒一暑。《洪範》日：日月之行，則有冬，有夏。冬至，日行北陸而寒；夏至，日行南陸而暑；春行西陸，秋行東陸，而晝夜平，溫凍均，是故馮相氏冬、夏致日，春、秋致月，以辨四時之叔。致日之法，樹八尺之棧於地，四維四中，引八斤州之赤道；進入黃道北，謂之黑道。春時月行黃道東，謂之青道；進入黃道西，謂之白道。冬時月行黃道北，謂之黑道，進入黃道南，謂之赤道。秋時月行黃道西，謂之白道，進入黃道東，謂之青道。此皆不得其正，故日：出陽道則旱，出陰道則雨。若行黃道，則是其正也。鄭康成云：春分日、在婁，秋分日在角。而月弦於牽牛、東井，亦以其景知氣至不通。《卦驗》云：夫八卦氣驗，常不在望以入月，八日上弦，不盡八日下弦，候諸卦氣，陰氣得正而平。以此而言，則致月景，亦用此日矣。謂如春分日在婁，則月上弦於東井，下弦於牽牛。秋分日在角，上弦於牽牛，下弦於東井。蓋春分婁星昏在酉，秋分角星昏在酉。以是推之，而《月令》中星皆可知矣。今春分日在壁，秋分日在翰，則月弦於參、井、箕、斗之問，為不同者，歲差然也。按《授時曆》：冬至日在箕八度，出辰初一刻，入申正三刻。小寒日在斗十四度，出辰初初，入申正四。大寒日在女初度，出卯正四，入酉初初。立春日在虛五度，出卯正三，入酉初一。雨水日在危十度，出卯正二，入酉初二。驚墊日在四室十一度，出卯正一，入酉初三。春分日在壁八度，出卯初四，入酉正初。清明日在奎十四度，出卯初三，入酉正一。穀雨日在婁十度，出卯初二，入酉正二。立夏日在胃十二度，出卯初一，入酉正四。小滿日在畢一度，出寅正四，入戌初初。芒種日在畢十五度，出寅正三，入戌初初。夏至日在井三度，出寅正三，入戌初一。小暑日在井十八度，出寅正四，入戌初初。大暑日在柳初度，出卯初初，入酉正四。立秋日在星一度，出卯初一，入酉正三。處暑日在張九度，出卯初二，入酉正二。白露日在翼十度，出卯初三，入酉正一。秋分日在松一度，出卯初四，入酉正初。寒露日在榦十七度，出卯正一，入酉初三。霜降日在亢二度，出卯正二，入酉初二。立冬日在氏七度，出卯正三，入酉初一。小雪日在心初度，出辰初初，入申正四。大雪日在尾十度，出辰初一，入申正三。此晝夜長短刻數也。天地之氣，周流六合。日往則月來，寒往則暑來。前圖圓、方二象中建八卦。八卦左右相錯，一順一逆，陰陽相推。一往一來。陽為晝，為溫，為熱；陰為夜，為凍，為寒。晝夜相感而萬物生，寒暑相代而四時成，是故五日謂之候，三候謂之氣，六氣謂之時，四時謂之歲。一歲二十四氣，故八卦二十四爻，爻直一氣。下體八卦為貞，上體八卦為悔，其爻初與四為應，二與五為應，三與上為應。冬至始於復之初九 震下坤上，一陽動於重陰之下，陰盛而陽微，以前後十分約之，一陽而九陰，以前後各二氣併看之，始冬至則兼小雪、大雪、小寒、大寒。併本位，凡五氣，共十爻約之。餘氣同。故夜長晝短，天氣至是而極寒。六二、六三，爻應皆陰，小寒、大寒，陰沍重極而春氣應。立春始於賁之初九 離下艮上，以前後十分約之，三陽而七陰，故氣漸溫。六一不九三，雨水、驚墊。春分中於節之初九 兌下坎上，陰陽均齊，以前後十分約之，五陽而五陰，天氣至是而和煦，晝夜平分。九二、六三，清明、穀雨，積溫生熱而夏氣應。立夏起於小畜之初九 乾下巽上，以前後十分約之，七陽而三陰，氣候向暑。九一不九三，小滿、芒種，天氣盛熱。夏至至於垢之初六 巽下乾上，一陰生於重陽之下，陽多陰少，以前後十分約之，一陰而九陽，故晝長夜短，天氣至是而大熱。九二、九三，爻應皆剛，小暑、大暑，熱盛鬱變而秋氣應。立秋起於困之初六 坎下兌上，以前後十分約之，三陰而七陽，天氣漸凍。九二、六三，處暑、白露。秋分中於旅之初六 艮下離上，剛柔中分，以前後十分約之，五陰而五陽，天氣至是而清凍，晝夜平均。六二、九三，寒露、霜降，清極為寒而冬氣應。立冬起於豫之初六 坤下震上，以前後十分約之，七陰而三陽，天氣向寒。六二、六三，小雪、大雪，陰氣盛極而一陽復生於下。如環無端，周而復始，由是八卦相盪，一貞而八悔，八八六十四卦圓轉周流，而天度畢矣。六＋四卦圓圖見內篇。
按復、姤、節、旅、賁、小畜、困、豫，在八卦宮變皆為一世之卦。復、姤當二至，乾、坤以初爻變也。節、旅當二分，坎、離以初爻變也。賁當立春，艮以初爻變也。小畜當立夏，巽以初爻變也。困當立秋，兌以初爻變也。豫當立冬，震以初爻變也。二至二分，以乾、坤、坎、離變者，四正不易之卦也。四立以艮、巽、兌、震變者，四隅反易之卦也。又《易》中惟此八卦，初、四陰陽相應，而二五、三六爻皆不應，是以歲有二十四氣，而節僅止#1於八也。
度數二
右地方萬里封建#2之圖。
《比》之《象》日：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。王者，疆理天下，封建邦國，以藩衛王室，親諸侯，所以比天下也。夏、殷之制，蓋不可考矣。今因《周禮》辨方正位，體國經野之文，而圖次王畿千里，鄉、遂、都、鄙、甸、稍、縣、畫之制，而諸侯分封大小侯、甸、男、釆、衛、要、夷、鎮、藩九服，遠近因以併見焉。《疏》：太平之世，土廣萬里，中國七千；中平之世，通夷狄七千，中國五千；衰末之世，通夷狄五千，中國三千。故《孟子》謂海內之地方千里者九，公侯地方百里，伯七十里，子男五十里，分土三等。蓋夏、殷之制，而周初因之。至周公相成王，斥大九州，增封有功諸公之地方五百里，諸侯之地方四百里，諸伯之地方三百里，諸子之地方二百里，諸男之地方一百里#3，不能百里而附於諸侯者為附庸。《王制》云：州建二百一十國，八州千六百八十國。則大較言之耳。
《周禮》大司徒以土圭之法，測土深，正日景，以求地中。日南則景短多暑，日北則景長多寒，日東則景夕多風，日西則景朝多陰。日至之景，尺有五寸，謂之地中，天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也。然則百物阜安，乃建王國焉。
右言度地中，建王國之制。土圭以玉為之，長一尺五寸，測土探，度日景長短之深也。昔周公度土中於穎川#4陽城，立八尺之表，以夏至之日晝刻半，表北得景長一尺五寸，與土圭等，求得地中，以為中表。中表南千里，又置一表為南表。夏至晝刻半，表北景長一尺四寸，不及一寸，為景短，其地多暑。中表北又置一表為北表，夏至晝刻半，表北景長一尺六寸，過一寸，為景長，其地多寒。中表東千里又置一表為東表，其地近日，夏至晝漏半，已得夕景，故多風。中表西千里又置一表，其地遠日，夏至晝漏半，始得朝景，故多陰。如是，則寒、暑、陰、風偏而不和，惟陽城土中陰陽、風雨和會，為得中也。日景於地，千里而差一寸者，按《三光考靈耀》云：四游升降於三萬里之中。日至之景，尺有五寸，為地中。則是半三萬里，而萬五千里，與土圭等。是千里而差一寸也，算法亦然。
匠人建國，水地以縣。置築以縣，睬以景；識日出之景，以日入之景；晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕。營國方九里，旁三門，國中九經、九緯，經徐九軌，左祖右社，面朝後市，市朝一夫。
右言建國正位之法。水地以縣者，於建國之處，四角立柱而縣之，以水準平其地之高下也。置築以縣，嗎其景者，築臬也，古字通。立八尺之臬於地中，於臬之四角四中，縣八引而垂之，其引皆附於柱，則柱正矣。然後於日出日入之時，听柱之景而識其端J則東西正矣。又晝參日中之景，夜考之極星，則南北亦正，而朝夕正矣。此辨方之法也。方里而井，九井則九里之地。南北之道為經，東西之道為緯。九經而九緯之，則四旁各三門，凡十二門，以通十二子。經緯之徐，皆容九軌，軌轍廣也。乘車六尺六寸，兩傍各加七寸，凡八尺，是為徹廣九軌。積七十二尺，則此徐廣十二步也。門有三徐，男子由左，女子由右，車從中央。左祖右社，在中門之左右。宗廟是陽，故在左；社稷是陰，故在右。三朝皆是君臣治政之處，陽故在前；三市皆是競利行刑之處，陰故在後。市朝一夫，百畝之地，此正位之法也。
載師掌任土之法，以塵里任國中#5之地，以場圃任園地，以宅田、土田、賈田任近郊之地，以宮田、牛田、賞田、牧田任遠郊之地，以公邑之田任甸地，以家邑之田任稍地，以小都之田任縣地，以大都之田任畫地。
右言畿內鄉、遂、都、鄙之制。王畿之內，地方千里，中置國城，四面至一量，各五百里。百里為一節，五十里為近郊，百里之內為遠郊。郊地四同，中置六鄉七萬五千家，其餘地以任九等之田。郊地四同，周有萬井三萬家，四同當有十二萬家。今以七萬五千家為六鄉，其餘則四萬五千家任九等之田。遠郊之外為甸，甸地十二同，中置六遂七萬五千家，其餘地以任公邑之田。田有溝洫，遂人掌之。甸地十二同，當有三十六萬家。今以七萬五千家為六遂，其餘則二＋八萬五千家任公邑之田。甸外為稍，稍地二十同，以任家邑之田。稍外為縣，縣地二十八同，以任小都之田。縣外為畫，畫地三十六同，以任大都之田。田有井牧，小司徒經之。司馬法日：王國百里為郊，二百里為州，三百里為野，四百里為縣，五百里為都。
大司徒掌建邦之土地，與人民之數，辨其邦國都鄙。令五家為比，使之相保；五比為聞，使之相受；四問為族，使之相葬；五族為黨，使之相救；五黨為州，使之相鯛；五州為鄉，使之相賓。
凡造都、鄙，制其地域而封溝之，以其室數制之。不易之地，家百畝；一易之地，家二百畝，再易之地，家三百畝。
都、鄱，王子弟、公卿、大夫之釆地也，其制三等。公在大都，釆地方百里；卿在小都，釆地方五十里；大夫在家邑，釆地方二十五里。親王子弟與公同，次疏者與卿同，次更疏者與大夫同。
小司徒乃會萬民之卒伍而用之。五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，五師為軍，以起軍旅，以作田役，以此追胥，以令貢賦。
六軍之士，出自六鄉。六鄉之內，有比、問、族、黨、州、鄉。五家為比，凡起徒役，無過家人#6，故五人為伍。五比為聞，聞二十五家，故二十五人為兩。四閒為族，族百家，故百人為卒。五族為黨，黨五百家，故五百人為旅。五黨為州，州二千五百家，故二千五百人為師。五州為鄉，鄉萬二千五百家，故萬二千五百人為軍也。以起軍旅，謂征伐也。以作田役，謂田獵役作也。以比追胥，追謂逐寇，胥謂伺捕盜賊。以令貢賦，貢謂九穀山澤之材，賦謂出車徒給縣役也。
遂人掌邦之野，以土地之圖，經田野，造縣部#7形體之法。五家為鄰，五鄰為里，四里為酇，五酇為鄙，五鄙為縣，五縣為遂，皆有地域溝樹之使，各掌其政令刑禁，以歲時稽其人民，而授之田野，蕑#8其兵器，教之稼穡。
野謂甸、稍、縣、都之野。按《大司徒》云，比、閭、族，黨、州、師，即此名鄰、里、酇、鄙、縣、遂也。故鄭註遂之
軍法如六鄉，鄉之田制如六遂，亦謂其相通也。
辨其野之土，上地、中地、下地，以頒田里。上地，夫一塵，田百畝，菜五十畝，餘夫亦如之。中地，夫一塵，田百畝，菜百畝，餘夫亦如之。下地，夫一塵，田百畝，菜二百畝，餘夫亦如之。
上地，夫一塵，田百畝，菜五十畝。據《大司徒》不易之地，家百畝，無菜田五十畝。蓋菜者，休不阱之地也。一易之地，家二百畝，則阱者百畝，休不阱者百畝。休一年而後阱，故謂之一易。再易之地，家三百畝，則阱者百畝，休不阱者二百畝。休二年而復阱，故謂之再易。上地則無休不阱者故也。
右萬夫之地，地方三十三里少半里。此圖一方當百夫，百夫有洫，一行當千夫。千夫有儈，九儈而川周其外。若以百夫之圖觀之，則問有遂。以洫作遂觀之。一方為一夫，一行為十夫，夫有溝。以澮為溝觀之。亦九溝而達于洫。以川為洫觀之。其溝、澮廣深，鄭註與井田相準。但井田法溝儈稀少，而此溝洫法溝澮稠多。此川廣探，當亦倍儈，與自然之川異；彼則百里之問，一大川耳。
凡治野、夫問有遂，遂上有徑；十夫有溝，溝上有吵；百夫有洫，洫上有徐；千夫有澮，澮上有道；萬夫有川，川上有路，以達于畿。
十夫二鄰之田，百夫一鄭之田，千夫二鄙之田，萬夫四縣之田，遂、溝、洫、澮皆所以通水於川也。徑、吵、徐、道、路皆所以通車徒於國都也。徑容牛馬，吵容大車，徐容乘車一軌，道容二軌，路容三軌。萬夫者，方三十三里少半里，九萬夫而方一同。以南畝圖之，則遂縱溝橫，洫縱澮橫，九儈石川，周其外焉。
《師》之《象》曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。夫水不外乎地，兵不外乎農。畜眾養民之道，必都、鄙有，聞、井有伍，田有封洫。《孟子》謂仁政必自經界始，故因地中有水之象，兼玫《周官》之說，而圖叔井田之法，以附大《易》之義云。
右地方十里為田一成，若以為一同百里之地觀之，則以邑作甸，以丘作縣，以甸作都，以溝為澮，以洫為川也。按匠人為溝洫，耜廣五寸。二耜為耦，一耦之伐，廣尺深尺謂之畝。田首倍之，廣二尺，深二尺，謂之遂。九夫為井，井間廣四尺，深四尺，謂之溝。方十里為成，成問廣八尺，探八尺，謂之洫。方百里為同，同閭#9廣二尋，深二仞，謂之澮。畝縱遂橫，溝縱洫橫，澮縱自然之川橫。
小#10司徒乃經土地，而井牧其田野。九夫為井，四井為邑，四邑為丘，四丘為甸，四甸為縣，四縣為都，以任地事而令貢賦，凡稅斂#11之事。
此謂造都、鄙釆地制井田，異於鄉、遂。衍沃之地為井，陽皋之地為牧。九夫為牧，率二牧而當一井。地方一里，畫為九區，區各百畝。一夫受百畝，是九夫為井，四井為邑，邑方二里。四邑為丘，丘方四里。四丘為甸，甸方八里。四旁加一里，則十里為一成，積百井九百夫。其中六十四井、五百七十六夫出田稅，旁三十六井、三百二十夫治洫。四成為縣，經作四甸，據一成之中而言，此通四旁，而以甸為成。縣方二十里。四縣為都。都方四十里。四都方八十里，旁加十里，乃得方百里，為一同，積萬井，九萬夫。其中六千四百井、五萬六千七百夫出田稅，三千六百井、三萬二千四百夫治儈。井田之法，備於一同。今止於都者，釆地食者，皆四之一，其制三等。百里之國，凡四都，一都稅入於王。五十里之國，凡四縣，一縣稅入於王。二十五里之國，凡四甸，一甸稅入於王也。司馬法田六尺為步，步百為畝，畝百為夫，夫三為屋，屋三為井，井十為通。據一成之內一里一截，縱橫各十截為一行，一行十井為一通。通三十家，通為匹馬，士一人，徒二人。通有九十夫，言三十家者，官室徐巷三分去一，唯有六十夫，兩地有不易、一易、再易之異。通率三夫受六夫之地，則六十夫地當止有三十家，使出馬一匹、士一人、徒二人。通十為成，成方十里。百井三百家，革車一乘，士十人，徒二十人。成十為終，終千井，三千家，革車十乘，士百人，徒二百人。終十為同，同方百里，萬井三萬家，革車百乘，士千人，徒二千人。同十為封，封十萬井，井三十萬家，革車千乘，士萬人，徒二萬人。封十為畿，畿方千里，百萬井三百萬家，革車萬乘，士十萬人，徒二十萬人。《魯頌》公車千乘，公徒三萬，兼士而言也。
易象圖說外篇卷下竟
#1『止』原作『正』，據四庫本改。
#2『封建』原作『卦建』，據四庫本改。
#3『方一百里』四庫本缺之，疑誤。
#4『穎川』四庫本作『穎川』。
#5『國中』四庫本作『中國』。
#6『無過家人』四庫本作『無過家一人』。
#7『部』四庫本作『鄙』。
#8『蕑』四庫本作『簡』。
#9『同問』據上文義例，疑當作『同問』為是。
#10『小』原脫，據四庫本補。
#11『稅飲』四庫本作『稅斂』。
靈寶無量度人上品妙經符圖
經名：靈寶無量度人上品妙經符圖。原不題撰人，卷首有宋徽宗序，當出於南宋。三卷。底本出處：《正統道藏》洞真部靈圖類。
靈寶無量度人經符圖序
宋徽宗御製
原夫華靈隱藹，藏三炁於鴻濛；神景含輝，濳萬真於至賾。虛无鬱秀，劫化自然，中有妙極神一挺生，是為元始之尊。開圖帝先，凝粹流形之本，玄黃植象之宗也。故其判闢天地，分序陰陽，四始循度，八索盈虧，並稟承於上德，咸統隸於司權。隱配其神，協孕其性，列位開方，造育裁成；九和十合，无物不臻；綿綿而來，難極難窮。道以強名，號為靈寶。蓋靈寶者，太元生化之本根也。自爾幽機發明，啟迪晨精，當思上古立運之前，融結萬品，朗耀英鮮，至理昭彰於龍漢，妙文煒著於赤明。圓羅敷燦，周布雲章，五方煥落，八角垂芒，微蘊遁於真奧，神用晦於元綱。將恢大教，慈惠流芳，書按於皇人之筆，義宣於太上之言。或為符圖，或為隱篇；或演妙於浮黎之土，或藏玄於黍米之珠；或付之於我等，或受之於玉虛；或秘在於藥珠芝宮，或嚴崇於神府華堂。開聯品秩，別類分條；散則經維於六甲之數，合則總括於一元之標。為大法梁，超涉玄津，无所不度，无所不禳。撫運數於窮厄，保祥社於隆昌，安鎮國祚，封掌山川，巍巍大範，靡不彌綸。此其謂之靈寶者，實為元大之高稱焉。在其上館大有之宮，寶禁此經，萬天至重。有勤苦而聞者，須審其賢，遵明科於紫微之格，視仰俯於神王之儀；不許輕出，萬劫一傳。我昔總真玉境，開化妙庭，擁瑞霞之九映，飛鳳蓋於三華，陸耀景之龍臺，盻運會於元扃。考校曆數，稱慶太平。仰祈上帝，降世度人。後至壬辰、庚子之年，炁應九陽，邪法消蕩，正道方行，開悟群黎，授度无窮。是其時也，啟紫泥之寶笈，解玉鑰於琅函。瓊編藥簡，當用宣明；希真之子，得以見之，豈不幸哉！．我每居於碧琳之房，宴接於玉晨之範，嘯詠高虛，研擴微詮，備明要於神府，覽至理於澄鑑，故得披釋元義，齊玄妙輸；辯深旨於本章，析宛麗於靈音；闡无量之樞轄，精詳究於杳冥。將可以登玄峰於萬仞，濟浩蕩之溺淵者焉。蓋濯羅騰煥於虛清，无不照於幽沉之間，妙紀敷揚，存乎簡易之道；昭昭可別，開悟有緣。學者無忽於至用，修而進之，則可以召靈炁於三關，藹寶華於九戶，功滿德就，名書上清，逸轡高上，翱翔太明。德化之大，豈可議其津極者哉。
靈寶無量度人上品妙經符圖卷上
靈寶者，以至道言之，即是神化之生也。混沌一判，元始開圖；真炁羅絡，普植神靈，滋演長存，生成无窮。蓋人之生也，唯物之珍；具其情識，變用无方；原其大本，悉稟天常。覆載陶育，包括紀綱。神降為靈，炁聚為寶，神降炁聚，具質成形。无所不生，无所不明，无所不立，无所不成。是以左居无英，右結白元，太一、司命，桃康、合延，三真、九宮，散布俱全，復何擬議而容心焉。故其黍珠納受無鞅，媾孕傳播，蕃息綿昌。大以天地，小以一形，下逮草木，品彙之真，莫不由此經營自然。故其道也，彌綸萬天，範圍十地，推運陰陽，調和寒暑；統行八卦，率御三元，部制鬼神，保養民物。故其文也，招真召靈，度人無量，為萬道之宗，稱上品之經者也。蓋靈寶一門，洞該三道，上通上清，下兼洞神。神炁玄合，元精之根；巍巍其名，崇大尊高，莫甚於此者矣。
道言：昔於始青天中、碧落空歌大浮黎土，
天真皇人以紫筆記靈寶之炁，交始青之炁、變化之象也。主世間及天地鬼神之生道，能資蓄生炁，以抱魂結，鍊以得真也。兆能有之，以青書竹帛之上，面西北服之，保生延年，神炁不散，固全生道也。佩之則生炁歸身，返老回嬰，應運滅度，身經太陰。帶服始青變化之圖，始青帝君與兆同昇，逍遙太空也。
天真皇人曰：碧落之炁在人物為縷脉筋絡，連貫穿注。其炁生於碧落始青之天，在人生三百六十脉、三百六十經、三百六十絡，又生眇絡、支絡、絲絡、@絡。大範之炁，以為其元，中結此文以成圖。佩用者，神仙以碧書尺素召十方天真，空歌一奏，萬聖齊聞。服用施行，亦同上法。
天真皇人紫筆定書，以青為地，黃為文，赤為界。封此圖為浮黎土者，區貫蹠穴之所在也。中黃太上明梵之炁回旋流演，以正域內宮闕樓觀之所存。有能佩之，百神朝身，三界司迎；魔王稟命，五帝侍軒。中黃太一帝若與兆洞章同升紫房，此圖主人脾胃，榮養太和，服用同前法。
受《元始度人无量上品》。元始天尊當說是經，周回十過，以召十方，始當詣座。天真大神、上聖高尊、妙行真人、无鞅數眾，乘空而來，飛雲丹霄，綠輿瓊輪，羽蓋垂應，流精玉光，五色鬱勃，洞煥太空，七日七夜。諸天日月星宿、璇璣玉衡，一時停輪。神風靜嘿，山海藏雲，天無浮翳，四炁朗清。一國地土、山川、林木，緬平一等，無復高下，土皆作碧玉，無有異色。眾真侍座，元始天尊玄座空浮五色師子之上，說經一遍，諸天大聖同時稱善。是時一國男女聾病，耳皆開聰；說經二遍，盲者目明；說經三遍，喑者能言；說經四遍，跛痾積逮，皆能起行；說經五遍，久病痼疾，一時復形；說經六遍，髮白反黑，齒落更生；說經七遍，老者返壯，少者皆強；說經八遍，婦人懷孕，鳥獸含胎已生未生，皆得生成；說經九遍，地藏發泄，金玉露形；說經十遍，枯骨更生，皆起成人。是時，一國是男是女，莫不傾心，皆受護度，咸得長生。
道言：是時，元始天尊說經一遍，東方無極无量品至真大神、无鞅之眾，浮空而至；說經二遍，南方無極无量品至真大神、无鞅之眾，浮空而至；說經三遍，西方無極无量品至真大神、无鞅之眾，浮空而至；說經四遍，北方無極无量品至真大神、无鞅之眾，浮空而至；說經五遍，東北無極无量品至真大神、无鞅之眾，浮空而至；說經六遍，東南无極无量品至真大神、无鞅之眾，浮空而至；說經七遍，西南無極无量品至真大神、无鞅之眾，浮空而至；說經八遍，西北無極无量品至真大神、无鞅之眾，浮空而至；說經九遍，上方無極无量品至真大神、无鞅之眾，浮空而至；說經十遍，下方無極无量品至真大神、无鞅之眾，浮空而至。十遍周竟，十方无極天真大神一時同至。一國男女傾心歸仰，來者有如細雨密霧。无鞅之眾，迮國一半，土皆偏陷，非可禁止。於是元始懸一寶珠，大如黍米，在空玄之中，去地五丈。元始登引天真大神、上聖高尊、妙行真人、十方無極至真大神、無鞅數眾俱入寶珠之中。天人仰看，唯見勃勃從珠口中入；既入珠口，不知所在。國人廓散，地還平正，无復欹歌陷。元始即於寶珠之內說經都竟，眾真監度，以授於我。當此之時，喜慶難言，法事粗悉，諸天復位。鯈欻之間，寂無遺響。是時天人遇值經法，普得濟度，全其本年，無有中傷。傾土歸仰，咸行善心。不殺不害，不嫉不妬，不淫不盜，不貪不欲，不憎不@，言無華綺，口無惡聲。齊同慈愛，異骨成親，國安民豐，欣樂太平。經始出教一國以道，預有至心，宗奉禮敬，皆得度世。
道言：元始天尊說經中所言，並是諸天上帝內名、隱韻之音，亦是魔王內諱、百靈之隱名也。非世之常辭。上聖已成，真人通玄究微，能悉其章。誦之十過，諸天遙唱，萬帝設禮，河海靜默，山嶽藏雲，日月停景，璇璣不行，群魔束形，鬼精滅爽，迴屍起死，白骨成人。至學之士，誦之十過，則五帝侍衛，三界稽首，魔精喪眼，鬼妖滅爽，濟度垂死，絕而得生。所以爾者，學士穢炁未消，體未洞真，召制十方，威未制天政；德可伏御地衹，束縛魔靈，但卻死而已，不能更生。輕誦此章，身則被殃；供養尊禮，門戶興隆，世世昌熾，與善因緣，萬灾不干，神明護門。斯經尊妙，獨步玉京，度人无量，為萬道之宗，巍巍大範，德難可勝。
道言：凡誦是經十過，諸天齊到，億曾萬祖幽魂苦爽，皆得受度，上昇朱宮，格皆九年，受化更生，得為貴人。而好學至經，功滿德就，皆得神仙，飛昇金闕，遊宴玉京也。上學之士，修誦是經，皆即受度，飛昇南宮，世人受誦則延壽長年，後皆得作尸解之道，魂神暫滅，不經地獄，即得返形，遊行太空。此經微妙，普度無窮，一切天人莫不受慶無量之福，生死蒙惠，上天所寶，不傳下世。至士齎金寶、效心盟天而傳。輕泄漏慢，殃及九祖，長役鬼官。侍經五帝、玉童玉女各二十四人，營衛神文，保護受經者身。
道言：正月長齎，誦詠是經，為上世亡魂斷地逮役，度上南宮。七月長齋，誦詠是經，身得神仙，諸天書名。黃籙白簡，削死上生。十月長齊，誦詠是經，為國王帝主、君臣父子，安鎮國祚，保天長存，世世不絕，常為人君，安鎮其方，民稱太平。八節之日誦詠是經，得為九宮真人。本命之日誦詠是經，魂神澄正，萬炁長存，不經苦惱，身有光明。三界侍衛，五帝司迎，萬神朝禮，名書上天，功滿德就，飛昇上清。
道言：行道之日，皆當香湯沐浴，齋戒，入室東向。誦經之日，先被服盥漱，置經於案。然後焚香，禮請跪啟修誦之意。即東向正坐，焚香披讀，注心歷目，微聲誦詠。若或錯悮俟，則卻上三十字讀，勿促勿速。苟貪遍數，翻為失功，俟人不少。調聲誦詠，令神魂和暢。常令香炁不絕於室，已下依法存叩。叩齒十二通，上聞三十二天，心拜三十二過。叩齒者，當以中齒上下兩兩相叩，令響。內以集神，外以徹天。《真誥》云：叩齒三以集神，咽津以和真。次則存拜三十二天，每想天帝，存一拜之。從東北方首始，東行左旋，止於西北。閉目靜思，身坐青、黃、白三色雲炁之中。玄炁青，元炁黃，始炁白。內外蓊冥，有青龍、白虎、朱雀、玄武、獅子、白鶴羅列左右。日月照明，洞煥室內，項生圓象，光映十方，如此分明。密呪曰：青龍左，白虎右，朱雀前，玄武後。獅子左右各兩行，行有其八，對坐相望。白鶴亦然。日在額左，月在額右，光明一室。項生圓象，九色相間，青、赤、黃、白、黑、綠、紅、紫、鉗，照徹十方，存令分明如覩。即密呪云。密者，口動無聲。
貪羅鬱羅，符無蘇陀。太沖太極，陰陽包和。出有入無，出生入死。鬼神莫測，變化自然。元始混炁，玄中又玄。上干有頂，下洞太淵。誦之一褊，沉痾自痊。鍊魂浴魄，真陽自全。齋戒禮誦，萬過飛仙。無上秘呪，萬神綿綿。心中心呪，重復宣傳。貪羅洞輪，玉清太極。九炁氤氳，分靈而然。降注付身，形神俱妙。變化飛昇，一如令格。統攝萬靈，急急如律令。
無上玄元太上道君，玄元始三炁，化生三寶，各居一天。三天在人額上髮際中，為清微天，天寶君治之。左為禹餘天，靈寶君治之。右為太赤天，神寶君治之。凡誦經，當存思三帝君。召出臣身中請我身中眾官。三五功曹、直使功曹在心，從口出。正一功曹在膽，從左目出。治病功曹在脾，從鼻準出。左玄功曹在肝，從右目出。右玄功曹在肺，從鼻出。上部功曹從眉間出，中部功曹從口中出，下部功曹從臍間出。左右官使者、左官使者在左脇，右官使者在右脇。侍香金童、在左眉間。傳言玉女、在右眉間。五帝直符、五帝，五藏有五帝直符五帝，又有左扶、右扶、侍中。直日香官各三十六人出。上、中、下三境，每境八人，三八二十四人。三魂七魄，陰陽二君，共三十六人。掐玉皇訣，移下至丑，勒至巳上剔出。關啟所言，受法籙即具位。如未受法籙即言奉道。弟子當盡心中所，欲言。然亦貴在簡當，至誠默奏。今日吉慶長齋，今日某日言慶，隨其日言之。如長齋即言長齋，如不長齋即不言。清堂修行至經，若知三洞中盟之道，見行事即言修行至經，自非此人，即不言修行至經，但言清堂誦經。無量度人，或為一事而誦，即言為某事誦經，若為十方幽爽，乃可無量度人之句言之。臣及甲、乙，轉經受生。若常時自誦，即言臣及祖考。若為他人，即言臣為某人，但以意而陳述甲乙者。某人，某人之理也。當願所啟之誠，上徹徑御无上三十二天元始上帝至尊几前。元始上帝者，即非元始天尊，乃上帝高尊，位齊元始者。或云元始上帝即天尊。畢，引炁三十二過，引者，以鼻引而咽之。三十二過者，東、南、西、北方，每方八天，各一引。東方青炁，納於肝。南方赤炁，納於心。西方白炁，納於肺。北方玄炁，納於腎。洞徹五臟之內，然後誦經。東向誦經。東方，長生之方，諸天所尊重。誦經之格，初一遍從序誦起，至此存思。畢，即誦後經。第二遍則直從元始无量度人上品妙經起誦，每十遍為一過。若欲禳禬濟拔之類，須得十遍為佳，以遵十回度人之義也。或有事務暫起，亦得若經時稍久，即須依前誦序存思。
靈寶無量度人上品妙經符圖卷上竟
靈寶無量度人上品妙經符圖卷中
元始洞玄靈寶本章，上品妙首，十迴度人，百魔隱韻，離合自然。
混洞赤文章
元始開運，太玄肇靈。虛極无象，一炁流形。化生二景，五緯凝精。混合自然，怛除結嬰。總真布景，煥赫九清。炎持廓奕，七紀齊并。析師盧浩，丹天耀晶。朱光鍊度，赤靄散明。三華鬱秀，輝映帝晨。
太極妙化，神靈混洞赤文章，昔天真皇人降玉隆騰勝天，授虛皇天尊靈寶大法，謂東華上卿、洞神大夫領下元生籍左官及諸仙官，日九霄總梵八帝治天，非混洞赤文不能攝化九陽而明天度。是以神霄玉清虛皇天，泛上靈景華九陽清真虛梵之炁而成天境；丹霄南極玉文天，泛丹靈妙華洞陽景真元梵之炁而成天境；碧霄太虛真極天，泛廣靈太華上陽元真靈一之炁而成天境；玉霄玉靈素華天，泛玉靈素華純陽至真元一之炁而成天境太霄太靈真元天，泛大靈洞華三陽九真太一之炁而成天境；琅霄素靈皓元天，泛素靈皓華六陽洞真至一之炁而成天境；紫霄元靈上極天，泛元靈紫華清陽妙真天一之炁而成天境；景霄妙靈寶華天，泛妙靈寶華景陽精真虛一之炁而成天境；青霄玉華無極天，泛青靈玉華元陽天真純一之炁而成天境。此九霄九天，皆混洞赤文之所開化，明煥妙梵清英、紫丹上靈之秀而成天篆真文矣。故赤文化混洞，混洞化彌羅，總天元九炁之道，下復九因至八梵真玉官，亦此文之化也。是以太丹天內有赤明帝宮宛利城棄賢世界，梵寶丹靈赤帝君所理，中有朱陵之府、流火之庭、大炎之宮、赤明之館、丹丘火池。元始天尊鍊真文之所，乃混洞赤文之所化梵也。天中，中下二真由不能得此，吾以此文并混洞梵元圖，並付之於汝。此去六九運亨，壬辰合度，庚子政化，自然敷露，其諸秘妙，符應皆定，莫可測矣。
混洞赤文梵元之圖
乃神霄玉府、三五璇璣、中黃分炁、九霄混陽、元梵彌羅之炁，化生九天。其所行之法；具三五璇璣、洞陽天仙秘錄中，此不備載。
混洞赤文九光之炁化生九天之圖
九霄朕兆之初，攝洞陽九光之炁，混洞赤文，招攝天元，分靈散炁，而成九霄。其諸玄奧，神府內禁，所秘至重，不可輕露。
混洞赤文，无无上真。元始祖劫，化生諸天，開明三景，是為天根。上無復祖，唯道為身。五文開廓，普植神靈。無文不光，無文不明，無文不立，無文不成，無文不度，無文不生。是為大範天中之天。鬱羅簫臺，玉山上京，上極無上大羅玉清，渺渺劫仞，若亡若存。
三華離便，大有妙庭，金闕玉房，森羅淨霐。大行梵炁，周回十方。中有度人不死之神，中有南極長生之君，中有度世司馬大神，中有好生韓君丈人，中有南上司命司錄、延壽益筭、度厄尊神，迴骸起死，無量度人。今日校錄，諸天臨軒。
東方無極飛天神王長生大聖無量度人，諱忽。
南方無極飛天神王長生大聖無量度人，諱飛。
西方無極飛天神王長生大聖無量度人，菩。
北方無極飛天神王長生大聖無量度人，雲上。
東北無極飛天神王長生大聖無量度人，度仙。
東南無極飛天神王長生大聖無量度人，无鏡。
西南無極飛天神王長生大聖無量度人，滌色。
西北無極飛天神王長生大聖無量度人，那郁。
上方無極飛天神王長生大聖無量度人，玃元。
下方無極飛天神王長生大聖無量度人，瑛。
十方至真飛天神王長生度世無量大神，並乘飛雲，丹轝綠輩、羽蓋瓊輪、驂駕朱鳳、五色玄龍；建九色之節，十絕靈幡，前嘯九鳳，齊唱後吹，八鸞同鳴。獅子白鶴，嘯歌邕邕；五老啟途，群仙翼轅。億乘萬騎，浮空而來。傾光迴駕，監真度生。諸天丞相、南昌上宮、韓司主錄、監生大神，執錄把籍，齊到帝前。隨所應度，嚴校諸天，普告三界。
普告三界符
無極神鄉，泉曲之府，北都羅酆三官九署、十二河源，上解祖考億劫種親，疾除罪薄，落滅惡根，不得拘留，逼合鬼群。
元始符命
元始符命，時刻昇遷。北都寒池，部衛形魂。制魔保舉，度品南宮。死魂受鍊，仙化成人。生身受度，劫劫長存。隨劫輸轉，與天齊年。永度三塗五苦八難，超凌三界，逍遙上清。上清之天，天帝玉真，无色之境梵行。
三境玉函隱諱
四方總隱諱
三清金闕隱諱
元始靈書上篇 道君撰：
東方八天大黃皇曾天，帝鬱繿玉明。正音云：開玄攝明天，炁黃，係梵炁。
太明玉完天，帝須阿那田。正音云：梁玄道靈天、炁綠，係壁宿。
清明何童天，帝元育齊京。 正音云：明生九真天，炁青，係室宿。
玄胎平育天，帝劉度內鮮。 正音云：飄輪默然天，炁赤，係危宿。
元明文舉天，帝醜法輪。 正音云：開生舒天，炁蒼，係虛宿。
上明七曜摩夷天，帝恬儈延。 正音云：延虛明天，炁黑，係女宿。
虛無越衡天，帝正定光。 正音云：鏡無翹天，炁碧，係牛宿。
太極濛翳天，帝曲育九昌。 正音云：阿難洋明天，炁紫，係斗宿。
南方八天
赤明和陽天，帝理禁上真。 正音云：治安保仙天，炁白，係梵炁。
玄明恭華天，帝空謠醜音。 正音云：飛音洞靈天，炁黃，係箕宿。
曜明宗飄天，帝重光明。 正音云：翹貞英天，炁綠，係尾宿。
竺落皇笳天，帝摩夷妙辯。 正音云：難玄明天，炁青，係心宿。
虛明堂曜天，帝阿＠婁生。 正音云：彌玄明天，炁赤。係房宿。
觀明端靖天，帝鬱密羅千。 正音云：朗觀曜明天，炁蒼，係氏宿。
玄明恭慶天，帝龍羅菩題。 正音云：威清道玄天，炁黑，係亢宿。
太煥極瑤天，帝宛黎無延。 正音云：洞真永瑤天，炁碧，係角宿。
西方八天
元載孔昇天，帝開真定光。 正音云：閣光竟真天，炁紫，係梵炁。
太安皇崖天，帝婆婁阿貪。 正音云：暉莫阿魂天，炁白，係軫宿。
顯定極風天，帝招真童。 正音云：回翹威天，炁黃，係翼宿。
始皇孝芒天，帝薩羅婁王。 正音云：君華大權天，炁綠，係張宿。
太皇翕重浮容天，帝閔巴狂。 正音云：惠威光天，炁青，係星宿。
无思江由天，帝明梵光。 正音云：朗法元天，炁赤，係柳宿。
上揲阮樂天，帝勃勃監。 正音云：巒元真星天，炁蒼，係鬼宿。
无極曇誓天，帝飄弩穹隆。 正音云：飛天虛英天，炁黑，係井宿。
北方八天
皓庭霄度天，帝慧覺昏。 正音云：无清明天，炁碧，係梵炁。
淵通元洞天，帝梵行觀生。 正音云：法權道先天，炁紫，係參宿。
太文翰寵妙成天，帝那育醜英。 正音云：靈薰慧光天，炁白，係觜宿。
太素秀樂禁上天，帝龍羅覺長。 正音云 : 陽威耀清天，炁黃，係畢宿。
太虛无上常融天，帝總監鬼神。 正音云：攝靈真天，炁綠，係昴宿。
太釋玉隆騰勝天，帝眇眇行元。 正音云空微道明天，炁青，係胃宿。
龍變梵度天，帝運上玄玄。正音云：掬靈妙光天，炁赤，係婁宿。
太極平育賈奕天，帝大擇法門。 正音云：永玄久生天，炁蒼，係奎宿。
此諸天帝玉諱，皆以赤晶之玉，碧字刻之。秘於上清帝宮之中矣。
三十二天、三十二帝諸天隱諱、諸天隱名，天中空洞自然靈章；諸天隱韻，天中之音，天中大尊，天中之神，天中之魔，天中之靈，九和十合，變化上清。無量之奧，深不可詳。敷落神真，普度天人。今日欣慶，受度歷關諸天。
歷關諸天符
請滅三惡，斬絕地根，飛度五戶，名列太玄。魔王監舉，无拘天門。東斗主筭，西斗記名。北斗落死，南斗上生。中斗大魁，總監眾靈。
青帝護魂，護得道者三魂，使其通靈澄徹。
青帝歌曰：
東望重拜手，蒼帝玉皇君。靈風鼓橐籥，育物布元春。雲龍轡嚴駕，玉衛擁瓊輪。枯萌泛霑及，大惠無不均。萬仙歌以道，委曲戒天人。心根迷自固，拱跽戴洪仁。
青帝護魂之符
姓閻，諱開明，字靈威仰。
右青書白素佩之，以立春之日受。若吞服，書以竹膜上，三枚。
白帝侍魄， 侍得道者七魄，使無散亂，閉絕鬼道。
白帝歌曰：
六甲抱金關，七政守靈壇。流鈴擲
化火，威劍巨龍蟠。懇彼素靈真，明憲孰敢干。束制妖鬼魔，凜落霄風寒。沴炁既已息，萬天俄而安。真儔荷大庇，抵顙相歌懽。
白帝侍魄之符
姓上金，諱昌開，字耀伯寶。
右白書紫素佩之，以立秋之日受。若吞服，書以竹膜上，四枚。
赤帝養炁，赤帝主火，能生養元炁。黃帝曰壯火食炁，少火生炁，炁得溫而後養。
赤帝歌曰：
太景開玉樞，洞堂啟金除。騫林廕瑤砌，丹鸞踏瓊株。寶房名曲麗，明璫神所居。飛遊豁雲道，引目盻真都。天日永不夕，重煙鎖清廬。太上勅印開，帕几羅簡書。裨風樹玄化，慤辛諒有餘。
赤帝養炁之符
姓洞浮，諱極炎，字赤熛弩。
右丹書黃素佩之，以立夏之日受。若吞服，書以竹膜上，二枚。
黑帝通血， 護育得道之人，使血脉通利，榮盛一身，无有窒礙。黑帝，太元水帝也。水在人身而為血。
黑帝歌曰：
无質統有物，淵兮上帝心。不啟不發道，蘊妙化機深。恐爾漏未盡，陰想勿侵淫。轉輪无涯波，苦道相迷尋。萬年嘗謹約，一旦自湮沉。无冲落鬼境，殃譴不可任。
黑帝通血之符
姓黑節，諱靈會，字隱候局。
右黑書青素佩之，以立冬之日受。若吞服，書以竹膜上，一枚。
黃帝中主， 營衛中府，拘制萬神，不令錯越。若近取一身，則肝藏魂，肺藏魄。絳宮丹田二炁交媾，則赤炁下降，玄泉上升。心藏血，腎藏精，二炁返復，交相生養。黃庭之中，神意所在也。
萬神無越。
黃帝歌曰：
黃天拱中宸，控駕玉化根。翹機貫億曆，洞朗闢四門。大有混皇真，＠制星宿魂。非帝道不運，有方賴之存。威忿即霜秋，和預為陽春。生成握元紀，仰荷戴无垠。
黃帝中主之符
姓通班，諱元成，字含樞紐。
右黃書絳素佩之，以土王之日受。若吞服，書以竹膜上，五枚。
青天魔王巴元醜伯，赤天魔王負天擔石，白天魔王返山六目，黑天魔王監醜朗馥，黃天魔王橫天擔力。五帝大魔，
萬神之宗。
東方青靈始老青帝消魔王呪曰
洞耀育元晶，青華開太明。布育九天炁，始生荐无英。扶陽通攝御，丹林合總真。積霄始暉上，鬱疊明霞晨。靈光煥羅落，衛育保形魂。混化合玄景，仁惠消魔群。萬遍道已超，功當書上清。
南方丹靈真老赤帝消魔王呪曰
三炁藹靈闕，明虛煥玉丹。朱陵有帝真，華雲飛絳軿。統御萬界中，撫運超億千。執策按簡錄，洞章敷神篇。解結散禍根，流金摧兇姦。志能成此道，魔試俱無前。保度冥劫津，宴盻無窮年。
西方皓靈皇老白帝消魔王呪曰
西靈徊七度，太渺鬱明華。白元維我神，皇真御景霞。皎皎三素輝，昭昭破百邪。攝音延至炁，金晶育三田。練結固玉質，寶耀映瓊鮮。魔精當滅試，逮地無沉連。逸轡高清館，齊輪太上仙。
北方五靈玄老黑帝消魔王呪曰
北玄三秀藹，太上紫皇居。總炁攝幽機，造化敷靈綱。下統虛危精，寶育天元房。靈通太妙神，纏羅衛百關。豁落滅魔試，凶灾永不干。大道保自然，壽命無虧殘。萬劫享慶會，白日登雲輪。
中央元靈元老黃帝消魔王呪曰：
混化歸沖妙，元皇總帝靈。真老閉黃闕，四御齊玄鈞。圓華太張上，同携堅玉君。結津固百骸，瓊耀擁胎仙。晨暉注明景，魔映自滅形。萬道保無虧，返老回童嬰。五會合一炁，飛馭超雲京。
青天魔王制邪玉文
姓斌，諱齒成巴。
鬱藹蒼晶，洞景開明。始陽九炁，停華育魂。流．英妙府，靈真上神。瓊碧雲冠，飛光羽群。青腰玉女，太上真人。保度仙籙，消魔卻氛。
右文與青帝大符通靈合變，節度同功。
赤天魔王制邪玉文
姓佛，諱由肅。
昌陽真老，赤靈尊神。統御丹天，檢制魔群。嚴駕朱鳳，三角之麟。上道泰清，玄元之根。炎熛三炁，盤徊降雲。育養丹府，保制長存。
右文與赤帝大符通靈合變，節度同功。
白帝魔王制邪玉文
姓赤，諱張布。
七靈皓炁，三景元真。中有皇老，制攝魔精。庚辛官將，七十萬兵。羽旗雲節，金虎雲奔。斷除妖妄，練育華英。與道長存，歷劫无傾。
右文與白帝大符通靈合變，節度同功。
黑天魔王制邪玉文
姓徐，諱直事。
北陰鬱單，玄炁之官。帝真靈會，驅神駕龍。室有玉女，夜光之童。掌握圖籙，攝制魔蹤。虛危合化，紫煙激風。寶晶練育，後天無終。
右文與黑帝大符通靈合變，節度同功。
黃天魔王制邪玉文
姓天門，諱波狂。
元皇上靈，沖妙之尊，混合真樸，造化玄根。感激幽微，挺生大神。攝召萬炁，齊會華房。消蕩百魔，與道俱昌。保度卻灾，滅試除殃。
右文與黃帝大符通靈合變，節度同功。
五帝符
青帝御魔總真符
右符吏啟華，領兵九十萬人，守衛其文。其符并前赤書真文、以春甲乙之日，朱書紫上，置於東方，禳却萬灾，保鎮無窮，召延嘉祥，物阜時康。學道之士以時服之，三年之後，生青玉之英於肝府之中，光映形外。道成，青帝召迎。志誠佩之，未消殃患矣。切須敬慎。
赤帝御魔總真符
右符吏明真，領兵三十萬人，守衛其文。其符并前赤書真文，以夏丙丁之日，朱書青上，置於南方。禳却萬灾，保鎮無窮，召延嘉祥，物阜時康。學道之士以時服之，三年之後，生赤玉之英於心府之中，光映形外。道成，赤帝召迎。志心佩之，永消灾患矣。
白帝御魔總真符
右符吏茂成，領兵七十萬人，守衛其文。其符并前赤書真文，以秋庚辛之日，白書黃上，置於西方。禳却萬灾，保鎮無窮，召延嘉祥，物阜時康。學道之士以時服之，三年之後，生白玉之英於肺府之中，光映形外。道成，白帝召迎。志誠佩之，永消殃患矣。
黑帝御魔總真符
右符吏守元，領兵五十萬人，守衛其文。其符并前赤書真文以冬壬癸之日，黑書白上，置於北方。禳却萬灾，保鎮無窮，召延嘉祥，物阜時康。學道之士以時服之，三年之後，生玄玉之英於腎府之中，光映形外。道成，黑帝召迎。志誠佩之，永消殃患矣。
黃帝魔總真符
右符吏協冥，領兵一千萬人，守衛其文。其符并前赤書真文，於四季戊己之日，朱書黃素，置於中央。禳却萬灾，保鎮無窮，召延嘉祥，物阜時康。學道之士以時服之，三年之後，生黃玉之英於脾府之中，光映形外。道成，黃帝召迎。志心佩之，永消殃患矣。飛行鼓從，總領鬼兵，麾幢鼓節，遊觀太空。自號赫奕，諸天齊功。上天度人，嚴攝北酆。神公受命，普掃不祥。八威吐毒，猛馬四張。天丁前驅，大帥仗磨。擲火萬里，流鈴八衝。敢有干試，拒遏上真。金錨鋮前戮，巨天後刑。屠割鬼爽，風火無停。千千截首，萬萬剪形。魔无干犯，鬼无妖精。三宮北酆，明檢鬼營。不得容隱，金馬驛呈。普告无窮，萬神咸聽。三界五帝，列言上清。
靈寶無量度人上品妙經符圖卷中竟
靈寶無量度人上品妙經符圖卷下
元洞玉曆章
真陽開化梵無流通。金闕在上，玉府居東。鬱結五文，煥散九空。妙炁自然蘊奧難窮。三靈共貫萬聖攸宗。參稽學行，標紀真功。以神俱契，與道合同。安鎮帝籙，億劫無終。
昔混元溟涬，大梵彌羅，諸天未分，九陽冥合。三因九轉，六變七徊。元始肇形，五劫初化，迺命梵元祖晨道君，筆錄天元，運乘五劫。故元洞者，以明祖炁；玉曆者，以紀天元。劫運五周，復歸其一，自一炁化分，三因成九，若龍若蜓，蟠曲九道；漠漠無極，總九陽祖炁之元。
大上以三九運梵，三五乘元，合四十二炁，以開始青天。元祖氣明，東方始青之元應九陽木王之初，故東方得九炁以分天境，劫號龍漢。次九因重復，陽炁開明，赤文流光，敷落五度，開圖丹書。
太上以三乘五，三轉朱英，合二十四炁，以開南丹天元祖炁。明南方丹光之元，應三陽火王之初，故南方得三炁以分天境，劫號赤明。次復九因重積，中黃化元，天緯周纏，梵元乘五，太上以五五三徊，混陽十二，合五十二炁，以開中黃天元祖炁，明中靈黃華之光，應五陽土王之初，故中央得一十二炁，以分天境，劫號上皇。次九元復因素景肇陽，七明煥梵，五緯乘天。
太上以七五三乘，合三十六黑，以開素靈天元祖炁，明西華皓景之光，應七陽金王之初，故西方得七炁以分天境，劫號延康。次復九因周竟，混化歸本，一炁肇明。
太上以二五乘十三，積元陽合三十炁，以開北玄天元祖炁，明玄冥上景之光，應一陽水王之初，故北方得五炁以分天境，劫號開皇。是以五劫既周，昊天成象；一炁混道，八境流光；三積九乘，八方開景。八帝示形，九霄分化。
故元始天尊命天真皇人以玉曆紀元，洞混化之初，劫運流復之本，諸天分境，結元洞正陽之炁為玉曆，以紀天真、天民劫運，功積升退之道，明九聖九品之階。其諸玄祕，在玉府之中，別有《九道太微神妙九品仙籙經》，具載其詳。
九霄梵無之圖
五劫開化梵元混明玉曆之圖
龍漢始青玉曆寶章開九陽天元梵華之炁
九陽迴妙氣，三景散元精。碧靄浮靈篆，青林粲淑英。超遙玉清府，遼邈蓬萊瀛。真化通無間，神風滋萬生。
赤明丹光玉曆寶章開三陽天元梵靈之炁
浩劫開神運，龍文泛赤霞。八威奔電激，九鳳破兇邪。鍊度丹皇室，飛升元始家。炎明常繼照，靈慶襲晨華。
上皇中靈玉曆寶章開五陽天元梵寶之炁
混黃生一炁，感化結真形。上德持柔順，金光洞杳冥。建中該九極，執本統三辰。煒燁天端上，飛芒耀玉靈。
延康素靈玉曆寶章開七陽天元梵英之炁
黃老儲靈粹，金精耀斗威。六天咸馘滅，萬寶復幽微。爽炁浮高闕，寒光靄素輝。空同披玉勒，華麗九霄飛。
開皇玄上玉曆寶章開一陽天元梵混之炁
五炁符元妙，諸天混太冥。辰精飛羽黑，玉女散華青。紫冊封天寶，玄光凜帝庭。群魔欽至化，萬國保安寧。
元洞玉曆，龍漢延康，眇眇億劫，混沌之中，上無復色，下無復淵。風澤洞虛，金剛乘天。天上天下，無幽無冥，無形無影，無極無窮，溟涬大梵，遼廓無光。赤明開圖，運度自然。
彌綸天紀之圖
元始安鎮敷落五篇赤書玉字八威龍文
第一篇
明炁發育，木精飛英，仁惠之炁，滋衍萬生。天界地綱，與時皆正。凝耀神鄉，結為青書，光映萬里。號太清九真安化上愛玉符。