三才定位圖

三才定位圖篇目

通奉大夫守尚書右僕射兼中書侍郎上柱國清河郡開國公食邑二千九百戶食實封九百戶張商英　進

上篇

《靈樞經》日：崑崙山之頂曰玉京山，玉京天一帝，四方各八天帝，凡三十三帝，太史公所謂日月隱蔽以為晝夜者也。玉京天帝所居之殿，《斕聖傳》謂之通明殿，以帝之身光與殿光相照。《靈樞經》日：玉京天之上有三清天。泰清天，又謂之大赤天。《列子》亦日：仰不見日月，俯不見河海。蓋此天也。上清天，又日禹餘天，玉清天，又日清微天，蓋九皇降氣，肇有陰陽，神通變化，物我受樂，即此天也。虛皇天者，此天真九皇所以降氣於上，風下澤而造世界也。氣有陰陽則人有男女，《洞經》謂之玉童玉女。此臣所以列三清所居玉清為清微天，上清為禹餘天，泰清為大赤天也。

下篇

《易》之八卦，蓋祖乎天真九皇之氣也。純陽為乾而居西北，純陰為坤而居西南。乾陽下降而奪坤中之陰，故坎中實而為月也，坤陰上升而奪乾中之陽，故高中虛而為日也。月也者，受日之氣而行於十二辰者也，晦則為坤體，望則為乾體，三日至七日出於庚而為震，八日至十二日出於丁而為兌，十三至十七日出於甲而為乾，十八至二十二日出於辛而為巽，二十三至二十七日出於戊而為艮，二十八至初二日沒於乙而為坤。是故五日為一候，三候為一氣，而分至啟閉，於是乎不差抄忽。其在《易》之六十四象，高為火，為電，坎為水，為雲，而不曰日月，蓋日月者，變乾、坤、震、兌、艮、巽以成歲月日時者也，入於象則滯於變矣。漢儒乃以四正為方伯卦，又以六子為乾坤之用，皆臆說也。三皇、五帝、仲尼以此窮理，以此盡性，而至於命。若夫不以神會而以智知，豈非所謂過此以往，未之或知者哉？

虛皇天

玉清天

清微玉清天帝天寶君，紫道虛皇上君、翼日虛皇太上道君、昌陽始虛高皇元君、七靜道生高上虛皇君、太明虛皇洞清君、始玄虛皇大霄君、七觀玄生虛皇金靈君、八觀高玄虛皇停景君、紫暉太上玉皇明上大道君、上虛紫映九霄真王紫虛高上玄皇道君、洞虛三元太明上皇道君、太素高虛上極紫皇道君、虛明紫蘭中元高上婷皇道君。

東明高上虛皇道君、西華高上虛皇道君、南朱高上虛皇道君、北真高上虛皇道君、中元上合虛皇道君、五靈七明混生高上道君。三元無上真老虛皇元晨君、三元四極真上虛皇元靈君、三元晨中黃景虛皇元臺君、三元紫映暉神虛生真元胎君。

高上虛皇君、上皇玉虛君、皇上玉帝君、皇清洞真君、高上太素君、紫虛皇上太帝皇上萬始先生上皇先生紫晨君、紫虛皇老上帝君、青靈陽安元君、真虛太真洞景君、無英中真上老君。

上清天

禹餘上清天靈寶君，紫清太素高虛洞曜三元道君、紫晨太微天帝道君、四斗中真七晨散華君、紫虛三元紫精君、真寂九元上虛皇君、上清紫精三素君、太虛上霄飛晨中央黃老道君、太元東霞搏桑丹林大帝上道君、金闕後聖太平李真天帝上景君、太虛後聖元景彭室真君、東華方諸宮高晨師玉保王青童道君、太無晨中君、刊峨眉山中洞宮玉戶太素君、紫虛玉皇先生紫晨君、太明靈輝中真無上君、九皇上真司命君。

東方上始少陽青州、南方通陽納陰赤帝、西方少陰西金白帝、北方通陰太陽黑帝。中央總靈高皇黃帝。

泰清天

大赤泰清天神寶君，真陽元老真一道君、太極大道元景君、泰清大道君、皇上四老道中君、皇初紫靈元君、太初九素金華景元君、元虛黃房真晨君、青精上真內景君、天皇上真玉華三元君、真洲二士九真伯上帝司禁君、太極主四真人元君、晨中黃景元君、上清八皇老君、洞清小有玉真萬華先生主圖玉君、太一上元禁君、太陽九黑玉賢元君、太真都九黑丈人主仙君、西元龜山九靈真仙母青金丹皇君。

八卦降黑

太一者，元一之氣，始生於太虛之中也。在無極無窮之內，居無形無象之初，故日太一者也。上日風，下日水，二氣停澤也。太虛之上有玉京之天，乃玉京山也。含蓮謂六元之氣，感天真九皇之神而降分混沌之象，一熙始化，列朴而成風水之輪，二熙停澤。玉京之上，東南西北各有八天，三十二天，一二十二帝也。玉京之上有三清之天者，乃玉清聖境，上清真境，太清仙境之天。三清之天上有虛皇十天，其間乃虛皇元老、虛皇元君、虛皇元帝、虛皇元尊與天真九皇真人而居其中。天真皇人降天真九熙，分六元，為混沌之象也。少陽應乾，其象曰金，降天真九皇金真之一黑而生水中，狀如戲藥，變其象，上赤下黑，左青右白，其中央黃，運之中而藏是氣也。少陰應巽，其象日木，降天真九皇木真之二熙而生風中，狀如戲藥，變其象，上黑下赤，左白右青，其中央黃，運之中而藏是熙也。太陰應坎，其象日水德反火，降天真九皇水德火真之三熙而生水中，狀如抱卯。太陽應離，其象日火德反水，降天真九皇火德水真之四熙而生風中，狀如抱卵。陽明應震，其象日木，降天真九皇木真之五熙而生水中，狀如含蓮。厥陰應兌，其象日金，降天真九皇金真之六熙而生風中，狀如含蓮。三陽會艮，其象日土，降天真九皇土真之七熙感土而生上廓，散易為天，故清陽為天，餘熙散化成日月星辰也。三陰會坤，其象日土，降天真九皇土真之八熙感土而下開，散易為地，故濁陰為地，餘熙融結為山川金石，始出自然之正道也。

玉京天玉京山通明殿

易有之門

紫微垣

天皇大帝紫微帝君、北斗七星君。太陽帝君、太陰帝君、木德星君、火德星君、金德星君、水德星君、土德星君、羅喉星君、計都星君、紫氣星君、

鄧都六宮

紂絕陰天宮、泰煞諒事宗天宮、明晨耐犯武城天宮、恬照罪黑天宮、宗靈七非天宮、敢司連宛屢天宮。

三才定位圖

三清之天，上有虛皇十天，其問乃虛皇元老、虛皇元君、虛皇元帝、虛皇元尊與天直（九皇而居其中焉。虛皇三天

外一運紅二黃三白四青

五黑六紅七青八白九黃

天尊頭青綠帶後并同

虛皇元尊

虛皇元老

天真九皇

上清太玄九陽圖

姑射山神居洞太玄子撰

序

法本無言，假立言而明道。神亦無像，假託像以求真。內通陰魄，外鍊陽魂，適有無之理，應動靜之機。一昇一降，易三宮妙化之元；一浮一沉，御六洞飛玄之氣。非用為用，成一真之性，不為而為，鍊九陽之丹。丹適珠凝，精流天癸，遘日昇霞，極乎萬象之先矣。

頌曰：

太玄混沌之圖

頌曰：

清冷　　　　　無為

道德 自然

未見之圖

夫未見者，蓋修真之士，不通道眼之分也。雖對日月之明，無能知自己之性。晝夜經行，不明諸有。然通物物，由瞀之精者也。

頌曰：

太玄制魄之圖

頌曰：

太玄鍊魂之圖

頌曰：

太玄動靜之圖

道之無心，寂然不動。默而玄之，靜也。神之有應，感而遂通，渙然妙之，動也。一動一靜，可成真道矣。

頌曰：

太玄有無之圖

大道無為而無不為，為之有而體無，無之用而還有。通玄入妙，顯道神德行，而是謂有無相生之理也。

頌曰：

太玄昇降之圖

仰之彌高，神而昇之。見天象浮之兆也。鑽之彌堅，神而下降，應地理沉之，備沖而用之，俯仰對接，通於萬機，易乎上下之變也。

頌曰：

太玄三要之圖

太始之元，虛無之道也。遍昱之通，象帝之明也。胎光之凝，元神之照。三一混然，現于真空之理也。

頌曰：

太玄六合之圖

天道與人道相通，虛含虛也。沖和與混元相接，氣含氣也。慧光與象帝相凝，神含神也。六洞飛玄，是謂三及之道也。

頌曰：

太玄九陽之圖

如上之理，混而為一。一真之變，化於無狀之狀。煥然流光，明於八極，內外瑩徹，是謂九陽玄象之真也。

頌曰：

謹按《金碧古經》修真之圖，月初三日，月出於庚位，得震卦，昇一陽爻。八日上弦月出於，丁位，得兌卦，昇二陽爻。十五日照望，月圓於甲地，得乾卦。十六日平明時，月在於辛位，得巽卦，復一陰生。二十三日，下弦月在於丙位，得艮卦，復二陰生。三十日月盡於乙地，得坤卦。經曰：如上三十日

頌曰：

震象之圖

頌曰：

兌象之圖

八日上弦，月出於丁位，得兌卦，昇二陽爻，頌曰：

乾象之圖

十五日照望，月圓於甲地，得乾卦之象。頌曰

巽象之圖

十六日平明，月在於辛，得巽卦，復一陰生。頌日：

艮象之圖

二十三下弦，月在丙，得艮卦，復二陰生也。頌曰：

坤象之圖

三十日，月盡於乙地，得坤卦，純陰之象也。頌曰：

离象之圖

离中虛，在天為日，在人為目，望而知之為神也。頌曰：

坎象之圖

坎中實，在天為月，在人為耳，聞而知之者為聖也。頌曰：

頌曰

頌曰

頌曰

頌曰

太玄九陽修真之圖

歌曰

混沌初開闢，元和易太初。三宮分上下，六洞應沉浮。梵氣通周匝，元

華遍有無。乾坤為寶鼎，天地作丹爐。象帝含靈質，圓明洽太虛。神凝丹鳳髓，氣結碧蟾酥。鍊就真精粹，純陰盡削除。九陽神火聚，一變混元珠。

頌曰

太玄十二時歌

夜半子，玄元聖祖留宗旨。陽素偏明太古風，梁宬自適沖虛子。各稱能，奚盡爾，忘一機兮皆在此。子臯奕羽降神禽，不逢怪鵬緣何事。

其二

鷄嗚丑，夢中喚覺明元首。陽光未出早開眸，天癸迴靈潜斗口，啟玄關，通機肘，默釋無兮明自有。輯吁方知逃逸機，大音朴惔焉能吼。

其三

平旦寅，靈陽未現物華新。圓⺮至明難啟口，媔奕無知語甚頻。忘濁質，換穢身，道伴仙居擇上鄰。不分真偽狂徒者，兀兀塵中爭我人。

其四

日出卯，丹風⺶御無縈惱。燦燦交光匝太空，輝輝照徹盈纖杪。上仙機，訣然了，玄真幽粹仍非小。璺釋中華理易徽，天瑩無塵傳六寶。

其五

食時辰，密密天光照谷神。盈溥泊然融一體，入歲由咇論三身。道虛靜，性自臻。混元凝化物滋淳。休將檮杌同琳苑，楓間靈椿出舊新。

其六

禺中巳，道自存三一生二。子鐘馗⺮⺷瞀不精思，伸奕䅟悉文聖意。悟真空，明宗旨，一靈覺性通天地。寂寥常處大虛間，到此歸元孰可示。

其七

其八

其九

其十

其十－

其十二

上清太玄九陽圖竟

上清洞真九宮紫房圖

經名：上清洞真九宮紫房圖。撰人不詳，當出於唐宋間。言存思人首九宮諸神秘訣，配以圖像。一卷。底本出處：《正統道藏》洞真部靈圖類。

上清洞真九宮紫房圖

九宮紫房三丹田訣

夫却入者，從南却往，就項後之北是也。兩眉間上却入三分，為守寸雙田，却入一寸為明堂宮，却入二寸為洞房宮，却入三寸為丹田宮，却入四寸為流珠宮，即入五寸為玉帝宮。明堂上一寸為天庭宮，洞房上一寸為極真宮，丹田上一寸為玄丹宮，流珠上一寸為太皇宮。凡一頭中有九宮也。

兩眉間上丹田宮，心絳宮中丹田宮，臍下三寸下丹田宮，合三丹田也。赤子居上丹田，真人居中丹田，嬰兒帝君居下丹田也。丹田中有上元真一帝君居之，即合二人共治丹田宮，守三元真一之道是也。

守寸雙田者，其裹有黃闕紫戶、絳臺青房，共搆立守寸之中左右耳。守寸左面有絳臺，右面有黃闕，其宮真人出入，皆從黃闕絳臺中間為道。故以道之左右置臺闕者，以司非常之氣，伺迎真人之往來也。守寸雙田中，有二大神居之。

明堂宮中，左有明童真君，右有明女真官，中有明鏡神君。此三君共治宮中，並著綵錦衣，腰帶四赤鈴，口銜赤鏡，鈴並赤玉也。貌如嬰兒形，坐俱向外面，或相向也。

玄丹宮方一寸，紫房綠室，朱煙滿內，其中有泥丸太一真君治之，貌如嬰兒始生之形也。坐金牀玉帳之中，著紫繡錦衣，腰帶流火之鈴。流火之鈴者，無質而赤光，動之聲聞十萬里，蓋上清中黃太一真人之寶鈴也。正坐玄丹宮，向外左右無侍者，故謂之太一真君也。

夫三一者，乃一身之靈宗，百神之命根，津液之山源，魂精之玉室。是以胃池體方以受物，腦宮圓虛而適真，萬毛植立，千孔生煙，德備天地，洞同太玄，故名之曰泥丸。泥丸者，軀形之神也。

上清洞真九宮紫房圖竟

修真歷驗鈔圖并序

經名：修真歷驗妙圖。未署撰人。一卷。底本出處：《正統道藏》洞真部靈圖類。又《雲笈七籤》卷七十二所收《真元妙道修丹歷驗妙》，題『草衣洞真子凝迷』，即此書。草衣洞真子，當係唐末五代人。

修真歷驗鈔圖并序

夫至道真旨，以凝性鍊形長生為上。所謂凝性者，心靈也。乃內觀不動，湛然元為焉。雖云凝心一也，乃有二得。二得者，謂住心，空心。若凝住心，則身境與道同，形性俱超，此真得長生不死，高真妙道也。若凝空心，即性超而身沈，此得脫腔尸解之下法也。蓋凝住心，無心即真道自會，名曰虛元之身，實有之質。若凝空心，忘空即空元自合，名曰虛有之身，實無之質。此得性遺形之妙，不得鍊形之要，名謂清靈善爽之鬼。故經訣云下仙者，脫腔尸解之法是也。凡此二說，成道之旨。若得性遺形，雖速成，然不契真道之旨。蓋上士保生者，以為斃法，而不修也。若凝住心，形性俱得者，壽延萬歲，名曰仙人。又鍊身成氣萬年，名日真人。又萬年鍊氣成神，名曰神人。又鍊神三千年，名日至人。又鍊至人三千年，成道人而證高真之果。此道為上品之真耳，及三萬六千年，至道方具。然初學凡人，習之者如毛，成之者如角，於是元上法母，為太上道君，說《元精經》，令救度好生保命之人。蓋古有《龍虎經》，指天地自然默生還丹。夫自然還丹者，按上經說一千八十年，生真金礦。真金礦一千八十年，生真丹砂。真丹砂一千八十年，生真水銀。真水銀一千八十年，成還丹。為得天地陰陽，五行真氣，都合四千三百二十年，元精結成，出名山幽靜巖石之問，自成。成時光照千里，上真仙官降下採之，凡學者難得之。又元精法母，慈念修行之人，遂令以時代年，採虛無之氣，成真金。金成丹砂，砂成水銀，合三才為－甩，以法促捉四千三百二十年陰陽元氣，就十二箇月感應，而生成還丹備矣。服之便證無上至道，白日昇天。又古仙得道聖人，猶恐初學之士，一年之內，寒暑侵傷。又令將初地聖藥，製凡藥成靈藥，生小紫河車，天生黃芽，為延駐還丹，服餌者定命長生，漸可登真，唯末有珊化之大功。此並依師口訣，及解真經之要妙，不顯者，今略而顯之，以凡證聖，以外曉內，述易鑒難。集為圖論，將俟好生君子比驗矣。立一十二圖，表一十二辰位，全聖功神明之道。《陰符經》日：日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。此之謂也。及各證注如後。

三十輻共－轂圖

經日：三十輻共一轂。河上公日：古者之車，三十輻共一轂，中有孔，故輻共輳之，法一月之數也。蓋以小制大，以寡御眾。《陰符經》云：日月有數，大有定是也。當其無，有車之用。莊子曰：無用之為用，大矣。一輻者，凡車亦

無用也。日月要訣三十七字法曰：一爻，三爻，五爻，七爻，十爻，十三爻，十五爻，十七爻，二十一爻，二十三爻，二十五爻，二十七爻，三十爻。周而復始，四千三百二十年，元氣生此。歌曰：時代日月替成年，周而復始道自然。十月脫胎九轉滿，卯卯者，玉兔之位，火木，為赤日，陽符用事也。酉酉者，金雞之位，金水，為黑月，陰符用事也。二意左旋右轉也。對相看。三萬六千神氣足，正元在內正元者，四千三百二十年元氣也。共成丹。驅除邪毒因玆盡，服之便上大羅天。

日火月火法

今法及元君、陰君、古嵩子、碧通子等，行符開落，三花在上弦，花即符也。古法開落，三花在下弦。

法曰：律呂者，陰陽之位也。陽為律，陰為呂。青霞子曰：一陽生為春夏，一陰生為秋冬。陰終坤，陽終乾，子丑寅為春，卯辰巳為夏，午未申為秋，酉戌亥為冬。凡此圖者，日月火境之要妙也。若不悟此法象，即還丹遠矣。

採真鉛汞圖

夫鉛著，玄元之泉也。泉者，水之源也。人但見泉水，流出于石窟之中奔騰，莫知泉源自何而至也。亦如元氣生育，萬物成熟，莫見元氣從何而來也。故道經云：微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容，是謂無狀之狀焉。夫天輸左旋，五星與日月右轉，火鉛象日，朱汞象月。月行其疾，一日一夜行十三度。日行其遲，一日一夜行一度。月一月一周天，日一年一周天。凡日月一年十二合成歲。生化萬物，要在十二卦，周而復始，而九還氣足，鉛汞神具，而成金丹矣。故經云：日月有運疾，藥性有燥縵。此之是也。歌曰：遲為日，疾為月，何用多囉亂分別。真鉛本是火宗精，真汞好飛含赤血。男精女血既相包，血生肉兮精產骨。全藉良媒與結婚，養成赤子方堪悅。汞者，洪元之光，萬物之宗也。汞宗者，赤龍也。赤龍者，即丹砂也。非凡丹砂，乃太玄流液，二千一百六十年元氣所成，號曰虛無真丹也。

六通圖

知陰陽六候昇降訣

三日，兌越于庚，微明。八日，震起于丁，上弦暫停。十五日，乾健見滿于甲庚。十六日，巽損入于辛。二十三日，艮上離麗于丙，下弦。三十日，坤順徇，陷于坎革，革者隔也。夫此日魂月魄，若交精萬化，在天生萬象，在地生萬物，在人生萬神，在藥生萬靈矣。要假三花力，四子共相經。欲知黃老意，祕妙在中庭。此言俱說畢，學人醒不醒。

陰陽交映圖

夫此日魂月魄若交精，萬物自化生。要假三花力，四子共相經。欲知黃老意，祕妙在中庭。此言俱說畢，學人醒不醒。

古今大同小異配合

又元君亦有此法。使此法者，當日天地元氣交，立道之本，本即丹田也，經曰：本立而道生是也。

諸仙君使熒惑星，呼辰星，兩箇七十終三旬，元氣始交大同，不離辰星為元首。日月交，鉛汞合。故經曰：和其光，同其塵，是謂玄同。又曰：復歸其明，此之謂也。

涎壇圖

涎者和也，壇者土也。經曰：涎壇以為器，當其無，有器之用。謂和土以為內外之器，內者鼎器也，非凡用之鼎器也，乃受神汞之鼎器也。故《陰符經》曰：爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏，此之謂也。鬼者，癸氣也。無用者，凡不用之器焉。

留精于鼎，內成三魂。魂者龍也，龍者木精之神光也。按《元精經》云：大道君曰：太陽元精，是左正之靈，與道合并，服之身輕而長生。又曰：火能固物，堅存元氣，服元精者，氣質永固，神合元和，以通靈焉。元者，則真火之精也。

鑪郭圖

鑪郭者，外涎壇也。如人之城邑，居君民也。故陰陽萬神，憑鑪郭感應，而立聖功，而成還丹，三極之道備矣。

夫北斗隨天輪，一日一夜一周行，八方鼎轉八門，同遊十二辰，生化萬靈，二精交感，四象相生，五行相剋相反，萬物生矣。龍虎還丹，萬靈具矣。

留髓于鼎，內載七魄。魄者虎也，虎者金精，金液之神也。故玄女謂太一帝君曰：以金液金水，流注五藏，堅滑四肢，調養百神，潤澤六腑，變易毛骨，延久生形，其力至神足矣。

神室圖

經曰：鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。服上九轉丹，居上三天。服中九轉丹，居中三天。服下九轉丹，居下三天。蓋道氣神感而然矣。

夫室者，非凡室也，謂三清神室也。三清者，經云太清、上清、玉清之宮室也。謂紫微宮、紫霞宮、紫晨宮，三宮者三丹田也，上中下三品也。三品者，小還、中還、大還三丹，立三官。三宮中各三神，呂二成九，宮生三九，謂大九轉之室，小九轉之田，中九轉之宮，乃神道所居，真人出入居遊之門戶，睹視之窗牖也。皆有八卦大神，營衛扶持聖道，制惡興善之境也。故《內景經》曰：瓊室之中八素雜。素者本也，八者別也，室者青真之室也，瓊者霞晨微，同體異名也。夫曉之者即修生，修生者必成真人焉。又雜者，九天之氣合集之景也。

三丹神室

大九轉

第一品紫晨室

淺黃地淺綠

中九轉

第二品紫霞室

，紅地，綠中黃

下九轉

第三品青真室一曰紫微室

淺青地中黃

周易七十二候圖

周者三周也。三三生九周，九周者九還也。要在三周，日周、月周、年周。產七十二候，四時八節，二十四氣。二十四氣者，旦暮一月二氣，十二月法產足，即運育鉛汞，成還丹之功也。

從外第一暈第二筆並淺黃第三暈淺青星斗紅色

包胎證混元圖

夫包者，始爻也。始爻者，五陰之下一陽，潛龍建子之初卦也。謂一生二，二者丑也，一者子也。子至丑，丑即臨卦也。至寅三陽成胎，胎者泰也。陰陽二氣，并和氣，三也。故經云：一生二，二生三，三生萬物。三謂子丑寅，發生之氣也。故胎者泰也，在混沌為天地，在人為精血，在藥為水火也。鼠化牛，牛化虎，此三象者，希夷微也。三者混沌，出《太一經》云爾。

並黃色

雞子石英證含光圖

雞者，證金也。子者，證水也。金水者，鉛汞也，陰符中男少女之道。石者，堅汞止，止艮卦也。謂殘金衰木。含光之諭也。英者暑也，清諍一物，含五色玄英之令象也。故引凡而諭。此英出蜀岷山及中國華山，即白石英是也。映日而光玉矣。

瑾瑜證神寶圖

瑾瑜者，五色玉，出西海密山，即生還丹之類也。以證木色之真鉛矣。《山海經》云：瑾瑜之玉為良，黃帝是食是饗，乃軒轅服而仙也。又經四五色發作，說寶玉之符彩玉，子靈符曰應。赤如雞冠，黃如蒸栗，白如凝脂，青如秦碧，黑如玄漆，說此之五德五氣，以諭還丹金木水火土之色。故引為神寶之證，神寶即鉛汞也。

還丹五行功論圖

還者，還其本體。丹者，赤色之名。五者，五星五帝，五藏五性，五經五味，五金五氣，五方五色，五嶽五行。行者，亨布也。功者，通曉之用也。論之如後。

西方庚辛金，色白，五音商，卦兌，神白虎，令主秋，五金銀，五味辛，氣臭腥，象傷，星太白，嶽華，五藏肺，通口，性主義，五經《書》，始數四，成數九，白元精，服之補肺府。經曰：肺為玉堂尚書府，制鍊七魄，益言氣增性義，可通外，五金邪氣并害器不能傷，德伏虎，金宿不能窺，謂金精神帝，靈元之益也。

東方甲乙木，色青，五音角，卦震，神青龍，令主春，五金鉛，五味酸，氣臭羶，象生，星歲，嶽泰，五藏肝膽，通目，性主仁，五經《詩》，始數三，成數八，青元精，服之補目及內二府。二府者，肝為清玲官蘭臺府，膽為紫微宮元極府。滋三魂，明貌目，令人遠視，益性仁，木氣不能淘并害，器不能擊隔，德伏龍，木曜無能窺。蓋因木精神帝，靈元益也。

北方壬癸水，色黑，五音羽，卦坎，神玄武，令主冬，五金鐵，五味鹹，氣臭腐，象閉，星辰，嶽恆，五藏腎，通耳，性主智，五經《易》，始數一，成數六，黑元精，服之補耳益腎神。經云：腎為出故官名太和府。固添髓血滋洞聽，令人性智聰潤，鍊肌毛髮綠。陰邪摺水不能漂溺，通太陰而合隱，出不遊門，月輝中無影，水曜不能見，蓋恃水玉鉛精，紫微帝君，靈元之益也。

南方丙丁火，色赤，五音徵，卦高，神朱雀，令主夏，五金銅，五味苦，氣臭焦，象盛，星熒惑，嶽衡，五藏心，通目，性主禮，經亦《禮》，始數二，成數七，赤元精，服之補心神，益陽光，鍊固肌骨，化陰滯。經云：心為絳宮元陽府。內滋此府，外滋目威，令人性禮真行，不踐邇輕騰凌陽。是火等不能燒，是陽毒不能熱，身與太陽通元而合，現化日光，類中無影，火曜不能察。蓋恃炎帝，靈元之益也。

中央戊己土，色黃，五音宮，卦坤，神后土，令主四季，五金黃，五味甘，氣臭香，象含，星鎮，嶽嵩，五藏脾，通鼻，性主信，經主《樂》，始數五，成數十，黃元精，服之補胃益脾神。經云：脾為中黃宮太素府，益志氣，滋性信，練五形，和九氣，加聖惠，伏萬幽，親五老，地不能埋閉，土曜不能傍窺。蓋恃五星帝威，得靈元之益也。

夫還丹者，極一沖，二和，三舉，四旋，五通，六達，七政，八靈，九極，十具元上之真，豈豈#1不明明，可睹其義乎。凡人有才貌不可學，若過大丹，即變見如意。故經云：元可元不可，皆可矣。按《參同契太易誌圖革一。一象，此圖含眾美，方得通靈。又古經及元君訣，并草衣子、碧通子變化圖，皆鍊丹之名。或號如意珠。天帝得之為絳宮珠，天龍得之為頂上珠，鑄劍則伏萬邪萬凶，壽杖則殺活自由。以一粒磨凡銅鐵鏡，能別一切精魅魍魎，古藏之物。昔黃帝寶鏡亦是也。元君曰：以一粒書符，作法尸解，及召集五嶽，靈神立至，驅策自由。元陽子曰：乾動還丹成，枯樹得再榮。人服而長生，雲遊紫府庭。又古先真曰：土石五金，悉化成寶。枯骨再反，朽肉重甦。又古嵩子曰：服之者，日月長而命益延，大海竭而神轉壯。又貞白先生白服之，飛騰于太清之上，逍遙于造化之中，看海水為丘陵，睹凡生如聚沫，此非天地之功，實是還丹之力。又葛洪真人曰：余學道三十餘年，覽諸經訣，萬有餘卷，上古已來高真上仙，無有不以還丹金液為大要也。又《元君金液訣》曰：服之一橡斗，立成紫磨金身。故《黃庭》曰：五符參差同根節。又曰：三五合氣其本一。又八仙歌曰：一物含五彩，永作仙人祿。又三景訣曰；至藥一氣不足，與瓦礫無殊。何以言之，蓋人以五藏元神，生命扶身。若五藏皆真益，則藏府氣和，身命益昌，鍊質存精，元氣自固，肌膚光瑩，神性虛凝，永無沈蕩之昧矣。若五氣不和，則勝負刑性超而身墜，性既相歸空，身即沈淪。是以強弱奔散，闕足欺傷，不交沖和，終無久視之道。且如凡人身也，一脈乖則眾脈亂而患生，瓦五行靈元闕一者乎。夫四黃八石五金等，非不是天地之精，蓋綠五氣不全，孤陰寡陽，頑硬之物，不具五行，皆無定性，故不可為至藥也。可以理病之效，無冀長生羽化之用。若欲羽化長生，須服五色鉛汞，丹砂黃芽之藥，包含五色五味五行者，乃是內明，始無而真有也。蓋道經曰：視不可見，聽不足聞，用不可既。又魏君．曰：綿綿不斷，謂之黃芽。變化不窮，名曰丹砂。又云：服之一生不死，造化之汞，了明留根。又青霞子云：黃是砂精，芽是鉛腳。但了宗枝，用即不錯。又古經曰：金丹留形，保命全神。萬般別法，徒為苦辛。然若不遇師傳，不易措手。是故石藥損命，悔奚及哉。學人君子，幸請審之，證略#2無陋焉。

修真歷驗妙圖竟

修真太極混元圖

經名：修真太極混元圖。一卷。宋蕭道冉撰，施肩吾傳。底本出處：《 正統道藏》 洞真部靈圖類。

修真太極混元圖序

夫金丹者，上聖不傳之秘，實大道之源，包羅天地。其大無外，其小無內，運行莫測。立天立地，與人同焉。非聖人之不傳而閉塞仙路乎，乃世人澆漓，人物蔑劣，而緣生分淺，安可之傳乎！經」石：以四萬劫一傳，非上天之所惜，在得人而傳，蓋不容輕泄。上至三清，中至上聖，下及群仙，皆因煉金丹而至聖也。豈不祕乎!予謂宿緣流慶，叨荷師資，非為用心而致斯也。昔年已宿志不回，遍遊諸方，參傳至道，遂遇先師，憫余勤苦，遂將金火返還，刀圭符火之祕授予，不勝喜悅，遂歸試鍊，則一息之間，龍虎爭鬥，而追軒轅，撼崑崙，過扶桑。神哉！堪笑今之學徒，不悟大道之源，止求空寂，認為了達。雖能入定出神，奈何精神屬陰，宅舍難固，豈能聚三花而回五氣，絕陰換骨，駕景乘鸞，而純陽之仙乎？然而情明性寂者，則為清靈之鬼仙也。余以九丹者，金液為上，然九轉之功，純陽之數足矣!故得陽神踴躍，魂長魄消，造化與天地同焉。其問鼎器萬物，吉凶消長，浮沉主客，抽添鉛汞，癸生消息，陽龍陰虎，升降水火，百端機含者，其問不出龍虎交媾，溫養癸生，捉出坎陽，去補離陰，潛龍衰浪，一撞三關，此乃一息之功能奪天地造化。然而二六時中，要審觀微妙，知機下手，不許昏朦，錯時亂刻，不合符節，則嚴冬大暑，夏月濃霜，而造化獎矣！因觀祖師施真人《修鍊太極混元圖》者，其問天地人三才定位，鍊丹節要者，玄哉明矣！前輩日：既得兔魚而忘棄蹄荃。今作是圖，私自生歡，知此身之不可死，故知了悟者，其來久矣！．遂述序而為諸同志幸為一覽，章貢混一子蕭道存謹序。

修真太極混元圖

欲扣玄關，須憑匠手，不遇真師，難明大道。僕遊江南，於南京，遇華陽真人施肩吾施聖者，青巾紫履，皂帶寬衣，光彩射人，望之儼然可畏。及其交談，指諭天機，開陳大道，古今不特見有矣！．遂授《 修真指玄》 ，顯然明白，可謂真仙之祕寶。遂依師指，不敢隱匿自用，乃繕其本，傳諸好道者君子。勿示非人，不同凡世之書矣，古杭竹坡金全子傳。

三景之圖

此乃大道之始，出乎自然，而居三十六天之上。本無形狀，見於有象，上列三清，下分五太。玉清聖境，元始所居玉山上京之下,而有上清真境，太上道君所居。其下有太清仙境，老君居之，而下有太虛之界。太虛之界內有太無之界，太無之界內有太空之界，太空之界內有太質之界，太質之界內有天地混沌之形，而分玄黃之色。若人奉行真道，一超三清之界，不墮輪迴。

議曰：三清者，人之三田也；五太者，人之五行也。鍊五行秀氣而為內丹，合三田真氣而為陽神，內丹就則長存，陽神現則昇仙矣，.

三才定位分道圖

《 玉華經》曰:一氣分而列二儀，二儀既定而布三才。輕清而上者天也，重濁而下者地也。天有九霄，地有九泉。以人中自下而上，風霄雲霄，煙霄氣霄，霞霄之上，有名無形，蓋純陽也青霄碧霄，丹霄景霄，乃天之際以中為度，自上而下，塵泉沙泉，泥泉石泉，源泉之下，有名無形，蓋純陰也。黃泉黑泉，幽泉窮泉，乃地分也。天地分際之中，風塵之內，乃人世也。人世積福積業，不出九泉也，輪迴人世，奉道奉真，可昇九霄。

西山議日：比之內事，氣如人心，心上無陰是也。源泉如人之腎，腎下無陽是也。使心腎交合，二氣無差，昇降自可安樂延年，一如積福之比也。鍊心腎真氣而結內丹，自可長生不死，亦如奉道之喻也。

天地陰陽昇降之圖

《靈寶真一經》云：天如覆盆，陽到難昇，積陽生陰。所以生陰者，以陽自地中，暗負真陰而上升故也。地如盤石，陰到難入，積陰生陽。所以生陽者，以陰自天，暗包真陽而下降故也。陰極陽生，陽極陰生，陰陽逆生，而天地之道反立故也。若人識陰陽升降之

劉議日：心如天而腎如地，氣如陽而液如陰，氣不相交而不合，精在婦人之子宮，即日生人，精在男子之黃庭，即曰生神。神集氣聚而胎氣出殼，而昇仙矣!

日月弦望圖

《太上隱書》 日：日月之形，周圍各八百里。日者，太陽之精，而行乾策；月者，太陰之精，而行坤策，東西出沒，以分晝夜，南往北來，以定寒暑。日得月魄而清，月得日魂而明。清明者，日月之氣也；精華者，日月之質也；陰陽者，日月之道也；烏兔者，日月之象也；卯酉者，日月之路也；晝夜者，日月之度也；交合者，日月之用也。往來不差，所以萬古不虧不損。若悟日月之道，亦可比之而浩劫不死。乾策以九為數，坤策以六為數，一九一六，而計十五，所以為弦望晦朔，不出三百六十日也。

西山十二真人議日：以外見內也，天地如人心，日如人之真陽，陽非腎氣也；月如人之真陰，陰非心氣也，真陽真陰，乃人之真水火也。上水下火而日既濟，既濟了為陸地神仙；前火後水而日火候，畢自可以丹成仙也。

天地日月時候與人參同圖

《西山參同契》 曰：天地日月人之理，並無差矣。天地有二十四氣，日月有二十四踱，人之有二十四時。天地有八節，日月有八候，人之有八卦。天地有春夏秋冬，日月有弦望晦朔，人之有子午卯酉，大小莫不同矣!惟人不悟天地日月矣，若人悟天地陰陽昇降之理，自知心腎有交合之處。若人悟日月往來之數，自知肝肺有傳送之時。以心氣為火，依日之踱度，加臧自無差矣！以腎氣為精，依月之出沒，抽添自無失矣！天地日月，無綠獨得長久，我自法效，當亦不死。

不知修鍊耗散走失圖

《清靜經》日：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。萬物之中，最靈最貴者，人也。人亦道之所生，何得不比天地之長久，日月之堅固？蓋以七情亂於中，六慾誘於外。上則重樓浩浩而出，下則金龜續續而泄。氣生之時，不解養；氣旺之時，不解採；氣散之時，不解收；氣弱之時，不解補。以至氣亂而病，氣衰而老，氣絕而死。

議曰：使氣和而不亂，自有胎息使氣堅而不衰，自有煉氣之使氣真而成神，自有煉神之訣。未絕嗜慾，自有少女之術，倦於行持，自有外丹之訣。

人世七十二福地之圖

《福地記》曰：福地不在山，而在人世之中。上等一十二福地，富貴貌壽，子孫興焉。下等三十六福地，貧賤夭陋，刑疾並焉。中等二十四福地，禍福不常，貧富無準，或夭而有子，或陋而多疾。貴賤反覆，得失循環。若人積行，止得昇遷，如人作孽，當得墮落。奉行大道，超出輪迴，如有仙路可登，不知修煉，轉轉失墜，當生異路，永在苦海。

議曰：上等福地，人之上田也，煉神棄殼之比也。中等福地，人之中田也，煉氣反老之比也。下等福地，人之下田也，煉精住世之比也。以外見內，將假認真。

海中三島十洲之圖

《十洲記》 曰：風塵之外而有四海，四海之中而有三山，三山之中而分十洲。上島而日方丈、蓬萊、瀛洲，中島而曰芙蓉、闈苑、瑤池，下島而日赤城、玄關、桃源。中有一洲，而日紫府。紫府者，太微真君所居，句管神仙功行之所也。若人鍊氣成神，棄殼昇仙，先見太微真君，契勘鄉原，對證功行，先居下島，次以昇遷。

議日．一塵世如人之腹，福孽因果，如人造化五行，止得安樂長生而已。三島如人肘後三關，棄殼昇仙，非五行之效，當飛金晶，先補泥九，髓實骨健，自可升騰。又況神水下降，漸出金光，指日棄殼，而作仙矣！

虛無洞天圖

《洞天記》曰：若人奉行大道，煉精為丹，自可長生。煉氣成神，殼昇仙。先居三島，若以厭居二且復來塵世，轉為傳道度人，行滿功成，受紫詔丹書，自三島而入洞天。洞天在虛無之問，是天仙所居之位也。若以厭居洞天，效職以為仙官，上曰天官，中日地官，下日水官。於天地有大功，於今古有大行，當為真君，而昇陽天，不復再到人世。

議日：塵世福地，如人運五行，不出心腎之內。海外三島，如人肘後般三氣，不離三關之中。虛無洞天，如人鍊神入頂，漸有昇仙之期。故知五行，下手在三田也，見功超脫，三關是也。

生死路邪正圖

夫名利不可不求，求之自有分定，識破者，自無縈絆；恩愛不可不濟，濟之自有分綠，識破者，自無牽纏。世人不悟，堆金積玉，將為萬劫常存；愛子憐孫，顯望永生共聚。殊不知金玉滿堂，病來著甚抵當；滿眼兒孫，氣斷誰能替換。憂愁不絕而疾病生焉，疾病不止而衰老至焉，衰老未了而死亡及焉。人若解迴心奉道，先當養氣，氣壯而形自堅固。次當鍊神，神清而命自長生。然後結內丹而純陽氣生，鍊真氣而元神自現，當得超凡入聖，免使傍道輪迴矣！

信心入道仙凡圖

議曰：學道不難而師人為難，師人不難而識法為難。世人不達此理，望風師人，不辯真假。或師於道貌古顏，或於辯辭利口，或師於虛名假像，或師於狂蕩風魔，終身竟不獲一事，空嘆福力之薄。主如傳法，指肝為龍而肺為虎，如何交合？認高為汞而坎為鉛，如何抽添？咽津為藥，如何造化？聚氣為丹，如何停留？高談大論，一向虛無，口耳之學，何足為用？差年錯月，廢日亂時，不知三才首尾，安識五行根蒂？由是復入輪迴，反稱神仙為虛語，不死為妄言。蓋世人自恨，非先師之不用心而教人也。

三田五行正道之圖

《洞微經》日:一氣既分，上中下而列三才；二儀既判，束西南北中而布五位。五位傳送一氣，三才交合一道，自古及今，循行不差，而大道故無生滅。

西山議日：比之內事，胎完氣足，三百日與母分別之後，四脈百脈，外形既備，上中下而有三田，如三才之比也。腎屬水，而肝屬木，心屬火，而肺屬金，脾日土矣!五臟之氣，會合而為丹，丹就自可長生不死。下田精，中田氣，上田神，三寶之氣合會，而道成。道成自可入聖超凡。太上有訓：玄中有玄，是我命中有精，是我氣中有氣，是我神中有神，自然之道也。故知五行三田之證道，非此不合玄微，徒勞神用心耳。

五行配象之圖

《上清識語》日：人身之中，萬象存焉!以九州言之，腎為冀州，膀胱為徐州，肝為青州，膽為兗州，心為揚州，小腸為刻州，肺為梁州，大腸為雍州。以八卦言之，腎為坎卦，膀胱為艮卦，肝為震卦，膽為巽卦，心為高卦，小腸．為坤卦，肺為兌卦，大腸為乾卦。此是比象立號，不可勝紀。及夫玄中又玄，而腎氣為嬰兒，心液為姥女，脾之殘液而日黃婆，肺之餘氣而曰金翁。是此亦為玄矣!至如腎氣之中，暗藏真一之水，而日陰虎；心液之上，暗負正陽之氣，而日陽龍。龍虎交媾，而日內丹。頂水下降，而曰神水；丹中真氣上升，而日正火。

真五行顛倒圖

《龍虎中丹經》曰：腎，水也，水中生火；心，火也，火中生水；肝，木也，旺於西方；肺，金也，生於束方。此是五行顛倒之理。世人若悟此理，自可養之不亂，補之不耗，乃有延年之效。腎水也，水中生火，火內自有真一之水，而曰杳杳冥冥，陰虎之象也。心火也，火中生水，水內自有正陽之氣，而曰恍恍惚惚，陽龍之象也。世人若悟此理，自可長生不死。以下田反上田，以上田反中田，非止五行顛倒，而此三田反復。三田反復，自可棄殼昇仙。故先師訣日：五行不顛倒，龍虎不交媾，三田不反覆，胎仙不氣足。

真五行交合傳送圖

《天元正曆》日：五帝傳一氣，而天地之道不差，五臟傳一氣，而人物之道不差。故知人之真氣，大運隨天地。春在肝而夏在心，秋在肺而冬在腎。人之元氣，子時而腎氣生，丑末寅初，腎氣以膀胱氣，傳送入肝氣；卯時肝氣生，辰末巳初，肝氣以膽氣傳送入心氣；午時心液生，未末申初，心液以小腸液傳送入肺液，酉時肺液生，戌末亥初，肺液以大腸液傳送入腎液。即液生氣，周而復始，運行不已。善修煉者，會合五行之氣，而日還丹。採取陰陽之氣，而日內丹。丹就，長生氣足，棄殼則昇仙矣！

匹配陰陽胎息訣圖

修真太極混元圖竟

修真太極混元指玄圖

經名：修真太極混元指玄圖。一卷。不署撰人，疑出於宋代。底本出處：《正統道藏》洞真部靈圖類。

祕傳胎息訣有五門

右件胎息訣，明有時候，各有五行，無為中有為。不說存想導引，不說避忌觸犯，行之旬日見驗，玄機奧旨，難盡難陳矣！

真龍虎交媾內丹訣圖

心液之上暗藏正陽之氣曰陽龍　腎氣之中暗負真一之水曰陰虎

祕傳內丹訣有七門

紫金丹訣第一，採龍虎內丹，六百日火候並足，以水火既濟了足，是曰紫金丹。紫金丹就，當可上昇。

右件內丹訣，無為中有為，並不存想導引。紫金丹就，棄殼昇仙。金丹就，陸地神恤。龍虎丹就，長生不死。餘有一丹，自可返老。採之一日而成，不說三年九載。凡人有丹，如龍有珠，昇騰自如，丹之功也。

周天火候訣圖

祕傳火候有五門，五門計六百篇

右件火候，煉形則骨健身輕，煉精則還童返老，煉氣則合就陽神，煉神則還真入道。火候數多，玄妙難窮，火候法多，行持不測。

祕傳肘後衛有三門

肘後飛金晶訣第一，以肺真氣而日金晶，三關一撞；直入泥丸。髓滿令人骨健，自有反老之功。兼以龍虎，既結內丹，須要腎氣暗負肺之真氣，抽之於頂中，配合神水下降。

右件肘後術，是使腎氣不傳五臟，背過尾聞穴下關，次過夾脊中關，次入玉京上關，以填髓海。如修真之士，既採龍虎，而一日成丹真胎，不可不行此術，以抽陰鉛後起，是以早得純陽。若人不悟真道，不識龍虎交媾，止要返老，當行此衛，見效而止。

還丹訣圖

祕傳還丹訣有六門

九轉還丹訣第一，以五臟真氣，田真氣，合和神水下丹田，而日九轉。九轉功就，立可棄殼昇仙。

七返還丹訣第二，以三陰三陽三返，晝夜一循環，三田都過，而日七返。七返功就，立可棄殼昇仙。

大還丹訣第三，以三田返復，循環一次，而日大還丹。大還丹就，不止長生在世，而亦昇舉塵骨，而日羽客矣。

右件還丹訣，是出而復還本處，而日還丹。非漱津咽唾，如人無內丹，而還丹自可改易肌膚，變換容儀。如人有內丹，而還丹澆灌真氣，早為純陽。自頂中而下入黃庭。經日：金液還丹，自腎中而復黃庭，日玉液還丹矣！

鍊形祕訣圖

祕傳鍊形訣有四門

金液鍊形訣第三，以肺中真氣合神水，欲還丹而未還之際，昇而鍊形體，出如玉樹之貌，而目見金花。

玉液鍊形訣第四，以腎真氣循環五臟，欲還未還之際，昇而上，入四肢，變血為膏，肌如玉樹，鍊膏如玉，自耐寒暑。不止澆灌丹田，而解其王火，而又薰蒸五臟，助其所生氣也。

右件鍊形有四，並無異。自古上真，不願留形住世，皆願棄殼而為真人然以鍊形亦為有訣，蓋無其人也。

三田既濟訣圖

祕傳既濟訣有二門

既濟訣第一，以腎氣暗負肺之真氣，皆飛下關，上補泥丸，髓海既實，用法致之，合和神水，下還丹田。復以丹中純陽之氣上昇，一昇一降，相見於重樓之側，而日既濟。既濟一次，一粒金粟還丹。一粒金粟還丹，一道金光，出於皮毛之問，金光萬道，自可棄殼昇仙。

右件既濟訣，不是漱咽津唾，以意送之下田，存想心火，以意舉之重樓當其神水下降，味甘神爽，自然降當其真火上昇，體熱氣清，自然昇起。玄機妙旨，難以紙筆。

鍊氣成神朝元訣圖

鍊氣成神朝元訣祕傳有六門

三花朝元訣第二，丹中純陽，一花上朝天宮；心中真陽，一花上朝天宮；腎中正陽，一花上朝天宮。

右件鍊氣訣，須是有丹而可鍊氣。氣真神自現，神現道自得矣！若以心火存想，徒然而已，如畫地為餅，豈可充飢，玄旨難陳。

內觀起火仙凡交換圖

祕傳內觀起火訣有七門

內觀起火除三尸，內觀起火除七魄，內觀起火降群魔，內觀起火殺五鬼，內觀起火下九蟲，內觀起火除疾病，內觀起火鍊形質。又日焚身。

右件起火訣，須是有內丹而起丹中純陽之氣，而曰正真之火。若以心為君火，腎為臣火，膀胱為民火，是為三昧真火，雖曰真火，昧而不明，非此內丹者內觀起火。內丹起火，鬼神不敢近，水火不能害。自己見之，炎炎萬丈於火中矣！

棄殼昇仙入聖超凡圖

秘傳棄殼訣有一十二門

鍾離道成，以七層寶塔出；呂公道成，以三級紅樓出；海蟾子道成，以鶴沖天門出；軒轅道成，以火龍出；施真人道成，以花林出。餘有看月駕出，地踴五色雲，今者不書錄者，以僧子坐化，道人尸解，不下前功，上要棄殼，定中悟出天門者，皆為鬼仙，不能純陽之仙。其實鬼也，是為清靈之鬼，非為純陽之仙也。

修真太極混元指玄圖竟

周易圖

經名：周易圖。未題撰人。一說為元代賬理撰。一說為宋□□輯。三卷。底本出處：明《正統道藏》洞真部靈圖類。參校版本：明《正統道藏》 洞真部靈圖類《大易象數鈞深圖》 本（簡稱《鈞深圖》 本）。

目錄

卷上

太極圖

周氏太極圖

鄭氏太極貫一圖

河圖之數

洛書數

天地自然十五數圖

日月為易

六位三極圖

先後中天總圖

先天數圖

先天象圖

六十四卦陰陽倍乘之圖

乾坤六子圖

渾天六位圖

六十四卦生自兩儀圖

先甲后甲圖

八卦納甲圖

乾坤交成六十四卦圖

六十四卦萬物數圖

六十四卦氣候圖

八卦本象之圖

八卦生六十四卦圖

李氏六卦生六十四卦

八卦推六十四卦圖

帝出震圖

卦配方圖

乾坤不居四正位圖

坎離天地之中圖

六十四卦大象圖上

六十四卦大象圖下

卷中

周易舉正略

乾坤易簡之圖

屯象圖

蒙養正圖

需須圖

訟象圖

師比御眾之圖

大小畜吉凶圖

履虎尾圖

否泰往來圖

同人圖

大有守位圖

謙象圖

豫象圖

隨係失圖

蠱象圖

臨象圖

觀觀國光圖

噬嗑身口象圖

賁天文圖

剝為陽氣種圖

復七日圖

元妄本中孚圖

頤靈龜圖

大過楝隆橈圖

習坎行險圖

離繼明圖

咸朋從圖

恆久圖

邐象圖

大壯羊藩圖

晉康侯圖

明夷箕子圖

家人象圖

睽卦象圖

賽往來圖

解出坎險圖

損益用中圖

央決圖

娠遇圖

萃聚圖

卷下

升階圖

困羨華葛萬株木圖

井鼎水火二用之圖

周易圖目錄

革爐精鼓鑄圖

震動心邇圖

艮背象圖

鴻漸南北圖

歸妹君娣袂圖

豐日見斗圖

旅次舍圖

巽林下圖

兌象圖

渙躬圖

節氣圖

中孚小過卵翼生成圖

既濟未濟合律之圖

方以類聚圖

物以群分圖

參伍以變圖

參天兩地圖

乾坤合律圖

卦分律呂圖

四象八卦圖

用九用六圖

乾坤大父母圖

復娠小父母圖

三變大成圖

八卦司化圖

五位相得各有合圖

十有八變成卦圖

十三卦取象圖

陳氏三陳九卦圖

序卦圖

雜卦圖

大衍數

蝶曹法

邵氏皇極經世之圖

太玄準易圖

關子明擬玄洞極經圖

皇極經世全數圖上

皇極經世全數圖下

皇極經世先天數圖

周易圖#1卷上

太極圖

太極未有象數，惟一氣耳。一氣既分，輕清者為天，重濁者為地，是生兩儀也。兩儀既分，則金、木、水、火四方之位列，是生四象也。水數六，居坎而生乾；金數九，居兌而生坤；火數七，居離而生巽；木數八，居震而生艮，是四象生八卦也。

周氏太極圖

周茂叔先生曰：無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水、火、木、金、土，五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化成萬物。萬物生生，而變化無窮焉。

鄭氏太極貫一圖

少枚先生日：八卦之位，始於伏，重於夏、商，衍於周，作《經》於孔，皆不易其方位，實本河圖、洛書之本文、本數也。其述作之意，一歸於中，所謂執中惟一之道。皇極一而擊於五，共得六數，乃太極函三之引六也。近太極者．莫若乾，出中而居，六位正，而曾子謂一貫之忠恕也。用太極者莫若震，故以震居三位，蓋得太極函三之圓，不動正，而子思所謂發而中節之和也。判太極者莫若坎與坤，坎得其一，坤得其二，一即二矣，二即三矣，此水、土所以並生於申。善與惡，陰與陽，執其一者，皆非道。是曰失中，而中庸之學不取也。以大槃論之．．一、三、七、九，陽數布于四方，分至之義；二、四、六、八，陰數布于四隅，啟閉之義，求中氣而積閏之理也。

河圖之數

劉牧傳自范誇昌，誇昌得之許堅，堅得於李溉，溉得於種放，放得於希夷先生（搏）。其圖戴九履一，左三右七，一不四為肩，六、八為足，縱橫皆十五數，總四十有五。《列禦寇》日：易者，一也。一變而為七，七變而為九，九復變而為一。李康伯日：伏義觀河圖而畫卦者，此也。又謂之九宮，故陰陽家一、六、八為白，二黑，三綠，四碧，五黃，七赤，九紫。其本於此乎？

洛書數

聶氏麟曰：天一與地六，合于北而生水；地二與天七，合于南而生火；天三與地八，么口于束而生木；地四與天九，合于西而生金；天五與地十，合于中而生土。朱漢上謂一、三、五、七、九，奇數，所謂天數二十五；二、四、六、八、十，耦數，所謂地數三十，凡五十有五。成變化，行鬼神者，此也。

天地自然十五數圖

聶氏曰：其旨有六．．一者，河圖，縱橫皆十五數；二者，天一至地十，凡十五數；三者，太極渾然一也，一判而為儀二也，二儀分而為象四也，四象生八卦，此十五數也．。五者，五行之數，中分以象陰陽，七為少陽，八為少陰，亦十五數也；六者，八為少陰，陰動而退，為盛陰，故稱六；七為少陽，陽動而進，為盛陽，故稱九；六與九合，亦十五，是皆天地自然之數。

日月為易

鄭氏（厚）曰：易，從日，從月。－,日也。－，月也。天下之理，一奇一耦盡矣。此外無餘易也。天文、地理、人事、物類，以至性命之微，變化之妙，凡否、泰、損、益，剛、柔、得、喪，出、處、語、默，皆有對敵，是故《易》設一長畫，一短畫，以總括之。所謂一陰一陽之謂道，此也。

六位三極圖

右合人身

右契地理

右準天象

合沙鄭少枚先生曰：六位以一不三、四、五為經，七、八、九、六為緯者，象天文也。天以龍、虎、烏、龜為經，辰、歲、熒惑、太白為緯。六位之經，無玄武之數者，北望惟見斗樞、辰極也。故斗謂之北斗，辰謂之北辰。雖名日北，而實天中，是一、六太極之數，潛宿於五也。河圖六、一居亥、子之北，五居中央，是中央與北皆得太極之數也。六位之緯，無鎮星之數者，鎮星二十八載一周天，歲、熒惑、太白、辰皆歷鎮星所鎮之宿而行，如陰陽家所謂土居中宮，王四季之說也。故《易》爻凡三百八十四，上契上象．之數，而吉凶之變占於七、八、九、六，如五星之變焉。

先後中天總圖

先天數圖

先天象圖

二圖，伏羲八卦也。蓋天地自然，數逆數順，取其義不窮。初出希夷陳先生，而傳於康節邵先生。

六十四卦陰陽倍乘之圖

此圖傳自洪紫微邁，云：此圖一、二、三、四、五、六、七、八，故八位之序皆合先天圖。一、二、三、四，八、七、六、五為不同。

乾坤六子圖

渾天六位圖

壬壬壬甲甲甲　庚庚庚庚庚庚　戊戊戊戊戊戊　丙丙丙丙丙丙

戊申午辰寅子　戌申午辰寅子　子戌申午辰寅　寅子戌申午辰

土金火土木水　土金火土木水　水土金火土木　木水土金火土

癸癸癸乙乙乙　辛辛辛辛辛辛　己己己己己己　丁丁丁丁丁丁

酉亥丑卯巳未　卯巳未酉亥丑　巳未酉亥丑卯　未酉亥丑卯巳

金水土木火土　木火土金水土　火土金水土木　土金水土木火

六十四卦生自兩儀圖

先甲後甲圖

漢上日：春分之日，日一出於甲；秋分之日，暮入於庚。甲、庚者，天地

之終始也。內黑暈自甲子、甲戌、甲申為先甲之三，而甲申正合外暈之庚。以庚申而言，則知先甲之日矣。外白暈自甲午、甲辰、甲寅為後甲之三，而甲寅復合於內暈之庚。以庚寅而言，則知後甲之日矣。

八卦納甲圖

離為日，也。月離於日而為坤象。越三日之象。復五日象。復七日，全其明，乃退於辛，斗月之正發坎離○留日之正體勰坎為月是日月之正體而有明。自晦朔之合，腦而出于庚，為震上弦而見于丁盈於甲、壬，，為兌之與日相望，而所以有乾之象。既盈而生魄為巽之象。凡八日消於丙，為艮之象。一旦七日，下弦乃復與日會于辰次之所。

乾坤交成六十四卦圖

六十四卦萬物數圖

六十四卦氣候圖

八卦本象之圖

合沙鄭先生日：乾三畫而為天者，以一函三也。坤六畫而為地者，耦二而為六也。天一地二之本數，天奇地耦之本畫，不待較而可知，然妙理在乎一函三、二函六耳。乾一函三，故索為三男而皆奇；坤二函六，故索為三女而皆耦。此天地生成之理，豈不妙哉？震為雷，雷出於地下，故一陽在下。坎為水，水畜於地中，故一陽在中。艮為山，山形於地上，故一陽在上。然陽動陰靜，以動為基者，故動震是也。以靜為基者，故止艮是也。動者在中，非內非外，故或流或止，或動或靜焉，此坎所以為水。巽為木，木發生於地下，故一陰亦在下。離為火，火出於木中，故一陰在中。兌為澤，澤鍾於地上，故一陰在上。然陰柔而陽剛，故木也始弱而終強，陽在末也。陽明而陰晦，故火也外明而內晦，陽在外也。陽燥而陰潤，故澤也外潤而內燥，陽在內也。或問：澤內燥，何也？愚日：內燥則能生金，外潤則能鍾水。金所以能生水，土所以能生金者，即澤而知之也。聖人豈苟云。哉？

八卦生六十四卦圖

李氏六卦生六十四卦

八卦推六十四卦圖

乾為天　天風娠一世天山逐二世天地否三世風地觀四世山地剝五世火地晉遊火天大有歸

坤為地　地雷復一世地澤臨二世地天泰三世雷天大壯四世澤天央五世水天需遊水地比歸

震為雷　雷地豫一世雷水解二世雷風怛三世地風升四世水風井五世澤風大過遊澤雷隨歸

坎為水　水澤節一世水雷屯二世水火既濟三世澤火革四世雷火豐五世地火明夷遊地水師歸

艮為山　山火賁一世山天大畜二世山澤損三世火澤睽四世天澤履五世風澤中孚遊天火同人歸

離為火　火山旅一世火風鼎二世火水未濟三世山水蒙四世風水渙五世天水訟遊天火同人歸

巽為風　風天小畜一世風火家人二世風雷益三世天雷元妄四世火雷噬嗑五世山雷頤遊山風蠱歸

兌為澤　澤水困一世澤地萃二世澤山咸三世水山賽四世地山謙五世雷山小過遊雷澤歸妹歸

鄭氏云：《乾》順進一得《娠》；《詬》，《乾》之一世。自《娠》進二得《遲》；《運》，《乾》之二世。自《逐》進四得《否》；《否》，．《乾》之三世。自《否》進八得《觀》．、《觀》，《乾》之四世。自《觀》進十六而得《剝》；《剝》，《乾》之五世也。上爻不變，故三十二數不用。彼三十陰、三十二陽，皆六十四卦上爻耳。卦有遊魂、歸魂，亦以八與十六為法。《乾》遊魂自《剝》退八而得《晉》，歸魂自《乾》進十六而得《大有》，此自然之理也。《坤》逆進，亦以此準焉。

《震》退一得《豫》，自《豫》進二得《解》，自《解》進四得《值》，自《但》退八得《升》，自《升》進十六得《井》，而五世備。遊魂則自《井》進八而得《大過》，歸魂則自本卦進十六而得《隨》焉。《坎》右進一《節》，退二《屯》，自《屯》進四《既濟》，自《既濟》進八《革》，自《革》退十六得《豐》，而五世備＇矣。遊魂則自《豐》退八而得《明夷》，歸魂則自本卦退十六而得《師》焉。《離》亦如之。《艮》右退一《責》，自《賁》退二《大畜》，退四《損》，自《睽》退十六《履》，而五世備。遊魂則自《履》進八而得《中孚》，歸魂則自本卦退十六得《漸》。《兌》亦如之。

帝出震圖

希夷日：正位稱方，故震束、離南、兌西、坎北；四維言位，故艮束北、巽束南、乾西北；坤獨稱地者，蓋八方皆統於地也。兌言正秋，亦不言方位者，舉正秋，則四方之主時為四正，類可見矣。離稱相見，以萬物皆見于此也。兌稱說言者，以正秋非萬物所說之時，惟以兌體為澤。澤者，物之所說，而不取其時焉。艮稱成言者，以艮之體終止萬物，無生成之義。今以生成初言者，以艮連於寅也，故特言之。坤加致字者，以其致用於乾也。觸類皆然。

卦配方圖

鄭合沙日：造化之一氣，即聖人之一心。造化之氣，本於發生，而聖人之心，亦將以濟世也。故不免由靜以之動，自無而入有，使萬物得以遂其生，安其業。人不見其邇者，其故何哉？蓋造化之氣，與聖人之心，雖動而不離，雖有而不捨無，彼萬物與萬民也，齊、見、役、說、戰、勞於其間，而不自覺知耳。此八卦之序，所以出乎震，而成乎艮也。謂之帝者，豈非造化之氣，與聖人之心一乎？

乾坤不居四正位圖

石先生日：乾居西北，父道也。父道者尊嚴，嚴凝之氣盛於西北。坤居西南，母道也。母道者．養育，育物之氣盛於西南。又說：西北，冬之會，是乃萬物成就之方；西南，萬物茂盛之方。坤者，地之道，在長養之位，育萬物，成就歸功於乾。若臣道從王事，不敢成己功，必歸功於君。此見天無為而萬物生，君拱己而天下治也。

坎離天地之中圖

朱漢上日：乾、坤，天、地、鬼、神也，坎、離，日、月、水、火也；艮、兌，山澤也，震、巽，風、雷也，坎、離、震、兌，四時也。坎，為天地之中也。聖人得天地之中，則能與天地、日月、四時、鬼神合。先天而天弗違，聖人，即天地也；後天而奉天時，天地即聖人也。聖人與天地為一，是以作而萬物睹。同聲相應，震、巽是也。同氣相求，艮、兌是也。水流濕，火就燥，坎、離是也。雲從龍，風從虎，有生有形，各從其類，自然而已。

六十四卦大象圖上

六十四卦大象圖下

天下有風，妮；后以施命誥四

周易舉正略

唐蘇州司戶郭京傳

《師》六五：田有禽，利執之，無咎。元本之字行書向下引腳，稍類言字，今誤作言。註義亦不作言字釋。

《賁》：亨#8不利有攸往。今本不字誤作小字。剛柔交錯，天文也。註云：剛柔交錯而成文焉，天之文也。今本脫剛柔交錯一句。

《鼎·象》：聖人亨以享上帝，以養聖賢。註云：聖人用之，上以享上帝，而下以養聖賢今本正文多而大亨三字，故註文亦誤增大亨二字。

《漸·象》日：君子以居賢德，善風俗。芭石：賢德以止巽，則居風俗，以止巽乃善。今本正文脫其風字。

《小過·象》：柔得中，是以可小事也。今本脫可字，而事字下誤增吉字。六五《象》日：密雲不雨，已止也。芭石：陽已止下故也。今本正文作已上，故註亦誤作：陽已上，故止也。

右見洪紫微《容齋隨筆》，云#9：郭京有《舉正》三卷，云：得之王輔嗣、韓康伯手寫註定傳授真本，凡一百三節，與今流行本不同。予頃於福州《道藏》

中見此書而傳之，及在後省又見晁公武所進《易解》，多引用之。世罕有其書，今略取其明白者二十處載於此。

周易圖卷上竟

#1《周易圖》，三卷，《道藏》本未題撰人。一說為元代張理撰著。《經義考》不著錄，《四庫全書總目提要》於《大易象數鉤深圖》下說：『朱陸楔《授經圖》載理之書有《周易圖》三卷、《易象數鉤深圖》六卷、《易象圖說》六卷。焦肱《經籍志》與《授經－》同一。後兩書《四庫全書》分別著錄於經部易類和子部衛數類，卻於《周易圖》未加只字。今查《中國叢書綜錄》，謂其書載於《通志堂經解》本中而考查《經解》本，並無此書。疑《綜錄》之說僅據《四庫提要》所言。考諸其它道經和《易》類書籍，亦不復見不同的版本；而於文中卻發現其書大部分內容與《大易象數鉤深圖》有相同之處，故暫且以之與明《正統道藏》本《鉤深圖》互校。參校時仍盡量保持其文本原貌，特此說明。

#9『云』字彼至卷上末尾所載之文，與前所附郭京《周易舉正略》之文的內容，均並刊於洪邁《容齋隨筆》第六卷《易舉正》一文中，均非《周易圖》作者之作。恐後學者於此疑誤，特此說明。

周易圖卷中

乾坤易簡之圖六十四卦圖并說，合沙鄭先生撰

圓也，氣之清、濁也，理之動、靜也。故乾具兩儀之意，而分上下#1四象之體，而分南、北、束、西。兩儀四象，共數有六，并其乾、坤之本體，則八卦之數周備矣。此乾、坤所以去太極未遠。內貞外悔，兩儀之理也。元亨利貞，四象之道也。二、三、四、五以為經，七、八、九、六以為緯，八卦之方也。所以自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六；自十六而三十二，自三十二而六十四，六十四而天道備矣，歲功成矣，人事周矣。此《易》故六十四卦，而《乾》、《坤》居首也。學者能由六十四以歸一，由一以悟太極，則伏羲、文王、孔子皆備於我；成變化，行鬼神，·亦是道也。

屯象圖

北方之坎，是謂太陰。束方之震，是謂少陽。陽之氣入於太陰，陽動而陰陷，斯所以為《屯》也。

虧豕養正圖

童蒙在五，擊之在上，是外學也。耳目所入，雖足以資吾，適足以賊吾之真性，故不利為寇也。包蒙在二，發之在初，是內學也。心之所造，貴於幾先，一著於心，便成機械，所以脫栓桔，吝也。利者，吾心之栓桔乎？

需須圖

《需》坎中之陽以為助，乾卦之陽求待上一陽而為之援，一陰避之而與進，一陰阻之而使退，此所以為《需》之吉凶也#2然聖人之意，不責於二陰而責於三陽，不責於三陽而責於坎中之陽，利所在也，故責之重也#3遂繫之#4酒食之象焉。酒食者，養人之具，人之所以求待。為酒食所困，而為害者有之#5。始貪其利，終罹其害者，小人之常也#6。必有道以處之，所以貴乎貞吉也。貞者，中正之義。內中正則外固，外固則不陷矣。

訟象圖

乾居亥位，坎起子方。亥子皆北，屬於水，始無所爭。一離於形，則天西傾，水束注，天上蟠，水下潤，於是乎#7《訟》矣。

師比御眾之圖

《坤》為眾，而《師》亦為眾者，《師》統眾之義也。統眾者，非德不可，故以《乾》之九二入於《坤》為《師》，以《乾》

,德在二也。律因數起，數自中出。黃鍾之律，起為度量衡，差之毫釐，則不可也。北方之坎，黃鍾之本也，故縣言丈人，爻言律。丈與律，法度之出，非有德者乎？

北主幽陰殺伐之象，南「主嚮明朝才會之象。六一爻分二、三、四、五之數。鴃州二二居南方，離明之地也→故以北為南面。五居中央，非北也。天北望，惟見斗樞、辰極。辰日北辰，斗日北斗，雖名日北，實中天也。《師》北向，故有五人為伍之意。《比》南面，故有五等分爵之象。上居五位，後其君者也，故曰：後夫凶！

大小畜吉凶圖．

巽居束南方，乾氣自子至已入於巽，為巽所畜，名曰《小畜》，以陰生於巽。巽，陰之微，故以小言。艮居束北'"方，乾氣自子至貢入于艮，為艮所畜，名日《大畜》者，陽終於艮。艮，陽之究也，故日大？自子至寅，、三畫之乾也，是艮畜乾貞工巽畜乾悔也。？《大畜》之所以得權者，變《小畜》之九五而六五，謙虛下人，所以得權而畜人也。《小畜》之所以失權者，變《大畜》六五而為九五耳，滿假自大，所以失權·而為人所畜也。

履虎尾圖

乾居亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎繫之者，見其履虎尾也。坤居申位，參本坤之初爻，以參繫兌者，見虎尾之哩人也。乾居兌下，則無履虎尾啞與不哩之象矣。以乾乘兌，所以履虎之‘象明鳥《履》卦自兌入乾，由戌達亥，以人應天之道乎。

否泰往來圖

觀《泰》之象，則見《否》之所生；觀《否》之象，則見《泰》之所起，是陰陽之氣上、下、升、降以成象也，故《否》、《泰》之卦，皆日往來。

同人圖

乾居上三十六策，變其中爻，則同乎離。離居下二十四策，變其中爻，則同乎乾。是謂二人同心，言外貌不同，

大有守位圖

《大有》之卦眾陽盛時，而五以六居之，人君體元居正，可不知守位之仁乎？推而明．之，四為侍從，則日匪其彭；三為三公，則日公用亨于天子；二為侯牧，則日大車以載，初遠於君位，有要荒蠻夷之象，則日元交害。皆發政施仁之道。如是，則福及宗廟，而永有萬世之業矣。

謙象圖

艮居寅，屬木，仁也，坤居申，屬金，義也，故五上有殺伐之象。謙者，以至誠為本，言心聲也。不情之言，則不出於誠；非心之本，是為偽也。故嗚謙居中者為至誠，居外者為不情，是以謙為嗚耳，外謙而內好勝也。

豫象圖

震居坤下，是謂一陽之《復》，天地之心也。今出坤上，是出地之《豫》，亦天地之心也。坤中之爻，靜中之靜也，故日：介于石。震中之爻，動中之靜也，故日：貞疾，恆不死。

隨係失圖

蠱眾圖

巽居巳位，金之所生也。至酉金王，而巽之功成矣，故巽五爻言庚。金#8艮下，尤居寅位木之鄉也，．故言甲。甲、庚分子、午之位，循環無窮，行權之道也。金剋於木，金居於木下，是蠹生於木中也。有蠱，自然之象。上九居山之高，有高尚之志，足以振蠱壞之風，使懦夫有立焉。

臨象圖

《臨》卦之象？本#9人主者，以臨乎下也。臨下之衛，在施德於下，則11陽在下、如天氣感他私存心於上，則行中以智，而敦朴為先，如高明柔克焉。彼兌口之甘，是能育一而不能行，如王者徒降詔諭丁寧，而仁澤實不行也。何足以論施德存心之道哉？

觀觀國光圖

四陰生，陰侵陽之卦也。比之於陽侵陰，乃《大壯》之理也。不曰《小壯》，而日《觀》者，陰順巽而元侵陽之意也。下既順巽，上必以中正，然後足以使下觀而＇化#10侵陽之事乎？

噬嗑身口眾圖

《噬嗑》本以口為象，而趾、鼻、耳、目亦擊之者，蓋一身賴口以為養也。養之有道，噬嗑之福；養不以道，噬嗑之禍。禍多福少，小人貪嗜者多也。《噬嗑》先電而後雷，電揚而雷震，舌動而齒咀，此自然之理也。《噬嗑》與《賁》，皆《頤》中有物。一二為《賁》，一為《噬嗑》者，《噬嗑》得《頤》之下動，《賁》得《頤》之上止。惟下動，則《噬嗑》矣。

賁天文圖

離為日月星辰，天之文也。艮為山川草木，地之文也。而孔子獨謂之天文而不及地者，蓋觀象以作《象》，象有日月迎明之象也。日月因迎明而合朔，朔晦相循而四時成矣，此所以察時變也。《離》有繼明之意，而《責》變《離》之四爻，日月相抱持也，此所以為天文之要道焉。

剝為陽氣種圖

《復》卦么#11下陽，即《剝》之上陽落乎地也，故有碩果不實之象。其陽氣之種乎，所以乾為木果，而木生於亥。亥者，乾之·位也。木有生而未芽，芽則生子#12矣。子者，孳也。未芽之果，本於《剝》上之陽，如果在木末焉。

復七日圖

六數進則為七，退則為五，是五為六之未盈，六為五之已滿，過則為七矣。六為極矣。一陽生，則七日來復也；二陽生，則八月有凶也。七為少陽，八為少陰。日為震，月為兌。《臨》雖陽長，而實得八兌之數也，故日有凶於八月也。《復》卦一陽來復，日七日(者，蓋《坤》陰極於亥丫六數盡於一，復出於坎，并而得七也。數窮於六甲，運窮於三統，而復為元，亦七日來復之義勿云耳。

元妄本中孚圖

《中孚》，信也。《元妄》，亦信也。《中孚》之信，一其自然之誠乎？《元妄》之信，是或使之也。故日：剛自外來，而為主於內。誠信之道，本自中出，而主者亦以中。今反自外來，而為內主，安得自然哉＃13？此所以異乎《中孚》也。

頤靈龜圖

《頤》中虛，虛則靈龜之象。君子見之，以靈龜自警。小人見之，則朵頤垂涎。三為下齒，噬之動者也，故凶甚於二、五。三之所以動者，因初有震象耳。離為龜，亦此意。

大過楝隆橈圖

《大過》一卦，吉凶在初與上也。楝之隆，以應藉地之茅，慎之至也；楝之橈，以應滅木之水，故《大過》之縣辭見於九三也。陽氣驕為大者過。九二配以少陰，故能發生枯楊之梯。梯，楊之芽枓耳。九五配以老陰，發生之理窮矣。遂有枯楊之華象，華則不能結實，而為萌芽也。

習坎行險圖

《坎》之《象》#14曰：維心亨。是心無善惡之思，無喜怒哀樂之動。一入於習，則同者變而為異，故《坎》卦始終象小人習險以自陷其身，戒人用心之惡也。陰陽者，善惡之端也，動靜之分也。心之動，則惡萌矣。陽動而陰靜，陽善而陰惡。六三以陰居陽，所以為惡之大；又陷於二陰之中，是染習皆惡也。六四以陰居陰，靜之至也，是復性而反誠，又居於二陽之問，是染習皆善也。故樽酒、篡貳、用缶，有簡率敦朴之象。二五雖以陽中，而未兔陷二陰之黨，染習之氣不能兔也。孔子所以指之以未出中，中未大之象焉。

離繼明圖

下卦《離》之貞，上卦《離》之悔，是下卦為貞明，而上卦為繼明也。月者，迦日以明。合朔之時，月包於日，而後迦其明也。此上卦所以包下卦，有日月迦明之象也。離為日而不為月，在重離則月象生焉，故日明兩，又日日月麗乎天。六二自黃離，是自中而明，所謂誠性之明。六五有哀悲之象者，是月既望而將遠於日，亦明極而晦生。反言吉者，以憂懼得吉也。

咸朋從圖

一氣居中，故澤之雲蒸於山，而山之泉入於澤，是山澤相感也。卦有三陽，而九四居其中，心象也。惜乎朋於二陽，未免有意有必，有固有我，故憧憧而往來。九五上連於六，是用在上六也。故上六為頰舌，而五為脾。九三下連六二，是用在六二也，故六二為腓，而三為股。股隨腓．而動，騰則不能隨頰、舌以發言，此吉凶所以異也。

恆久圖

六爻惟九二一爻得一剛一柔之道而居中，故與之以能久中。六五雖一剛一柔而居中，然與共天位者亦柔也。故有婦人貞從一之象，所以異於二矣。九三以剛居剛，動而過中，不怛之象。初、上爻二爻，一浚以趨下，一振而向

逐象圖

二以中順之德，而取象於黃牛。牛之所以能負重者，革之堅也。牛元革，則機上肉耳，何能為哉？九三以剛居外，有革之象。三苟隨《乾》以逐，則二遇禍矣，所以勸其執之。四陰位以九居之，下應初六，故日好，言交好也，是陰位下交於陰爻也。五陽位以九居之，下應六二，故日嘉。嘉，妃也，是陽位之陽爻下妃於陰位之陰爻也。陰妃於我，故交於我，小人不可交，則與之絕，此所以吉。妃則吾正偶耳，不能絕也。故但正其志，則淫邪非僻不能入，此所以為貞吉。

大壯羊落圖

《大壯》之卦，下累四陽，有棟宇基址之象，故云壯也。上震下乾，震為蒼莫竹，故有藩象。《乾》之九三，變則入兌，故有羊象。兌西而震束，卯酉正衝，故有羊觸藩之象。初者，羊之趾也。羊以角觸，而趾用其力角羸，則趾困矣。九四實吾之同類，苟央其藩以．開大塗，容羊進而不羸之，則下三陽反為吾壯輿之較矣。此九二、九四所以有貞吉之辭。

晉康侯圖

八卦之象，乾實為馬。《晉》以坤之貞，而陰爻居五位，豈有馬象哉？蓋《乾》錫之馬，因以致蕃庶，諸侯之象明矣。必明出地上象諸侯者，以火在天上為《大有》，象天子故耳。天子與諸侯，皆南面之君，必有明德以安民，民安則位安，故日康侯也。

明夷箕子圖

《明夷》之卦，聖人贊之，以《象》、《象》最顯，於人事最明。五為箕子，則上為紂矣。九三有南狩，而得大首之辭，豈非武王乎？拯焉壯者，又豈非武王之輔相亂臣乎？六四本《坤》畫，而下與三同居人位，又豈非微子、太公之歸周乎，初九與上六同乎坎水，將飛而翼垂，將行而糧不繼，豈欲拯之而力不能，如伯夷、叔齊之徒乎？

家人象圖

或問文中子《家人》之象，子日：明內齊外，蓋離、巽之象也。然象在一陰一陽，相妃於中，有父母夫婦之象，意本於夫子之《象》。焦延壽以上爻為宗廟，五為君。今用之於《家人》，則君位為父矣。孔子日：《家人》有嚴君焉，父母之謂也。

睽卦象圖#15

《睽》之為卦，六爻皆疑者，陰陽相疑也。陽居陰位，是以位相疑。二應五而五連於上，上應三而三連於二，是以應相疑，疑則睽而不合矣。故聖人於六爻之辭，皆釋其疑也，而使陰陽各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，蓋欲盡意而已。

賽往來圖

《賽》之二陽，皆陷於陰中，故《賽》繫往來者四，而不擊往來者二。四者皆失中，而二與五皆得中也。中以自養，雖處賽中，素患難，行乎患難，何往來之有？五在上位之中，善處賽而不凌下，使人樂歸之，此所以致朋來而不孤立於險中。二在下位之中，善處賽而不援上，匪其躬而自任其責，此所以終無尤，而獲應於上三陽之失中也，故勸之反身修德。四陰之失中也，故勸之連結乎二陽。初在下，故勉之以養其聲譽，而無苟往。上近五，故勉之以就于充實，而從大人。

解出坎險圖

坎中之一陽，即震下之一陽，始包於坎中，既而出於坎上，動於震下，若果核之仁，變而為芽，故曰得黃矢。矢者，中直也。中直，則芽達矣。其卦陰陽悖亂，而不當其位，上爻有解悖之象，以震之在坎也。君子屈於下，混邊於小人之時#16敷布之心不忘也#17一旦脫邊而去，遂伸其志。此九四之與六三所以有拇象者，君子之警戒也。

中華道藏第十六冊

損益用中圖

二卦之《象》，皆言與時偕行。二卦之爻，皆言十朋之龜。言時者，謂時當損而損，天下不以為儉；當益而益，天下不以為奢。言龜者，謂龜筮協從，臣民無逆也。

夫決圖

五陽而央一陰，五君子而去一小人，不為難矣。然陰附五位，五與四皆屬之，是謂兌卦，所謂包陽之陰，挾君子之小人，所以難次難去耳。《大壯》之羊，施壯于震。震，同類也。《央》之羊，施于兌。兌，非類也，變我則與同，此四爻所以有牽羊之象，亦以二爻變有羊象耳#18。

垢遇圖

初於本爻觀之，則有豕象，而九三實其臀。初、二、四觀之，則有魚象，言陽包陰也。於九五觀之，則有瓜蔓滋長之象。《垢》本《乾》也，一陰變其初，有龍反化魚象，‘龍化魚而角無用矣。此《娠》之角所以上窮。乾之一陽，起子而終於巳。巳實居巽方，是《乾》之六陽與巽相遇於巳位，而巽之一陰遂萌矣。此陰之生，故名日《娠》也。

萃聚圖

《萃》之初、上，包二陽二陰於中，如物以類聚之象。陽據南面之位，一為天子，一為諸侯，下統三公、二十七大夫、八十亡兀士，上奉宗廟之嚴，防眾之亂，故初爻懲失二眾之象寓於上畫。萃者，物以秋成而聚。秋主於兌，兌卦本於上爻為主。今西南之坤氣，運至西方，而陰畫眾矣。故二陽統之，而上爻失眾焉。

周易圖卷中竟

#15『睽卦象圖』，原《正統道藏》本在此左側至『垢遇圖」右側之問，有順序顛倒淆亂之錯誤。今據《鉤深圖》卷中調正。

周易圖卷下

升階圖

巽下一陰，與坤三陰一體也。陰沉滯，而陽升騰。初附二陽而升，三陰又與之一體，故有允升之象。允者，言見信於人。坤用事於亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至於子位，則震居坤下。震，亦木也，是木之始根芽耳。若巽居坤下，則有二陽，非若震之一陽始萌，故曰《升》也。《升》居丑位，及乎卯，則木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以階升也。然貞者，正也。堯、舜、禹、湯升天位以正，如升平階。苟不以貞，寧兔於顛躋乎？

困羨華葛萬株木圖

《困》之為卦，屬乎九月兌氣用事，而臨於戌土；澤水為土所壅，故《大象》日：澤元水，困。卦因兌、坎相重而成，兌正秋，而坎為冬。兌之一陰，象乎始得秋氣，而蔓草未殺，故為葛萬之困。六三則秋冬之交，蔓草葉脫而刺存焉，故為羨華之困。若初六則坎之下，正大冬之時也，蔓草為霜殺而靡有孑遺，所存者株木耳。此《困》卦三陰爻故。＃１繫以草木之象。

井鼎水火二用之圖

《井》以陽為泉者，水因天一之陽而生也。坎中之陽出於北方寒泉也。北方生寒，寒生水之義。巽之二陽，一在地位，趣下而入是谷，而非井矣；一陽雖在人位，居梵之下，汲之不及，又曾不若五爻浮溢于梵上也。井欲溢而鼎戒盈，此德與器之辨。《鼎》卦鉉、耳、趾皆全，而趾欠其一，所以初爻言鼎顛趾，言鼎倒而趾在上也。下一陰，反有兩耳之象。五曰黃耳，以別初爻焉。

革爐翰鼓鑄圖

《革》雖有鼎鬲革生為熟之象，然以爐精之象為正，蓋以離火鼓鑄兌金，而金從革也。革而後鼎者，以鼓鑄而成鼎也。夏后氏鑄鼎，而湯、武因之，以寶其器，故有湯、武革命之象。

震動心邊圖

《震》之六爻，初勸以戒懼而後言笑，二又戒以喪貝而勿逐，是欲內元妄動於一心，而外元貪其利也。三則言蘇蘇，是欲人修慝辨惑，元終入於迷塗，皆動心之要也q外卦論動之邊，喪，表事之成；上言征凶，戒事之敗。

艮背象圖

《艮》象言輔、頰不言口，言身不言腹，言夤、限不言臍，有背面而立之象，故日：艮其背。統一卦觀之，下不分其腓、趾，上不別其身、輸，四陰排布，宛有背骨狀。上一陽為肩膊，中一陽而為脊膂，脊膂取其貫中而已。《艮》之九三，《艮》之主也，以陽居陽，其性躁動，譬之腰焉。．罄折行止運動，實擊於心，繫之以薰心之象。六二以陰居陰，其性靜矣＃２故有腓象。心欲動而腓不舉行，安有快意乎？故聖人又繫之以其心不快之辭。

鴻漸南北圖

《漸》卦，下艮上巽，當正月立春後、鴻漸來之候，故六爻皆繫以鴻也。鴻者，隨陽之烏。而艮、巽限乎子午之陽，方繫之以鴻，豈不宜哉？三居艮卦

之上，上居巽卦之上，是南北二陸也。三以一陽限于群陰之問，當鴻雁北來之際，烏獸將孳尾之時，故有夫征婦孕之象。又與四氣交於人位，故孕也。若五與二，一居于天，一處于地，遠應而雌雄有別，故不孕耳。

歸妹君娣袂圖

震為蒼食竹，下實上虛，筐象也。《歸妹》卦與《泰》相類，而人位二爻兩相交互，有掩袂象。夫一身左陽而右陰，陰陽之交如兩袂之交也。娣，位乎下，其畫陽也；君，位乎上，其畫陰也。《易》以陽善而陰惡，陽貴而陰賤，此君之袂不如娣之袂，蓋以女行非正也。其卦乃遷東方之陽，以就西方之陰，是震氣入於兌，木為金所剋制，故必月幾望而後吉。若征則凶，元所利者，以行不以正也。

豐日見斗圖

伏羲畫震於束，而置離於南方者，表少陽之氣動於束方，太陽之明#3盛於南方也。文王以震重離，遂名曰《豐》，言少陽之震運至於南方，合太陽之離明，而為豐盛耳。所以文王於《豐》縣，明盛極必衰之理，曰宜日中；於《豐》爻，明明極必昏之理，日日中見斗與沬也。文王所擊卦爻之辭，惟日與斗也。孔子之《象》，遂論及月，何哉？蓋《豐》卦在五、六月之交，日在柳宿之度，而斗指午、未之分。柳宿之度，實通三辰，故有見斗之理也。

旅次舍圖

六二以中道，遂懷資得僮僕。九四以剛柔相濟而有應，遂得資斧。皆近利，不若六五也。離之所以明者，順以行其智也，故日畜牝牛吉。上九之喪牛，是喪其明也。《旅》當《央》之後，《乾》之前，陽盛皆客氣，所以反日《旅》也。上九得勢而主權者，寄一身於炎炎之上，不知有焚巢之禍。九三趨炎而躁進，不知有焚次之災。六二、九四雖以柔道而旅，或懷資，或得斧，獲利于時，而二必以身而後免過，四之心尤不快也。豈非戒旅以求利之事乎？若六五者，始以離雉有文明之美，而射之，而亡其矢，而不獲，是道之不行也。

巽林下圖

《巽》以陽為林簣，而以陰為林足。狀者，以豚下有足之象，四陽行則有簣之象。九二林之束壁，而上九肺之西壁，故皆云《巽》在狀下，以林足附之也。九五即《乾》之九五，為龍飛，而為虎變者也。飛龍為甲，虎變為庚，是亦一氣之變更耳。上九喪斧，剛過也。九二用史、巫，剛中而未得位也。九三之頻蹙，又元位而失中也。由是觀之，則權以有位而得中者行矣。非九五，而誰乎？

兌象圖

《坎》之初六，主．於冬至。《離》之初九，主於夏至。《震》、《兌》之初，則主於春、秋之分也。故以，《兌》之下二爻陽氣尤盛，為七月之象；中二爻陰陽中分，為八月之象；上二爻陰過於陽，為九月之象。此《兌》卦所謂四爻言商兌，以見《震》角、《離》徵、《坎》羽之音；五爻言孚剝，以見《震》、《夫》、《離》、《詬》、《坎》、《復》之理也。

渙躬圖

一陽生於子，而六陽亢於巳。子屬坎，巳屬巽一，以巽重坎，所以為《換》。渙者，散也。卦氣當夏至後、大暑之前，是陽氣散于外也。陽雖散于外，而有生生不窮者在其中，是坎中一陽也，人之元氣似之。陽主氣，陰主形，一陽散于外，故言汗、血。二陰分於中，故古。群、躬。躬分而為四支，群分而為五臟、六腑形也，是皆元氣分散而成也。元氣出於坎水，是為天一之精，蒸而為汗，流而為血，以養四支、五臟也。

節氣圖

《兌》之一陽下泄，有戒慾之象。《坎》之一陰上缺，有戒嗜之象。戒慾，故云不出戶庭。戒嗜，故云甘、苦之味。初爻變，則為《坎》。天一之水，是為真精之原，君子能慎密不出，閉其精戶，是得養生之要。《坎》二則火也，門庭者是開竅為心也。心之火貴下濟於水，心之明貴出而外明於物，＇不出則失中道，亦戒慾之義也。三言嗟者，悔嘆而不節。四言安者，安於能節，是皆明告利害所在也。養生之道，與《渙》盡之。

中孚小過卵翼生成圖

《中孚》生陽，羽族卵生也。《咸》卦生陰，血肉之物胎生也。故《中孚》為生陽之始，《小過》為陽生之成。烏雀四時生卵，而春盛，故為立春之象，冬至之卵焉。《中孚》有烏卵之象。烏炎上之性，必以豚魚而後吉。水，北方子位。，豚魚之地也。《小過》飛烏離之凶者，由束行而中，南方之網罟也。網罟取離陽，至離而太盛，陰氣生矣。

既濟未濟合律之圖

黃帝之律呂，分為乾、坤，配為坎、離。乾、坤即分六陰、六陽，坎、離則成《既濟》、《未濟》。坎中之陽，將升而至於仲呂，辟卦為《乾》，是謂《乾》盈九不見其首。離內之陰，已入於坎，至於應鍾，辟卦為《坤》，是謂《坤》虛十以導潛龍之氣。《既濟》之首，《乾》之首也。《未濟》之尾，《坤》之尾也。《乾》尾續於《坤》尾，九而後十也。《坤》首繼於《乾》首，二而先一也。皆自然之理。

方以類聚圖

坎，北方也，乾以水之成數類聚於西北。震，束方也，艮以木之成數類聚於束北。離，正南也，巽以火之生數類聚於束南。兌，正西也，坤以金之生數類聚於西南。故八卦各以其方而類聚。

物以群分圖

天下之植者不能動，偏於陰也。陰陽之物，以是而群分。惟人為能動而直，能植而動，所以得陰一陽之全，固能靈於物，而為之覃分也。」參伍以變圖

王氏大寶日：三相參為參，五相伍為伍。以乾之畫，參坤之畫，變之為震、坎、艮。以坤之畫，參乾之畫，變之為巽、離、兌。所謂參以變也，象天地合德，陰陽交感也。一與九相伍，二與八相伍，三與七相伍，四與六柑伍，五與五相伍，謂為行伍，合為大衍之數五十，所謂伍以變也。

參天兩地圖

耿南仲日：參天則天一、天三、天五，總而為九；兩地則地二、地四，合而為六。方其搽曹，七、九、八、六皆以為用。及其成卦，舍七而取九，舍八而取六。倚於一偏，是為倚數。

乾坤合律圖

鄭氏註《周禮》云：其律呂相生，以陰陽六體為之。黃鍾初九下生林鍾之初六，林鍾又上生太簇之初二，太簇又下生南呂之六二，南呂文上生姑洗之九三，姑洗又下生應鍾之六三，應鍾又上生蕤賓之九四，蕤賓又下生大呂之六四，大呂又上生夷則之九五，夷則又下生夾鍾之六五，夾鍾又上生無射之上九，無射又下生仲呂之上六，故仲呂復生黃鍾，而循環焉。

卦分律呂圖

楊氏云：十一月《復》一陽生，黃鍾氣應＃５，至四月，六＃６陽為《乾》，故闢戶謂之乾。五月《詬》一陰生，蕤賓氣

四象八卦圖

范氏誇昌日：四象者，以形言之，則水、火、木、金；以數言之，則老陽、老陰、少陽、少陰，九、六、七、八。惟土無形，四象各以中央土配之，則是為辰、戌、丑、未之成數也。水數六，故以三畫成坎，餘三畫布於亥上為乾。金數九，除三畫成兌，餘六畫布於未上為坤。火數七，除三畫成離，餘四畫布於巳上為巽。木數八，除三畫成震，餘五畫布於寅上為艮。此四象生八卦也。

用九用六圖

鄭氏厚日．．一、三、五戶七、九皆陽數，而陽爻獨用九；二、四、六、八、十皆陰數，而陰爻獨用六。何也？九，陽數之窮，窮則能變，陽主變，故《乾》惟●用九。六，乃陰數之中，中則守常，陰主常，故《坤》惟用六。又一、三、五為九，天之生數；二、四為六，地之生數；生生之謂易，故《乾》、《坤》用此也。

乾坤大父母圖

《乾》，一變《娠》，二變《逛》，三變《否》，至五變為《剝》而止。物不可以終盡，《剝》窮上反下，故受之以《復》。《坤》，一變《復》，二變《臨》，三變《泰》，至五變為《夫》而止。《央》必有遇，故受之以《娠》。

復垢小父母圖

一陽來《復》，變《臨》為二陽，變至《泰》為四陽，變至《大壯》為八陽，變至《央》為十四陽，終其變於《歸妹》，成十六陽一陰始《詬》，變《逛》為二陰，變至《否》為四陰，變至《觀》為八陰，變至

三變大成圖

八卦司化圖

五位相得各有合圖

聶氏日！．一、三、五、七、九，陽之奇也；二、四、六、八、十，陰之耦也。五位以陰陽相得，而各有所合，以陽生者成以陰，以陰生者成以陽，是天數二十有五，地數三十，所以成變化，而行鬼神也。

十有八變成卦圖

男女合者，上下經惟十二位，正位《乾》 、《坤》 、《坎》 、《離》 、《咸》 、《恆》 、《損》 、《益》 八卦，分為十八位。《乾》 、《坤》 變《頤》 、《大過》 ；《頤》 、《大過》 變《坎》 、《離》 ；《坎》 、《離》 變《中孚》 、《小過》 ；《中孚》 、《小過》 變《咸》 、《恆》 ，成人倫也。

十三卦取象圖

《叢說》云：古人制器取法，皆有內外重象，其用亦然。網罟、未耜、市貨、衣裳，舟楫、牛馬，門柝、杵臼、弧矢、棟宇、棺檸、書契，兩象也。畋漁、耒褥、交易、垂衣裳、濟不通、引重致遠、待暴客、濟萬民、威天下、待風雨、治百官、察萬民、封木喪期，亦兩象也。

陳氏三陳九卦圖

一

《履》，德之基《謙》，德之柄《復》，德之本

《怛》，德之固《損》，德之脩《益》，德之裕

《困》，德之辯《井》，德之地《巽》，德之制

二

《履》，和而至《謙》，尊而光《復》，小而辨於物

《怛》，雜而不厭《損》，先難而後易

《益》，長裕而不設《困》，窮而通

《井》，居其所而遷《巽》，稱而隱

三

《履》，以和行《謙》，以制禮《復》，以自知

《恆》，以一德《損》，以遠害《益》，以興利

《困》，以寡怨《井》，以辨義《巽》，以行權

希夷曰：龍圖天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之，三陳九德探其旨，所以知之也。故《履》，德之基，明用十；《謙》，德之柄，明用十五，亦明五用在於謙。《復》，德之本，明用二十四也。故三卦屬上經，明《乾》之用統於《坤》，六卦屬下經，明《坤》之用兼於《乾》也。斯則天三三、地二二之義耳。

序卦圖

漢上日：文王作《易》，以《乾》、《坤》、《坎》、《離》為上篇之用，以《艮》、《兌》、《震》、《巽》為下篇之用。上篇終於《坎》、《離》，下篇終於《既濟》、《未濟

濟》。《頤》、《大過》、《小過》、《中孚》、為二篇之正。《乾》《坤》者，《易》之本。《坎》《離》者，《乾》《坤》之用。《離》肖《乾》，《坎》肖《坤》，《中孚》肖《乾》，《小過》肖《坤》，頤肖《離》，《大過》肖《坎》。《既濟》，坎、離之交。《未濟》，坎、離之合。坎、離所以為乾、坤用者，得天地之中也。斯聖人酬醉不倚，千變萬化，不離乎其中與。康節先生日：至哉，文王之作《易》也，其得天地之用乎？至夫子《序卦》，然後明生生不窮，而天地之蘊盡矣。故上經天地萬物具而人道備，下經人道備而天地萬物備。豈倚一偏哉？韓　　康伯讀《序卦》，而不察也。

雜卦圖

漢上日：《雜＂卦》專以剛柔、升降反復取義，揉雜眾卦，以暢無窮之用，而百世之後有聖人作，不外是也。邵康節日：乾、坤三變，坎、離不動。謂此若夫自《大過》顛也，而下簡冊缺亂，當日：《頤》，莽正也；《大過》顛也；《遘》，遇也（遘，當作娠），柔遇剛也；《央》，庾也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也；《漸》，女歸待男行也；《歸妹》，女之終也；《既濟》，定也；《未濟》，男之窮也。為文。

大衍數

韓康伯日：大衍之數，其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯《易》之太極也。四十九，總而為一，散而為四十九，即太極在其中矣。

劉氏日：動靜一源，顯微無問。知四十九為一之用，即知一為四十九之體。或以干支、辰宿、八卦、陰陽求

蝶蓄法

五四四陽老束坡先生曰：三搽皆少，乾之象也。三少之數，凡十有三。以四十九策中除十三策，餘三十六，即四九之數也，是為老陽。

九八八陰老三碟皆多，坤之象也。三多之數，凡二十有五，以四十九策中除二十五，餘二十四，即四六之數也，是為老陰。

九八四陽少三碟二多而一少，艮之象也。九兩多少一少，其數皆二十有一，以四九策中陽除二十一，餘二十八，即四七之數也，所以皆為少陽。

五四八二搽兩少而一多，兌之象也。凡二少一多，其數皆一十有七，以四十九策· 中除十七，餘三· 十二，即四八之數也，九所以皆為少陰也。

邵氏皇極經世之圖

太玄準易圖

關子明擬玄洞極經圖

天地闢，萬物生，生必萌而後息；息而華，華則茂，物不終茂，故能以止；止然後安，安則得其燠，燠則實，實可資矣。資必有所用，用然後達，達則能興，興則能舉，舉則悖，悖莫若靜，靜則可育矣。育然後和平，平則有序，序則物不終和；和久則塞，央塞必有作，作則幾乎正矣。至正必有抑，抑則冥，物不終冥，故以通而終焉。

皇極經世全數圖上

一七元之日，日之火，乾之艮，四千六百六十五萬六千。＂

皇極經世全數圖下

五五歲之歲，石之石，巽之巽，一百六十七萬九千六百一十六萬

皇極經世先天數圖

此圖邵康節先生所述也。古今之數皆始於一，而皇極之數實本於伏羲之先天也。乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，是八卦之生數也。陽一而陰二，故陽之生陰，二而六之，為十二。陰之生陽，三而十之，為三十。是以乾始為一，而兌為十二，離則十二而三十為三百六十，震則十二而三十六#8為四千三百二十。自巽之坤，皆奇耦之生數也。釐之為六十四卦，則以所生之數而相乘之，知其總數也。如兌之震，則為十五萬五千五百二十之數也。周旋六十四卦相生之數，皆如是也。若以日、月、星、辰、水、火、土、石、暑、寒、晝、夜、飛、走、草、木分隸於八卦，得生生之數，則知其所以生；得化化之數，則知所以化。在學者，冥心於此，思則得之矣。

周易圖卷下竟

#1『爻故』，據《鉤深目》卷下補之

大易象數鉤隱圖

經名：大易象數鈞隱圖。元張理撰。底本未題撰人。三卷。底本出處：《正統道藏》 洞真部靈圖類。參校版本：文淵閣四庫全書本經部易類（簡稱四庫本）。

目錄

卷上

太極貫一之圖

易有太極圖

舊有此圖

太極函三自然奇耦之圖

德事相因皆本奇耦之圖

說卦八方之圖

乾知太始

坤作成物

大易象數鉤深圖目錄

天尊地卑

參天兩地圖

日月為易

河圖數圖

洛書數圖

河圖四象之圖

河圖始數益洛書成數圖

河圖八卦圖

乾元用九坤元用六圖

天地之數乾坤之策

河圖天地十五數圖

其用四十有九圖

乾坤六子圖

渾天六位圖

六位三極圖

伏羲先天圖

方圓相生圖

仰觀天文圖

俯察地理圖

伏羲八卦圖

八卦取象圖

文王八卦圖

八卦象數圖

卷中

四象合律圖

八卦納甲圖

剛柔相摩圖

八卦相盪圖

六爻三極

五位相合

帝出震圖

曹卦之德

序上下經圖

三變大成圖

重易六爻圖

六十四卦天地數圖

十四卦萬物數圖

卦爻律呂圖

運會曆數圖

乾坤大父母圖

復妮小父母圖

八卦生六十四卦圖

八卦變六十四卦圖

陽卦順生陰卦逆生

復娠臨逛泰否六卦生六十四卦圖

六十四卦反對變圖

乾坤易簡之圖

屯象之圖

蒙象養正圖

需須之圖

訟象之圖

師比御眾圖

大小畜吉凶圖

履虎尾之圖

否泰往來圖

同人之圖

大有守位圖

謙象之圖

豫象之圖

隨卦係失圖

蠱象之圖

臨象之圖

觀國光之圖

噬嗑身口象圖

賁天文之圖

剝為陽氣種圖

復七日圖

元妄本中孚圖

頤靈龜圖

卷下

大過楝隆橈圖

習坎行險圖

離繼明圖

咸朋從圖

恆久之圖

逐象之圖

大壯羊藩圖

晉康侯之圖

明夷箕子圖

家人象圖

睽卦象圖

賽往來之圖

解出坎險圖

損益用中圖

央央之圖

娠遇之圖

萃聚之圖

升階之圖

困羨華葛萬株木圖

井鼎水火二用之圖

革卦爐精鼓鑄圖

震動心邊之圖

艮背象之圖

鴻漸南北圖

歸妹君娣之袂圖

豐日見斗之圖

旅次舍圖

巽林下圖

兌象之圖

渙躬之圖

節氣之圖

中孚小過卵翼生成圖

既濟未濟合律之圖

六十四卦卦氣圖

日月運行一寒一暑卦氣之圖

十三卦取象圖

三陳九卦之圖

參伍以變圖

十有八變圖

一陰一陽圖

先甲后甲圖

陰陽君民

陰陽奇耦

二儀得十變化

十日五行相生

大衍之數圖

搽曹之法圖

河圖百六數

八卦司化圖

類聚群分圖

通乎晝夜圖

陽中陰

陰中陽

序卦圖

雜卦圖

太玄準易卦名圖

太玄準易卦氣圖

皇極經世全數圖

邵氏皇極經世圖

溫公潛虛擬玄圖

潛虛性圖

說卦配方圖

古今易學傳授圖

大易象數鉤隱圖卷上

太極貫一之圖

易有太極圖

右《太極圖》，周敦實茂叔傳二程先生。茂叔曰：無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也。陰陽一太極也。太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。

舊有此圖

太極未有象數，惟一氣耳。一氣既分，輕清者上為天，重濁者下為地，太極生兩儀也。兩儀既分，則金、木、水、火四方之位列，兩儀生四象也。水數六，居坎而生乾；金數九，居兌而生坤；火數七，居離而生巽；木數八，居震而生艮，四象生八卦也。

太極函三自然奇耦之圖

德事相因皆本奇耦之圖

說卦八方之圖

乾三畫而為天者，以一含三也。坤六畫而為地者，耦三而為六也。天一地二之本數，天奇地耦之本畫，不待較而可知，然妙理在乎一含三、二含六耳。乾一含三，故索為三男，而皆奇；坤二含六，故索為三女，而皆耦。此天地生成之理，豈不妙哉？震為雷，雷出於地下，故一陽在下。坎為水，水畜於地中，故一陽在中。艮為山，山形於地上，故一陽在上。然陽動陰靜，以動為基者，故動震是也。以靜為基者，故止艮是也。動者在中，非內非外，故或流或止，或動或靜焉。此＇坎所以為水，巽為木。木發生於地下，故一陰亦在下。離為火，火出於木中，故一陰在中。兌為澤，澤鍾於地上，故一陰在上。然陰柔而陽剛，故木也始弱而終強，陽在末也。陽明而陰晦，故火也外明而內晦，陽在外也。陽燥而陰潤，故澤也外潤而內燥，陽在內也。或問：澤內燥，何也？愚日：內燥則能生金，外潤則能鍾水，金所以能生水，土所以能生金者，即澤而知之也。聖人豈苟之哉？

乾知太始

一陽生於子，二陽在丑，三陽在寅，四陽在卯，五陽在辰，六陽在巳，而乾位在西北，居子之前，故日：乾知太始。言乾以父道始天地也。

坤作成物

一陰生於午，二陰在未，三陰在申，四陰在酉，五陰在戌，六陰在亥。而坤位在西南，蓋西南方，申也；物成於正秋，酉也。坤作於申，成於酉，故日：坤．作成物。

天尊地卑

自一至十，天尊於上，地卑於下。尊者乾之位，故乾為君，為父，為夫。卑者坤之位，故坤為臣，為母，為婦。皆出於天尊地卑之義也。故日：天尊地卑，乾坤定矣。

參天兩地圖

日月為易

河圖數圖

戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五為腹心，總四十五，縱橫數之，皆十五也。天五居中央，聖人觀之，遂定八卦之象。

洛書數圖

河圖之數四十五，蓋聖人損去天、地二、天三、地四，凡十數。獨天五

河圖四象之圖

《繫辭》日：《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。其四象在乎天一、地二，天三、地四，天五。天一居北方坎位，為水；地二居南方離位，為火；天三居束方震位，為木；地四居西方兌位，為金，此在四正之位，而為生數也；天五居中央，則是五土數也。土無定位＃2然後分王四正之方，能生萬物，故北方水一得土五而成六，南方火二得土五而成七，束方木三得土五而成八，西方金四得土五而成九，此謂之四象也。

河圖始數益洛書成數圖

河圖有天一、地二，天三、地四，為象之始。至于天五，則居中而主乎土變化，但未能成形謂之四象矣。至於洛書，有土十之成數，故水、火、金、木皆相奇耦而成形矣。故河圖合四象之數，可以定八方之位；洛書有五行之數，可以備八卦之象也。是象生其卦，必俟天之變，而備於洛書土十之成數，而後成八卦矣。二者相胥#3方能成卦。

河圖八卦圖

此八象者，始由四象所生也。伏羲氏先按河圖有八方，將以八卦位焉；次取洛書土十之成數，將以八卦象焉。乃觀陰陽而設奇偶二畫，觀天、地、人而設上、中、下三位，以三畫純陽則為乾；以六畫純陰則為坤；以一陽處二陰之下，不能屈於柔，以動出而為震；以一陰處二陽之下，不能犯於剛，乃復入為巽；以一陽處二陰之問，上下皆弱，罔能相濟，以險難而為坎；以一陰處二陽之中，上下皆強，足以自記；乃麗而為離；以一陽處二陰之上，剛以馳下#5則止而#6為艮，以一陰處二陽之上，柔能撫下，則說而為#7兌。

乾元用九坤元用六圖

乾陽之位，共十二畫，謂乾三爻，震、坎、艮各一爻，巽、離、兌各二爻，共十二畫也。坤陰之位，其二十四畫，謂坤六畫，巽、離、兌各一畫，震、坎、艮各二畫，計二十四畫也。陽爻，君道也，故得兼之，計有三十六畫，所以四九三十六畫，陽爻則稱九也。坤，臣道也，不得僭上，故四六二十四畫，所以陰爻則稱六也。故乾三畫兼坤之六畫，成陽之九也。陽進而《乾》元用九矣，陰退而《坤》元用六矣。合此餘九、六者，蓋天地剛柔之性也。

天地之數

乾坤之策

河圖天地十五數圖

此天地之數，十有五也，或統而取之，其旨有六，蓋合自然之數也。且其一者，始就河圖縱橫之，皆十五數也。其二者，蓋天一、地二、天三·、地四、天五，凡十五數也。其三者，以其太極未＃８分，混而為一，即是一也。一氣判而為儀，見三也；二儀分而為象，見七也；四象演＃９而生八卦，見十五數也。其四者，謂五行之生數，是一水、二火、三木、四金、五土，見十五數也。其五者，將五行之數中分為之，以象陰陽，則七為少陽，八為少陰，亦見其十五數也。其六者，以少陰少陽不動，則不能變，亦且八為少陰，陰動而退，故此少陰動＃１０而為盛陰，所以退＃１１稱六也，七為少陽，陽動而進，故少陽動而為盛陽，所以進稱九也；六與九合，亦見其十五也。斯蓋一、三、五陽位為一不四間，而五居中，然配王四方也。如六、七、八、九合而周，以為四象也。

其用四十有九圖

天一下降，與地六合，而生水於北。地二上駕，與天七合，而生火於南。天三左旋，與地八合，生木於束。地四右轉，與天九合，而生金於西。天五冥運，與地十合，而生土於中。以奇生者成而耦，以耦生者成而奇。天，陽也，故其數奇。地，陰也，故其數耦。奇偶相合，而五十有五之數備。大衍之數，臧其五者，五行之用也；虛其一者，元氣之本也。蓋天五為變化之始，散在五行之位，故中無定象。天始生一，肇其有數也，而後生四象、五行之數。今焉虛而不用，是明元氣為造化之宗，居尊不動也。

乾坤六子圖

渾天六位圖

六位

三極圖

六位以二、三、四、五為經，七、八、九、六為緯者，象天文也。天以龍、虎、烏、龜為經，鎮#12、歲、熒惑、太白為緯。六位之經，元玄武之數者，北望惟見斗樞、辰極也。故斗謂之北斗、辰謂之北辰。雖名日北，而實天中，是一、六太極之數，潛宿於五也。河圖六、一居

亥、子之北，五居中央，是中央與北皆得太極之數也。六位之緯，元鎮星之數者，鎮星二十八載一周天，歲、熒惑、太白、辰，皆歷鎮星所鎮之宿而行，如陰陽家所謂土居中宮，王四季之說也。故《易》爻凡三百八十四，上契天象#13之數；而吉凶之變，占於七、八、九、六，如五星之變焉。

伏羲先天圖

右伏羲八卦圖，王豫傳於邵康節，而堯夫#14得之。《歸藏》初經者，伏羲初畫八卦，因而重之者也。其經初乾初爽#15坤，初艮初兌，初犖坎初離，初釐震初巽，卦皆六畫，即此八卦也。八卦既重，爻在其中。

方圓相生圖

鄭氏云：古先天圖，楊雄《太玄經》、關子明《洞極》、魏伯陽《參同契》、邵堯夫《皇極經世》而已。惜乎，雄之《太玄》、子明之《洞極》倣《易》為書，泥於文字，後世忽之，以為屋上架屋，頭上安頭也。伯陽之《參同契》，意在於鍛鍊，而入於術；於聖人之道，又為異端也。堯夫擺去文字小術而著書，天下又不願之，但以為律曆之用，難矣哉。四家之學，皆先於古先天圖。先天圖，其《易》之源乎？復無文字解註，而世亦以為無用之物也。今予作方圓圖，註腳比之四家為最簡易。而四家之意，不出於吾圖之中，於《易》之學為最要。

仰觀天文圖

伏羲仰觀天文，以畫八卦，故日月星辰之行度運數，十日四時之屬，凡麗於天之文者，八卦無不統之。

俯察地理圖

伏羲俯察地理，以畫八卦，故四方九州、烏獸草木、十二支之屬，凡麗於地之理者，八卦元不統之。

伏羲八卦圖

八卦取象圖

文王八卦圖

八卦象數圖

四卦合律圖

八卦納甲圖

剛柔相摩圖

八卦相盪圖

六爻三極

五位相合

帝出震圖

蓍卦之德

曹之數，七也；七而七之，其用四十九，故其德圓。卦之數，八也，八而八之，為別六十四，故其德方。圓者運而不窮，可以逆知來物。方者其體有定，可以識乎既往，故圓象神，方象知。

序上下經圖