道泰者。元魏末人。住常山唐衡精舍。夢人謂曰。若至某年當終於四十二矣。泰心惡之。及至期年。遇重病。甚憂。悉以身資為福。友人曰。余聞供養六十二億菩薩。與一觀音同。君何不至心歸依。可必增壽。泰乃感悟。遂於四日四夜專精不絕。所坐帷下。忽見光明。從戶外而入。見觀音足趺踝間。金色朗耀。語泰曰。汝念觀世音耶。時泰褰帷。須臾不復見。悲喜流汗。便覺體輕。所患遂愈。年四十四。方為同意說之。泰後終天命。更有一僧。其緣同泰。故不疏耳。

釋法力(道集．法禪)

法力者。未詳何許人。精苦有志德。欲於魯郡立精舍。而財不足。與沙彌明琛。往上谷乞麻一載。將事返寺。行空澤中。忽遇猛火。車在下風。無得免理。於時法力倦眠。彼覺而火勢已及。因舉聲稱觀。未及世音。應聲風轉。火燄尋滅。安隱而還。

又沙門道集。於壽陽西山遊行。為二賊所得。縛繫於樹。將欲殺之。惟念觀世音。守死而已。賊引刀屢斫。皆無損傷。自怖而走。集因得脫。廣傳此事。

又沙門法禪等。山行逢賊。惟念觀音。挽弓射之。欲放不得。賊遂歸誠。投弓於地。又不能得。知是神人。捨而逃走。禪等免脫。所在通傳。并魏末人。別有觀音感應傳。文事包廣。不具敘之。

(右四條。出唐高僧傳)

孫敬德

天平中。定州募士敬德。防於北陲。造觀音金像。年滿將還。常如禮事。後為劫賊橫引。禁於京獄。不勝考掠。遂妄承罪。並斷死刑。明旦行決。其夜禮拜懺悔。淚下如雨。啟曰。今身被枉。當是過去枉他。願償債畢。誓不重作。又發大願云云。言已少時。依稀如夢。見一沙門。教誦觀世音救生經。經有佛理。令誦千遍。得度苦難。敬德倐覺起坐。緣之了無參錯。比至平明。誦滿九百。有司執縛向市。且行且誦。臨欲加刑。足滿千遍。執刀下斫。刀折三段。不損皮肉。易刀又斫。凡經三換。刀折如初。監當官人。莫不驚異。具狀奏聞。丞相高歡。表請其事。遂得免死。敕寫此經傳之。今所謂高王觀世音經也。敬德放還。設齋報願。出所造像。乃見項上有三刀痕。鄉親同覩。歎其通感。見齊志及旌異等記。(救生經。非今偽造救苦經。昔之高王經。亦非今之偽造者。統紀云。其經止十句。即宋朝王玄謨夢中所授之文。今市肆刊行孫敬德所誦者。是後人妄相增益。其文猥雜。遂使識者疑其非真。又今宋朝嘉祐中。龍學梅摯妻失目。使禱於上竺。一夕夢白衣人教誦十句觀音經。遂誦之不輟。雙目復明。清獻趙公。刊行其事。大士以茲至簡經法。救人於危厄之中。古今可紀者三驗矣。可不信乎。)

釋僧朗

釋僧朗。魏虜攻涼州。舉城同陷。執朗等數僧。從駕東歸。朗與同學思慕本鄉。中路共叛。然嚴防守。更無走處。東西絕壁。莫測淺深。上有大樹。傍垂岸側。遂以鼓旗竿。繩繫懸下。時夜大闇。崖底純棘。無安足處。欲上崖頭。復恐軍覺。投計慞惶。捉繩懸住。勢非久停。共謂曰。今厄頓至。惟念觀音。以頭叩石。一心專注。須臾。光明從日處出。通照天地。乃見棘中有得下處。因光至地。還忽冥暗。方知聖力。非關天明。良久天曉。始聞軍眾警角將發。而山谷重疊。徘徊萬里。不知出路。候月而行。路值大虎在前。相顧而言。雖免虜難。虎口難脫。朗語僧曰。不如君言。正以我等有感。所以現光。今遇此虎。得非聖人示吾路耶。於是二人徑詣虎所。虎即前行。若朗小遲。虎亦暫住。至曉得出。而失虎蹤。(出梁高僧傳)

齊梁

釋法琳

法琳律師。俗姓樂。晉原臨卭人。少出家。常祈心安養。每誦無量壽及觀音經。輙見一沙門。形甚殊大。常在琳前。至齊建武二年。寢疾不愈。注念西方。禮懺不息。見諸賢聖。皆集目前。乃向弟子述其所見。令死後焚身。言訖合掌而卒。即於新繁路口。積木燔屍。烟炎衝天。三日乃盡。(出梁高僧傳)

寶誌大士

寶誌大士。俗呼為誌公。面方而瑩徹如鏡。手足皆鳥爪。初金陵東陽民朱氏之婦。聞兒啼鷹巢中。梯樹得之。舉以為子。七歲依鍾山大沙門僧儉出家。專修禪觀。至是顯迹。以剪．尺．拂子掛杖頭。負之而行。經聚落。兒童譁逐之。或微索酒。或累日不食。甞遇食鱠者。從求啗之。而有輕薄心者。誌即吐水中。皆成活魚。時時題詩。初若不可解。後皆有驗。齊永明七年。武帝怒誌惑眾。收逮於獄。是日。國人咸見大士遊行市井。既而檢校。仍在獄中。其夕語吏曰。門外有兩輿食。金鉢盛飯。汝可取之。果文惠太子竟陵王送供至。建康令呂文顯以聞。帝悔謝。迎至禁中。詔曰。大士寶誌。迹拘塵垢。神遊冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵懼。豈可以俗法常情。空相疑忌。自今中外任便宣化。帝一日問誌曰。弟子煩惑未除。何以治之。答曰。十二。帝問。其旨云何。答曰。在書字時節刻漏中。帝益不曉。他日更問國祚有留難否。誌指其頸示之(葢讖侯景也)。帝曰。朕享幾何。答曰。元嘉元嘉。帝喜。以為倍宋文之年。時革命之初。帝臨政刻急。誌假帝神力。令見先君受極苦於地下。由是卹刑。甞詔畵工張僧繇寫誌像。僧繇下筆。輙不自定。既而以指釐面門。分披出十一面觀音。妙相殊麗。或慈或威。僧繇竟不能寫。他日與帝臨江縱望。有物沂流而上。誌以杖引之。隨杖而至。乃紫旃檀也。即以屬供奉官俞紹。雕誌像。頃刻而成。神采如生。帝悅。以安內庭。時法雲．雲光二師。俱有重望。每講法。天輙雨花。帝疑其證聖。夜於後殿焚疏。請誌偕光．雲三大士齋。翌日。誌獨赴。而光．雲俱未知。帝由是益異其禮。又甞與帝登鍾山之定林寺。指前獨龍岡阜曰。此為陰宅。則永其後。帝曰。誰當得之。曰。先行者得之。至十三年。大士示寂。帝憶其言。以金二十萬易其地。建浮圖五級。其上鎮以無價寶珠。敕王筠勒碑。葬日。車駕親臨致奠。大士忽現於雲間。萬眾懽呼。聲震山谷。自是道俗奉祀。奇瑞顯應。為天下第一。誌臨終時。帝復以社稷存亡久近問之。誌曰。貧道塔壞。陛下社稷隨壞。帝為造木塔纔畢。忽思曰。木塔非久。命徹去。改創石塔。折塔始訖。侯景兵已入矣。凡大士所為秘讖偈句。多著南史。為學者述大乘贊十篇．科誦十四篇。並十二時歌。皆暢道幽致。其旨與宗門冥合。今盛傳於世。(出歷代通載并梁高僧傳。浮圖。即塔也。)

釋道融

道融者。梁初人。獨宿逆旅。時天雨雪。中夜始眠。見有鬼兵。其類甚眾。中有鬼將。帶甲挾刀。形奇壯偉。乃持胡床對融前踞之。便厲色揚聲曰。君何謂鬼神無靈耶。速曳下地。諸鬼將欲加手。融默稱觀世音。聲未絕。即見所住床後。有一天將。可長丈餘。著黃皮袴褶。手執金剛杵擬之。鬼便驚散。甲冑之屬。碎為微粉。

釋慧簡

慧簡者。不知何許人。梁初在道。戒業弘峻。殊奇贍勇。荊州廳事東。先有三間別齋。由來屢多鬼怪。簡居之。自住一間。餘安經像。俄見一人黑衣無目。從壁中出。便倚簡門上。時簡目開心了。但口不得語。意念觀世音。良久鬼曰。承君精進。故來相試。今神色不動。豈復逼耶。倐然還入壁中。簡徐起澡潄禮誦訖。還如常眠。夢向人曰。僕以漢末居此數百年。為性剛直。多所不堪。君誠淨行好人。特相容耳。於此遂絕。簡住積載。安隱如初。若經他行。猶無有人能住之者。

又齊武帝時。劉霽母疾。誦觀音數萬。夢僧曰。夫人算盡。但為申延六十日。果如夢也。(出統紀)

周隋

釋僧實

僧實禪師。俗姓程氏。咸陽武陵人也。目有重瞳。光明外射。腋懷鳳卵。七處皆平。奇相超倫。有聲京洛。兼又道契生知。化通關壤。周太祖文皇曰。師才深德大。宜庇道俗。以隆禮典。乃躬致祈請為國三藏。實當仁不讓。默而受之。是使棟梁斯在。儀刑攸寄。周氏有國。實仰玄風。禮異前朝。受於歸戒。忽一旦告僧曰。急備香火。修理法事。誦觀世音。以救江南某寺堂崩厄也。當爾之時。揚都講堂。正論法集。數百道俗。充滿其中。聞西北異香。及空中伎樂。合堂驚出。同共聞聽。堂倐摧壞。大眾無損。奏聞梁主。乃移以問周。果如實祐。

釋洪滿

洪滿者。姓梁。安定人。在俗年十五。遇時患。雙足攣躄。常念觀音經。三年。忽有僧執澡罐。向前立。不言。問曰。師從何來。答曰。以檀越常喚。所以來。滿叩頭。問曰。弟子往何罪報。今施此攣躄。僧曰。汝前身拘縛物命。餘殃致爾。汝但閉目。吾為汝療之。滿隨言冥目。但覺兩膝上。各如拔六．七寸釘却。既了。開目將欲謝恩。失僧所在。起行如故。滿乃悟是觀音。因爾精誠。誓不妻娶。後忽自通禪觀。安坐不動。乃經三日．七日者。開皇初元。變俗從道。住救度寺。貞觀十三年卒。春秋八十三矣。

釋慧恭

慧恭法師。益州成都人也。俗姓周氏。周末廢佛法之時。與同寺惠遠。結契同學。遠直詣長安聽講。恭長往荊楊訪道。遠於京師聽得諸經論等。并皆精通。還益州講授。卓爾超群。道俗欽重。恭後從江左來還。二人相遇欣懽。共敘離別三十餘年。同宿數夜。語說言談。遠如泉涌。恭竟無所道。遠問恭曰。離別多時。今得相見。慶此歡會。伊何可論。但覺仁者無所說。將不得無所得耶。恭對曰。為性闇劣。都無所解。遠曰。大無所解。可不誦一部經乎。恭曰。惟誦得觀世音經一卷。遠厲色曰。觀世音經。小兒童子皆能誦之。何煩大汝許人乎。且仁者童子出家。與遠立誓。望證道果。豈復三十餘年。惟誦一卷經。是非闇鈍。懶墯所為。請與斷交。願法師早去。無增遠之煩惱也。恭曰。經卷雖小。佛口所說。遵敬者得無量福。輕慢者得無量罪。仰願蹔息嗔心。當為法師誦一遍。即與長別。遠大笑曰。觀世音經。是法華經普門品。遠已講之數過百遍。如何始欲閙人耳乎。恭曰。外書云。人能弘道。非道弘人。但至心聽佛語。豈得以人棄法。乃於庭前結壇。壇中安高座。繞壇數帀。頂禮昇座。遠不得已。於簷下據胡牀坐聽。恭始發聲唱經題。異香氤氳。遍滿房宇。及入文。天上作樂。雨四種花。樂則嘹亮振空。花則芬霏滿地。經訖下座。自為解座。花．樂方歇。惠遠接足頂禮。淚下交流。謝曰。惠遠臰穢死屍。敢行天日之下。乞暫留。賜見教誨。恭曰。非恭所能。諸佛力耳。即日拂衣長揖。沿流而去。

(右五條。出唐高僧傳。論曰。一句了然超百億。遠公講解超群。奚不如恭師之[言*奉]誦耶。此或遠公之行解未相應。或雖依文消釋。而實未了然。正所謂依經解義。三世佛怨。既云一句能超百億。則恭師持經一卷。豈為少哉。固其行解。又未可得而思議矣。)

觀音慈林集卷中

觀音慈林集卷下

粤東鼎湖山沙門釋　弘贊在犙　編

唐(附五代)

釋曇藏

曇藏法師。俗姓楊氏。弘農華陰人。家世望門。清心自遠。年十五。占者謂為壽短。二親哀之。即為姻媾。既本非情。慮有推逼。遂逃亡山澤。惟念誰度。行之外埜。少非遊踐。莫知投造。但念觀音。久值一人。貌黑。而驅二牛。因問所從。可得宿否。便告藏曰。西行有寺。不遠當至。尋聞鐘聲。忽見僧寺。因求剃落。便遂本心。即遣出門。可行百步。迴望不見。久乃天明。斯實聖境。感大士力而得造焉。

釋法常

法常法師。俗姓張氏。南陽白水人也。涉詣義門。妙崇行解。故眾所推美。歸依攝論。宗慕涅槃。課業行道。六時自勵。片無遺缺。有大神王。冠服皆素。率其部從。隨其旋遶。道俗時見。密以高之。又曾宵夜至佛堂中。壁畫樂天。一時起舞。後於中夜。又於佛堂。觀音菩薩從外入戶。上住空中。身相瓌琦。佩服瓔珞。晃發希有。良久便滅。後經五年。天將欲曙。又感普賢菩薩從東而來。去地五．六丈許。常之專精。徵應為如此也。

釋普明

普明禪師。本名法京。俗姓朱氏。會稽人。少小志操有異恒童。口常稱佛。不俗戲談。惟志崇法。以陳太建十四年。來入天台。歸依智者。曉夕左右。服膺無懈。專求禪法。兼行方等．般舟．觀音懺悔。誦法華經。隨智者適廬山東林寺。明於陶侃瑞像閣內。行觀音懺法。冬十一月。身不衣絮。苦節行道。見一僧云。所名法京。未為善稱。可改為普明。此名曉朗。照了三世。懺訖。啟智者。智者云。此冥中所示。宜即改舊從新。

釋靜之

靜之禪師。姓趙。雍州高陵人。父母念善。絕無息胤。祈求遍至。厭惡欲染。辛腥永絕。誕育之後。年七．八歲。樂阿彌陀觀。依文修學。性樂出家。貞觀初。隱光化寺。一十餘載。常坐茅宇。不居僧房。四方集者二百餘人。六時三業不負光景。時鼻患肉塞。百方無驗。有僧令誦般若心經萬遍。肉鈴便落。(般若心經。明觀音菩薩之智行也。)

釋智勤

智勤者。俗姓朱。少小以匡護為心。每處眾。發言無不允睦。精誠勇猛。事皆冥祐。初母患委頓。為念觀音。宅中樹葉之上。皆現化佛。合家並見。母疾遂除。

釋法通

法通者。姓關。京兆鄠人。小出家。極尫弱。隨風偃仆。似任羅綺。由是同侶頗輕之。通輙流淚。一朝對觀音像。慷慨曰。通聞菩薩聖鑒。所願尅從。乞垂提誘。免斯輕侮。因斯誦觀音經。晝夜不捨。後歲餘。歸本生覲母。旦食訖。假寐於庭樹下。少間。口中涎沫流液。可有三升。母以為物忤。遽呼覺。問何事如此。通曰。向見有人遺三驢馱筋。通噉始一驢。孃呼遂覺。餘二失之。自爾覺自力雄勇。肌膚堅[革*印]。密舉大木石。不以為重。寺有僧戡者。膂力之最。通竊取袈裟安在柱下。戡初不見。謂是神鬼所為。通笑為舉梁抽取。戡大駭服。有大石臼。重五百餘斤。通於南山負來供僧用。今現在貯水。隋高祖甚重之。

釋智顯

智顯禪師。住遼州護明寺。少出家。戒操貞峻。立操耿介。專務坐禪。人不知其所詣。後與道俗十餘人行值突厥。并被驅掠。顯遂隱身不見。後訪得詰之。但云。我念觀音。故不值賊。

(右七條。出唐高僧傳)

釋元康

元康法師。不詳姓氏。貞觀中遊學京邑。先居山野。恒務持誦觀音。求加慧解。遂感鹿一首。角分八岐。厥形絕異。康見之。撫而馴伏。遂豢養之。乘而致遠。曾無倦色。康之辯才無礙。帝聞之。詔入安國寺講三論。遂造疏。解中觀之理。別撰玄樞兩卷。總明中．百．門之宗旨焉。(出宋高僧傳)

三藏玄奘法師

師本名褘。俗姓陳。漢太丘仲弓之後。父慧英。潔有雅操。師初生。母夢師著白衣西去。母曰。汝是我子。今欲何去。答曰。為求法故去。此則遊方之先兆也。年十一。從兄長捷法師。日授精理。旁兼巧論。卓然梗正。不偶時流。年十三。昇座講演。詞理備盡。聲望逾遠。至年二十有九。私自惟曰。學貴經遠。義重疏通。鑽仰一方。未成探頤。若不輕生殉命。誓往西天。何能具覿成言。用通神解。遂徑往姑臧。漸至燉煌。逾玉門關。路由天塞。裹糧弔影。前望悠然。但見平沙。八百餘里。上無飛鳥。下無走獸。復無水草。唯一心稱念觀音菩薩。及般若心經。西北而進。四顧茫然。人馬俱絕。夜則妖魑舉火。爛若繁星。晝則驚風擁沙。散如時雨。經四夜五日。無滴霑喉。口腹乾焦。幾將殞絕。不復能進。遂臥沙中。默念觀音。雖困不捨。啟菩薩曰。玄奘此行。不求財利。無冀名譽。但為無上道心正法來耳。仰惟菩薩慈念羣生。以救苦為務。此為苦矣。寧不知耶。如是告時。心心無輟。至第五夜半。忽有涼風觸身。冷快如沐寒水。遂得目明。馬亦能起。行經數里。忽見青草數畝。下馬恣食。又見一池。水甘澄鏡。因而就飲。身命重全。人馬俱得蘇息。計此應非舊水草。固是志誠所感。菩薩之慈施也。由是得踰流沙。至高昌國。其王禮待甚隆。堅留不住。遂使遞送西域。師遊五天竺境。往還一十八載。經歷百三十五國。所經危險諸難。皆獲無虞。雖師宿願所致。誠菩薩之慈護也。(出本傳)

釋知玄

知玄法師。字後覺。姓陳氏。眉州洪雅人也。敷演經論。僧俗仰觀。戶外之屨。日已多矣。又研習外典經籍。百家之言。無不該綜。每恨鄉音不正。乃於象耳山。誦大悲呪。夢神僧截舌換之。明日。俄變秦語矣。

文宗

太和中。文宗皇帝。尚食厨烹雞子。忽群卵中呼觀音菩薩。遂敕不得用雞子。又酷嗜蜃蛤。沿海官吏。先時遞進。人亦勞止。一日御饌中。盈柈而進。有擘不開呀者。帝觀其異。即焚香祝之。俄為菩薩形。梵相克全。儀容可愛。遂致於金粟檀香合。以玉緜錦覆之。賜興善寺。令致禮之。宣問群臣。斯何瑞也。相國李公德裕奏曰。臣不足知。惟知聖德昭應。其諸佛理。聞終南山。有恒政禪師。大明佛法。博聞強識。遂詔入宣問。政曰。貧道聞物無虗應。此乃啟沃陛下之信心耳。故契經中。應以此身得度者。即現此身而為說法也。帝曰。菩薩身已見。未聞說法。政曰。陛下覩此為常非常耶。信非信耶。帝曰。希奇事。朕深信焉。政曰。陛下已聞說法了。皇情悅豫。得未曾有。敕天下寺院。各立觀音像。以答殊休。

僧伽菩薩

僧伽菩薩。葱嶺北。何國人也。將弟子慧儼。同至臨淮。就信義坊居人乞地。下標誌之。言決於此處建立伽藍。遂穴土獲古碑。乃齊國香積寺也。得金像。衣葉刻普照王佛字。居人歎異云。天眼先見。吾曹安得不捨乎。甞臥賀跋氏家。身忽長過牀榻各三尺許。莫不驚怪。次現十一面觀音形。其家舉族欣慶。倍加信重。遂捨宅焉。中宗孝和帝景龍二年。賜寺額曰普光王。四年庚戌示疾。儼然坐亡。神彩猶生。止瞑目耳。俗齡八十三。法臘罔知。在本國三十年。化唐土五十三載。多現靈迹。帝慘悼黯然。乃敕群臣送葬。士庶填[門@壹]。帝問萬迴師曰。彼僧伽者。何人也。對曰。觀音菩薩化身也。經可不云乎。應以比丘得度者。故現之沙門相也。咸通中。龐勛者。本徐州戍卒。擅離桂管。沿路劫掠。而攻泗州。圍逼其城。伽於塔頂現形。外宼皆睡。城中偶出擊之。驚竄而陷。泗州以事奏聞。仍錫號證聖大師也。由此多於塔頂現小僧狀。傾州瞻望。然有吉凶表兆。於時乞風者得風。求子者得子。今聞有躬禮者。往往有全不見伽形相者。或見笑容者吉。不然則凶。其不可爰度者如此。洎乎周世宗。有事於江南。先攻取泗上。伽寄夢於州民言。不宜輕敵。如是達於州牧。皆未之信。自爾家家夢同。告之。遂降。全一郡生民。賴伽之庇矣。天下凡造精廬。必立伽真相。牓曰大聖僧伽和尚。有所乞願。多遂人心。

岸禪師

岸禪師。并州人也。以淨土為真歸之地。行方等懺。服勤無缺。微有疾。作禪觀不虧。見觀音．勢至二菩薩。現於空中。持久不滅。岸召境內畫人。無能畫者。忽有二人。云從西京來。欲往五臺。自樂輸工畫菩薩形相。繪事畢。贈鞵二緉。忽隱無蹤。岸知西方緣熟。告諸弟子云。吾今往生。誰可偕行。有小童子稽顙曰。願隨師去。乃令往辭父母。父母謂為戲言。而令沐浴著淨衣。入道場。念佛須臾而終。岸責曰。何得前行。岸索筆讚二菩薩曰。觀音助遠接。勢至輔遙迎。寶瓶冠上顯。化佛頂前明。俱遊十方剎。持華候九生。願以慈悲手。提獎共西行。述讚已。別諸弟子。入道場。命門徒。助吾念佛。端坐而終。春秋八十。

釋法朗

法朗者。姑蘇人也。誦觀音明呪。神効屢彰。龍朔二年。城陽公主有疾沉篤。有告言。朗能持秘呪。理病多瘳。帝召朗至。設壇持誦。信宿而安。公主奏請改寺額曰觀音寺。以居之。

釋僧衒

僧衒者。并州人也。年九十六。遇道綽師著安樂集。講觀經。始迴心念佛。恐壽將終。日夜禮佛一千拜。念彌陀佛八萬遍。於五年間。一心無怠。大漸。告弟子曰。阿彌陀佛來授我香衣。觀音．勢至行列在前。化佛遍滿虗空。從此西去。純是淨土。言訖而終。

釋懷玉

懷玉禪師。姓高。丹丘人也。執持律法。名節峭然。一食長坐。蚤虱恣生。唯一布衣。行懺悔之法。課其一日。念彌陀佛五萬聲。通誦彌陀經三十萬卷。至天寶元年六月九日。俄見西方聖像。數若恒沙。有一人擎白銀臺。從牕而入。玉云。我合得金臺。而銀臺却出。玉倍虔志。時佛光充室。至十三日丑時。再有白毫光現。聖眾滿室。玉云。若聞異香。我報將盡。說偈已。香氣盈室。海眾徧滿。見阿彌陀佛．觀音．勢至。身紫金色。共御金剛臺來迎。玉含笑而終。肉身現在。

釋神智

神智者。[婺-矛+牙]州義烏人也。俗姓力。少有貞操。懇樂捨家。就雲間寺惟孝為師。日惟一食。持大悲心呪。恒呪水盃。以救百疾。飲之多差。百姓相率。日給無算。號大悲和尚焉。大中中。入京兆。時昇平相國裴休公女。為鬼神所著。智持呪七日平復。遂奏請院額曰大中聖壽。

(右八條。出宋高僧傳)

董雄

貞觀年中。有河東董雄。為大理寺丞。少來信敬。蔬食十年。至十四年中。為坐李仙童事。主上大怒。使持御韋琮。鞫問甚急。因禁數十人。大理丞李敬玄．司值王欣。同連此坐。雄與同屋囚鎖。專念普門品。日得三十徧。夜坐誦經。鎖忽自解落地。雄驚告欣．玄。欣．玄共視。鎖堅全在地。而鈎鎖相離數尺。即告守者。其夜監察御史張守一宿直。命吏關鎖。以火燭之。見鎖不開而相離。甚怪。又重關鎖。紙封書上而去。雄如常誦經。五更中。鎖又解落有聲。雄又告欣．玄等。至明告敬玄視之。封題如故。而鎖自相離。敬玄素不信佛法。其妻讀經。常謂曰。何為胡神所媚。而讀此書耶。及見雄此事。乃深悟不信之咎。方知佛為大聖也。時欣亦誦八菩薩名。滿三萬徧。晝鎖解落。視之如雄。異其事。不久俱免。(出冥報拾遺)

徐善才

徐善才。醴泉縣人。常修齋戒。誦念觀世音經。數逾千遍。每在京城延興寺。修營功德。至武德二年十一月。因事還家。道逢胡賊。被捉將去。至幽州南界。胡賊凶毒。所捉得漢數千人。各被反縛。將向洪崖。差人次第殺之。頭落懸崖。善才見前皆殺。定知不免。惟念觀音。剎那不輟。次到善才。當下刀時。及至斫時。心不覺惺。當殺之時。日始在申。至於初更。覺身在深澗樹枝上坐。去岸三百餘步。才自私念。我何故在此。良久。始知今日被殺。何因不死。身全在樹。便以手摩頂。覺項微痛。而無損傷。即知由念觀音。得全身命。當時十五日月朗。身既無衣。兼不得食。經繇數日。極覺饑寒。旦漸下樹。循澗東行二里。於其澗內。拾得一領羊裘。及得一緉鞋靺。得著免寒。復行一里。便得一盔桃棗。青翠赤白。似新摘來。可有升餘。得食免饑。自非觀音神力。豈有仲冬。得新桃棗。既免饑寒。得充氣力。漸上南坡。到南岸上。反顧北看。遙見賊營數里。人畜聲閙。猶未眠臥。望家急行。可五十里。知賊漸遠。身心寧泰。在一樹下歇息。跏趺誦念。不覺坐息。四更忽寤。開目見一青狼偉大。向才前蹲。將口拄才鼻。才見已。還閉目。念云。若實我讎。願食我身。以償宿殃。各捨怨結。共發仁慈。若是觀音。願救弟子。令得安泰。作此語已。開眼視之。不見遺跡。當知諸佛慈善根力。隨緣感應。利益無窮。今時有誦不得力者。良由輕心。復由過．現宿惡相資。所以難感。善才到家。將殘桃棗呈示道俗。知實不虗。(出法苑珠林)

釋慈藏

慈藏禪師。姓金氏。父名武林。官至一品。既享高位。籌議攸歸。而絕無後嗣。憂念每積。素仰佛理。乃求加護。造千部觀音經。希生一息。後若成長。願發道心。度諸生類。冥祥顯應。夢星墜入懷。因即有娠。以四月八日。[言*(廷-壬+旦)]載良辰。道俗銜慶。希有瑞也。年既已長。情厭世華。深體無常。終歸空寂。遂於貞觀年間出家。感二菩薩從天降下。親與授戒。大弘佛法。廣利人天。如父所禱。願不虗也。(出唐高僧傳)

釋自覺

自覺者。博陵望都人也。稚年厭俗。習律經論。勤瘁九年。皆造微也。往平山縣界。得重林山院。其林薄山谷。虎狼狃跡重複。唯拾果菜。卯時一食。覺始入法已來。學諸佛因中誓願。其數亦四十八也。其一願身長隨大悲菩薩。次願鑄造大悲像寺。及乎發言嚮應。檀施臻萃。用赤金鑄成。舉高四十九尺。梵相端嚴。迨更年稔。寺亦隨成。遂於壇前。誦念至三更。見神光二道。作真金色。於晃朗中。見阿彌陀佛。觀音．勢至左右翼從。佛垂金臂。呼自覺聲。漸下雲來。摩其頂曰。守願勿悛。無宜懈廢。利物為先。汝去吾隨。任從汝意。言畢雲收。杳無眹迹。覺以願心酬畢。返山林之間。擇送終之處。貞元十一年二月望夜。有神人現半身。若毗沙門之狀。謂曰。師今歲滅度矣。覺舉手謝神人曰。往來定分。吾聞命矣。其年六月十四日。奄歸寂滅。

釋僧忍

僧忍者。俗姓史氏。沛國陳留人也。忍刺血寫諸經。因讀大悲經。究尋四十二臂。至無畏手。疑而結壇。浹旬禱請。自空中現其正印。雙手歷歷可觀。遂命畵工繪寫此臂焉。或有議謗者。忍再精慤虔告。畵工濯筆銅椀中。忽感寶性花一朵。枝趺鬘葉一皆鮮明。覩者驚歎。忍刺血寫經。總二百八十三卷。畵盧舍那閣三十五尺。門一丈六尺。起樣畵大悲功德三軸。自著大悲論六卷。並藏諸篋笥焉。咸通十二年七月十日示寂。諡曰廣慧。塔曰念定。

釋慧日

慧日法師。俗姓辛氏。東萊人也。中宗朝得度。後遇義淨三藏。誓遊西域。始者從舶渡海。自經三載。東南海中諸國。崑崙．佛誓．師子洲等。經過略遍。乃達天竺。禮謁聖迹。尋求梵本。訪善知識。一十三年。咨稟法訓。思欲利人。振錫還鄉。獨影孤征。雪嶺胡鄉。又涉四載。既經多苦。深厭閻浮。何國何方。有樂無苦。何法何行。能速見佛。徧問天竺三藏學者。所說皆讚淨土。復合金口。其於速疾。是一生路。盡此報身。必得往生極樂世界。親得奉事阿彌陀佛。聞已頂受。漸至北印度健馱羅國。王城東北有一大山。山有觀音像。有志誠祈請。多得現身。日遂七日叩頭。又斷食畢命為期。至七日夜。且未央。觀音空中現紫金色身。長一丈餘。坐寶蓮華。垂右手摩日頂曰。汝欲傳法。自利利他。西方淨土極樂世界彌陀佛國。勸令念佛誦經。迴願往生。到彼國已。見佛及我。得大利益。汝自當知。淨土法門。勝過諸行。說已忽滅。日斷食既困。聞此強壯。及登嶺東歸。計行七十餘國。總一十八年。開元七年。方進長安。進帝佛真容．梵夾等。開悟帝心。賜號曰慈愍三藏。生常勤修淨土之業。著往生淨土集。行於世。其道與善導．少康。異時同化也。

(右三條。出宋高僧傳)

蠻卒

長沙人。姓吳。征蠻卒也。以漁獵為業。曾得白龜。美而食之。乃遍身患瘡。潰爛疼苦。斯須難忍。眉．鬚．手足指皆墮落。未即死。遂乞於安南市中。有僧憫而謂曰。汝可回心念大悲真言。吾當口授。若能精進。必致善報。卒依其言受之。一心念誦。爾後瘡患漸殄。手指皆生。至全復。遂削髮為僧。

歐陽粲

歐陽粲。徐州醫士也。居家常誦大悲神呪。一日到城。薄晚方回。值陰雨大澍。雷電震發。路半有山林夾道。密林邃谷。而多鷙獸。粲怖懼不已。既而雨勢彌盛。俄見巨物現前。纔十餘步。長丈餘。色正白。亦不辨手足之狀。但導前而行。粲恐悸尤極。時欲朗誦神呪。而口已噤矣。遂心念誦之不輟。俄失其妖。去家漸近。雨亦稍止。

許儼

麟德中。京師永興坊許儼。取魚為業。後患重。冥然若死。身赤如火。痛如火炙。自云。但見火車。來燒我身。官府責取魚多。遣受報罪。已經數日。乍生乍死。親戚勸作功德。遂造觀音像兩軀。仍令合家不食酒肉。遂差。

(右三條。出轉因錄)

釋道翊

白雲道翊禪師。不知何許人。石晉天福四年。卓菴天竺山西北。草衣木食。高行絕塵。一夕見前峰有光燭天。跡其所起。視之。得異木焉。人莫能名之者。師乃取之。命匠者孔仁謙。刻為觀音大士像。夜夢白衣人曰。雕像已就。明日有僧自洛陽來。隨身有古佛舍利。當求之。已而僧果至。如其夢求之。得舍利三顆。納於大士頂門。其後舍利常現於頂冠肉髻。白光煥發。自是靈異大著。

釋智覺

智覺延壽禪師。餘杭王氏子。少為華亭鎮將。以官錢放生。坐死。及刑。顏色不變。文穆王異之。放令出家。居龍冊寺。執勞供眾。日唯一食。長坐不臥。得法於天台韶國師。初住雪竇。尋歸西湖。建隆二年。忠懿王請為永明第二代。居十五年。眾常二千。署智覺號。夜施食。朝放生。六時散花行道。日課一百八事。未嘗暫廢。餘力誦法華經。計一萬三千部。別號抱一子。先於禪觀中。蒙觀音大士以甘露灌口。獲大辯才。著宗鏡錄百二十卷。以會天台．賢首．慈恩異同之弊。詩偈幾千萬言。傳播海外。高麗國王致書。敘弟子禮。奉金線織成袈裟．紫水晶數珠．金澡瓶為獻。開寶八年示寂。茶毗舍利如雨下。塔於淨慈山。

(右二條。出武林高僧事略)

慧鍔

浙江寧波府。海洋有山。取像南天竺之補陀。而大士常於中示現。唐宣宗大中年間。西域有僧至補陀洞中。燔盡十指祈禱。親覩菩薩妙相。與說法要。名跡始著。其後日本僧慧鍔者。自五臺山。得菩薩畫像。欲還本國。舟至洞。輙不往。乃以像舍於山側土人張氏之門。張氏屢見神異。徑捐所居。為觀音院。郡將聞之。遣幕賓迎其像到城。與民祈福。已而有僧名即眾。求嘉木。扃戶刻之。彌月像成。而僧不見。今之所設是也。宋神宗元豐三年。遣王舜封。使三韓。舟抵洞。黑風驟起。巨龜負舟向山。舜封禱之。菩薩現相。舟穩還。以聞朝廷。頒金帛。移寺建於海岑山之陽。額曰寶陀。祈禱雨暘。輙應之。(出稽古略及通載○唐僧慧寬。乃十世觀音應身。詳見本傳。出石門文字禪。此不繁錄。)

岑文本

文本。常念普門品。乘舟吳江。舟覆。隨波至岸。後於家設齋。一僧曰。天下方亂。君幸不預灾。終至富貴。果至太宗朝為中書令。(出統紀)

宋

釋義寂

義寂法師。字常照。姓胡氏。溫州永嘉人也。講諸經論。并造疏註。寓四明育王寺。夢登國清寺。上方有寶莊嚴幢座。題曰文殊臺。設枑梐闌隔。求入無由。俄覩觀音菩薩。從堂徐出。相接斯須。覺己與觀音身泯合不分。因而驚寤。自是之來。樂說無盡矣。或曰。入普門智。乘利物悲。上合佛覺。證無上故。下合眾生。凡聖同體故。得是心者。非觀音而誰歟。

釋宗淵

宗淵者。姓宮氏。高密人也。其孤潔耿介。凡俗不可造次而見。日別持觀音支品。葢曾有善相人。言淵促齡。勉令受持普門品也。至太平興國五年十月。預言終期。令木工作座。如鹿頂形。連促木工。明日齋時要用。至是果坐終焉。年八十三。有洛西集。著挽辭五十首。一云。舉世應無百歲人。百年終作塚中塵。余今八十有三也。自作哀歌送此身。紙衣一襲葬焉。後開發。神色宛然。弟子淡然．奉明。葬之於巖穴之中矣。

(右二條。出宋高僧傳)

釋繼忠

法師繼忠。字法臣。永嘉丘氏。父母求嗣佛祠。同夢一僧授以好子云。螺溪尊者。寄汝養之。母娠。即厭葷血。幼見佛像必致敬。八歲入開元。蒙恩得度。即詣南湖。依廣智學。勞苦得疾。乃行請觀音三昧。蒙大士放光以水灌頂。其疾即愈。既而洞悟教觀。無所凝滯。廣智深器之。時令代講。雪竇顯禪師見而歎曰。四明之道為有傳矣。

王古

元符二年夏。四月不雨。袁州守臣王古。往禱於木平山舍利石塔。巖中放光。見白衣大士。身金瓔珞。獲舍利。五色。大如棗。中有臺觀之狀。復往仰山塔所。見泗州大士。維摩．羅漢列居左右。已而大雨霑足。郡聞於朝。詔賜木平塔曰會慶。仰山塔曰瑞慶。

釋彥倫

彥倫法師。蘊齊錢塘周氏。號清辯。幼歲試經得度。傳教觀於法明會賢師。甞患疫疾。百藥不治。遂力課觀音尊號。夢一婦人。以鑿開其胸。易其心。手捫摩之。患即愈。疇昔所覽。靡不通記。走筆成章。率歸典雅。咸謂辯才之證。

釋慧才

杭州雷峰慧才法師。於元豐元年三月。為靈芝元照．道俗千人授菩薩戒。羯磨之際。見觀音像放光。講堂大明。淨慈法真禪師守一作戒光記。米芾書。辯才法師立石於龍井。

知白

侍郎邊知白。元豐二年。自京師至臨川。觸暑成病。忽夢白衣人。以水灑之。頂踵清寒。覺而頓爽。於是集古今靈驗。作觀音感應集四卷。行世。(刻板上竺。右五條。出統紀)

大士籤

天竺百籤。越圓通百三十籤。以決吉凶。其應如響。相傳是大士化身所述云。(出釋門正統)

張抗學士

張抗。積善。向佛發誓誦大悲陀羅尼十萬遍。求生淨土。年六十餘。寢疾。一心念佛。謂家人曰。西方淨土。只在堂前。阿彌陀佛坐蓮華上。翁兒在金地上禮佛。言訖念佛而逝。翁兒。抗孫也。三歲而亡。(大悲經云。若誦持大悲陀羅尼章句者。臨命終時。十方諸佛皆來授手。欲生何等佛土。隨願皆得往生。其誦持人。若在江河海中浴。其中眾生。得此人浴身之水。霑著其身。一切惡業重罪。悉皆消滅。即得轉生他方淨土。蓮花化生。何況持誦之者。而抗誓誦十萬遍求生淨土。故其成就所願無疑矣。)

王氏女

王氏女。吉安人也。日誦彌陀．金剛．觀世音經。念佛求度。與後母同修淨業。後得疾。請僧說淨土觀法。忽索衣吉祥而臥。攬觀音手所執幡。寂然不動。母篩灰於地。以驗受生。見灰中出蓮花數朵。

(右二條。出往生集)

釋遵式

遵式禪師。台州臨海人。學行高古。名冠兩浙。專志安養。甞行般舟三昧。九十日為期。苦學嘔血。入道場。兩足皮裂。以死自誓。忽如夢中。見觀音垂手指其口。引出數虫。又指端出甘露注其口。覺身心清涼。疾遂愈。著淨土決疑行願。及淨土懺法。行於世。天聖間。將化之日。炷香禮佛。願諸佛證明。往生安養。至晚坐脫。人見大星隕於靈鷲峰。時號慈雲懺主云。又建光明懺堂時。每架一椽一甃。必誦大悲呪七遍。屢經兵火。巋然獨存。乃願力所致也。(出往生集并武林高僧傳)

釋古鼎

古鼎銘禪師。臨濟十五世孫。將示寂。謂其徒曰。觀世音持蓮花至矣。安坐而逝。火化。舌根．齒牙．數珠不壞。五色舍利無數。國史危先生為之碑。有四會語錄行世。(出皇明名僧輯略及宋景濂學士集)

釋契嵩

明教契嵩禪師。藤州鐔津李氏子。七歲出家。既受具。常戴觀音聖像。誦其名號。日十萬聲。經傳雜書。靡不博記。得法於洞山聰和尚。自號潛子。一室翛然。閉戶著書。作輔教論十萬餘言。明儒釋一貫。又著定祖圖．正宗記。抱其書入京。師因府尹龍圖王公素。以書獻。仁廟嘉嘆。詔付法院編次。旌以明教之號。賜其書入藏。韓忠獻公．歐陽文忠公皆稱道之。由是名振海內。示寂闍維。六根不壞者三。曰眼．曰舌．曰童真。并頂骨．數珠。五物存焉。所出舍利。紅白精潔。狀如大菽。塔於永安院之左。門人編其書曰鐔津集。(出武林高僧事略)

張孝純

張孝純。有孫五歲。不能行。人告之曰。頃淮甸間一農夫。病腿足甚久。但日持觀音名號不輟。遂感觀音示現。因留四句偈曰。大智發於心。於心無所尋。成就一切義。無古亦無今。農夫誦偈滿百日。痼疾頓愈。於是孝純遂教其孫。及乳母。齋戒持誦三兩月。步武如常。兒患腿足者。誦之皆驗。(出語錄。有求聰慧者。悉獲果遂。)

翟楫

翟楫。居湖州四安鎮。年五十無子。繪觀音像。懇禱甚至。其妻方妊。夢白衣婦人。以盤送一兒。甚韶秀。妻大喜。欲抱取之。一牛橫其中。竟不可得。既而生子。彌月不育。又禱如初。有聞者告曰。子嗜牛肉。豈謂是歟。楫竦然而誓。合家不復食牛。再夢前婦人送兒至。抱得之。妻乃生子成人。(出廣嗣錄。世俗皆謂觀音是女身。故菩薩多示女相。令易悟焉。)

許知可

許知可。毗陵人。甞獲鄉薦省闈。不利而歸。夜夢白衣人曰。汝無陰德。所以不第。可曰。某家貧無資。何得與人乎。白衣曰。何不學醫。吾助汝智慧。可寤。踐其言。果得盧扁之妙。凡有病者。無問貴賤。診候與藥。不取其值。所活不可勝計。後舉又中鄉評。赴春官。艤舟平望。復夢前白衣人。以偈贈曰。施藥功大。陳樓間處。殿上呼盧。喚六作五。思之不悟。記於牘。紹興壬子。以第六人登科。因上不錄。遂升第五。其上則陳祖言。下則樓材。方省前夢也。

包憑

包憑。字信之。嘉興人。博學高才。累舉不第。留心二氏之學。一日遊泖湖。偶至一村寺。見觀音像淋漓露立。即解囊中得十金。呼主僧授之。令修屋宇。僧告以工大銀少。不能竣事。後取松布四疋。衣七件。與之。內紵褶係新製。其僕請已之。憑曰。但得聖像無恙。吾雖裸裎何傷。僧泣語曰。捨銀及衣．布尤非難。只此點心。何可易得。後工完。憑宿寺中。夢伽藍告曰。汝子孫當享世祿矣。後子汴．孫檉芳。皆登第作顯官。

(右二條。出陰隲錄)

周世亨

鄱陽吏周世亨。謝役之後。事奉大士甚謹。慶元初。發願手寫經二百卷。施人持誦。齋戒繕寫。方及二十卷。正書捉筆。群鴉數十鳴噪屋上。逐逐不退。起禱像前。追出。視一鴉中箭流血。眾鴉為拔之不得。故悲呌。周速誦寶勝如來。救苦觀音。以筆指之。箭自拔。鴉飛入空。周讚歎間。箭從天井內擲落佛龕側。靈異若此。

楊亮

淳熈末。建昌步卒楊亮病。見兩吏持符追到官府。王者問。生時有何功德。對曰。身供走役。每遇差使。不敢違限。王曰。不問此事。別有何陰隲。亮始悟為冥司。曰。但念得觀世音經。又問。更有何善事。對曰。小人那得一善可稱。但守分不害人耳。王命檢籍。如言。遂得更生。

林翁

福州南臺寺。塑新觀音像。而毀其舊。木工林翁。求歸事之。後操舟入海。舟壞而溺。急呼觀音曰。寧不救我。俄身自浮。得一板乘之。驚濤自天。約行數百餘里。隨流入小浦中。獲遺物一笥。頗有所資而歸。非觀音菩薩之助而何。

(右三條。出轉因錄)

千手眼觀世音菩薩讚(四明法師述大悲經作)

南無過去正法明如來。現前觀世音菩薩。成妙功德。具大慈悲。於一身心。現千手眼。照見法界。護持眾生。令發廣大道心。教持圓滿神呪。永離惡道。得生佛前。無間重愆。纏身惡疾。莫能救濟。悉使消除。三昧辯才。現生求願。皆令果遂。決定無疑。能使速獲三乘。早登佛地。威神之力。歎莫能窮。故我一心。歸命頂禮。(四明曰。觀音一身有千手眼。手有提拔之力。眼有照明之用。即是一千神通智慧也。一身具千手眼。千手眼不離一身。乃表一念即千通慧。千種通慧不離一念也。惡道。謂地獄．餓鬼．畜生．修羅也。南無。華言歸命。亦云歸依。三昧。華言正定。三乘。即聲聞．緣覺．菩薩也。無間。即阿毗地獄也。)

禮觀音文(大慧杲禪師。屢獲大士加被。故作此文。以益所求。)

清淨三業(身．口．意也)。一心五體投地(二手．二膝及頭據地)。歸依南無十方慈父．廣大靈感觀世音菩薩。我聞菩薩。從聞．思．修。入三摩地。得二隨順(上順十方諸佛本妙覺心。同一慈力。下順六道眾生清淨本源。同一悲仰)。四不思議。十四無畏(俱如楞嚴經所明)。十九說法(一現佛身說法．二辟支．三聲聞．四梵王．五帝釋．六自在天．七大自在天．八天大將軍．九毗沙門天王．十小王．十一長者．十二居士．十三宰官．十四婆羅門．十五比丘等四眾．十六婦女．十七童男童女．十八天龍等．十九執金剛神。詳如普門品。別而言之則三十五應也)。七難二求(一火焚．二水漂．三羅剎．四刀杖．五惡鬼．六枷鎖．七怨賊。二求者。一求男．二求女。詳如楞嚴經)。三十二應(詳如楞嚴。按華嚴疏。準普門品。列三十五應。一佛身．二辟支．三聲聞．四梵王．五帝釋．六自在天．七大自在天．八天大將軍．九毗沙門．十小王．十一長者．十二居士．十三宰官．十四婆羅門．十五比丘．十六比丘尼．十七優婆塞．十八優婆夷．十九長者婦女．二十居士婦女．二十一宰官婦女．二十二婆羅門婦女．二十三童男．二十四童女．二十五天．二十六龍．二十七夜叉．二十八乾闥婆．二十九阿修羅．三十迦樓羅．三十一緊那羅．三十二摩睺羅伽．三十三人．三十四非人．三十五執金剛神。若以長者．居士．宰官．婆羅門婦女身共一。則三十二應。然理則實四類婦女各各不同。加妙音品中明。彼品復有輪王。及菩薩身。又加地獄．餓鬼．畜生。及諸難處。皆能救濟。豈無彼身。則三十五亦未為盡。若開四婦女各成二人。以妻人別故。則此已有三十九矣)。無量功德。興大威力。發大誓願。同流九界(十法界。除佛法界也)。六道四生(天．人．修羅．地獄．餓鬼．畜生為六。胎．卵．濕．化為四)。生死趣中。興百千萬億無量恒河沙劫數善行方便。救度拔濟一切眾生。無有休息。我今哀求。必賜加被。伏念某甲。夙生慶幸。得遇佛乘。身雖出家。心不染道(若在家者應改作身苦塵緣。心多散亂)。愚癡邪見。諸根昏塞。內外經書。雖於習學。章句妙理。無所通曉。又恐福力淺薄。壽命不長。徒入空門(在家者改作徒得人身)。虗生浪死。我今洗心泣血。稽顙投誠。終日竟夜。存想聖容。受持聖號。禮拜聖像。惟願菩薩。天耳聞聲。悲心救苦。憐愍加被。放大神光。照我身心。傾大甘露。灌我頂門。蕩滌累世怨愆。洗潔千生罪垢。身心清淨。魔障消除。晝夜之間。坐臥之中。觀見菩薩。放大神光。開我慧性。使我某甲。即時神通朗發。智慧聰明。一切經書。自然記憶。一切義理。自然通曉。得大辯才。得大智慧。得大壽命。得大安樂。參禪學道。無諸魔障。悟無生忍。世世生生。行菩薩道。四恩總報。三有齊資。法界眾生。同圓種智。(此文大分四節。從初句至廣大靈感觀世音菩薩。是歸敬。從我聞至無有休息。是伸歎。從我今至悟無生忍。是求加。從世世至同圓種智。是發願回向。種字平聲。惟佛方具一切種智。謂如來能以一種智。知一切諸佛之道法。知一切眾生之因種也。四恩者。父恩．母恩．國王水土恩．天地覆載恩。三有者。欲界．色界．無色界。眾生有生有死。故名為有。)

仁宗

仁宗皇帝。諱順。真宗子。天聖元年。帝常頂玉冠。上安觀音像。左右以玉重。請易之。帝曰。三公百官揖於下者。皆天下英賢。朕豈所敢當。特君臣之分。不得不爾。朕冠此冠。將令回禮於大士也。(出鄭景重家集)

英宗

英宗皇帝。諱宗實。仁宗兄也。治平二年。杭守沈文通奏。天竺寺觀世音菩薩。始自石晉。至今治平。福天下。澤生民。前後靈跡甚著。宰相曾公亮。敷陳其事。遂賜額曰靈感觀世音院。(出統紀并金湯)

曾公亮

曾公亮。字明仲。泉州人。甞丁母憂歸。鄉有僧元達。附舟至錢塘。入天竺禮大士。入門見素服女。謂曰。曾舍人五十七入中書。上座是年亦受師號。已而不見。亮至五十七果拜相。達以亮恩補大師焉。(出統紀)

孝宗

孝宗皇帝。諱慎。高宗選立為太子。即位。隆興元年七月。帝御選德殿。制觀音大士讚曰。猗歟大士。本自圓通。示有言說。為世之宗。明照無一。等觀以慈。隨感即應。妙不可思。又甞幸天竺。展敬菩薩。見行道觀音像。召瞎堂禪師問曰。大士手拈數珠。念箇甚麼。堂曰。求人不如求己。上大悅。(出資監)

理宗

理宗皇帝。諱昀。寧宗姪也。淳祐元年。帝夢大士坐於竹石間。及覺。乃圖形刻石。御讚曰。神通至妙兮。隱顯莫測。功德無邊兮。應感奚速。時和歲豐兮。祐我生民。兵寢刑措兮。康此王國。仍書廣大靈感四大字。加於觀音聖號之上。又書心經一卷。賜上天竺刻石。(出資監并寺碑)

真德秀

真德秀。字希元。本姓慎。避孝宗諱。改姓真。端平間參大政。諡文忠。號西山先生。甞跋普門品。有曰。昔唐李文公。問藥山儼禪師曰。如何是黑風吹船。飄墮鬼國。師曰。李翱小子。問此何為。文公惕然怒形於色。師笑曰。發此嗔恚心。便是黑風飄墮鬼國也。吁。藥山可謂善啟發人矣。是知利欲熾然。即是火坑。貪愛沉溺。便是苦海。一心清淨。烈燄成池。一念驚覺。船到彼岸。灾患纏縛。隨處而安。我無怖畏。如械自脫。惡人侵凌。待他橫逆。我無忿疾。如獸自奔。讀是經者。作如是觀。則知補陀大士。真切為人。非浪語也。(出文獻通考)

元

釋蒙潤

蒙潤。字玉岡。嘉禾人。姓顧。母娠及[言*(廷-壬+旦)]時。俱感異夢。年十四出家。因苦學嬰奇疾。修請觀音懺七七日。既獲靈應。疾愈而心倍明利。成大器。主德藏．天竺諸法席。千指圍繞。甞修法華．大悲諸三昧。瑞應不可勝紀。故其潛德密證。不易淺窺之也。

釋真淨

真淨。字如菴。華亭姚氏子也。母夢白月墮懷而娠。有異僧謂曰。兒乃海月法師再來也。九歲出家。依無極度法師。盡其性學。元泰定間。輔相脫驩。舉住下天竺。先淨因疾苦。夢白衣大士。持瓶水灌其口曰。當自愈矣。元主慕其道。賜號佛心弘辨。及金紋紫衣。入滅闍維。舌根不壞。以素持法華經故也。

釋弘濟

弘濟。字同舟。號天岸。餘姚人。姓姚氏。幼出家。甞修法華．金光明等懺。感異。元泰定元年。住萬壽．圓覺。明年。鹽官海岸毀居民。潮汐湍湍。恐為魚鱉之宅。丞相脫驩甚憂之。請濟禱於上竺大士。復就海岸建水陸齋。濟入慈心三昧。取沙誦大悲神呪。帥眾徧撒其處。足跡所及。岸皆復固。眾欽若神焉。

(右三條。出明高僧傳)

釋念常

念常禪師。號海屋。華亭人。姓黃。母楊氏。禱觀音大士。夢龐眉老僧托宿而娠。[言*(廷-壬+旦)]時瑞光照室。異香襲人。出家平江圓明院。博究羣書。嗣法晦機熈和尚。帝師尊寵。預金書藏經之列。有佛祖通載集二十二卷行世。時號僧中班．馬。

釋元長

元長。字無明。號千巖禪師。蕭山人。族姓董。母何氏。幼搆疾。母禱觀音。許出家而始愈。通九流百氏。習毗尼於靈芝律師。傳心印於中峰和尚。隱居天龍。日有二蛇來遶法座。師為說三歸五戒。蛇矯首低昂。作拜舞而去。自是聲名藉甚。朝廷特降名香．紫衣。及普應妙辯之號。中州．外國。咸尊仰之。

(右二條。出稽古略)

明

太宗文皇帝御製大悲觀世音菩薩讚

觀音證悟妙圓通　　入流忘所自聞中　　由聞入覺所覺空　　清淨寶覺成圓融　　三昧慈力與佛同　　妙力自在成就功　　瓔珞莊嚴百寶瓏　　補陀巖現滿月容　　摩尼寶目蓮花瞳　　頻伽瓶水海波溶　　楊枝葉葉生春風　　超越出世妙無窮　　三十二應隨所從　　四種無畏功德崇　　稱揚名號猶擊鐘　　感應有如聲度墉　　無有所礙咸達聰　　援拯沉溺開惑蒙　　大慈悲力允敬恭　　恒河沙數垂範幪　　隨順方便各有庸　　周徧法界福攸隆　　動靜二相了無蹤　　妙明寂靜顯性宗　　慧光普燭七寶紅　　有能洞此十方空

魚籃觀音像讚(文憲公宋濂作)

予按觀音感應傳。唐元和十二年。陝右金沙灘上。有美豔女子。挈籃鬻魚。人競欲室之。女曰。妾能授經。一夕能誦普門品者。事焉。黎明能者二十。女辭曰。一身豈堪配眾夫耶。請易金剛經。如前期。能者復居其半。女又辭。請易法華經。期以三日。唯馬氏子能。女令具禮成婚。入門。女即死。死即麋爛立盡。遽[療-(日/小)+土]之。他日有僧。同馬氏子啟塚觀之。唯黃金鎖子骨存焉。僧曰。此觀音示現。以化汝耳。言訖。飛空而去。自是陝西多誦經者。

烏傷劉某。命括人吳福。用金碧畵成一幀。月旦十五日。展而謁焉。請余序其事。序已。繫之讚曰。惟我大士。慈愍眾生。耽著五欲。不求解脫。乃化女子。端嚴姝麗。因其所慕。導入善門。一剎那間。遽爾變壞。昔如紅蓮。芳艶襲人。今則臭腐。蟲蛆流蝕。世間諸色。本屬空假。眾生愚癡。謂假為真。類蛾赴燈。飛逐弗已。不至隕命。何有止息。當是實相。圓同太虗。無媸無妍。誰能破壞。大士之靈。如月在天。不分淨穢。普皆照了。凡歸依者。得大饒益。願即同歸。薩婆若海。(薩婆若。華言一切智。)

劉谷賢

谷賢。黃州人也。隷虎賁左衛軍伍。甞從太監鄭和。操舟往使海外諸國。經大洋。賢忽失足墮水。時風帆迅駛。不可以援。和令舟人升桅木望之。遙見一人隱在波中出沒。相去數十里。以為無復生理。須臾賢逮舟邊。舟中人大喜。速引以物。有大魚長丈餘。在旁悠然而去。眾咸異之。賢曰。余墮水不沒者。此魚力也。適載余至此。余將沒時。數魚輙以鬐鬣負起。以是水不入口。眾問賢。生平作何善事獲此。賢云。但念觀音經耳。(出轉因錄)

釋顯示

顯示禪師。號瞽菴。俗姓盧。母金氏。夢觀音大士現五色雲中而生。弱冠剃染。依天岸．佛海二公。通台教大小部文義。辯詞如注。更親虎巖．賢叟諸耆宿。而道益著。住隆壽．演福諸剎。汲引方來。晚歲專至西方。感異而化。

釋寶金

寶金禪師。號璧峰。永壽人。族姓石。父稱長者。母張氏。勤善弗倦。有持鉢僧。以觀音像授張。囑曰。謹事之。當生智慧之男。未幾生師。白光照室。六歲依雲寂法師為弟子。薙染受具。窮理性之學。末紹別傳於西蜀如海真公。建靈鷲菴以居眾。施者甚廣。元順帝賜衣。及圓明之號。洪武三年召對稱旨。寵賚優渥。賜詩十二韻。有玄關盡悟。已成正覺之句。所至皆化。不啻生佛興焉。

釋願登

願登。字大猷。姑蘇人。母陶氏。禱觀音大士而生。幼即頴悟異常。依南京淨覺法師為師。竺墳．魯典。無不博綜。住持水西寺。著觀幻子內外篇。合儒釋一貫。學士宋濂薦於洪武太祖。禮遇甚隆。敕除翰林之職。

釋夢窓

夢窓禪師。諱智曤。日本國勢州人。母禱普門大士。夢吞金光而娠。生有祥光滿室。九歲出家。禮慈觀律師。二十受具。後參一山宗公。山曰。吾宗無法與人。師力參。至目不交睫。於高峰禪師言下開發。偈有等閑擊碎虗空骨之句。高峰印可之。住持南禪．善應．瑞光．兜率．補陀諸名剎。賜號正覺。道振三朝。名飛四海。國中以為榮。

(右四條。出稽古略)

尼成靜

成靜。字實修。廣州古岡人。俗姓張。幼持齋戒。以貞潔自處。禮本邑真梵菴主為師。及剃落。專課涅槃．大乘諸經。事師尤謹。中年進具。常以毗尼請益於余。栖心淨土。彌陀不輟於心口。慈詳好施。威儀範物。循循善誘。為士庶所仰。意其乘願力再來人也。甞勸眾造旃檀千手眼大悲聖像。於鳳城之大慈菴。越明年。得微疾。預知時至。頻誨徒眾。與諸檀越訣別。翌日。語諸弟子曰。千手千眼大悲觀音菩薩。來此相接。汝等合恭迎之。吾往矣。即冥目而化。世壽五十有九。

清

釋智嵩

智嵩。字靈岳。鼉陽人。住端州高要縣梁山。丁亥年兵伐梁山。執嵩擔運。復奪手中數珠。嵩抗之。兵遂拔刀斬嵩。嵩即稱觀世音菩薩。刀下。兵為衣袖所掛。其刃不落嵩頭。因而得免。是知大士威神。逾於響應矣。嵩徒實際者。時匿山棘林中。一心持念大悲神呪。兵眾徧山捕擻鄉民。以創刺棘林。創將及際。兵即顛蹶山下。經云還著於本人。信不虗也。

張明達

明達。順德人。父寅亮。南海諸生也。母鄧氏。以屢產不育。因禱觀音大士而娠。[言*(廷-壬+旦)]當大士成道之晨。是日俗多潔蔬。為大士慶。其母與侍人料理淨供。既上獻。而東猶未生明。擬少寢。不覺娩矣。時兒啼。大小趣看。見滿室光發。眾咸訝之。鄧因語姑曰。此兒產異常孩。莫非吉祥乎。長未五歲。而母亡。祖母余氏。撫之猶晚子。至年十四。祖母臨終。私遺白金數鎰。值戊子歲。人多菜色。達以遺金施之。路人全活者可數。後鄰里有婪者。讒聞其父。反責私竊家財浪散。達竟不辯也。後有從乞者。達以財匱。致虗彼求。逾日。乞者饑困而絕。達聞私念。猶我不能周彼之危急。得非吾福力薄。而悞之耶。因願捨身托生王家。行博濟以盈眾欲。即便登本處觀音巖。哀禮大士證明加被。即向數百仞懸崖之上。投身而下。不覺墮在山跟石上坐。而毫無傷損。自知大士慈護。高墜不碎。遂從覓者勸歸。自是持齋。發出塵之念。獨其父於佛無信。難以情啟。年十七。宿根時熟。向父陳其素志。父怒而責之。退思不已。唯專念大士。復求於大父。大父見其志不可拔。諭其父而俛可之。然猶有留難。越旬日。於中夜夢白衣人語曰。佛子行矣。毋負好時也。達焂起出戶。時衢巷門闥。悉皆洞開。值天雨晦暝。前途不辨。獨有數螢。傍達低昂。因逐之前進。經十餘里始昧。遂投鼎湖和尚薙染。名曰開詗。居無何。忽嬰沉疾。一日神色俱變。息去不還。覩者皆謂決不可起。詗唯一心正念。良久忽甦。亦漸平復。非大士之冥加而何。因肅誠倩繪千手聖像奉事。其繪像時。結壇持呪。日別更衣沐浴。畫人仍以紙[(土*白*匕)/ㄆ]掩氣。采色不用牛膠墨類。至於紙筆。各各皆加持呪法。像成之夕。大放光明。映出壇外林壁。皆金色晃耀。見者莫不驚歎。詗以自出胎至於離俗。屢荷大士之洪庇。慈恩莫述。由是懇本師編此入集。俾大地稟識者。咸知大士妙德難思。不違生念。誠苦海之舟航焉。

潘國章

國章。廣州順德人。歸信三寶。賈於端州廣利。丙戌世變。四方烽起。附舟旋鄉。至三水遇風覆舟。彼即一心念大士名。既不善浮。直沒海底。茫無涯際。唯篤切是念。踏底信步而行。斯須達岸。所齎路費。仍在掌中。回視始知向為海沒也。異哉。誠大士之神力不可得而思議矣。亦由當人心無二念。物我全忘。故不見水觸其吻息。豈非得入流忘所少分相應耶。章後出家於韶石之日親山。字曰玄虬。(章向余自說)

黃可明

可明。東莞富室子。大清初。泛舟五羊。海中被掠。執至寇巢。鎖連戶扇。賊行他劫。使婦守之。時明家延僧諷誦普門品經。其夜賊婦。見明邊有異色祥光。至旦詰之。明默知必為神祐。俟婦適鄰家。即負扇而竄。離巢登嶺。見一樵人。求為破扇脫鎖。踰數十里。始達平方。(明對予自說之)

劉藟叔

藟叔。廣州順邑司李中雷公之子也。順治丁亥秋。往香山。海上為寇所執。勒財不遂。乃推落海中。藟幼奉庭訓。敬信三寶。自念唯菩薩可恃。即至心念觀音名號。時手被縛。將沒海底。困苦欲絕。而彌加篤切。忽覺足拇到沙。漂流移時。漸至淺處。誠所謂大水所漂。稱其名號。即得淺處。信不誣也。時賊見之。即挽上船。留數日。擬候家信。將財贖命。其賊沿河殺掠。而藟竟不罹殃。越五．六日間。暴風大作。賊船投泊無處。遂即回心釋放。且曰。想是你合家齋戒所感也。又藟髫年。己曾被擄。自辰至午。即獲脫免。皆仗菩薩之力也。及世變。遭難者不可勝舉。獨藟家無虞。夫非日前篤信之致乎。(藟自述之)

邵以貞

以貞。廣州府諸生也。歸心佛教。戊子歲。穗城有新兵丁。強易於市。賈者與之抗言。兵遂告開府李公。謂民欲叛。以服短衿為號。然嶺南俗。內衿多短。即閉城捕執。但見衿短斬之。李公不容分訴。如是已斬數十名。時貞在列。唯一心懇念大士名。次至貞即止。而眾被枉者。亦由是悉免。貞因屬予編入焉。

尼等齡

等齡。廣州番禺人。俗姓鄧。母洪氏。大清初出家。晨昏禮誦。翹志淨土。稱念大士洪名。不輟於口。於庚寅年七月廿三日。禮念至中夜。四壁寥然。惟自一身。恍如掌中有物。不覺將納入口。咽已。開拳尚餘三顆在手。其色鮮赤。形類硃砂。自此絕食。了無饑渴。禮念猶謹。於今稍餌時果。而七穀不沾唇。膚體如故。精神較健。今現居廣州嚴淨菴。

黃擴生

擴生。廣州新邑諸生。家巨富。年五十而未舉嗣。戊子歲。稟受五戒。而不茹葷。奉大士尤謹。晨夕必更沐百拜。稱念大士之名。雖世務匇冗。不輟常儀。未週三載。妻．妾聯日各產一兒。及長頗聰慧。經云便生福德智慧之男是也。

何隆將

隆將。廣州番禺庠生。年逾知命未胤。心已絕望。乙未歲。請余苑中度夏。因授與六齋文。并千手眼大悲像。彼即築別室奉供。朝暮虔禮。每晨必禮訖。方啜茶漿。其至誠若此也。歷數月。夢大士親授紅兒。翌日欣然白余曰。吾獲兆矣。次年果[言*(廷-壬+旦)]一男。三載連舉三子。

麥傳晟

傳晟。順邑麥村人。稟持六齋。康熈甲辰歲八月初二日。過鄰鄉。途中被賊執至巢所。以鐵鍊四條。鎖其項脛。閉之幽室。勒銀百兩。晟即晝夜默念大士洪名。專誠不亂。越四日。賊餽其食。無箸。便出外覓一竹枝。折而與之。復鎖門而去。然賊每日數數啟門檢視。是日即遺失鑰匙。但門外窺眺而已。晟即劈此竹。試刺其鎖。遂連開者三。唯項上一鎖難動。自知已被大士垂救。懇禱彌切。至初八日。復試以竹刺之。其鎖挈然頓落。意欲逃竄。懼賊覺知。持疑未決。先晟身有生薑一指許。被執時賊已分其半。乃將餘薑為校杯。叩白大士曰。弟子已蒙慈祐。拘繫頓釋。今欲逃去。又恐防者執。則無復生理。倘許即行。乞連示五勝校。除我憂疑。果如所禱。即扳升屋上望之。見隔溪乃岳父家焉。遽奔往。外賊覺喚。晟即越溪而走。及岸。復為賊黨攔截。晟以兩肘掣開。如豕突羊羣。無能制者。拶入岳父家。賊共閵門索取。岳父告曰。晟家貧。乞宥旬日。當隨力策辦銀兩。踰日。忽官兵臨剿。賊徒奔潰。徑路還家。不費一文。所謂稱其名故。即得解脫。誠不誣歟。

又晟有叔字連峰者。素奉齋戒。於是年正月。往羊城。河上值宼劫渡。被執男婦五十餘人。拘牽還穴。經一山頂。賊以木牌支坐少憩。峰於其後抽牌。連人翻落坑中。即奔至一村邊空舍。以破竹匾蠶簙覆身。賊追遶村。檄土人云。有蔴面鬍子。逃入你村。可速獻出。不然即蕩平村戶。峰親聞之怖甚。切念大士名一聲。拔鬚數莖。遂併拔盡。竟不覺其痛。忽有一人從他處來。云。鬍子已過山去矣。羣賊因散。峰乃出訴空舍主人。主人即贈以衣帽。認為親故。買舟送歸。晟與叔深荷大士洪恩莫報。特懇余編入焉。

彭一乘

一乘。南海佛山人。歸信法門。奉持六齋。康熈丁未臘月。自五羊還家。同舟六人。中途遇暴風覆舟。諸人善浮。得濟於岸。唯乘獨困舟內。不能得出。但一心懇念大士名。斯須水盈半腹。隨飲隨念。忽覺有人牽乘手出水上。遂挽船篷。順飄及岸。岸上之人同詰之曰。頃者見白衣人。趨篷到舟。今獨見你。豈非彼為水所溺乎。乘曰。並無餘者。唯我一人耳。再三徵詰。始悟白衣者。大士垂救也。乘自錄此。求附入集。

鄧承詔

承詔。號實峰。廣州番禺人。信向有年。稟受歸戒。康熈戊申蒲月。長媳黃氏。忽喉生雙鵝。飲食不進半月。身羸神亂。腫痛難忍。倩醫刺破。膿血既出。頃復腫痛逾前。困苦移旬。藥攻不効。偶余還山。舟過其門。詔出訊候。因曰。弟子長媳。今患喉瘡。楚劇之甚。良醫胗脈。謂毒入心腎。藥必難治。命可延旦夕耳。詔雖知分定。而憂戚不免。不審和尚有法能救定業乎。余曰。觀音大士。威神不可思議。能以無畏施於眾生。每於夢中授人經法。誦者若病若難。輙蒙解脫。詔曰。其經法可得聞乎。余即令侍者書觀音救生經十句與之。彼持歸。俾人教媳。二．三徧即自能誦。仍貼經于病者牀前。病者夜覩其字。大如寸許。次日身爽神定。誦至半夜。其瘡自決。膿血大潰。唱曰。我病愈矣。遂索水漱口。起禮大士。平復如故。舉家欣慶。歎大士慈力。感應若是之速乎。

觀音慈林集記

贊甫年二九。而二親鄰亡。每誦蓼莪。空慚烏鳥。聞說持齋能資冥福。遂斷葷羶。未三載。閱壇經。便會宿懷。知人能作佛。即捨家趣於非家。冀立身行道。以益先靈。雖晨夕代為禮懇。及逢盂蘭必薦。而中情耿耿。愧誠力之未湔。爰于丁酉春。以西洋白[疊*毛]。繪千手千眼大悲聖像。舉高七尺。革除皮膠。而用香汁和彩。仍令畫者日別沐浴更衣。像成。罄衣鉢資。延集僧眾。先為講釋大悲懺法宗趣。次乃三七日修禮。遂感大士身放金色光。手所執青紅二蓮花。頻放白光。緇素咸覩。誠為希有。私衷慶慰。必蒙慈力。度親靈於上界矣。爾後凡於像前修禮。蓮花白光常湧。覩者莫不欣發淨信。自惟慈恩浩澣。雖粉身莫報。由是尋究三藏。撿諸傳記。據所見聞。用編此集。擬答洪庥之萬一。俾見者聞者。同升般若之寶筏。歸者敬者。共入無畏之慈林。長辭苦趣。直趨樂邦。是為記。

康熈戊申夏日鼎湖釋弘贊和南重編

觀音慈林集卷下(終)

續藏經 釋氏蒙求

靈操撰

釋氏蒙求標題

卷上

摩騰入漢　僧會來吳　　慧則石甕　寶意銅壺　　僧稠被謗　慧思遭誣　　法喜畫馬　保志畫烏　　僧瑜雙桐　邵碩隻履　　慧滿息火　植相唾水　　敬脫誓筆　賈逸贈紙　　明度呼鴿　僧安喚雉　　北山二聖　西竺七賢　　法聰入定　慧寬坐禪　　明瓚轉石　羅竭蹍泉　　僧祐集萬　法建誦千　　史宗凭埭　抔度負圈　　乘師髭出　礪公齒全　　光寵兩途　能秀二祖　　信行泣牛　曇猷扣虎　　慧持龍門　竺潛蓬戶　　抱玉出雲　涉公致雨　　曇遵泣師　跋摩化母　　陀勒乞油　道冏採乳　　僧達白髮　覺明赤髭　　寶瓊法主　神迥論師　　靈潤觀燒　智凱誓池　　明恭食鹿　道豐噉羆　　僧實重瞳　法秀連眉　　慧遷白玉　辨相紫芝　　智藏踞座　道安登輦　　法開才華　曇延機辯　　道整出塵　智稱入善　　南陽雉鳩　法朗猴犬　　道融少誦　知玄幼吟　　辨公鶴下　僧範雁臨　　普瞚矌耳　靜靄割心　　慧果掘錢　慧義取金　　元曉難歒　智詵可畏　　普明見形　慧偘出臂　　孝龍八達　法周十智　　慧超學士　安玄都尉　　智文峯落　法雲華墜　　慧成擲筯　道生取匙　　惟儼大笑　曇憑雄聲　　僧慧二傑　明琰三英　　法通多力　道開健行　　普化挾木　香公掘坑　　曇始足白　羅叉眼青　　僧洪鑄像　士行燒經　　生融上首　觀肇第一　　智順持戒　道房授律　　道超□□　明徹□□　　道英臥冰　慧滿坐雪　　藏母吞星　玄親夢月　　慧隆松寒　朗公霜潔　　道常執志　亡名秉節　　僧可臂斷　法願齒折　　淵度興西　基進北東　　彌天辨鼎　法安獲鐘　　超達伏艸　難陀變筇　　法願律虎　慧榮義龍　　法進施體　僧富劃胷

卷下

琳祜會郊　可育面壁　　法開善醫　曇遷妙易　　僧淵架橋　隱峯擲錫　　甯師食荷　僧喜噉石　　智巖能軍　慧璡健敵　　世高化蟒　明琛變蛇　　法持白竹　道愻靈華　　童進飲酒　無著啜茶　　慧布論義　法汰破邪　　德素少達　慧稜幼悟　　僧慧渡河　安靜登墓　　遂端生蓮　耆域治樹　　淨度遊獵　玄風張捕　　僧璨三國　道一九州　　真表蝦蟆　檀特獮猴　　智潤博瞻　曇影風流　　僧朗知盜　法通被囚　　道生領徒　慧遠結社　　主公向驢　永師指馬　　僧達□餻　世瑜受菓　　法曠去妖　慧安防禍　　道光義虎　恭明智囊　　靈坦心印　玄暢目光　　道傑頭大　溫行眉長　　祗難異術　曇鸞仙方　　岑公養鼠　道判放羊　　寶瓊龍瑞　慧哲象王　　明瞻直身　曇顯翹足　　法蘭辨灰　慧要刻木　　靈藏布衣　法雲錦服　　慧約青牛　曇弘金鹿　　諦親書鎮　倫母神幡　　智炫出國　童壽入關　　無竭過嶺　法和登山　　諦乘荷葉　相渡波瀾　　善伏誡神　慧嵬問鬼　　曇籥四飛　法橋百里　　慧受青龍　道洪白雉　　慧安古杖　僧羣靈水　　漫提指客　處寂候賓　　慧韶撤被　法嚮裂巾　　圖澄洗腸　佛調現身　　玄尚入魏　帛遠□□　　慧休吟雲　道林放鶴　　法相滑稽　僧淵言謔　　崇慧登梯　通達入鑊　　琳佛鬚生　翼像淚落　　東興尚廣　西化可知

(元本無標題。今為檢尋者準餘蒙求之例標之。元本蠹滅者檢本傳補之。為分元本文。細書之也。元本文字有疑誤者於各條之終註之。又元本以異本校者註本文傍。今悉準校訂疑誤註各條終。此書二百一十有四句。用韻三十有二也。今為便檢尋標於格上。又有叶韻者。於句下註其反切也)。

釋氏蒙求標題(畢)

釋氏蒙求(并序)　上冊

霅水　講學沙門　靈操　撰

余固覽慧皎澄照通慧高僧傳三本總八十卷。披其文覩其事。今古之異聖賢之跡。非周公之才董狐之筆無以能為也。然而義旨縱橫卷軸繁廣。覽之者無強記而有忘。是故集其事類討其異常。以偶對為文聲律為韻。題曰釋氏蒙求焉。後進童孺誦而明其文究其理。思繼古賢之蹤為五教之端者也。時己酉四月望日序。

(虞)摩騰入漢　僧會來吳

攝摩騰。本中天竺人。化彼諸國廣有靈應。初與竺法蘭將入漢土。遂感明皇帝夜夢金人飛空而至。明旦大集羣臣以占所夢。通人傅毅曰。臣聞西域有神其名曰佛。陛下所夢將必是乎。聞之大悅。即遣郎中蔡愔博士秦景等使往天竺尋訪佛法。愔等行至中途果見騰蘭二僧擕經像而來乃同迴洛陽。明帝深加禮接。東土大興教法自騰為始。

康僧會。康居國人也。以赤烏十年達于建鄴設像行教。時吳國初見沙門疑為矯異。有司奏曰。有胡人入境自稱沙門。容服非常事應檢察。國主孫權召會詰問有何靈應。會曰。如來遷跡忽踰千載。遺骨舍利神曜無方。昔阿育王起塔乃八萬四千。塔寺之興以表遺化也。權曰。若得舍利當為起塔。如其虗妄國有常刑。會乃請期七日。至二七日無驗。權曰此欺誑耳。欲加其罪。會更請七日。權又特聽。至第七日忽聞銅瓶鏗然有聲。會往視之果得舍利乃呈權。舉朝集覽騰光五色。權執瓶瀉于銅盤。舍利衝盤盤即破碎。乃以火鍜之置鐵砧磓以擊之。砧磓俱陷舍利無損。權肅然驚起揚聲嗟伏。由此興于塔寺。

慧則石甕　寶意銅壺

慧則。為性奇逸善於言辯。晉永嘉年中天下疫病。則乃晝夜祈誠願天神降藥以愈萬民。一日出寺見兩石形如甕疑是異物。取之果有神水在內。與天下病者飲之皆愈。

寶意者。天竺人。胡云阿那摩抵。來于此土樹下安禪講說經論又善神呪。為宋世祖禮重施以銅唾壺。高二尺許常在牀前。忽有盜去。意乃取坐席一領空卷呪上。經三夕還見壺在於席上。

僧稠被謗　慧思遭誣

僧稠者。情度淳直孝信知名。徵為大學博士。後乃出家大習禪觀。住鄴西龍山雲門寺。齊文宣帝詔請入京供養欽重非常。後人以事讒稠以倨傲無禮者。帝大怒自來欲殺稠。稠即冥知之謂眾曰。明日有大客至。多作供設。至夜半先備牛輿獨往谷口。去寺二十餘里獨立道側。至明。帝果然忽至。見稠怪問其故。稠曰恐身血不淨穢污伽藍。在此候爾。帝下馬拜伏悔過。謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可謗毀。乃躬負稠歸寺。稠磬折不受。帝曰弟子負師遍天下未足謝過。

慧思。幼乃慈和頓悟禪寂。陳光大年中至南嶽值一林泉之所。謂眾曰吾前身曾居於此。依言掘之果獲房殿基墌僧用器皿。時有異道懷嫉者密告陳主誣思掘破衡山。陳主勅使至山撿察。見兩虎咆憤居思之側。驚懼而退。後乃更進又阻毒蜂。不久誣思之者暴死。陳主乃迎歸京師舉朝禮供。

法喜畫馬　保誌畫烏

法喜。南海人。形容醜陋神異莫測。居于嶺表。耆老相傳童幼時見。喜年可三百歲矣。在陳時馬靜為廣州刺史。方上任喜直上廳以手指畫地作馬頭以示。靜多武略乃臨郡也。每出行部將甲士數萬多為威猛。人以奏於陳帝。即遣臨汝候來。觀其形勢曰必有逆狀。遂擒而斬之。馬頭之讖踰月乃應。

保誌。初止道林寺修習教法。長擎一錫杖杖頭掛照天剪刀。行化於時大有靈異。齊大尉司馬殷齊之隨陳顯達鎮江州辭誌。誌將紙畫一烏在樹上語曰急時可登此。後顯達逆節。留齊之鎮州。及敗。齊之入廬山。追騎將及。齊之見一樹上一烏。烏竟不去。追騎謂是無人。因而獲免。其烏與樹如誌所畫之狀。

(紙)僧瑜雙桐　邵碩隻履

僧瑜幼入釋門。誓欲焚身。以宋孝建中集薪為龕。請僧設齋辭別而入火中。經三日。瑜房內忽生雙桐樹。根枝豐茂。鬱翠非常。遂成連理。道俗異之。號為雙桐沙門。

邵碩者。始康之人。出入不擇晝夜。俗姓邵。入道之後自稱碩公。言謔於人皆有符讖。後卒於岷山寺。臨亡語道人法進云。可露骸於道路。急繫履著脚。既而依之出屍置寺。後經三日忽然不見。俄而有人從[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣來。遇進云。昨見碩公在市中一脚著履。語云。小子無宜適。失我履一隻。進驚曰。與碩脚繫急。右脚繫寬不好。所以致失也。(此中云字當作曰。遇進。疑當作過進)

慧滿息火　植相唾水(數軌切)

慧滿。博通經律。多著文疏。甞在鄜城行化。時寓居魏兵曹家別院講羯磨法。所居艸堂忽為火燒。風焰俱盛。滿乃索水噀之。隨便息焉。

植相。節行清苦人皆仰之。寓于巴西興揚教法。行至弘農水側。見垂釣化勸止之。不從其言。即唾水中。忽有大蛇擎頭來趣。釣者驚而悔過。便投相出家。

敬脫誓筆(誓。疑當作擔)　賈逸贈紙

敬脫。深通經義大有儀範。時共目之為僧中之傑。隋帝召入內講說羣經。賜大竹扇濶三尺餘。令執用。出入宮中帝或目送之。曰誠為僧傑矣。常學習時每自負擔。以母置於一頭。筆及經書又置一頭。若食時留母樹下入村乞食。其筆管大於臂。長三尺。人有乞書者置大紙。但書一字耳。更欲求大。隨筆而成。曾無修飾鋒彩神異。觀者不厭。

賈逸。未詳何人。隋仁壽初來於安陸。凡言語皆有靈應。後人諸處一日俱見。方悟分身也。時方等寺慧暠法師。逸見而贈暠紙五十幅。曰法師由此得解耳。暠後因官事被禁獄中責問。而答紙盡。事畢獲免。果應其語。

明度呼鴿　僧安喚雉

明度。長誦經為務。居于并州石壁寺。時有鴿巢于屋簷乳養二鶵。度每以粥飯就巢哺之。謂曰。承我經力速得生長。鴿忽飛。墜地俱殞。踰旬日。夢二小兒曰。兒等是二鴿。承上人經力生人間。寺東十里某家為兒。度乃往此家尋問。果[孿-子+孖]生二子。度入視呼曰鴿兒。一時迴頭應諾。歲餘能言。(生長。元本中傍註云。一本作人身。可也)

僧安。不知何人。齊文宣時在王屋山聚徒講涅槃經。始發題有雌雉來座前伏聽。僧若食時出外飲啄。講三劵畢。眾咸怪不至。安曰。雉今生人道。不須怪也。武平中領徒至越。忽憶往年雌雉應生在此。經至一家遙喚雌雉。一女走出如舊相識。其家驚怪。引安入設食。安曰何故名雌雉耶。答曰。見初生時髮如雉尾。既如是。女故。便名雌雉也。安即為述本緣。

(先)北山二聖　西竺七賢

魏法度．法紹。游學北土綜習三藏。靈跡異事世皆見聞。時居于[山*聶]山栖霞寺。故世號曰北山二聖。

晉有西竺七僧。普通儒釋。辯論適時。故孫綽撰道賢論云。此西竺七贒。比竹林七賢。以法護匹山巨源。法祖比嵆康。竺潛比劉伯倫。于法蘭比阮嗣宗。竺法乘比王濬沖。于道邃比阮咸。支遁比向子期。凡此七賢匹於七僧。皆察其氣槩較道量德。著其論文盛傳于時。

法聰入定　慧寬坐禪

法聰。八歲出家。卓然神操以禪定為道。初至襄陽傘葢山建習定之室。梁晉安王來襄雍間。聞聰名因造禪室。乃見猛火熾然。良久忽變為水。經停水滅室現。以事相詢乃知入水火定也。居近白馬泉。聰於泉內取白龜就掌謂王曰。此是雄龍。又取五色鯉就手中。復曰此是雌龍。王及部從歎駭以聞高祖。

慧寬。姓楊氏。父母本崇道法不信釋宗。乃生一女名曰信相。後又生一男名慧寬。與姉信相好樂幽寂。年登五歲與信相於靜處坐禪。二親怪問。答曰。佛來為說般若聖智界入等法門。乃共姉論其佛法。父是異道不解其言。附口錄得二百餘紙。時龍懷寺會禪師聞而往現。父示其文。會披而歎曰此語並合佛理。因與姉出家大揚法教。其姉為蜀王所重。時人號聖尼。故為立寺亦號聖尼。

明瓚轉石　羅竭蹍泉

明瓚。遊至嵩山棲息時久。盛行禪法而情性默然。後有刺史奉勅祭嶽。先修道路直上巖頂。忽中夜風雷而一峯頺落其下緣山磴。道為大石所欄。乃以牛十頭縻絆而挽之。又以千餘人鼓噪以推之。力竭石愈固。瓚曰。奚用如許多人力。我與去之。眾大笑。瓚遂履石而動忽轉盤而下。聲如雷震。刺史道俗歎曰斯大聖人也。(笑。本傳作驚)

訶羅竭。誦二百萬言。後入婁至山石室中坐禪。此室去水既遠。信士欲開澗。竭曰不假相勞。乃出定以左脚蹍室西石壁。口陷沒投足出。泉已從中涌出。其味香潔。飲者受樂。

僧祐集萬　法建誦千

法建。入道以來常勤誦習。居止益州五層寺侍。武陵王弟規守益州。魏遣將軍尉遲迴來伐規。規降。城中僧道皆被拘禁。至夜忽有光明。迴乃尋光所在。見諸僧皆睡。唯建端坐誦經光從口出。迴乃問建誦何經也。答曰貧道誦華嚴經下帙。迴曰何不從頭誦之。答誦到此爾。迴曰法師誦得幾許。答曰。貧道發心欲誦一藏。今始誦得一千卷爾。迴驚嗟不信。欲試。請誦一遍。莫有勞乎。建曰誦經常事。乃設座請誦經。七日七夜聲不暫息焉。

史宗凭埭　杯渡負圈

史宗。不知何來。常著麻衣。世號麻衣道人。在廣陵白土埭凭埭謳唱自樂。或幽或顯無定其蹤。時有商人海行於孤洲上。遇一沙門寄書於宗。書在船中商欲看。書著船不脫。及至白土埭。書自飛起就宗掌中。陶淵明雜傳云。白土埭有二異法師。宗為其一也。

杯渡者不知姓名。常乘木杯渡水。莫測其神。帶索藍縷殆不蔽身。言語無定。或加冰洗浴。或著木履登山。唯負一蘆圈子別無餘物。行向廣陵。遇村舍一家持八關齋。先不相識。直往而坐。置圈子於庭中。其家見渡容陋劣不生重敬。欲移圈子舉而不起。乃招十人舉之亦乃不起。復觀其中見四小兒並長數寸形容端嚴。其家即大驚駭焉。

乘師髭出　礪公齒全

元魏世乘禪師者。不知上字。生而自陳前生之事。父母恐其出家逼以納室。執志無改。入京師被命作閹官。却奏乞入山毀形修道。賚一部華嚴經晝夜誦念。踰月髭鬚復出。

法礪。生時牙齒全具堅白璨然。迄于終老中無毀落。入道以來深窮大教。名聞四海。道俗仰之。果有異於常矣。

(虞)光竉兩途　能秀二祖

魏鄴下勒那三藏訓於慧光。光領徒傳其教法在於道南。菩提三藏訓於道竉。竉領徒傳其教法在於道北。故鄴下有南北兩途大稱於時。復有四宗五宗之說從此而起。

慧能居于雙峯曹溪。神秀栖于江陵當陽山。同傳達磨之法。盛行于天下。並德行相高。於是教興南北。以能為南宗。以秀為北宗。二宗之稱自茲為盛矣。

信行泣牛　曇猷扣虎

信行。纔生之後便樂經像。似知空門之道。乃令出家。時年四歲。於路見牛車沒泥牽引不停。乃悲泣無已。人問其故。曰憫其疲苦如是。

曇猷。以修學禪道隱于上剡之石城山。後移赤城山石室坐禪。常有虎數十頭蹲在猷前。猷誦經次。中有一虎困睡。猷乃以竹如意扣虎頭曰何不聽經。於是俱聽。須臾有蛇競出。大數十圍。共來聽法而去。

慧持龍門　竺潛蓬戶

慧持。即慧遠之弟也。性格清雋解行俱高。亦事道安為師。與遠共止廬山。領徒三千餘人。持居其首。時豫章太守范甯請持講法華．毗曇。于時學者競集。王殉與范甯書云。遠公持公孰愈。范甯答曰誠為賢兄賢弟也。持後屆于蜀都大揚教法。時有沙門慧巖．僧恭者皆先在蜀。俱有才名。一時之英傑也。及持至。皆望風推服。其有升持堂入持室者。號為登龍門焉。

竺潛。字法深。大有才器。晉哀帝頻請入內講演。時簡文作相。與潛交知。時詣簡文所。遇沛國劉[怡-台+炭]。[怡-台+炭]嘲曰道人何以游朱門。潛曰君自覩其朱門。貧道見為蓬戶耳。還剡之仰山遂隱其跡。于時支遁遣使求買仰山之側沃州小嶺。潛答曰。欲來輙給。豈聞巢由買山而隱遁歟。([怡-台+炭]疑當作恢字)

抱玉出雲　涉公致雨

抱玉。行業高奇。人事罕接。謂來事如目擊焉。每夕獨處一室。常有鄰僧見玉口中出雲色彩五般。人皆往視。每夕如是。

涉公。西竺人也。不食五糓。日行五百里。以苻堅建元中來長安。于時天旱。堅請呪龍。俄而致雨。凡大旱。請必致雨。涉卒。經年不雨。堅祈之不致。謂大臣朱彤曰。涉公若在。朕豈燋心於雲漢若是哉。此道人者其大聖乎。

曇遵泣師　跋摩化母

曇遵。解行高深。誦經論備曉。事保光為師。初在齊州講演。聞師保光終後。不覺大慟。從牀擲身於地。口中血流。其孝義若是。乃游化齊楚晉魏。遇丞相王肱知見。遂舉為國統。

求那跋摩。此云功德鎧。大有道行慧解過人。本居剎利。有母常食野肉。令跋摩辨之。摩啟母曰。有命之類莫不貪生。害彼之命非仁矣。母怒曰。設令得罪。吾當代汝。摩他日煑油設澆其指。謂母曰代兒忍痛。母曰痛在汝身吾何能代。摩曰。眼前之苦尚不能代。況三途耶。母即禮拜悔過。終身不殺。因茲信重於摩。

陀勒乞油　道冏採乳(橤生切音汝)

犍陀勒者。西域人。來至洛陽。人莫能識。一日謂眾曰。洛東有盤鴟山。有古寺基存焉。眾則不信。乃往掘之深方見石基。乃共立寺而居。寺去洛城一百餘里。勒朝朝至洛諸寺赴中。暮則乞油一鉢歸寺燭燈。以此為常。有人健行者欲隨勒觀其遲疾。奔走不及。勒令執衣角。唯聞勵風之響。不覺須臾而至彼寺。

道冏。事道懿為師。懿病。遣同寺四人至河南霍山採鐘乳入穴。數跨木渡水。三人溺死。炬火又滅。到無濟理。冏乃唯誦法華經。忽見一光如螢火。追之不及。照穴分明。遂得出穴。

(支)僧達白髮　覺明赤髭

佛陀耶舍。此云覺明。幼在釋門誦大小乘經數百萬言。兼解義理。羅什事之為師。大曉毗婆沙論。少有赤髭。時號曰赤髭毗婆沙。(覺明。本傳作覺名)

寶瓊法主　神迥論師

寶瓊。纔生之後便入空門。年雖少小大通經論。始從光宅寺雲法師習學。後移聽南澗仙法師講。仙深加賞歎。年登五歲舉為法主。與仙師更相敷演。及長。身長八尺背皮龍文。口三十九齒。異常之相不一。

神迥。幼齡雋敏神異非常。深窮內外。凡撰疏文銘論共四十餘卷。故四海英賢為之諺曰。大論師釋迦。迥法界多羅一時領。

靈潤觀燒　智凱誓池

靈潤。節橾孤真博通典教。因與同學數游山。復觀野燒燒火。四合眾並走避。唯潤安行如常。火雖逼身。顧下語諸同學曰。心外無火。火實自心。謂火自逃。無由免火。及火至潤身忽然散滅。

智凱。姓憑。父早亡。六歲聽吉藏法師講法華火宅品。夜告母曰。經明火宅者。只我身爾。是我火宅我應燒。人既其不燒。明知無我。終夜達曉詣藏出家。身相黑色。時號為烏凱。年十三便講經論。脇不親席。不受信施虗齋度日。佛殿之後忽涌開一池。凱便誓曰。只飲此池中水以過此生。

明恭食鹿　道豐噉羆

明恭。昔在俗時為隋高祖下犳騎。與伴一人膂力相似。時皆猜忌。帝欲除之作餅兩裹。一餅內生鹿角一具。一餅內鹽五升。俱賜食之並盡。食鹽者腹裂而死。恭食鹿角全無所妨。因乃悟而出家。住會善寺。甞與超化寺爭地。彼多召無賴者百餘人來奪會善秋苗。眾咸憂愁。恭曰勿愁。乃取一大石可三十人得轉。恭獨拈之。遠擲如小土塊。彼徒一時奔走。(犳音豹。即豹字省也。又音勺。獸豹文也○伴一人者。本傳作三人。傳文疑誤歟)

道豐。世稱得道之流也。為齊高祖仰重。帝命酒及一蒸羆置於殿上。勅豐上殿賜食之。聊無辭讓。極意飽噉。帝大笑歸。謂弟子曰。除却牀頭物。及撤牀。見向者帝賜蒸肫宛然而在。都無噉嚼之處。弟子大驚怪也。(置於殿上之置字疑寫倒當作帝命置酒及一蒸羆於殿上)

僧實重瞳　法秀連眉

僧實。生而目有重瞳。光明外射。口繞黑子欹若斗形。腋懷鳳卵。七處俱平。人皆異之。果於釋教入明理性。周太祖文帝詔實曰。師目有重瞳。偏同虞舜。背隆傴僂。分若周公。可謂世寶矣。

曇摩蜜多。此云法秀。西竺人。來於漢土。年登七歲。大有節操善解眾經。生而連眉。相狀奇異。故此方人號之為連眉禪師。(來於。準本傳疑當作來游歟)

慧遷白玉　辨相紫芝

慧遷。講說才能振名天下。勅送舍利。於海州安和寺起塔掘地之際。忽感一白玉闊一尺餘。光彩明皎。人皆異之。

辨相。幼習經論兼曉儒宗。勅送舍利。於吳州大禹寺忽騰光五色。建塔之所獲紫芝枝。長三尺餘。光色殊異。(吳州。本傳作越州。又三尺餘作二尺三寸)

(銑)智藏踞座　道安登輦

智藏。少而神氣。長乃曉釋宗。武帝重之。頻請入內講演。勅昇御座。羣臣議曰。御座唯天子所昇。沙門不可霑預。藏聞之。勃然作色。上正殿。踞法座曰。貧道昔為吳中俗官。尚不慚御榻。況復乃祖定光金輪釋子耶。檀越若殺貧道即殺。不慮無受生之處。帝乃罷勅。依前昇座。

道安。性行高明而形貌陋黑。時人語曰漆道人。驚四鄰。秦苻堅深加禮重。堅與諸小國書云。晉氏伐吳。利在二陸。今朕破漢南。獲士一人有半爾。僕射權翼曰。未審誰耶。堅曰。安法師一人。習[醫-酉+金]齒半人。後堅出遊東苑。命安法師升輦同載。權翼諫曰。臣聞天子法駕侍中陪乘。安師毀形。不可參廁。堅勃然作色曰。安師道冥至境。德為時尊。朕舉天下之重未足以易之。非卿輩舉之榮。是朕之顯也。仍勅權翼扶法師登輦。

法開才華　曇延機辯

于法開。以義解才能知名天下。與謝安．王文度等為文學之友。故孫綽目之曰。深通內外。才華瞻逸。其在開公乎。晉哀帝累請講唱。

曇延。身長九尺五寸。手垂過膝。大曉三藏。機辯非常。為周大祖禮重。後入秦境。時陳有使周弘正者。深窮釋教兼曉儒宗。機辯過人游說三國。以周建德中衘命入秦。秦王見其機辯。朝堂大臣無敢對者。勅境內能言之士不限道俗與弘正對論。時刺史中山公宇文氏上表奏延入京。秦王乃大集賢能觀其辯論。延直上座。秦主問曰。何不禮三寶。延曰自力兼微不假聖賢加助。遂與弘正論議三教。正被延數問不通。機辯不捷。便乃下座揚聲歎伏。禮拜為師。旦夕親近。目之曰曇延菩薩。

道整出塵　智稱入善

道整。在俗姓趙名正。字文業。偽秦位至武威大守。性好譏諫。苻堅末年。堅寵鮮卑。正見堅及鮮卑。便乃歌曰。昔聞孟津河。千里作一曲。此水本自清。是誰攪令濁。堅動容曰是朕也。又曰。北園有一棗。布葉垂重蔭。外雖饒棘刺。內實懷赤心。堅曰非趙文業耶。正因而忽悟釋教。便乃出塵改名道整。與曇摩大三藏游於襄陽大傳教法。(譏諫。疑當作規諫)。

智稱。俗姓裴。幼乃性好弓馬。十七便為武官。後北討獫狁。每至交兵心懷慈憫。因乃歎曰。害人自濟。非仁之志矣。便解甲投師出家。從南澗宗法師學習。大曉解羣經。其名遠振。後集學徒一萬餘人。

南陽雉鳩　法朗猴犬

有僧不出姓名。來于[利-禾+登]州。日食二雉鳩。僧俗盡皆嫌惡。每饌羞之。次有貧士求乞。其僧乃分其二足與之共食。僧食訖。命水盥洗嗽。忽見向者雉鳩從口飛出。一則能行。一則匍匐在地。貧士大驚。不覺亦出二雉鳩。足生全。道俗異之。號為南陽雉鳩和尚。

法朗。入道後居于鄂州。飲噉同俗。時共非之。常養一猴一犬。其狀偉大。與朗行坐相隨。若至食時。猴與犬將木盂來受食。與朗同食。食訖。猴戴木盂於頂。騎犬背上與俱行。朗若誦念。猴犬伏聽。朗聲發如雷。唇吻不動。其神怪莫測。

(侵)道融少誦　知玄幼吟

道融。年十二便勤學習。師令先讀外書。乃往村借論語。至暮方歸其書。竟不借。歸室。師問其故。答曰彼已誦畢。師更借本覆之。不遺一字。眾乃大驚而異之。後果深窮三藏天下振名。(天下振名。疑當作振名天下)

知玄。字後覺。姓陳。祖父皆仕。玄雖在襁褓中。見佛僧長含喜色。年及五歲。祖父見其聰敏。因見花開令玄詠之。不數步間偶成詩曰。花開滿樹紅。花落萬枝空。唯餘一朵在。明日定隨風。祖父驚歎曰。吾望此子入仕榮家。今見其志定入空門矣。不踰年果求出家。備曉經論大有殊異。時共傳揚。

辨公鶴下　僧範雁臨

晉僧辨。受業於遷．暢二師。深窮經義。有大聲相。時新亭劉紹請讀經教。其聲清雅。遂感羣鶴飛下喈前伏聽。卷終而去。

齊鄞東僧範。幼學儒宗。後曉釋教。時膠州刺史杜弼請於顯義寺講演。忽有羣雁飛臨法座伏聽。講終而去。後又感羣雀來座前伏聽。靈異至多。

普曠刵耳　靜靄割心

普曠。勤苦為懷。多栖林野。後住樊州自靜。夜宿寒林。有人索其首者。曠乃引刀將斷。乞者止之。乃從索耳。曠乃便刵與。隋高祖時釋氏大興。黃巾生謗。曠乃爭論。立理既平。又刵一耳。後兩耳俱無。

靜靄。學道以來遁於太一山。梁武帝知靄名。下詔以車轝從衡到山迎靄。欲位以上卿。靄乃不就。謂弟子曰。吾見大法淪廢。吾無益於教。欲捨身命以答佛恩。眾皆不許。學者慕戀。乃更撰三寶集二十卷示與學徒。帝又下詔勸請。欲自到山。靄潛往巖頂磐石之上。自割身肉段段布於石上。引腸掛松枝。自餘筋肉手足頭面臠折盡皆分散。唯見骨及心藏。乃割心捧之而卒。學徒驚駭。(轝。音豫。舁土器也。今文恐寫誤。疑當作輦輿之字。又從衡疑當作從衛)

慧果掘錢　慧義取金

慧果。習誦為務。忽於圊廁見一鬼致禮於果曰。昔為僧。作維那。多不如法。墮在噉[米/鬼]鬼中。知法師高明。願為度脫。有錢三千埋在柹樹根下。可為福因。果遂告眾。因共掘之。得錢三千。為鬼作善。踰日復見。鬼曰已得脫苦矣。

慧義。久學佛乘。深通大義。為宋帝禮重。時冀州有法稱道人。臨終語弟子普嚴曰。嵩靈神曰。江東有將軍劉。應受天命。吾以三十二璧鎮金一鉼為信。人以其事聞帝。帝詔義謂曰。非常之事也。朕欲取之。亦須非常之人。然可致自。非法師親行恐無獲此。義遂行至嵩山。尋覓未得。乃燒香祝之。至七日。夜夢一長鬚老翁拄杖將義往璧處。指示曰在此石下。及明旦。周行山下至一處。似夢中所見之處。即於廟所石下果獲璧大小三十二枝。鎮金一鉼。此事書於宋史矣。

(未)元曉難敵　智詵可畏

元曉。新羅人。居于彼土。以解行云高明。居民無不禮重。深洞佛乘廣撰文疏。或勇擊義團。或雄布文陳。彼國謂之曰。雖有萬人莫能敵曉。後入中華。大揚道譽。智詵。字慧成。少而明悟。大有節操。而多有嚴忌。深明律乘。侍蜀王秀請詣法聚寺集徒講演。有僧道恢。為人兇獫剛猛非常。遙見詵乃走避。人曰。公從來不畏一人。何故畏見詵律師耶。恢曰。此人佛法中王。那得不畏。人曰。以恢公勇。可不敵一律師耶。恢曰。縱力敵千人。遙見詵公。百脈已沈四支不舉。何敵之乎。時共語曰詵律師真可畏也。

(寘)普明見形　慧偘出臂

普明。栖于天台山。習定為務。初建禪室狹小。欲毀而廣之。共頂禪師商議。頂勸勿改。時有括州刺史周孝節遙聞。施杉木浮海送來。于時明在赤城。頂亦在彼。頂忽見明身形長十丈餘高。杉松之上翼徒亦眾。孝節方來。與頂同見。驚歎其神。

慧侃。遊心教典深造其源。住棲霞寺。時來楊都訪偲法師。偲素知偘神異無方。因請侃見神力。偘曰。法師許。復何難。偘即從窻中出臂長二十餘丈。解齊熙寺佛殿上額將歸室中。侃謂偲曰。世人無遠識。見多驚駭。所以不現爾。法師高明。敢如是。(二十餘丈。本傳作數十丈也)

孝龍八達　法周十智

晉支孝龍。曉悟羣經兼精外典。與阮瞻之徒並為知己。時以龍達悟非常。呼為八達。時諺嘲於龍曰。大晉龍興。天下為家。沙門何不全髮膚。去袈裟。釋胡服。被綾羅。龍曰。抱一以逍遙。唯寂以致誠。剪髮毀容改服變形。彼謂我辱。我棄彼榮。故無心於貴而愈貴。無心於足而愈足矣。

法周。大有文名。亦解本業。住曲池靜覺寺。其寺林本繁鬱池曲清澄。多於佳致。周乃狎十人解行相應者。同於此習學儒釋。賦咏風月。時即號之為曲池十智。

(未)慧超學士　安玄都尉

安玄者。初優婆塞。後乃為僧。博綜三教無不明解。漢靈之末游于洛陽。以功勅為騎都尉。漸通漢言。能宣典教。與沙門講演義理。世所謂都尉者也。

(寘)智文峯落　法雲華墜

智文。母懷之時。夢一梵僧把松枝曰。爾後生男以為麈尾。當大揚我教。及文生後。雋異不羣。乃令入道。備曉律藏日夕講說。乃夢二龍泛海而來。及在東安寺開講。麈尾纔振不覺兩箇山峯俱落。學徒驚怪。以詢建初瓊法師。瓊曰。斯吉之先兆。有二龍傳公講法。文有學徒甚多。唯道志．法成二人繼其師道。

法雲。母吳氏。初生雲時。忽見雲氣滿室光色瑩徹。因名法雲。出家之後不更易之。時梁武欽重同若誌公。誌亦重於雲。號為大林法師。雲長講次。時有天華散墜。舉眾咸見。歎異非常。

(支)慧成擲筯　道生取匙

慧成。即智詵之字也。為炫法師之弟。時蜀王秀於法聚寺為詵設大會。詵忽捉筯問炫師曰。此處護淨否。炫曰。初還未檢校。承道不護淨。詵擲筯而起曰。寧噉屠兒食。此洋銅何得噉也。時會中僧徒五千餘人。一時盡散。其詵公持律嚴忌如此。

竺道生。即竺法汰之弟子也。初栖止廬山。講演經教慧解傳名。宋太祖文帝請入京師禮重。為設大齋一萬餘人。帝亦赴會。眾咸疑日晚未下食饌。帝曰始可中爾。生曰。白日麗天。天言始中。何得非中。生遂取匙索食便齋。於是大眾從之。其持衷若此。(持衷。疑當作折衷)

(庚)惟儼大笑　曇憑雄聲

惟儼。幼栖止朗州藥山修習禪觀。一夜月明上彼山頂大笑一聲。聲應澧陽九十餘里。夜澧陽東人家長幼皆聞此大笑聲。盡驚怪。明旦展轉尋問推檢。直至藥山。徒侶各曰。和尚昨夜月明之時。上於山頂大笑。此必是歟。

僧慧二傑　明琰三英(明。疑當作智。本傳亦爾)

僧慧。少有雋才。大撰義疏。而辨說縱橫。長講三藏教典。與玄暢法師同時振譽。世號黑衣二傑。

智琰。在家朝宰。棄榮求寂。興揚教法。琰常與陳臨海國王弟道安法師及徧知三藏法師結交游處。世以其三僧道行慧解相敵。故號三英。傳名四海。

法通多力　道開健行

法通。少入空門。極尫弱。隨風偃仆。同侶輕之。通垂淚即觀音像前發願曰。通聞菩薩聖鑒。乞垂念誘。免斯輕侮。因乃誦持不息。一日歸覲老母。假寐母家。庭中樹下忽見通睡。口中涎沫流出將有三升。母驚呼。覺問曰何事如此。通曰。夢有人遣三驢馱筋與通。噉姑一驢。聞呼覺。從是有大筯力人。謂是聖。時南山有一大石臼。重石百餘斤。通去負歸京都法海寺後。復見牛車。通倒曳走。于時天下壯士歎通天力士也。(姑一驢。疑當作茹一驢。或又姑一驢者姑且之義歟)

單道開。長隱山林。誦經四十餘萬言。在山中唯食栢實。後服細石子。時有阜陵太守遣馬迎開。開辭乃步行三百餘里一日早至。又以石虎建武中從西平來至南安。路有七百餘里。開一日行至。度一童子為沙彌。年十四。亦傳師教法。兼能遠行。與開相繼。

普化挾木　香公堀坑

普化。不知何許人。千變萬化略無常度。時居真定府。一日忽擎挾棺木巡街告曰。化明日死去。人皆莫測。相率隨送。出城東門。揚聲告曰。今日葬不合青烏。經二日出城南門。亦隨之。又曰明日方吉。至明旦。化乃自坐于郊野如入定者。乃已卒。

香闍梨。梁初至益州青城山飛赴寺。時俗每至三月三日夕將酒肉游山取藥。香勸之不斷。後年三月又如前至。時俗坐已。香令人於座穿坑方丈餘。莫測其意。香謂曰。檀越常自飲噉。未嘗與香。今日為眾。須一頓。人爭奉肴酒。隨得隨盡。若填巨壑。識者怪之。至晚曰。我大醉飽。扶我就坑。及至坑所。張口大吐。雞肉自口出即能飛。羊肉自口出即能走。乃至魚[魚*且]鵞鴨盡皆生活。眾大驚走。誓斷酒肉。山上永絕殺生之人。

(青)曇始足白　羅叉眼青

曇始。入道之後大有外跡。游化關中。始足白於面。跣涉泥水未嘗沾污。天下咸呼白足和尚。時赫連勃勃斬戮關中。始後遇害。連遭數刃盡不能傷。於是隱遁山林。後拓跋燾入關中。有博陵崔浩猜忌佛法。乃信天師宼謙之。燾與浩遂於偽魏大平七年盡滅佛法。軍兵燒掠寺院。僧尼罷道。有竄者追捕得必梟斬。始聞下山。杖錫宮門。有司奏曰。有一道人足白於面。今到宮門。燾令斬之。不傷。遂以奏燾。燾大怒。自以所佩劒斫之數下。俱無傷損。時北園養虎。以始餧虎。虎皆潛伏不近。試以天師近之。虎大吼而來。燾知佛法殊勝乃退。上殿禮悔。後興佛法。(入關中之上。一有再字。減佛法。一作滅佛教)

卑摩羅叉。此云無垢眼。羅什禮為師。偏以律藏。精究戒之興。叉為始。道場慧觀新括宗旨記所判內禁輕重。大行京師。僧尼書寫。于時長安紙價增長。復行天下。叉為人眼青。時皆呼為青眼律師。

僧洪鑄像　士行燒經

僧洪。住于京師。造丈六金像。鎔鑄告畢未及開摸。時晉末銅禁大嚴。犯者皆死。洪被囚禁于相府。心唯念佛。夜夢願鑄像來以手摩洪頂曰。無憂。明當免。及旦果聞欲行刑戮。府參軍監殺而牛奔車壞。因更尅日。須臾有令免罪。

朱士行。出家之後。專務經論義解洞明。後入流沙至于闐國。遂獲禁本大乘經九十章。遣弟子將歸洛陽。之時于闐諸僧竝學小乘不曉大乘。遂白國王曰。漢地沙門欲以婆羅門書惑亂正法。王為地主。若不禁之聾盲漢地。王之咎也。王即不許賷經入漢。士行深懷痛心。乃求燒大乘經為證。王即許之。於是積薪殿前以火焚經。士行誓曰。若大法應漢地。經當不燃。乃投經火中。火即俱滅不損一字。遂得將歸洛陽。此燒經事即漢末也。明帝時騰．蘭與道法較勝燒經。與此不同矣。

(質)生融上首　觀肇第一

宋道生．道融。皆通儒釋義理縱橫。復有慧觀．僧肇。亦窮內外辨論難敵。故當代英賢稱曰。通情則生融上首。精難則觀肇第一。其譽廣傳。

智順持戒　道房授律

智順。入道之後居于鍾山退賢寺。幼乃專持戒法嚴忌非常。集徒稱唱長有千餘人。後臥病至甚。弟子曇和見師絕食日久。潛以蜜和少許米煑以進順。順食而吐之。索水洗[口*敕]。語弟子曇和曰。汝速出山門。不得還此。非我弟子。其秉戒如此。(山門傳中作雲門)

道房。性行清貞。少精律藏。勤苦講誘。學者多至。盡令改惡。中有不改者。房輙為悲泣。授其律典。後終年至一百二十歲。人皆歎之。

道超□□　明徹□□

道超。姓少以勤篤居習學。內外塵埃。蟲聲聒耳。塵土埋膝而無忤耶。超答。時聞虫聲。足代簫管。塵土雖防。我未暇掃。其剛學若是。

明徹。六歲出家。教立志守操勤苦知名。與同學數僧師舊本朽壞。忽風雨吹屋欹倒。無物支持。數僧皆走。徹居其屋學業如故。人或問之。屋崩何不避耶。徹答曰。寸陰難廢爾。

(已上蠹滅。纔殘此一百一十九字。今私依殘文并本傳。取意私補之云)

(道超塵埋　明徹梁絕)

(道超。姓陸。吳郡之人也。少以勤篤知名。超處獨房。屏絕賓伴居習學。內外塵埃滿室。蟋蟀鳴壁。中書郎張率謂曰。蟲聲聒耳。塵土埋膝。安能對此而無忤耶。超答。時聞虫聲。足代簫管。塵土雖[怡-台+方]。我未暇掃。其剛學若是)

(明徹。六歲出家學教。立志守操勤苦知名。與同學數僧住師舊房。其房本朽壞。忽風雨吹屋欹倒。無物支持。數僧皆走。徹居其屋學業如故。或問之。屋崩何不避之耶。徹答曰。寸陰難癈爾)

道英臥氷　慧滿坐雪

道英。習禪為業。神異累陳。因行至龍臺澤池側。令弟子持衣。脫衣入水。經于六宿而出。告曰。雖在水中唯獘土坌我爾。後又屬嚴冬氷雪厚壯。乃曰如此平地可不得眠。遂脫衣臥于氷雪。三宿乃起曰。幾被火炙殺。

慧滿。初來相州遇那禪師。禪師授與禪法。因而大悟。唯著一衣復蓄二針。夏便通捨。冬則乞補。別無生計。後於洛州南會善寺側宿於栢墓中。遇雪深三尺。乃入寺見曇曠法師。曠怪問何來。滿曰法友來耶。曠遣尋坐處四邊。雪擁其身可積五六尺。(法友來。未詳)

(月)藏母吞星　玄親夢月

智藏。姓顧。祖父皆仕於梁。父早亡。其母居于吳中。甞出繞吳城一匝。忽見密雲四布而中天開朗。眾星墜地。乃取一而吞之。因而有娠。及生藏。聰敏非常。出家興教。

知玄。姓陳。眉州人。祖父皆仕。母魏氏因夢月入于懷乃有孕。生於玄。幼便聰慧深悟釋宗。乃求入道。後三藏俱曉。化行岷蜀。蜀人歸信。不忍呼名。唯呼為陳菩薩焉。

(屑)慧隆松寒　朗公霜潔

慧隆。幼學佛乘深解義理。宋明帝請隆於湘宮寺講說。學徒一千餘人。宋代名流多為交結。而節操容貌有若寒松。故汝南周顒目之曰。隆法師蕭散森疎。若霜下之松竹。(一千餘人。傳作八百餘人)

道常執志　亡名秉節

道常。與道標同學。大有才器。三藏備明。時秦主姚興見此二人。神氣雋朗有經國之量。乃令尚書令姚顯逼此二人罷道助振王業。又作詔與常．標云。卿等皎然之操實在可嘉。但君臨四海。治急須才。欲令奪卿法服。助翼贊時世。苟心存道味。寧繫白黑。望察此懷。不以守志為辭也。常等各有答云云。興又致書於什．[(丰*力)/石]。二師求免此二人罷道。常等被逼無已。執志不遑。乃投身巖谷而卒。(道常。傳作道恒。投身作遁身)

亡名。世襲衣冠。棄榮求道。性好吟嘯。偏賞丘林。名滿天下。梁元帝加禮重。帝見名器宇非常。有經濟之才。帝與朝省議之。欲以爵祿榮之。乃辭而不就。愈秉其節。帝謂之此高節道人也。乃作絕學箴文行於世矣。

僧可臂斷　法願齒折

僧可。以禪為務。初達磨以楞伽法始傳于可。可於林野之間習學。遭賊斫斷其臂。不令人知亦不覺痛苦。後有法林者。亦遭賊斫臂。號叫通夕。可為治裹。乞食供林。林恠可手臂不便怒之。可曰。我亦無臂。師何怪怒。於是世人方覺可禪師臂斷。

法願。深學習儒釋。獨步江西。人以道行之聲聞于宋孝武帝。帝一日忽問願何故作菜食。願曰。貧道受戒以來。一齋度日食菜飯。帝強逼以肉食。願執志不迴。被逼無已。遂折兩齒而免。

(東)淵度興西　基進化東

(冬)彌天辨鼎　法安獲鐘

道安。晉習鑿齒初訪於安。安問曰子何人也。齒曰四海習鑿齒。已問安曰法師何名。安曰彌天釋道安。因此時皆呼為彌天。時秦王苻堅於藍田獲大鼎。容三十七斛。邊有篆文。朝庭莫有識者。以示於安。安曰此古篆書。云魯襄公所鑄。又於市得一銅斛。其形正圓。下向為斗。橫梁昴者為升。低者為合梁。一頭為籥籥。同黃鐘容半合。邊有篆文。堅又問安。安曰此王莽自言出自帝舜。龍集戊辰改正即位。以同律量。布之四方。欲小大器均。令天下取平。堅大賞之。勅三舘學士有疑事皆師問於安法師。(昴當作昂也。昴星名。从日卯。昂者升也。从日卬也)

法安。慧遠之弟子也。精專經律。特持守戒行。於新陽縣寄居。此縣多虎。安為息人民建寺。後欲畫像。須得銅青。困不能得。夜夢神人指安牀前曰。此下有銅鐘。旦即掘之果獲二口。因以成像。復一口助遠師鑄像。一口武昌太守借看留之。

超達伏草　難陀變筇

魏超達。多於學問。大有知見。時魏武帝禁圖讖尤急。有人誣達有之。乃禁達。榮陽獄令崔浩檢勘。達以實告浩。浩即大怒。以車輪繫頭。嚴防衛之。自知無路。專念觀音。至夜忽不覺車輪所守者。皆大困睡。而獄門忽開。達因走出。及曉追騎四出。達伏草中。騎不蹋草。達在草中並無傷損。而得免禍。

難陀。西域人。詭異不倫。恭慢無定。入于蜀境。將三少尼同行。或大醉狂歌。或聚眾說法。蜀境戍將深惡。捉陀苦責。陀曰。此三尼者妙於歌舞。戍將乃悅。遂夜留宿置酒同飲。乃假衣衫與三尼。又施粉黛列坐同歡。嬌態笑調世施其容。飲欲半酣。陀曰可請三尼舞乎。尼乃遂舞竝皆妙絕。陀曰婦人風邪。乃取戍將刀斫三尼頭落。血流數丈。戍將大驚。左右縛之。陀曰無草草也。看三尼乃筇杖也。血即向者所飲酒也。(世施其容。疑當作世絕其容。酉陽雜俎載此事云。三尼及坐。含[口*弟]調笑。逸態絕世)

法願律虎　慧榮義龍

法願。即隋朝人。非與前宋時法願同。願大明律藏。東夏盛傳而義解洞曉。詞辨高高憉惇難敵。時號為律虎焉。

慧榮。陳時住禹穴莊嚴寺。講說縱橫三藏奧達。世稱義龍。時智者顗禪師說法。榮故來設問。數開徵引難問泉流。顗師解答鋒起事理煥然。榮自矜舞扇。扇便墮地。顗謂榮曰。禪定之力不可難也。當時大眾嘲榮曰。從來義龍今成伏鹿。扇既墮地何以遮羞。榮大慚而退。

法進施體　僧富劃胸

法進。以習誦為業。屬宋代饑荒國蓄稍竭。進屢屢求乞以救饑餓。後無處可求。乃淨浴取刀及鹽至餓人所聚之處。次第授與法言。掛衣著樹投身餓者前曰。施汝共食。眾雖餓困猶義不忍。進即自割肉拄鹽與噉之。皮都盡。語餓者。若國王來。可以我骸骨奉之。果不踰時宋帝聞而來看。君民號泣。乃施麥三百斛以救餓者。(為業下。一有時字。若國王。上有曰字)

僧富。高陽人。少在俗將。家貧。常勤學業。採薪為燭以照讀書。後與習[醫-酉+金]齒同詣道安講。席因而大悟。為僧之後潛形野外。時村中有羣劫得一小兒。欲取心肝解神。富於路遇劫。具問其事。因脫衣以易小兒。羣劫不許。富曰大人五臟可用否。劫曰亦好。富曰。會須一死。死濟於人。雖死猶生。即取劫刀劃胸至臍。羣劫大驚。即送小兒還其家。路人見富如此。以針縫其腸。用藥封。久後得差也。

釋氏蒙求

釋氏蒙求　下冊

霅水　講學沙門　靈操　撰

(錫)琳祜會郊　可育面壁

慧琳。武德年中潛伏草野。一日忽逢楊祜。師相見之後。坐于郊野言笑如舊。各曰與師別來經于八百年矣。于時人皆傳說。莫測其神。

慧可．道育。隨達磨禪師居于少室山。七八年間供侍達磨。磨乃授與可．育二師面壁之觀。世皆云少林面壁七年。禪法東興達磨為始。(七八年。傳作四五年)

(易)法開善醫　曇遷妙易

法開。善諸經律。義解過人。又能醫術。常乞食京師。值一家婦人在草危急。眾治無驗。開曰此易治爾。主人正殺羊已畢。欲以淫祀。開取少羊膜作羹進竟。因氣針之。須臾兒出。又晉升平中孝宗有疾。詔開醫治。開候脈不肯進藥。康后令曰。帝小有不安。開公辭憚不進藥餌。宜收付廷尉。俄而帝崩。方驗甚妙也。

曇遷。世家貴重。十三隨舅氏齊中散大夫權會。博學典墳而妙達周易。會乃授遷易象。時有一嫗失物。就會作卦。得之無象。令遷辨之。遷應聲曰。若如卦判。定失金釵。嫗驚喜曰實如所辨。遷曰。兌是金位。字脚兩埀。似金釵爾。會曰更審盜者。遷曰。失者是西家白色女子。奉口總角。可年十五六者盜。嫗便推覓乃得。果如所言。會問其故。遷曰。兌是西方少女之位。五色分方西為白也。兌字上兩點表總角之象。尖形表奉口之相也。會乃重之。(奉口。疑當作唪口。音奉。口之高貌也。或分唪字以為奉口之字歟)

(錫)僧淵架橋　隱峯擲錫

僧淵。家本巨富。淵初生時。天雨錢於淵家內。蜀人恠之。淵及長立。神氣異常。乃令入道。大習禪法。淵見蜀綿水波濤莫測。沒溺者眾。欲於南路架起飛橋。纔出此言。機事盛集。昔諸葛武侯指江內架七星橋。造三鐵錞以打橋柱。用訖投江。淵架橋次。欲打其柱。鐵錞自然浮水而至。及橋成。忽然而溺。

隱峯。幼修道行。居止五臺。後因出山路接淮西。值吳元濟兵戈違拒王命。官軍與賊交戰未決勝負。峰謂眾曰。我去解其殺戮。乃擲錫空中飛身而去。屆兩陳之上。戰士各觀空中神僧飛騰。盡乃抽戈匣刃。驚怪而退焉。

(陌)甯師食荷　僧喜噉石(飜譯集作僧善)

甯師者。亡其名。以姓呼之。常居山野學道。一日忽死。經三日而蘇。眾驚恠問之。答曰。我入冥間見諸地獄相狀。有一判官謂吾曰。和尚有壽而無祿。乃令使者引入諸司。有一吏檢覈曰。和尚只有乾荷葉三石在。因書于簿。乃放歸山。從此還魂後。唯食乾荷乃度旦夕。秦隴之人號入冥和尚。頻請入冥觀其善惡。

僧喜。住馬頭山修習禪觀。後忽疾篤。告弟子曰。吾患膓中冷結。昔少年時居山學習。糧食都盡唯噉小石子用充旦夕。因而成病。吾死後可破腹看之。驗吾噉石爾也。

(錫)智巖能軍　慧璡健敵

智巖。姓華氏。少有武略。威猛難敵。大業中。偽鄭諸國兵鋒競起。大將軍黃國公以行征伐。公曰非華將軍無以御之。時偽鄭人馬具全。按轡揚鞭以槍剟地。厲聲曰。若能拔得。方共決焉。巖乃跨馬以腋挾槍而走。表與之交刃盡。生破巖。擒之。須臾乃放。因此感悟出家。大曉三藏之教。

慧璡。七歲出家。偏明律部。時大業中居野外禪定寺。夕有賊軍競來劫。璡乃集眾設戰樓以防擬之。于時軍兵張旗十里。村落盡劫。殺者眾。璡乃入陳。其賊群莫敢當鋒。賊各執璡手曰健道人也。善能戰敵也。(偏明。疑當作从彳普徧之字)

(〔麻〕)世高化蟒　明琛變蛇

安清。字世高。安息王之太子。廣集墳典。大有知見。王薨便當嗣位。清乃潛形出家。備曉經論。前身之事一一自知。晉靈之末洛陽兵亂。乃過廬山謂眾曰。吾去度昔年同學。行至[邱-丘+共]亭湖廟。大有靈聖。商旅往禱之。神乃降祝曰。舫有沙門。可更請上。清乃造廟。神曰。吾昔與師俱出家學道。多行布施而多嗔怒。今為[邱-丘+共]亭神。周迴千里皆吾所治。此身復蟒蛇。滅後當入地獄。清曰何不現形。蟒遂忽現。下淚如雨。謂清曰。願師化度。吾有絹千匹并雜寶等可為造寺。令生善處。清即取物引去。其蟒登山而望。欲歸豫章造寺。至晚有一少年上舫跪清前曰。[邱-丘+共]亭神已離惡形矣。其廟即無靈應。人於山西見死蠎一條。長十里餘。今潯陽虵村是也。(晉靈。當作漢靈也)。

魏明琛。大有學問。辯說宏博。初著蛇勢法大行東州。其法若葛亮陣圖也。時潞州上邑欲弘法華。乃往巖州林慮縣請一講僧歸講法華。琛與其舊識聞而往難之。此僧見琛義辯縱橫中心戰灼。乃以情禮告於琛曰。此邑初信佛經。諸士傾心。願大法師共相成贊。敢上獻法師絹十匹。琛受之。明日高座欲聽一講。其僧彌怖。及講次。琛束絹入堂謂眾曰。昨日高座法師以絹相贈請不論義。然佛法宏奧須分邪正。遂與論義。琛辯說不如其僧。兼義解不通。眾皆大笑。琛即出邑。共伴二人心憤氣噎。累日羞吒。遂登一山樹下謂伴曰。我今煩熱。恐變作蛇。便解衣露身。長展兩足。忽變蛇形。一伴上樹避之。乃謂二伴曰。悔作蛇論。果至如此。其伴大駭。走至鄴下說之。(一伴。疑當作二伴)。

法持白竹　道愻靈華

法持。少入空門。調明禪理。後臨終之日。令眾可露我骸於松下餧諸鳥獸。終後忽見空中神幡數首從西來迎。其院竹林周迴鬱翠。于時色皆變白。

道愻。落髮以來大明經論。後居山野習學佛典。年老乃終于山。陳死在于峰頂經夕。忽有靈華周匝其側。從地涌出莖長二尺。色相鮮榮。時有獵人不信。求見此華。其華已滅。乃哭曰。生不蒙開信。死不蒙華瑞。一何無感。若神道有徵。願重現靈相。言訖。復地發靈華。獵人乃發信出家也。

童進飲酒　無著啜茶

童進。幼出家。不拘法則。唯愛飲酒。謂人曰。酒可以灌等身也。動上酣醉。遺尿臭穢。人盡輕之。會周武東征愛毒藥。勅瀘州營造毒藥酒。監吏力採蝮頭鐵猩鬵根大蜂野葛鴆羽等數十般。釀以鐵瓮。藥成後。著皮衣瑠璃障眼方得近之。不爾氣衝致死。藥著人。肉穿壞。進聞之。往監官處求飲。官曰能飲一盃豈非酒士。進曰任多亦飲。便取鐵杓於藥瓮中累取飲之。道俗驚怪皆來看。進連取十餘杓飲。都無易色。自歎曰。今始得一醉爾。人走避之。須臾臥方石上。忽遺尿。所著石皆裂碎。進睡覺如故。

無著。聽習之餘。因游五臺山欲觀聖跡。遂於金剛窟前望中禮拜。乃於石上坐寐。忽聞叱牛三聲云飲水。乃見一翁古貌。形狀麤醜。短褐曳屨。乃執其手曰。吾從山外。來此求糧。師睡此困邪。著曰否。翁曰。既不困。何輙睡乎。著曰凡夫昏沈胡可恠哉。翁曰。師若昏沈。可去啜茶乎。乃指精舍。著乃躡躅而隨。至寺門。翁喚均提三聲。有一童子應諾。年可十四五。埀髮齊肩。衣褐。其寺地皆瑠璃。堂舍金色。翁踞白牙牀。置錦墩令著坐。須臾童子捧二甌茶。對啜畢。擎玳瑁器。滿中酥酪。各與一匙。著啜而咽之。如有所證。因而明悟豁然矣。(乎乃。疑當作手乃。著乃。一本無乃字)。

慧布論義　法汰破邪

慧布。少投瓊法師出家學師道業解行高明而辯說難敵。後與邈禪師爭論教法。經于三日。在座辨論不絕。邈乃降之。布又來下。時侯景作亂。飢荒累年。布三日不食。至第四日。人以飯微著肉汁覆之遺。而雖腹如火燃。執志不食。

法汰。少與道安同學。大有明悟。身長八尺。風姿端雅。時有沙門道常。頗有才力。常執心無義大行荊土。法汰曰此是邪說應須破之。乃大集名僧令曇一難之。一據經引理辯說縱橫。常乃伏之。明日更集慧遠就席。改難數番。關貴鋒起。常又覺義途差異。將麈尾扣案即未有答。遠曰。不疾而速。杼軸何為。坐者大笑。心無之義從此息焉。(改難。當作攻難。關貴。疑當作問責。道常。傳中作道恒。杼軸。傳中作杼柚。音相通。杼音處。機之行緯者也。俗曰梭者也。與軸字相關。若柚字。橘之類。但音同。當以今文為正也)

(遇)德素少達　慧稜幼悟

慧約。字德素。姓樓。東陽人。母劉氏。因夢人擎金像使吞之。又見紫光繞身。因而有孕。乃生。約年七歲便通書史。乃求出俗。性好幽宗。徧訪名師學習教典。大有明悟。東境謠曰。少達妙理樓居士。

慧棱。姓申。屠氏。西陰人。胎中父亡。母乃鞠育。年及三歲。謂母曰兒思願聞法。母氏憐其孤苦。相從來聽襄陽潤法師講三論。聽後。於文義之間深有解悟。眾乃驚歎。唯求出家。母孤獨。不許。及登八歲。母亡。乃投誕律師出家。大明三藏。

僧慧渡河　安靜登墓

僧慧。在荊州。南陽劉虬立陟屺寺。請慧居之。慧頻至江邊津吏求渡。渡吏迫以舟小未及過之。須臾飛空而過。已見在彼兩岸。津吏大驚。知其聖也。(渡吏。一無渡字也)。

安靜。東遊之次。行達定陶。直問曰。丁居士何在。鄉眾咸曰。終已三載。葬在郊外。靜曰此在家菩薩也。遂往登其墓所。自掘之。于時墓上五色雲起。祥瑞可觀。及取其骨。皆作金色。連環若鏁。可五丈許。鏗然嚮高。靜乃持掛杖頭。別鄉人而去。(嚮。當作響字)

遂端生蓮　耆域治樹(殊遇切)

遂端。不知何來。為人質直。常誦法華經為業。至于老齒曾無暫罷。後忽跏趺坐而卒。須臾口中出青蓮華七莖。

耆域。天竺人也。至于洛陽大揚教法。朋衡陽大守南陽滕永文。在洛寄居滿水寺。此寺中有思惟樹數十株枯死。域問永文曰樹死幾時。永文答曰積年矣。域即向之呪之。尋便榮發扶鬱茂非常。自此人皆歎異也。

淨度游獵　玄風張捕

淨度。少遊獵為務。一日射孕鹿墮胎。鹿母衘痛就地舐子。度因此心悟。便摧弓折矢出家學道。修習禪觀。兼於群經洞達深義。(一日下。有忽字)

傅翕。字玄風。及七歲志性貞堅。一日謂二親曰。數夢升空而行。多諸僕從共無量人爭戰。我常獲勝。後與里人在稽亭張捕為業。籠沈水中祝曰。去者適。止者留。時人以為愚。因遇天竺僧達磨嵩曰。我曾同汝向毗婆尸佛會發誓度生。今兜率宮中衣鉢見在。何日當還。不信試臨水觀形狀何如。果見圓光寶蓋滿身。遂辨前因。乃問嵩修道之方。嵩指松山頂曰此可栖身矣。翕後有殊跡。

(尤)僧璨三國　道一九州

僧璨。幼年尚道。游學為先。天下靈跡無不參尋。時入齊陳周三國。凡有法肆無虗踐。以三藏教典或演說訓授。或問難徵引。而又博達儒宗。振名四海。自號為三國論師。

道一。少便出塵。貞介不群。神氣宏瞻。從法汰習學。深究內外。後東適山陰講諸經論。于時九州僧尼咸來習聽。時人號曰小一。師為九州都維那。

真表蝦蟆　檀特獼猴

真表。家在金山。世為游獵。一日逐獸之餘息于田野間。折條柳貫蝦蟆成串置于水中。擬作食調。復入山逐獸。忘其所貫蝦蟆。至明年春獵次。聞蝦蟆鳴。忽見去年所貫三十許蝦蟆猶活。表于時歎惋責身曰。苦哉。何為口腹令彼經年受苦。乃解貫放之。便發誓出家入山修道。以身撲地悔前罪。遂剃染為僧。感彌勒菩薩自身授于戒法。地藏菩薩親與策發。慈氏躳授三衣道具等。

後魏檀特。身雖出家。而飲酒食肉宛同俗士。狂逸非常。凡言往事皆合人情。周文聞之。降書詔特問事。于時齊神武來宼玉壁。特曰狗豈至龍門耶。果不至龍門而返。又侯景未叛時。特忽提一杖。杖頭刻作獼猴形。令面向西日夜弄之。又索一角弓牽挽。俄而景叛尋復歸梁。時謂作獼猴乃景之兆。

智潤愽瞻　曇影風流

智潤。在于襄陽講演。大有聲望。而內外深窮。詞辨宏逸。時人皆稱曰潤法師。博瞻之莫有加之矣。

曇影。神氣爽雋。形貌奇特。於諸教乘解義第一。為秦主姚興禮重。興見影超拔群士。每謂羅什曰。影法師真為此國風流標表之道人矣。

僧朗知盜　法通被囚

晉僧朗。游方學道。備曉佛乘。兼宗儒典。後與伴共行至于中途。忽告于伴侶曰。公等寺中衣鉢。必有盜者將去。同侶不信。共歸寺尋覓。果如其言。

法通。龍泉石樓人。在家之日獨懷異操。唯信釋教。一日忽為二男并二女及妻俱剃髮。勉之入道。便往山寺棲息。然後自剃頭為僧。人問其故。答曰。我捨枷□鏁。志欲大法興揚爾。後行至本邑。邑長問之。答曰。山客。邑長怒乃囚於獄。不許游方。通便絕粒。繞獄行道。至夜聞野狐滿邑號叫。人皆不安。邑長怪之曰。獄中必異僧爾。乃放之。通曰。行道正得佛味。如何見放。須臾狐鳴便止。邑人乃安也。(捨枷下一字蠹滅。未知何等字。見文勢。或脫字歟)。

(馬)道生領徒　慧遠結社

竺道生。初入廬山。幽栖十年以求其志。鑽尋經論深究義理。於是名滿天下。宋太祖文帝深加禮重。後領徒千餘人來于吳之虎丘山講授教典。或說曰。生講之次。其山有怪石。聽生之講亦點頭焉。世雖謂生公虎丘點頭之石。而傳文未見爾。

慧遠。幼學經書。神氣雋朗。及年十三游方學業。內窮三藏外達九經。兼善莊老。與弟慧持皆師安公。後止廬山。時四海名士臻山門。時有劉遺民．豫章．雷次宗．雁門周續之．畢頴之．宗炳．張萊民．張季碩等凡一百二十三人。並棄榮尚寂依止遠公。投習內外。仍於龍泉寺彌陀堂前栽白蓮結淨社。劉遺民等皆著銘記記其事跡。從晉迄今。天下咸傳遠公蓮社。

主公向驢　永師指馬

慧主。六歲受具。大悟教典。偏持戒律。住始州香林寺。武德之初。陵陽公來臨益州。公少信。心將百餘駄物行至香林。命於寺內佛殿僧堂講堂安置驢駄等物。無敢違者。主見斯穢雜。即入房中歎惋。乃取錫杖三衣誓曰。死活今日。唯憑戒神之力以去之。尋舉錫向諸驢。驢忽然一時倒臥如死。主以兩手各擎一駄擲于空中。公見斯之異。乃悔歸信。(空中。傳文作坑中)

慧永。息于廬山。親依慧遠。深窮律藏。兼達外書。一日出邑至晚還山。至烏橋。有一營主醉騎惡馬當道遮永。不許永過。日既將夕。永以錫杖指馬。馬走。營主擲地。永捧慰還營。營主至明日來寺悔過。永曰。非貧道本意使然。恐戒神所為爾。

僧達□餻(達下蠹滅。疑却字歟)　世瑜受菓

僧達。游學諸方。習禪傳法。齒長過寸。奇相莫同。為魏孝文禮重。後居林慮華黃嶺。時有山神頻來聽法。忽一夜有推戶者而入曰。山神妻。白日無暇禮拜禪師。今故來參禮。兼奉獻米餻一筐。願為禮佛之時呼弟子名目。達曰。餻可將還。況山僧不食。當為禮佛一拜兼唱。山神妻遂禮拜辭去。

世瑜。身長八尺五寸。形貌奇特。居于益州響應山習學經論。忽一夜夢四龍飛入心眼。既覺而大悟佛旨。常在山絕粒修行。唯四獼猴二時採山菓來供。瑜長受之。(八尺五寸。傳作八尺三寸)

法曠去妖　慧安防禍

竺法曠。以內外之學受謝安知重。曠常居山林。安往禮覲。居處儉僻。車馬不通。安陵峰步往。晉簡文作相。聞曠道行。遣堂邑大守等請入京供養。時有妖星累現。晉帝請曠齋懺以禳之。曠曰。陛下可修盛德。貧道當竭志誠。遂入懺踰日。有司奏曰妖星已滅矣。

慧安。游于京兆。見相國休璟有功邊上。貴盛無比。安往謁之焉。謂璟曰。相公美則美矣。奈不數月間將有大禍。雖然。早可防擬。璟知安之道德。知其兆。拜而告安與去禳之。安曰。可求二大犬。身高數尺。有獰惡者。既得犬已。安復來曰。事在今夕。夜與璟同坐。安命十人執弧操矢立于座側。至夜深笑曰。相公之禍已免矣。及旦。呼璟同至園中。見一賊持刀劒已卒。血流其頸。又見二犬在大木下仰吠一賊。亦持大刀。見璟叫曰。某與彼等俱怨相國。故來欲害。彼蹲守。進不可得。璟大驚謂安曰。非吾師先知。不然死於二夫之手也。

(陽)道光義虎　恭明智囊

支謙。字恭明。月支人也。來游漢地。大揚教法。博達經書。為人細長黑質。眼多白而睛黃。時人謂曰。支郎眼中黃。形軀雖細是智囊。漢時人也。

靈坦心印　玄暢目光

靈坦。七歲誦通書史。兼解文章。應童子舉中第。及至年長官高。捨榮入道勳習禪法。行化于時。後因適維楊行至六合道中。忽歎大法陵夷生不遇佛。須臾聞空中有聲曰。開心地即見菩薩如妙文殊之形狀。令坦舉項。以掌按之。尋觀四指赤痕。其印常現。坦曰必是大聖授我心印也。

玄暢。少時在俗。舉家被胡虜所滅。將欲害暢。虜帥見而止之曰。此兒目光射。非凡童也。遂獲免。後乃出家。廣通內外。往於凉州遇虐虜。除滅佛法。盡害僧人。唯暢得走發。自岱郡山谷路跨大行南轉孟津。唯把一束楊枝。一扼葱葉。虜騎將及。以葱葉安鼻孔中入渡孟津免。宋文帝知暢道行。徵之。位以太子大師。免而不受也。(虜帥之帥。音衰。將也。若音率。是所領兵也○岱郡。當作代郡)

道傑頭大　溫行眉長

道傑。姓楊。漢大尉震之後。形貌偉清。應對有方。兼大通經論博學文辭。白醜而頭大。故并州謂曰。大頭傑。難人殺。然其深義。一徵一責能令流汗。

溫行。齊國僧也。行化於牟州拒神山。卒後人異其居處。號行公堆。行眉長一尺餘。垂散於面。若欲視物。以手攓。

祇難異術　曇鸞仙方

維祇難。世奉異術。事火為業。時有沙門到。寄一宿。難不許。沙門乃坐門外露地而宿。密加神呪。所事之火歘然變滅。舉家迎歸悔過。方信釋氏之法靈應。乃投沙門出家。入漢境。廣譯經律。

曇鸞。住在五臺。因感心氣疾。言曰。命惟危脆。不定其常。欲求仙方以益壽。果尅既已。方崇佛法。不亦善乎。乃往江南陶隱居處求其仙方。果見隱居。授與鸞仙方十卷。以為添壽之術。鸞將至洛下。逢中國三藏菩提留支。鸞往啟曰。佛法中有此長生不死之法。勝此土仙方者乎。留支唾地曰。是何言歟。非相比也。此方何處有長生不死之門。縱益年光。輪廻不絕。即以觀經授鸞曰。此大仙方。依之修行。當得解脫生死也。巒乃焚仙方十卷。因而大悟佛乘。于時魏都解義之僧巒為第一。魏主重之。號神鸞。(傳云曇鸞。亦作巒。字無定也)。

岑公養鼠　道判放羊

岑闍梨者。特具戒律。兼誦通經文五百餘卷。俗士呼之也。居於傘蓋山。衣帛乞食為常。餘之饌。飼房中鼠。鼠數百來。顯皆馴熟。親依於岑。鼠有他之闘嚙者。岑即責之而改。鼠有疾病者。岑即以手摩之而愈。

道判。博達儒釋。顯舉當時。以齊乾明元年結侶二十餘人發趾鄴都。將入西方。周武勅給國書并資行調達。于突厥國。又請國書。至西可寒國。彼不識沙門。將加禍害。增人衛守不給糧食。但令餓死。時有周使在彼諫可寒曰。此佛弟子也。本國天子大興其教。可寒乃信重。日給羊四口以充判等常食。判乃引出。因地放之。雖至飢餓之甚。日唯自採野艸及菜食之。

寶瓊龍瑞　慧哲象王

寶瓊。受具已來。甚彰殊跡。講說縱橫義理洞達。梁高祖請於京都禮供。後於建安寺訓授學徒。一旦老少相喧。競曰建安精舍白龍出現。盡奔走到寺。唯見瓊在座講說。臣寮士庶咸曰。建安龍瑞飛騰。瓊法師道行所感也歟。乃號為白瓊法師。(龍瑞上。一有之字)

慧哲。習學眾經。精究奧義。振名天下。天下仰之。又行步庠序。瞻視不眄。似象王之儀形。世共目之為象王哲。

(沃)明瞻直身　曇顯翹足

明瞻。少有異操。內外俱通。時隋大業初。帝南郊畢還京。時有濫僧。帝怒召令釋李二門致拜。瞻聞而往諫。帝大怒。李門便辭。帝欲以刑憲及瞻。竟直身而對。帝知是瞿曇之教深嚴。明瞻之志高直。尋便罷勅。

曇顯。初游鄴中。棲處無定。凡有法席。必陟講座以說經。齊文宣嗣位。釋李競其優劣。道士陸修靜妄加穿鑿。帝遂勅沙門道士對校法術。于時道士呪諸沙門衣鉢飛騰橫豎。道士自伐神力如是。言白。沙門現一我當現二。帝令上統法師與修靜角試。上統曰。方術不足試之。亦令最末位一僧上座論義。顯居末位。酒醉酣盛。扶移上座。眾皆笑之。顯語李宗曰。向者所誇現術一之與二。深有其旨。即於座上翹一足而立曰。吾已現一矣。卿當現二。各無言對。顯曰。向呪諸衣鉢飛舉。試卿術爾。命取稠禪師衣鉢與之。呪皆無移動。勅十人舉之亦不起。加之軍士移之。愈是定。

(屋)法蘭辨灰　慧要刻木

法蘭。同摩騰來于此土。初漢武帝穿昆明池。至地底得黑灰。至明帝遂問東方朔。朔曰。不知。可問西域沙門。後果蘭至。漢追以問之。蘭曰。世界終盡時。劫火洞燒。皆為煨燼。此灰是也。(至明帝三字。衍文也。沙門本傳作胡人為正。今文寫誤歟)

慧要。即遠公之弟子也。居於廬。亦明內外。尤長巧思。山中無漏刻。乃刻木於泉水中。立十二葉芙蓉。因流波轉。以定十二時。晷影無差。又刻木作鵝。飛數百步焉。(鵝。傳中作鳶字)

靈藏布衣　法雲錦服

靈藏。入道之後深律藏。大有節操。與隋高祖為布衣知友。高祖復致師事之禮。開皇初。當其亢旱。帝引人民至洛州祈請。帝與藏同行。見民歸向於藏極多。告曰。弟子俗人天子。律師為道人天子。(同行下。一有帝字)

法雲。即萬廻之號。勅為法雲公也。幼便愚癡。東西狂走。隣里笑之。因自呼為萬廻。自爾成名。年十歲。見兄戍遼陽久無消息。父母憂之。為設齋禱祈。廻忽白母曰。兄極易知爾。奚用憂之。因僧齋時。廻別母出門徑去。際晚方廻。執兄書信與母。問廻所由並無所對。從虢州閿鄉去遼陽。來去一萬餘里。其兄他日歸。備言其日與言語。取餅共食而去。父母大驚奇異。人知乃求為僧。勅賜錦繡衣服。官人供持焉。(見兄猶言見在兄者也。或見字是其字寫誤歟。自爾。傳作因爾)。

慧約青牛　曇弘金鹿

慧約。少有節操。經論博達。解義稱最。齊周顒．沈約．褚淵．王儉等皆知重之。結為道友。後終。天子臨喪。諸侯大來。欲葬之夕。以所乘青牛駕函以牽之。其青牛忽鳴吼。下淚如雨。鞭之不行。至明日。其牛復來葬所。悲鳴下淚。須臾有一雙白鶴下繞墳鳴唳。

曇弘。精專律部。多居山林。後於黃龍山積薪自焚。山下人民將救。已見半身燋爛。有頃復燒身。道俗咸見弘身皆金色。乘一金鹿西走。

諦親書鎮　倫母神幡

支曇諦。本康居人。漢靈帝時移止中國。諦父為冀州別駕。母黃氏。晝寢夢一僧呼黃氏。乃與一麈尾并鐵書鎮二牧。睡覺。兩物俱存。因有孕生諦。諦年五歲。母以麈尾等物示之。諦曰昔秦王贈兒。母曰汝置何處。答曰不憶。至十歲出家。自悟佛教。隨母之關中。見僧[契-大+石]道人。忽喚[契-大+石]名。[契-大+石]曰童子何以呼宿老名。諦曰。向者忽言和尚是諦沙彌。諦為僧眾採菜。被野猪傷。[契-大+石]初不憶之。乃詣諦父母處問。父具說本末。并示書鎮麈尾。[契-大+石]乃泣曰。即先師弘覺大師也。師為姚萇講法華經。[契-大+石]為都講。萇贈師二物。今此是也。師捨命之時。正是寄物之日。復憶採菜之事。(漢靈下。一無帝字。又此是舉其先祖事也)

僧倫。姓呂。衛州人。父詢。為穆陵太守。未孕之時。二親坐。忽有胡僧秀眉皓首。二侍持幡在其左右曰。願為母子。未審如何。忽然不見。因爾有娠。及至四月八日四更時生倫。還有二幡翊其左右。兼滿室異香。生訖不見。及年五歲。與父至雲門寺見僧賢統師．珉禪師。便求出家。二師問之。具述殊異之相。二師歎曰。此兒真可度。

(刪)智炫出國　童壽入關

智炫。少時出家。學習經教。會周武滅于佛教。炫乃抗對非常。欲重興盛。帝怒。逼以婚姻。炫與諸僧徒執志無改。仍詔炫共治國政。走出國城。欲赴齊都。時因齊之境皆被槍布棘。莫之能通。齊有富姥。姓張。見炫高奇。鋪氈三十里。令炫踏過至齊。重興大教。

鳩摩羅什。此云童壽。天竺人。家世國相。父鳩摩羅炎。後亦出家。母即龜茲王妹。什在母胎時。母忽慧解倍常。及什生後還忘前言。什年九歲。大有機辨。佛教自明。王甚禮重。於是名振東土。時苻堅聞之曰。朕聞龜茲有鳩摩羅什。襄陽有釋道安。朕甚思之。此大賢哲之僧乃國之寶也。遂率兵七萬西伐龜茲。獲於羅什。堅與大臣迎入關中。大揚教法。(堅與大臣。當作後秦姚興也)。

無竭過嶺　法和登山

曇無竭。此云法勇。初與曇朗寺二十五人跡離此土。遠適西天。過於葱嶺。氷雪凉冽。瘴氣昏黑。下有大江水急如箭。復涑東西兩山之脇。繫索為橋。十人到彼以舉煙為號。後又見煙如已前過。如不見煙即知黑風吹落江中。後復過大雪山。懸崖壁立無安足處。壁上皆有故杙。孔孔處處相對。各執四杙。先拔下杙。手攀上杙。展轉相代。三日方過。賷石蜜為糧。同侶皆死於路。唯竭取經得還此土。

法和。與道安同學。後明佛理。因石虎之亂率眾入蜀。與安師過金輿谷相別。登其山極目而悲曰。此山高聳。游者甚多。一從此別。竟測何之。安曰。師持心有在。何懼後生。若慧不萌。斯可悲矣。(別竟。傳作化竟)

(寒)諦乘荷葉　相渡波瀾

抅那羅陀。陳言親依。或譯云真諦。本西竺人。來住南海岸。時有刺史歐陽穆公。深知重之。請住制旨寺。諦或居別墅。四絕水洲。穆公世子紇欲往禮覲。其洲波濤正起。未敢陵犯。諦乃鋪舒坐具於水。飄然而渡。達岸既已。其座具不濕。諦時欲過岸。唯乘荷葉。莫測其神。

無相者。不知何來。住涪州山寺。上流大江。波瀾長起。無船不可過其寺。相唯芭蕉葉置於水上。乃蹈而過。時或以鉢安水中。令人踏上。飄然達岸也。

(尾)善伏誡神　慧嵬問鬼

善伏。一名等照。入道之後。於桑梓山修習禪觀。山神求伏受戒。伏誡山神令莫噉肉。巫者殺生祀神。神見形以杖打之。吾已於伏闍梨處受戒。誓不噉肉。巫者將死。神曰。愍汝愚癡。且放汝命。自後無噉。無後敢肉祭。(無後。疑當作無復)

慧嵬。以習禪為常。居止山谷。至夜有一無頭鬼來嵬靜室。嵬乃謂鬼曰。汝既無頭。無頭苦痛之患。一何快哉。鬼便隱形作無腹鬼來。但有手足。嵬曰。汝既無腹。便無五臟之憂。一何樂。須臾作大黑形鬼來。大怖於嵬。嵬神色不動。侍者驚走。(須臾下。一有復字)

(紙)曇籥四飛　法橋百里

支曇籥。少有妙聲。善唱導。常夢天神授其聲梵。覺莫有比之。其聲一發。空中清靡。四飛却轉。(空中。傳之文無此字)

帛法橋。中山人。幼好轉讀而乏聲梵。後絕粒懺禮求之。經七日七夜。忽覺喉內豁然。尋索水洗[口*敕]曰。有應感矣。遂發三唱導聲。其響徹百餘里。道俗盛聞。

慧受青龍　道洪白雉

慧受。習誦為務。常行達王坦之園。欲求立寺。後遂得立。每夕亦夢見青龍從南方來化為剎枉。受一日忽至新亭江尋覓。得一長木隨流而下。受曰必是青龍之應矣。遂牽上立剎。

道洪。事曇延為師。學通內外。志行清高。後於寶昌寺講涅槃經。時一白雉每來伏聽。馴狎隨人。忽終講次。

慧安古杖　僧群靈水(數軌切)

慧安。未詳何許人。止于廬山。學徒湊集。講說群經。安常卓一杖曰是西域僧施。其杖光色瑩徹。頗有異香。上有胡書。人莫能識。後入關詣羅什。捉杖而自隨。什大驚曰。此杖乃在此間耶。自譯出胡書。始知殊異。

僧群。居止羅江縣之霍山。搆立茅室。此孤在海中。上有石盂。徑數十丈餘。水深數丈。傳曰是群仙之所宅。群曰。吾唯飲此水。永絕粮粒。晉安大守陶夔聞而索之。此水出山則臰。夔自來取飲。愈臰於前。夔歎曰。蓋凡夫與聖賢不同也。其盂水與一小澗相隔。常以一木為梁。由之汲水以免飢渴。忽有一折翔鴨舒翼當梁。群欲撥之取水。慮傷其鴨。因此不飲。七日而終也。(水深數丈。傳作木深六七尺。愈臰於前。作數日不得至)

(真)漫提指客　處寂候賓

魏洛京勒那漫提。住永寧寺。大明道術。時信州刺史綦母懷文。筭術玄妙。天情博綜。勅令修理其寺。見提有異術。常送餉祇承。時洛南玄武舘有一蠕蠕客。曾與提西域舊識。常與提言笑。懷文輕之。提曰。爾勿輕他。縱使讀萬卷書。事用未必相過也。懷文曰。此何所知。當角伎賭馬。提曰爾有耶。答曰筭術之能。時庭前有一棗極大。實皆繁。提仰視曰爾知其上可有幾許子乎。懷文恠而笑曰。筭者所知必依標準。則天地理亦可推測。草木繁茂有何形兆。計斯實謾言也。提指蠕蠕曰。此即知之。懷文憤氣不信承之。懷文要幾許成核。幾許瘀死無核斷約已。蠕蠕客腰間皮袋內出一物。穿五色線。線貫白珠。以約樹。或上或下周。良久向提撼頭笑。述其數目。乃令人採下。懷文一一自看校量。子數並不餘欠。因得馬而歸。

處寂。居天台山。宴坐四十餘年。時無相大師自新羅將來謁問於說禪師。寂預告眾僧曰。外來之賓。明日當至。可洒掃堂室以候之。至明日果有海東賓至也。

慧韶撤被　法嚮裂巾

慧韶。棲息丹陽之田里。出家之後。長勤聽習。初受學於藏公。後復稟於綽公。于時講席學者既眾。闕其論本。制不許住。韶眾中獨吟。貧唯有一被。又屬嚴冬。便乃撤之。用充寫錄論文。忍寒速噤。方具聽習。聽乃曉文義。其苦學如是。

法嚮。形相奇特。幼便受具。聽習精專。貞觀初。有常州人往幽州見一女子。問海陵嚮法師健否。又問識耶。答曰不識。其以如烏絲布頭巾寄於嚮師。後人將至。嚮令弟子迎之。恰至門首相值。人以巾付嚮。嚮得巾執翫咨嗟。嚮破付弟子等。人得一片。有不得者。同二年。天下括義軍。私度不出者斬。聞此咸畏。得巾者並依還俗。不得者再令出家。眾皆悲之。果驗嚮之先兆。

圖澄洗膓　佛調現身

鄴中竺佛圖澄。誦經數百萬言。善解章義。入晉境游化。與朝中諸學士論義。其詞辯縱橫。無不降之。尋值帝京喪亂。乃潛形草野。時石勒屯兵葛陂。專以殺戮。時沙門遇害者眾。澄乃杖錫軍門。欲化於石勒。勒召澄問曰。佛法有何靈驗。澄知勒不深大教。乃以近事為化。令取應器盛水呪之。須臾生青蓮華。勒由此信重。後石虎立。亦以淺近之事化之。澄左乳傍有一孔。圍四寸。通徹膓。有時或膓從中出。或以絮塞孔。夜欲讀書時輙拔絮。則一室洞明。又齋時至水邊引膓出洗。還內其中。後年一百九歲終。

竺佛調。事圖澄為師。常居山林。修行為務。終于山所。經數年後。調白衣弟子八人入山伐木。忽見調在高巖之上。衣服鮮潔。姿容悅暢。皆驚喜禮拜曰和尚在耶。調曰吾常在耳。良久不見。八人乃苦發塜開棺看。不見屍。唯衣屨存焉。

玄高入魏　帛遠□□(二字[蠹-虫]滅。疑是死秦二字)

秦玄高。居河北林陽堂山。深窮教典。學徒千有餘人。時魏虜拓跋燾。據平城。燾聞高之名請入魏都。後燾害高而卒。舉國悲慟。高弟子玄暢在雲中。去魏都六百里。卒到。悲慟無已。因與同學泣請和尚再起。示與一言。須臾眼開。顏色如故。語諸弟子曰。大法應化。隨緣盛衰。汝等不久復應如我爾。汝等死後。大法當興。言絕又卒。

帛遠。字法祖。少以儒學知名。長乃為僧。明解經論。兼善翻譯。後見干戈交爭。欲潛于秦隴。會張輔為秦州刺史鎮秦隴。與遠俱行。輔以遠名行顯。著欲令反服為之僚友。遠志固不移。由是結憾。欲便害之。行死于途。遠忽語諸道人及弟子曰。我數日當有對至。便辭別。分布經像及衣盂等訖。明晨詣輔處共語。輔令收之行鞭。忽然而卒。須臾隴上道俗聞而悲慟。率兵以伐於張輔。輔兵敗亦卒。孫綽道賢論中。以帛遠比於晉嵆康。(鎮下。一有于字)

(藥)慧休吟雲　道林放鶴

慧休。姓湯氏。善於風雅。有名天下。故有詩曰。日暮碧雲合。佳人殊未來。從古迄今皆稱揚休碧雲之句。梁昭明編入文選書。為江淹之詩。未可知也。

支遁。字道林。入山陰講演維摩經。于時許詢作都講。林通一義。眾咸謂詢不能解。詢設一難。眾咸謂林無以酬。其辯說問難終無以止。時剡山人有遺林馬者。受而養之。時或譏之。林曰。好其神駿爾。有遺林鶴者。林曰。汝是冲天之物也。寧為耳目之翫乎。遂開籠放之。

法相滑稽　僧淵言謔

法相。誦習為務。後渡江南山越城寺。游縱放蕩。或時裸袒干冐朝達。唯以言笑滑稽相謔。時晉鎮北將軍司馬恬惡其不節。招而鴆之。頻傾三大鍾。相飲之。神色無易。因茲禮重。

康僧淵。來于長安。貌雜胡人。語變中國。時遇殷浩。浩問淵佛經深遠之理。僧淵却辨俗書性情之義。自晝至曛浩不能屈。由是改觀。瑯琊王茂弘以淵鼻高眼深之言戲之。淵復以言謔於王曰。貧道鼻高者。面之山。眼深者。面之淵。山不高則不靈。淵不深則不清。其急辯言謔如是。

崇慧登梯　通達入鑊

崇慧。少有大量。復振雄名。後掛錫章信寺。大歷初有道士史華上表乞與釋門角教法。遂於東明觀壇前架刀成梯。史華登躡其上如磴道焉。釋崇慧乃於章信寺大樹刀梯。增高百尺。東明之梯極為低小。以刀橫架鋒刃若霜雪之色。慧跣足登陟坦若平道。復蹈烈火作探油湯。口餐鐵葉。史華掩袂而退。

通達。幼曉教。其栖止無定。乃入大白山不食。飢則食艸而息依樹端坐。後有大將軍薛萬均聞而異之。迎歸私第供養百有餘日。不違正軏。忽於一夜後索食欲食。苦求方得。從行亦僻。欲求入內夜宿。將軍兄弟大怒。打之幾死。仰而告曰。卿已打我身肉都損。血污不淨。可作湯洗却。待涌沸便脫衣入鑊。狀如冷水。傍人怪之。猶索加火。遂合宅大驚。

琳佛鬚生　翼像淚落

慧琳。住建明寺。寺有塑佛一體。琳甞供養。日日唯勤禮拜茲佛。忽一日見佛生三十莖鬚。琳乃召寺僧問。盡歎靈感。

曇翼。學通三藏。為世推稱。後遊經蜀。郡刺史毛據依重之。忽獲得阿育王瑞像一軀。日夕供養其像。每遇饑荒之時。輙見淚落如雨。似哭泣之狀。

(支)東興尚廣　西化可知

操曰。教法東興後漢以來。迄今幾于二千載。其有人隱跡林野。於高僧傳中尚不能廣錄。況佛西化天竺諸國。始於鹿野終至鶴林。聖賢讚助事繁廣。其可知也。今於東土高僧傳中。略採靈異之事。撰為蒙求。志欲勉誘後進童儒。繼聖賢之蹤者也。

釋氏蒙求(終)

大僧都釋　義空四擇　校訂

續藏經 重編諸天傳

宋 行霆述

諸天傳序

迦文降世。宿同願行者。隱實施權示為天神。慈威折接。保衛國民輔翼至教。以福資慧助於說聽。然其列位當就迹論。天台百錄依光明鬼神品列之詳矣。自慈雲製懺。供天之設。時有移易。北禪首非之。而紛紜之論逮今未已。鄣南師因欲刊正。而集天傳。尚或循舊。人亦病諸。紹興間偶主烏戍墖院鏡庵。霆老出住寶閣。具元復在焉。考槃雙槐蓮社晦菴一時諸方士以道義相忘。每以禪教詩文雅會激揚。甞論天位。考槃有言。兩剎每供天會。既排列失序。二公之辯正。使無謬誤可也。後既退。間分散南北。今十有五年餘。但於文藁間辯辯。時見于舊軸。回思昔會。真成落謝塵耳。既出空相。來謁鏡庵。乃見重編天傳已成。詳以閱之。豈止於舊傳筆削潤色而已。且補入經論天文。辯證前失。仍立兩端。明排列之次。及各為讚詞。可謂始末大備矣。則如斯文草創於鄣南。功成於鏡庵。使今古凝滯泮然冰釋。誠有補於流通。且喜不負考槃之囑。輒因勸請刊行。博利見聞。敢書卷首以告雲來。

乾道癸巳一陽前十日傳天台教觀釋　奉規　序

重編諸天傳(并序)

烏戍釋　行霆　述

昔鄣南煥師謂。凡列天位。失尊卑之序。無昭穆之儀。歎其習俗既久。未有刊正其事者。因撿大藏。作諸天列傳。然草創之功良可尚也。但其列位之次及各為傳詞。多從己意。至于經論顯文而不錄入。今事筆削以全始終。於是去繁凡輔闕略。以輔先志。孤山甞曰。後之病今。亦猶今之病昔。儻有未安。更俟來哲。庶使天神呵護之迹。大權垂應之本。無失其正而歸于是而已。

時

乾道癸巳仲秋之晦於福田西華嚴蘭若誌

息總別位次之諍

百錄之文乃云。大梵尊天三十三天。護世四王金剛密迹。散脂大將。大辯天神。功德天神。訶利帝南。鬼子母等五百眷屬。此依光明鬼神品等。前後収束。以列之也。四明法師移功德大辯二位在後。別召乃準散脂品中之文故也。慈雲法師獨移功德天女在後。別召乃準功德天品。供養佛已。別以香華種種美味供施於我。由此今古各據經文互相排斥。今為息諍者。以經論質之。凡列天位。自有兩端。一如常佛會總相排列當先梵王帝釋四王等。如百錄所次。盖非一席之設。如光明中前後之文非一。以總別故也。又如孔雀經索訶世界主。梵天王。天帝釋。四天王。二十八大藥叉。乃云餘經文非一處。此猶世之朝儀。尊卑高下各安其位。雖間有不次。必先梵釋者。世界主故。佛八相中先守護故。二專修金光明。依功德天教。以祈福力助於說聽。當特設功德大辯之像於佛座之左右。次以梵釋四王別分首排列。此猶世之選用良將。特旌異之而超於品類。所以百錄令於佛座之左右安功德天像。意在只奉此天。依經文別敷好座以待於我故也。然後百錄又云。若道場寬。更安大辯四天王座。所以後人又加梵釋等。是知止一席之設。非常儀耳。又其如常自古列十六天像者。皆選其上首各有所主。又約言行明顯訶護殊功。其所主者雖各不同。生善滅惡其實同也。又若約其本。無非皆是大菩薩等。若以列次莫非就迹。又十六位中如摩醯首羅當有二神。今之所供乃大自在天尊特之主。非藥叉中同名之者。又訶利帝南鬼子母神。本只一位。或分二天。具如本傳以詳明之。今先出如常佛會所主之次者。

娑婆界主號令獨尊大梵天王　男　　地居世主忉利稱王帝釋尊天　男　　北方護世大藥叉王多聞尊天　男　　東方護世鳩槃茶主增長尊天　男　　西方護世為大龍王廣目天王　男　　親伏怨魔誓為力士金剛密迹　　尊特之主居色頂天魔醯首羅　　二十八部總領鬼神散脂大將　男　　能與總持大智慧聚大辯財天　女　　隨其所求令得成就大功德天　女　　殷憂四部外護三洲韋駄天神　男　　增長出生證明功德堅牢地神　女　　覺場垂廕因果互嚴菩提樹神　女　　生諸鬼王保護男女鬼子母神　女　　行日月前救兵戈難摩利支天

百名利生千光破暗日宮天子　　星主宿王清凉照夜月宮天子　　祕藏法寶主執群龍娑竭羅王　　掌幽陰權為地獄主閻摩羅王

又有添入風水等神通前作三十三位。目為三十三天者。若更添多則無害。但不應指作三十三天耳。此上乃如常佛會排列之序。若金光明道場之中。則於佛左安功德天像。右安大辯天像。其梵釋等却就兩面別分首排列之也。有識之士請熟思之。尚恐未曉。今示以圖。庶列位既明自然無諍。

大梵天王傳

言梵王者。語略故也。西域云[口*梵]囕摩。此翻離欲。或云清淨。或云極淨。楞嚴經云。身心妙圓。威儀不闕。清淨禁戒。加以明悟。是人應時能統梵眾為大梵王。自他化天之上即有四禪。凡十八天。於初禪中有乎三天。所謂梵眾．梵輔及大梵也。雖上有三禪一十五天。內無雜想。外無語言。唯味禪悅。皆梵天統。故楞嚴云。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。法華文句云。梵王號令總上冠下。荊谿云。梵即色界主。亦三界主。餘皆臣屬。良由此天內有覺觀。外有語言故也。華嚴稱梵王。主小千界。由居小千之中。法華稱娑婆界主。主大千界。乃居大千之中。故統餘界。是知橫則統小千大千。竪則總上冠下。總稱王號。其別名者。梵語尸棄。此云頂髻。亦翻螺髻。由肉髻似螺。法華文句云。外國稱火為樹提尸棄。由此王本修火光定。破欲界惑。俱舍論云。大梵天王無別處所。但於梵輔天中高樓閣者名大梵王。身量長一踰繕那半。身白銀色。宮殿衣服皆黃金色。壽命一劫半。阿含經云。諸梵來下。並同人形。經律異相云。梵王顏如童子。法苑云。色界諸天不著衣服。如著不異。頭雖無髻。似如天冠。無男女形。相唯一種。華嚴經中以十地對十王。則梵王乃八地菩薩。智論校量梵福云。滿閻浮地人福不如西瞿耶尼一人福。滿西瞿耶尼人福不如東弗喻逮一人福。滿東弗喻逮人福不如北鬱單越一人福。乃至第六天眾福不如梵天一人福。加修四量心。報為天王。求法傳云。佛下忉利天時。梵王在佛右邊手執白拂而下。佛成道已。以宮殿奉佛。請轉法輪。七佛呪經。白佛。若有人王欲護其國。有災疫時。持我此呪。一心禪思念。諸疫鬼速出其國。諸經護法之類。其文非一。婆沙論云。馬勝不知四大種當於何處盡滅無餘。問至梵王。王遂執馬勝手引出眾外云。何不問佛。華嚴經云。梵王語音清妙。一切梵眾各謂梵王獨與己言。遠近同等。涅槃云。婆藪仙與梵王論義。於其面門作三目示之。劫章頌云。獨住時經一增減。後念民輔有情生。即成劫之初梵王先生。梵輔梵眾後生。故彼計為我能生也。維摩經。梵王曰。我見釋迦牟尼佛土。如自在天宮似。寶莊嚴佛土。今之佛會所以列之居首者。其意有五。一是三界號令之主。二是從佛下生之者。三是請轉法輪之者。四乃諸經弘護推先。五以百錄標請在初。舊傳引擎雞持鈴。六帖錄問眼鑿眸既非顯要。今不附錄。餘文例此。然探玄記引俱舍論。得梵福有七種。一未造支提於中而作。二立僧伽藍。三僧已散能和。四修四無量。五代父母佛命。六自出家教人出家。七建立法幢。若人於上七業中隨作一業。得生梵天。是知生其初禪梵天。由此七業而受梵福。況其王乎。故樂福者得不勉力而修。又其梵福之量。俱舍又云。用諸眾生惡業感一三千大千世界業。為一梵福之量則又勝。智論校量六天之量。且一梵天福。量之尚爾。況梵王乎。是宜興供以崇佛會矣。讚曰。

我佛天上下生時　　大梵天王前引之　　手執白拂或居右　　宮殿奉献吉祥師　　請轉法輪真世主　　大千萬億統邊夷　　十八梵中遵號令　　故應上下總依歸　　身量修長六千里　　一劫半壽數希奇　　色若白銀頂有髻　　別名尸棄破邪思　　欲界六天難並福　　禁戒明淨具威儀　　護法護國護修行　　別召眾典每高推　　雖則計為眾生父　　天宮佛土動相隨　　欲生其中七種福　　造立佛寺建支提　　和合眾生代父命　　法幢高樹度群機　　自他出家超欲海　　喜捨無量廣慈悲　　聞茲聖力難思議　　首當崇奉仰靈儀

帝釋天王傳

帝釋。華梵互舉而語略也。梵云釋迦因陀羅。或云釋提桓因。此云能天帝。或云能天主。俱舍具梵語。乃云釋迦提婆因達羅。今於梵語取釋字。華言取帝字。合而言之云帝釋也。大般若等佛舉其名曰憍尸迦。本有千名。翻譯不備。隨文別示耳。其所居也。在須彌山頂。即欲界第二天。梵語忉利。此翻三十三。由其因中曾與三十三人在摩竭國同修勝業。置橋造井。與園生．善法．赦支夫人同業共行。又淨名疏。昔迦葉滅後。有一女人發心修墖。仍有三十二人助之。今乃同生忉利。由此天四圍有三十二天宮。其中間帝釋居之。故云三十三。以帝釋因中為首。故報為天王。并有園生．善法．赦支三夫人。其宮之東北有園生樹。西南有善法堂。帝釋每陞其堂。集天眾說法。若帝釋不在其堂。諸天凡到必恭敬其座。其身量一里。具三十二相。而諸天不具。其壽限則人間一百年為彼一日一夜。三十日為月。十二月為年。以人間三萬六千年為一歲。如是壽滿十歲。手執金剛寶杵。表至貴而却敵。故大論云。帝釋有之。薄福者難見。又涅槃云。帝釋金剛寶杵。能滅阿修羅。淨土三昧經云。天帝釋鎮臣三十二人。四鎮大王司命司錄。於諸齋日下界審行禍福。除死定生。注記文籍。若爾則橫於忉利。統三十三天。竪則四王已下無不總之。光明文句云。帝釋共八十億那由他天女縱逸嬉戲。看東忘西。欲猶不足。化為老脩羅納舍支。使諸天忘身失首。華嚴云。有大象能化身與諸天娛樂。十地經云。第三地菩薩多作忉利天王。天台云。阿含中帝釋是阿那含。若別圓教中帝釋位住楞嚴三昧。未來成佛。號曰無著。西域記。佛下忉利天時。作七寶金堦。在佛左邊執七寶盖侍佛而下。同與梵王請佛說法。佛於其宮中累說眾經。在佛因中累為化人。或化師子鷹鴿以試其心。與阿脩羅戰。奔車而走。遇金翔鳥巢。見卵欲生。令御者回車。不肯傷之。至于誘人行施。種種示現。其事非一。要集云。帝釋為大迦葉從貧行乞。乃化為貧夫婦織席為生。施食與迦葉。求其福而無厭。至于五衰相現。墮身驢胎。聞人三歸。善心再生。還為帝釋而受天福。別譯阿含云。有一夜叉其形甚小。顏色黑惡。坐天帝座。三十三天皆大瞋忿。天帝釋言。此名助瞋鬼也。即偏袒右肩。手擎香爐語夜叉言。大仙。我是天帝釋。三自稱名。夜叉身形轉小。於是銷滅。是知雖處忉利之尊。而慈不傷物。求福不厭。五衰縱現。三歸還生。洎乎欲境非常。身壽殊報。來崇佛會。請轉法輪。弘讚真乘。統攝諸趣。司察善惡。注籍死生。慈以折伏助瞋夜叉。勤以來試修行菩薩。則設像崇敬必致禎祥。讚曰。

成佛忉利下降時　　帝釋天王從靈儀　　化現金堦三道布　　左邊寶盖手執持　　此天住在須彌頂　　三十三人福共為　　修橋造井摩竭國　　更兼佛墖建支提　　昔因今感非常報　　乃為天主化邊維　　陞善法堂時教誡　　無邊天眾總歸依　　三十二相如華璨　　身長一里實希奇　　人世百年為日夜　　彼壽千歲是年期　　五欲之樂時不足　　化作脩羅納舍支　　曾墮驢胎興善念　　暫逢瞋鬼反生慈　　昔與梵王同請佛　　累於其處闡慈悲　　每現化人行化事　　常司善惡運無私　　大哉世主堪崇奉　　庶希降鑒賜純禧

四天王總傳

起世經云。須彌山半。四萬二千由旬。有四天王天所居宮殿。此即六欲界之初天也。楞嚴云。諸世間人不求常住。未能捨諸妻妾恩愛。於邪淫中心不流逸。澄瑩生明。命終之後。鄰於日月。如是一類。名四天王天。增一阿含經云。須彌山半。有四種天。在彼居止。初生乃自然化現。在天膝上自然寶器盛天百味。食已長大。與餘天等入池浴訖。詣香樹下。香樹曲躬取香塗身。復詣吉具衣樹取種種衣著。復詣莊嚴樹鬘樹器樹果樹樂樹隨意受用。視東忘西。視西忘東。無量快樂。身長半里。衣重半兩。壽以人間五十年為一晝夜。三十日為一月。十二月為一年。以人間一萬八千年為一歲。如是滿五百歲。俱舍云。住欲界初天。依妙高山。四面第四層級去地萬踰繕那。四面背山。日月星辰皆是所部封邑。其王有四。光明經內。毗沙門天王主北方也。提頭賴吒天王主東方也。毗留勒叉天王主南方也。毗留愽叉天王主西方也。佛言。過去已曾供養恭敬尊重讚歎無量百千萬億諸佛。於諸佛所種諸善根說於正法。修行正法。以法治世。為人天王。若有人王能供養恭敬金光明經及說法者。隨是經典所流布處而作擁護。令無留難。亦護國王及其人民。除其患難悉令安穩。他方怨賊立使退散。乃至日月星宿不失常度。風雨隨時無諸災殃。人民豐實自足於財。心無貪吝亦無嫉妬。等行十善。其人壽終。多生天上。又云。我等四王二十八部諸鬼神等。及無量百千鬼神。以淨天眼。常觀擁護此閻浮提。是故我等名護世王。佛與四王。對揚文廣。略舉一二矣。毗婆沙論云。佛初下生。四天王以天繒接太子身。置寶几。逾城之時。四天王捧馬四足。本行經云。佛初成道。欲受食故。四天王各献其鉢。佛總受之。按令成一。四楞如舊。西域記。有寺多寶物収藏。以修其寺宇。塑四天王以護之。有突厥王貪其寶。故率眾來取。夢見天王以戟刺心。其心大痛至明而卒。于闐國王無子。求於天王。志誠無怠。感於自額裂而生一子。地生其乳。王収養之。高僧傳。杯度持一葦圌至其齋家當路而放。主人嫌之。數人舉之不動。乃見四小兒在內。問之。答曰。四天王也。食畢杯度自舉而去。其輕如毛。分陀利經。海濟婆羅門欲供養佛。時四天王令諸藥叉取旃檀為薪。及諸上味助營七日之供。洎乎諸經弘護。其文非一。然四王所統。或云各統八部。或云各主二部。四天王經云。有三十二輔臣靈威。要略云。四王共有三十二將。孔雀經中。四王各領二十八將。金光明經乃云。我等四王各各自有五百鬼神。又云。及諸眷屬有無量百千鬼神擁護四方。令無灾禍。是知鬼神部類開合有殊。皆四王所統。於四方崇善之所。悉來守護。令其安穩。暴惡之所。悉皆遠離。由遠離故。致興灾害。其於賞善罰惡護國利民。可謂至矣力。觀其意。專在護法。欲說聽流布。盖由居民若不安。正教難敷闡。自非大權。安能若示。至乎献如來鉢於成道之後。持杯度圌於齋主之家。敗突厥之貪。生于闐之子。助營佛供。持護法門。則四王之功可謂大矣。故晉唐已來立像崇奉。良可尚也。讚曰。

我佛成道受食時　　四王取鉢爭献持　　是時一鉢化為四　　各各將奉釋迦師　　我佛手按還成一　　令其所願各無違　　此天住在須彌半　　第四層中分四圍　　生者化形來膝上　　自然香樹及泉池　　身相脩長各半里　　輕鮮半兩以為衣　　人世百年為兩日　　積之五百壽希奇　　日月星辰皆所統　　四方護世闡靈威　　二十八部皆統領　　咸令降福免灾危　　可使國民常富樂　　流通正法布祥禧　　突厥懷貪心忽痛　　于闐無嗣額生兒　　高僧圌內形雖小　　海濟家中供倍滋　　爰自晉唐咸俯仰　　每彰靈應赴虔祈

北方天王傳

梵語毗沙門。此翻多聞。福德之名。聞四方故。陀羅尼集云。父名羅婆陀。又云婆難陀。母名密闍盧。又云蘇富。四明云。西土以北方為上。由彼居多面東。以北為左。故光明中首以毗沙門天王為列也。其所居乃須彌山半之第四層之北也。智論云。北方天王護北鬱單越。亦兼餘洲。四埵之中乃水精埵。俱舍論云。黃金埵。增一阿含云金銀城。中間毗沙門天王。將諸閱叉眾。孔雀經云。北方有大天王。名曰多聞。是藥叉主。以無量百千藥叉而為眷屬。守護北方。彼有子孫兄弟將軍大臣雜使。阿毗曇云。頻婆羅王死為北方天王長子。名曰祇那利沙。護持佛法。安慰眾生。陀羅尼集令作北方天王像法。其身量一肘。著種種天衣。嚴飾極令精妙。與身相稱。左手伸臂執矟拄地。右手屈肘擎於佛墖。矟音朔。矛屬。長一丈八尺。唐立像儀。令身被金甲而足踏女人之肩下。作雲以擁之。或云乃其母也。其手中執捉與前亦同。於其左右羅列八部。風水雷電諸鬼圍繞。其子祇那利沙。并九十一子前後隨從。由唐天寶中。西番．大石．康居三國。兵圍西凉府。詔不空三藏誦仁王密語。玄宗乃見神人五百員在乎殿庭。帝問不空。不空曰。毗沙門天王子領兵救安西。請急設食發遣。四月二十日果奏。二月十二日城東北三十里雲霧間。見神兵長偉。皷角喧鳴。山地崩震。番部驚潰。彼營疊中有鼠金色。咬弓弩弦皆絕。北門樓有光明天王怒視。番師大奔。帝覽表。勑諸道城樓置天王像。此其始也。大論中北方領二部。一名夜叉。此云輕徤。二名羅剎。此云可畏。若餘經中。開合總別或異。皆屬所統故也。又唐懿宗咸通三年。西川及四州現僧相天王。皆有記錄。賢愚經云。有優婆夷誦經。毗沙門天王從空而過。乃曰。姉妹。我與汝寶物。可請舍利弗齋。當得勝福。洎其餘感通難以盡紀。然多聞天王師鬼神而統八部。護世界而保國民。可謂顯矣。而國朝因唐制。凡立城寨必先立像。事固宜然。至乎金鼠絕番部之弦。與寶增女人之福。凡所祈響。應猶形聲。豈特西凉川蜀者乎。讚曰。

北方天王號多聞　　護世元首鬼神尊　　須彌四層金埵住　　夜叉羅剎統其倫　　祇那利沙為的嗣　　無量兄弟及兒孫　　設像儀令長一肘　　天衣種種稱其身　　左手持矟令拄地　　右擎佛墖敬能仁　　曾向李唐垂化迹　　西凉脫難現威神　　金鼠嚙弓弦盡絕　　山崩地吼震風霆　　城頭怒目番戎懼　　群兵潰散靜烟塵　　詔下國民皆立像　　至今城寨尚依遵　　或現僧形護西蜀　　或復乘空教女人　　儻能恪志崇靈化　　定應降鑒賜殊勳

東方天王傳

梵語提頭賴吒。此云持國。即護持國土也。陀羅尼集云。父名難陀。母名蜜闍盧。其所居也即須彌山半第四層之東埵也。智論云。東方天王護東弗喻逮。亦兼餘洲。住黃金埵。俱舍云。住白金埵。又云。諸琉璃城中間提頭賴吒天王將諸乾沓和眾。智論明此天王領二部。一名乾闥婆。此翻尋香行。即天帝釋樂神也。二名富單那。此翻臭鬼。或云主熱病鬼。孔雀經云。東方有大天王名曰持國。是彥達縛主。以無量百千彥達縛而為眷屬。守護東方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。陀羅尼集云。此左手伸臂垂下把刀。右手屈臂向前仰手。掌中著寶珠。珠上出光。賞善罸惡。彰此神用。持世護國四王同功。而此特名持國。則持世得非如經所謂。如諸國王所有土境。是持經者。若至其國。是王應當往是人所聽受如是微妙經典。聞已歡喜。復當護念。恭敬是人。我等四王復當勤心擁護是王及國人民。為除衰患。令得安穩。則覽總成別以立其名。良由護法以護國者乎。讚曰。

東方天王號持國　　居白金埵護東洲　　琉璃城中立宮殿　　無邊欲樂恣嬉遊　　天像巍峩全甲冑　　威楞剛毅出常流　　左臂舒下刀在手　　右手持珠光燄浮　　統領鬼神數無量　　略言二部類應周　　彥達縛乃尋香者　　每隨天帝樂神収　　富單那即名臭鬼　　時行熱病使人憂　　天王禁禦令調伏　　庶令國界得安休　　賞善罸惡難思力　　是宜眾彙總歸投

南方天王傳

梵語毗留勒叉。此翻增長。令自他威德增長也。亦令自他善根增長。陀羅尼集云。父字和脩吉。母名慪惙帝。其所居也即須彌山半第四層南埵。智論云。毗留勒叉天王。護南善部洲。亦兼餘洲。住琉璃埵。梵語吠琉璃。此云不遠山寶。復古編云。字當作流離。不當從玉。以此寶出須彌山不遠故也。增一阿含經云。水精城。琉璃城。中間毗留勒叉天王。將諸魔鬼。孔雀經云。南方有大天王。名曰增長。是矩畔挐。主以無量百千矩畔挐而為眷屬。守護南方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。智論明此天領二部鬼眾。一名鳩槃荼。此云甕形。由似冬瓜。是魘魅鬼也。二名薜茘多。此云祖父。乃餓鬼中之劣者。毗沙門天王經云。南方有鳩槃荼王。名尾嚕吒迦。此乃與孔雀經舉其一也。陀羅尼集云。此天王左手亦伸臂垂下把刀。右手持矟。矟根著地。是知由折伏邪惡方能增長善根。雖四王同功。而今以總從別。故目其號。如經所謂增長身力。心進勇銳。增益諸天。此則增長善根也。又云。是諸人王應得擁護。乃至護宅之神。增長威德。此則增長威德也。通自他益。經有其文。然此南洲。正屬此天王所護。欲善根威德增長。而無增長惡趣增長惡伴自他之患。得不荷其呵護之賜乎。讚曰。

南方天王號增長　　居琉璃埵護南洲　　水精城中立宮殿　　無邊欲樂恣嬉遊　　天像威嚴施甲冑　　右手持矟拄其矛　　左手把刀却垂下　　摧邪輔正護真流　　百千眷屬子孫等　　略言二部統應周　　鳩槃荼乃甕形鬼　　所謂魘魅在閻浮　　薜茘多名祖父鬼　　鬼中劣者是其儔　　天王統攝遮其惡　　不令侵惱起群憂　　雖則四王功不異　　總中彰別有因由　　增長善根心勇銳　　增長威德每同休　　況我此方真世主　　素蒙呵護免愆尤

西方天王傳

梵語毗留博叉。亦云尾嚕叉。此云雜語。以能作種種語故。又翻惡眼。又非好報。孔雀翻云廣目。陀羅尼集云。父名婆伽羅。母名澀秀卑。其所居也即須彌山半第四層之西白銀埵。阿含。金城。水精城。中間毗留波叉天王。將諸龍神。智論云。毗留愽叉天王。護西洲亦兼餘洲。領二部鬼眾。一名毗舍闍。此云噉人精氣。令人四百四病。遇苦發心。亦噉五穀精氣。令國饑饉。二名毒龍。護世經說。龍有四毒。謂視毒．噓毒．氣毒．觸毒。遇此毒者隨一皆死。孔雀經云。西方有大天王名曰廣目。是大龍王。以無量百千諸龍而為眷屬。守護西方。彼有子孫兄弟將軍大臣雜使。陀羅尼集云。此天王左手同前執矟少異。右手中把赤索。亦由折伏方能生善。然名廣目惡眼者。口怒目張。威使邪惡潰散。如西凉府城北門樓天王怒視。番師大奔兵眾驚潰也。又其雜語。亦以種種語言折伏邪辯也。故經云。以淨天眼過於人眼。常觀擁護此閻浮提。若此國土有諸衰耗怨賊侵境饑饉疾疫。乃至悉皆滅盡。此其廣目之義也。又云能說正法。修行正法。為世法王。以法治世。又云。能以正法摧伏諸惡。能壞三千大千世界外道邪論。摧伏諸魔怨賊異形。此皆種種語言折伏邪義也。然滅惡生善。四王同功。今亦以總彰別。總顯其名。而弘護真乘。加被說聽。法力聖力共摧煩惱之魔怨。惡眼天眼咸鑑流通之邪正。讚曰。

西方天王名廣目　　居白銀埵護西洲　　水精城中立宮殿　　無邊欲樂恣嬉遊　　天像左手持矛矟　　右把赤索御邪流　　眷屬百千及軍將　　略言二部類應周　　毗舍闍鬼噉精氣　　生人痴病省愆尤　　亦虗五穀作饑饉　　國民為害起灾憂　　諸惡毒龍無量數　　亦隨統攝護田疇　　能以語言挫邪辯　　時張怒目散兵酋　　滅惡四王功豈異　　總中彰別有因由　　天眼洞視除衰耗　　正法治世護薰修　　光及四方皆保衛　　故當虔恪用歸投

金剛密迹傳

梵語跋折那。或云跋闍羅。此云金剛。又梵語那羅延。此翻金剛手。由羅延翻手。或翻執。而略跋折二字。只云那羅延也。由此力士手中執金剛寶杵。故從所執以立名。楞嚴中本名烏芻瑟摩。此云火頭。經云。我以火光三昧力故。成阿羅漢。心發大願。諸佛成道。我為力士。親伏魔怨。寶積經云。法意太子願作力士。立名密迹。常親近佛。在外威儀。省知如來一切密迹秘要之事。信樂不疑。其始因也。集要引佛名經及上生經說。昔有一王生千單二子。千兄同詣佛所發心修道。而二弟不知。一弟發願。若千兄成道。我佛佛所為魔惱害。一弟發願。我佛佛所為力士。護千兄教法。故賢劫千佛中皆其護法也。其居處也。孔雀經云。大聖金剛手。住居王舍城。常在鷲峰山。以為依止處。其同類及顯現者。俱舍頌云。妙高頂八萬。三十三天居。四角有四峯。金剛手所住。世尊云。山頂四角各有一峯。其量高廣各有五百藥叉神。名金剛手於中止住。光明云。金剛密迹。大鬼神王。及其眷屬五百徒黨。一切皆是大菩薩等。什師譯孔雀經。列五百各有金剛密迹力士。圓覺經。火頭摧碎八萬金剛。楞嚴經中十恒河沙金剛密迹。如是之類。眾經非一。今之所奉。即密迹力士火頭金剛也。其像也。露袒其身。怒目開口。徧體赤色。頭上有髻。手中執杵。以跣双足。威楞勇倢。長阿含云。外道阿摩晝問佛四姓。佛云汝姓是釋迦奴種。彼不肯信。故不答。佛云。汝宜速答。密迹力士手執金剛鈴杵在吾左右。當破汝頭分為七分。時力士即現空中。彼方信伏。又秦始皇時。天竺室利房等沙門一十八人來至長安。始皇囚於獄中。金剛力士破獄垣以出之。江西有一寺。乃金剛打供。寸土不居於寺界之外。皆二聖力士。一切所須令施者送至。建炎初金人犯順。既至其寺。不信靈感。以鐵索拽之。忽力士發聲。兵眾皆倒。至今尚在。其靈應之事不唯紀之於文。亦往來者皆能言之。夫本華實芽。母鳴子應。其猶鏡像谷聲。則大願力護善遮惡。信不評矣。然賢劫千佛之二弟。一為調達。以魔惱。一為力士。以護持。則法華以提婆達多善知識故得成正覺。授記號天王如來。上生經中婁至佛願作力。士護千兄教。得非逆順皆其助乎。是故形氣相求各因其類。故楞嚴云。是故鬼神及諸天魔魍魎妖精。於三昧時僉來惱汝。然彼諸魔雖有大怒。彼塵勞內汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅氷。煖氣漸鄰。不日銷殞。徒恃威神。但為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。當處禪那覺悟無惑。則彼魔事無柰汝何。是知邪念若生。魔必得便。正心若發。力士潛護。故佛一呼空中頓現。室利枉囚。破垣脫厄。得非是與故修行者能持正法。則大士必執金剛之杵而左右之。所謂能以正法摧滅諸惡者也。讚曰。

密迹力士執金剛　　群魔來惱悉能防　　烏芻瑟摩初發願　　三昧圓成號火光　　法意昔因曾立誓　　千兄賢劫護行藏　　一一盡皆成正覺　　教法遐宣徧一方　　最後成佛名婁至　　即是密迹證法王　　見住鷲峯或天上　　或云五百守天堂　　或云八萬皆名異　　十恒河沙數莫量　　其身赤色頭有髻　　手持寶杵力難當　　現身曾折阿摩晝　　破獄因救室利房　　由慈誓願弘持故　　至今佛宇息它殃　　自此仰祈呵護力　　永銷魔罥法門昌

摩醯首天傳

梵語摩醯首羅。此翻大自在。或翻威靈帝。或云三目。智論立三界主。即摩醯首羅為三界尊極之主。華嚴經亦稱三界主。其居處也在色界頂。樓炭經云。阿迦尼吒。即首羅。所居有頂天也。華嚴疏引智論云。過五淨居有十住菩薩住處。亦名淨居。號大自在天王。輔行記云。色界頂。夫三目八臂。騎白牛。報白拂。有大威力。能傾[雨/復]世界。舉世以尊之。妙樂云。色究竟天。壽萬六千劫。身長一萬六千踰繕那。華嚴經云。能知大千雨滴之數。是十地菩薩。入大乘論等說魔醯首羅天上。有一實報土。成佛以大千世界為所統境。然經中別有摩醯首羅。乃藥叉神。非此天主。如孔雀經云。摩醯首藥叉。止羅多國住。既云藥叉止住羅多國。定非色頂天主也。光明經鬼神品內先云大自在天。即此天主。次云大力鬼王那羅延等。摩醯首羅即藥叉者。所以舊傳以列位卑下為疑也。又本行經說。太子以西國之法。令禮天神。名曰摩醯首羅。其神極惡。而復有靈。太子至其神所。神自離座下堦先禮太子。是既知云極惡。必非天主耳。所以古人甞議摩醯首羅有二神而不決者。以名同故也。盖摩醯首羅。此云三目。由二神皆有三目。名故相濫。今古畫像作兩種不同。一作菩薩相。但三目八臂。執拂持鈴杵并尺結印合掌。一作藥叉之形。赤髮髼起三目八臂執弓箭等。至今二像不同。今既曰大自在及威靈帝。定非藥叉矣。然楞嚴又云。窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所歸。覽為自體。盡虗空界十二類內所有眾生。皆我身中一類流出生勝解者。是人則墮能非能執。摩醯首羅現無邊身。成其伴侶。迷佛菩提。忘失知見。若爾則雖無覺觀。號令下界。而其執情未除也。又云背涅槃城。生大慢天。所謂尊極三界。慢心不忘。未免念動。則傾覆世界耳。既居十地。統攝大千。雖無號令。而有形色中此天獨尊。故當崇敬。以仰威靈。儻指為三目藥叉。則其陋矣。讚曰。

摩醯首羅尊極主　　居于色頂自在天　　總攝三界為所統　　一一雨滴知大千　　三目八臂執白拂　　乘騎白牛化無邊　　能覆世界傾天地　　舉世尊崇仰大權　　萬六千劫乃其壽　　身量高勝難比肩　　十地菩薩之報處　　威靈超出無與先　　但執慢心迷正見　　計十二類為生緣　　別有藥叉亦三目　　住羅多國名濫傳　　昔年太子曾往謁　　西域欽奉類真仙　　既非色頂尊崇主　　品位難齊地上賢　　故今明示知終始　　庶希降鑒赴几筵

散脂大將傳

梵語散脂修摩。或云散脂迦。此云密。陀羅尼集云。鬼子母有三男。長名唯奢叉。次名散脂大將。小名摩尼跋陀。則知其父乃德叉迦也。不空譯孔雀經云。復有二十八藥叉大將。能於十方世界覆護一切眾生。為除衰惱患厄之事。有藥叉大將住於東方。擁護東方。乃至南西北并各住四圍。常居於地。常在空居。盖每方及上下共二十四。而四圍各一。則共成二十八部。智者云。散脂乃北方天王大將餘。三方則東方名樂欲。南方名檀帝。西方善現。各有五百眷屬。管領二十八部。光明經鬼神品云。二十八部諸鬼神等。散脂為首。百千鬼神。散脂品云。隨是經典所流布處。我當與此二十八部大鬼神等往至彼所。隱蔽其形。隨逐擁護是說法者。銷滅諸惡。令得安穩。又對佛前自說名義。云何因緣。故我名散脂鬼神大將。唯然世尊。自當證知。世尊。我知一切法。一切緣法。了一切法。知法分齊。如法安住。一切法如性。於一切法含受一切法。世尊。我現見不可思議智光。不可思議智炬。不可思議智行。不可思議智聚。不可思議智境。世尊。我於諸法正解正觀。得正分別。正解於緣。正能覺了。智者以三五十五句圓義釋之。此乃法門解也。仍以三密加被說者。經云。令說法者莊嚴言辭。辯不斷絕。此口密加被也。眾味精氣從毛孔入等。此身密加被也。心進勇銳等。意密加被也。乃至令其聞者智聚功德聚。受人天樂。未來疾得菩提。是知內證外應微妙難思。而以弘應為任。福智所聚。終至佛果。仍以辯才加被說者。則為二十八部之司總。其於賞善罰惡功亦大矣。儻在流布正法。得不加被。讚曰。

二十八部鬼神中　　散脂大將最威雄　　乃鬼子母之次子　　北方元首實靈聰　　無量藥叉皆所統　　護持正法使流通　　隱蔽其形常守衛　　或居城邑或王宮　　自說立名之本意　　一切法義總含容　　正解正觀正分別　　正緣覺了義圓融　　密加說者以詞辨　　精氣皆入使身充　　心進勇銳意加被　　自然和悅保安冲　　仍令聞者智慧聚　　菩提疾證表深功　　大哉圓密難思議　　賞善罸惡利何窮　　儻在聞持并演說　　是宜崇敬展精衷

重編諸天傳上卷

重編諸天傳下卷

大辯天傳

大辯天。乃略名也。光明經云。是說法者。我當益其樂說辯才。令其所說莊嚴次第。善得大智。若散脂品中乃云。不可思量智慧功德成就。大辯天經又云。廣宣流布。乃至得聞是經。當令是等悉得猛利不可思議大智慧聚。不可稱量福德之報。廣略之名。其義可見。然最勝王經詳言其迹云。或在山嵒深險處。或在坎窟及河道。或在大樹諸叢林。現為閻浮之長姊。身著青色埜蚕衣。在處常翹於一足。常以八臂自莊嚴。各持弓箭刀矟斧長杵鐵輪并羂索。帝釋諸天常供養。皆共讚歎。盡歸依。師子虎狼恒圍繞。牛羊鷄等亦相依。於一切時常護世。亦護一切眾生者。所言辯者。略有四種。一者法無礙辯。百千名字分別不錯。即經云善解無量種種方便。二者詞無礙辯。法流灌注而無壅滯。即經云善能辯暢一切諸論。三者義無礙辯。諸法究竟會行證真。即經云善知世間種種技術。能出生死得不退轉。必定疾得阿耨多羅三藐三菩提。四者樂說無礙辯。接物利生流通不倦。即經云我當益其樂說辯才。乃至令不斷絕。夫超出三界疾至菩提。以慧為先。故光明列品及鬼神品中皆以大辯在功德天之前。此論正助為次也。散脂品中先功德而後大辯者。以福慧為次。意謂由福以資慧。故大辯品中云。能出生死。疾得菩提。功德品中以常在天上人中受樂。值遇諸佛。速成菩提。散脂品中以人天之中常受快樂。於未來世值遇諸佛。疾成菩提。是知正助則以慧為正。以福為助。出生死故。超三界故。福若無慧非波羅蜜故也。若以在人天中。必乃先福後慧。盖未出三界以修福故。且離三塗而生在人天。然後以福資慧。可至菩提。所以功德品云。三惡道苦。悉畢無餘。散脂品中三惡趣分永滅無餘。古師謂。只欲求福。助於說聽。良有以也。今之人推求福之心。但欲富樂而莫存說聽之懷。良可鄙也。志於學者。得不仰大辯才能與總持令不忘失者乎。讚曰。

大辯才天智慧主　　於說法人無總持　　令其句義無忘失　　文字次第使無違　　以大威神資四辯　　法義樂說及言詞　　此天所住依岩谷　　深險坎窟最幽奇　　泉澗叢林孤絕處　　身著青色埜蚕衣　　現為閻浮之長姊　　一足常翹一足垂　　八臂自在莊嚴具　　弓矟箭斧手持之　　寶杵鐵輪并羂索　　帝釋天眾共歸依　　師子虎狼牛羊等　　並來前後每相隨　　護諸眾生弘正法　　護世令安一切時　　有人若欲超三界　　當知智辯力難思

功德天傳

梵語室利摩訶提毗耶。此云吉祥大天。涅槃及陀羅尼集名功德天。皆其略也。光明散脂品中乃其云第一威德成就眾事。大功德天舊傳釋云。第一威德。言其體德也。成就眾事。言其功用也。其本因。則經云。我已於過去寶華功德海琉璃金山照明如來所。種諸善根。其現益。則經云。是故我今隨念所視所至。方能令眾生受諸快樂。若衣服飲食資生之具。七寶等。悉無所乏。陀羅尼集云。鬼子母夫名德叉迦。女名功德天。有妹名黑暗女。其居止也。光明云。於此北方毗沙門天王。有城名曰阿尼曼陀。其城有園。名功德華光。於是園中有最勝園。名曰金幢。七寶極妙。此即是我常止住處。其天相也。陀羅尼集云。其身端正。赤白二臂。畫作種種纓珞鐶釧耳璫天衣寶冠。天女左手持如意珠。右手施無畏。於寶臺上坐。左邊畫梵摩天。手執寶鏡。右邊畫帝釋天女散花供養。天女背後畫七寶山。於天像上作五色雲。雲上安六牙白象。鼻絞瑪瑙。缾缾中傾出種種物。灌於功德天頂上。天神背後畫百寶花林。頭上畫作千葉寶盖。盖上諸天妓樂散花供養。其像底下右邊畫作呪師形。著鮮白衣。手把香爐胡跪供養。良由此天昔種善根之故。所感福報如是。能令眾生成就眾福。護持一切令足所須。亦與大辯四王等擁護四方。令無灾禍。又令稱金光明經。為我供養諸佛世尊。三稱我名燒香供養。別以香華種種美味供施於我。灑散諸方。即能聚集資財寶物。我時慈念多與資生。若供施時。令誦其呪。讀誦通利。七日七夜受持八戒。供十方佛。為自及他回向具足阿耨多羅。智論云。昔有人十二年事於大天。遂感天人賜與德缾。缾中出生一切珍寶。此人忽起憍慢。以双足踏於缾上。其缾遂破。寶物皆無。古師嘗謂。凡求福者助於說聽。所以經云。是說法者我當隨其所須之物及餘資產。供給無乏。令心安住。晝夜勸樂。正念思惟是經章句。分別深義廣宣流布。令不斷絕。是諸眾生聽是經已。於未來世常在人天。值遇諸佛。速成菩提。四明云。若為自身受五欲樂。希望財寶。即輪回業。眾聖所呵。尊天寧護。是知若世間福。雖感德缾。終須破散。以福資慧。成出世因財。果滿二嚴。依正殊報。凡興供者無時於斯。讚曰。

有天女號大吉祥　　成就眾事最為長　　寶華佛時種善本　　感應能隨所念方　　常在北天為止住　　阿尼城園號華光　　更有勝園金幢處　　七寶極妙數難量　　天身鮮白相端正　　坐在金臺高勝床　　纓絡花冠及鐶釧　　種種天衣及耳璫　　左手持珠右無畏　　梵天執鏡侍其傍　　背於寶山雲五色　　花林百卉盡芬芳　　白象鼻絞瑪瑙器　　缾中傾寶數無央　　灌其天頂莊嚴聚　　呪師跪伏兒端莊　　若或稱名而供養　　別敷好座具花香　　一切資生皆具足　　無論財寶及牛羊　　所求成就難思事　　意令法會善敷揚

韋天將軍傳

靈威要略曰。天神姓韋。諱琨。南方天王八將之一臣也。四王合三十二將。而為其首。生知聰慧。早離塵欲。清淨梵行。修童真業。面受佛囑。外護在懷。用統三洲。住持為最。亡我亡瑕。殷憂於四部。達物達化。大濟於五乘。光明鬼神品中有韋馱天神。梵語韋馱。此云智論。今此則以韋為姓。雖類華夏一經之裔。而其天神隱顯其號。烏可惻量。唐高宗乾封歲。京師淨業寺道宣律師。因覩韋天嘗問律相等事。律師述靈威要略。并律相感通二傳。備載其實。如要略中。天神姓費。自述云。弟子迦葉佛時生在初天。在韋將軍下。諸天貪欲如醉。弟子以宿願力不受天欲。清淨梵行。徧敬毗尼。韋將軍童真梵行。不受天欲。若有事至四王所。王見皆起。自唐高宗已來。諸處伽藍及建立熏修。皆設像崇敬。彰護法之功。其間感應錄於文集者甚多。然童真乃十住中第八住。而賢乎聖乎。孰可知之。讚曰。

四王三十二大將　　南方韋天以為先　　生知聰慧離塵欲　　清淨梵行威儀全　　修童真業持禁戒　　迦葉佛時志已堅　　四部殷憂常守衛　　三洲護法應機緣　　名姓隨凡安可惻　　示迹唐朝遇道宣　　備言佛教深幽事　　律相靈威二集傳　　或見四王王起接　　是知無染所當然　　爰自乾封崇至化　　逮今名位列諸天　　每在伽藍或蘭若　　熏修之所現威權　　頭頂金兜橫寶杵　　合十指掌兒童年　　或警行人令進行　　或隨方所護其邊　　却除外障令無惱　　庶幾佛日照三千

堅牢地神傳

地神乃總號。安住不動皆地神。故堅牢乃別名。揀非他故。光明中品名與標人。左右其語。今依品名也。集要引嘉祥云。堅牢者。理體不可壞也。如金剛王無能破者。地者。依持出生。乃智用也。造化不測。故稱為神。智者亦云。已上諸天或住善權方便道。為眾生法父。住善實智度母。為眾生母。譬如陰陽覆載萬物。智度養育出生眾善無改變。曰堅牢。常也。能荷樂也。能生淨也。名之為他德自在。戒也。稱之為神。此舊傳引四德以釋其名也。觀佛三昧經有王問佛。汝之功德誰為證明。佛即垂無畏手指地。一切大地六種震動。堅牢地神涌出唱言。我是證明。金光明中。隨是經典所流布處。是地分中。敷師子座。令說法者。廣演宣說。我當在中常作宿衛。隱蔽其身。於法座下。頂戴其足。此其護法敬人也。我聞法已。服甘露味。增益身力等。此其聞法得益也。而此大地深十六萬八千由旬。悉得眾味增長具足。豐壤肥濃過於今日。此其舉體依持也。藥草華果美色香味皆悉具足。眾生食已增長壽命色力辯安。乃至隨其所樂。此其出生利物也。得是威德。乃至聽受是經。此其令他獲益也。各應相慶。乃至常生天上人中受樂。此其遇佛遠惡也。若說一喻一句及稱首題。令其受樂。深信三寶。疾至菩提。此其不退正信也。此土並略所述之文。以題其行其像也。集要令作天女之相。花卉林木一時竟秀。地天合掌。無量諸仙採時花果。前後圍遶。轉法輪經云。有諸地天知波羅柰欲轉法輪。為佛置大圓轉殿。種種莊嚴。縱橫七千由旬。虗空諸天以寶盖嚴飾。地藏經。佛告堅牢地神。汝大神力。諸神少及。何以故。閻浮土地悉蒙汝護。乃至草木沙石稻麻竹葦穀米寶具從地而有。皆因汝力然。流布經處。於說法人。以頂其足。於其花果出生滋益。世出世法皆受其賜。而功亦大矣。讚曰。

住善實智以為母　　荷負萬物使依持　　體性堅牢不可壞　　備彰神用以名之　　果實花卉因其力　　出生地味倍豐肥　　始自如來成道處　　便為作證現希奇　　初轉法輪置宮殿　　莊嚴異寶及琉璃　　洎向光明宣妙旨　　欲言宿衛每相隨　　於說法人頂双足　　由服甘露色充滋　　一切事業令成辦　　身心適悅每安怡　　聽是經者長深信　　值遇諸佛成菩提　　天像莊嚴天女相　　執華果從盡周圍　　百卉芬芳於大地　　群木森秀茂繁枝　　萬物出生皆地力　　況於成實總其司　　又向法門垂勝力　　敢忘孚祐致虔祈

菩提樹神傳

梵語菩提。此云道。由此神守護如來成道之處菩提樹。故以立其名。光明中乃連別名云道場菩提樹神。名等增益。西域記曰。其樹在摩竭國尼連河西南十里。本行集經云。菩薩將至道樹。色界諸天先以天繒幡盖懸於樹上。用為幖幟。又慈恩傳。玄弉至彼。見其樹枯顇。唯向東茂發一枝。色甚青翠。以表大教東流之像也。西域記云。樹本名畢鉢羅。佛昔在世。高數百尺。累經殘伐。猶高四五丈。華嚴經中言菩提樹王。即此處也。其樹莖幹黃白。枝葉青翠。冬夏不凋。每涅槃日葉皆凋落。頃之復故。此天女不唯守護此樹。而乃彰益。亦在佛因中為流水長者子。時現半身。讚隨名定。實救十千魚。故光明會中凡四品經。佛獨與此天說。于昔因而兼讚歎。而讚佛中女天自云。我常念佛。樂見世尊。常作誓願。不離佛日。乃至亦常修行最上大悲。至乎世尊讚云。善哉善哉。快說是言。是知大權示迹微妙難思。舊傳約表云。依實相理地。一切種智而為根莖。三十七品以為枝葉。開萬行因花。結四十二位之果。四接覆陰於群生。現神身而佐嘉會。華嚴表法廣有其文。諸經讚護亦非一二。讚曰。

摩竭提國西南隅　　去尼連河十里餘　　有菩提樹甚高聳　　上有天神於此居　　既乃守護令堅固　　立名因此著經書　　此即如來成道處　　至今垂陰尚扶疎　　佛始將往於其下　　諸天繒盖預高舒　　樹神別名等增益　　曾告流水乃其初　　應當隨名以定實　　枯池速救十千魚　　故今天子蒙授記　　信知因行果應如　　金光明會對揚處　　經文四品委談諸　　常發誓願樂見佛　　觀一切性皆空虗　　我佛即從三昧起　　善哉快說以稱譽　　因果互嚴於佛化　　端知真是大權歟

鬼子母天傳

顯正論云。鬼子母。父名歡喜。夫名圓滿具足藥叉。姉名炙匿。妹名摩尼鉢。鬼子母生一千子。在閻浮提最小者名愛奴。偏所憐惜。常食人子。佛為化彼。將愛奴鉢下藏之。母於天上人間覓之不得。佛遂化之。令僧施食與之。鬼子母經云。有一千子。皆為鬼王。一王統數萬鬼眾。五百在天上嬈諸天。五百在世上嬈帝王人民。或自稱林木神水神地神船車宅舍。晝夜夢寐。恐怖作恠。佛為受五戒。得須陀洹。白佛言。我欲止佛精舍旁。呼千子。凡天上人間無子息者。我當與之。姊名炙匿主人產。妹名浮陀羅尼鉢。主天上人間鬼。四海船車治生財產。陀羅尼集云。鬼子母。夫名德叉迦。大兒名唯奢叉。次兒名散脂大將。小兒名摩尼跋陀。女名功德天。寄歸傳云。西方諸寺畫天母抱一兒於膝。乃四天王之眾有疾病無兒膝者饗食薦之。咸皆遂願。其名號也。或云訶利帝母。光明中連稱訶利帝南鬼子母等。及五百神。百錄云。訶利帝南鬼子母等五百眷屬。今古多疑為二神。故多不同。今準孔雀經云。散脂迦大將。訶利帝母。及五百子。則知只一神也。又訶利帝母真言法云。畫作天女像。金色身。著天衣。頭冠纓絡。坐寶臺上。垂下兩足。於足兩邊畫二孩子。傍其臺立。於一膝上各坐一孩子。又在懷中抱一孩子。於右手中持吉祥果。又其中自云。我本藥叉女。如來授我三歸依。其畫像法與前寄歸傳文亦大同。是知止是一天。主人間男女。而鬼主母由授歸戒。故旁為呼千子。同依佛宇。不惱天人。讚曰(有呪曰。唵弩弩莾哩迦呬帝娑婆訶)。

訶利帝南鬼子母　　四王所統為藥叉　　父名歡喜居凡地　　夫乃圓滿德叉迦　　親生千子閻浮果　　半居人世半天魔　　女功德天吉祥者　　長男立字號唯奢　　妹名浮陀摩尼鉢　　主領財產及舡車　　小兒愛奴偏護惜　　或號之為尼跋陀　　由茲鬼眾數無量　　食人男女日偏多　　我佛化之以方便　　取子琉璃鉢覆遮　　徧往四天無覔處　　却來佛所願回邪　　既授三歸持不殺　　令僧施食飽河沙　　旁招千子咸興善　　却依佛宇護禪那　　人有新產令無害　　求男女者裔其家　　此實一切鬼之母　　敢因法會薦香花

摩利支天傳

梵語摩利支。或云大摩利支。此翻陽炎。由此天不可見。不可捉。火不能燒。水不能漂。如陽炎故也。舊譯有摩利支天經一卷。大宋新譯有大摩里支菩薩經七卷。廣略雖不同。而言此天神用不異。新譯文云。佛言有菩薩名摩里支。恒行日月。不能得見。亦不能捉。不能禁縛。火不能燒。水不能漂。離諸怖畏。無敢輕慢。諸惡怨家皆不得便。我昔知彼名號。亦不能見其菩薩身相。乃黃金色。作童女相。掛青天衣。手執蓮華。頂戴寶塔。坐無憂樹下。孔雀經云。摩利支藥叉。羅摩脚磋住。金光明鬼神品云。睒摩利子。皆梵音楚夏也。其經中新譯七卷之者。廣出諸呪。能令有情隱身於路。或水火王難盜賊軍陣皆可隱身。令不得便。諸呪之中有六字最上心真言。曰。唵(引)摩(引)里支(引)娑縛(二合)賀。此真言印。二字合掌。十指微曲。如華開敷。却二大指。屈捻二中指。如拳相。結跏趺坐。安印相於臍輪上下。若求最勝上法而得用之。若中下事。不許用之。速能成就。別明成就法。令行人想彼菩薩。坐金色豬身上。著白衣。頂戴寶塔。左手執無憂樹枝。復有群猪圍繞。作此觀已。若速出道路。如有賊等大難。以手執自身衣服。念心真言七徧加持衣角。復結彼衣角。冤賊等難不能侵害。又有大摩里支降伏冤兵之法。文廣不錄。復有觀想法。想菩薩身作忿怒。有三面。面有三目。一作猪面。利牙外出。舌如閃電。為大惡相。身出炎燄。偏袒青衣。身黃金色。種種莊嚴。臂有其八。右手持金剛杵。金剛鈎。左手持弓。右無憂樹枝羂索。頂戴寶塔。立月輪內。右足如舞蹈勢。左足蹈冤家。經中八臂執捉不同。或云左手持弓索無憂樹枝及線。右手執金剛杵箭。其三面者。正面作黃金色微笑。左面黑色出舌顰眉。作大醜惡相令人怕怖。右面如同秋月圓滿清淨。然此等皆有所謂而對治之耳。此經七卷之文乃　宋朝大宗皇帝時西天譯經三藏大息灾所譯。印呪壇場。文其周備。　大宗皇帝御製聖教序以冠其首。故祈福之處參入天位。然印本舊譯。經後附入感應。乃相州有人夜夢群猪繞一車。車中盡是文字。一鬼牽其車。因問其鬼。鬼曰。此乃合殺戮兵戈之籍。其人看之。盡錄人之姓名。遂問曰。有名字如何得免。鬼曰。有大摩利支天經。若能誦之。并稱天名。可得免也。及覺遂請其經。及日持聖號。不數月果有兵危。而得免之。若爾則不思議力誠可依憑。得不崇心以祈求安兵革者乎。讚曰。

有天號曰摩利支　　行日月前誰見之　　水火兵難及恐怖　　一切冤魔難執持　　身相乃作黃金色　　顏如童子掛青衣　　頂戴寶塔或端坐　　手執無憂花樹枝　　或執蓮華或八臂　　前後圍繞乃群豬　　或執弓箭金剛杵　　鈎索等物示靈儀　　或復正面金光聚　　或如滿月或顰眉　　現以三面面三目　　種種威容各對治　　呪法觀想令成就　　冤魔銷散免灾危　　由我皇朝經再譯　　徧令佛宇建靈祠　　每有感通垂化迹　　持名誦呪伏慈威

日宮天子傳

梵語須梨耶。此云日。說文曰。日者實也。太陽之精。上騰為日。中有金烏。下有大龍輔之。天文曰。日者陽星之宗。張衡志云。日天之精也。金精火珠所成。能熱能照。大威德經云。亦名百光熾盛。無上圓形。普化令喜。勝意不瞋。無畏破暗。約有百名。若華嚴中日天子眾號無量。今準法華云。日宮寶光天子也。十二遊經云。成劫之時。人食香稻。黑暗便生。西方阿彌陀佛令寶應聲吉祥二菩薩造其日月。開人眼目。異相云。日月天子白佛言。當作何業為日月天。佛言。由四緣故。一常喜布施。二修身持行。三奉持戒法不犯威儀。四然燈供佛。次修十善不殺等行。得生其中。俱舍云。日齊須彌山半。去地五十一踰繕那。阿含云。日天子城郭縱橫五十一由旬。樓炭經云。日宮城郭方正二千四十里。纓絡經云。日宮殿七重。相去各七由旬。牆高十二由旬。有其千門。皆百寶所成。異相云。城方一百四十里。高四十里。光射人目。見之若圓。五風運持。不令停住。長阿含經云。日天宮殿高十六由旬。周帀欄楯。行時百千諸天神導引也。前之所說。或有不同。由城有內外見有小大。故見差別。樓炭經云。日天壽量與四天王同。右遶書云。天輪左轉。日月右旋。其日乃自西南東北而行。由日行遲而天輪速。故帶而轉遂。令人間謂日自東南西北而轉。智度論云。右遶者自東至南。自南至西。自西至北。自北至東。日月星辰圍遶須彌亦復如是。因本經云。日天宮殿繞須彌山半。常行不息。南閻浮提日正中時。東弗婆提日則始沒。西瞿耶尼日將出時。北鬱單越正當夜半。六月北行漸移向北。每日六俱盧舍。六月南行亦漸移向南。每日六俱盧舍(一俱盧舍乃六里也)。在閻浮提最極南垂。他形狹近。日過速疾於冬分時。晝短夜長。六月過已。漸向北行。每一日中移六俱盧舍。故在閻浮提洲處中而行。北寬行久。所以晝長夜短。因本經云。須彌山外有佉提羅伽山等山。日天宮殿六月(此傳言。六月以六月陰。六月陽。如莊子六月息者也。非謂定指季夏六月)之中向北道行。照觸彼山。令生熟故。又須彌山佉提羅伽山。二山之間有須彌留海。闊八萬四千由旬。日天宮殿六月之中向南行時。照觸彼海。令寒冷故。因本經云。日天子身光照閻浮檀。輦輦光照。宮殿光明相接。而有一千光明。五百傍照。五百下照其宮殿也。以天金及頗梨合成。起世經云。有五種故。障其光明而暗。謂煙雲塵霧修羅手障。楞嚴經云。惡業眾生同分妄見。遂見薄蝕。金光明中。由其國王專行暴惡。不修善事。故二日並現。或日月薄蝕。日月無光也。漢天文志云。日蝕。君王當修德也。夫日輪升天。六合皆照。則光明破暗。洎成熟萬物。功實大矣。乃日天子之賜。得不興供於法會焉。讚曰。

日之炎體太陽精　　寶光天子禦宮城　　或號熾盛及勝意　　如是共有百種名　　由人成劫食香稻　　遂即能令黑暗生　　無量壽佛遣侍者　　菩薩名為寶應聲　　來造日輪破長夜　　遂得眼目開昏盲　　其城高廣千門啟　　一一無非七寶成　　由光照輦及宮殿　　兩處交接映光晶　　所以明曜射人目　　世間皆謂是圓形　　晝夜周行四洲上　　五風運持不暫停　　六月南行六月北　　遂令寒暑有相傾　　晝夜短長寬狹異　　或時薄蝕有虧盈　　大哉照世光明主　　願臨法會赴虔誠

月宮天子傳

梵語婆奴。此翻光者。又翻月也。釋名云。月者闕也。太陰之精。陰星之宗。張衡云。水之精也。大威德經云。金脂星主光者。空主宿王等。凡五百名。華嚴中月天子無量。今依法華云。月宮明月天子。成劫之時。人食香稻。黑暗便生。吉祥菩薩造月輪以照夜。其修因壽量並同日光天子也。其去地也。俱舍論云五十踰繕那。阿含云月天子城郭縱廣五十由旬。阿含云。月宮城郭廣長一千九百六十里。俱舍云玻胝迦寶為體。水珠所助。能照能冷。周一百五十由旬。立世阿毗曇云。日月相去四萬八千八十由旬。日行疾三由旬。白月初日在前。黑月初日在後。纓絡經云。以五風運持不令停住。起世經云。月圓闕者有三義故。一背相轉。由月天以天銀及琉璃合成。宮殿背相而轉漸圓者。白銀見故。漸闕者琉璃面轉故。二青衣天所覆光。三日光影覆。即日月相望及合璧而晦。因本經云。以何因緣月宮有影。此大洲中閻浮提樹高大。影現月輪。以此有影。蓮華經云。此樹有雞王。以棲其上。彼鳴則天下雞皆鳴。法苑中云。婆羅痆斯國有三獸塔。是如來修行時燒身之處。劫初有狐兔猿相悅為友。帝釋欲驗修菩薩行者。乃化作一老夫。安慰三獸。乃曰。今正飢乏。何以饋食。狐取鮮鯉。猿採果實。唯兔空迴。兔令猿狐聚薪以火藏內。遂俟火熾投身火中。以身願充一餐。老夫復帝釋身。感其心。故寄之月輪。傳乎後世。咸言月中之兔。自斯而有。漢紀云。月行之道。黑道二出黃道北。赤道二出黃道南。白道二出黃道東。立春春分東從青道。立秋秋分西從白道。立冬冬至北從黑道。立夏夏至南從赤道。青赤出陽道。白黑出陰道。若夏月失節度而妄行。出陽道則旱。出陰道則水。楞嚴經暈適背玦負耳虹蜺。種種惡相。淨覺解云。此皆日月邊之惡氣也。漢天文志云。日月薄蝕。怪雲變氣。皆陰陽之精。本在地而上應於天者也。政失於此而變見於彼。猶影之象形。響之應聲。又云。月者刑也。月食修刑。是以說文凡禍福等字畫从示二。乃古文上字也。小者古文作巛。即日月星辰三光也。天欲令人悔過。必於三光以垂象。下示於人。令其知過必改也。是知月光陰滋萬物。夜發光明。功次於日光者焉。讚曰。

太陰之精號明月　　天子居于白銀宮　　成劫時人食香稻　　黑暗便生皆昏蒙　　吉祥菩薩之所化　　月輪於是乘五風　　玻胝迦寶水珠體　　能照能冷成陰功　　去地五十繕那許　　修因壽量與日同　　右遶須彌常不息　　與日遲速咸住空　　圓闕由于城面轉　　青衣天覆及曈朦　　閻浮提樹光影現　　上有天雞鳴其中　　佛作兔時曾結友　　猿狐異類交情通　　帝釋試之觀大器　　各持所食共來供　　唯有兔時無物至　　自投入火以身充　　帝釋感彼希有事　　月中寄迹傳無窮　　萬物賴月滋永夜　　宜尊寶像啟修崇

娑竭龍王傳

大集等經中云。娑竭羅。大雲請雨經及光明經曰。婆伽羅王。須彌藏等經曰。婆難陀。孔雀經云。娑薛羅。乃梵音楚夏。此云鹹海。華嚴疏梵語三慕達囉。此云龍王。即大鹹海之中龍王也。須彌藏經云。善住龍王為一切象龍主。婆難陀龍王為一切蛇龍主。阿耨達龍王為一切馬龍主。婆樓那龍王為一切魚龍主。摩那蘇婆帝龍王為一切蝦蟇龍主。又孔雀經列一百七十七龍王。今娑竭羅當第七位。居大海龍王之次。大雲經列百七十餘龍王。當第三位。今所以獨供娑竭羅者。一是蛇龍之主。為龍本類故。二是大權之中。每對佛弘護故。三佛之法寶在其宮故。四自唐已來徧靈應故。由集要云。蛇龍乃其本類。餘皆旁類也。故知為五龍之主耳。又如海龍王經．法華．華嚴．大集偏稱此位。故知大權弘護力勝。又如龍樹入其宮。見法堂無量。法華中文殊師利所化八歲龍女。即娑竭羅王之女。大集亦云娑竭羅龍王有子。名青蓮華。面身相端正等。處胎經云。吾於海中與龍說法。無數龍神龍子得道。吾留金色全身舍利百三十枚令供養之。故知佛之法寶在其宮中。又帝心尊者北塔銘云。唐大宗朝大旱。諸處祈禱無感。遂遣中使命順和尚祈雨。順令中使往抱腹山草庵中。有老僧著木履行道。可云終南山杜順和尚伸意。天久不雨。願降甘澤。使至果如其言。即述前語。老僧乃云。大凡降雨。須天符牒。今雖無天符。順和尚有旨。則如天符牒無異。汝可速回。使回至都。雨即隨至。太宗遣使往謝。順問老僧何人。順乃云龍王也。遂遣使抱腹山。傳宣使至。止見草木深林。初無草庵。遂賜順為帝心禪師焉。大凡諸龍業報不一。如薰聞記說龍有四種。一守護天宮持令不落。二興雲致雨。三蛇龍決江開瀆。四伏藏龍主輪王及福德人藏。淨名疏云。龍是畜生道。正報似蛇。依報七寶宮殿。與天無異。亦能變形。為端正人。通胎卵濕化四種生。壽一中劫(二十增減為一中劫)。壽盡為金翅之鳥所食。僧護經云。龍有五法不能隱身。一者生時。二者死時。三者睡時。四者瞋時。五者交時。迦葉詰難陀經云。龍有三苦。一者雖食百味飲。入口即化為蝦蟇。二婇女端正。欲為夫歸。二蛇相交。三背道布鱗。沙石生其中。痛乃連心。僧祇律云一。日之中三過皮肉落熱沙薄身。海龍王經云。昔在人中作大福田。受天福故。神受自在。不持齋戒。受惡報身。金翅鳥日食五百水龍。一龍王能受八戒。則免斯害。具如菩薩處胎經說。又若得袈裟一片一縷安於身上。亦可得免。僧祇律云。往因布施。今日奉養。同天神力。廣大龍宮。飲食有能盡壽銷者。有二十年銷者。有七年銷者。今娑竭羅龍王乃大權菩薩現此龍身。故華嚴說位皆十地。住不思議解脫。欲降雨時。三日之中先布密雲。所降之雨不從口出。不從身出。端坐深宮。舉念之時其雨普洽。竪亘六天。橫徧四域。以時雨[雨/汪]無所夭害。位居十地。迹示龍身。護法護民。其利博矣。讚曰。

娑竭羅王主蛇龍　　弘護佛法使興隆　　大唐已來多感應　　故今法會仰深功　　有女八歲成正覺　　青蓮華子美儀容　　佛至其宮宣妙法　　金色舍利留其宮　　唐初昔年因亢旱　　曾蒙杜順指其蹤　　天使往見於僧相　　即時甘澤降靈空　　大抵群龍非一類　　胎卵濕化生非同　　正報乃蛇受天福　　金翅來吞而壽終　　三種苦相誠難受　　五不能隱事須從　　獨有大權垂化迹　　位居十地報難窮　　欲降雨時身不動　　先布密雲三日中　　舉念之間洽遐邇　　百穀咸秀使年豐　　如是利生無礙力　　願臨佛會賜靈通

閻摩羅王傳

梵語閻摩羅。或閻摩杜羅。或夜魔盧迦。俱舍論云。閻羅。或云琰摩羅。藥師經云。琰摩。乃經論互出不同。或梵語之音楚夏。此翻雙王。亦云隻王。由兄與妹皆作地獄之主。故名雙。兄治男事。妹治女事。故云隻。新譯云靜息。俱舍譯云息諍。由此止息罪人諍故。或以業鏡。或示罪惡之處。及與伴類。令明了故。顯揚論．正法念經以鬼趣収。瑜伽論開地獄趣収。探玄記云。依諸聖教。說有五種。一是地獄趣攝。如瑜伽第二說。二是鬼趣攝。如瑜伽菩薩地說。更有經文不錄。三非二趣攝。如華嚴經文。別有閻羅王趣故。四是變化如觀佛三昧經第五說及二十唯識等說。五是菩薩作。如瑜伽第七十七卷云。炎魔名法王。為利益為作損。應言唯作益。故知是菩薩也。又正法念經中閻羅王為人說偈言。汝得人身不修道。如至寶山空手歸。汝令自作還自受。呌喚苦者欲何為。言地獄者。梵語捺落處。此云苦器。圭山修證儀云。順世間稱為牢獄。今以地下有獄。故稱地獄。若正翻。當云苦器。言盛貯苦人之器。今義淨翻地獄也。淨土三昧經云。閻羅鬼王總治一百四十地獄。正法念經云。閻羅王在冥司。三時自受其苦。宮殿皆變炎熾鐵城。所食鐵丸銅汁等以酬惡報也。過已還舉善心。復見宮殿百寶莊嚴。以酬善因也。阿含經云。閻浮提南有金剛山。山中有宮殿。縱廣六十由旬。地獄經云。城廣三萬里。金銀所成。有十八小王。淨土三昧經云。有三十獄王。十王經云。閻羅於未來世作佛。號曰普王如來。集要云。閻浮洲南二鐵圍山外。有閻羅王宮殿。縱廣六十由旬。七重墻壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅行樹。臺殿園苑種種可觀。王以惡業自然而有。赤鎔銅汁在前殿。即變成鐵。五欲功德皆沒。王見此已。怖畏不安。即走入內。時守獄者取王高舉撲之。以鎔銅汁瀉置口中。次第焦爛。從下而出。王作是念。所住宮殿等由昔作惡悉皆隱沒。今受此苦。願捨是身。於佛法中出家入道。既發善念。所住宮殿還復如舊。便得快樂。言其惡因者。昔毗沙王與維陀始王共戰。兵刀不如。遂與十八大臣及百萬眾同發願言。願我復生為地獄主。治此罪人。今日惡報。願悉現前。其壽限也。俱舍說等活地獄與四天王天等。其八大獄倍倍增之。嗚呼。善惡之報如影隨形。端不虗矣。而其苦樂端由一念故。所以閻羅善念纔興。苦相即滅。其由明來暗去耳。藥師又云。一切眾生有俱生神。隨其善惡悉皆記錄。授與琰摩法王之使。隨其善惡而處斷之。又五天使者經云。閻羅見罪人必切齒相責。曾遣髮白目暗耳聾病瘦無力五使者相報。云何不知則於警覺。於人誠大權也。所以瑜伽稱為唯益。藥師名王之使。十王記為普王如來。良有以也。此實冥府之主。地獄之尊。光明鬼神品特列其名。既崇法會得不崇奉者乎。讚曰。

閻摩杜羅乃雙王　　主於冥府事多彰　　兄妹分治男女獄　　或稱鬼趣或分張　　或說化現或菩薩　　隨其識境現難量　　十八小王三十眾　　咸參治事考條章　　見罪人至必呵責　　自作自受苦須當　　所治苦器地下獄　　所居宮殿類天堂　　其城住在閻浮下　　七重行樹七重墻　　三時惡報王亦受　　鐵丸吞食飲銅漿　　善心忽發祈依佛　　出家入道向僧坊　　所居还復同天報　　再羅侍從顯靈光　　五天遣使令知覺　　信應警策念無常　　佛曾親授當來記　　普王遍證菩提場　　大權今日司幽陰　　但增利益濟無央　　既有恩光利存沒　　是宜法會略稱揚

傳後續辯

昔智者法師嘗曰。男天女天所以不同。盖彰慈威折攝。然此論其相儀耳。非定男女也。如四王．金剛．韋天．散脂．娑竭．閻摩之類。乃男天也。梵釋摩醯．功德．大辨．地神．樹神．鬼子母．摩利支．日月天子。皆女天也。男天故威而折。女天故慈而攝。然此亦大槩之論。且如大辨．摩醯摩利支或現八臂。手執利器。豈專慈也。韋天作童男形。豈專威也。故在諸天慈威折攝無不具者。就其勝而言之可也。

摩醯首羅。色頂天主。亦三界主。故云尊極梵王。色界天主亦大千主。故以有覺觀。故統上冠下。故云號令主。帝釋地居天主。亦三十三天主。亦欲界主。此即智論三天主也。四王四方四界之主。亦八部主。又二十八部三十二將主。金剛密迹護千佛教法主。散脂二十八部主。韋天三洲護法主。地神百糓主。樹神菩提場主。鬼子母鬼王母主。護男女主。摩利支天救兵難主。日月天子為晝夜光明主。娑竭羅五龍主。閻摩羅幽冥主。此皆世間主也。獨有功德天主世出世福德。大辨才主世出世智慧。乃二嚴主。所以光明獨於散脂品中稱之。意在此也。百錄令特奉之。亦為此也。然若列梵釋等世主。自當回護。欲以臣佐而居帝王之上。恐不可也。

或云諸天之本莫非大權。故經云。一切皆是大菩薩等。而迹示天身。然推其本。則何獨天神。所以常不輕禮一切眾。唐飛錫念未來佛。而百錄之中不許僧禮天者。盖就迹之顯了故也。談天之本迹者。當須察此。

或云散脂密迹洎龍王閻羅地神樹神安得稱天。或鬼趣藥叉品類別故。然法苑云。天有四種。一世間天。諸國王受天福。二生天。四王已上至非非想。三淨天。須陀洹至菩薩。四解義天。於文義自在。又婆娑沙論云。光明照曜故名為天。又天者自然自在為義。若爾則雖娑竭龍身閻摩鬼趣皆受天福。宮殿百寶豈非可以稱天乎。舊說云云。今所不取。

或云梵釋之尊。鬼趣之劣。安得同列(此舊傳文)。今謂如常佛會。八部同臨。華嚴四十二眾。凡聖皆列。諸經廣有其文。何獨至疑於此耶。

近有偽書。號總聖錄。出十六天并韋天。昔因其間曰。幾世為國王。幾世為長者等。考之藏典。並無所據。又云一千二百卷在西竺。一百二十卷在唐土。皆不根之語。若果西域有之而傳此方。合有譯師翻傳之事。請見者詳之。

重編諸天傳下卷(終)

武康德證萬歲寺比丘紹德。嘗聞諸天護法多諸靈應。必有傳記載其本末。甲戌春偶得諸天列傳於西余山大覺寺明上座。庶遂平生之願。於是捨財刊梓廣其傳。

旹元統乙亥夏五日謹誌

唵路迦路迦佉羅耶娑婆呵

君　大梵尊天　　臣　諸天皆臣屬　　主　三目摩醯為大千主　帝釋主地居三十三天四王　　賓　大辨在山澤功德在北天園中皆客寄耳　　男　梵釋四王男天　　女　功德辨才地神樹神鬼子母有女功德天有男散脂脩摩　　本　　迹

宋高宗建炎三年己酉八月二十一日。杭州上天竺惠覺法師齊璧入寂。石林葉夢得銘其塔。嗣子神煥甞考論諸天行位。以君臣賓主男女本迹為綱目。謂大梵尊天君臨三界。統上冠下。諸天皆其臣屬也。大梵為三界主。三目摩醯為大千主。帝釋主地居三十三天。四王主領八部。雖君臣不同。要各有主義。若大辨在山澤。功德在北天。園中皆客寄耳。實無所主領也。梵釋四王是男天。功德大辯地神樹神皆女天。不可使男女失序。況鬼子母有女名功德天。有男名散脂脩摩。今子居母上。可謂之以母從子。其可居天主之上乎。梵釋四王本是地住菩薩。金剛密迹本護千兄成佛。不揣其本而齊其迹可乎。知此四義然後始可與言天矣。

聖宗佛法源耳錄九

續藏經 高僧摘要

清 徐昌治編輯

敘高僧摘要

余刊布佛祖指南。法苑醒世。凡單傳直指。幽明感應。歷歷備具。而高僧一傳。譬如虗空體非羣相。而不拒彼眾相發揮。奈傳有正有續。若梁若明。計共四帙。俱以十欵分類。余訝之曰。有依有傍。怎說絕倫。拘格拘例。那云獨步。余惟前冊已經刻過者。不重錄外。今止分為四卷。名曰摘要。第一取道之高。堂堂坐斷千差路。卓卓分明絕去來。第二取法之高。雖云綿密弗通風。古往今來[(┘@(茲-卄))/(┘@(茲-卄))]間隔。三則取其品之高。轉處孤危萬事休。隨緣得旨復何求。羣生造化乘斯力。一段靈光觸處周。四則取其化之高。日月照臨不到。天地覆載不著。劫火壞時彼常安。萬象泯時全體露。雖然如是。青不自青。黃不自黃。赤不自赤。白不自白。會得雲收月皎。方知此等縱橫。若問箇中同與別。余則應以。雞寒上樹鴨寒下水。葢看經先具看經眼。見地須開見地胸。幾人麻上生繩想。況又將繩認作虵。是為敘。

甲午歲菊月登高日無依道人徐昌治覲周父謹題

敘

高僧無傳。傳高僧者。譬諸描畵虗空。虗空本無諸相。而不礙諸相發揮。此覲翁居士之所以自敘其由來也。集亦多本矣。石門之僧寶。大藏之神僧。濟川之五燈。雷菴之普燈。莫不各執一見。以成一家之說。讀其書者。無從得而是非之。葢前人之取類也。精而詳。而立言也。一而正。惟精且一。而著書之道備矣。覲翁久歷法域。宗眼朗朗。徹見古人垂手處於一傳焉列而為四。曰道。曰法。曰品。曰化。分而不雜。專而不混。而或者乃以私識度之。殊非覲翁所以辨別。差等之懷。予謂集僧史者。如轉摩尼以青黃赤白求之不可也。外青黃白求之亦不可。孔子刪詩定禮。各為一書以便後學。學者從而宗之。為千古聖典。惟覲翁能體其意。肆筆垂慈。功不在尼山下。彼以管見窺覲翁者。非惟不識覲翁。亦且不識高僧矣。間有進言者曰。古往今來。如是之久也。神化玄悟。如是之多也。法海義波。如是之泓也。而造論載事者。如是之眾也。竟欲以區區數百紙。括盡玄微。毋乃示人以狹小乎。覲翁曰。吾但摘其要者。

住古疁昭塵丈室僧鑑拜撰