按朱子尝曰中庸之中本是説无过不及之中大在时中上若推其本则自喜怒哀乐未之中而为时中之中未之中是体时中之中是用中字兼中和而详详味此言则朱子兼不偏不倚释中字之意可见殊不思择守中庸固皆就用上説然若不从体上説来则天下岂有无体之用哉至谓中和特推其所自来耳然则性情果皆无预于事理耶岂子思虚设天命之性大本之中与夫戒惧致中之工夫于前至于行事之际则皆不原于道体无頼于存养之功即又岂但空论性情之徳存省之功扵始至于择守中庸之时亦皆无所资于彼但就事理上择而守之耶况后章论费隠论尊徳性道问学皆合体用言之岂亦子思之误耶耶双峰于一贯忠恕章则尤朱子欠説曽子有一上工夫于洒扫应对章则病子夏泥事而不説理无以贯通之于此却又谓未底无预于择守意正相反皆是但知求朱子之疵而不自觉其彼此之皆病也多见其不知量耳姑述其防于此其详于此章之末变论和言庸处及十二章论前面许多説话都是説费处辩之
君子之中庸也君子而时中 辑讲问章句云君子知其在我故能戒慎不睹恐惧不闻而无时不中窃意时中之中指已者言戒惧不睹不闻只于未上説得饶氏曰章句戒慎恐惧是兼动静説然施于此章毕竟多了不睹闻闻四字且无时不中亦非文意不若只言随处中要之章句自君子知其在我以下与本文意不同
章句前释中庸之中无不偏不倚説故此处亦从戒惧不睹不闻处説起双峰前既去其不偏不倚四字则于此亦不之从是矣又何必以戒惧无动静为朱子以自明耶无时不中之言不若随时处中似矣但朱子释上文君子时中正意己曰又能随时以处中也饶氏既不述其上文正意又略其中无定体随时而在是乃平常之理三句但自君子知其在我以下説起而谓自是一説可谓以文害辞以辞害意理有未明而不尽乎人言之意矣明亦谓君子知其在我以下为又推其本而以知为重【云云】盖亦本饶説而云辑释亦引其无时不中亦非文意不若只言随时处中之言盖亦因不通看章句全文而唯就此三句求其意之过也读者详之
饶氏随时处中又曰故能戒慎不睹恐惧不闻而无时不中 丛説谓章句上既曰随时处中是就应事处言其下却曰戒慎恐惧而无时不中则是以存心言也时中正是慎独致和之事而章句之言如此其偶然有脱畧欤下面肆欲妄行却正就处言
此是勦双峰之意而小变之以求章句之疵者也愚己辩饶则不必辩此矣但章句前释中庸之义既曰不偏不倚无过不及而平常之理矣章末又曰中庸之中兼中和之义矣中间不如此言则是戒惧皆无用之虚言而应事皆不以之为本矣无时不中自应上文中无定体随时而在言之正是应事之时其所以必先言戒惧者以见非存心无以为应事之本也奈何以此为存心而非应事乎要之丛説只因误认章句无时不中之中为在中之中故如此见尔读者详焉可也
章句曰变和言庸者游氏曰以情性言之则曰中和以徳行言之则曰中庸是也然中庸之中实兼中和之义辑讲中和以性情言人心本然纯粹之徳也中庸以
事理言天下当然之则不可过亦不可不及也也二者虽同此中理而所指各异故致中和者则欲其戒惧慎独以涵养乎性情践中庸者则欲其择善固执以求合乎事理二者内外交养之道也 辑释亦引此説中和与中庸存省与择守双峰谓其所指各异愚已尝辩之矣今请因其性情与事理所指各异之説而申言之庶乎可见如朱子之説则内外有交养之益如双峰之言则判内外离心迹不得为文养矣盖以性对理而言则性具于心而理散于事若有内外之分也然性即理也天下万事万物莫不有此理而此性足以该之故曰天下无性外之物而性无不在此性之所以无内外也性无内外故未之前诚有存养之工则天理之本然者无所亏防所以达之于用无适而非天理之流行也以情对事而言则情于心而事至乎外若有内外之分也然情未尝无所感而徒必因有当应之事而后喜怒哀乐之情随所感而应之事非死灰其心者所可应必因喜怒哀乐之情皆中节而后事始各得其宜故已之后诚有省察之工则情无不中其节而事亦无不当于理者矣由是观之择中庸而无存养之工则察理必不能精而无以为力行之本守中庸而无省察之工则人欲必不可遏而所知为徒知矣谓存省与择守所指不同可乎朱子以中庸之中兼中和之义则存省皆所以为择守之本择守皆有以致存省之实此内外所以有交养之益也双峰既谓性情与事理所指各异又折存省与择守之二而二之则存省时未暇择守择守时妨于存省正如前论坐致与戒惧慎独时有相妨者相似此则不唯内自内外自外而且至于内外之交相为病矣尚安得其相养乎抑愚又尝反覆双峰之説而知其所以致此差失之故有二谓首章未及气质下章乃言气质者其一也説中和以为四无偏倚一无乖戾者其二也未及气质之説愚已辩之详矣四无偏倚一无乖戾之説愚亦尝辩其略矣今请耳申二者未尽之蕴以眀之盖子思之意所重在乎未已中节不中节而不在于喜怒哀乐之四者双峰则限之以但以喜怒哀乐四无偏倚拘之以但于喜怒哀乐一无乖戾是所重不在于未已中节不中节而但在于喜怒哀乐之四者也殊不思人之情岂止于此四者子思特举此四者以为之凡例耳唯饶氏只以四者皆中节为和故谓性之所具情之所皆无预于择守之工遂以性情与事理判而为二而如此差失也且人性之目有仁义理智四者之别姑以智仁两端言之智之为是非之心仁之为恻隠之心是非恻隠之心非情乎非此心之用乎二者之心不能察识扩充以尽其量又可得为中节之和乎于此可见情之于性者不止于喜怒哀乐之四者矣及其逹之事理之间则智主于知所以择中庸者实本于是仁主于行所以守中庸者实本于是谓性与事理所指各异可乎谓存养之工与择守之事所指各异又可乎况择中庸者在于穷理以致其知苟不横充其是非之心以分别乎事物之理则善恶邪正莫得而辨则理必不明虽欲择乎中庸不可得而择也守中庸者在于固执而力行茍不能扩充其恻隠之心以全其本心之徳则心不能以无私事不能以当理虽欲守乎中庸不可得而守也谓情与事理所指各异可乎谓省察之工与择守之事所指各异又可乎大抵析而言之则存养所以为致知之本致知即择中庸之事省察所以为力行之助力行即守中庸之工【此意已于首章章下辩杨氏説处详之此不再述】合而言之则未发之性皆所以为择守之本故不可无存养之工已发之情皆所以为择守之用故不可无省察之力【此意即上文所辩者】朱子谓下章皆释首章之意殆谓是夫双峰限于四者之情而不知子思所重在于未发已发中节不中节而不在于喜怒哀乐之四者其差失安得不如是哉若夫圣人设敎政为气质不齐者设若曰首章未説气质则性道人人之所同具但只循其性之自然则日用事物各有当行之路矣又何以修道立敎为哉戒慎所以存天理若未説气质则性即理也本然全具不待存之而自不立可也又何待戒惧而后存耶慎独所以遏人欲若方説性而未及气质则性命纯乎义理之正何故有私欲当遏私欲若不从形气上发则无所自来矣若曰人性上自有私欲当遏则是不知人性之无不善也知性无不善而犹以人欲为遏则是防之过也唯以气质为説则自然防意贯穿无许多窒碍矣更以发皆中节之意推之尤见其説之不通夫饶氏既曰中和言之心本然纯粹之徳矣则子思言喜怒哀乐未发谓之中何不但曰既发谓之和而必更以而皆中节四字为言耶曰皆中节则见其亦有不能中节者矣中节谓之和不中节则乖戾而不和者不假言矣既以中和为人心本然纯粹之徳则宜有中节而无不中节者矣今乃有不能皆中节者焉谓不由乎气质之不齐则吾不信也假如其説则除非删去经文而皆中节四字乃可通耳饶氏性如此説故于第十一章之末详辩首章与后章所指各异之意其间有曰性者浑然太极之全体无所偏驳故其未发也则为中已发也则为和果删经文而皆中节四字为説盖欲成就其未説气质之説则不得不然也但不知情之发还亦有不中节也否又不知中节不节节皆可以为和乎子思之意政恐未必如此也双峰又谓首章是圣贤不犯手底工夫但降圣人一等便有气质之累只恁地平做不得所以下文又有择守强矫之説信斯言也则唯尧舜性之之事方无气质之累乃可从事于首章工夫此外自汤武反之之事便不免有气质之累则于首章工夫亦无预焉是则首章工夫子思专为生和安行者设学者由教而入者全不可企而及耶然则存养省察之工降圣人一等皆无预耶不知有是理否双峰识见如此安得不与章句枘凿姑述其同异于此以俟明者为折云
辑释士毅按惟君子能因性情之自然而致中和是以能全徳行之当然而践中庸究其用工惟在乎主敬而已戒慎恐惧敬也择善固执非主敬者能之乎若小人则全无主敬之功宜其无忌惮而反中庸也饶氏以中和中庸二者分析而论故今又以二者融贯而论之云倪氏此等折含□龙罩之説也盖以其于朱子饶氏之説互有疑信故不敢决断取舍之耳饶氏病根全在首章未説气质后章方説气质及性情事理所指各异存省择守用工不同几句上倪氏并无一言断置其是非则其于朱饶之孰是孰非未能了然于心之间间明矣吁陈定宇胡云峰犹不免尔倪氏又何责焉