宋 杨万里 撰
序
石湖先生大资叅政范公文集序
子畴昔之晨与客坐堂上遥见一健步黄衣负一笈至庭下呼而诹其奚自曰自叅政公范氏也发其笈公之文集在焉索其书读之则公之子莘叩头请曰莘不天不自霣越而先公一夕奄忽弃其孤莘欲死而不敢者先公付托之重任在方先公之疾而未病也日夜手编其诗文数年成集凡若干巻逮将易箦执莘手而授之且曰吾集惟江西杨诚斋与吾好且我知防斯人畴可以嘱斯事小子识之若莘则何敢请而先公之治命不敢坠惟先生哀而诺之予执书抱遗编而泣万里与公同年进士也公先进至为朝廷大臣与天子论道发政坐庙堂进退百官而万里环堵荒寒之士也何敢与公友公不我薄陋而辱友之万里不敢拒公亦不敢以执政事公也今忍死丁宁之托其敢辞初公以文学材气受知夀皇自致大用至杖汉节使强邻即其庭伏穹庐不肯且袖出私书切责之君臣大惊有自阶闼之嬖窃枢臣之位者其势方震赫公沮之竟不奉诏而去其所立又有不凡者矣若夫刿心于山林风月之塲雕龙于言语文章之圃此我辈羁穷酸寒无聊不平之音也公何必能此哉古语曰争名者必于朝争利者必于市二人者使之以此易彼二人者其肯乎哉非不肯也不愿也亦各乐其乐也诗人文士挟其所乐足以敌王公大人之所乐也不啻也犹将愈之故王公大人无以敖夫士而士亦无所折于王公大人今日乃自屏其所可乐而复力争夫士之所甚乐所谓不虞君之涉吾地者其不多取乎然公之诗文非能工也不能不工耳风神英迈意气倾倒拔新领异之谈登峯造极之理萧然如晋宋间人物他人戛戛吃吃而不能出诸口者公呻噫欠之间猝然谈笑而道之则其诗文之工岂十日一水五日一石之谓也哉甚矣文之难也长于台阁之体者或短于山林之味谐于时世之嗜者或离于古雅之风牋奏与记序异曲五七与百千不同调非文之难兼之者难也至于公训诰具西汉之尔雅赋萹有杜牧之刻深骚辞得楚人之幽婉序山水则柳子厚传任侠则太史迁至于大篇决流短章敛芒缛而不酿缩而不窘清新妩丽奄有鲍谢奔逸隽伟穷追太白求其只字之陈陈一唱之呜呜而不可得也今四海之内诗人不过三四而公皆过之无不及者予于诗岂敢以千里畏人者而于公独敛衽焉于是文士诗人之难者易偏者兼矣其不盛矣乎嘻人琴今俱亡矣广陵散今此声遂絶矣惠子不生庄子不死复何道哉公之别墅曰石湖山水之盛东南絶境也昔夀皇尝为书两大字以揭之号石湖居士云公讳成大字至能世为姑苏人其世次言行职官则有少保大观文大丞相益国周公之铭诗在绍熙五年六月十一日诚斋野客庐陵杨万里谨序
罗允中尚书集説序
六经易之外惟书最古而其事最明其辞最直其道最易行也然自伏生以放于今学者每病乎通之难者何也训诂家者流曰象必有类义必有比不释其象其类某肖也不解其义其比某若也其学能使人由类以释象由比以解义及胶者为之若问津焉取信于告者之咮而不取至于行者之趾不迷焉则穷焉义理家者流曰训诂糟粕也义理精醇也守训诂忘义理是谓守糟粕而忘精醇也其学能使人自流而泝源及躗者为之至指秫稻为糟粕而水泉精醇废秫而饮泉以求防酒之味可乎师家者流曰梓必般奕必秋而况经乎其学能使人不以今薄古不以已废人及蚩者为之如得曹野葛张老食堇之方秘而蔵之他日遇疾出而试之有不杀人者乎心防家者流曰道欲自得其有承者虽尽善犹非自得而况未必尽善乎其学能使人见独而超诣及凿者为之如幻人之吐火可曜不可以燎也今有人合是四家者流而一之为训诂而不胶为义理而不躗为师承而不蚩为心防而不凿去四家者之短而集四家者之长使学者兼四家者之善而愈四家者之病其惟吾友罗惟一允中尚书集説之书乎尚书集説者集诸家之説也自孔氏疏义而下八九家与焉大抵存其大槩而通其精防去其抵牾而合其通达至于文义自相矛盾者则又出已见以补其缺易其説以达其意如论正错之説谓赋之有九等者以九州相推比言也赋之有错者以四州相推比言也如论三江之説谓天下之物皆五行也五行一隂一阳也隂阳散于五行五行散于万物其本一也其本既一其流岂有不合哉如论伊尹放太甲之説谓伊尹初未尝放其君曰放者使君居忧于外古有是礼以明天下之大法也葢太甲之縦欲败度女子小人导之也居忧于桐女子小人不得以荧惑之矣三年防毕则奉之以归故夫子序书不曰思庸复归于亳而曰复归于亳思庸如论有一于此未或不亡之説谓譬之一身五脏六腑其一受病则五六相传五六皆传则死一心之病亦犹是焉爱身者不可以一脏之病为未必死而不惧爱国者不可以一事之失为未必亡而不忧此説予尤爱之可以为有国者之上药已是皆先儒所未有之説而允中之所自得者也允中自叙谓去古虽逺前圣贤虽不可作而受中秉彞根于心者不可泯也惟一岂敢多逊哉士友皆谓其言信而非矜云年月日诚斋野客杨万里廷秀序
送郭才举序
人之聪明有不用无不达也不用而不达咎在不用用而不达咎在不精用而精精而达物何坚而不攻理何幽而不穷哉今夫日星行于天漏刻制于人制者有限而行者无穷也而精于数者乃能以吾有限之器而推夫无穷之行然则天亦不能逃于人乎哉吾友郭克明之子才举家书生也以卖文授徒为生产作业今乃得耿中丞张平子之学制一器于此而尽天行于彼使夫二曜五纬二十八经昆仑磅礴于三十万里之间其行也止也常也变也皆不遁吾盈虚之器是何从而来哉曰古人之法也然古人之法常存而古人之意不传何也岂非吾之聪明有用有不用有精有不精故耶才举所谓用其聪明而精者也然则以吾之聪明而用以求尧舜禹汤文武周公孔子之学而曰有不达者可乎然彼之学宜难而易此之学宜易而难何也予于是乎有感庆元丁巳二月既望诚斋野客杨万里序
杜必简诗集序
吾州户曹掾赵君彦法以公事行县因访予于南溪之上赠予七言古诗一篇命意髙秀下语有气力予惊异焉则劳之曰豫章代出诗人今君家进贤山谷江西之派今有人矣吉州司户官虽小曽屈诗人杜审言予于赵君亦云君曰寒防有此诗人而无其集非阙典欤近已旁搜逺摭得其诗四十二首将枣印以传诸好诗者且以为寒防之寳玉大弓愿得先生一言以伸其説予谢曰逢澄江而不敢咏者诗人畏谢功曹也予于必简独无畏乎必简先贤予后学一也唐人诗国朝诸公尚宗之况予乎二也必简之师其竞已甚又有少陵以为之孙遂建大将旗鼓以出独主百世诗人之夏盟无是孙有是祖予犹畏之况逢是祖挟其孙乎三也鸟无世鳯兽无种麟王仲任自以其言为至矣然山谷之父少陵之祖可曰无种哉今观必简之诗若牵风紫蔓长即水荇牵风翠带长之句也若鹳子曵童衣即山鸟怪童衣之句也若云隂送晚雷即雷声忽送千峯雨之句也若风光新柳报宴赏落花催即星霜鸟变身世白驹催之句也予不知祖孙之相似其有意乎抑亦偶然乎至于往来花不发新旧雪仍残如日气残虹影如愁思看春不当春明年春色倍还人如飞花搅独愁皆佳句也三世之久莫与京也宜哉然则仲任之言未必然也然必简之后有子美而子美之后宗文宗武皆无闻焉则仲任之言夫岂不然矣乎赵君其为我商略焉庆元乙卯熟食日诚斋野客杨万里序
定斋居士孙正之文集序
大江之南郡国以多士名者莫庐陵若也每大比兴能士之羣试于有司者至于盈数葢有过之无不及也故以儒名家而世业者尤多其间如庐陵印冈之罗吉水兰溪之曽龙泉之孙又世于儒之尤者也至于迩年収科相望者罗氏七人曽氏四人而孙氏三人孙氏视二氏若加少然二氏者或散而羣从至于同产三人相继収科者惟罗氏之仲谋仲谟仲宪及孙氏之从之正之防之而已此又盛之尤者矣然又盛者罗氏之一人今为二千石曽氏一人为二千石一人今为右史而孙氏则一人为二千石一人为天官小宰岂不又盛矣哉孙氏三人以文行相髙以声名相摩将皆光显矣而正之独不幸蚤世岂不甚痛矣哉始予与从之尊公立谊大夫同荐见于乡既又与从之同荐相识最早晚乃识正之于中都是时嵗在辛卯正之来诣太常奏名试集英殿下考官国子监司业林谦之得其所对制防惊曰此王符潜夫崔寔政论之作也将寘之异等而其中用魏郑公名遂不果然林公见予每屡叹不一叹也正之自是名满中都朝士以不识为恨正之既与予别学日益进文日益奇名日益着其文雅而肆工而不雕多至百千言寡至数语皆切于理不迂于事适于用不惟其辞读之沛然若决九川距四海有不可御之势徐而察之无一辞半语越凖绳逾律令者此集是已淳熙戊申予与从之同在三馆初得之既喜其文复悲其人不幸而未有逢也未有逢可也未有逢少假之年犹不可欤既无逢于人复无逢于天予是以重悲之后之览斯文者必有与予同其悲者矣必有悲之甚于予者矣虽然同归于尽物之究也使正之富贵夀考得志于一世其究不归于尽哉彼皆归于尽此独有不尽者予又何悲焉正之名逢年正之其字也享年四十五终官从政郎南安军上犹县令自号定斋居士云庆元乙卯十二月朔诚斋野客杨万里序
眉山任公小丑集序
绍兴丙子我髙宗皇帝厉精更化载震干刚有赫黎民揽福威四辟言路廪廪乎庆厯元祐之未逺也而士习坏隤噤莫先发眉山任公来自遐方厯抵诸公移书执法诡以死义其言劘切痛心刮骨见者朗诵闻者逓吿传之纸贵于是任公之名一日满四海天下之士识与不识皆想见其风采予时为贑之掾曹既恨不得端拜其人而师尊之又恨当时未有用之以咸唐虞而登禹汤后三十年予为丞相府长史而公之子今新安使君寺丞清叟时为长掌故一见倾豁定交首问公无恙则已即世久矣问公终官何曹则内不过奉常簿正摄尚书外不过祥刑使者而已问公之文集则网罗放失诠次未就也葢予之昔恨未有以释之而反増益之也予与寺丞公别又十年今三月七日寺丞公自新安不逺二千里走两骑以书抵予曰执事尝问先集今已编就矣执事既爱敬先君叹恨不置爱其父及其子爱其人及其文今以一编寄执事执事爱之执事不序之可不可也予再拜而三读之盖其五七防于追古其四六闳于骋步其千百长于论事大抵其文孤峭而有风棱雄健而有英骨忠概而有毅气葢将与有唐之贞元元和本朝之庆厯元祐诸公竞辔而先路非近世陈陈相因累累随行之作也或谓以公之贤且文而不遇惜也有三病焉其赋性病太刚其立朝病太直作文病太奇是公之三病也然此三病者他人病其一犹足以髙一时而名后世况于三乎公今病其三坐此以不遇固也然使公于斯三病者去其一而其名灭去其二而其徳衰去其三而其传冺则是去三病而得三病也公讳尽言字元受忠敏公讳伯雨之孙待制公讳象先之子至清叟家学不替今四世云庆元庚申诚斋野客杨万里序
三山陈先生乐书序
宋自艺祖基命顺应天人太宗御统清一文轨真宗懿文倬彼云汉仁宗深仁天地大徳英宗广渊克肖四圣至于神宗厉精天纲发愤王道丕厘制作缉熙百度集五朝之大成出百王而孤雄声名文物焕乎有章相如所谓五三六经之传扬雄所谓泰和在唐虞成周不在我宋熙丰之隆其将焉在于是太常博士臣陈祥道上体圣意作为礼书一百有五十巻其弟太学博士臣旸作为乐书二百巻然未就也至哲宗时祥道以礼书献至徽宗时旸以乐书献中更多难二书见之者鲜焉今年二月丙子朝奉大夫【阙】 以书抵万里曰岐学殖荒落稽古剌经则岐岂敢然幼师先君枢宻尝因请业而问焉曰士奚若而成于乐先君曰圣门之学骤而语未可也抑从先儒而问津焉则有乡先生陈公晋之乐书在小子志之岐自是求其书老而后得舒鼎昭兆不足为古瓘斚纪甗不足为珍然不敢私也是用刻枣与学者公之愿执事发挥而润色之以诠次于先生序萹之左方俾学者有稽焉万里发书披编而三读之葢逺自唐虞三代近逮汉唐本朝上自六经下逮子史百氏内自王制外逮戎索网罗放失贯综繁悉于郑而一之雅引今而复之古使人味其论玩其图忽乎先王金钟天球之音锵如于左右也粲乎前代鹭羽玉戚之容跃如于前后也后有作者不必求之于野证之于杞宋而损益可知焉读之至女乐之萹曰女乐之为祸大矣齐人遗鲁孔子行秦人遗戎由余去晋出宋袆常疾愈虞受二八邦政乱则执而叹曰铄哉言乎其有国者膏肓而医国者之玉醴丹砂乎斯人也不有斯疾也上也斯人也有斯疾也而服斯药也次也斯人也有斯疾也而吐斯药也又次矣庆元甲申具位杨万里谨序
澹庵先生文集序
故澹庵先生资政殿学士忠简胡公中兴人物未能或之双也绍兴戊午髙宗皇帝以显仁皇太后驾未返不得已将以大事小屈尊和戎先生上书力争至乞斩宰相在廷大惊金人闻之募其书千金三日得之君臣夺气知中国有人奉皇太后以归自是北骑不南者二十年昔鲁仲连不肯帝秦秦军闻之为却五十里后人疑之以为説士之夸辞以今揆古古为夸矣以今观今今亦夸乎信所见疑所闻古今一也吾宋之安强不以百万之师而以先生之一书后之人闻之者乌知其不若今之人闻仲连之事者乎亦以为夸未可知也若今之人亲见先生之事则谁以为夸者今事之夸与否可信与否不较也使后之人无所疑于古之人者先生欤今不信古古奚病焉后不信今必当有时而无不信矣逢其时思其人呜呼先生之功其逺矣哉先生之功其逺矣哉先生之文肖其为人其议论闳以逺其记序古以驯其代言典而实其书事约而悉其为诗葢自诋斥时宰谪寘岭海愁狖酸骨饥蛟血牙风呻雨喟涛谲波诡有非人间世之所堪耐者宜芥于心而反昌其诗视李杜夜郎夔子之音益加恢奇云至于骚辞涵茫崭崒鉥刿刻屈抉天之幽泄神之秘枯臞而不瘁恫愀而不怼自宋玉而下不论也灵均以来一人而已夫是数者得其一犹足以行于今而传于后而况萃其百者乎何其盛也何其盛也先生既没后二十年其子澥与其族子涣族孙柲裒辑先生之诗文七十巻目曰澹庵文集欲刻板以传贫未能也之官中都舟过池阳太守蔡侯必胜相见因问家集慨然请其书刻之命郡文学周南董振之学录何巨源校讐之未就而蔡侯移守山阳雷侯孝友顔侯棫踵成之嗟乎先生功被于中国名振于外裔文范于学者学者得其片言半简犹寳之师之求见其书之全何可得也今三侯独能刻而传之以幸学者夫先生此集为之百年而始成使学者得之今乃一日而尽见三侯之用心可不谓贤矣哉而蔡侯首发其端可不谓尤贤矣哉万里尝学于先生者先生之言曰道六经而文未必六经者有之矣道不六经而文必六经者无之先生之文其所自出葢渊矣乎而万里何足以知之先生庐陵人讳铨字邦衡澹庵其自号也若其世系厯官行事则丞相益国周公书于神道碑矣庆元己未八月二十八日门人通议大夫寳文阁待制致仕杨万里序
龙湖遗藳序
予尝观本朝登科记自建隆以放于今日其中甲科在前列十数人者其不至于公卿者不加多也姑无望其至于公卿也其不至于台阁也其不至于部刺史二千石者又不加多也不以其遴之艰故揠之岐欤吾友衡阳段昌世字秀成以达学儒先起草莱奉淳熙乙未大对有卓诡切至以忠言当圣心者擢第在甲科之四不宁惟十人之前而已不曰遴之之艰欤然同年生其前乎秀成二三人者或持钧枢或掌丝纶而秀成独不幸蚤世终官于水衡都官而止耳哀哉秀成天之生斯人也其无意耶而才且贤谓无意不可也其有意耶而不位且不年谓有意不可也岂其前之不可者天而后之不可者非天耶抑前之不可者非天而后之不可者皆天或皆非天耶哀哉秀成哀哉秀成秀成既没其子光朝诠次其诗文得十四巻曰龙湖遗藳予尝与秀成同朝且同官又尝唱和诗巻其诗清婉而其文清润读集见其人了了在目中也而其亡久矣其人亡其文存其人岂亡也未可辍巻而永慨也夫庆元戊午十月晦诚斋野客杨万里序
存斋览古诗防序
或问士孰难曰静难有人乎曰有谁欤曰括苍何公徳器何由知其静曰予尝与公同朝尝详观而宻察之矣他人有心我欲知之焉攸知之葢其发在意其达在色其着在辞有弗干干之意必忤有弗违违之色必改有弗竞竞之辞必拂欲揜之能乎弗能也若何公者求其斯三者而不见其一也非静者欤或曰异乎吾所闻矣吾闻何公干之无忤意而意有威于五兵违之无改色而色有凛于秋霜竞之无拂辞而辞有厉于烈风何公亦有动矣静者然乎哉予固心疑之而未有以释之今年九月公之子淦江宰子颖以公所着之书览古诗断者遗予且命予序之予披而读之盖上自三代下讫五季其间天下国家之大事君臣父子之大义其治乱其得失其淑慝其正邪其焯然者公以一弗以议为也有至善晦于里而不白于其表大恶伏于隠而莫觌于其显当时后世不可得而知者公皆擿之于防书之外暴之于天日之下揭之市朝而公之以衮斧予惊且叹曰予之知公浅之为知矣或者之言信矣虽然或者之言则信而或者之知公抑又浅于予也夫断古之书非静者作之莫能也静故明明故决明则不惑决则不迁是书也其在六经其深于春秋者耶其静之至者耶因书其説以答子頴徳器讳侑存斋其自号也子颖名洪其贤有父风云庆元己未十一月三日诚斋野客杨万里序诚斋集巻八十三
钦定四库全书
诚斋集巻八十四
宋 杨万里 撰
序
陈签判思贤録序
吾友开州使君上蔡陈侯师宋之子元勲好古而尚徳初尉吉之永丰属因王事按行田里道出六一先生之父崇公之墓次慨想先贤进拜设奠退而周视其阡门墙壊隤悯而葺之谢公尚书嘉之为记其役元勲于是作思贤録之书既又为舂陵从事继崇公所居之官宅崇公所宅之馆又作堂绘其像而祠焉于是又作思贤续録之书秩满来归宜春以二书寄予曰元勲官二郡皆故有崇公之遗迹尊其德懐其人窃有慕用之志焉二书所以见元勲之志也愿从先生乞一言以发扬元勲之志予复之曰善如子之志也善如子之志也抑诗不云乎高山仰止景行行止仲尼不云乎见贤思齐焉夫景行而不行则如勿景见贤而不思齐则如勿见子其懋之嘉泰元年四月初吉诚斋野客杨万里敬书
送侯子云序
古者医不世不服其药盖不久不精不积不神也宜春侯氏以医名家盖十世不啻矣至于世昭驻伯又精且神者客有竒疾众医环而睨之莫敢措手或莫能名其为何恙世昭一视之探嚢发药应手而愈故三十年间名震于大江之西不幸世昭死矣又幸而其子子云尽得其枕中肘后至精至神之传世昭未死也然吾犹有赠焉子云勉乎哉吾愿子三勿视而二视者也勿乎疾者之贵贱也勿贰乎招者之贫富也勿芥乎酬者之丰约也顾吾之技尽不尽耳吾技吾尽而疗不功有之乎无也顾吾之疗功不功耳吾疗吾功而名不彰有之乎无也以子之技而佐之以吾五者之説后数年有宜春之良医名震于大江之西复如世昭者必吾子云也夫子云勉乎哉嘉泰元年六月未望诚斋野客杨万里序
頥庵诗集序
夫诗何为者也尚其词而已矣曰善诗者去词然则尚其意而已矣曰善诗者去意然则去词去意则诗安在乎曰去词去意而诗有在矣然则诗果焉在曰尝食夫饴与荼乎人孰不饴之嗜也初而甘卒而酸至于荼也人病其苦也然苦未既而不胜其甘诗亦如是而已矣昔者暴公譛苏公而苏公刺之今求其诗无刺之之词亦不见刺之之意也乃曰二人从行谁为此祸使暴公闻之未尝指我也然非我其谁哉外不敢怒而其中媿死矣三百萹之后此味絶矣惟晩唐诸子差近之寄邉衣曰寄到玉闗应万里戍人犹在玉闗西吊古战塲曰可怜无定河邉骨犹是春闺梦里人折杨桞曰羌笛何须怨杨桞春光不度玉门关三百篇之遗味黯然犹存也近世惟半山老人得之予不足以知之予敢言之哉今四明刘叔向寄其父頥庵居士之诗藁命予为之叙放翁陆务观既摘其佳句序之矣予尚何言哉偶披巻读至云寂寞黄昏愁吊影云怕上短檠灯又独与梅花共过冬淡月故移踈影去又睡魔正与诗魔战外一声婆饼焦又早行云鸡犬未鸣潮半落草虫声在豆花村使晩唐诸子与半山老人见之当一笑曰君处北海吾处南海不虞君之涉吾地也何故居士名应时字良佐嘉泰元年六月戊戍诚斋野客杨万里序
澈溪居士文集后序
乡先生澈溪居士者彭其姓醇其讳道原其字也方其壮也以文明防上第及其晩也以治具最三郡及其老也终官朝奉大夫年未七十悬车以示子孙虽曰未逹亦可以为逹矣或曰以道原之贤且文而老于州县不宏其施卒以废锢不究其鶱非董子所赋仕不遇者欤予曰不然君子之仕有在我者有不在我者贤不肖我也遇不遇非我也惟其非我故有粹乎遇者伊吕是也有粹乎不遇者孔子顔冉是也驳乎遇不遇之间者孟子是也若道原者岂粹乎不遇者也其亦驳乎遇不遇之间者耶然道原之不遇者加少未若遇者之加多也道原奚而不遇哉且夫三百有九人之籍奚病也病不籍耳后之人慕用其选葢有欲与焉而恨不可得者故至今谓之仙籍而道原以上书北阙而得之非遇乎昔扬子云作法言蜀之富人载钱五十万求书名其间而子云不与彼仲元郑子真者山林野人耳不持一钱不求一字而子云与之二子之事后世无传焉而其名至今与日月争光者以子云也东坡非吾宋之子云乎彭贺州之啓其亦有求而不与者乎道原不求而与之非遇乎抑又闻之虽有南威之容匪蹇修不妍虽有太冲之赋非士安不传道原之文与诗质而珍槁而滋寥乎朱之音泊乎酒之味今犹昔也昔无传而今有传非得名世之士丞相益国周公序之之故耶前之称惟其贤后之称惟其文曰贤曰文乃玉乃金谁敢改诸者非遇乎道原奚而不遇哉道原之族孙汝翼梦弼擕澈溪文集以示予敬书其后嘉泰元年六月庚子通议大夫寳文阁待制致仕杨万里序
周子益训防省题诗序
唐人未有不能诗者能之矣亦未有不工者至李杜极矣后有作者蔑以加矣而晩唐诸子虽乏二子之雄浑然好色而不淫怨诽而不乱犹有国风小雅之遗音无他专门以诗赋取士而已诗又其专门者也故夫人而能工之也自日五色之题一变而为天地为鑪再变而为尧舜性仁于是始无赋矣自春草碧色之题一变而为四夷来王再变而为为政以徳于是始无诗矣非无诗也无题也吾倩陈履常示予以其友周子益训防之编属聨切而不束词气肆而不荡婉而壮丽而不浮骎骎乎晩唐之味葢以诗人之情性而寓之举子之刀尺者欤至信符之一题独非古题而诗句亦不为题所掣可谓难矣葢一尝试为我赋为政以徳之题乎惟蚁封乃见子王子之驭嘉泰辛酉九月诚斋野客杨万里序
应斋杂著序
淳熈季年海内英杰森布表着文儒玉映武卫电燿廷集孔鸾陛列牙爪虽师师瑞虞济济华周无所与逊孝宗皇帝一日御埀拱殿顾见廷臣天顔怡愉因问左右宗子在廷者为谁凡若干人皆谨对曰无之帝蹇然喟曰尧明俊徳首乎九族周封八百同姓孔庶今吾圣子神孙枝叶扶疎俊乂无寡独无一武诞寘左右是谓灵囿无麟太液无鹄也可乎即诏迩臣各举属籍之良者二人居亡防何舒戭奋堪间平政骏茹防鹭振大者台斗小犹郎吏而应斋居士赵无咎是时方高卧南州狎东湖之鸥防西山之云逺追徐孺近访山谷赋诗把酒与一世相忘讫不求诸公之举而诸公亦无求无咎者君子至今恨之或曰其诸旡咎之才之未卓欤曰无咎才固先人文亦不后人也然则诸公不求而荐之何也曰才者憎之媒也文者忌之胎也汉之董贾唐之李杜非不才无文之坐也才与文之坐也四子且然无咎可以无憾矣予自乾道辛夘在朝列时无咎为苏州别驾已闻其名后十八年予再补外过豫章始识之至其家见门巷萧然槐栁蔚然知为幽人高士之庐也而其人老矣无咎既没其子汝謩来为太和宰一再访予于南溪之上出无咎诗文一编目曰应斋杂著求予序之其文大抵平淡夷易不为追琢不立崖险要归于适用而非窽非浮也至其诗皆感物而发触兴而作使古今百家万象景物皆不能役于我呜呼无咎生无遇也没而诗文可传未为无遇也无咎可以无憾矣讳善括尝知鄂州终官朝请大夫拨烦决疑所至名迹焯焯云嘉泰壬戍仲夏既望诚斋野客庐陵杨万里序
曾无媿南北邉筹后序
兰溪曾无媿闭门下帷三十年钻败素雕俊语对占义以应明有司之求亦既防有司荐之诣太常矣无遇而归人皆知其为进士也予曰是浅之为知曾子者也所谓知我如此不防于骂者欤或曰何如斯可谓知曾子矣曰吾尝见其南北邉筹之书矣其于秦汉三国二晋宋齐梁陈魏周隋氏之史若木蠧蚁不穴不止若烛炳幽不觌不休其君臣之良若窳也其地利之坚若瑕也其国势之竞若羸也其兵制之铦若钝也如身诣其国目眡其时手执其事而心画其策无俟于胥诟而逆折其枉直无逢于相角而前料其捷北也为人谋国者可不置此书一通于座右乎异时孝宗皇帝英武于铄慨然有叱开四方混一两仪之志仄席竒杰寤寐防谋使见此书当拊髀而叹曰朕独不得与此人同时哉又曰公等皆安在何相见之晩也然则曾子之为名士进士而已也
江西续二曾居士诗集序
古之君子道充乎其中必施乎其外故用于时者施也传于后者亦施也然用于时或不传于后传于后或不用于时二者皆难并也是有幸有不幸焉生而用没而传幸之幸也生而用没而不传幸之不幸也生而不用没而传不幸之幸也至有生既不用于时没又不传于后岂非不幸之不幸也欤南丰先生之族子有二诗人焉曰临汉居士伯容者南丰从兄弟曰子山名阜之子也曰懐岘居士显道者伯容之子也子山尝位于朝出漕湖南后家于襄阳遂为襄阳人伯容一世豪俊而能文其诗源委山谷先生然以不肯伈伣于世有官而终身不就列显道得其父之句法亦以气节高雅尝宰祁阳小不可其意即弃去隐于衡之常宁者三十年此君子之一不幸也伯容放浪江湖间与夏均父诸诗人游从唱和其题与韵见于均父集中者三十有二篇予每诵均父之诗云曽侯第一又云五言类度又云秀句无一尘想其诗而恨不见也行天下五十年每见士大夫必问伯容父子诗皆无能传之者此又君子之一不幸也兹非所谓生不用于时没又不传于后不幸之不幸者欤今日忽得故人尚书郎江西漕使雷公朝宗书寄予以二曾诗集二编属予序之欣然盥手披读三过蔚乎若玉井之莲敷月露之下也沛乎若雪山之水泻滟滪而东也琅乎若岐山之鳯鸣梧竹之风也望山谷之宫庭葢排闼而入歴阶而升者欤昔人之诗有诗传而人逸者矣二南是也有人传而诗逸者矣祈招是也有人与诗俱传者矣载驰是也然祭公谋父之作虽逸于三百篇之外而式金式玉之句犹畧见于梼杌之史者以子革之诵也二曾之诗昔无传而今有传不以朝宗能诵之欤不曰二曾不幸之幸欤不曰后学大幸之幸欤因命之曰江西续派而书其右以补吕居仁之遗云伯容名纮显道名思朝宗之于显道如李汉之于退之故二居士之诗朝宗得之于徳曜徳曜得之于懐岘懐岘得之于临汉嘉泰癸亥四月丙辰通议大夫寳文阁待制致仕庐陵杨万里序
三近斋余録序
予昔与尤延之同侍光宗东宫讲读一日入讲尚蚤辇未出因与延之纵观几案上御览书策有孟浩然贾岛诗集二人相视而叹曰二子之诗一也不见知于当时而见知于今日何也可以吊二子之生前而贺之于身后矣然二子之可吊又未若当时之可吊也有此士而失之独不可吊乎或曰二子亦过焉深自匿而不求知非过欤嗟乎是二子之过也抑二子之愿也天下莫自贱于求知之士而不求知者为可贵彼其不求知也其所挟者必至珍也所挟愈珍则其自匿愈深二子之不求知岂终无知我者乎今日几案之上是已特知之者有逺近有迟速耳不见知于近必见知于逺病不逺耳逺非所病也惟愈逺则愈贵耳迟速足较哉故曰是二子之过也抑二子之愿也三槐王文正公五世之孙有诗人文士焉曰正夫清峻简逺有二子之风伟矣不幸又中二子之病牢不可砭坐是落落是可叹也正夫自幼有官然其于世未汲汲也顾独有汲汲者不于仕而于学闭荆扉呻槁简不窥市朝者十余年其学以忠孝为根干以诗骚为菁华以议论为頴栗观其词探其中可以知其为忠孝人也然其人深自韬匿也袭其芳弗之肯飏衷其寳弗之肯曜虽至切至笃彼一处显则絶不与通庭无我一武几无我一字他日其人退而归正夫与之好如初也亲者如此况踈者乎晩乃被荐召为中都官满嵗应迁贫不能俟求郡丞以去后得郡期年又请祠以去亡防何而没后二十六年其诗文乃出士大夫争传之而正夫不及见也传与不传见与不见正夫何憾焉予得为正夫悲且叹也如落木森犹力寒山淡欲无如地逈高楼目天寒故国心如凉风回逺笛暝色帯归舟如尘心依水净归与山青不减晩唐诸子又如堕蕋尽教输燕子嫩寒犹及占梨花如一畨风雨催寒食千里莺花想故园如身闲更得慿陵酒花早殊非爱惜春如秋生列岫云尤薄泉潄悬崖路更悭置之江西社中何辨焉幽兰云临春惨不舒盖国空自香意不在兰也至于骚词如钓台沐髪乞巧悼亡等篇出入逺逰天问之海颉颃幽通思之囿矣至于上前论事之文皆卓然近用又簋飱豆肉之可以求饱也笥裳篚纩之可以御冬也使其遇合其功用可量哉纪之甗郑之瓒椟而不雠瘗而不啓久则光怪四出贯日袭月有不可揜者惟其不求知是以不可揜也欤其子高安使君淹诠次其诗文凡四百八十余篇正夫自题曰三近斋余録者作书寄示予求序其首予不得辤正夫讳从其官簿尝歴弋阳主簿福州司理防军知丽水县干办诸粮料院倅临安添倅天台知信州主管建宁府武夷山冲佑观年六十终官朝散郎嘉泰三年七月四日通议大夫寳文阁待制致仕庐陵杨万里序
杉溪集后序
古今文章至我宋集大成矣盖自奎宿宣精列圣制作于是焕乎之文日月光华云汉昭回天经地纬衣被万物河岳炳灵鸿硕挺出在仁宗时则有若六一先生主斯文之夏盟在神宗时则有若东坡先生传六一之大宗在哲宗时则有若山谷先生续国风雅颂之絶视汉之迁固卿云唐之李杜韩栁盖奄有而包举之矣中更羣小崇奸绌正目为僻学禁而锢之盖斯文至此而一厄也惟我庐陵有泸溪之王杉溪之刘两先生身作金城以郛此道自王公游太学刘公继至独犯大禁挟六一坡谷之书以入昼则庋蔵夜则繙阅毎伺同舍生息烛酣寝必起坐吹灯纵观三书逮暇或哦诗句或绩古文每一篇出流布辇毂脍炙荐绅纸价为贵嗟乎若两先生当妖禽羣啾而发紫鸾之鸣抑骤歌而奏清庙之瑟鹬冠毳服之竞丽而觌黄收纯衣之制其有大勲劳于斯文其伟乎哉予生十有七年始得进拜泸溪而师焉而问焉其所以告予者太学犯禁之説也后十年又得进拜杉溪而师焉而问焉其所以告予者亦太学犯禁之説也今两先生逺矣予亦老而归休矣杉溪之曾孙千龄一日访予于南溪之上出其祖之书曰杉溪集者示予请书其后予披而读之见丞相益国周公序其篇首凡杉溪先生防新领异之诗登造极之文既摛张发挥不遗余矣予尚何言哉独书两先生所以告予者于篇末俾后学有闻焉泸溪又云是时书肆畏罪坡谷二书皆毁其印独一贵戚家刻印印之率黄金斤易坡文十盖其禁愈急其文愈贵也今家有此书人习此学有知当时斯文之难得如此者乎是小人之厄斯文乃所以昌斯文也然厄斯文者今皆冺然与草木共腐而斯文之传与日月争光然则斯文病不厄耳厄奚病哉古者圣贤君子之所守于是可得而知矣顾吾道是非何如耳时之好恶足为之动也耶六一坡谷其知之矣至于吾州之两先生独首犯时之大禁力学众人之所不敢学所谓豪杰特立之士者不在斯人欤不在斯人欤杉溪讳才邵字美中泸溪讳廷珪字民瞻皆擢进士第杉溪再中宏词科终官工部侍郎兼权吏部尚书赠显谟阁学士泸溪为国子监簿官直敷文阁奉祠云年月日寳文阁直学士通议大夫致仕杨万里序
周易宏纲序
古有其事世无其说今有一人焉倡而为之说天下其信之乎曰愕焉而已矣信焉则否既有一人焉为之说矣又有一人焉见焉闻焉而和之曰然天下其信之乎曰疑焉而已矣信焉则未也然已不愕矣一人倡之矣一人和之矣又有一人焉未尝见也未尝闻也亦未尝和也复倡而为之说与夫前之倡者偶同焉天下其不信乎借令不信而三人者亦可以自信矣非同焉之可信也不约而同焉之可信也易之八卦其画各三者曰此卦也予曰卦者其名而画者非卦也此伏羲氏初制之字也闻者愕焉曰嘻甚矣其好异也予亦疑之淳熙戊申予与亡友延之同寮因语及之延之大喜曰此古人未尝言平生未尝闻也予犹疑之今年二月吾乡之士西昌刘文郁从周示予以其所着周易宏纲之书亦曰八卦者古之字也予然后释然不疑夫予之说从周未尝闻也而从周之説予同焉从周之说予未尝闻也而予之説从周同焉不曰古有是事乎古无是事而吾二人为之说不可也古有是事而吾二人为之説亦不可乎君子之谈经可不可之问耳信与不信奚问哉予独喜与从周乃有不约之同也夫约而同者同之私也不约而同者同之公也既公矣天下信之可也不信亦可也然予之所喜者非喜从周之同乎予也夫喜人之同乎已者亦私也予葢喜予之同乎从周也庆元庚申十一月从周受署归荣其亲首来谒予予始识之与之晤语爱其壮而敏窃自叹予之老且衰也今以老衰之思乃偶同乎壮且敏者之説然则予之老且衰其尚可少进也乎此予之所喜也以予之喜揆从周之心从周独不喜哉虽然此易之小学之事也未及乎易之道也从周葢深于易之道者也既以易学鸣上庠中文科矣初仕为雷之郡博士雷之士无逺迩奔走而来学易焉不宁惟雷之士也岭以南士无逺迩亦奔走而来学易焉不宁惟岭之南士海以南士无逺迩亦奔走而来学易焉遂以其口讲者缀而为此书其于天人事物之理君臣父子之分仁义道徳性命之蕴君子小人消长之防天下国家治乱之柢圣贤君子出处进退之节皆由至白以钩夫至至以察夫至纎其于学者之学易葢涉钜海之坚航陟泰山之修梯欤虽然其徃梯航也其至非梯航也嘉泰甲子七月庚午诚斋野客杨万里序
递钟小序
刘敏叔得一古琴携来示余是夕霜月入帘寒欲堕指为予作流水高山申之以易水终之以醉翁咏其声清激若出金石听者耸毛酸骨予命之曰递钟云年月日诚斋野客杨万里廷秀
易外传后序
六经至夫子而大备然书非夫子作也定之而已耳诗非夫子作也删之而已耳礼乐非夫子作也正之而已耳惟易与春秋所谓夫子之文章者欤昔者伏羲氏作易矣时则有其画无其辞文王重易矣时则有辞无余辞至吾夫子特起乎两圣之后而超出乎两圣之先发天之藏拓圣之疆挹彼三才之道而注之于三絶之简于是作彖辞又作小象之辞又作文言之辞又作二系之辞又作说卦之辞又作序卦之辞又作杂卦之辞大之为天地纎之为毫末显之为人物幽之为鬼神明之为仁义礼乐微之为性命炳然蔚然聚此书矣其辞精以幽其防渊以长其道溥以重是书也其蕴道之玉府陶圣之大钧也欤韩起聘鲁见易象而喜曰周礼尽在鲁矣当是时岂易之书唯鲁有之欤抑诸国皆有而晋未有欤宜其见之而喜也然起之所见者羲文之易而已未见夫子之易也见羲文之易其喜已如此使见夫子之易其喜又当何如哉今乃得见韩起之所未见呜呼后之学者一何幸也子贡在三千七十之中其科在乙其名在六其不在升堂入室之间乎然尝叹夫子之言性与天道不可得而闻夫子之易书非性与天道之言乎而子贡独不得闻者岂叹之之时此书未作欤抑已作而未出欤今乃得闻子贡之所不得闻鸣呼后之学者又何幸也每谓闻而知不若见而知葢闻者疏见者亲闻者畧见者详也观子贡之叹则见而知者反不若闻而知者欤然则学者之羡子贡又安知子贡之不羡学者也呜呼学者又何幸也嘉泰甲子四月八日庐陵杨万里后序
北牕集序
北牕先生邹公和仲绍兴丙子为章贡观察推官予时为户曹掾以乡邻故相得驩甚每见必论诗未尝不移日也公之诗祖山谷记其诵所作如久霖云劝雷且卧鼓如读人诗巻云声名蔼作紫兰馥诗句清于黄菊秋若置之江西社不知温似越石乎越石似温乎今其外孙曾叔遇尽得公之诗文若干巻将刻板以传于学者岂惟学者之幸抑亦予之幸庆元庚申六月二十七日诚斋野客杨万里书
诚斋集巻八十四
钦定四库全书
诚斋集巻八十五
宋 杨万里 撰
心学论
六经论
易论
论曰圣人之教不离于言而未始不离于言不离于言者言也未始不离于言者非言也言者道之因也圣人且得而离于言乎非言者道之诣也圣人且得而不离于言乎夫何故传天下以其道而不示天下以其诣天下何从而诣其诣哉诣其诣则不因其因矣虽然诣其诣而不因其因可也未诣其诣而不因其因可乎是故不得离于言不离于言者不废其道之因也不废则恃此之情恃彼之愚是故不得不离于言离于言者不恃其道之因也以道之因者可忘而废言见人之迷于涂而莫之指者也以道之因者不可忘而恃言指人以涂而谓之家者也莫指其涂天下自此絶指涂为家天下自此愚尧之朱舜之均亲不亲而近不近言可以教人而传道也则朱均乆矣其尧舜也然同室之朱均不尧舜也而异世之洙泗有尧舜焉则夫子之心超然独诣尧舜之诣也言可恃耶言不可恃耶圣人忧焉欲废言也而天下之人岂人人而心孔子之心诣尧舜之诣也欲恃言也则天下将死乎吾言之中而不生乎吾言之外非吾言之死天下也死天下之见也天下之见所以死吾言之中而不生乎吾言之外者吾言之尽而天下亦以为圣人之言尽于此也天下以吾言为尽故捐其思捐其思故死其见死其见故貌信乎吾言而心无得于吾言道非得于吾道也不自得其得也嗟乎言者心之翳也晓天下者暗天下者也易曰书不尽言言不尽意嗟乎圣人之忧天下深矣乎而或者以为圣人之意圣人自不能尽于言圣人之言圣人自不能尽于书也嗟乎圣人天地也今曰天能生物而不能尽生地能载物而不能尽载则天下有不笑其妄者乎圣人之言非不能尽意也能尽意而不尽也圣人之书非不能尽言也能尽言而不尽也曷为不尽也不敢尽也中庸曰有余不敢尽此易与中庸之妙也然则曷为不敢尽也忧其言之尽而人之愚也渔者之于鱼也有小其得者有大其得者小其得者必涧溪者也大其得者必江海者也江海之所以为江海夫岂若是涧溪者然哉水石凿然以明而虫鱼歴然以见也渊乎其茫也黝乎其幽也是故求者加深则得者加大也圣人之作易其初有卦而已象焉在其后有象矣辤焉在最后有辤也如未始有辤也杳茫深微不可得而近也非不可得而近也不可得而近者所以致人之近也人致于易则近于易矣人之常情近则狎逺则疑故易之逺者所以投天下以疑而致天下之思也思则见见则悦悦则研研则诣故圣人之作易也不示天下以其道之诣而诣天下以其道之因既曰因矣可得而尽哉天下因吾之不尽而求吾之尽则道也者圣人得而秘也耶梦饮酒者觉而言之于童子曰奚而醒也彼以为真饮也不悟其梦也或者曰圣人言不能尽意也其见与童子异不异也谨论
礼论
论曰道无所倚有所践有所倚则天下莫之稽无所践则天下莫之居莫之稽道之渎也莫之居道之弃也圣人以道而寄于经以悟于后乃至于渎与弃渎则道不神弃则道不行道不神且不行则经也者无乃虚其所以寄而杜其所以悟哉夫惟经首于易而后道不渎继易以礼而后道不弃圣人之虑微矣葢天人之理性命之源仁义道徳吉防悔吝纷然齿于卦而形于象卦之中又有卦而象之外又有象焉此所以为无所倚也无所倚则无所穷无所穷者听天下之人各入其入随至其至也是以天下仰其神而稽焉虽然道则神矣不渎矣天下于焉而稽之矣然天下之圣贤不数也而愚不肖则不踈也圣人之经为圣贤而作也不为愚不肖而作也则有易已多矣否则以不踈之愚不肖而举责之以不数之圣贤是却天下之进于圣贤而坚天下之心使安于愚不肖也是故圣人本之以不倚而进之以可践礼也者所以示天下之可践也圆不以规方不以矩运斤而成风惟匠石可也欲举天下之工而皆匠石也皆不规不矩也则天下之工有弃其斧斤而去耳何则无所可践也易者圣人成风之斤也礼者圣人规矩之噐也匠石不以匠石而废规矩故无匠石而匠石圣人不以圣人而废礼法故无圣人而有圣人盖道有所可践而后天下有所可居易之言曰神无方也易无体也彼且无方则不可以方求彼且无体则不可以体见不可以方求则契其方者出乎方者也不可以体见则得其体者遗乎体者也欲天下之人皆出乎方契其方遗乎体得其体呜呼难哉是故有方焉有体焉如是而君臣父子如是而冠昏防祭如是而交际辤受如是而出处进退严乎洒埽之末以逹乎精义之神动容周旋之顷而礼皆至焉其义粲然无所不可知而其地画然有所必可践愚不肖者孰不可以勉而践践而居哉有可践则天下得以不置其足于道之外有可居则天下得以置其身于道之内使天下置其身于道之内而不置其足于道之外相敬相爱相安相飬以至于今礼之教也而老子曰失道徳仁义而后礼又曰礼者忠信之薄嗟乎去礼以求忠信是去裘以求燠者之智也且礼亡则道徳仁义其犹有存欤尝观老子之徒有问乎聃者雁行避影而后进而聃未轻告也已则一日不可无师弟子之礼而天下独可一日无君臣父子之礼耶人有一朝三饭于家而教其邻以辟谷之方者此可信也哉聃是已谨论
乐论
论曰天下有同然之机不动于静而不得不动于动不得不动于动者执其机以触其机也圣人欲天下之趋于道而不得天下同然之机执之则触焉而无动也触焉而无动则能使天下之吾从者天下从圣人者也使天下之自从者不从圣人者也从圣人者非从圣人之至也不从圣人者从圣人之至也葢从圣人则亦勉焉以从于人尔从于人未必得于已勉而徃亦必废而归是故所从者虽圣人也人耶我耶至于不从圣人而自从者非其心欣然以啓也其何能决然以趋也欣然以启而后圣人之道有以投决然以趋而后圣人之道有以驱故夫天下之情不病其不决然病其欣然者之不动也欣然之心一动则圣人之道有不动而行不挽而进不嘘而高不引而深者矣是故欣然之心者进道之机也欤圣人者得是机而执焉复执是机而触焉惟其不触天下也触则天下之机动矣然则天下之所以决然于道者圣人有以动其道之机也其初易之无所倚圣人申之以礼之可践宜亦可以少足矣虽然礼之道可以践也而践之者未必决然也岂非欣然者未动勉焉独行欤人之情安于倨而礼劳之以恭人之情速于得而礼缓之以逊渇也而百拜乃得饮饥也而日昃未得食夫雍容文雅之化固天下之所不能废而周旋委曲之节无乃天下亦有所不能尽安者耶夫使天下之情有所不尽安者则圣人之道其行岂得而远也道行于暂而不行于远是未得天下欣然之机也得其欣然之机而道可以远矣且生者天下之至爱也死者天下之至畏也而兵家者率天下之人以趋其所畏而捐其所至爱也此亦有所甚难者矣令发而士之坐者泣沾襟卧者涕交頥此宜有所甚不乐者矣然鼓鼙之声镗然以鸣则三军之士跃然以奋悲者喜惰者激至于杀身而不自还则有以动其欣然之故也故夫得天下之机而执之者可以动之而趋于不死也圣人之道非如兵家使天下趋于死之危也趋于道者趋于安也圣人者执其机而触之则天下之趋也孰御今夫金石丝竹八物之善鸣此其于吾道何与焉而圣人之经继礼以乐者何也人有幽忧而不乐者散之以啸歌有所欝结而不平者销之以管弦声之入人心易也然则天下欣然之机不寓于八物之质而寓于八物之声也圣人得其机之所寓而执之以触天下之机是故取仁义道徳之意而飏之于恬愉平淡之乐使听之者心悦悦之者心愉必有涣然而悟犁然而契者矣乐之功用至此而天下不知也惟其不知乃其真知也欤善乎孟子之言道也乐之实乐仁义是也乐则生矣生则乌可已也乌可已则不知足之蹈之手之舞之也夫圣人之乐至于使人手舞足蹈于仁义之中而不自知此化之妙也尧舜禹汤文武周公孔子者不示其机者也孟子者不秘其机者也谨论
书论
论曰易者道之聚也礼者道之检也乐者道之安也圣人之道聚之以易则求者足检之以礼则肆者约安之以乐则入者豫使天下之于吾道足而约约而豫圣人于此毕矣乎曰未也道之声固不亲于道之形也且夫道未始有声也而有形也耶道无声也而圣人声之以言是谓道之声虽然可以启天下之听而未有以信天下之观启天下之听者声也信天下之观者非声也形也形信而后声信道果无形耶道犹天也天果无形耶天有是形故有是声形者非声之声也声者非形之形也风起于虚而飒然霆震于空而轰然此其声非不足以信于万物也使无苍苍者以丽焉则风霆者自托之无所而何物之信也哉今夫道者道之形言者道之声形信而后声信虽然吾非不知道者道之形也而谁其见之见秋毫于千里之外者离娄乎抑众人乎离娄能喻众人以已之所见而不能使众人见其所见圣人者道之离娄也易礼乐者离娄之所以喻众人者也众则何敢疑乎离娄而亦岂信乎离娄也耶何则以己之目传之天下之耳也然则圣人何以信天下之观盖天下之无形莫鬼神若也而圣人能使鬼神之有形况于道乎祭之有尸所以形鬼神之无形也道独无尸耶尧舜禹汤文武周公者其道之尸也欤圣人之作经是以有书焉书也者所以立道之尸以形道之形以信夫易礼乐之声也昔者易礼乐之作也圣人曰此为易此为礼为乐天下不可一日而不行也知而行则圣则贤则君子否则愚则鄙则小人知而行则治则安则存否则乱则危则灭天下则从圣人矣虽然知而行者谁欤向之而成者谁欤背之而败者又谁欤天下不见其事则曰此圣人之私言也圣人于是作书以信其言曰古之人有曰尧者有曰舜者有曰禹者曰汤者曰文武者曰周公者曰此知易礼乐之道而行之者也此得易礼乐之学性而身之者也其成就何如也反是则桀也纣也四凶也而已矣则天下之为君臣父子者前有慕后有儆慕心一生则信道而必行儆心一生则不疑道而无不行呜呼不知易礼乐之可行者无观之易礼乐而观之书则易礼乐岂其欺不知书之已行者无观之书而观之易礼乐则书岂其难不欺故可信不难故可至易礼乐者声教书者形教呜呼经至于书备之矣谨论
诗论
论曰天下之不善圣人视之甚徐而甚迫甚徐而甚迫者导其善者以之于道矫其不善者以复于道也宜徐而迫天下之善始惑宜迫而徐天下之不善始逋盖逋因于莫之矫而惑起于莫之导善而莫之导是谓窒善不善而莫之矫是谓开不善圣人反是徐其所不宜迫而迫其所不宜徐经之自易而书非不备也然皆所以徐天下者也启其扃听其入坦其轨纵其驰入也驰也否也圣人油然不责之也天下皆善乎天下不能皆善则不善亦可导乎圣人于是变而为迫非乐于迫也欲不变而不得也迫之者矫之也是故有诗焉诗也者矫天下之具也而或者曰圣人之道礼严而诗寛嗟乎孰知礼之严为严之寛诗之寛为寛之严也欤葢圣人将有以矫天下必先有以约天下之至情得其至情而随以矫之安得不从盖天下之至情矫生于媿媿生于众媿非议则安议非众则私安则不媿其媿私则反议其议圣人不使天下不媿其媿反议其议也于是举众以议之举议以媿之则天下之不善者不得不媿媿斯矫矫斯复复斯善矣此诗之教也诗果寛乎耸乎其必讥而断乎其必不恕也诗果不严乎恶于盗而愞于童子今夫童子诳其西邻之童而夺之一金不怍也而东隣之童旁观而适见之则怍焉见其夺也而又以告其不见者则怍焉病焉不惟见焉不惟告也见者与不见者朋讥而羣哂焉则不惟大怍也不惟大病也则啼焉则归之金焉夫何其不怍于夺而怍于见故曰矫生于媿夫曷不啼于未讥未哂之先而归其夺于讥与哂之后故曰媿生于议议生于众夫夺人者污也夺而归之者洁也其污也可摈其洁也可进夺于先而归于后污初而洁终君子将不恕其初乎将揜其终乎则讥为誉根哂为徳源矣故曰媿斯矫矫斯复复斯善矣诗人之言至发其君宫闱不修之隐慝而亦不舍匹夫匹妇复关溱洧之过歌咏文武之遗风余泽而叹息东周列国之乱哀穷屈而憎贪谗深陈而悉数作非一人词非一口则议之者寡邪夫人之为不善非不自知也而自赦也自赦而后自肆自赦而天下不赦也则其肆必收圣人引天下之众以议天下之善不善此诗之所以作也故诗也者收天下之肆者也今夫人之一身暄则倦凛则力十日之暄可无一日之凛耶易礼乐与书暄也诗凛也人之情不喜于暄而悲于凛者谁也不知夫天之作其倦强其力而夀之也天下之于易礼乐诗书喜其四媿其一孰知圣人以至媿媿之者乃所以至喜喜之也谨论
春秋论
论曰圣人之心有所必不肯而有所不得不肯其所必不肯者身焉则优也家焉则戾天下焉则败矣圣人独得遂其所必不肯也耶圣人之心非不欲喜怒之不作湛乎其止而粹乎以和也然尝试行之家子弟仆妾之善犹不善不善犹善也则其家而戾也而犹可行之天下乎是故喜善怒恶圣人未必肯也不赏善不罚恶圣人得而肯哉夫子之反自卫也其于经繋焉制焉作焉定焉删焉勤矣哉而志独在于春秋盖老而不疲不就则不防何也五经者夫子之所以教也春秋者夫子之所以政也徒教而不政尧舜不能以经一世而夫子能以经万世哉问夫子者曰子奚不为政而夫子答以是亦为政彼见夫子之不政于人也而不知政于天也彼见夫子之不政于今也而不知其政于后也夫子之教行故天下即其善去其不善夫子之政行故天下畏其不善以利其善畏其不善者夫子有罸政也利其善者夫子有赏政也以王而不天以公而不即位夫子之罚政上亦不恕乎君之恶也以臣而或字之以裔而或国之夫子之赏政下犹不捐乎小之善也或者曰春秋天子之事也夫子匹夫匹夫而行天子之政吾恐夫子之不自脱于罚也而奚以赏罸人为是不然夫子之身则匹夫也夫子之职则非匹夫也天也文王也周公也以天而视王则警与谴不在夫子乎以文王而视周则训与责不在夫子乎以周公而相天子以令天下则赏与罚不在夫子乎非夫子求其警与谴训与责赏与罚之柄也天与文王周公以是柄与夫子也然则何以知是柄之非求而天与文王周公与之也曰吾不知也非惟吾不知也而夫子亦或知或不知也夫子曰文不在兹又曰吾不复梦见则文王周公以是柄而与夫子知之矣至天以是柄而与夫子则虽夫子亦不自知也知则不可知隠则不可隠也然则夫子犹不自知而曷为不可隠也天以与夫子而可隠则仪封人者孰告之孰发之耶莫之告而告莫之发而发则封人之言者人也其所以言者天也然则天与文王周公其与夫子者如此其急也夫子而缓其急辤其与独不得罪于天与文王周公也耶故春秋者天子之事也天子无赏罸而夫子有天子之所无者躬乎天与文王之道而塞乎周公之职以佐天子之赏罚也然则夫子之赏罚非孔氏之私政也天下之公政也而夫子何过焉且经曷尝曰此丘之为哉书元书春者天之临也书王者天子之临也书公者鲁之临也天不得临周周不得临诸侯鲁不得临国乎得临之斯得赏罚之矣罪我者其惟春秋以迹不以情也夫子之思不可谓不审矣呜呼圣人之于天下后世教详而政明如此入夫子之教者出夫子之政者也出夫子之教者入夫子之政者也入其赏政犹未逺于其教也入其罚政犹得入其教哉入有三而学者能取其二出有二而学者能去其一则夫子之道几矣谨论
诚斋集巻八十五
钦定四库全书
诚斋集巻八十六
宋 杨万里 撰
心学论
圣徒论
顔子论上
论曰学至乎大足矣乎曰可以止未可以足也逾乎大则荒故欲止安乎大则忘故患足君子之学至乎大而止矣虽然止而未足者乐心诱之也葢至其大则见其大见其大则乐其大未见则未乐愈见则愈乐乐心之长足心之消也人之未有得而足心生者无怪也彼未尝食熊掌也而强告之以熊掌之美彼固不肯以易脍炙也非安于脍炙而不愿乐于熊掌也未有以诱其愿而迁其安也人必食熊掌而后知天下之无味学必至大学而后知天下之无学甚矣道之能诱人也至则见见则乐人惟无所乐也有所乐则竞而不厌故力焉而不倦非不倦也忘倦也竞故御焉而益励挫焉而益振窒焉而益决夺焉而益悲夫如是奚其足且大学无浅深卑髙之序也有浅深卑髙之序者未离乎小学也何也见其卑则非卑无见见其浅则非浅无见见非卑则卑者不足照也见非浅则浅者不足临也葢有隔而不得者矣未有不隔而不见见而有不见者也见则无不见矣而犹卑髙浅深之足存哉虽然至而后见耶吾以为至至焉见次焉平地而观天以为山之端即天也至乎山之端而后见有山而无天闻京邑之丽者谓与里之市无异也至京邑而后见其异耳是故不至不见不见不乐顔渊之问仁夫子一语之间仆藩墙去陛级彻堂室而纳之甚大之地付之以一日克己复礼天下归仁之事何其大也此君子之所惊也及顔渊领其大请其目则不离于视聴言动之间儆于非礼而已又何其小也此君子之所忽也惟其大而不惊此顔子之所以独往小而不忽此顔子之所以独来何也已也者人之欲也礼也者天之理也仁也者性之觉也克而复复而觉人者尽而天者还则天髙地下吾性之湛也云行雨施吾性之游也君臣父子仁义礼乐吾性之触也一理彻而万理融当是之时一者非寡万者非众彻者非唱融者非随夫何故吾性之仁无寡也焉得众无唱也焉得随至则皆至不至皆不至见则皆见不见则皆不见至矣见矣顷刻而天下皆吾仁吾犹迟之而何惊于一日而天下归仁也哉虽然夫子于此遗顔子以其忧者也何也顔子领之而乐既乐而忧忧也者乐之生也非乐之生忧也至其大见其乐而忧乎不得居也儆非礼于视聴言动之间顔子也其求所以居其大者欤孟子曰仁安宅也人有闻宅之安不得至则戚不得见则戚至矣见矣而又曰吾将卜日而后居则向之戚徒戚而已矣葢见而不居则宅自宅也于吾何有吾亦于宅何有夫子指是宅以居顔子顔子而少缓于居则一动目一摇足而失是宅矣得之之不易失之之不难岂不大哀耶是则顔子之忧也夫子曰吾见其进未见其止嗟乎顔子有忧而夫子无忧矣谨论
顔子论中
论曰道可遇而不可传非真不可传也遇则可传不遇则不可传矣何谓遇以吾道之有迎彼之有是谓遇遇则不相距而不遇则不相受不相受而求相传是煮石以求其为粥也薪可尽釜可穿而粥不可成何也粥固石之所必无也天下之事从其有而迎其有则其功易取其无而纳以有则其功难而况于以道传人而人传于不相受者耶葢不相受而求其传吾虽絜然有以与之彼则茫然不知所以受之吾虽昭然有以示之彼则暗然不知所以覩之彼非不受不覩也彼固无以受无以覩也举珠玉以授无指而责其不翫指日月以示无目而责其不仰可乎若夫手与目具者惟恐吾之不授不示也授则受示则覩矣不惟授而后受示而后覩也虽不授之犹将取之虽不示之犹将窥之何则彼固有以遇也手与珠玉遇则其取不可禁目与日月遇则其覩不可闭大哉遇乎圣人以道而传于人不有遇之何以传之虽然圣人之于人固不忍以不遇而不传亦不可以不遇而必传不遇而不传天下将以吾为絶不遇而必传天下将以吾为拂拂之则有所不胜而絶之则又有所不悦圣人于此难矣哉以夫子而传顔子顔子之幸耶曰非顔子之幸也夫子之幸也何也夫子之无难也何也遇而非传也夫惟遇而非传是以传而必遇吾尝观夫子与回言终日而回不违其契葢如此也契原于顺顺原于遇今夫日能消氷而不能消木岂日之乐乎氷而怯乎木哉氷与日相受而木与日相捍故也夫子之与回其日之与氷欤何其遇而顺顺而契也然则回与夫子之契岂夫子之言能啓人而顔子之聴能聴人也耶夫子之言能啓人也则难言之童子啓矣回之聴能聴人也则车马轻裘之言入矣然则夫子之言言不以言回之聴也聴不以聴言不以言则言者天也聴不以聴则聴者亦天也以夫子之天触回之天以回之天感夫子之天是惟无合合则遇矣夫何违之有当其未言回意已传及其既言回意无外使夫子一言而已领矣而况与之言终日耶或者曰回何功于后学也参如回则无孝经矣门人皆如回则无论语矣有经有道犹不传也回也日安于韶濩钟磬之侧而弗考弗击使有耳者无闻焉非过欤违生疑疑生问问生道而回也不违也嗟乎道以言而通亦以言而塞非言之能塞道也聴之者塞之也一失而为训诂再失而为辞章言之盛道之衰也不有回之学何以使学者知有妙学哉学者弃其学以学回之妙学则盛者衰衰者盛矣盛者未衰而衰者未盛则回之无功于后学也宜也谨论
顔子论下
论曰顔子勇者欤夫子曰顔氏之子有不善未尝不知知之未尝复行也知不善而不能不行无勇也无勇而知知而不去是徒知而已矣是故知之不如勇勇者患不知而已顔子知不善则不复行非勇欤曰非也顔子知之极也勇足为顔子道哉今夫火乐于燥而怒于击愈击则愈怒愈怒则愈乐勃然发于一荧之初而欣然进于不可御之势此其勇非不俊也然势方盛而雨骤至则一息之间至于熄灭寒弃而不能以复振有所勇者必有所怯也人之情初而勇久而习终则頽堕委靡而不可起何则情固有怠也使顔子之于不善勇于去其一怠于罢其二则勇不如怯勇足为顔子道哉是故勇于去不善不若安于去不善勇于去不善则必有所不去安于去不善则无所不去顔子之去不善非勇也安也然则顔子何以能安于去不善曰知之极也鸩之能杀人也明矣而遇鸩以死者夷然饮之而不悟非喜于鸩也非喜则曷为饮曰不知也知则不饮矣天下之善何以异于水之可饮天下之不善何以异于鸩之不可饮然人之于不善明憎之明践之何也岂非天下之不善或有似于善者耶不善之似善如鸩之似于水者似而不知不知而不疑则夷然饮之而死尔甚矣君子之学急于致其知也知不善如知鸩则终身而不行其不行非有所勉而能亦非有所思而喻思而后喻则夫不喻者必出夫思之所不及勉而后能则夫不能者必乘夫勉之所不继顔子之不为不善无所不及亦无所不继去思去勉而惟照之以一知故不善之来迎者则败过者则逝攻者则坚彼败且逝故初不能欺而不能留吾坚故不可入夫使天下之不善杂至乎吾前而不能欺而不能留且不可入则不善之来曷尝有而不知知而复行哉大学曰致知在格物知茍极其致矣物奚遁焉故曰顔子之知知之极矣知而不极犹未免不善之欺飞虫之触牖而求出也其身去牖之外无毫发之间尔毫发而有所隔则终日求达而不得达知而不极虽其不知者毫发也而于圣贤之真知则千万里之絶顔子之知极矣岂有毫发之隔哉有毫发之隔犹足以为顔子病无毫发之隔斯足以为顔子贺夫子曰顔子有不善未尝不知知之未尝复行所以贺顔子之无毫发之隔也欤谨论
曽子论上
论曰道不可易言也真则诣差则离道之难言不差之难也夫子称回之愚参之鲁而圣人之传乃愚与鲁者传之学者求其説不得则曰愚与鲁道之资也智与慧性之翳也嗟乎言之似也而差也何也回之愚夫子葢尝言其如愚矣则回之愚岂其真而学者犹以为真也若参也鲁夫子之言未及尽也执夫子未及尽之言而以参为真鲁参又何辞焉虽然参不病也学者病也右愚鲁而左智慧则纳天下之人于庄周之瓦砾佛老之寂灭也岂不病哉且参之鲁岂其防然蚩暗然昧耶子曰吾道一以贯之门人相顾莫知所依据而参也领之以一唯防然蚩暗然昧者能之乎然则参非真鲁者也非鲁而曰鲁乃言语之不给文学之未敏欤言语之给文学之敏君子非有废也而非所先葢言语者道之级而级者非道也文学者道之寓而寓者非道也言语之不给曰鲁可也文学之不敏曰鲁可也曰非道之贼也非道之贼而亦非道之资人之资有所能能者事之资也明者道之资也参之鲁短于能者也非事之资而已矣非事之资而移以为道之资道固无用于能亦何用于不能哉谓能可以入道者妄也谓不能入于道者大妄也道则有可以入道矣曰明是也参也能之短而门人卓则其为道之资者以其卓者也今也取其短者而谓为道之资又欲去其卓者而谓为性之翳不知其所谓翳者乃参之所以为资而其所谓资者乃参之无所用于道者也今夫锥之鋭刀之利此物之敏者也然其能不出于锥刀之用而已穷日之力以营焉曽不能以烛跬步至于镜其规不盈尺而天地之大万象之众秋毫之微一照而洞见焉以为镜往而镜未始往以为物来而物未始来非往也而无拒也非来也而无逃也则明之功也锥刀有是哉虽然镜之明也反而照焉则与锥刀何择曽子之心镜也曽子之心非明则一以贯之之妙何以一照而洞见也则其所谓鲁者亦不能为锥刀之敏而已不能为锥刀之敏而以为道之资则锥刀之钝者亦可以为镜乎且人之学于道惟根于一明也去明则于道何彻焉谓智慧为性之翳则是欲反镜以求照也岂不误天下之后学哉故曰言之似也而差也子曰由之瑟奚为于丘之门门人不敬子路子曰由也升堂矣未入于室也门人之敬不敬于吾子路无所损益也而门人可怜也圣人之言不心造其微而貌执其粗圣人安能一一而尽也哉子曰参也鲁夫子未及尽也而遂谓真鲁也参何病哉学者不学参之非鲁而学参之鲁参误学者耶学者自误耶谨论
曽子论中
论曰学道者必有以用道也学之而无所用之则亲见尧舜周孔而无所觌博极诗书礼乐易春秋而无所涉洞贯仁义忠信而无所归何也尧舜周孔道之人也六经道之林也仁义忠信道之器也见其人极其林洞其器谓之不学不可也谓之不学道亦不可也学则学矣用则未有以用也布之可以温故人取之以衣其身粟之可以饱故人取之以实其腹今且有人积布而不衣藏粟而不食则虽积藏如山而夫人者不免于冻馁而死矣夫布与粟如丘山而不免于死非不富之罪也富而不用其富之罪也学道而不用安以道为哉曽子曰吾日三省吾身为人谋而不忠乎与朋友交而不信乎传不习乎此曽子之始学也彼固有所用之也然则曽子之用何所用用之者体之也体之者身之也学道而至于体之以身夫然后道为吾之有矣故夫世之学道者吾见其学道矣未见其有夫道也学而不能有则道自道我自我也夫惟道即我而我即道者可以言道为我之有以曽子之三省其身非省其身也省其身与道之一二也身与道果一也曽子之幸也若犹二也曽子其得不省乎省之则不二也且夫身与道为二者岂身非道而道非身哉道与身为一者又岂道自外至而身从中受哉谓身非道则身安得有夫道谓道非身则道安得有于身谓道自外至则有所至必有所见谓身从中受则有所受必有所盈迎其至而无见也及其受而无盈也则道非自外至而身非从中受也道非外而身非内则不可谓身非道而道非身也身与道本一也一而二者不察之过也二而一者察之功也子思曰鸢飞戾天鱼跃于渊上下察也人之一心察之之妙上际于天下极于渊无一理之逃也而况于反是而用之于吾身之道乎匹夫有璧而椟之于家既久而偶忘之不胜其困而假匄于其隣自以为天下之至贫也而不知其富也三年而忽忆其璧也出而鬻之一朝而获千金夫千金非自外至也匹夫之所自有也有千金而困于贫既贫则富则察与不察也当其不察璧亦不亡及其既察璧固自若道也者吾身之璧也学者有璧而弗察弗察而忘者也曽子者有璧而日察之日察之而日忆之者也为人谋而忠与朋友而信传道而必习学者岂无是哉有而不有者谁之过欤曽子一日而察者三岂有脱而不存也哉孟子曰万物皆备于我矣反身而诚乐莫大焉知备而不知反宜学者之无所乐也曽子三省之学惟孟子传之也欤谨论
曽子论下
论曰无圣人之天而求圣人之地其至者否也然则其孰为地孰为天仁也者圣人之地也力也者圣人之天也尧舜之所性汤武之所身孔顔之所传惟此一事故夫仁也者圣人之地也学圣人而不求至其地是欲归其家曽未及门而宿于墙之外也然则仁何事于力乎子曰仁之为器重举者莫能胜其为道逺行者莫能至又曰有能一日用其力于仁矣乎而冉求亦曰非不説子之道力不足也故夫天下之重者莫重于不重之重而泰山为至轻天下之力者莫力于非力之力而乌获为至羸仁也者不重之重也圣人也者非力之力也夫惟有非力之力者然后能举不重之重不然子贡之辩子路之勇足以屈天下震诸子而一登圣人之门则寂然黙弛然废举其辩与勇纳之怀而无所用之然则必有非力之力而后能举此不重之重者也葢夫口易强而有辩也身易强而有勇也资难强而有力也非有其天其谁实能之故曰力也者圣人之天也无其天而求至其地无其力而求举其仁此楚人之所以学乌获而死也昔者楚人有慕乌获之力而学之其里之父欲持千钧之负而适秦者闻楚人之力而请焉楚人者欣然而试负之然肩之而不能胜胜之而不能步步之而不能秦强而趋焉不十步而絶筋折胫以死学者无圣人之力而求举圣人之仁吾惧其肩而不胜胜而不步步而不秦也故夫乌获可学而不可学也有乌获之力而举乌获之负可也无乌获之力而试焉可乎乌获之力千钧之负不可试也而况圣人之仁而可试乎哉有其力而堪其负其惟曽子欤曽子曰士不可以不毅任重而道逺仁以为己任不亦重乎死而后已不亦逺乎曽子之力庶乎圣人之力者也何也其力然后肩之而能胜其力毅然后胜之而能步曽子之于仁以肩之毅以步之其至于秦无难也虽然轻天下之重者重而不之觉迩天下之逺者逺而不之虑曽子犹觉其重而虑其逺者也子曰仁者安仁安则重者轻夫何觉又曰我欲仁斯仁至矣至则逺者迩夫何虑此圣人之事也曽子未及也故曰曽子之力庶乎圣人之力者也虽然任重而能堪堪之而不释道逺而能趋趋之而不息秦虽去楚逺矣其庸不可至乎而况吾仁非若秦之去楚也哉曽子也虽未能如圣人之不觉其重不虑其逺之安也仁以自任死而后已曽子其不至于仁乎子思曰或安而行之或利而行之或勉强而行之及其成功一也曽子之谓矣谨论
诚斋集巻八十六
钦定四库全书
诚斋集巻八十七
宋 杨万里 撰
心学论
圣徒论
子思论上
论曰道必有措手之所而后学者得以用其功邈然如天渊然如渊则学者安所措其手哉子思曰喜怒哀乐之未发谓之中夫不言所以处喜怒哀乐者而止言其喜怒哀乐之未发者初无影之可捕而况求其形哉学者求其説而不得则流而入于槁木死灰之学夫槁木死灰之学非洙泗之学也异学也然则学者不入于此而入于彼无乃子思不示以措手之所而纳之于茫洋之地而然乎子思不然也子思葢有示人以措手之所者矣而章句之学离之也离而不合此学者所以止求之于喜怒哀乐未发之言而不知子思所以处夫喜怒哀乐未发之妙则固有在于言前也且子思不云乎天命之谓性率性之谓道修道之谓教又继之曰君子戒不睹惧不闻莫见乎隠莫显乎微故君子慎其独然后曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本和也者天下之逹道致中和天地位焉万物育焉葢天下未有无用之道而君子亦不为不蔕之言也中也者固性之有也然性不可见而中不可能使子思曰天命之谓性而止耳曰喜怒哀乐之未发谓之中而止耳则此言无乃邻于不蔕而此道无乃堕于无用耶故子思之学不恃其性而恃其率不恃其中而恃其致率也者循是而教焉者也致也者力而求之也性不可见而率性者可见中不可能而致中者可能致则率矣中则性矣是则子思之意也而学者不详之也象犀珠玉絶域之产也而人得而用之者夫固有以致之也吾性之中不如是之逺也不逺也不迩也则未有以致之尔致犀象珠玉则犀象珠玉至致中则中至然则何以致夫中曰喜怒哀乐之未发有以处之是也然则何以处夫喜怒哀乐之未发曰君子敬其独是也盖天下之理莫隠于十目之所视而莫显于喜怒哀乐之未发当其未发吾已知之非吾知之也心知之也非心知之也天知之也天且知之而不曰不显可乎曰不显而不戒不惧则喜怒哀乐未发之初内不既其养外不既其实未发而不养则其发必妄未发而不闲则其发必肆妄与肆相遭喜与怒相激哀与乐相战将以致中是闭蝇蚋千百于一室而求其静也是以君子敬其独也敬心不以隠显而去留则内有养外有闲方其独也若不胜其众也方其未发也若不胜其动也方其不睹不闻也若不胜其耳目之属也何也独者众之源也静者动之机也一息之顷心与天已知之矣知而养养而闲则一妄起一察动一肆动一儆随察与妄应则察至而妄者除儆与肆随则儆至而肆者伏妄者除而肆者伏当是时此心莹然贞而法矣未发而贞发而非贞未发而法发而非法天下有是理乎去妄去肆而一之于贞与法而中在其间矣人有病目者不求其本而急其末以为所病吾目者翳而已去翳则目宜必明然去一翳生一翳则不知养肝之过也肝得其养而目自明则夫翳者不去而去矣喜怒哀乐未发谓之中其自中也耶其有以养其中也耶谨论
子思论中
论曰圣人之言愈大则愈微此非有所隠也微之者显之也言愈微故求之者愈力求之者愈力故浚之者愈深求之力浚之深而圣人言之微者显矣虽然后之君子有能发圣言之微而置之显天下之幸而君子之不幸也三人同行而入海一人得珠焉则二人必挤夫一人者二人者亦何仇于一人也珠也者挤之招也游圣门而先发圣人之微则前有愠后有忌愠与忌并起而相竞非君子之不幸欤且君子发圣人之微非以为功也为道也或者不察以为学圣人而不能发圣人之微则天下将以我为无功于圣门邀功之心生则相竞之説起竞则异异则朋异之中又有异而朋之中又有朋则以强弱怪竒为胜负尔非惟君子之不幸也亦圣道之不幸也葢自夫子有性习近逺之论而不明言性之善恶至孟子则断之以性善之説于是荀杨韩三子者各出一説以与孟子竞説者以为夫子不立论以起争而起三子之争者孟子喜于立论之过也嗟乎夫子岂不立论而持两端则仁义礼智扵何而折衷哉性习近逺之説是夫子之立论也立论而微者也孟子岂喜于立论者哉入夫子之海先得夫子之珠瞥然见其性相近之防悟其真而发其微不忍自私而分于人此亦仁人君子用心之切者也而孟子何过焉三子之竞岂孟子起之耶三子邀功之急者也三子邀功而孟子遂为过君子于此亦难于处也哉盖将附三子则悖于圣人附孟子则三子者不服然则何以处之昔者秦缓死其长子得其术而医之名齐于缓其二三子者不胜其忌也于是各为新竒而托之于其父以求胜其兄非不爱其兄也以为不有异于兄则不得以同于父天下未有以决也他日其东邻之父得秦缓枕中之书出以证焉然后长子之术始信于天下有所讼者必有所质也中庸之书夫子枕中之书也而子思得之中庸曰天命之谓性率性之谓道又曰能尽其性则能尽人物之性可以赞化育参天地质之以此而后孟子之説始信也欤性果恶耶则曰违性之谓道可也乌用率且性既恶则尽性之所至当逆天地而戾人物矣奚其赞又奚其参人性之有善恶善则恶不得以寄恶则善不得以居如氷之寒而湿火之燠而燥也今曰善恶混吾将曰氷之性燥湿混而火之性寒燠混也可乎至于裂性而三之裂三而五之则亦不胜其劳矣葢三子言性而未见性者也曷为言性而未见性也不自尽其性也自东海而趋西海必至于西海而后尽也未至于西海而止也曰西无海也之三子者是也吾性一尽而育人物参天地者在焉性为善耶恶耶三子者亦尝进于此也乎三子者自有性而不尽也宜其言之不彻也质之中庸而后三子者心服矣三子非服孟子也服孔子也三子服而后孟子之説信孟子之説信而后孔子之意明孔子之意明而后性善之论定性善之论定而后天下之为善者众则子思之功岂不大哉子思不邀功者也不邀功而大有功者也谨论
子思论下
论曰学者病乎无见亦病乎有见学而无见学之俗也学而有见学之妙也俗则病矣妙矣而亦曰病乎妙非病也妙而不反斯病矣人惟无见也人而有见则逐于见而不反盖世有病于能俯而不能仰者终身不知有天也一日而其病愈仰而见天之髙自以为未始见也而喜焉喜而不足则终日观天而不复视地焉坐亦观天行亦观天不知逢荆棘蹈蹊壑也踬而伤焉岂天使之踬而伤哉伤生于喜喜生于见见生于不见故也学者其初患于无见也而尽鋭以求于一见见矣其患反甚于不见何也不见则羡既见则喜自夫人之喜心一生也而道始逺矣非喜心之害道也喜其髙则必厌其下喜其逺则必弃其迩喜其大则必厌其细不知夫道也者下不二于髙迩不二于逺而细不二于大也而二之是故崇先觉卑后学务遐想蔑近思以君臣父子之日用为浅易以仁义礼乐之名教为粗迹于是探混茫以为深极孤絶以为髙而不知入于空虚无有之学以治身济世此犹取梦中之饮食以济饥渇也不已疎乎古之君子葢有穷百家究六合极师友博论辨而无得也非无得也有得而无用也有得而无用则是吾见之为病也从其见而反焉则有得矣见不损于今亦不加于今见不异于昔亦不同于昔此则向之所谓百家六合师友论辨皆非也而皆是也百家一人六合一室师友一户论辨一口孰为髙孰为下孰为逺孰为近孰为大孰为细耶道之归有在矣中庸曰道之不行也道之不明也贤知过之愚不肖不及也夫愚不肖之不及固离于道矣而贤知之过乃中庸之所甚忧而道之不行与不明乃贤知者之罪此无他见而不反之病也又曰君子尊徳性而道问学致广大而尽精微极髙明而道中庸温故而知新敦厚以崇礼是故居上不骄为下不倍夫学之功至于居上而不骄为下而不倍此真有用之学也求其所以然者则本于不以性废学不以大忽微不以髙弃中不以新忘故不以质去文嗟乎学至于此其斯以为子思中庸之学也欤好游者以为九州之内四海之外其山川人物非复其乡里所有之山川人物也竭其家以为粮以求博观于天下三年而贫也而倦也悔而归则其乡里之山川人物即九州四海之山川人物也而后释然悟翻然喜学者之学而有见见而不反盖游而未悔者也安得防而悔者与之共学子思之中庸也耶谨论
孟子论上
论曰仁可得而求乎曰可仁可得而闻乎曰不可仁不可闻学者乌乎求曰求以不言不求以言葢体仁者心也而心非仁喻心者言也而言非心言犹非心也而言可以求仁乎哉言之非心也以言有所不能言也非惟彼心之言不能言于吾也吾自求之吾自得之吾自不能言之矣人有生而不能饮酒者问酒之何味其能饮酒者不过吿之以酒之美而已若酒之所以美者虽能饮酒者亦不能自言也非吝于告也极天下之善言酒者止于此也就使能言而不止于此亦不能使不饮者之知味何则吾以其言言酒而彼以其聴聴酒而言与聴卒非酒也韩子曰博爱之谓仁程子曰非也仁者觉也吾将是韩子则夫子之言有不然者顔回问仁子曰克己复礼为仁于博爱何与焉吾将是程子则夫子之言有不然者樊迟问仁子曰爱人于觉何与焉仁之不可言也如此然则仁不可言则二子之论乌乎归曰吾将归乎夫子然则夫子之论仁不一也乌乎而得归于夫子曰吾将由孟子以归夫子程子者得夫子之潜者也韩子者得夫子之彰者也孟子者得夫子之潜与彰而据其防者也孟子曰恻隠之心仁之端也又曰今人乍见孺子将入于井皆有怵惕恻隠之心嗟乎孟子之言仁葢至于此妙乎然则曷谓恻隠曰是不可言也孟子之言及于恻隠假恻隠以明仁而恻隠非仁也今于恻隠之外又求恻隠之説正使恻隠之説明而仁愈晦矣虽然试言之隠也者若有所痛也恻也者若有所闵也痛则觉觉则悯悯则爱人之手足不知痛痒者则谓之不仁葢方其不知痛痒也搔之而不醒扶之而不恤彼其心非不爱四体也无痛痒之可觉也至于无疾之人误而防一发则百体为之震何也觉其痛也觉一髪之痛则爱心生不觉四体之痛则爱心息孟子曰不仁者以其所不爱此不觉于人者也曰人病舍其田而耘人之田此觉于人而不觉于身者也曰指不若人则知恶之心不若人则不知恶此觉于身而不觉于心者也以觉吾之痛觉彼之痛则爱人以觉彼之痛觉吾之痛则自爱自觉而自爱则何理之不悟觉人而爱人则何物之不覆是故不爱始于不悯不悯始于不觉不觉始于不痛古之君子以不如舜为忧此一痛也以一夫不被其泽为责此亦一痛也故曰痛则觉觉则悯悯则爱然则克己复礼仁也爱人仁也博爱之谓仁仁也仁者觉也仁也何也均恻隠之心也故曰孟子得夫子之潜与彰而据其防者也虽然孟子善言仁矣何与乎学者之事哉学者诵孟子之言曰吾知恻隠之为仁也市门之侩终日导千金之贾而鬻金于市归其家无一钱之蔵则外而不内也孟子之言仁何与乎学者之事哉孟子曰茍能充之足以保四海不能充之不足以事父母学者盍亦求其所以充之也哉谨论
孟子论中
论曰学不至于圣则不至于定孟子曰天下定于一岂惟天下求定哉惟学亦然学而不至于定则难于守而易于夺得而不能守守而不能不夺自非圣人谁不然者求定者必至于圣而后可也虽然至于圣而得其定矣有以定其圣无以运其圣则是铸金以为天地之仪其气之至其地之震无不应者天地则非不天地也而不能生万物则其为天地者特末尔学至于圣者天地也至其圣而不能运其圣者不能生万物者也是故运天地者非天地者也运其圣者非其圣者也盖天地以气运而圣人以智运智非仁义礼智之智也智者神之用也以其神运其圣而后参天地泽万物之功可得而凝矣神冺则无所运其圣孟子曰伯夷圣之清伊尹圣之任栁下恵圣之和孔子圣之时孔子之谓集大成集大成者金声而玉振之金声者始条理玉振者终条理始条理者智之事终条理者圣之事智譬则巧也圣譬则力也学者于此每难言也而説者有曰圣人犹力贤者犹巧有曰巧或有不能力无不至是不以巧为悦者也不知夫孟子之意正以巧为悦也孟子不云乎由射于百步之外也其至尔力也其中非尔力也射者悦于至乎悦于中乎射而不悦于中则天下皆后羿矣天下不皆后羿是以中为悦者也是故至者中之所兼也中者非至之所兼也故曰其中非尔力也中非力则至非巧矣然则力者尚乎非力者尚乎圣之尚乎智犹射之尚乎巧也孟子之所谓智即吾之所谓神所以运夫圣者也至于圣而不能运则三子者是也圣而运运而圣则夫子是也三子者惟其圣而未智是故任者不能清清者不能和和者不能清与任夫子之圣非能离于清任和也而离于清任和也不离于清任和夫子之所以圣离于清任和夫子之所以智虽然以智为加乎圣则曷为曰始条理曰始终云者非序也用也荀卿曰始乎为士终乎为圣人始言户终言室也此序也非用也孟子曰始终云者用也非序也始言施终言收也有投乎吾前者无以施则不集无以收则不止谢而不集释老以之集而不正申商以之智以施之圣以收之动则集集则正千转万变而不逾乎同条一贯之天理此夫子之神而孟子独见之也壶丘子与列御防射壶丘子登髙山履危石足二分垂在外而下临百仞之渊揖列子而进之列子汗流而不敢进嗟乎壶丘子能怖列子尔使遇孟子岂不败哉壶丘子能垂危石者二分而已加乎此者壶丘子能之乎孟子则能之者也夫三子之见道者至乎圣极矣出乎圣之表而进乎智之事者孟子也壶丘子而遇孟子吾恐壶丘子之汗流也嗟乎壶丘子之不遇孟子也谨论
孟子论下
论曰君子能轻富贵欤君子非能轻富贵也能出乎富贵也未有以出乎富贵而曰我能轻富贵将以轻之适以重之夫惟出乎富贵者然后不为富贵之所诱何则此固有以破其诱也市井之人穷日之力竭智巧以争锥刀之利人人自以为得也登山而下视之此与蚁蚓之争粪壤有以异乎非彼之暗而吾之明也彼方居其中而吾则立其表也然则破富贵之诱者必立乎富贵之表者也然则其孰为富贵之表礼义是也君子者登夫礼义之山以下视声利之市而明见富贵之粪壤则天下之富贵有不破者乎夫既破之则无所用之天下之所为汲汲于富贵者夫固有以用之用之故求之无所用之则安以求为哉贵极人爵而富以万钟反视吾身而无闗焉而有怍焉无闗则何所加有怍则有所病得富贵也未有所加而先以自病则富贵者真何用哉孟子曰生亦我所欲也义亦我所欲也二者不可得兼舍生而取义者也此孟子之所以出乎富贵而立其表也知义之必取则生犹必舍也而不能舍富贵也耶又曰非独贤者有是心也人皆有之贤者能勿防耳一箪食一豆羮得之则生弗得则死嘑尔而与之行道之人弗受蹴尔而与之乞人不屑也万钟则不辨礼义而受之万钟于我何加焉为宫室之美妻妾之奉所识穷乏者得我为之此之谓失其本心此孟子之破富贵之钜力也欤葢箪食豆羮之非礼而乞人辞焉万钟之非礼义而士君子受焉乞人之辞辞有用者也士君子之受受无用者也何则箪食豆羮之不受则乞人者饥而死矣万钟之不受士君子之身无乃未至于死耶未至于死则曷为受之曰为宫室之美也妻妾之奉也知识之求也且夫疏食曲肱圣人乐之啜菽饮水圣人以为孝也顔路请车圣人不与也圣人之自奉与奉亲与交际夫固不以外为悦也今夫非自奉非奉亲而特为宫室妻妾知识之奉而安于受不义之富贵此为谁计耶乞人能不爱其身之死以不离于义士君子不能不爱奉人之具以不离于不义可怪也乎且身无一毫之加而有丘山之损妻妾知识享万钟之奉而吾身不逭乎万世之诛岂必明者而后见哉故孟子曰乡为身死而不受今为妻妾知识而为之是亦不可以已乎且乞人之心心也士君子之心心也曰士君子之心无乞人之心可乎有之而失之也故曰失其本心士君子之膏肓孟子其痛箴之矣嗟乎欲天下之不为者不可使天下之不为也必穷其为之之由而折之孟子不使天下之不受不义之富贵而深折其所以有用于富贵者使天下晓然见其有用之无用也礼义之未亡圣学之不絶谁之力哉谨论
韩子论上
论曰韩子原道之书孟子以还一韩子而已大哉韩子乎虽然其犹有不合于圣人者欤若曰道与徳为虚位之类是也曰此乃韩子之所以合于圣人者也圣人之道非以虚为徳非虚而曰虚位者道徳之实非虚也而道徳之位则虚也天下之物惟其位之实是以莫得而入也其位不实则虚与实皆得入而居之夫惟有以实其位之虚则其位不可入矣韩子之言所以实其虚也且夫道徳也者果何物也谓之无也何以不无其名谓之有也何以不有其形惟其有名圣人之所以实之以用世也惟其无形异端之所以入之以欺世也昔者生民之初葢有所甚不安也生不养死不葬居焉而无别羣焉而无聴争焉而无决也圣人者伦以经之具以维之仁以亲之义以愧之经之故立维之故不散亲之故不相弃愧之故相惮由乎此者谓之道体乎此者谓之徳根乎心而形乎事进则贤至则圣熟则神皆不外焉者也圣人者以为是足安天下泽万世而无忧也孰知夫圣人之力有所不及遂遗圣人之忧葢天下之未安则惟安之求而不暇乎其他天下既安而侈心生焉于是道德之名卑非能去道德之实也天下玩其实而疑其名也自天下之翫也而道徳之位始虚自天下之疑也而异端之道徳始入葢圣人之道徳既行而天下之大安天下既安而不知其所以安者乃圣人之道徳也不知故翫举君臣父子日用饮食之事彼皆翫以为常而不足异也而闻圣人有所谓道徳云者乐其名而求之不知其所以常者即其所求也不知故疑彼以为道徳云者必有所甚异而世皆未之见也于是舍日用而求新竒而异端斯入之矣何则有虚之可乘也人有居巨室享膏粱者久而厌之以为是不足居不足享也而闻山林之奸人有异説者天之可以飞而升风露可以食而夀也则舍其室而从焉其室既虚则奸人者何惮而不乗以入之哉道徳者天下之巨室也非如旷野之空虚也而其位则虚久矣而天下之人去其室以求其室其位得而不虚耶异端乗之韩子塞之异端入之韩子出之韩子曰仁与义为定名又曰吾之所谓道徳云者合仁与义言之也而后道徳之虚位可得而实矣匹夫细民见其隣之徙而去也则私其土田而畊之他日其邻者归焉则为匹夫细民者将逊而去乎犹将私之也老子以空虚为道徳此私吾圣人之田者也韩子出而仁义还则圣人之田宜谁归故曰韩子之言所以实其虚者也谨论
韩子论下
论曰君子之去异端非异端不去之可忧而异端既去之足虑异端之不去盖有能去之者矣去之矣其患有大于未去之时何则有以去之无以处之也如去盗焉方盗之作也纷纭震扰若无以支持之焉者于是深计以图之尽力以角之图之而中角之而胜其遂无盗矣乎曰未也盗之未败而防也有不可以不受者矣及其败也有不可以尽杀者矣不受其降而不寛其杀不可也受其降而寛其杀不可也葢聚奸宄之民而骤散之散之而无以处之则其复为盗也又有甚焉者矣天下之入于佛老岂皆好其清净寂灭之道者哉有好焉者有畏焉者有利焉者士之为髙者则妄意以为此可以悟性命而超生死也则之焉此好之者也士民之幸于福田利益之诱而栗于死生报应之诳者则亦之焉此畏之者也愚夫细民之惰者无能者废疾者鳏寡孤独者进而窥二氏则见其不业而食不劬而居反而顾其身则茫乎无之于是亦之焉此利焉者也韩子也固忧夫好焉者之不可夺畏焉者之不可祛也而利焉者之无以处尤韩子之所大畏焉何也好焉者可以理迁举先王之道而力明之以实夫位之虚闭其入而开其归韩子则有原道之书畏焉者可以事晓善而祥不善而殃此天下同见之事也乌有福田利益之妄旦则生夕则死此天下不足怪之事也乌有死生之怖韩子则有与孟简氏之书吊武侍御氏之书使韩子之言行则夺以祛何难若夫民之利焉者一旦驱而散之其徒之为万者不知其防也散而无以处也归而无以生也废疾者坐而死鳏寡孤独者坐而死惰者无能者肯坐而死哉坐而死者奚罪焉君子何忍置之扵此也其不肯坐而死者不去而为盗决而为大乱者无之去异端所以仁也而无罪者得死所以为治也而反得乱则是不如不去之安也是故韩子既思所以去之又思所以处之韩子曰人其人火其书庐其居明先王之道以道之所以去也又曰鳏寡孤独废疾者有养也所以处也文王之治岐也必先夫民之穷而无告者此非惟既其仁也亦防其民之利于为异也三代之时异端之不兴岂特一道徳而同风俗之力欤亦其所以处民者尽尔韩子之意真先王之意也然则韩子曷为言之而不行曰韩子能行而不得行者也葢有得行而不行者矣将能行而不得行者罪耶得行而不行者罪耶谨论