初制意四分中。为护身护衣。护僧卧具故。二释名。梵云尼师坛。此云随座衣。亦云座具。如此方隥褥之类。愚者迷名云因尼师故制。又不识中间贴故。呼为坛子。因合召为尼师坛者。取笑于时不学故也。三定量四分。长佛二搩手\(准五分佛一搩手。周尺二尺则长四尺也。量时尺寸。须定。微出量外。律结正犯\)广一搩手半\(即三尺也\)。上是本制量。律云。时迦留陀夷。身大尼师坛小。对佛说之便听更增广长各半搩手\(各增一尺\)。此是后听。戒疏云。更增者开缘也。还从本制。限外别增\(有执增量。为制非也\)又云即世为言。衣服座具。皆乐广大。食饮受用并乐华厚\(云云\)。然舍制从开。理虽通得。但迦留极大止加半搩。今时卑陋。岂是初量不容耶。苟曰不然。请以诚证。钞云。如法作者。准初量已。截断施缘。若座时膝在地上者。依增量一头一边接裨之。此是定教正文\(故知膝不出地。亦不在增。或言初量是废前教非也\)然前代但于长头广边。各增一尺。后天人告祖师云。纵使四周具贴。不违半搩之文。但翻译语略云各半搩耳。十字而论即是四周之义。坐具四贴由此始矣。四制造法。色同袈裟。十诵。新者二重。故者四重。不得单作。鼻奈耶云。应安缘。五分须揲四角。四分作新者。须以故物。纵广一搩手揲之\(亦准佛一搩。方二尺也。不揲入手犯舍堕罪。若得已成新者。并财体一经身用。则不须揲\)又不得不截通取增量。此跋阇妄法。五加法云。大德一心念。我某甲此尼师坛应量作。今受持\(三说。舍法改下句。云今舍一说\)十诵离宿。吉罗亦不失法。行用大同钵耳。\(寄此略辨只支覆肩二衣\)初制意者。尼女报弱。故制只支。披于左肩。以衬袈裟。又制覆肩。掩于右膊。用遮形丑。是故尼众必持五衣。大僧亦有畜用。但是听衣耳。二释名者。梵语僧祇支。此云上狭下广衣\(此据律文。以翻全乖衣相。若准应法师音义。翻云掩腋衣。颇得其实\)覆肩华语。末详梵言。三明衣相。僧祇二衣并长四肘广二肘。故知亦同袈裟畟方。但无条叶耳。四明著用世多纷诤。今为明之。此方往古。并服只支。至后魏时。始加右袖。两边缝合。谓之偏衫。截领开裾。犹存本相。故知偏衫左肩。即本只支。右边即覆肩也。今人迷此。又于偏衫之上。复加覆肩。谓学律者。必须服著。但西土人多袒膊。恐生讥过。故须掩之。此方袄褶重重。仍加偏袖。又覆何为。纵说多途终成无据\(若云生善者。是僧应著。何独律宗余宗不著。岂不生善。况轻纱紫染体色俱非。佛判俗服。全乖道相何善之有。或云。分宗途者。佛教但以三学分宗。而谓形服异者。未之闻矣\)且三衣大圣严制。曾未沾身。覆肩祖师累斥。坚持不舍。良以弊风一扇。历代共迷。复由于教无知。遂使闻义不徙。更引明证。请试详之。章服仪云。元制所兴。木唯尼众。今僧服者。僣通下位。又住法图赞云。阿难报力休壮。圆满具足。士女咸兴爱著。乃至目悦净色。心醉神昏。系子颈而沈杀者。由此曲制。令著覆肩之衣。今则侥幸。而妄服者滥矣\(据此乃斥内无偏衫。单覆者耳。若今重覆。彼时既无。不涉言限。且单覆犹为侥幸况今重覆非法何疑。广如别辨\)。
漉水囊第六物\(赏看病中。则以针筒为六。今准二衣篇首列之\)
初制意钞云。物虽轻小所为极大。出家慈济厥意在此。今上品高行。尚饮用虫水。况诸不肖焉可言哉。四分不得无漉袋。行半由旬\(二十里也\)无者僧伽梨角漉二漉法者。萨婆多云。欲作住处。先看水中有虫否。有者作余井。犹有者舍去。凡用水法。应清净者。如法漉置一器中。足一日用。令持戒审悉。漉竟著净器中。向日谛视看。故有者如前说\(即作余井舍去\)然水陆空界。无非皆是有情依处。律中。且据漉囊所得。肉眼所见以论持犯耳。三作囊法多论。取上细\[疊\*毛\]一肘作囊\(此间宜用密练绢作\)僧祇。虫太细三重作。四分作漉水袋。如杓形。若三角。若作宏\[打\-丁\+郭\]。若作漉瓶。若患细虫出。安沙于囊中。漉讫还著水中\(此是私用者。若置于众处。当准寄归传式样。用绢五尺。两头立柱。钉钩著带系上。中以横杖撑开。下以盆盛等\)钞云。今有不肖之夫。见执漉囊者言。律学唯在于漉袋。然不知所为处深。损生妨道者。犹不畜漉袋。纵畜而不用。虽用而不泻虫。虽泻而损虫命。且存杀生一戒。尚不遵奉。余之威仪见命。常没其中\(不加受者。轻小物故。或常持故。如律无者。不得行半由旬是也\)昔孤山尝著漉囊志。乃云。悬于草堂。以备法物之数。如用之则未能也。余谓中庸子。知教孰不知教。来者幸无取焉。
智论云。受持禁戒为性。剃发染衣为相。然浊世凡庸。鲜能修奉。且凭仪相。用光遗教。苟内外都亡。则法灭无日。愿诸上德。同志持危。即华严云。具足受持威仪教法。能令僧宝不断。受佛遗寄。得其人矣。
佛制比丘六物图