第一文殊师利菩萨感应\(出清凉传等文\)
文殊师利。旧云妙德新云妙吉祥。立名有二。初就世俗。因瑞彰名。此菩萨有大慈悲。生舍卫国多罗聚洛梵德婆罗门家。其生之时。家内屋宅。凡如莲花。从母右胁而生。身紫金色。堕地能语如天童子。有七宝盖。随覆其上。具有十种感应事。故名妙吉祥。一天降甘露。二地涌伏藏。三仓变金粟。四庭生金莲。五光明满室。六鸡生鸾凤。七马产骐驎。八牛生白\[狂\-王\+宅\]。九猪诞龙豚。十六牙象现所以菩萨。因瑞彰名。二依胜义立名。如金刚顶经说。由菩萨身。普摄一切法界等如来身。一切如来智惠等。及一切如来神变游戏。已由极妙吉祥故。名妙吉祥也。
第二文殊化身为贫女感应\(出清凉传\)
世传。昔有贫女。遇齐会起集。自南而来。凌晨届寺。携抱二子。一犬随之。身无余资。剪发以施。未遑众食。白主僧曰。欲先食遽就他行。僧亦许可。命僮与馔三倍贻之。意贫女二子俱足。女曰。犬亦当与。僧勉强复与。女曰。我腹有子。更须分食。僧乃愤然语曰。汝求僧食无厌。若是在腹未生。若为须食。叱之令去。贫女被呵。即时离地。倏然化身。即文殊像。犬为师子。儿即善才及于阗王。五色云气。霭然遍空。因留偈曰。苦瓠连根苦。甜瓜彻蒂甜。是我超三界。却被阿师嫌。菩萨说偈已。遂隐不见。在会缁素。无不惊叹。主僧恨不识真圣。欲以刀割目。众人苦勉方止。尔时贵贱等。视贫富无二。遂以贫女所施之发。于菩萨乘云起处。建塔供养矣。
第三阿育王造文殊像感应\(出感通记殊林等文\)
昔阿育王。綩摄此洲。学鬼主制狱。伏酷尤甚。更作地狱。凶人为狱率。文殊现处镬中。火炽水清。生青莲花。心感悟即日毁狱。八万四千夫人。同入火坑。八万四千塔。建立形像。其数亦八万四千也。此土东晋庐山文殊金像。此其一也。
第四照果寺解脱禅师值文殊感应\(出别传文\)
五台县照果寺释解脱。俗性刑本也。常诵法花。并作佛光等观。追寻文殊。于东堂之左。再三逢遇。初则礼已寻失。后则亲承旨诲。脱请问文殊曰。大士如何利益此土愚痴无智阙信难化众生。文殊告曰。我一日三时。入破散众魔三时。破此土众生魔业。入智母三昧。破愚痴暗。往地狱中。一一地狱现作佛身。放光说法。往饿鬼城。能施饮食。余人所施。入口化为火炭。唯我所施。能益身心。生天解脱。入畜生道。能除愚痴。开悟智解。皆令发菩提心。脱又问曰。何众生得化度。文殊曰。画我形像。造我形像。或以手爪。或如奄罗草。口自发言称南无。如此众生。易可化度。自余众生。虽尽悲心。以自业故难可化度。又问。脱如何即悟无生永无退落。文殊曰。汝往昔造我形像三寸许。善根既熟。今何须亲礼于我。所自悔责必悟解耳。脱敬承圣旨。因自内求。乃悟无生。兼增法喜。乃感诸佛现身说法矣。
第五释智猛画文殊精诚供养感应\(出别传等文\)
释智猛。少甚愚痴。都无分别心。其父为用钱三十文。画文殊像。令其子对像。梦像放光。照儿顶光入顶。觉后有自然辨智。如学法长年比丘。更质经律等如文。谙诵文义。无所不了。出家之后。才智超人。号曰智猛。文殊化作梵僧。而来此土。谒智猛矣。
第六五台县张元通造文殊形像感应\(新录\)
张元通。信心贞固。发愿造文殊像高三尺。安室内方供养。至夜三更。梵僧两三。手执香炉。来至室内。绕像三匝。忽然不见。弥发信心供养香花。明日日西。像放光至五更。通梦见。十方诸佛来集室内。以妙花供养形像云。是我本师。以敬师故。我等供养。诸佛亦以妙璎珞。供养元通。汝以信心。造我师像故来供养。通梦中白诸佛言。十方世界造文殊像。及能画之者。诸佛皆向其处耶。佛言。十方世界。若有此事。我等皆供养之。何以故。我等发心。皆是文殊教化力。若有归依文殊者。超过归依十方诸佛。即说偈言。
文殊大圣尊 十方诸佛师
归依供养者 超供养诸佛
说是偈已。忽然不现。通复见圣众来迎云。吾生金色世界云云。通在生之时。隐而不语。注遗书收箱。寿终之后。人披见之。其像移照果寺。灵验见在矣。
第七宋路照大后造普贤菩萨像感应\(出冥祥记冥感传\)
宋路照大后。大明四年。造普贤菩萨。乘宝舆白象。安中兴禅房。因说讲于寺。其年十月八日。齐毕解坐会。僧二百人。于时寺宇始讲。帝甚留心赞跸临幸。句必致四。僧从对敕。禁卫严肃。尔日僧名有定熟摩久之。忽有一僧。豫于座次。风秀举。堂惊瞩。齐主与语。往还百余之。忽不复见。列莚同睹。识其神人矣。
第八窥冲法师造普贤像免难到印度感应\(出求法记\)
窥冲法师交州人也。志望达到印度。即发愿造普贤像祈请云。普贤大士。有恒顺众生愿。岂舍贫道诚志。更感梦。普贤乘白象。摩冲顶言。汝有诚志。将往印度。若有留滞。我必救云。梦觉欢喜。与明远同舶。而泛南海。忽遭恶风。欲堕罗刹国。冲专念普贤。其像现舶上。风静向狮子国。又复遭摩竭鱼难。冲专念普贤。其像现舶上。大鱼合口而去。免难到师子国。更向西印度。见玄照法师。共中印度。礼菩提树。更到竹林园。遇微疾。如梦见普贤云。依圣力满足本愿。获六根净。无令生怅。注遗书卒云云。
第九高陲秦安义蒙普贤救疗感应\(出感应传\)
秦安义者高陆人也。从少至长。放鹰射猎以为家业。一日所杀不知几千。月至月岁至岁。杀生都不可思计算。邪见之人云。安义好杀身无恙。生年五十有八。忽发疮病。浓血秽身。臭气不可亲附。义妇日出之时见疮。一一疱皆似雉嘴。生希有心。呼儿子皆云似雉嘴。更告亲属。凡有所见。皆云似雉嘴唇。唇如动。尔时驰使者。请僧道俊法师。以明其状。俊曰。此人鹰猎罪报重积。现身尚还所唼食。自非悔力。甚难救疗。问安义曰。身心奈何。答云。身心如舂。闭目见无量鸟兽嘊龇啄餐骨肉。愿师见救疗。俊曰。现苦如此。况复后苦。须忏其罪。义云。愿垂慈训。俊曰。造普贤像。方得谢愆。如斯之顷。闷绝气绝。亲属啼泣。俊劝造形像。修普贤忏。三日方醒云。吾初见。马头牛头。怒目揸掣云。汝愚人。所杀之生雉鸡等类。入身咀嚼皮肉。鹿羊等者。杜厅各各诉非分夺命。王依愬状。遣使召问。不可违拒。即返四。入火车中。忽追将还途中。无奈何事。值一人沙门折磨其身。热苦暂息。遂至王厅。见百千万亿禽兽杻械枷锁而缚。反缚罪人。尔时先沙门来。王从座起合掌而立。沙门入厅就座。王次入坐。沙门曰。此人是我檀越。亲属为供养我。而悔其衅。将放赦之。王曰。阿师所言。不可坚拒。今依所杀有情愬。方召勘之。此事如何。沙门曰。朋友知识在人间。为修忏悔。回向彼诸所杀生类。怨者皆解怨心方脱苦。王曰。实如师说。宜将放还。王从座起。礼沙门曰。阿师共还。尔时沙门。将安共出。忽见古家。以锡辟口。入安歘然不见。是时亲属谓安曰。为汝造像。像即救安。安闻是语。喜悲交集。身疮方愈。气力调和。更舍所有。供养其像。刎发出家。诫家族子孙曰。以电露身。莫犯重罪。杀一生命。多劫受殃。冥事皆实。不可免过。唯留此言。不知去处矣。
第十上定林寺释普明见普贤身感应\(出唐僧传\)
齐上定林寺释普明。忏悔为业诵法花。每至劝发。辄见普贤乘白象王在其前云云。
第十一乌长那国达丽罗川中弥勒木像感应\(出外国记\)
北印度乌长那国\(或云冯杖\)达丽罗川中有精舍。刻木弥勒像。金色灵异潜通长十丈余。佛灭度后。末田地大阿罗汉之所造也。尊者作是念。释迦大师。以灭度弟子。弥勒三会脱者。多释迦遗法中。一称南无者。一抟施食人也。菩萨上生兜率。众生依何见真容。但恐造像。不似妙体。即以神力。携引工匠。升兜率天。面见真相三返。以后方就造功。在天之时。弥勒告末田地言。我以天眼。观见三千大千世界。其中有造我像者。密遣青衣。冥资其功。彼人决定。不堕恶道。我成佛时。其像为前导。来至我所。尔时赞言。善哉汝等众生。释迦正像末。我相似像引来至我所。尔时像升虚空。放光说偈。闻者流泪。得三乘道果。末田地恭受旨诲。功乃毕焉。自有佛法僧法流东土矣。
第十二济阳江夷造弥勒像感应\(出僧传\)
晋世有燋国戴逵。字安道。逵第二子颗。字仲若。素韵渊澹雅好丘国。既负荷幽真。亦继志巧。逵每制像共参虑。济阳江夷。少与颗友。夷尝托颗。造观世音像。力殷思。欲令尽美。而相好不圆。积年无成。后梦有人告之曰。江夷于观音无加。可改为弥勒菩萨。戴即停手。驰书报江。未及发而江书已至。俱于此夕感梦。语事符同。戴喜于神通。即改为弥勒。应于是解手成妙。初不稽思。光颜圆满。俄尔而成。有识赞感悟因缘之匪差矣。
第十三释沿謣造弥勒菩萨感应\(新录\)
释沿謣。少而出家。有义学誉。常愿生兜率天。作兜率天宫观。注义源四卷。梦有青衣童子。告謣云。师若欲生兜率天奉见慈氏大士。方造形像观真容。觉即刻木为像。生年七十有余而卒。临终之时。告徒众曰。我所造像。现虚空中。从像生天矣。
第十四释诠明法师发愿造慈氏菩萨三寸檀像感应\(新录\)
释诠明法师。发愿造三寸刻檀慈氏菩萨像。祈誓生兜率天。著上生经抄四卷。以明幽玄。梦其像渐长大。金色光明。赫灼对明微笑。明白像言。我等愿求生兜率天。将得生不。像言。我既得释迦文大师要势付属。不念尚不舍之。况有念愿。作是言已。还复本像。明秘不语他人。没后见遗书中。知其感应。临终之时。傍人梦见百千青衣人来迎。明指天而去矣。