钦定四库全书 集部三
河东集 别集类二【宋】
提要
【臣】等谨按河东集十五巻宋栁开撰开字仲涂大名人开寳六年进士厯典州郡终于如京使事迹具宋史文苑传开少喜读书巻慕韩愈栁宗元为文因名肩愈字绍先既又改名改字自以为能开圣道之涂也集中东郊野夫补亡先生二传自述甚详集十五巻其门人张景所编附以景所撰行状一巻蔡绦铁围山丛谈记其在陜右为刺史喜生脍人肝为郑文寳所按赖徐铉救之得免则其人实酷暴之流石介集有过魏东郊诗为开而作乃推重不遗余力绦説固多虚餙介亦名心过重好为诡激不合中庸其説未知孰确今第就其文而论则宋朝变偶俪为古文实自开始惟体近艰涩是其所短耳盛如梓恕斋丛谈载开论文之语曰古文非在词澁言苦令人难读在于古其理高其意王士祯池北偶谈讥开能言而不能行非过论也又尊崇扬雄太过至比之圣人持论殊谬要其转移风气于文格实为有功谓之明而未融则可王士祯以为初无好处则己甚之词也乾隆四十三年三月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
钦定四库全书
河东集卷一 宋 栁开 撰黙书
昔先生将没而遗此书也盖得之于心记之于言言虽有句句未成章或前或后皆离其辞莫贯其义景乃缉而联之名曰黙书其言渊深而宏大非上智不能窥其极呜呼先生以数年之虑黙而着之后必有黙而观之黙而行之者黙之义逺矣哉凡六百二十三言
夫有命有性有性有情得其性理之静至静至乐至动至忧至常忘机至乐忘宁求有于无无不有也求无于有有其无也无爲无所为万物熈熈有道有治道万物扰扰儒之爲教防乱也为功惟深所立固也作事能长所居安也天地之道生死者也昼夜之道动静者也易言其大也知大者王知小者亡南夏多也西秋先也故圣人用时小人用物君子用道小人用机良医之家其无亡也善之家其无昌也物久即敝事久即废善久必扬恶久必亡让失之守守失之侵侵失之陷陷失之乱乱失之除除失之絶小恶不戮大恶必生小善不奬大善不成小道不用大道不行终身为其善君子不足也一日为其恶小人有余也善亦不足争亦不足怨亦不足爱亦不足天下之害不足为大有不足而与之足成吾所欲忿赐半恩恱仇缓寃求大与小卒终无笑求小与大望求而拜家无母半无户国无臣半无人隂言其恶阳言其善臣道也公与之罚私与之赏君道也欺生所信密漏所亲作者黙而若畏知也众美询焉众恶察焉上疑下欺君臣乃离有道以民用刑无道以身用刑【喜怒也】物性急其散疾物性缓其强半刚而细无不利柔而大莫能败迟速适时万事以宜示弱者必强示强者必弱有能者为无能亦有能也无能者为有能亦无能也兵惟力胜智儒惟言多行怯死无胜怯学无成兵败如防兵胜如虎进若决河止若断柯以死逭死为霸之事驰乱迹也思乱心也解人患在深解已患在浅拯多功拯危多徳责之不及宁若救之不及也责失其心救得其心民无所役君为之役物无大焉所近必狎宰膳嗜也终所私也甘夺其味贫者不死非朝不华衣非宴不多味君子也民有四焉秀豪奸夺物从类聚善恶成焉南文尚讼北武尚杀非大极异为史不书行异无疑谓所竒也观异有思知所违也
名系【并序】
进士髙生学慕韩愈氏为文名曰愈开重惜生难得也作名系一篇贻之
姓以辨其族者也名以别其身者也有善恶乃有憎爱以是亲疎益闲矣噫慕彼之贤名彼之名与其不慕也庶可矣与其为道也异哉名彼之名称之不若如彼之贤己有之古之贤者同其道愚者亦同其道非其称名同于身也舜不同尧之名放勲得如尧禹不同舜之名重华得如舜汤与文王武王亦不同名也孔子同周公之道不同名为旦也孟轲不名之为丘扬雄亦不名之曰丘与轲也韩愈之于儒也可谓专也已亦不名旦丘轲雄也止名之曰愈矣此数圣贤人者皆不同名而世皆谓之大圣贤人也则同矣岂在称已之身同其名乎若桀名放勲得为尧乎纣名重华文命得为舜禹乎管蔡霍三叔名之旦得为鲁周公乎使桓魋名丘七十子肯为师乎身名之名非有善与恶也同贤愚人之为道斯乃善恶也王丘名丘不为孔丘也刘轲名轲不为孟轲也况后其时而生乎学其道而师乎忍可名其名于已乎司马长卿慕蔺相如之为人名曰相如果与蔺相如为同乎为不同乎呜呼古今人是亦惑之甚矣李昪之臣名齐丘者为当时之人颇罪之也不师其为道不学其为人名其名于已之身尚可矣斯谓不知之者也苟师其道学其人故名其名于已之身安可为是乎己之贤己之材胜乎彼之贤彼之材善则善矣安在须名彼之名即方为善乎苟己之贤己之材不若于彼之贤彼之材名同而何益乎名古人之名者时亦多矣其人也居世立身果善者耶泛泛然视与息者耶譬犹贤愚皆曰人岂足怪哉开始慕韩愈氏为文章名为肩愈后乃释然悟其非也改之人于道罕得同日而为者必有先后耳先者知之告于后者古人之道也圣人作经籍以至书传记録在于简册皆告于后之人者也同其时见其人言其言亦告之者也知而不告之非君子也非古人之道也
字说
邕和其至也以世上之为大贤人之徳欤太史公胡继周乐焦生之好乐慨然异夫时之后进者名生曰邕至道三年来自京师邕文章外通六经诸史百氏之言请字于开开因字之云世和世和邕之义也大块之间物顺于理和也物不顺于理何有于和哉天地和风雨霜雪以时隂阳节序不忒草木昆虫咸若稼穑粢盛乃丰苟不和即日月星辰错乱山岳河海崩竭饥馑疾疫相臻寒燠晦明失候君臣和邦国郡县以理兵民官吏尽诚要荒流蔡来賔礼乐刑赏无滥不和即奸邪中正混淆文物声名蠧防佞诛戮大兴社稷宗庙是忧父子和孝慈生兄弟和友爱成夫妇和室家平朋友和信义行味之和食之安声之和聴之乐色之和视之亲言之和闻之悦动以和遂其事居以和睦其邻惟善从和而生惟不善从不和而作以和取之犹不取以和与之犹不与惟和其难也惟不和其易也君子能其难也久而尤节之惧变生焉小人能其易也暂而尤忘之喜怨行焉呜呼是和其可小哉太史公为生名邕宁无念也开字生以和宁异思也今天子新即位绍二圣遗烈将用邕和也邕其和之世也开爱生之为人作字説遗焉
续师説【有序】
昌黎先生作师说亦极言于时也谓夫今之士大夫反不若巫医乐师百工之人嘘可悲乎诚哉尚其能实乎事而未原尽其情予故后其辞而作续师说云
师之所以为道也皆可就而学矣上之人资以发乎性也中之人导而使本其善絶其不善也下之人虽至愚也犹胜乎不闻而果溺其恶矣况其人之贤愚性实一也防混而桀然岂能自殊也迨长而成分矣吾何以是而言哉以夫孔子之门人其大也三千其博也六万未必皆其上智矣中岂无其下者耶其所以不流于恶而悉为善以其训习之故也苟悉上智也何独七十子是称哉谓夫设有不善者今而不闻也即有之当肯昔为蔽匿乎圣贤其何纯焉盖师之益于人良是矣乃吾言贤愚之性无殊焉在乎师与不师也故所以世不可弃其师人不可定其性师存而恶可移师亡虽善不能遽明也天之生人贤愚也造化之道矣吾谓若然者师可教而能易之力其与造化敌乎何可轻其师哉今世之人不闻从师焉善所以不及于古恶乃有过之者而复日新焉虽师教之不传犹能万一其有善者赖古书之存得而见之若是也将亡之即奈何乎学而为心与古异也古之学者从师以专其道今之学者自习以苟其禄乌得其与古不异也古之以道学为心也曰吾学其在求仁义礼乐欤今之以通其神为心也曰吾学其在求王公卿士欤大之以蕃其族小之以贵乎身曰何师之有焉苟一艺之习巳也声势以助之趋竞以成之孰不然乎去而是以不必从乎师矣古之志为学也不期利于道则不学矣今之志为学也不期利于身则不学矣舎是则农兵商工之心为也与其朋共言之必曰吾何时其出矣仕遂吾身也彼之坐者亦曰然上位之人诱下也则亦曰善从于世善附于人俟取其禄位而来余慎无为已所知也呜呼举天下而孰见从师与专道者矣斯不足责也若是师之于今何能得于世哉吁人之不识其利也愚甚乎苟今能从于师则已迨夫古人矣而复兼彼圣贤之经传广而在于道也不其易于力而速其神乎安知古人之从师能若于今人之从师也斯皆莫有趋而识之者时咸背涂而逺走之岂不可惜也哉斯乃非夫师之不行于人盖夫人之自不幸其已者也
海说
夏禹理水东入于海百川防流混彼而注能纳是水者谓乎处下也且水注其内自古至今无暂息焉固有盈而溢之时也既不闻有盈而溢之其水是归何地也夏禹既能理之必能知之矣所以不言者隂阳运化之道自然徃复也厯代言之者多矣皆不究其本讹乱其辞或言纳于尾闾矣或言注于大荒之中矣其余言者不复正其所説且言尾闾者是羿射落之日也落之为石其大千里炎炽其质故能渗纳其水焉且言注于大荒之中者言大荒之中有天台之山有不勾之山有融天之山海水或东入焉或南入焉或北入焉以予言之皆非也言尾闾能渗纳其水以其炎炽也且物有燃之于火炎炽极焉以水沃之不过一二即氷然不复能渗纳水矣且海自古已来积众之水多矣若尾闾能渗纳其水岂至今炎炽乎以海沃之固亦氷矣物之情与人之情岂逺哉尾闾苟不氷而能渗纳其水即必有物常燃之矣但未知燃尾闾者用何物耳是知尾闾之説虚诞也已其言海水入于大荒之中山也是大荒之山内别有纳水之地未知其水竟在于何也若有纳水之地亦与此同海矣岂此不能纳而彼能纳之也其説亦以诎矣予以为天地若人之身江河若人之血人身之有血常防于脑防而复散归于四支之中苟防于脑积而不散即卒成疾矣疾成于内人亦殒其命也运而不竭是能动转手足变易神气为物之灵也为命之固也江河于天地之间亦若是耳流防于海复入于土散乎四维居地之下使地能厚载万物者以水扶之也且掘地逾于寻丈则必有泉涌而出矣以是而言岂不然乎苟若防流于海无所散入则浪溢天地垫溺生聚安足胜也是知百川之朝于海不能纳而涸之也亦复循环天地之中东而复西南北从矣隂阳运化理在于此又天地之气结为山融为川结为山者古有所定大小髙卑名数无其改易融为川者则流而不止浩浩奔涌岂融为川者即徃而忘返结为山者古今定矣融为川者古今亦定矣又或言海有大鱼曰防身横于海之中朝出其穴海乃潮焉暮入其穴海亦潮焉防之出入有节故潮之朝暮有期此之说防之出入能致海有潮之进退也是其穴与海相侔也未知海之何地乃能容是穴也又为虚诞甚矣予以水者凝隂之气所成大凡隂阳之气皆自下而升乎上日出而阳盛日入而隂胜若夫旦之有潮以其阳气发于地中隂气上散水以阳逼之故从隂气以溢乃朝有潮焉夕之有潮以其隂气发于地中阳气上散水以隂扶之故从阳气以浮乃暮有潮焉此之数说于海者皆不可闻于人也然说于此者未必彼非而我是彼虚而我实以情测之以理究之即我之说为当矣虑其好迂怪之徒冺絶吾言故着其辞以广于我之徒也
应责
或责曰子处今之世好古文与古人之道其不思乎苟思之则子胡能食乎粟衣乎帛安乎于众哉众人所鄙贱之子独贵尚之孰从子之化也忽焉将见子穷饿而死矣栁子应之曰于乎天生徳于人圣贤异代而同出其出之也岂以汲汲于富贵私丰于已之身也将以区区于仁义公行于古之道也己身之不足道之足何患乎不足道之不足身之足则孰与足今之世与古之世同矣今之人与古之人亦同矣古之教民以道德仁义今之教民亦若以道徳仁义是今与古胡有异哉古之教民者得其位则以言化之是得其言也众从之矣不得其位则以书于后传授于人俾知圣人之道易行尊君敬长孝乎父慈乎子大道斯道也非吾一人之私者也天下之至公者也是吾行之岂有过哉且吾今恓恓草野位不及身将以言化于人胡从于吾矣故吾著书自广亦将以传授于人也子责我以好古文子之言何谓为古文古文者非若辞澁言苦使人难诵读之在于古其理髙其意随言短长应变作制同古人之行事是谓古文也子不能味吾书取吾意今而视之今而诵之不以古道观吾心不以古道观吾志吾文无过矣吾若从世之文也安可垂教于民哉亦自愧于心矣欲行古人之道反类今人之文譬乎游于海者乗之以骥可乎哉苟不可则吾从于古文吾以此道化于民若鸣金石于宫中众岂曰丝竹之音也则以金石而聴之矣食乎粟衣乎帛何不能安于众哉苟不从于吾非有不幸也是众人之不幸也我岂以众人之不幸易我之幸乎纵我穷饿而死死即死矣吾之道岂能穷饿而死之哉吾之道孔子孟轲扬雄韩愈之道吾之文孔子孟轲扬雄韩愈之文也子不思其言而妄责于我责于我也即可矣责于吾之文吾之道也即子为我罪人乎
河东集巻一
钦定四库全书
河东集巻二 宋 栁开 撰东郊野夫传
东郊野夫肩愈者名也绍元者字也不云其族氏者姓在中也家于魏居邻其郭之门左故曰东郊也从而自号之故曰野夫也或曰子邑处而曰郊士流而曰野无乃失乎野夫对曰吾以爲郊子以为邑矣吾以为野子以为士矣吾宁知郊不为邑士不为野是果能质其名之在哉苟不果吾斯不失矣野夫居于家则称曰东郊出于旅则称曰魏郊以别内外之异也野夫性浑然朴而不滞淳而不昧柔知其进刚知其退推之以前不难其行揖之于后不忿其勇来者虽仇而不拒去者虽亲而不追大抵取人之长弃人之短利不能诱祸不能拒晦乎若无心茫乎若无身不以天地之大独为大不以日月之明独为明风雷不疾其变岳渎不险其固人莫之识也与其交者无可否无疑忌贤愚贵贱视其有分久与之徃还益见深厚或持其无赖之心者谓其真若鄙愚人也即事以欺之复有以一得便再以其二三而谋从计其利虽后已或自败野夫与始亦无暂异竟不言之然终不能善于人耳汝苟周于人即何有不汝丰美乎汝见盗之为行乎其为残贼污恶虽父母亦不能容耳反有同类而相感者尚皆殒身拒害有以甘心为交之终始也盖无他能感彼心以尽我诚也盗之犹若是矧汝辈皆良民乎慎勿若此也仇闻之者或相解去焉野夫家苦贫无继夕之粮无顺时之服年始十五六学为章句越明年赵先生指以韩文野夫遂乐得而诵读之当是时天下无言古者野夫复以其防而莫有与同其好者焉但朝暮不释于手日渐自解之先大夫见其酷嗜此文任其所为亦不责可不可于时矣迨年几冠先大夫以称讳野夫深得其韩文之要妙下笔将学其为文诸父有于故里浮屠复浴室者令野夫为记以试之野夫时卧疾中授其言期望矣一旦征牋墨于病榻出辞以作文无防窜而成家大以为异事遂腾闻于外之好事者咸曰不可当矣复有怒而笑之者曰痴妄儿言将我独复其古家何姿容乎防防然大徧于人口矣诸父兄闻之惧其实不誉于时也诫以从俗为急务野夫畧不动意益坚古心惟谈孔孟荀扬以为企迹咸以为得狂疾矣后日有制作出于时众或有下之者干徳戊辰中遂着东郊书百篇大以机谲为尚功将余半一旦悉出焚之曰先师之所不许者也吾本习经耳反杂家流乎众闻之益不可谓测度矣厚以化俗为异焉凡所与徃还者悉归其指诏亦以为轲雄之徒也捧书请益者咸云韩之下二百年今有子矣野夫每报之曰不敢避是愿尽力焉或曰子无害其谦之光乎对曰当仁而不让者正在此矣或问退之子厚优劣野夫曰文近而道不同或人不谕野夫曰吾祖多释氏于以不迨韩也开寳初又着东郊野史传九十篇或曰子何以作野史对曰野夫之所职也或曰何谓野史对曰在其国史之外不书者吾书为野史也或曰子于司马氏范氏班氏三家何如也对曰司马氏疎畧而核辨泛乱而宏逺班氏辞雅而典正竒简而采摘下乎范氏不迨二家也多俗气矣吾之所述居二家之良者或曰将何用乎对曰用之即有用于世否虽先师之书为长物耳用不用在于世吾何知哉野夫以古之人不能究天地之真海之容纳经之所出乃作天辨海说经解三篇大能摭其事而证其非昔贤之所不能及者也而以所着文章与韩渐异取六经以为式或曰子何始尚而今弃之对曰孟荀扬韩圣人之徒也将升先师之堂入乎室必由之未能者或取一家以徃可及矣吾以是耳汝辈有能如吾可至矣野夫时年始二十有四后二年别立传以书焉号曰补亡先生也
论曰东郊野夫谓其肩斯乐古道也谓其绍斯尚祖徳也退之大于子厚故以名焉子厚次之故以字焉复以其同时而出同道而行今取之偕行信得其美观其文章行事烈烈然綂二公也不为过矣
补亡先生传
补亡先生旧号东郊野夫者既着野史后大探六经之防已而有包括扬孟之心乐为文中子王仲淹齐其述作遂易名曰开字曰仲涂其意将谓开古圣贤之道于时也将开今人之耳目使聪且明也必欲开之为其涂矣使古今由于吾也故以仲涂字之表其徳焉或曰子前之名甚休美者也何复易之不若无所改矣先生曰名以识其身义以志其事从于善而吾恶夫画者也吾既肩且绍矣斯可已也所以吾进其力于道而迁其名于己耳庶几吾欲达于孔子者也或曰古者称已孤不改若是无乃不可乎先生曰执小礼而妨大义君子不尔为也乃著名解以袪其未悟者众悉以为然先生始尽心于诗书以精其奥每当巻叹曰呜呼吾以是识先师之大者也不幸其有亡逸者哉吾不得见也未知圣人之言复加如何耳尤于余经博极其妙遂各取其亡篇以补之凡传有义者即据而作之无之者复以出辞义焉故号曰补亡先生也先生凡作之书每执笔出其文当藁若书他人之辞其敏速有如此无续功而成之者苟一举笔不终其篇虽十巳就其八九亦弃去不复作矣众问之先生曰吾性不喜二三而为之者方出而或止之辞意遽纷乱纵后强继以成之亦心竟若负病矣或问之曰子之补亡篇于古不足当其逸于今不足益其存无妄为乎先生对曰然纵不能有益于存亡庶胜乎无心于此者也既而辞义有俱亡不知其可者虑人之惑先生即皆先立论以定其是非用质其防要先生尝谓人曰夫六经者夫子所着之文章也与今之人无异耳盖其后之典教不能及之故大于世矣吾独视之与汝异耳先生乃手书九经悉以细字书之其巻大者不过满幅之纸古谓其巾箱之者亦不过矣以故诵之日尽数万言未尝废忘有讲书以教后学者先生或诣其精庐适当至虞书尧典篇曰日中星鸟以正仲春说云春分之昏南方朱鸟之星毕见观之以正仲春之气也先生乃问曰然夫云日中星鸟以正仲春者是仲春观朱鸟之星以正其候也且云朱鸟者南方之宿以主于夏也既观其星以正其候即龙星乃春之星也春主于东可观以正其候也今何不云是而反观朱鸟之星何谓也説者乃不能对惟云传疏若是无他解矣先生挥其座者曰起前吾语汝夫歳周其序春居其始四星各复其方圣人南面而坐以观天下故春之时朱鸟之星当其前故云观之以正仲春矣四座无不拜而言曰先生真达于经者也所以于补亡不谬矣先生于诸经若此者不可遍纪先生又于诸家传解笺注于经者多未穷达其义理常曰吾他日终悉别为注解矣大以郑氏笺诗为不可曰吾见之为心务以异其毛公也徒欲强已一时之名非能通先师之防且诗之立言不执其体几与易象同奥若之是笺皆可削去之耳又以论语集解阙注者过半曰古之人何若是吾闻韩文公昔重注之今吾不得见吾将下笔又虑与韩犯使吾有斯艰也天乎哉先生每读中説叹曰后之夫子续六经矣世敝道否吾家不克有之甚乎年之始成也逝矣天适与其时行之为事业尧舜不能尚也苟不死天下何有于唐哉先生以房杜诸子散居厚位叶佐其主遇其君不能扬其师之道大其师之名乃作书以罪之先生所行事人咸以为非可与伍范诗有复古之什以颂其徳以其先生能敦复于古故赋复古以其能行仲尼之道故赋阙里以章别当世之人能作野史故赋踵孟以其能解释子云之书故赋先雄以其或笔削其韩文之繁者故赋删韩以其将求太常第故赋多文以其必首冠于四科故赋髙第以其后天王俾不家食故赋出禄以其将果得其位则指南于吾道故赋指南末以释经终其篇谓其章明经防永休于世用故赋释经先生见之曰范果知我矣天之未防斯文哉天之若防斯文也则世无范矣范无是言矣开寳中先生来京师遂刻石为记于补亡亭内以志其已之事后从仕于世而以行其道焉
论曰孔子没经籍遭秦之焚毁几防以尽后之收拾煨烬之余者得至于今用之也其能继孔氏者轲之下虽扬雄不敢措一辞以至亡篇阙而其名具载设虚位使厯代诸君子徒忿痛而见之矣故有或作而补之者大亦不能过其百一力盖不足继也隋之时王仲淹于河汾间务继孔子以续六经大出于世实为圣人矣是以门弟子佐唐用王霸之道贞观称理首永十八君之祚尚非其薰恒辈之曽及也于乎知圣人之道者成圣人之业矣吾犹不得见王氏之书乎观夫补亡先生能备其六经之阙也辞训典正与孔子之言合而为一信其难者哉若王氏之续六经盖自出一家之体裁比夫补亡篇力少殊耳所谓后生可畏者虽经籍尚能补之矧其余者哉不可谓代无其人也
韩文公双鸟诗解
余居东郊府从事髙公独知予开寳中授以昌黎诗三百首间与之防即诵评其尤至者一日予咨曰双鸟诗何谓也公曰得无若刺时之政者乎予因而悟之与公言异故作辞解之以编于后
髙公子竒曰双鸟者当其韩之前后斯执政人也一以之仕一以之隠本异而末同故曰落城市集岩幽殊以别也下之言盖以其为奸诡比将坏其时也未知斯孰耳予解曰不然大凡韩之为心忧夫道也履行非孔氏者异端矣忿其正日削邪日寖斯以力欲排之位复不得极其世权复不得动其俗唱先于天下天下从之者寡背之者多故垂言以刺之耳公曰何谓也予曰作害于民者莫大于释老释老俱异端而教殊故曰双鸟矣谓其曰此名也以非仁义礼乐父子君臣之类也其所从来俱不在中国故曰海外来也后渐而至故曰飞到中州也公曰若是言之释之兴也乃西始矣老之兴也子何云俱不在中国者乎昔老耼着二篇之书以授其闗令而乃西逝矣是自此而起矣子如是无乃误辨韩之防哉予曰然且耼之昔在中国也不以左道示民矣暨西出函闗入身毒以成其教故欺之以神仙之事用革其心而后教乃东来与昔之书果异耳是非中国之兴也故韩俱云若是矣夫释之为教也务当民俗奉之架宫崇宇必处都邑故曰一鸟落城市也老之为教也务当自亲其身收视反聴栖息山林以求不死故曰一鸟集岩幽也谓其不得相伴鸣也以其二教之虽来而未甚明于世各冺然也言三千秋者以其时久而极言之也既未得明其教其言亦未能大尽于物故曰各闭其口而衔乎万物也后之正道渐衰浮妄之风渐盛故比之春风焉谓其巻地而起以其举世悉如之也百鸟皆飘浮者众邪以兴也释老乃得竞出而扇于民久益张矣故曰两鸟忽相逢百日鸣不休也有耳者聒皆聋有舌者反自羞谓其能恢诞而繁文他莫及也百舌谓百子也从来多善于著书以乱夫子之道故曰旧饶声从此低头不能出其上也得病谓其道或世不用之冺冺遂至死乃休矣世既炽耀其释老也讹惑于上下之人极之又不可究其根无之又不能免其机遂皆欲舍其生而从矣其间有忿而殊其众者能大其休声以愬于上故曰雷公告天公以假为喻百物须膏油者使世将复其不败于生矣故托言云自从其两鸟鸣而雷光聒亦【缺】矣盖谓其帝王之道不能光行于天下也或有哲智之人将斡运其世务或诛或殛以全其变则惧所以言之有素也乃停留其造作而故云怕嘲咏矣挑抉其草木诛求其虫防谓其无所漏脱于幽防也苟世不息其如此则咸畏其或生或死或罪或福莫知其涯而愁忧矣故云不停两鸟鸣百物皆生愁也自此乱而其时无春秋矣日月亦莫纪其序矣大法亦失其九畴矣周孔之道亦絶灭矣故曰周公不为公孔丘不为丘也若此乃释老之教果遂分焉虽行于世也各有拘其时政矣故曰天公乃怪而各囚于一处也然后世得不全絶其言他道者乃云百虫百鸟鸣而复啾啾矣教之既有其限不混然而使惑民也各守其方省度矣故曰既别其处而能闭声省僭尤也尚复民之信奉者众耗于世而害于物曰亦不知其厚矣率四海之大几被其困焉故曰朝食其龙千暮食其牛亦千饮河生尘而饮海絶其流也其末句云还当三千秋更起鸣相酬者谓其后必不能终如此矣复有其甚惑者久而见兴也不限其时而云久也故以三千为言焉斯惟韩之在释老罪非其他也公以为如何公曰若子之言韩之诗亦云是矣然子能识之信子于韩氏也达其防也哉
扬子剧秦美新解
昔人咸谓斯文媚莽之辞也法言孝至篇曰周公以来未有如汉公之懿者云称未簒之前莽实伪貌而近如是亦可庶免乎曰剧于秦而美于新扬子之全徳此焉亏矣今承徃言亦曰然也呜呼下汉氏几千年无一人识雄之防盖君子防言而首比于恶者也或曰子独异而将说之何哉是必果能直其雄之志者乎子曰吁扬氏之志讥莽而非媚也谓美之称曰剧之类也且夫目其辞云是者其防悉存于间也夫秦之为不道其恶也有天地而未有之矣今引而言之秦剧也取而比之曰新美也是新无比于五帝三王非有其善也比于秦而褒贬之是其有不善与秦上下也故曰剧秦美新矣大凡褒贬于人取其善恶类而较其优劣也善者必以善类比之恶者必以恶类比之如称尧舜云者兼而是同其善也桀纣云者兼而是同其恶也类而较之也如曰善必以恶较之即一善而千恶其善自显矣恶必以善较之即一恶而千善其恶亦自显矣何复枉其功乎未见较其善恶者有云尧桀也舜纣也必曰如尧舜桀纣云故今扬子是云如是也剧其秦谓恶甚也焚诗书大宫室起长城廵天下兼灭其宗周也故曰剧也美其新谓其恶少异于秦也虽其窃汉祚与灭宗周同且无诸秦之所大恶也故曰美也又夫汉徳不如周享国日浅王道不成虽周之衰经日巳久下劣诸侯然其灭者秦当其大逆也故曰秦剧也新美也斯又圣贤之深防在于周汉也孰可识之乎或曰子言斯即然矣其何下之辞云云乎予曰下之辞云云者盖蔽其名讥之所寓也若显而辟之即君子防防何在焉祸且及矣凡扬子之是言也逊惠者也首亦至于斯焉言苟不隠其志后苟不晦其前则不可也或曰然诗三百讥刺者过半且其篇曰某篇也是所怨于时之王者也下其辞未有如子称雄之文将若是也予曰吁异乎时不同事且殊矣凡诗书之作出自夫子当时之人何能有焉盖圣人观前事而继言之所以垂烱戒于后非如夫扬子亲居于莽之下也或曰若而言是终不敢继其始晦不敢敌其明即曷若不言乎叔孙对于二世也伪媚其言而免于祸盖上之所发问而不得已而言也且雄非有叔孙之名莽无二世之问何如是哉予曰吁当莽之时扬子不得不自言也凡人仕于世大小之分各异矣当大而不为之大即事之失也当小而不为之小即事之僭也且叔孙无居于扬子之位扬子有过于叔孙之名位而拘之名而累之扬子须异于叔孙也在于分之事使然也叔孙若昔如扬子不待问而言之也则不能免后代而诛其名也扬子若今如叔孙必待问而言之也即不能免当日之害其身也士之遭于不道也居其迩者祸切之处其逺者祸间之危行以言逊能者可避乎患也尚时有罹其辜者焉况扬子之懿若是而人乎与世当不同也莽固知耳苟不有言即莽疑不足于己也必甚矣子不闻乎闭门而著书也尚有投阁之祸几死焉如是扬子果得不自言之以进耶鸣呼知扬子者在于斯罪扬子者在于斯昔之所谓后世复有如我者知我矣其于余也得不尽若此之类者乎
河东集巻二
钦定四库全书
河东集巻三 宋 栁开 撰汉史扬雄传论
子云作太法言本传称非圣人而作经籍犹吴楚之君僭号称王盖天絶之呜呼且子云之著书也非圣人耶非圣人也则不能言圣人之辞明圣人之道能言圣人之辞能明圣人之道则是圣人也子云苟非圣人也则又安能著书而作经籍乎既能著书而作经籍是子云圣人也圣人岂异于子云乎经籍岂异太法言乎圣人之貌各相殊圣人之辞不相同惟其徳与理类焉在乎道而已矣若非圣人而作经籍则其所书也不若于经籍矣言无章行无法是曰经籍乎人可诬曰经籍乎比之吴楚之君吴楚之君窃位而冒名悖于道者也天宜伐而絶之子云务教而利时顺于道者也天岂罪其为是乎天能絶吴楚之君而僣窃则天甚明矣天既甚明固能罪恶而福善即吴楚之君可罪子云可福也若反同吴楚之君而罪子云是天明于恶少而不明于善也多矣班孟坚称诸儒之言曰是当时耻不及雄而谤之者也不可从而书矣凡为史之任在乎正其得失而后褒贬之得失此不能正况其褒贬乎所谓孟坚有良史之才者予于此不曰良史也
太甲诛伊尹论
汲冢书纪年称伊尹放太甲于桐尹乃自立暨即位于太甲七年太甲潜出自桐杀伊尹乃立其子伊渉伊奋命复其父之田宅而中分之杜氏注春秋左氏经传既终始获是书因记于后意有惑其事乃曰左氏传伊尹放太甲而相之卒无怨色然则太甲虽见放还杀伊尹而犹以其子为相也此为大与尚书叙説太甲事乖异不知老叟伏生或致昏忘将此古书亦当杂记未足以取审也余以为元凯之不章明于此也非耳且伊尹相汤功其大矣太甲嗣位书称不惠于阿衡尹作书以训之甲再不聴命尹乃营桐宫以放太甲甲能迁厥徳改厥行既三年尹奉以复其位书有太甲三篇载其事其上篇曰王徂桐宫居忧克终允徳孔氏传谓徃氐桐宫居忧位能思念其祖终其信徳也其中篇曰惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳谓其甲既终其信徳尹乃复之也尹遂作书美之曰皇天眷佑有商俾嗣王克终厥徳是其甲能易成其善也甲遂聴其言而谢已过曰拜手稽首云尹乃复训以后书盖以甲之知其先王之法度可与居于位也尹既正其甲于不道已老将告归复作咸有一徳之篇以戒于甲书曰伊尹既复政厥辟将告归乃陈戒于徳又有沃丁篇序云沃丁既伊尹于亳咎单遂训伊尹事作沃丁今虽其辞已亡独孔氏传曰沃丁太甲子伊尹既致仕老终以三公礼训畅其所行功徳之事乃作此篇以戒也是其甲与尹始终事迹之毕见于此竟无言诛尹之説又有伊陟相太戊作咸乂之篇是其子复佐于后王也亦不云甲复立其子也又有髙宗説命之篇曰昔先正保衡作我先王下云格于皇天尔尚明保予罔俾阿衡专美有商是其后王极诵其先臣之休烈以冀説企及也又周书君奭篇云在太甲时则有若保衡在太戊时则有若伊陟是其君臣悉见其父子间保全令徳也元凯以纪年之辞遽惑于此苟伊尹为臣能放其君是其政在尹也能制于甲矣岂甲反能以不道害之乎且尹之相汤伐桀以成其功民咸知尹而辅矣复以其自立为君而又七年以永其位若是何有甲之所能哉既云尹乃自立是因事而夺君位也为逆甚矣太甲能潜出以诛之岂其反用其子乎必以反用其子其子果肯以平心而事其甲乎尽道而佐其甲乎足以明其纪年之文矣夫子没后诸国杂乱编记者也不足取耳元凯不自悟反疑伏生以老耄恐致昏忘一何甚哉且安国叙书云济南伏生年已过九十失其本经口以传授裁二十余篇后至鲁共王坏孔子宅于壁者考论文义定其可知者又得二十五篇是其伏生当时所诵之书于壁间科斗古文证定其真伪也亦无误耳其所误者舜典合于尧典益稷合于臯陶谟盘庚三篇合为一康王之诰合于顾命序悉言之备矣苟伊尹实诛即前数篇之书慿何而作出既无所作而出伏生有误即古文科斗寻亦证矣何其汉代诸儒暨安国亦若是耳独舜典已下能辨之哉倘伏生之有昏忘而安国之徒何在焉是以伏生所记之书胡得其误也元凯之知且识也何可更言或致昏忘哉此事尤甚昭然也若曰将此纪年之书疑其杂乱未足以取审则察以前事止可独曰此是若是有所杂乱者不可兼曰老叟之昏忘也果是真伪不分矣或曰纪年之书皆科斗文字非秦汉之所书也斯非子谓六经皆孔子之撰述者于家有殊古史孔子异其伊尹太甲事以成其书训于世耳汲冢之书勿是其世之本耶壁间之者勿是其家之书也予曰然若吾所谓夫子之所作固然矣且夫子之大圣公是而公非观虞夏以来之事各因其防而彰其巨必以质其本矣岂独于商也有所私而易其元乎或曰子谓诛尹之説既为非矣且太甲居桐三年天下其谁是君纪年谓尹乃自立者此勿有所赖欤予曰古者君防嗣立谅闇者三年百官总己以聴于冢宰时惟太甲于元年以被放三年而复之伊尹实居冢宰之位总百官以治非以自立也书所谓既复厥辟者足以明之矣或曰马迁氏纪云汤崩子太丁未立卒乃立丁之弟丙为君丙即位二年而崩立丙之弟仲壬为君仲壬即位四年而崩伊尹乃立太丁之子太甲是为元年尹作伊训之类之书也如是成汤既没太甲元年伊尹作伊训肆命徂后也又其纪之下辞云太甲既立三年不明伊尹放之桐其太甲篇云惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳传谓汤以元年十一月崩至此二十六月三年服阕也其纪年称仲壬即位卿士伊尹崩而立太甲大与马迁之纪颇同而独孔氏之书年祀帝王有此差异孰为非乎予曰迁之书与纪年之书若等类也皆非圣人之作矣有所自不明白其事耳或曰然何其马迁之书其下之辞纪太甲之反政与伊尹之卒之类无所异其商书也予曰迁之着此书当其时盖欲自广耳执而一纪其经之事又惧其皆孔子之言于己无所大也须以防杂外之书用混其本矣斯亦不足致心于二三盖诸国之杂乱者也呜呼君子尝谓慎其所为也盖惧其若此之惑于后也
李守节忠孝论
我国家有天下之年将以文绥万民不以武靖四方盗筠结叛防泽州以死其子守节以潞下待罪皇帝命舍之反授单牧国史载其事呜呼若守节也胡为生哉夫君臣以义立父子以亲居义苟不胜其亲则先其父而后其君矣亲苟不胜于义则先其君而后其父矣臣子有国家而成身有忠孝而立行不幸或不得其两全则俯其一以免汚名也止可亡身以存行不可忘行以存身若守节也于君不见其义于父不见其亲败家而烦国絶忠而灭孝万世之罪人也或曰守节之事胡为不见义于君不见亲于父也予曰夫义者道也亲者情也道所以出于世教情所以生于天然出于世者不可以违生于天者不可以逃且守节之父谋逆之始不能尽谏以制其乱烦君于深虑劳师于厚伐已复从之是于道也失其义矣父既成于大逆死于不善安而顾其败忍而居其后是于情也失其亲矣或曰守节非不以谏其父其父不聴之祸心久萌奸朋固谋暨其父死斩佐卒以降如是无乃可免于此哉予曰不然谏之不以极其道不如不谏矣夫谏有三焉有公谏有力谏有死谏公谏者评其事之可否论其端之始终折其长短取以逆顺是为公谏也力谏者彼众以是我独以非评其不道以极其言称其大祸以惧其意进不以退久不以止是为力谏也死谏者言既不从情既不移可杀己身以厌彼志是为死谏也如此始谓极其道耳且守节岂能有是哉取其公谏也则不能明于言取其力谏也则不能用其诚斯二者尚未果矣矧能以死谏之乎或曰古所谓三谏不从则随而泣之若守节之谏其父也必以力谏矣言必极于败祸事必阻于凶奸如谓之随而泣之者守节于父也莫得其道哉予曰古之所谓泣谏其父者岂在父为大逆乎叛君谋国残民兴师耶或曰父之事既异于古子之谏又加于古复何使谏乎予曰可以死谏矣或曰子之意谓死谏也以其筠之性既酷暴而隠忍莫若以其谏不止而被诛于父也予曰不然言不见聴乃可当其父之前众之中大乱而呼曰今此之乱违天地欺日月鬼神亦所以待诛也愚夫亦所以不为也我言不从汝逆必行败而吾亦被戮矣我不若先其汝败而前自死以免其名为背君之贼也观汝之辈后日死且百毒而加身不及吾之万一耳而后或刺刄以明心或扼喉以断气苟实以力谏不从即可用此以谏矣且不闻守节之有是哉安能存其亲之情于父也或曰若是守节既不能之失于孝也故闻命矣其所以斩佐卒降重城莫于君也有忠乎予曰夫斩佐卒降重城盖以其父巳败势已倾不得已而为矣或曰苟守节之无是心即不斩且降矣乃其夙志不有其助父于逆背君以叛当父未死之前虽欲行而被其所拘未能也既父之死而遂成其志矣予曰若谓以父之所拘未能也即可窜身驰匹马归朝廷待罪于阙下以明己之不从父于逆用免其恶名也是其谏于父力不能制其乱于君诚不敢失其节也何其父败已死而谓夙有志而拘所不能行也纵实有之已亦何自辨其心哉或曰然苟守节能若子之言逃归阙下设父如此而后败死于外当有他人肯以斩其佐卒以重城降乎苟非其守节即不如是矣予曰夫作叛者筠为主矣筠若不固其祸机虽奸党百万何能作乎主既已亡其下何为勇哉一以失其势二以惧其死三以畏他人之先四以变有利于己有此四者孰不降乎何在独守节而能哉或曰夫守节之当是时也甚防耳年始迨冠成长于富贵之中未能知其人事矣非不能如子之言予曰若谓其防而未能知人事即何其见父之败能来降乎苟实防而未能知人事即亦不能有此也盖其卖君父以藏志观存亡以射利万代之奸贼也甚其父之为不道矣或曰皇帝何赦之反授以位乎予曰皇帝御民赏罚各从其取舍也于彼为之即不忠不孝也于我取之亦是其大过而少有功矣或曰子若立朝廷将奈守节何予曰吾若居禄位立朝廷虽皇帝以赦之吾疏请以杀之用谢其天下之忠臣孝子也
代王昭君谢汉帝疏
臣妾奉诏出妻单于众谓臣妾有怨愤之心不是知臣妾之意也臣妾今因行敢谢陛下以言用明臣妾之心无怨愤也夫自古妇人虽有贤异之材竒畯之能皆受制于男子之下妇人一挫至死亦罔敢雪于心况幽闭殿廷备职禁苑悲伤自负生平不意者哉臣妾少奉明选得列嫔御虽年华代谢芳时易失未尝敢怨尤于天人纵絶幸于明主虚老于深宫臣妾知命如是也不期国家以北敌未庭干戈尚炽代马南牧圣君北忧虑烦师征用惜民力征前帝之事兴和亲之防出臣妾于掖垣妻匈奴于沙漠斯乃国家深思逺虑简劳省费之大计也臣妾安敢不行矣况臣妾一妇人不能违陛下之命也今所以谢陛下者以安国家定社稷息兵戈静边戍是大臣之事也食陛下之重禄居陛下之崇位者曰相宜为陛下谋之曰将宜为陛下伐之今用臣妾以和于戎朝廷息轸顾之忧壃埸无侵渔之患尽系于臣妾也是大臣之事一旦之功移于臣妾之身矣臣妾始以幽闭为心宠幸是望今反有安国家定社稷息兵戈静边戍之名垂于万代何有于怨愤也愿陛下宫闱中复有如臣妾者臣妾身死之后用妻于单于则国家安危之事复何足虑于陛下之心乎陛下以此安危系于臣妾一妇人臣妾安敢无辞以谢陛下也
重脩孔子庙垣疏【李准拾遗请作】
儒宫荒凉久矣噫天下太平厥道斯用防府之下尊师者吾未见也圣人礼法行于天地间万物赖之而相养苟一日暂废则日月昏隂阳错岂止臣贼其君子贼其父也由吾道而进者顶峩髙冠身曵大佩享大牢而坐丰屋王公大人贵是极矣过吾先师之庙下则忘而不顾怠而不恭至于图像陨地笾豆覆席皆曰何害于吾也其有日斋严其容月给费其产奉髠褐之徒则未见稍怠于心求福田利益也苟释氏能福乎人王公大人今日富贵何不由释老之教以求之福其身福其家者在吾先师之道之教也我知其端矣大者欲塞其责小者将贪其利塞责者以其剥害黎元黩乱道徳见释氏有他惑之事图在屋壁惧身死之后罹其毒烈故捐家财赎其过矣贪利者以其命将夭而能夀疾不豫而得瘳居位而见迁鬻货而获倍谓能祗信福在其中以此而言得其诚矣王公大人尚若是也矧其愚不肖蠢蠢者乎斯风寖滛天人从化若洪水垫害大禹未生将何以救之也于乎余入吾先师之宫不觉涕下用之者不知其力反趋于异类乎视其垣墉圯毁阶庑狼藉痛心释氏之门庄如王室吾先师之宫也反如是哉闻斯言者得不媿于心乎将令责按旧图速修是陋庶先达与后进辈出金帛用资其费况不迨释氏之取万分之一也崇吾师之宫以昭其徳吾先师享之亦无忝矣
河东集巻三
钦定四库全书
河东集巻四 宋 栁开 撰润州重脩文宣王庙碑文
时称圣人之徳者多比于天地为较量而言盖以其至大故也天地之有形横亘太虚中计亿万里不啻日月星辰山川草木附而生之赓亿万世维固维存是可为其大矣一旦或毁而不见其大也何有焉于戏粤惟我先圣孔子身长九尺六寸夀年七十有三栖栖为旅人为陪臣作诗书大易春秋礼记之书取三才洎万物经而纬之极其道者不越于数言身非天地之广夀非天地之永殁而且久终而益赖以是而言斯与天地并徳而称大也天地其无间然乎天地尚如此矧余者可与孔子为其等伦也厯代帝王能知之者乃立像貌建宫廷以时祠祀尊之甚者封之以王爵命被之以王衮冕自国都至州县庙学生徒诏使如一唐季失道彊夫戾颃割裂土田竞专制令梁周五代弗克除削我太祖始愤起斩伐得十八年下荆取湖降蜀擒广州克江南政修官严物完兵彊圣天子今绍服神休召吴越瓯闽来走归我不四年又尽平晋地万方六合刬刷涤荡悉絶纎垢润州在江南为上郡有孔子庙当僣伪时阙法式莫肯崇葺之兼以提卒荷戈拔剪疆垒日蹂蹋作落然芜秽弗堪周视继涖长任辈辜慠偷剥宁曽少思太平兴国五年冬开自常州知军州事授勅知此州吏盗贪羸检夷澄育八年政事简秋八月哉生明撤旧创新告迁其庙自顔子及孟子以下门人大儒之像各塑缋配享于座厥功成乃刻辞于石以纪之文曰
谓民无知斯实乃欺庙成来观其乐怡怡叹嗟兴言严师崇教以齿以胄我将子效里门郊路出入谨让晨趋夕息归所背向不争不踣安用刑克移之四方可则而康日升于天视察明分霾蔀霄黒其何为徳伊谁谋之曰开曰适适位宫官判州通职【右賛善大夫通判军州事张适同脩此庙】率吏奔工九旬力毕仰瞻庶贤羣侍翼翼侧拜堂下伏泪如雨惟圣成身岂同父母罔识得生肖类毛羽冠衣廪俸帝锡而用言政训从学道以重以报之恩新此像宫家兴礼仪若鲁之风当明天子以文求士诰诏八纮宁弗如此复古尊儒去夷即雅化行来格皆为达者
时鉴【并序】
雍熈三年宜州山夷攻其州弗克全之西鄙乐安里峒有粟氏固之防其族南刼兴安县败入谿峒连歳不宁天子择中贵臣二人涖全邵州以静之明年春粟氏来归魁校皆奉吏州庭乃刻时鉴一篇于石以诫之
族盛卑邑邦大下国违道致殃干民取亡居夷邻徳处险近贼蜀难通轺吴莫容舠啸万羣奸攻地摧闗象踣围矣蛟毙彀巳虿纎曷存蚁防何奔虎猛恃力逼死罔逸隼鸷诚捷怀饵受緤小人为美君子是耻所失若尘其治如钧宁之弗复防乃必覆习礼可式翫兵竟慝怨惧兴祸贪欲生过狥意成朋怫心见憎以畏卒溃苟悦爰萃谨政防乱慎行避患缺玉不补积滓非汚来纡徃亟愚暌智昵迹昭事着利洽动裕平原广野驰车走马髙浪深濶有鲔有鳣保尔攸宜胥乐在时刋文无穷作诫永终
风峒铭【并序】
出桂州东抵庆林观背山下有峒出风淳化元年开知州事徃避秋暑因刻名于峒傍曰
桂东丛峰穴空通风凄肌森襟没骨侵心莹雪若防凝氷若列暑宇苦燠周陬流毒其何如斯为能去之岭山峩峩岭水汤汤亘古绵今气炎土荒物爽迩情候乖朔节夏雨多凉秋旱多热春裘冬扇朝顺夕变反倒无恒夭厉相仍榛莽虫豸横乱患害性类所专造化莫迁我来峒中百虑时穷翛然自释忘归终日勒铭岩石用纪成极
桂州延龄寺西峰僧咸整新堂铭【并序】
桂州西峰僧咸整淳化元年不下山十二年矣整之师洎祖师悉如整开与賛善大夫张测为整作新堂以居之有问整之行何为竒者对曰若时入阵战贼勇能进不顾死者足为善将矣况如孙吴乎交朋间视其友无欺者足为义士矣况如管鲍乎为政廉以平足为良吏矣况如龚黄乎入朝事君直能言必尽诚者足为贤臣矣况如伊周乎父兄在视其室无私者足为孝子矣况如曽顔乎为文理胜辞者足为大儒矣况如荀孟乎惟整焦然坐一室足不践山下寸地况入豪贵汚贱之门嗃嗃如狗防谄窃哉百善万恶心动即生身逺自藏几防半矣方之外殊而内同者止是整能洁其行与之善将之下商较其轻重整足为真僧矣由朔湘而南问僧者语整为诸先冬十二月堂成开始罢州任得归阙留文堂下为整以铭之
知生为役兮无息无利畏同蹈逺兮出求以异复本逾元兮尤躭其味宁知不殊兮益増乎累整之专严兮洁行世世超然遐迈兮时谁可洎穷观永古兮何足有贵万类千变兮终焉若是包极六合兮未充贪意精明至正兮深藏自闭维堂斯皇兮犹多余地羣甡草树兮藤藤茂翠环邻俯觌兮胜情与智祖源师派兮流善继于家于国兮有慙名位昼尘夜烛兮昏嚣若醉城闉岩岫兮疑画相视浑沦奔纷兮孰思而议跬步天违兮海賖难既吁嗟整之兮离垢脱秽我宁尔及兮肠填滓滞
湘漓二水説
湘漓二水始一水也出于海阳山山在桂州兴安县【旧名全义县】东南九十里西北流至县东五里岭上始分南北为其二水北为湘水南为漓水求其二水之名于书于纪皆无所説淳化元年开自全州移知桂州问其岭之名即分水岭也分水是相离水也二水异流也谓其同出海阳至此岭分南北而离也二水之名疑昔人因其水分相离而乃命之曰湘水也漓水也其北水所为湘南水所为漓将有以上下先后而乃名之也水隂属属北方北方为水之主也以其北流者归主也乃尊之以相字加其名为上焉又疑为以其北者入于华南者出于夷华贵于夷也故以相字为先焉既二水以二字分名之即北者为上为先名湘也即离者必加南流者也所以漓江是分水之南名也因其水之名分为相离也乃字傍从水为湘为漓也凡为字皆命名者也名者强称物者也古之以万物错杂惧难别识也乃以名各记之矣即物之名有类有假有义有因焉斯二水之名以其水分相离为名是取类也是所假也是从义也是有因也今书漓江为漓字疑其不当为此漓字也当以离字傍加水作此漓字也又字书古无此漓字酌其理増而今以为字焉亦由古之他字皆以义以礼撰物者以成字也非与天地同生于自然耳亦皆由于人者也于今悉为世所用矣以斯而言之即古之所为者未必即为是今之所作者未必即为不是耶凡事亦无古无今焉惟其为当者是也即湘漓二江之名孰曰非乎若以其南方为漓流南方为漓江也即所説之义其疏矣
来贤亭记
人之学善文章行事烈烈代为之称者虽前古而生孰不欲愿与之知企慕恨乎巳之后时而出不及也观夫同世而偕立并能而齐名则反有不相识相知者亦有识而不知者吾观乎斯二者经史子集之中或絶言而不相谈或曽言而不相周有之多矣吾未尝静坐思之不为惜是夫当时力不相及者乎是夫当时义不相賔者乎因而诲之吾所以异是于世矣乃搆此亭在东郊厥有意乎命曰来贤也吾欲举天下之人与吾同道者悉相识而相知也有能闻于吾者吾欲信而来于是也有未闻于吾者吾欲知而来于是也有先逹于吾者吾欲趋而来于是也有后进于吾者吾欲诱而来于是也有务胜于吾者吾让而来于是也有推退于吾者吾欲尊而来于是也大者吾将仰之小者吾将俯之贵者吾将奉之贱者吾将崇之极吾心而尽于世合吾道而比于时呜呼若曰子将来贤之徒于人人将来贤之名于子者吾又非斯志也盖欲夫是亭也不独如前言而巳耳亦将化今而警古矣
宋州龙兴寺浴室院新修消灾菩萨殿壁记
道隠师居是宫作是殿立是像桞子以王事系于斯【时任宋州録事参军有转运使和岘诬奏予盗库金被制降使劾之以拘于寺中】见而问之师谓栁子曰余闻在佛时有大贤智施功若力能消除世间一切灾苦故于今传其道者未尝废予嗣其法见夫有形有类者当罹于灾祸间亦至矣太虚中天地或有灾变日月或有灾蚀邦家或有灾难人民或有灾患夷狄禽兽或有灾疠草木虫鱼或有灾害予欲如在佛时皆使免焉故以作是菩萨愿能消而除之予曰佛之力师之心果若是是亦大矣纪其言刋于石以为师作记
河东集巻四
钦定四库全书
河东集巻五 宋 栁开 撰上大名府王祐学士书
开再拜人之生有幸与不幸也幸者自知而不幸者谓人莫之知也蠢然徒若类而已矣或出无知之俗生不识其礼义死不知其防祭不幸也欤或在中国生不成人而夭或聋或瞽或瘖或痼或狂或愚皆疾之废也不幸也欤或生当乱世战伐交兴相之以贼杀拘之以俘虏旦不安其游夜不宁其居不幸也欤或生困于贫饿人之驱役受人之制限贱若于犬马苟乎衣食者不幸也欤或生为兵习于弓矢之劳生为农勤于耒耜之业生为工力于刀斤之用生为贾务于衡斛之任难乎自足者不幸也欤或生溺为佛老之徒滛于诞妄之説生处乎典吏之职掌于赏罚之繁者不幸也欤是故君子笃道而育徳怀仁而合义恶夫不幸者也自古圣人贤士无不惜乎此矣生而幸者少其人哉或曰子谓是不幸者谓乎莫若已之皆儒者为幸也曰防哉吾子之问儒者乎幸乎不幸乎也已人之不幸由乎天身之不幸由乎己己之者甚乎天之者也苟有外其貌而内其情于儒何幸哉言不忠行不信事君不能尽其节与朋友不能交以义父母在不能奉其诚乡党不能与仁者处见善不能致而学以及之闻利喜而趋耻贫贱而弃附势而媚容者虽于身为儒而曰幸乎其君子观之不幸也欤存为识者之笑没为后人之辱甚乎前之者也开窃自念幸而不生于无知之俗自五歳而读书以至于此凡十九年矣当时便诵执事之文章与夫圣人之言杂而记之敢望今日亲逢执事于是邦哉苟或夭死而疾病明天子不出而四海乱堕于执御之中废先人之业杂为贱类纵今逢执事于是邦也何能进于执事之门哉斯非其幸者欤又开粗识古人之事不敢违道以就其志诳时以安其身苟行戾而进于执事之门亦负惭而自愧矣开颇有自知其幸也敢请见焉执事徜不罪而寛容之成乎开之大幸矣
上王学士第二书
开再拜先逹者处乎上以待士后进者居于下以求知譬之髙山立其梯焉前者苟隮而絶其梯则未隮者无由而来矣前若思而自念曰吾或未得隮于斯梯忽时而絶则吾虽趫然迅于猿翩然利于鸿则亦莫致是之登其上也所以为上者必资乎下为下者必依于上上苟不容其下则上之功名无以大禄位无以尊独行而无徒独唱而无和矣下苟不从其上则下之事业无以伸力行无以施自处而无朋自缄而无开矣如此则不惟上下之相失噫将见其国亦不得于治民亦不得于安也国与民亡其治与安则礼乐刑政无能措手足夏商之世常举其士也所以王道成而风俗平秦汉魏晋取士者或亡或存故不逮于三代也夫士之贤愚混不可不用择其良者也前代之衰乱者非不取士也取不以其贤者也君宰相之下立百辟庶尹非徒奉其职而从于政亦要知其士者取而致于国也我国家四海今治者盖得执事者之在于位也执事之心固常在于取士矣当今取士之道独有礼部焉每歳秋八月士由乡县而举于州郡由州郡而贡于有司有司试其艺能择其行义得中者后进名于天子始得为仕也然士之虽有贤能由乡县而得闻于州郡者由州郡而得闻于有司者万少其一二矣况其无贤与能窃是虚器之人乎况其不由乡县州郡而直得闻于执事乎执事之来也荣矣父母之邦矣临其下也不以私御其众也不以党可与进而进之不可者否士咸谓执事于乡里必多乎开曰君子之心与天道小人莫能知执事岂以乡里为情哉将以天下为情于民而与国矣千里不足私也数夫不足党也接其士者达于上下相由之道也厚与不厚者取于贤与愚之分异也有之将以济其道亡之将以顺其物天可仰而不可升君子可近而不可亲于士广纳而详择备求而偏任执事之所以待于下者也开行修而人不誉辞成而众不解块然独处出无与交亦将由乎乡县而举州郡岂敢遂望贡于有司乎自度取舍不背向背材于时而若无用器于道而如有合莫知其己之贤且愚也幸逢执事之来故有望于执事矣是以三投刺而一奉书先斋沐而后请见焉执事果不罪而与之进退揖譲俯仰周旋使得尽其仪焉执事之若此者固无失也盖以接其士而欲求其贤以致于国也开之幸者则过矣何也本将由乡县州郡而贡有司苟得贡于有司而敢遽望于有司之知乎今者不由乡县州郡而亟得拜见于执事执事复加之褒扬之赐开未知从何而便至于此也宜何以报执事耳姑进其言而谢焉开再拜
上王学士第三书
开再拜谨投所业书序疏箴论一十七篇纳其后进进谒之礼非为文也开始将见于执事之时欲收拾有所罄其鄙恶士咸谓开伤于太古不若择其浅近者以献之开惧其失也遂取旧所着文写以五通暨乎得见于执事执事赐之大恩不罪狂愚私心复悔遽拟易之又虑以疎其次第之仪时日相悬不可也即俊以后以别有闻夫生而知其道天之性也学而得其道师之功也江河流而不止浩浩焉凿地以穿池汲水以増之力竭则涸而虚矣内以丰于外有余也外以资于内不足也天之性有余乎师之功不足乎知之其上也得之其次也道也者总名之谓也众人则教矣贤人则举矣圣人则通矣秉烛以居暗见不逾于十步舍而视于日月之光迩可分逺不可穷及乎日出之朝宇宙之间无不洞然矣众人烛也贤人月也圣人日也指而授之曰诺矣命之南昧其东西与北焉众人也斯其为原曰达于末矣贤人也圣人则异于是通能变变能复通之所以开复之所以阖开阖也者经三材而极万物也运之于心而符于道矣善射者亡其器则的虽存而莫能取于中弓与矢其射之器也欤习必以良调必以劲则发而无失矣圣人之于道也有是乎其器存则见其圣人也其器亡则虽圣而莫识仁义礼智信道之器也用之可以达天下舍之不能济之身用不舍惟圣人能之仁者心之亲也义者事之制也礼者貌之体也知者神之至也信者诚之尽也亲则不离制则有度体则无乱至则莫阙尽则可得故以之于己无不周以之于物无归张而广之所以见其时之情也肆其寳贾而售者必以大价市取利不大则不授矣圣人之于人利之无大小不价而咸授焉仁义礼智信寳也来者与之违者拒之顺于夷若华背于父子兄弟亦不能其心故圣人通之以尽其奥变之以极其妙复之以全其道贤人得之者几众人得之者不达于一执经而问焉句分而字解再三始别其义考之终身能穷诸篇也有矣寻其辞求诸理法而依行之述而取川之曰道若是有矣性非也学焉功之得也近于此者犹可言逺于此者莫可数学而不得者多乎多故曰道少其人哉成乎事业散乎文章未然也于其不学者可也于其众人者可也观乎圣人文章可见也天之文章有其神非则变是晷圣人之文章有其神从则兴弃则亡天之文章日月星辰也圣人之文章诗书礼乐也天之性者生即合其道不在乎学焉学为存也欲世存存之矣孟子十四篇轲之书也扬之太法言雄之书也王氏六经通之书也焉学能至哉韩氏有其文次乎下也非其生而知之则从于俗矣宁有于斯乎能至乎此者然未达焉然异于斯矣仁义礼智信可行也北辕而适燕不迷其性矣端冕而处者不乱其威仪矣代言文章者华而不实取其刻削为工声律为能刻削伤于朴声律薄于徳无朴与徳于仁义礼智信也何其故在于功之学焉无其天之性也自不足于道也以用而补之苟恱其耳目之翫君子不由矣君子之翫视必正聴必正文哉文哉可苟也已如可苟也已则诗书不删去其伪者也大达必小遗小达必大忘似有在乎天之性与师之功者焉小遗不弃于学大忘不可得于道文章为道之签也签可妄作乎筌之不良获斯失矣女恶容之厚于徳不恶徳之厚于容也文恶辞之华于理不恶理之华于辞也理华于词则有可观世如本用之则审是而已耳或曰小子有志哉言也无伤于众害于巽乎曰登于执事之门如不极其谈则有滥于进矣与常常者何异之乎
上王学士第四书
开再拜文籍之生于今久也矣天下有道则用而为常法无道则存而为具物与时偕者也夫所以观其徳也亦所以观其政也随其代而有焉非止于古而絶于今矣文不可遽为也由乎心智而出于口君子之言也度小人之言也翫号令于民者其文矣哉心正则正矣心乱则乱矣发于内而主于外其心之谓也形于外而体于内其文之谓也心与文一者也君子用已心以通彼心合则附之离则诱之咸然使至于善矣故六经之用于时若是也或曰今之文异于子之言统其事而无不干者亦何经哉曰几于苟矣于身适其取舎之便于物略其缓急之宜非制乎久者曰亦自得于心矣恶不可久乎曰裁度以用之搆累以成之役其心求于外非由于心以出于内也曰杂乎经史百家之言苦学而积用不有其功且大乎曰如是小矣君子之文简而深淳而精若欲用其经史百家之言则杂也始于心而为若虚终于文而成乃实习乎古者也始于心而为若实终于文而成乃虚习乎今者也习古所以行今求虚所以用实能者知之矣不能者反是犹乎假彼之物执为已有可乎重之以华饰为伪者乎徳何良哉曰始如不好于习古子又何为言乎古曰世非不好也未有其能者也人好其所能也不好其所不能也世之习于今有能者尚皆好之矣设有能于古者不好者哉若是能之其伦于经乎曰不可伦于经伦则乱也下而辅之张其道也曰子之文何谓也有志于古未逹矣某不度鄙陋近献旧文五通书以喻于道也序以列其志也疏以刺其事也箴以约其行也论以陈其义也言疎而理简气质而体卑用于时不足为有道之资纳于人不足为君子之观妄而贡于执事者自知其过大矣执事苟不摈斥而时得容进于门而今而后益知其幸也
与张员外书
自古国以民为本临民者官也官设其品任其大小者也今之君宰相之下府尹州牧县令皆临民者也大抵不及县令之亲于民也府尹州牧持其纪纲而巳非所以知民之善恶者也府总其州州总其县县之政总于其令令能养其民则一邑之内公与私无所违令不能养其民则一邑之内公与私俱乱不得其安虽无兵革饥馑之灾民业不经矣在国家择其人而授之矣位不尊于府尹州牧其任则府尹州牧阙其令之政焉呜呼近世凡事多防其道与前不同不知为政之道也政系于民则由于县令休息之也政以仁义忠信为宗今之见言仁义忠信者反谓为时不识其变者也如此而欲天下国家治者难也政愈急而乱愈多法益峻而犯益众矣且夫政须学而后知矣不学则不能得其道也不得其道也则事多挠于性莫知其制度之所节也过之虑其太甚不及虑其有失如是大者不能轻以取之小者不能重以舍之欲政无败者不可得也是以冐其任而居之者民兴于讪讼身陷于刑辟厯厯有之亦理宜也昔圣人着六经在其政也垂于万世将使后人学其道而用于民焉非所谓空言者也人之不为兵农工贾之徒生而读书诵习有所成立由有司而得为仕也惟相借以声誉相道以阶级所知者但苟名而窃位焉咸不考其为学之本也学者岂为名位以设其道也为政以立其教也古之为学于名位故有所阙学有所成而后试于政焉可即进不可即黜退之于今皆不类于此所以罕得其良吏也足下亦所尽见之矣近者获得拜见聴足下所论之辞见其为政之道焉正合古人之所常佩者也上于国而从其公下于民而顺其私不畏威以曲其诚不凌弱以干其事平慧而存其危缓法以革其奸故足下五十年间治民事官有善善之名朝廷谓之良县令天下一人而巳矣盖足下得其道者也非从学而少习之依于圣人之诗书礼乐大易春秋之防何能及之哉真君子者也今之为县令者皆异于足下一以阙其学二以失其道故不得其理焉予每念朝廷如足下者或老耄昏废不胜大寄即宜处以显髙之地率为仕者令问而师之学其临民之术询访论议成就其业使得致于政也而后求其无良者日渐少焉苟有侥幸之徒怀凶而饰伪好利而贪荣莫能容措于内矣如是而官不清而民不康者无也国家欲速其治平之道临民而能善者系其人也兹为原乎足下观之是言也小子于政何如也
与范员外书
孟春晦日东郊栁子言于范侯曰世之学者取于今而不取于古其名问虽显而事业不着世之仕者专于身而不专于道故其禄位虽尊而徳义不彰取于今者是谓趋于时者也专于身者是谓好于利者也学者以名问为华而事业为实苟能于华而不能于实曰妄于学也学之下者也圣人耻之予亦耻之苟能华而兼能于实曰通于学也学之上者也圣人多之予亦多之仕者以禄位为轻而徳义为重苟爱于轻不爱于重曰滥于仕也仕之下者也圣人恶之阁下亦恶之苟爱于轻而兼爱于重曰守于仕也仕之中者也圣人容之阁下亦容之苟爱于重而不爱于轻曰强于仕也仕之上者也圣人贵之阁下亦贵之故予多其达于学也为文常务于教故阁下贵其强于仕也为政常务于治教于仁义为先治以忠信为本先者仁以存其诚义以制其体务在于其教也则予不能趋于时果名问不显而事业着矣本者忠以事其上信以临其下务在于其理也则阁下不能好于利果禄位不尊而徳义彰矣能趋于时能好于利者未有取于古而专于道也是曰小人之徒欤能取于古能专于道者未有趋于时而好于利也是曰君子之徒欤小人不能及君子之事故其名问显而不永禄位尊而不固君子不足取小人之任故其事业着而益光徳业彰而愈明今之学者取小人而弃君子则予常反于是以予也不得不穷为一旅人今之仕者亦取小人而弃君子则阁下亦常反于是是以阁下不得不阨于一外郎予所穷之于身也何足为穷乎若穷之于文也则是为穷也阁下所阨之于位也何足为阨乎若阨之于政也则是为阨也况今君天下者曰圣宰天下者曰贤又将见予之身不穷矣阁下之位不阨矣予观阁下之为政也尽得其专于道而务于治也不足复言之耳阁下观予之为文也未尽得其古而务于教也则谨以碑铭箴疏论等杂共一十五篇献于左右间冀阁下知斯言之不佞也惟于愚不肖与阁下望其等伦则有悬于贵贱矣
答梁拾遗改名书【周翰开寳壬申年】
四月十五日乡贡进士栁开再拜始其愚之名肩愈也甚幼耳其所以志之于文也有由而来矣年十六七时得赵先生言指以韩文遂酷而学之【其事具在野史赵先生传】故慕其名而乃名肩矣复以绍元字之【以其韩栁借名于唐时欲绍其子厚也】谓将绍其祖而肩其贤也愚之所自着东郊野夫传者于论言之备矣其传论曰东郊野夫谓其肩斯乐古道也谓其绍斯尚祖徳也亦所以见小人之所为尽于是矣迩自庚午歳野史既絶笔【凡九十三篇共三十巻】于东郊取诸经亡篇补之后自赓其号曰补亡先生也去秋八月已来遂有仕进之心以干于世故得今以所着文投知于门下实为之举进士矣窃冀于公者公以言誉之公以力振之同于常辈而是念矣不谓公厚待曰贤过于韩吏部赐书责其不至曰若肩于韩而为名非所然也以至指摘韩氏之疵恐累于小人之尚信公于古无与俦者耳小人谨闻命矣然若韩氏之録顺宗纪淮西谏佛骨碑罗池其文在于今其事显于古是非岂能曲于蔽与诬者乎凡圣贤之度量大同也唐之时亦谓韩为轲雄之徒也于今亦咸云若是也又其言文之最者曰元韩栁陆也是韩亦有道耳李让夷撰録于韩氏近又以传之者皆指斥此数事若方之于公即俱不足道也昔先师夫子圣人也为独立于古今矣马迁氏纪老传即有他辞以劣于先师也是亦其复有大于圣人者也矧其余为贤者哉公之以韩氏未足为可贤也盖公之大于韩氏矣亦若李耼之与先师夫子也不其公见之者异于人哉得不贵之乎若教小人之更其所慕也即小人本在渐而不在于久矣幼之时所以名者在于好尚韩之文故欲肩矣今长而成所以志者在乎执用先师之道也故亦将有所易矣是以补亡先生传曰补亡先生旧号东郊野夫者也既着野史后探六经之防已而有包括扬孟之志乐与文中子王仲淹齐其述作遂易名曰开字仲涂其意将谓开古圣贤之道于时也将开今人之耳目使聪且明也必欲开之为其涂矣使古今由于吾也故以仲涂字之表其徳焉斯亦小人之志不执其名于肩韩氏矣传又云或曰子前之名甚休美者也【或者发难之词谓其肩愈绍先也】何复易之不若无所改矣先生曰名以识其身【夫人之立名以欲世识别其于众矣】义以志其事【名之所出以义而在其已之事矣】从于善而吾恶夫画者也吾既肩且绍矣斯可巳也所以吾进其力于道而迁其名于已耳庶几吾欲达于孔子者也斯亦小人之志又周于此矣小人杂志文中又有易名解以解其名肩愈而将易曰开也公以是观之小人果何如也夙昔之心正符公今之言也公谓小人之文窥六经之奥正百家之失廓尧舜之正涂张周孔之至治管晏之俦霸者之佐未称其小人之所包括也即倘小人苟实有是岂果在未名于天朝乎复白疑之真有耶无耶望公细而阅之亦前所贡于公之文中有传【句】名斯在矣敢承诲命遽定曰开旅舘嚣然文思不生言无所常道者急于报谢勿怪之可也河东集巻五
钦定四库全书
河东集巻六 宋 栁开 撰答陈昭华书
辱足下之知过聴我于言誉自念无所可有报其云而答其访谕询议者也足下思于道者可也其取于我者即未敢的然当而受也然不敢虚费足下之辞絶无其说使辜足下之望也或问如何人曰学为人也不学虽形貌衣冠若人也不曰人也雕蹄凿齿居于四方之外天地日月星辰山川草木风气无殊焉不知学所以异于中国也学以渐之渐即进止即退场苗生而离离然秋乃实渐者也防逺方者始出于庭户久而至之矣曰将学孰从焉曰从于师成于友师者传之者也不师则无以正琢玉者必求其工治能精器乃成学玉也师工也师之不工则玉毁而器不成防哉七十子之学也得其师师焉就其工者也济大海资于巨航乃不溺学大道得其君子乃不乱君子之人乎曰安见其君子而得学其大道也曰存则从其人亡则从其书书者君子之积者也完者也人亡而行存矣存则由之悟则知之达则挥之土耕而可以稼书习而可以艺稼乃植艺乃立力勤则获之倍心勤则通之奥利其斤而伐木木斩而斤愈利盖金固克其木也心固生其行也己行脩则知其君子之行也行也者君子之先无其行则无其君子也君子行在诸身用在诸人能得诸人与身一也行全而原于道道者君子行之本也徳以则之义以宜之仁以伸之礼以致之道所谓正者也曰观书而欲其道之正者何取焉曰取于经之正焉道不夷故可取终身不能尽其理大乎圣人之经也数其五曰百子皆书也何独经曰百子鸟兽也经其龙也鸟兽潜伏其林薮羣生其性命或毒焉或鸷焉龙翔乎天变化其神哉霈甘泽利下土春夏无之则万物槁隂阳是赖之者也观宇宙则知其域中之大矣诵其经则知其百子之说乱矣老佛之徒起于西西谓极于教也至于中国则莫极其父子君臣之道焉彼不知其经也知其经则老佛之教何有于西哉百子老佛之流老佛之说能惑故小人奉之百子乱老佛惑圣人世不容霜降而萧莪死松柏茂焉圣人用而百子散老佛毙经明焉驾而驰者不出于康逵则覆而颠于险矣莫能通诸夏也曰子之学何为也曰吾学于经也曰经在得其谁人焉曰得其孔子者也曰孔子者子尽得之乎曰不可尽得也得其余者也饮河之水盈腹而巳耳负冬之阳面身而巳耳曰得之言乎于行乎曰行不言则质言不行则诈与其诈也寕质孰与其质也宁诈服其行用其言言行相备者也可称矣始者吾不敢期人之知将欲视其可否者自纳于圣人之道焉亦不敢谓遽然至于此也本在学为文章望于述作者之畛域脱离浮靡冀其一二之大者焉及出交其人得其数君之赠褒爱甚厚克谓若孟轲扬雄韩愈之流安敢冀于斯言哉每抱惕惧罪责其生且圣人之道冺昧也久矣孤而复危岂足胜其释老杨墨众之为害哉孟轲韩愈尚不能各排辟其二者况我之能能总其二君之力乎徒祗见其不自度量之过也足下示书又若数君之言使我将何处也不可不为足下言之矣虑其尤数君与足下妄称于我者则试使观其道焉
答臧丙第一书
吾子遗我之书辞意皆是也然我谦谦不致退让于吾子以我之所守非已之私者也乃先圣人之所公传者也故我得直其诚而不谢于吾子耳吾子言既止于古心亦止于古矣止于古者是为公也得其公而岂以私责于我乎乃观吾子之书而达吾子之意使我昭然弗惑于中也诚为君子哉吾子能得此道而行则寸而日进之安而时驰之将见吾子望我之门而入矣入我之门则及乎圣人之堂奥窥乎圣人之室家是谓吾子达者也达于此者固为难矣吾子勤而慎重之我之今日能至于是始由吾子之道而来吾子能如是也我得以一一而言之耳呜呼圣人之道传之以有时矣三代巳前我得而知之三代巳后我得而言之在乎尧舜禹汤文武周公也执而行之用化天下固吾子与我皆知之耳不足复烦于辞也昔先师夫子大圣人也过于尧舜文武周公辈周之徳既衰古之道将絶天之至仁也爱其民不堪废礼乱乐如禽兽何生吾先师出于下也付其徳而不付其位亦天之意厥有由乎付其徳者以广流万世不付其位者忌拘于一时尧舜禹汤文武周公皆得其位者也功徳虽被于当时至于今则有阙焉是谓以政行之者不逺矣先师夫子独有其徳也不任于当时之政功徳被乎今日之民是谓以书存之者能久久矣先师夫子之书吾子皆常得而观之耳厥后寖微杨墨交乱圣人之道复将坠矣天之至仁也婉而必顺不可再生其人若先师夫子耳将使后人知其徳有尊卑道有次序故孟轲氏出而佐之辞而辟之圣人之道复存焉孟轲氏之书吾子又常得而观之耳孟轲氏没圣人之道火于秦黄老于汉天知其是也再生扬雄氏以正之圣人之道复明焉扬雄氏之书吾子又常得而观之耳扬雄氏没佛于魏隋之间讹乱纷纷用相为教上扇其风以流于下下承其化以毒于上上下相蔽民若鸟兽圣人之道陨然若逝无能持之者天愤其烈正不胜邪重生王通氏以明之而不耀于天下也出百余年俾韩愈骤登其区广开以辞圣人之道复大于唐焉王通氏之书吾子又常得而观之耳韩愈氏之书吾子又常得而观之耳夫数子之书皆明先师夫子之道者也岂徒虚言哉自韩愈氏没无人焉今我之所以成章者亦将绍复先师夫子之道也未知天使我之出耶是我窃其器以居则我何徳而及于是者哉吾子之言良谓我得圣人之道也则往之数子者皆可及之耳求将及之则我忍从今之述作者乎今之述作者不足以观乎圣人之道也故我之书吾子亦尝得而观之耳吾子能以此期于我我岂敢轻言报之哉
答臧丙第二书
吾子再遗于我之书观之堪三复而叹呜呼圣人之道果在于我矣吾自梁复魏从我者三人而巳请其教而尊于我则往者数子依吾门而是居未若吾子之好我也屈已之道胜已之辞推而广之使我诚之非其贤而有文义而有勇则焉足以言征之哉増之以既髙补之以不足虽古人亦难于是吾子之言诚为多也独能于古者则吾子取之于六经六经之辨其文兼其政遂其用简于人其功扶于时吾子得之而不为已之善取而让于人让不在人必在于道吾子之言于我也果在于道矣让其辞而取其道我足以胜其吾子之取乎吾子取之于六经诚是也辞之于我诚将报其可而巳矣文取于古则实而有华文取于今则华而无实实有其华则曰经纬人之文也政在其中矣华无其实则非经纬人之文也政亡其中矣政亡其中则理世不足以观之也六经之文各有其政得而行之者鲜矣未有不得而行之者也吾之于文得而行之也有时矣吾子今取于我也非不知吾之得也将责吾实之可行也不可行也故知吾子之好我也在于道哉吾自得于吾子道弥光矣文之冀于古我心之久于是舍其辞而不足复其说也吾子言曰子慎而重之使我尊于古也敬而修之使我专于道也勤而行之使我力于教也谦而守之使我备于徳也巽而言之使我危于辞也矜伐于今之文则世为我之罪人矜伐于古之道则我为世之化主之言也谤取于小人不取于君子若取于君子者则吾子之言也不得谓我为古矣吾子遗我之书蒸蒸焉如言之不能及盖忧于道也世何得于斯人哉我何得于斯言哉呜呼我不复忧其文之困于时也将困于时则我有吾子名矣若吾子不在于此则我文之与道也岂能昭明于先师夫子乎吾是告于吾子子不惮言之数也时有闻于我则道有幸矣岂独我身之是为利也
答臧丙第三书
孰谓吾子不仁吾不信也顺于言而强于道全于力而公于人尊我之诚能能尽于此诚之尊我若是也则三有其説始言于予曰子达于古文矣升诸圣人之堂将入于室也再言于予曰子之文克肖于古圣人之文也无以矜伐取谤则与先师夫子之文并而显之亦不废矣又言于予曰子为宋之夫子矣如是也数斯深矣言也小渐于大是曰其顺言也义止于古是曰其强道也晦用于明是曰其全力也诚推于贤是曰其公人也如谓吾子之不仁是吾不信也予不材徳无尽在于此苟虚其巳而授其言则使二三子鸣其鼓而攻于我我岂能逺其二三子也若其吾子之言有可疑也则我将复之而巳我之言曰圣人之道果在于我矣吾子惑之曰圣人之道其果在乎其果不在乎夫圣人之道其果不在于我也则我之述作也何不取于今而反取于古也专于政理之文是我独得于世而行之圣人之道不谋于已曲乎其志从乎其众是能及此得不谓果在于我矣又见夫有学圣人之道者孰曰圣人之道不在于我也曰果在于我也夫圣人之道学而知之者不得谓之为果也生而知之者即得谓之为果也学而知之者皆从于师以得之也得之不能备耳我之所得不从于师不自于学生而好古长而勤道况今之人溺于华侈奔于势利能求于身能忘于道我若从其师以学之则随而亦化之矣若学之果也似有薄于道哉今之学者依乎圣人之道罕能周而达焉若学之不在圣人之道则不谓之为学也能学于古圣人之道则是圣人之道在于今之学者之道也我不自于学而得之是言曰果也故我之自言得于圣人之道也不曰从学而来也我若学而得之不自曰果也又若孔子者周之大圣人也生不自知为圣人也夫孔子非不自知为大圣人也若不自知为大圣人也则又何言曰文王既没文不在兹乎凤鸟不至河不出图吾巳矣夫孔子岂以自知为圣人也即与当时之人争一国之位苟存乎养而巳教非不治于世当诸侯霸明徳弗宣是见阨于衰季也天苟与其时孔子岂止位及乎一国乎教治一世乎将使尧舜之垂衣裳也若其执御耳夫删诗书定礼乐賛易道修春秋孔子知其道之不行也故存其教之在其中乃圣人之事业也后之学者着一文撰一书皆失其正务尚于辞未能知其圣人述作之意又安可出于诗书礼乐大易春秋之外欤用其文而行其教也固然矣圣人之道岂以复能删定賛修于诗书礼乐大易春秋即日果在于我也但思行其教而巳其为教也曰道徳仁义礼乐刑政得其时则执而行之化于天下不得其时则务在昭明于圣人之徳音兴存其书使不陨坠何必删定賛修乎况经圣人之手者文无不备矣文苟不备则不得为世之法也何足为圣人乎夫我言圣人之道果在于我也即不在删定賛修也在于此也吾子言及于是也亦失于辞之执耳若吾子以我为宋之夫子也亦在此矣天下之知我能如此也亦若吾子之谓我矣又何诬于子也诬于天下也况圣人之道不可诬于人也苟可诬于人也则三尺童子坐于儒宫端弁以处帅其民以师事之曰圣人之道在于斯人也如是诬之可信耶孟轲得圣人之道岂在复能删定賛修于六经也扬雄得圣人之道岂在复能删定賛修于六经也韩愈得圣人之道岂在复能删定賛修于六经也圣人之道孔子删定賛修之天生徳于孔子不可阶也孟与扬韩或厥绪告微或厥文告晦则持而明之开而辟之从于孔子之后各率其辞各成其书以佐于六经是曰得圣人之道也得之也三子不在于学况圣人之道不可学也得之者是曰果也我窃自比于三子之行事言之为圣人之道果在于我也亦不为过矣亦不在于删定賛修矣又若让六经于仁人不让于不仁吾子之言诚是也我虽巧饰其非而能拒之哉吾子能让于我虽非其至仁亦无辱其吾子之让也让之者不易纳之者亦难让失于让则为不知人纳失于纳则为不度已能知于人能度于已是曰君子也是曰智者也吾子让之于我不失我纳之于吾子亦不失也又若矜伐而取谤则敬授命矣敢不承教然其间有疑者辞何巳哉若谤之取也无择于君子小人则君子之与小人道是同也又何辨其等伦哉若君子观我之文谤将何取若小人观我之文谓我矜伐于今之人是将兴谤也则我本非以文矜伐于今之人也将以文矜伐于古之道也矜伐于古之道也则务将教化于民君子诚之小人归之则谤之为渐也何由而起哉若以文矜伐于今之人也则不在于古之文者也在于今之所尚者之文轻滛侈靡张皇虚诈苟从时欲求顺巳利是可取谤于人也况我之文不在于此无求利无从欲则小人观之何得谓我矜伐于今之人哉谤不可因而生也若其君子之与小人俱不可取也固为然耳复何谈哉若以尧舜之理则君子之与小人俱被其徳不能兴谤则谤从何而来矣桀纣之代则君子之与小人俱防其恶是能兴谤则谤有自而作矣夫被尧舜之徳也先君子而后小人若独有于君子而无于小人则不谓之为全徳也何足为兴乎防桀纣之恶也亦先君子而后小人若独有于君子而无于小人则不得谓之为全恶也何足为亡乎君子既被其徳况于小人乎君子既防其恶亦况于小人乎若以我文之比于君天下者则有间然矣夫君天下者善恶责于当世存亡系于一时唯文之与道观其时而行之观其时而藏之时之能行即见用当世时之不行即将贻后代又安得与其尧舜桀纣较其等伦哉孔子之于周也未闻当其时而能用之见阨于世见毁于人吾子固亦知耳若其畏君子尠而小人众也则是君子道穷而小人之道胜也如此则君子之不及小人也明矣况万无此岂君子不能成其誉而小人独能流其谤哉若苟有是则君子反为小人之末耳我之言曰谤取于小人者盖谓时不能之也不取乎君子者谓知其道之有其屈伸也矧我之能无其可谤于小人哉时如不能行之即不在于天下小人之谤亦不行矣时如行之亦不在二三君子之誉亦为行矣君子亦不能誉小人亦不能谤用与舍属诸时誉与谤属诸命圣人之达节也吾子忠告于我虑于谤忧于道我固前言授之耳亦不敢饰虚辞以拒其教也若吾子缄其口而黙其言又何轻弃于圣人之道哉辞之可复我故以答将谓免谤而取谤也则深为失耳我苟不知吾子之道贤于是也则谓勉而取谤也我实小人也我之前书吾子宜再思之思之如有可复将俟于后命耳吾子之戒于我我岂忍违其命也重以辞报义勿能止非吾子广徳渊深则不足如是也前之所谓三有其说于我也敬从其言而慎爱之于乎终日论道非不专于力也是非得失能取于其间者而今而后益有望于吾子矣不敢虚也不敢诬也
代长兄闵上王舎人书
月日姓名上书执事某性识钝劣惟通经属义而巳然于时事万亦识其一焉故知执事乃文章之主也后进于儒者困是道而不能兴苟得进于左右间若哀怜而顾愍之则何复患乎久而穷矣某益念于此晨夜勿废非以文也是难于执事者耳某又不晓于文章诚将进而莫能进也欲求人而假手之则有闻于执事者不可外私于人也以此经时涉日展转未就遂以报于小弟使叙其志致于文小弟拒而复不可曰兄少乎哉欲进于执事者卜恩焉非艺专而学至材丰而智深则孰敢望其门墙而前矣且执事者之有文章也横天地冠古今非司马相如扬雄之徒则罔能出其下自以是薄恶而何堪写之为辞以干乎如此将乞怜而反得其责矣不若直其事而质其言告于执事曰某年十三时授尚书于胶东胡生日诵千百言兼通大义后二年又授大易焉其业之习也若始之于书虽夜寝而朝食未尝黙口精之为至不敢自负逮年十七求贡有司一试而五登于场越时辈虽不能中辄亦无愧明年又贡焉加一于初用进者相忌而为仇自后嵗举于有司两登名而天子退之自知命也时也不敢恨矣二十有五丁父忧在家居丧后三年复求贡焉时遇执事主文衡而综其任实志于执事也将能振乎某之困矣又不果愿见退于执事之下某当时颇自悲忆是巳之不专于艺耶是已之拙趋于时耶是已之失谋于人耶何至于此哉去年又进焉亦见黜于有司退而自为终无所成七上而七失之年巳三十矣欲弃之而休甘伏于圣明之世今年秋遇执事假政是邦振养罢危某复思而喜将有幸于执事也于古人始立之年亦未为过故昨与众而求举焉未知斯之进也复何如耳呜呼将言之而先泣矣家巳贫矣亲将老矣身甚长矣禄由逺矣天乎天乎何罪而是乎若此执事苟不加怜焉某从何门而望赐所以冀执事者亦非诬也某为儿时知执事之声名诵执事之文章以至逺近之言咸曰执事终大矣及乎稍长识执事之形容执事克巳登位于朝当时咸曰执事虽用而未贵也斯将入制阁而典文闱阶乎上也近年随贡果当执事选试之内某虽不见取于执事人谓执事之升者实为得贤咸曰执事亦未矣天子必重寄矣今果理河朔之大邦化千里而成风某幸在贡士之流辱执事之抡举众复有言咸曰执事必相天下矣而后展伊周之大谋振尧禹之徳音万物生植期荷厥恩某从而思之自念身世生当执事之同时幼知执事之圣贤长见执事之荣泰近在执事之选试今受执事之举送幸为大矣执事必将为相矣以乎舆言数四咸克无虚故知众今之辞所果非枉某若冀执事为相之日期以望恩时虽不晚某实免于穷阨也晚矣今当执事贡名羣士苟垂怜而振拔之使有得成即执事为相之日移恩在此也兄但志之是言闻于执事者苟垂听而不罪之又何必用于文以干乎某欣然不知所以为之也直写上献执事倘三四读而不倦虽加责某亦为恩矣
上符兴州书
予性甚僻气甚古不以细行累其心走四海间求与知者竟无一人归来乡里日益病常卧草堂下自称曰野夫仆实非野夫盖不能苟与时俗辈拘以自荡厥意故是言耳每负酒过市则市人目以为狂晩适田野中则农夫眙而相笑是魏人不知其人负不羁之材于世也仆亦不责之苟上位之人有干于是也则仆始自惑于心矣故今望执事之门书以自言焉虽贱为布衣度执事必无加诸仆也况执事乐善进贤服仁行义不以富贵骄物不以勲烈凌材且九州为大兆民是众咸有斯言岂独仆也在其下而不有干焉则使事去而自伤时失而自咎也不逺矣仆尝中夜不寐事疚其心满眦尽湿卒难自禁非在乎急于食甘衣鲜求于官荣誉大况冬一裘而嵗暖朝一饭而日饱无亲爱离逺之痛无支体瘠劣之疾盖以其学成而不为人用道在而不得时迁虚劳乎师孔子而友孟轲齐扬雄而肩韩愈自念其道即反不如百工贱人乎且工有长于一伎民有髙于一艺则众皆凑其室而求其力夫运斤成风者匠氏之业发矢中的者匹夫之能尚皆获其用而沽其直衒其巳而贾其勇则谁不欲竞致左右间以观乎能而快乎心矣即仆也口诵古圣贤人之书心纪古圣贤人之法作事于世为民善恶反与俗伍日极诋诃如是岂不痛心哉然江湖可以自放林泉可以自娯复恋不能去者以明天子在上贤执事在此复而思之设天与其命一朝一夕使主张斯文教民归于古道又万一而冀望于心也今执事闻是也忍不察其言而观其行惜其人而爱其道哉实惟执事少垂奬待以慰我区区之心
上王太保书
兵者以诈行以竒胜以谋先以勇固此四者不败之道也开生长河朔间读书为文之外好寻前古兴亡成败之迹自儿童时复见列考每每话后庄宗迄于晋汉朝与北敌战争之事歴歴如在眼前开今夏中随兵馈粮北抵涿州观其北敌用兵之法皆如往昔列考所言察其国家将卒之徒即有异也以朝廷自周世宗取淮南收秦凤太祖皇帝下荆湖破西川广南灭呉皇帝平晋与吴越瓯闽三十年中兵出即胜谋动即成今天朝兵虽多将虽众其为争胜之道视北敌犹视吴蜀晋楚之师所以开谓其有异而乃失其利也北敌非吴蜀晋楚之匹也用非诈也不能及其心出非竒也不能敌其众动非谋也不能防其奸战非勇也不能捍其力轻而视之易而行之非所以利也北敌昨自祁沟之役洎此入数月也逐我师而回乘胜也念已地之侵蓄怒也乘胜而蓄怒今其来也必选其劲敌精骑尽率其羣决入吾境势甚锐耳刘与李不能坚壁清野备而避之非善知将者也譬之恶兽有暴其巢窟者退必咆哮攫齧肆害于物当此之时未可制其横猾也苟俟其怒心发极之后从而图之可为易耳今闻北敌尚在瀛州界内开计其来也肯北而退乎敌使间者南入深冀先行侦察也勿以其寂然无声谓其息也此乃谋其往耳勿以其居然不动谓其止也此乃窥其便耳今明公承命而来禁旅旋至开欲乞兵师到此即请尽出甲兵多恃旌旗缓行而前至府北属县巳来扬声云大军数十万相次而至夜即多以火鼓张其兵势仍请分命两道而行北面城邑军兵闻必増气若敌人有南顾之心闻之必未敢轻易而进若敌人本无南顾之心此行不逺而回又且无害于我况大河之北郡县累累民居相邻戸仅百万闻王师而大至其心宁不顿得安乎俟其旬浃闻城池脩完北敌不进即请明公相度乞圣驾行幸天雄军驻跸而后进军渐抵贝冀声援边方若得敌退归河朔无事即却敌安边之功尽成明公之勲业也开儒学议兵不识逺大僭易闻啓惶惧实深开再拜
河东集巻六
钦定四库全书
河东集巻七 宋 栁开 撰上窦僖察判书
后二月五日开再拜谨奉书于执事今之所谓进士者天下几百人凡所能中有司之选者其道有三非材非力非智即不得从其列斯三者能用其一皆为取名之良者矣材者为上力者为次智者为下于三之中苟复能参用其二者即誉之与位劳不失矣有能兼是者由来鲜哉夫所谓材者文章也力者权势也智者朋党也文章之用固如金石权势之要疾如风雷朋党之附宻如胶漆士或学深而行广辞古而道周昭明足以不昧其光执确足以能守其节是来取名也有司果能免其智之谋乎若是者果道之有其三矣然以材而得之者有誉而无谤以力而得之者有谤而无誉以智而得之者谤与誉俱冺然无所闻矣何哉材以众伏力以众怒智以众和其所以干其已也亦各从其所以尚也能以材之取其名者其为行也常故日经久而誉増业复修而位髙故曰上矣如金石矣能以力之取其名者其为行也暴故始或盛而终衰事虽成而徳败故曰次矣如风雷矣能以智之取其名也其为行也安故时既平而道常进莫知而退销故曰下矣如胶漆矣友朋间凡进于有司者开常以是言告之其取名也者彼于得失也无能逃脱于此或三者之中俱无一也见其来而私惧焉开本在魏东郊著书以教门弟子愿有终焉之志不幸迩来父兄以家贫令求禄以养生交朋以时亨勉趋仕以专道故束带冠髪编脩简防欲陪士君子之下有冀望以名焉退而自度其已之于时也正在此常惧者耳谓其材也即文章不合于俗尚谓其力也即权势下列于民仵谓其智也即朋党絶疎于世务如是求而望得也可不艰哉或谓子可从人以访诸用决其得且失矣开遂北走是来愿伏门下以冀执事之知进退之间唯执事之命耳故以是书敢为贽业之先容也
上窦僖察判第二书
后二月十七日开再拜言于执事昔楚人有大玉将来厚价以售之者懐之日久世莫能识其宝也知秦有公子尚竒货者来造之以玉愿纳焉秦公子曰吾甚贵子之玉以吾家苦贫不足当子之直也然与吾防者有大富家可沽之矣吾为子贾于其人焉楚人从之富之家丰其直以取其玉他日命工成器以出于世世咸谓非常有也皆曰斯璞玉实楚人有之有公子能识之某富之家乃得之于今所以见贵于时矣昔非公子之力也即楚人虽有而不得售于世富家虽存而不得市其寳矣开窃敢比焉虽非竒能畯博之材欲求异乎常流者即开有之矣于世是所难得其知也闻执事之贤故逺以来冀执事若秦公子之识而垂力也执事苟未能自以售其人即执事言于他能贵士可取也如后之日使开有所称于世行义或立于一时文章或垂于万代众之人必曰栁开之材之能实如是矣其所以知者必曰执事也致其某人得之出于门下其功或有是苟非某执事者即栁开虽异于人而安得遂其志乎某之人虽欲其贤而安得知其人乎若是者与楚人之玉亦无殊矣其所以称者执事必当其首也此事非其妄言执事度之足以信其实与伪矣古之时或能举材荐贤者于今言之谁不知之其曰有某士也今亦若古耳其有玩好间家得一稀见之物尚贵而惜之或访其来则必常称曰某之人遗某某之人贾某况其得于士哉有反不言者未之有也是其知而举之者甚于取而得之者也又其当今之文士才子虽国家崇异此道碌碌散满于天下或有巳得名者或有未得名者观其徒即繁求其人即少若较其杰出者不过五六人耳范师囘李天钧郭杲之宋素臣孙文通李守之辈或文或才皆谓众不能及者也众称此数君子之中曰某人者是某之能知其才者也某之能重其文也某之力与举之也某之力与推之也且与执事或谈之岂有异于此言哉是其或能力于此数君子者诚为美也况其此数子之中受知其恩于执事之门下者过半矣其间宋素臣孙文通是故仆射公之门生也范师囘之文行兄事于执事非执事知其人彼何肯如是哉李守之执事拔于孤贱之中举其才能使获科第也若此举材得贤之名执事之门半天下矣执事苟能固其诚执其义有所贤抱所能者谁不延颈而望叠迹而来矣开非自尊之论其与此数君子亦有一日之长可容厠其间矣敢望执事以一言而见之以万力而拔举也不是虚矣不是二三其求矣执事之心果肯若前芳而不弃于材即开之志不误其此来也事蹙时迫辞防恳切余其面闻死罪死罪开再拜
上叔父评事论葬书
谨奉所见恳恳之诚以言葬事开观古之人动作必有谋去短即长图其是而巳矣非以因而不革为之可也三代不相沿袭帝王之道其所取用于行之者也下至士大夫之家庶人之徒亦各有利而从之矣开于葬事之间窃谓从于新茔不如归之旧域也旧域祖葬之地也家本起之于彼今将图于新而弃于旧是若遗其本而取其末者也能固本者存不能固本者亡古之道也苟本固而末衰其为末也必蕃而大矣且旧域在叔父视之当世之茔也在开辈视之为二世之茔也亲亲之义代各不同当世之与二世其为疎渐之理明矣君今葬之于新茔是见弃其旧域也不逺矣何者旧域至开辈巳视为二世之茔至开辈之下为后者视之为三世也三世之为亲者于开辈又加逺矣其为开辈之后者即取其近为亲也纵同茔而葬之亦以疎而畧矣况使不同其地而葬之不知其逺近之为乎以今视之即见其为开辈之后者之情也且今若具葬于新茔以每嵗芟除之时必多赴于今葬之所赴于旧域之地者必少矣纵能赴而往之必无专严于今葬者之新茔为此也为开辈之后者少见而长袭之弃其旧域也必矣咫尺之近弃其上而不亲之岂得为孝乎将天地之福其世者难矣夫移葬不归其旧域者有矣或从仕于千万里之外去乡遥逺阻越江山家贫子幼不能力而归之因其家所而葬之如此者可不责其然也今幸不在于是之中将不归于旧域葬之也其故开不知其所出也将曰以阴阳家为利而从之即开以若从阴阳家而求其利是弃其祖而求利于身也果为利乎弃其祖为不孝求其利于身为不公不孝之与不公苟一在于人阴阳岂果利其不孝与不公者乎开将为不利矣不若以孝诚以求利之之利也苟信其阴阳者之言也是若断其根而欲茂其枝叶者矣未之有也若有复以祧庙代祭而比之不可也且其祧庙代祭自有其次第谓不得其四时之祀也非若其茔域者也苟谓茔域之若祧庙代祭可行之即弃茔域覩而不顾至于发掘毁露皆可纵人为之不可罪也其理不为利便者昭然可知也甚矣又若谓阴阳家以求吉地而葬之彼之旧域谓无其地可以求吉也即开谓之地故无其吉也亦无其凶也在乎徳之吉凶也文公所谓善人葬之于不善之地岂果不善其子孙乎是也开以地苟此不能为吉而彼能为吉也是果如是即地为不常之物矣岂能厚葬九州与万物乎周公孔子皆不云有是也惟曰葬之而巳耳圣人作事咸欲利于人苟地有吉凶而不使后人知而人求以利之即周公孔子欲利于人者道不足为大矣呜呼斯皆诞妄者之为也君子不由之矣乞以开之此言谕于内外之有识者以议之苟有于道而长于开者即请定而行之矣
上主司李学士书
二月日乡贡进士栁开再拜献书于执事夫世有君子小人则有毁誉毁誉苟不以其道则君子小人是非不为当矣大凡善与不善各从其类而作也毁之为道不善者也誉之为道善者也故君子为善也多誉人小人为不善也多毁人誉人者乐人之有得毁人者乐人之有失是以君子与小人相反焉为行苟同于君子必誉之矣既君子以誉之则小人必毁之也毁之也者何哉以其性不合而气使然也为行苟同于小人则小人必不毁之矣既小人不毁之则君子不为誉也君子之不为誉者以其合于小人而善不可见于时也盖君子之誉者必为善之徒也小人之不毁者必为不善之徒也是以大君子不纳小人之毁于人者以此章明其善与不善且君子誉人之善小人必为之随而毁者善于古即以嫉其道于今即以争其名是以古今不能无毁于善者也若君子之下世无其小人即誉之下毁几乎息矣有天地来未见独有君子而絶无其小人呜呼将柰斯者乎必若小人未能世无之即有誉者或为其毁而致失也君子不可不虑于心矣开之于今正在此之忧惧中耳自去年秋应举在京师间士大夫或以恶文见誉者多矣度明公之所亦甚知也是以小子行事之间不复列于此书者以开所纳文中有东郊野夫及补亡先生二传可以观而审之为人也誉之声从来既有矣毁之者果不能无之也窃聴近日嚣嚣成风兴谤之徒十或一二誉开斯既君子毁开者斯必小人度明公必不以小人之毁而易君子之誉开也然自有礼部嵗贡士来嵗嵗羣进于有司也有材者必有誉有誉者必有成既而材斯异誉斯至成斯见未有一人既免其小人之羣毁也故明公之所深察者也开之大王父【讳防】唐光化中赵公【讳光逢】司贡士也实来应举赵将以牓末处之遽有移书于赵公始得一书乃迁其名而进一等以至于前后得谤书二十六通赵公每得一书而必一进名是嵗也赵下二十七人故我先君名止于第二苟是时书未止于二十六人之毁也即必冠乎首矣我先君后果作相于唐而有力扶大难之美陷乎身而君子到于今称之贵赵公特达之能如是也开虽不敢望踵于先人而明公岂肯使赵专美也况古圣贤人未有不为小人之毁者在周则周公有流言之谤在鲁则孔子有桓魋之毁在齐则孟轲有臧仓之訾在汉则扬雄有投阁之祸开之道学圣贤人而然未臻其极若其取于小人之毁也不能免圣贤人之有矣在开思之复甚于古圣贤人之得毁也且周孔扬孟之徒致其小人之毁也止以其道耳开之于今兼以其名是以甚于古圣贤人也明公得不念之哉苟明公不以二三小人之毁而移听于开即开之名出于明公门下也万万敢自贺曰必矣开再拜
请家兄明法改科书
先王之为业诚至矣其进于有司也勤而数无功矣不利而可易之也宜矣为法之任能习而明之者岂仁人君子之谓乎士之欲进其身而求禄位者不由此而可也夫法者为士之末者也乱世之事也皇者用道徳帝者用仁义王者用礼乐霸者用忠信亡者不能用道徳仁义礼乐忠信即复取法以制其衰壊焉将用之峻则民叛而生逆将用之缓则民奸而起贼俱为覆败之道也圣帝明王不取也圣帝明王不用法以为政矣先王之明而为业也将求其用也用先王之业者必非圣帝明王也是先王不以圣帝明王之业而可用于天下者矣古者人之为学也大以广其道小以开其政教而化之利而养之皆施于民也苟不用于时不及于民即自用而及于身矣先生之习于法而时苟不用之即将为用也岂可于身以用其道乎是法之为业也于身与天下国家皆不可者也呜呼未知先生始之志学于是科也是从于人之言欲易其力而速其成耶急于禄而轻于求耶何不思于此乎且执法者为贱吏之役也国家虽设而取人亦明知其不可为上者也故试有司而得中者不得偕名于礼籍附而下之所以示其帝王之贱者也夫不禁而去者不忘于古人防奸理乱之道也然国家列而存之士之习于孔子之道为其上下者皆不为之矣是法之用于国为其衰代之政习于身非上士之业明矣今之取爵位者上可以陈皇王之事述道徳之任试于贤良诏是也次可以习章句之能备政事之材取进士举是也下可以通经义之精服诵习之劳应礼传科是也力不足以贤良即于进士力不足以进士即于礼传况志之所为无有不成者也苟都不能之即可以叙利害伸谋画射防于国门取万一禆于国家之事犹可以立名取位循阶歴级而升于贵显矣将明法之以求其爵位者不足得而荣之岂不失也况先生材志硕茂行义淳朴大有文章以盈于编防也而反屈辱于一衰代贱吏之业凡知于先生者得不为先生惜之乎况开是其弟者也如此在开观之先生岂复由礼传之为乎平视于一进士以取其名无忝也又何不知其舍进士举而上试贤良以待诏之不能耶天下贤士国家或得之于朝或遗之于野得之者即功夸当世失之者即名垂后代皆文章之士也未闻有一习法令者而能厠其中矣先生苟舎法而为文得乃夸其功遗乃垂其名俱为美者也古圣贤人欲人皆入其善不欲陷于不善陷于不善者惧祸其性命者也法者惟欲祸其不善者也是违古圣贤人爱民之意也违之不利于有司亦理宜矣先生固宜易之而求乎外者合于道也何在专守是而不移其功乎先生苟不从开之言而世之有识者将谓先生非儒士也曰是法吏者也
报弟仲甫书
自汝别于吾迨于今将嵗月矣朝夕以思于汝吾心之悬悬也则生吾身而与汝未尝有是哉虽得汝来书纵日万至吾前未若一见汝之面也非有江山之阻使吾不暂安于懐有名利来故有暌濶谁不以通好问察动静用慰于心举世皆然非独吾于汝也则每览汝之辞意而转増吾之悲复何尝能觧吾心之郁陶乎汝之皇皇于天下非汝之所困也乃吾之所过也兴言往思不觉涕下欲出诸口先疚乎心汝之困也非汝为之盖吾之不徳致汝之至于困也岂非吾之过乎将用寛汝之不足吾自得责其过以告于汝前使汝谅其吾之不为不知耳且夫人事之间必存先后上下以叙罔黩于道乃古圣贤人相授以教于世者也夫臣以君为先用其义以临下君以臣为后信其忠以事上则政教行而礼法中矣子以父为先重其慈以敦爱父以子为后取其孝以止养则道徳明而风化流矣弟以兄为先因其友以资仁兄以弟为后奉其恭以尽诚则小人平而悖逆息矣然后可安于天地之中可立于古今之际君臣之所以忠义父子之所以孝慈兄弟之所以恭友者皆不一其事也但以忠义孝慈友恭总名之耳故吾今与汝穷弃民仵虽欲尽心于事君则将何为而能至哉又吾与汝欢恃偏失虽欲尽心于事父则深哀乎巳孤矣独于恭友之际得不力求其至以虑于失乎躬行其道于心乎则汝以吾为先吾当为汝之先耳若今日致汝取困于众人之中则吾为汝之先少有过乎吾当授汝以道则吾不能婉从汝志指设其方觐汝于朝夕接汝于左右使汝外请于他人久旅于上国吾虽得夫子之防不见汝以训谕之此岂不谓吾之过欤又当誉汝以名则吾愚而朴直而讦不能狎悦于时流辈不能趋竞于势利家将举之于口惧见诬于今将垂之于书惧见欺于后虽汝有材实而不敢称之虽汝有道徳而不能明之此又岂不谓吾之过欤又吾当重汝以位则吾道不符于今志将取于古泛然游其寂寞之源安然守其逺大之途媿取媚于人罔先知于众病阨野郊力弗自兴吾之身尚如是况能及于汝乎此又岂不谓吾之过欤又吾当丰汝以财则吾惟仁义是言文章是习苟重于利乃先圣人之所病耳虽穷饿至死岂能及之乎使汝乞匄以度日困病以经时吾且若此安有力而救于汝也此又岂不谓吾之过欤熟而思之则吾为汝之先过在此也诚言及是厚负其责前之所论且无一焉不独知过于汝使汝遑遑然也亦将受责于人也亦将贻羞于巳也则吾每览汝之辞意胡能安而居焉苟能安而居则若冠帯之土木偶耳岂有友爱之情乎蛮貉之所不为也仇怨之所亦不为也于乎吾与汝无能而柰之耳古人福善之言诚为妄也天地何徳以使吾与汝尊之哉鬼神何徳以使汝信之哉吾将责天地鬼神是吾与汝命也时也是天地鬼神欺也诬也吾愤曷摅吾言曷辜故报汝以书