Antikristuksen täytyy kehittyä, ilmestyä ja kukistua ennen Herran
päivää. -- Vastakkainen mielipide tästä asiasta tarkastetaan. --
Profeetallinen kuvaus. -- Hänen syntymisensä. -- Hänen nopea
kehityksensä. -- Historian kuvaus ja Raamatun esitys käyvät yhteen. --
Hänen valtakuntansa on matkimista. -- Hänen päänsä ja suunsa
huomattavat. -- Hänen suuret pöyhkeilevät rienaamisensa. -- Hänen
rienaavat oppinsa. -- Miten hän on hävittänyt Korkeimman pyhiä. --
Hänen tuhatvuotinen hallituksensa. -- Antikristus lyöty hengen
miekalla. -- Hänen kuolinkamppailunsa ja loppunsa.
"Älkää antako kenenkään vietellä itseänne millään tavalla.
Sillä se päivä ei tule ennenkuin luopumus tapahtuu ja
laittomuuden ihminen ilmestyy, tuo kadotuksen lapsi."
-- 2 Tess. 2: 3.
Näiden apostoli Paavalin varmojen sanojen johdosta ilmenee, että
sellainen luonne, jota hän kutsuu "Synnin Ihmiseksi", on esiintyvä
ennen Herran päivän tulemista, (jonka olemme osottaneet jo alkaneen
koittaa), ja on siis välttämätöntä tarkastaa, onko sellaista luonnetta
vielä esiintynyt. Sillä jos sellainen luonne, jota Paavali ja toiset
apostolit niin huolellisesti kuvaavat, ei ole vielä tullut, ovat
yllämainitut Paavalin sanat pidettävät kaikkien toisien todistuksien
kieltämisenä, todistuksien, jotka koskevat Herran läsnäoloa ja hänen
valtakuntansa pystyttämistä juuri _nyt_. Ja tämä kieltäminen pysyy
järkähtämättömänä todistuskappaleena, kunnes on esiintynyt se, joka
kaikissa suhteissa vastaa profeetallista kertomusta Synnin ihmisestä.
Aivan selvästi ilmotetaan, ei ainoastaan, että tämän Synnin ihmisen
ensin on noustava, vaan että se on kehittyvä ja edistyvä, ennenkuin
Herran päivä tulee. Ennen Kristuksen päivää ovat sen vallan edistyminen
ja vaikutus täytyneet saavuttaa huippunsa ja olla vähentymässä;
Herramme _läsnäolon_ kirkkaan valon kautta hänen toisessa
tulemisessansa, tuhotaan tämä Synnin ihminen täydelleen. Meidän on
otettava huomioon edellämainitut asianhaarat, nähdäksemme, soveltuuko
tämä varotus Paavalin aikaiselle Seurakunnalle vielä meidänkin
päivinämme. Nyt, kahdeksantoista vuosisadan perästä, väitetään jälleen,
että Kristuksen päivä on tullut. Siksi herää tärkeä kysymys: Lieneekö
jotain, jota Paavali sanoi oikaistessansa tessalonikkalaisten
eksytystä, todistamassa tätä väitettä vastaan nyt?
Apostolin kehotuksista Seurakunnalle tarkastelemaan Herran palaamista
huomioonottamalla vahvaa profeetallista sanaa, ja sitä huolellisuutta,
jolla hän osotti Kristuksen läsnäolemisen merkkejä, hänen tekojensa
luonnetta sinä aikana j.n.e., ilmenee, hänen pitäneen yhtä tärkeänä,
että Seurakunta voisi tuntea Herran läsnäolon kun hän tulisi, kuin
etteivät he tulisi viekotelluiksi siihen eksytykseen, että hän oli
tullut, ennenkuin aika hänen läsnäolollensa olisi käsissä. Joutua tähän
jälkimäiseen eksytykseen, tämän aikakauden varhaisessa alussa, asetti
heidät, jotka omaksuivat sen, alttiiksi antikristus-_periaatteen_
petokselle, joka jo silloin vaikutti; kun taas kykenemättömyys tuntea
Herran päivää ja hänen läsnäoloansa aikana, jolloin hänen läsnäolonsa
aika on käsissä, asettaa ne, jotka eivät saata häntä tuntea, yhä
edelleen alttiiksi Antikristuksen petoksille ja väärille opeille ja
tekevät heidät sokeiksi tämän ajan suurille totuuksille ja erityisille
eduille. Tästä johtuu apostolin huolenpito Seurakunnasta tämän
aikakauden sekä alku- että loppupuolella ja hänen varotuksensa: --
"Älkää antako kenenkään vietellä itseänne millään tavalla". Tästä
johtuu myös hänen huolellinen kuvauksensa Synnin ihmisestä, että se
aikanansa tulisi tunnetuksi.
Kun kristityt tämän aikakauden lopulla ovat taipuvaiset unohtamaan
lupauksetkin Herran palaamisesta, ja kun muistavat sen, ajattelevat he
sitä ainoastaan pelvolla ja surullisilla aavistuksilla, niin odotti
varhainen Seurakunta innokkaasti ja ilolla sitä, heidän toiveittensa
toteuttajana, uskollisuutensa palkintona ja heidän murheidensa
lopettajana. Siksi olivat sen ajan uskovaiset valmiit tarkasti
kuuntelemaan jokaista oppia, joka sanoi, että Herran päivä olisi joko
hyvin lähellä tahi tullut; ja olivat siis vaarassa tulla petetyiksi
siinä kohden, jolleivät vaan hyvin huolellisesti tutkineet mitä
apostolit opettivat tästä aineesta.
Tessalonikan Seurakunta, joka oli saanut vaikutuksia muutamien vääristä
opetuksista, että Herra nimittäin oli palannut ja että he elivät hänen
päivänänsä, uskoivat nähtävästi tämän mielipiteen olleen yhtäpitävän
sen kanssa, mitä Paavali oli opettanut heille ensimäisessä kirjeessään,
jossa hän oli sanonut (1 Tess. 5: 1--5), että Herran päivä oli salaa
hiipivä heidän ylitsensä ja huomaamatta kuin varas yöllä, ja että,
vaikkakin toiset hapuilisivat tietämättömyydessä siitä, eivät pyhät
kumminkaan olisi pimeydessä tästä asiasta. Kun Paavali sai tietää
heidän langenneen siihen arveluttavaan eksytykseen, että luulivat
päivän Herran läsnäolemiselle jo tulleen, kirjotti hän heille toisen
kirjeen, joka pääasiallisesti tarkotti tämän erehdyksen korjaamista.
Hän sanoo: "Mutta mitä tulee Herramme Jeesuksen Kristuksen tulemukseen
ja meidän kokoontumiseemme hänen tykönsä, niin me pyydämme teitä,
veljet, ettette anna minkään hengen eikä sanan eikä minkään muka meidän
lähettämämme kirjeen heti järkyttää itseänne, niin että menetätte
mielenne maltin, ettekä niiden peljästyttää itseänne, ikäänkuin Herran
päivä jo _[enestemi] olisi käsissä_. Älkää antako kenenkään vietellä
itseänne millään tavalla. Sillä se päivä _ei tule ennenkuin_ luopumus
[apostasi] tapahtuu ja laittomuuden ihminen ilmestyy, tuo kadotuksen
lapsi, tuo vastustelija, joka korottaa itsensä yli kaiken, jota
jumalaksi [voimakkaaksi hallitsijaksi] tahi jumaloitavaksi nimitetään,
niin että asetakse Jumalan temppeliin ja julistaa olevansa Jumala.
Ettekö muista, että minä, kun vielä olin luonanne, sanoin tämän teille?
Ja nyt te tiedätte mikä häntä pidättää, niin että hän [Kristus] vasta
[määrätyllä] ajallaan ilmestyy. Laittomuuden salaisuus [Kristusta
vastaan] on näet jo vaikuttamassa; jahka vain tulee poistetuksi se,
joka tätä nykyä pidättää; niin _silloin_ ilmestyy tuo laiton, jonka
Herra Jeesus on tappava suunsa hengähdyksellä ja tuhoava
[_parousiansa_] läsnäolonsa ilmestyksellä." Paavali saattoi kirjottaa
näin varmasti synnin ihmisen kehittymisestä ennen Herran päivää, koska
hän oli lukenut Danielin ennustusta, johon Herrammekin viittasi (Matt.
24: 15); ja todennäköisesti myös, koska hän itse "näyissään ja
ilmestyksissään" oli saanut nähdä sen suuren hävityksen, jonka tämä
luonne aikaansaisi Seurakunnassa.
On huomattava, ettei Paavali käyttänyt sellaisia vastaväitteitä,
joita nykyaikana kernaasti tuodaan esille sitä väitettä vastaan, että
Herran päivä on alkanut. Hän ei sanonut: "Oi teitä mielettömiä
tessalonikalaisia, ettekö te tiedä, että kun Kristus tulee ovat
silmänne näkevät hänet ja korvanne ovat kuulevat Jumalan kauhistuttavan
pasuunan äänen? ja että sen lisäksi todistaa tätä huojuvat hautapatsaat
ja haudasta kohoutuvat pyhimykset?" Eikö ole itsestään selvää, että jos
sellainen huomautus olisi ollut paikallaan, ei Paavali olisi viipynyt
käyttämästä näin yksinkertaista ja helposti saatua vastaväitettä? Ja,
sitäpaitsi eikö se asianlaita, ettei Paavali käyttänyt tätä todistusta,
todista, ettei sellainen todistus ole, eikä voisi olla, totuuteen
perustuva?
Se seikka, että Paavali koettaessaan niin tarmokkaasti oikaista heidän
erhetystänsä, esitti ainoastaan tämän vastalauseen heidän väitteesensä,
todistaa selvästi, että hän piti heidän käsitystänsä ylipäänsä
Herran päivästä oikeana -- että se saattoi alkaa monen ollessa
tietämättömyydessä siitä, ja että se saattoi tulla ilman ulkonaisia
tunnusmerkkejä. Mutta hänen vastalauseensa ainoa perustus oli, että
_ensin_ on lankeemus tuleva, ja tämän lankeemuksen johdosta, Synnin
ihmisen kehitys -- joka, mikä se sitte mahtanee olla (joko yksityinen
henkilö tahi suuri antikristillinen järjestelmä, jonka hän täten
oleellistuttaa) on nouseva, kukoistava ja alkava taantua -- _ennen_
Herran läsnäolon päivää. Siis, jos ei tämä ainoa vastalause, jonka
Paavali esitti, enää tee estettä -- jos me selvästi voimme nähdä
luonteen olevan todella olemassa, jonka historia jokaisessa
yksityiskohdassaan vastaa profeetallista kuvausta Synnin ihmisestä
olemisensa alusta alkaen nykyiseen aikaan asti -- silloin ei Paavalin
tekemä _ainoa_ vastaväite, joka oli aivan paikallaan sinä aikana, enää
ole mikään tehokas todistus sen väitteen todenmukaisuutta vastaan, että
me elämme Herran päivänä, Herran läsnäolon päivänä. Ja lisäksi, jos
Synnin ihminen voidaan ilmeisesti huomata, jos hänen syntynsä,
kehityksensä ja taantumisensa selvästi saatetaan nähdä, tulee siitä
vielä yksi sitova todistus siihen, mitä edelliset luvut ovat
opettaneet, nimittäin, että me elämme Herran päivänä.
Ennustuksen kuvaus hänestä.
Se, joka tutkii ennustuksia, huomaa, että pyhät kirjat kauttaaltaan
selvästi esittävät Synnin ihmisen, ei ainoastaan antamalla selvää
kuvausta hänen luonteestaan, vaan myös näyttämällä ajat ja paikat hänen
alkamisellensa, kehittymisellensä ja taantumisellensa.
Tätä luonnetta kuvataan hyvin voimakkaasti niissä nimityksissäkin,
joita henkeyttämät kirjailijat antavat sille. Paavali kutsuu sitä
"laittomaksi", "synnin (laittomuuden) ihmiseksi", "laittomuuden
salaisuudeksi" ja "turmeluksen" (tahi "kadotuksen") lapseksi; Johannes
"Antikristukseksi"; profeetta Daniel kutsuu sitä "hävityksen
kauhistukseksi" (Dan. 11: 31; 12: 11); ja meidän Herramme mainitsee
samaa luonnetta "hävityksen kauhistuksena, josta oli sanottu profeetta
Danielin kautta" (Matt. 24: 15) ja jälleen "pedoksi". (Hm. 13: 1--8.)
Tätä samaa luonnetta esikuvattiin myös pienen sarven kautta, s.o.
valtaa, joka nousi hirmuisen pedon päästä, jonka Daniel näki
profeetallisessa näyssä, jolla sarvella oli silmät ja suu, joka puhui
suuria asioita, ja joka edistyi ja taisteli pyhiä vastaan ja sai voiton
heistä. (Dan. 7: 8, 21.) Johannes näki myös tämän luonteen ja varotti
Seurakuntaa sitä vastaan, sanoen: "Te olette kuullut, että Antikristus
tulee." Senjälkeen antoi hän heille neuvoja, miten heidän oli
kartettava Antikristuksen vaikutusta. (1 Joh. 2: 18--27.) Ilmestyskirja
sisältää myöskin suureksi osaksi seikkaperäisen esikuvauksellisen
ennustuksen tästä samasta Antikristuksesta -- vaikkakin me tässä
ainoastaan luomme silmäyksen tähän asiaan jättämällä sen käsittelyn
johonkin seuraavaan osaan.
Nämä erilaiset nimitykset ja lyhyet kuvaukset ilmasevat halpamaista,
viekasta, ulkokultaista, hirmuvaltaista ja julmaa luonnetta, joka
kehittyy keskellä kristittyä Seurakuntaa; ensin madellen eteenpäin ja
ylös aivan vähitellen, sitten nopeasti nousten valtaan ja vaikutukseen,
kunnes saavuttaa maallisen vallan, rikkauden ja kunnian huipun --
sillaikaa käyttäen vaikutustansa totuutta vastaan ja pyhiä vastaan ja
omaksi suurenemiseksensa, ja lopuksi vaateliaasti väittäen omistavansa
erinomaisen pyhyyden ja vallan ja voiman Jumalalta.
Tässä luvussa on aikomuksemme osottaa, että tämä Synnin ihminen on
järjestelmä eikä yksityinen henkilö, kuten monet näyttävät otaksuvan;
että, niinkuin Kristushenkilöön kuuluu totinen Herra ja totinen
Seurakunta, niin on Antikristus matkimisjärjestelmä, johon kuuluu väärä
herra ja luopunut seurakunta, jonka jonkun aikaa sallitaan esittää
totuutta väärässä valossa, harjottaa vilppiä ja _matkia_ todellisen
Herran ja hänen Seurakuntansa valtaa ja tulevaista hallitusta ja
juovuttaa kansat väärillä väitteillä ja vaatimuksilla.
Toivomme voivamme jokaiselle tunnontarkalle lukijalle tyydyttävällä
tavalla todistaa, että tuo suuri, Paavalin mainitsema apostasi, tahi
luopuminen, on tullut, ja että tällä synnin ihmisellä on ollut
kehityksensä, on istunut "Jumalan temppelissä" (todellisessa, eikä
esikuvauksellisessa), on täyttänyt kaikki apostolien ja profeettain
ennustukset hänen teoistaan, luonteestaan, y.m., on ilmestynyt ja on
nyt, vuodesta 1799 alkaen häviämäisillänsä Herran suun hengen
(totuuden) kautta ja tulee _täydellisesti tuhottavaksi_ tänä Herran
vihan ja ilmestymisen päivänä koston tulessa, joka jo on alkanut
liekehtiä.
Ilman vähintäkään halua halventaa toisten käsitystä pidämme kumminkin
tärkeänä osottaa muutamia mahdottomuuksia, jotka esiintyvät tavallisen
mielipiteen yhteydessä Antikristuksesta, että tätä asiaa koskevan
totuuden arvo ja järjellisyys esiintyisivät oikealla tavalla
vastakohtana sille ahdasmieliselle käsitykselle, että joku yksityinen
sananmukainen _ihminen_ tulisi toteuttamaan kaiken sen, mitä Raamattu
ennakolta lausuu tästä luonteesta. Tämä ihminen, sanotaan, tulee niin
lumoomaan koko maailman, että hän muutamissa lyhyissä vuosissa tulee
saavuttamaan kaikkien ihmisten kunnioituksen ja _jumaloimisen_, jotka
ihmiset olisivat niin helposti petettävät, että he uskovat tämän miehen
olevan Jumalan ja uudelleen rakennetussa juutalaisessa temppelissä
palvelisivat häntä Kaikkivaltiaana Jehovana. Kaikki tämä tulee
tapahtumaan salaman nopeudella -- kolmessa ja puolessa vuodessa,
sanotaan, väärin käsittäen esikuvauksellisen ajan kuin väärin tulkiten
esikuvauksellisen "ihmis"-käsitteen. Satumaiset runoelmat ja
hullunkurisimmat lastenmielikuvitukset eivät likimainkaan vastaa niitä
liioteltuja mielipiteitä, joita muutamilla Jumalan kalliilla lapsilla
on, jotka kompastuvat Paavalin sanain _kirjaimelliseen_ tulkitsemiseen,
ja tulevat sen kautta itse soaistuiksi useille kallisarvoisille
totuuksille ja sokaisevat toisia, jotka eksytyksien johdosta, eivät
kykene näkemään tätä valossa, jota ennakkoluulot eivät himmennä. Miten
suuri myötätunto meillä onkaan heitä kohtaan, pakottaa heidän "sokea
uskonsa" hymyilemään, kun he todenteolla luettelevat Ilmestyskirjan
erilaisia esikuvia, joita eivät ymmärrä, sovelluttaen niitä väärällä
tavalla kirjaimellisesti _ihme-ihmiseensä_. Tässä suurimmassa
epäilysten aikakaudessa, minkä maailma on tuntenut, on hän, väittävät
he, kolmen ja puolen vuoden lyhyellä ajalla, näkevä jalkainsa juuressa
koko maailman, palvellen häntä Jumalana, kun roomalaisien Caesarien,
Aleksanderin, Napoleonin, Muhamedin, ja muiden, oli kahlattava veressä
ja käytettävä monta kertaa kolme ja puoli vuotta saavuttamatta
tuhannennenkaan osan siitä, mitä tästä _ihmisestä_ väitetään.
Ja kumminkin oli kaikilla näillä vallottajilla suuren tietämättömyyden
ja taikauskoisuuden edut apunansa, meidän nykyään eläessämme
olosuhteissa, jotka ovat erittäin epäedulliset sellaisen viekkauden ja
petollisuuden kehittymiselle; päivänä, jolloin kaikki, mikä on
_salattua_, ilmaistaan ennen kuulumattomalla tavalla; päivänä, jolloin
kysymyksessä oleva petos on varsin eriskummallista ja naurettavaa,
tullakseen huomioonotetuksi. Meidän aikamme suunnassa on itse asiassa
kunnioituksen puute ihmisiä kohtaan, olkootpa sitten miten hyviä,
lahjakkaita ja kelvollisia tahi olkoon heillä mitä luottamus- ja
valta-paikkoja tahansa. Niin suuressa määrässä on tämä totta enemmän
kuin koskaan ennen, että on tuhatta kertaa uskottavampaa, että koko
maailma tulee kieltämään, että _Jumalaa_ ollenkaan _on olemassa_, kuin
että milloinkaan tultaisiin palvelemaan kanssa-ihmistä Kaikkivaltiaana
Jumalana.
Tätä asiaa ajateltaessa on suurena esteenä se ahdas käsitys, joka
tavallisesti on vallalla _jumala_ sanan merkityksestä. He eivät huomaa,
että kreikkalainen lauseparsi _teos_ (jumala) ei aina tarkota Jehovaa.
Se merkitsee _voimallista henkilöä_, hallitsijaa, ja etenkin
uskonnollista tahi papillista hallitsijaa. Uudessa Testamentissa
käytetään _teos_ sanaa harvoin muutoin kuin Jehovasta, koska apostolit
harvoin, tuskinpa ollenkaan puhuivat vääristä uskonnoista ja sentähden
harvoin koskettelivat heidän pyhiä hallitsijoitaan tahi jumaliaan.
Kumminkin käytetään seuraavissa raamatunpaikoissa sanaa _jumala (teos)_
muista kuin korkeimmasta olennosta, Jehovasta -- nim. Joh. 10: 34, 35;
Apt. 7: 40, 43; 17: 23; 1 Kor. 8: 5.
Jos on selvillä kreikkalaisen _teos_ sanan laajakantoisuus, näkee
kohta, että apostolin lausunto Antikristuksesta -- että hän tulee
asettumaan Jumalan temppeliin esiintyen _Jumalana_ -- ei
välttämättömästi merkitse, että Antikristus koettaisi kohottautua
Jehovan yli, tahi edes asettua Jehovan paikalle. Se sisältää
yksinkertaisesti sen, että hän tulee esiintymään uskonnollisena
hallitsijana harjottaen valtaa toisten uskonnollisten johtajien yli,
väittäen itsellänsä olevan hallitsijaoikeuden. Vieläpä kohottaa hän
itsensä seurakunnassa, joka on Jumalan totinen temppeli, väittäen
omistavansa vallan ja herruuden sen ensimäisenä ja valtuutettuna
johtajana ja toimien sen mukaisesti. Kun kreikan kielessä _teos_ sanaa
käytetään Jehovan erisnimenä, on sillä tavallisesti määrätty artikkeli,
mutta yllämainituissa raamatunpaikoissa, jotka tarkottavat _toisia_
Jumalia, ja kysymyksessä olevassa tekstissä (2 Tess. 2: 4), joka
tarkottaa Antikristusta, ei ole sellaista määräystä.
Kun näkee tämän selvästi, on suuri loukkauskivi raivattu tieltä pois,
ja silloin on valmis etsimään tämän ennustuksen toteutumista oikeassa
suunnassa: huomata Antikristus, mutta ei sellaista, joka väittää
olevansa Jumala, vaatien itseänsä sellaisena palveltavaksi, vaan
sellainen, joka väittää olevansa kirkon ensimäinen, ylin opettaja,
siten riistäen kunnian Kristukselta, joka on Jumalan määräämä Pää,
Herra ja Opettaja.
Hyvin omituista on myös sekin, että ne, jotka käsittävät synnin ihmisen
kirjaimellisella tavalla, ylipäänsä kuuluvat niihin, jotka uskovat että
hän tulee ennen tuhatvuotista valtakuntaa, ja tarkkaavat ja odottavat
Herran tulemista _nyt minä hetkenä tahansa_. Miksi eivät kaikki saata
nähdä mitä Apostoli tarkottaa, kun hän selvästi selittää, ettei Herran
päivä, (hänen läsnäolonsa päivä) saata tulla eikä sitä ole odotettava
ennen kun Synnin ihminen on ilmestynyt? Tarvittiin yli neljäkymmentä
vuotta entisen juutalaisen temppelin rakentamista varten ja varmasti
tarvittaisiin ainakin kymmenestä kahteenkymmeneen vuoteen rakentaakseen
entistä ehompaa, uutta temppeliä Jerusalemiin, jonne he odottavat
kirjaimellisen ihmisen asetettavaksi ja siellä palveltavaksi Jumalana.
Miksi sitten ne, jotka uskovat näin, odottavat Herran tulevan _nyt
millä hetkellä tahansa_? Sellainen ajatus ei pidä yhtä enemmän järjen
kuin Apostolin ennustuksenkaan kanssa. Johdonmukaisuus vaatii että he
joko herkeävät odottamasta Herran tuloa millä hetkellä tahansa taikka
herkeävät odottamasta tulevaa Synnin ihmistä; sillä Herran läsnäolon
päivä ei saata tulla ennenkuin luopumus (apostasia) on tapahtunut ja
ennenkuin Synnin ihminen on kehittynyt ja ilmennyt tästä luopumuksesta.
Mutta kun saamme oikean käsityksen apostolin sanoista ja oikeat
käsitykset Herramme tulemisen _tavasta_ emme tapaa mitään
epäjohdonmukaisuuksia ja ristiriitaisuuksia, vaan vakuuttavan
sopusoinnun ja yhtäpitäväisyyden. Ja sellaista mielipidettä lähdemme
tässä nyt esittämään. Sen raamatullisuutta on lukijan itsensä
koeteltava.
Ne erilaiset nimitykset, joita annetaan tälle järjestelmälle, ovat
ilmeisesti esikuvauksellisia. Ne nimitykset eivät ole sellaisia, jotka
tarkottavat ketään yksityistä henkilöä, vaan kuvaavat turmeltuneen
uskonnollis-porvarillisen yhteiskunnan luonnetta, joka on kehittynyt
nimikristillisessä seurakunnassa ja joka sen kautta, että on kavalasti
vastustanut Kristusta, Päätä, ja hänen todellista Seurakuntaansa, hänen
ruumistaan, hyvällä syyllä ansaitsee _Antikristuksen_ nimen. Sellainen
_järjestelmä_ saattoi toteuttaa kaikki ennustukset Antikristuksesta tai
Synnin ihmisestä, kun sitävastoin yksityinen ihminen ei olisi voinut
sitä. Sitäpaitsi on ilmeistä, ettei antikristillinen järjestelmä ole
mikään pakanallinen oppijärjestelmä, kuten muhamettilaisuus tahi
bramanismi; sillä kristillinen seurakunta ei ole milloinkaan ollut
sellaisen järjestelmän alaisena, eikä yksikään näistä järjestelmistä
johda alkuansa Kristillisestä Seurakunnasta. Ne ovat nyt ja ovat aina
olleet riippumattomia kristillisestä Seurakunnasta.
Sen järjestelmän, joka täysin vastaa annettua henkeyttämää kuvausta,
täytyy olla tunnustukseltaan kristillisen ja sisältää suuren enemmistön
sellaisia, jotka sanovat olevansa kristittyjä. Ja sen on oltava
järjestelmä, joka johti alkunsa oikean kristillisen uskon apostasiasta
eli luopumisesta -- sitäpaitsi sellaisesta luopumisesta, joka oli
salainen ja peitetty, kunnes asianhaarat suosivat sen vallan
anastamista. Sen salainen alkaminen tapahtui jo apostolien päivinä, --
muutamien opettajien halussa olla suurimmat.
Emme tarvitse etsiskellä kauvan löytääksemme luonnetta, joka täydelleen
täyttää kaikki vaatimukset; luonnetta, jonka historia, sellaisena kuin
maalliset aikakirjojenkirjottajat ja sen omat lumotut palvelijatkin sen
esittävät, on pilkusta pilkkuun yhtäpitävä profeetallisien kuvauksien
kanssa Antikristuksesta. Mutta kun me väitämme, että ainoa järjestelmä,
jonka historia sopii yhteen näiden ennustuksien kanssa, on paavikunta,
älköön meitä käsitettäkö väärin, niinkuin me sillä tahtoisimme sanoa,
että jokainen roomalais-katolilainen tunnustaja on synnin ihminen; tahi
papit, taikka edes roomalaisen kirkon paavitkaan ovat, tai ovat olleet,
Antikristus. Ei kukaan yksityinen _ihminen_ ole se Antikristus, se
"Synnin ihminen", jota ennustuksessa kuvataan. Paavit, piispat ja muut,
ovat korkeintaan osia eli jäseniä antikristillisessä järjestelmässä.
Samoin kuin kaikki kuninkaalliset papit ovat ainoastaan jäseniä
totisessa Kristushenkilössä, Jeesuksen ollessa päänä, ja samalla
tavalla kuin he nykyisessä tilassaan yhdessä muodostavat
vastakuvallisen Elijan, vaikkei kukaan yksityinen heistä ole Elija tahi
se Kristus, joka on ennustettu. Huomaa edelleen, ettei Rooman kirkko,
pelkkänä kirkollisena järjestelmänä, ole Synnin "Ihminen" eikä sitä
milloinkaan ole kuvattu _ihmisenä_ s.o. _miehisenä_ olentona.
Päinvastoin on aina _nainen_ se kuva, jota käytetään esittämään
päästään ja herrastaan eronnutta seurakuntaa tahi kirkkoa. Totisen
Seurakunnan kuvana on "puhdas neitsyt", kun luopunutta Seurakuntaa, joka
on poikennut alkuperäisestä puhtaudestaan ja uskollisuudestaan
Herraansa kohtaan, kuvauksellisesti kutsutaan "portoksi." Samoin kuin
totinen "neitsyt" Seurakunta edelleen tulee olemaan sitä aikakauden
loppuun asti, jolloin hän tulee yhdistettäväksi Herransa kanssa ja
ottamaan hänen nimensä -- Kristus -- samalla lailla ei luopunut
seurakunta ollut Antikristus tahi Synnin ihminen [s.o. mies] ennenkuin
hän yhtyi herransa ja päänsä, paavin kanssa, joka tekeytyi Kristuksen
sijaishallitsijaksi, ja tuli uskonnolliseksi _vallaksi_, jota väärin on
nimitetty kristikunnaksi -- joka merkitsee Kristuksen valtakuntaa.
Paavikunta on tämän väärän valtakunnan nimi, ja se perustettiin väärin
sovitetulle totuudelle -- sille totuudelle, että Seurakunta on kutsuttu
olemaan kuninkaina ja pappeina Jumalan edessä ja hallitsemaan maan
päällä. Mutta hallitsemisen aika ei ollut vielä tullut: evankelinen
aika ei ollut määrätty tätä tarkoitusta varten, vaan Seurakunnan
valitsemista, kehittämistä, järjestämistä, nöyryyttämistä ja
uhripalvelusta varten, vaeltamaan Herransa jäljissä, odottaen
kärsivällisesti ja kärsien siihen aikaan asti, joka on määrätty
luvatulle korottamiselle ja ihanalle hallitukselle --
tuhatvuotiskautena.
Herra näki edeltäkäsin, että nimikristillisyys leviäisi koko maailmaan
ja sitten, kun se tulisi yleiseksi, omistaisivat sen useat, jotka
pitivät sen muodoista ilman että syventyivät sen opin henkeen. Hän näki
ennakolta, että siinä määrässä kun suuri luku sellaisia yhtyisi
Seurakuntaan, tulisi maailmanhenki, joka on itsensäkieltämisen ja
itsensäuhraamisen hengen vastakohta, niiden mukana Seurakuntaan: että
siten sinne tunkeutuva itsekkäisyys ja halu tulla suureksi ja hallita,
ei tarvitsisi kauvan odottaa, ennenkuin tilaisuus siihen tarjoutuisi;
että Seurakunta siten koettaisi hallita maailmaa ennen oikeaa aikaa --
tahi oikeammin, että se maailmallinen aines, joka tulisi Seurakuntaan,
tekisi vaikutuksensa tuntuvaksi ja totisen Seurakunnan nimessä ottaisi
haltuunsa maailman maallisen vallan, jonka Jumala oli luovuttanut
pakanoille, ja joka ei voi kokonaan siirtyä totisen Seurakunnan käsiin
ennenkuin pakanain aikojen loputtua, vuonna 1914.
Ja niin on tosiasiassa käynyt: kun nimikirkko kasvoi luvussa, alkoi se,
kunnianhimoisten miesten opetuksien ja esimerkin vaikutuksesta luopua.
He katselivat yhä suopeammin sitä valtaa ja maallista vaikutusta, jota
suuri joukko ja rikkaus toivat mukanaan. Vähitellen maailmallistui
Seurakunnan henki, ja tämän maailman ansioita haluttiin. Kunnianhimo
kuiskasi: -- Jos suuri roomalainen valtakunta kaikkine valtoneen ja
vaikutuksineen, sotajoukkoneen ja rikkauksineen vaan ottaisi
Seurakunnan siipeinsä alle, miten kunniakasta ja ylevää olisikaan
silloin olla kristitty! Miten pian eikö silloin pakanain vaino
lakkaisi! Silloin olisi meidän vallassamme, ei ainoastaan herättää
heissä pelkoa, vaan myös pakottaa heitä yhtymään Seurakuntaan, ristiin
ja Kristuksen nimeen. He tuumailivat kai edelleen: Nähtävästi ei ole
Jumalan tarkotus, että Seurakunnan aina on oltava alamainen maailmalle
ja sen vainottavana; apostolin sanat: "Ettekö tiedä, että pyhät tulevat
tuomitsemaan maailmaa?" eikä vähemmin Herran lupaukset, että meidän on
hänen kanssaan hallittava, ja monet ennustukset, joissa puhutaan
Seurakunnan hallitsemisesta, ilmasevat selvästi, että Jumala tahtoo
niin. On kyllä totta, että apostoli kirjotti, että Herramme ensin
palaisi ja korottaisi Seurakunnan ja neuvoi meitä "_odottamaan_"
Herraa; mutta, (tuumivat he) monta vuosisataa on nyt kulunut, emmekä
näe mitään merkkejä Herran tulemisesta. Meidän on ymmärrettävä
apostolien jonkun verran erehtyneen. Meistä on selvää, että me voimme
ja meidän tulee käyttää kaikkia keinoja saadaksemme maallinen hallitus
käsiimme ja voittaa maailma Herralle. Aivan välttämätöntä on myös
(ajattelivat he) että Seurakunta saa _päämiehen_ -- joka edustaa
poissaolevaa Herraa ja edustaa Seurakuntaa maailman edessä --
päämiehen, joka ottaa vastaan maailman kunnioituksen, toimii Kristuksen
vallalla ja hallitsee maailmaa "rautavaltikalla" niinkuin profeetta
Daniel oli ennustanut. Tällä tavoin, vähittäisen ajatustoiminnan
kautta, joka kehittyi vuosisatojen kuluessa, katosi vähitellen
näkyvistä toivon todellinen pohja Seurakunnan korottamiselle
hallitsemaan ja siunaamaan maailmaa -- nimittäin Herran toinen
tuleminen -- ja uusi toivo anasti sen paikan -- toivo menestymisestä ja
suuruudesta ilman Herraa, useiden, toisiaan seuraavien, paavien
ylipäällikkyydellä ja johdolla. Ja sillä tavalla, juonien ja vehkeiden
kautta, ja vaihtamalla ystävyyden osotuksia maailman kanssa, muuttui
Seurakunnan toivo vääräksi toivoksi, petolliseksi paulaksi, jonka
kautta Saatana johti sitä toisesta vääryydestä ja eksytyksestä toiseen
sekä opissa että elämässä.
Se kohta, jolloin luopumus kehittyi "synnin ihmiseksi" oli silloin,
kun paavillinen pappisvalta korotti itsensä useiden toisiansa
järjestyksessä seuraavien paavien ylipäällikkyyden alaiseksi, vaatien
maailman hallitsemista ja sekaantuen siihen Kristuksen tuhatvuotisen
valtakunnan nimessä, jonka hallituksen se uskotteli olevansa. Se oli
petollinen, väärä valtakunta, miten vakavia asioita muutamat sen
järjestelmistä ja tukipylväistä lienevät tarkottaneetkaan. Se oli
Antikristuksen, vaikka he kuinkakin väittivät ja uskoivat sen olleen
totisen, Jumalan Kristuksen kirkkaus, kunnia ja valta maan päällä. On
erehdys otaksua, että omantuntonsa mukaan toimiminen aina on oikeuden
mukaista toimintaa. Jokaisella eksytykselle rakennetulla järjestelmällä
on epäilemättä yhtä monta lumottua, rehellisesti tunnontarkkaa
seuraajaa kuin sillä on ulkokullattuja, tahi enemmänkin. Tunnontarkkuus
on siveellistä suoraluontoisuutta ja on riippumaton tiedoista.
Tietämättömät pakanat seuraavat omaatuntoansa, rukoillessansa ja
uhratessansa epäjumalille; Saul, jolla oli väärät tiedot, toimi
omantuntonsa mukaan, vainotessaan pyhiä, ja samoin on monen
tietämättömän Paavilaisenkin kanssa; hyvällä omalla tunnolla he tekivät
väkivaltaa ennustuksille, vainosivat totisia pyhiä ja järjestivät
suuren antikristusjärjestelmän. Satoja vuosia ei paavikunta ainoastaan
ole pettänyt maailman kuninkaita, oikeuksiinsa ja luuloteltuun
jumalalliseen valtaansa nähden, ja hallinnut heitä, vaan
Seurakuntaankin, Jumalan temppeliin, jossa Kristus yksin on
tunnustettava pääksi ja opettajaksi, on se tunkeutunut ja väittänyt
olevansa oikea opettaja ja lainantaja ja tässä se on pettänyt kaikki,
paitsi pientä vähemmistöä, erinomaisella menestymisellään ja
suurisanaisilla vaatimuksillaan. "Koko maailma ihmetteli" -- hämmästyi,
pettyi, hämmentyi -- "kaikki ne, joiden nimet eivät olleet kirjotetut
Karitsan elämänkirjaan", ja muutamat, joiden nimet olivat kirjotetut
Jumalan pyhien joukkoon, hämmentyivät kovin. Ja tämä petos oli sitä
vahvempi, koska sen kunnianhimosten suunnitelmien tekeminen tapahtui
hitaasti, ja ne vielä hitaammin toteutettiin. Se ulottui vuosisatojen
läpi ja oli kunnianhimon muodossa salaisesti vaikuttamassa jo Paavalin
aikana. Se oli menettelytapa, jonka kautta lisättiin vähän eksytystä
edelliseen -- täydennettiin toinen kunnianhimoinen selitys toisen
selityksellä, ja lisäksi jollakulla toisella kauempana ajassa. Tällä
petollisella tavalla kylvi ja kasteli Saatana eksytyksen siemeniä ja
kehitti suurimman ja vaikutusvaltaisimman järjestelmän, minkä maailma
milloinkaan on tuntenut -- Antikristuksen.
Nimellä "Antikristus" on kaksinkertainen merkitys. Se merkitsee
ensiksi: Kristusta _vastaan_; toiseksi: Kristuksen _sijasta_ (s.o.
valheellinen jäljittely). Ensimäisessä merkityksessä on se yleinen ja
voidaan käyttää jokaisesta vihollisesta, joka vastustaa Kristusta.
Tässä merkityksessä olivat Saul (sittemmin Paavaliksi kutsuttu) ja
jokainen juutalainen ja jokainen muhamettilainen ja kaikki roomalaisen
valtakunnan pakanalliset keisarit ja asujamet antikristuksia --
Kristuksen vastustajia. (Apt. 9: 4.) Mutta Raamattu ei käytä sanan
tässä merkityksessä nimeä _Antikristus_. Se sivuuttaa kaikki sellaiset
viholliset ja käyttää _Antikristus_ nimitystä sen ylempänä mainitussa
toisluokkaisessa merkityksessä, nim. Kristusta _vastaan_, s.o.
sellaisena, joka esittää Kristuksen väärässä valossa, jäljittelee
häntä, _anastaen_ oikean Kristuksen _sijan_. Johannes huomauttaa siten:
"Te olette kuulleet, että [_se_] Antikristus [Kreikan kielessä on
määrätty artikkeli] tulee. Niin onkin nyt monta Antikristusta
ilmaantunut." (1 Joh. 2: 18, 19.) [Kreikan kieli tekee eron _sen_
erityisen Antikristuksen, ja useiden vähempien sellaisien välillä.] Ja
Johanneksen huomautukset sen jälkeen ilmasevat, ettei hän tarkota
kaikkia Kristuksen ja Seurakunnan vastustajia, vaan erityistä
sellaisien luokkaa, jotka, vaikka vielä tunnustavatkin kuuluvansa
Kristusruumiiseen, Seurakuntaan, olivat hylänneet totuuden periaatteet,
ja siksi eivät ainoastaan asettaneet totuutta väärään valoon, vaan
maailman silmissä ottivat totisen Seurakunnan sijan ja nimen -- ja
siten oikeastaan jäljittelivät oikeita pyhiä. Johannes sanoo näistä:
"Meistä he ovat lähteneet, mutta meikäläisiä he eivät olleet"; he eivät
edusta meitä vaikka onnistuisivatkin pettämään maailmaa ja itseään
tässä. Samassa epistolassa selittää Johannes, että hänen
mainitsemillaan monilla antikristuksilla, on [_tuon erityisen_]
Antikristuksen henki.
Tämä on siis se, mitä meidän on odotettava ja minkä me tapaamme
paavikunnassa: emme Kristuksen _nimen_ vastustamista, vaan Kristuksen
vihollisen tai vastustajan siinä, että se vääryydellä kantaa hänen
nimeänsä, jäljittelee hänen valtakuntaansa ja valtaansa, asettaa hänen
luonteensa ja suunnitelmansa ja oppinsa väärään valoon maailman edessä
--- todella mitä pahin vihollinen ja vastustaja -- paljon pahempi
julkista vihollista. Ja muistettakoon, että tämä on totta, vaikkakin
muutamat niistä, jotka ovat tyytyneet tähän järjestelmään, ovat hyvällä
omallatunnolla menneet harhaan -- "eksyttäen ja itse eksyen."
Näiden viittauksien jälkeen synnin ihmisestä, _mikä_ ja _kuka_ se on ja
ajasta ja paikasta ja asianhaaroista, joista se on etsittävä, siirrymme
muutamiin historiallisiin todistuksiin, jotka toivomme mukaisesti
eittämättömästi todistavat, että jokainen ennustus Antikristuksesta on
tullut täytetyksi paavillisessa järjestelmässä tavalla ja siinä
laajuudessa, joka, kun ajattelee tämän ajan valistusta, kuten kaikkien
on tunnustettava, ei koskaan enää saattaisi uudistua. Tilan puute
pakottaa meitä tässä supistamaan aineemme ainoastaan lyhyesti
mainitsemaan muutamia kohtia historiallisien todistuksien suuresta
joukosta. Olemme myöskin yksinomaan seuranneet tunnetusti
luotettuja historioitsijoita ja useissa tapauksissa kääntyneet
roomalais-katolilaisien kirjailijoiden puoleen, saadaksemme heidän
todistuksensa tai myöntymisensä.
Seikat, jotka aiheuttivat synnin ihmisen alkamisen.
_Suuri luopumus_. -- Kysymme ensin: Sanooko historia mitään Paavalin
ennustuksen toteutumisesta, kun hän puhuu suuresta luopumisesta
alkuperäisestä yksinkertaisuudesta ja puhtaudesta Kristillisen
seurakunnan opissa ja elämässä, ja pahan, kunnianhimoisen suunnan
salaisesta toiminnasta Seurakunnassa, _ennen_ paavikunnan, Synnin
ihmisen, kehitystä -- s.o. ennen paavin tunnustamista kirkon pääksi?
Kyllä hyvin selvästi: Paavillisen pappisvallan olemassaolo ei alkanut
ennenkuin useita vuosisatoja sen jälkeen kun Herramme ja apostolit
olivat perustaneet Seurakunnan. Ja välillä olevasta ajasta me luemme.
-- [Fisher'in Universal History, Siv. 193.]
"Kun Seurakunta kasvoi luvussa ja rikkaudessa, rakennettiin
kallisarvoisia rakennuksia palvomista varten; jumalanpalvelukset
tehtiin monimutkaisemmiksi; kuvanveistoa ja maalausta käytettiin
apukeinona hartauden edistämiseksi. Pyhimysten ja martyyrien jäännöksiä
hoidettiin ja palveltiin pyhimpänä omaisuutena; uskonnollisia
säännöksiä monistettiin; ja kristillisien keisarien aikana [neljännellä
vuosisadalla] seurakunta papillisine henkilökuntineen ja vaikuttavine
kirkonmenoineen, omisti paljon siitä mahtavuudesta ja loistosta, joka
oli ollut sen pakanallisen järjestelmän tuntomerkkinä, jonka se oli
tunkenut tieltään pois."
Toinen historioitsija sanoo [White'n Universal History, sivu 156]:
"Samalla kertaa [kun kristinusko tehtiin keisarikunnan uskonnoksi
neljännellä vuosisadalla] jatkui _suuri ja yleinen turmelus, joka oli
alkanut kaksi vuosisataa aikaisemmin_. Taikausko ja tietämättömyys
laski hengellisien käsiin vallan, jota he kaikin tavoin käyttivät oman
valtansa suurentamiseksi."
Rapin lausuu, että "kristinusko viidennellä vuosisadalla alennettiin
inhimillisten mielijohteiden paljouden kautta; yksinkertaisuus sen
hallituksessa ja kurissa muuttui pappisvalta-järjestelmäksi; ja sen
jumalanpalveluksessa käytettiin pakanuudesta lainattuja juhlamenoja."
Mosheim seuraa kirjassaan _Kristinuskon Historia_ ("History of
Christianity") Seurakunnan luopumusta alkuperäisestä
yksinkertaisuudestaan ja puhtaudestaan askel askeleelta syvään
alennukseen, joka nousi korkeimmilleen "Synnin ihmisen kehityksessä."
Ei voi huomata, näkikö hän Antikristuksen tahi ei, mutta hän on
mestarillisella tavalla seurannut "pahuuden salaisuutta" seurauksissaan
Seurakunnassa neljännen vuosisadan alkuun asti -- jolloin kuolema äkkiä
keskeytti hänen työnsä. Tilan puute estää meitä tässä näyttämästä
otteita hänen mainiosta, laajasta teoksestaan, mutta me suosittelemme
sitä kokonaisuudessaan erinomaisen opettavaisena, mitä tämän aineen
käsittelyyn tulee. Lordin "_Old Roman Worldista_" (Vanha Roomalainen
Maailma), otamme tähän lyhyen ja sattuvan kuvauksen Seurakunnan
historiasta neljän ensimäisen vuosisadan aikana, joka selvästi ja
varmasti esittää sen vähitellen tapahtuvaa taantumusta ja sen nopeaa
laskeutumista, sen jälkeen kun apostolin mainitsema este oli tullut
poistetuksi tieltä. Hän sanoo: --
"_Ensimäisellä vuosisadalla_ ei kutsuttu monta viisasta tahi
jalosukuista. Mitään suuria nimiä ei ole tullut meidän tietoomme; ei
viisaustieteilijöitä tahi valtiomiehiä tahi aatelismiehiä tahi
kenraaleja tahi kuvernöörejä tahi tuomareja tahi maistraattihenkilöitä.
Ensimäisellä vuosisadalla ei kristityillä ollut kyllin suurta
merkitystä tullakseen yleisen vainoamisen esineeksi hallituksen
puolelta. Eivät olleet edes vetäneet puoleensa yleistä huomiota. Kukaan
ei kirjottanut heitä vastaan, ei edes kreikkalaiset filosoofitkaan.
Emme lue vastalauseista tai puolustuksista kristittyjen omalta
puolelta. Heillä ei ollut riveissään suuria miehiä, oppiin tahi
taitoihin tahi rikkauteen tahi yhteiskunnalliseen asemaan nähden.
Historiassa ei tavata niukempaa kuin Seurakunnan aikakirjat
ensimäisellä vuosisadalla, mitä suuriin nimiin tulee. Kumminkin
monistui tällä vuosisadalla kääntyneiden luku jokaisessa kaupungissa,
ja perimätiedot kertovat, että ne, jotka olivat etevämpiä, melkein
kaikki apostolit niihin luettuina, kärsivät marttyyrikuoleman.
"_Toisella vuosisadalla_ ei esiinny muita suurempia nimiä kuin
Polykarpus, Ignatius, Justinus Marttyyri, Clemens, Melito ja
Apollonius, piispoja, jotka eivät pitäneet suurta ääntä, tahi
pelkäämättömiä marttyyrejä, jotka puhuttelivat laumojaan yläkerran
saleissa, ja joilla ei ollut mitään maallisia arvonimiä, ja jotka
olivat kuuluisat luonteensa pyhyydestä tahi vaatimattomuudesta ja
vilpittömyydestä ja mainitaan kärsimyksiensä ja uskonsa tähden. Me
luemme marttyyreistä, joista muutamat kirjoittivat arvokkaita
väitöskirjoja ja puolustuskirjotuksia; mutta heidän joukossansa emme
tapaa henkilöitä arvoluokista. Oli häpeällistä olla kristitty muodin ja
vallan silmissä. Varhainen kristillinen kirjallisuus on puollustavaa
laatua ja sen opettavainen luonne on yksinkertainen ja käytännöllinen.
Seurakunnan _keskuudessa_ oli kynäsotaa, voimakas hengellinen elämä,
vilkas toiminta, suuria hyveitä, mutta ei minkäänlaisia ulkonaisia
riitoja, eikä maallista historiaa. Se ei ollut vielä hätyyttänyt
hallitusta tahi valtakunnan suuria yhteiskunnallisia laitoksia. Oli
pieni joukko puhtaita nuhteettomia miehiä, jotka eivät tavotelleet
_yhteiskunnan hallitsemista_. Mutta he olivat vetäneet puoleensa
hallituksen huomion ja merkitsivät siksi paljon, että heitä vainottiin.
Heitä pidettiin uskonkiihkoilijoina, jotka koettivat hävittää
kunnioitusta olevia yhteiskuntalaitoksia kohtaan."
Järjestely vallan tavottelemiseen.
"Tällä vuosisadalla _luotiin kaikessa hiljaisuudessa_ seurakunnan
yhteiskuntarakennus. Järjestetty toveruus vallitsi jäsenien
keskuudessa; piispat olivat tulleet vaikutusvaltaisiksi, eivät
yhteiskunnassa, vaan kristittyjen keskuudessa; hiippakuntia ja
seurakuntia perustettiin; erotusta tehtiin kaupungin ja
maalais-piispojen välillä; edustajia eri kirkoista kokoontui
keskustelemaan uskonnonkysymyksistä tahi tukahuttamaan nousevaa
kerettiläisyyttä; hiippakuntajärjestelmää kehitettiin ja kirkolliset
vallat alkoivat yhdistyä; diakooneja alettiin laskea korkeampaan
papistoon kuuluviksi; pannaan julistamisaseita taottiin; lähetystyötä
harjotettiin; kirkon juhlat luotiin; useat johtavat henget omistivat
gnosticismin [Kristinuskon ensimäisillä vuosisadoilla olemassa oleva
lahko, joka sekotti Kristuksen oppeja Platon maailman viisauden
kanssa]; katekeetti-kouluissa opetettiin uskoa järjestelmällisesti;
kaste- ja sakramenttimuodollisuuksilla oli suuri merkitys; ja
munkkilaitos tuli yleiseksi. Seurakunta _laski siten perustuksen
tulevalle yhteiskuntarakennuksellensa ja vallallensa_.
"_Kolmas vuosisata_ näki kirkon vielä mahtavampana laitoksena.
Säännölliset kirkonkokoukset kokoontuivat valtakunnan suuriin
kaupunkeihin; piispajärjestelmä tehtiin täydelliseksi; kirkon
uskonnolliset tavat lueteltiin tarkasti; suuret jumaluusopilliset koulut
vetivät tutkivia henkiä luokseen; opit _järjestettiin_ [s.o.
määriteltiin, rajotettiin ja muodostettiin tunnustuskirjoiksi ja
uskontunnustuksiksi]. Kristinusko oli saavuttanut sellaisen laajuuden,
että sitä oli joko vainottava tahi oli se laillistutettava; etevät
piispat hallitsivat kasvavaa kirkkoa; kuuluisat [jumaluusopin] tohtorit
tutkivat kysymyksiä [filosofiian ja vääryydellä kutsutun tieteen
alalla], joiden kanssa kreikkalaiset koulut olivat työskennelleet;
kirkkorakennuksia suurennettiin ja juhla-aterioita alettiin pitää
marttyyrien kunniaksi. Kirkko läheni nopein askelin asemaa, joka
pakotti itselleen ihmiskunnan huomion.
"_Vasta neljännellä vuosisadalla_ -- kun keisarillinen vaino oli
lakannut; kun Konstantin [roomalainen keisari] oli kääntynyt, _kun
kirkko yhtyi valtioon_; kun itse ensi ajan usko oli turmeltunut; kun
taikausko ja turha tieteily olivat tunkeutuneet uskollisten riveihin;
kun piispat tulivat hovimiehiksi; kun kirkot tulivat sekä rikkaiksi
että loistaviksi; kun pappeinkokoukset tehtiin valtiollisen vaikutuksen
alaisiksi; kun monakistit [munkit] olivat pystyttäneet väärän
siveellisyysperiaatteen; kun politiikka [valtioviisaus] ja dogmatiikka
[uskonsääntö-oppi] kulkivat käsi kädessä ja keisarit pakosta sovittivat
kirkolliskokouksien käskyjä -- alkoivat _arvoluokkiin kuuluvat miehet_
liittyä kirkkoon. Kun kristinusko tuli hovin ja ylempien luokkien
uskonnoksi, käytettiin sitä tukemaan juuri sitä pahaa, jota vastaan se
alkujaan pani vastalauseen. Kirkko ei ainoastaan ollut pakanallisien
eksytyksien läpitunkema, vaan omisti se paljon itämaalaisen
jumalanpalveluksen juhlamenoja, jotka olivat sekä yksityiskohtaisia
että suurenmoisia. Kirkot tulivat neljännellä vuosisadalla yhtä
loistokkaiksi kuin epäjumalan palveluksen vanhat temppelit.
Monilukuisia ja loistokkaita juhlia pidettiin. Kansa riippui kiinni
niissä, koska he saivat vaihtelua ja lepoa työstä. Marttyyrien
kunnioitus toi kuvia kirkkoon -- joka oli lähde yleiseen
epäjumalanpalvelukseen tulevaisuudessa. Kristinuskoa toitotettiin
komeilla juhlamenoilla. Pyhimyksien kunnioittaminen läheni heidän
jumaloimistansa, ja taikausko korotti Herramme äidin ehdottoman
palveluksen esineeksi. Ehtoollispöydistä tuli komeita alttareja, jotka
jäljittelivät juutalaisia uhreja. Marttyyrien jäännöksiä säilytettiin
pyhinä amuletteina (salaisina suojelijoina pahaa vastaan.) Munkkielämä
kypsyi myös suuremmoiseksi katumus- ja sovitusjärjestelmäksi.
Joukottain munkkeja vetäytyi erilleen autioihin ja syrjäisiin
paikkoihin ja antautuivat hyödyttömiin velvoituksiin, turhiin
paastoihin, rukouksien luettelemiseen ja itseparannukseen. He olivat
synkkiä uskonvimmaisia ihmisiä, jotka laiminlöivät elämän
käytännölliset puolet.
"Kunnianhimoinen ja maallismielinen papisto etsi arvoa ja
kunnianosotuksia. Vieläpä vierailivat ruhtinaiden hoveissakin ja
tavottelivat maallisia kunniapaikkoja. Heitä ei enää ylläpidetty
uskovaisten vapaehtoisilla antimilla, vaan säännöllisillä tuloilla,
joita hallitus myönsi, tahi vanhoista [pakanallisista] temppeleistä
perityllä omaisuudella. Rikkaat tekivät suuria testamenttimääräyksiä
kirkolle, joita papisto hoiti. Nämä lahjotukset olivat
tyhjentymättömänä rikkauden lähteenä. Kun omaisuus kasvoi ja uskottiin
papiston huostaan, tulivat nämä välinpitämättömiksi kansan tarpeille --
kun kansa ei enää ylläpitänyt heitä. He tulivat laiskoiksi,
vaateliaiksi ja riippumattomiksi. Kansa suljettiin pois kirkon
hallituksesta. Piispasta tuli mahtava henkilö, joka tarkasti ja asetti
virkaan papistonsa. _Kirkko oli yhtynyt valtioon_ ja uskonnollisia
opinkappaleita pantiin käytäntöön hallituksen miekalla."
Eri-asteinen, mahtipontinen pappisvalta asetettiin, jonka keskuksena
oli Rooman piispa.
"Uskonasioissa määräsi keisari, ja papisto vapautettiin valtion
taakoista. Tunkeilu kirkollisiin virkoihin oli suuri, kun papisto
harjotti niin suurta valtaa ja tuli niin rikkaaksi; ja henkilöitä
korotettiin suuriin piispanvirkoihin, ei hurskautensa ja taitonsa
perustuksella, vaan vaikutusvaltansa johdosta rikkaisiin. _Seurakunnan
tehtävä katosi alentuvaan yhtymiseen valtion kanssa_. Kristillisyys oli
komeilua, jumalanpalvelusmenoja, valtion käsivarsi, tyhjää tieteilyä,
taikauskoa ja muodollisuutta."
Siten on tämä suuri luopumus uskosta, jota apostoli Paavali ennusti,
toteennäytetty historiallinen tosiasia. Kaikki historian kirjottajat
todistavat siitä, nekin jotka hyväksyvät vallananastamisen ja kiittävin
sanoin mainitsevat yrityksen tärkeimpiä toimivia henkilöitä. Valitamme,
että tilanpuute supistaa esityksemme ainoastaan muutamiin sattuvimpiin
lausuntoihin. Luopumus, joka käsitti vuosisatoja kestävän ajanjakson,
tapahtui niin asteettain, että niiden, jotka elivät sen kestäessä, oli
paljon vaikeampi huomata sitä kuin meidän, jotka näemme sen
kokonaisuudessaan. Tämä oli sitä petollisempaa, kun jokainen järjestely
tehtiin, jokainen askel eteenpäin, vaikutukseen ja valtaan
Seurakunnassa, ja koko maailmassa, otettiin _Kristuksen nimessä_ ja,
kuten julkisesti selitettiin, kirkastaaksensa häntä ja täyttääkseen
hänen Raamattuun kirjotettuja suunnitelmiansa. Sillä tavoin kehittyi
suuri Antikristus -- totisen kristinuskon vaarallisin, viekkain ja
uutterin vastustaja, ja tosi pyhien perkeleellisin vainooja.
Este poistettu.
Apostoli Paavali sanoi edeltäkäsin, että tämä vääryyden periaate olisi
salaisessa toiminnassa jonkun aikaa, niinkauvan kun jotain oli tiellä,
kunnes se, esteen poistuttua, saisi vapaasti ja nopeasti kulkea
eteenpäin kehittyäkseen Antikristukseksi. Hän sanoo: "Jahka vain tulee
poistetuksi se, joka tätä nykyä pidättää." (2 Tess. 2: 7.) Mitä
historialla on näytettävä, joka toteuttaisi tämän ennustuksen? Se
näyttää, että Antikristuksen nopean kehittymisen esteenä oli se, että
halutulla paikalla oli jo toinen. Roomalainen valta ei ollut ainoastaan
valloittanut maailmaa ja antanut sille valtiotiedettä ja lakeja, vaan,
tietäen, että uskonnolliset taikauskot olivat vahvimmat siteet, joilla
se saattoi pidättää ja johtaa kansaa, oli se omistanut tavan,
joka johti alkunsa Baabelista, sen suuruuden ajalta maailman
hallitsijattarena. Tämä tapa oli, että keisaria pidettäisiin sekä
hengellisten että maallisten asioiden johtajana ja hallitsijana. Tämän
tueksi väitettiin keisarin olevan puolijumalan, joka jossain suhteessa
polveutui heidän pakanallisista jumalistansa. Sellaisena tuli hän
jumaloimisen esineeksi ja hänen kuvapatsaitaan rukoiltiin; ja
sellaisena sai hän myös nimityksen _Pontifeks Maksimus_ -- s.o.
ensimäinen pappi tahi Korkein hengellinen hallitsija. Ja tämä on juuri
se arvonimi, joka annetaan roomalaisen kirkkovallan paaveille ja jonka
he vaativat itsellensä, sen jälkeen kun Antikristus oli saavuttanut sen
"voiman, valtaistuimen ja vallan", joka oli kuulunut Rooman entisille
hallitsijoille. -- Ilm. 13: 2.
Mutta vanhalla pakanallisella Roomalla ja Baabelilla oli ainoastaan
papillisen vallan runko verrattuna siihen monimutkaiseen ja laajaan
koneistoon, säädöksineen oppiin ja elämään nähden, jonka paavillinen
Rooma, heidän suunnitelmiensa voitokas jälkeläinen, oli keksinyt. Sillä
on nyt, vuosisatoja kestäneen kavalan ja taitavan menettelyn jälkeen
niin lujitettu valta, että se vielä tänäkin päivänä, jolloin sen
ulkonainen valta on murrettu ja siltä on ryöstetty maallinen hallitus,
johtaa maailmaa ja hallitsee salaisesti valtakuntia, verhon takaa,
perusteellisemmin kuin roomalaiset keisarit koskaan hallitsivat heidän
valtansa alla olevia kuninkaita. Roomalaisille keisareille on annettava
se tunnustus, ettei yksikään heistä, ollessaan Pontifeks Maksimus eli
Korkein hengellinen hallitsija, milloinkaan harjottanut sellaista
hirmuvaltaa, jota muutamat heidän jälkeläisistänsä paavillisella
istuimella ovat käyttäneet. Tästä sanoo Gibbon [vol. II. nid. siv. 85]:
"On myönnettävä, että mestattujen protestanttien luku yhdessä ainoassa
maakunnassa oli suurempi ja yhden ainoan hallituksen aikana nousi
_paljon korkeammalle_ aikasempien marttyyrien lukua kolmen vuosisadan
aikana [koko] roomalaisessa valtakunnassa." Sen ajan tavan mukaan
suosivat he niitä jumalia, jotka enimmin olivat kansan mieleisiä, mutta
kaikkialla, minne he sotajoukkoineen kulkivat, kohdeltiin voitettujen
kansojen jumalia ja jumalan palvelusta tavallisesti kunnioituksella.
Niin oli esimerkiksi Palestiinassa, jossa, vaikka se oli roomalaisen
vallan alla, keisarillinen _Pontifeks Maksimus_ kunnioitti uskonnon ja
omantunnon vapautta. Siten osotti hän, ollen uskonnollisena
hallitsijana, sääliväisyyttä kansaa kohtaan ja myötätuntoa
kansallis-jumalille.
Näemme siis, että esteenä Antikristuksen aikaisemmalle kehittymiselle
oli se seikka, että hengellisen ylivallan halutulla istuimella istuivat
maailman tunnetusti vahvimman vallan edustajat, ja tietoisuus siitä,
että jokainen tähän suuntaan menevä uskallettu yritys julkisesti
osottaa kunnianhimoaan, olisi saattanut heidät maailman herrain vihalle
alttiiksi. Niinmuodoin vaikutti tämä väärä kunnianhimo aluksi
salaisuudessa ja kielsi itsellänsä olevan minkäänlaisia aikomuksia
koettaa voittaa valtaa tahi herruutta, kunnes suotuisa tilaisuus
tarjoutui -- nimikirkon tultua suureksi ja vaikutusvaltaiseksi, ja
keisarivallan mentyä pirstaleiksi valtiollisten riitaisuuksien kautta,
kun se alkoi kallistua häviötänsä kohti.
Rooman valta oli nopeasti laskevassa tilassa ja sen voima ja yhteys
olivat jaetut kuuden keisarillisen vallanhakijan välillä, kun
Konstantin tuli keisariksi. Ja että hän hyväksyi kristinuskon ainakin
osaksi, vahvistaakseen ja vakuuttaakseen valtaansa, on todenmukainen
otaksuma. Tästä kohdasta sanoo historia: --
"Hyväksyikö Konstantin sen [kristinuskon] vakuutettuna sen totuudesta
tahi valtiollisista syistä, on kysymyksenalainen seikka. Varmaa on,
että tämä uskonto, vaikka roomalainen valtiomahti sitä hiljaisuudessa
ainoastaan halveksi, tahi todellisesti vainosi, oli levinnyt kansan
keskuuteen, että Konstantin hyväksymällä sen, lujitti sotamiesten
mieltymyksen itseensä... Maailmallinen kunniantunto osotti tien
keisarin ottamalle askeleelle, kun hän selitti olevansa kristitty, eikä
Kristuksen henki, joka sanoi: Minun valtani ei ole tästä maailmasta.
Konstantin teki siitä valtion uskonnon, ja sen perästä huomaamme sen
vaikutuksen maallisten asioiden tahraamaksi... Mitään erityistä piispaa
ei pidetty koko seurakunnan päänä, mutta keisari oli sinä itse asiassa.
Siinä asemassa kutsui hän myös kokoon _Nikean kirkolliskokouksen_,
asetuttuansa riitakysymyksessä Athanasiuksen ja Ariuksen välillä
viimeksimainittua vastaan. _Kirkolliskokous oli samaa mieltä keisarin
kanssa_." [Willard'in Universal History, Siv. 163.]
"Mitä etuja mahdettiinkaan saada hankkimalla keisarillinen proselyytti
[käännynnäinen], varmaa on, että hän erosi enemmän purppuran loiston
kautta kuin suuremman viisauden tai hyveiden kautta niistä monista
tuhansista alamaisistansa, jotka olivat omistaneet kristinuskon
opit.... Hänen hallituskautensa sama vuosi, jona hän kutsui kokoon
Nikean kirkolliskokouksen, tahrattiin hänen vanhimman poikansa
mestaamisen kautta. Kirkon kiitollisuus on korottanut anteliaan
suojelijan hyvät puolet ja antanut anteeksi sen heikot puolet, joka
asetti kristinuskon roomalaisen maailman valtaistuimelle." [Gibbon, II
nid. siv. 269.]
Tässä siis, Konstantinin hallituksen aikana vaihtui valtakunnan
vastustus kristinuskoa kohtaan suosioksi, ja keisarillinen Pontifeks
Maksimus tuli itsiänsä _siksi tunnustavan_, mutta todellisuudessa
luopuneen Kristuksen Seurakunnan suojelusherraksi; hän tarttui sitä
käteen ja auttoi sitä loistavaan paikkaan, jossa se nautti
kansansuosiota, ja josta se sittemmin, kun keisarivalta heikkeni,
saattoi asettaa oman edustajansa maailman uskonnolliselle
valtaistuimelle Ensimäiseksi hengelliseksi hallitsijaksi -- _Pontifeks
Maksimukseksi_.
Mutta erehdys on, kuten useat tekevät, otaksua, että seurakunta tällä
ajalla oli puhdas (neitsyeellinen) seurakunta, joka äkkiä huomasi
itsensä korotetuksi sellaiseen arvoon ja valtaan, jotka tulivat hänelle
paulaksi. Asianlaita onkin aivan päinvastainen. Niinkuin jo mainittiin,
oli suuri luopumus tapahtunut alkuperäisestä puhtaudesta ja
vaatimattomuudesta ja vapaudesta. Sen piirissä oli nyt erilaisien
uskontunnustuksien kahlehtimia, kunnianhimoisia puolueita, jotka olivat
pakanallisen filosofiian eksytyksien ja menojen kaltaisia, koristetut
useilla totuuksilla ja vahvistetut ja yhteenliitetyt ijankaikkisen
vaiva-opin kautta. Tämä oli vetänyt seurakuntaan mahdottoman joukon
seuraajia joiden luku ja vaikutusvalta olivat _suuriarvoisia_
Konstantiinille, ja joita sen mukaan kunnioitettiin ja käytettiin. Ei
kukaan sellainen maailmanihminen ole milloinkaan todenteolla ajatellut
ryhtyä ajamaan nöyrän, Kristus-kaltaisen "pienen lauman" -- totisen
vihkiytyneen Seurakunnan -- asiaa, jonka jäsenien nimet ovat kirjotetut
taivaassa. Se kansansuosio, jonka Konstantin saavutti sotilailtaan,
josta historiankirjottajat mainitsevat, on aivan toista kun
kansansuosio ristin todellisilta taistelijoilta.
Todistaaksemme tätä kerromme mitä historia sanoo hengellisen
yhteiskunnan tilasta Diokletianuksen, Konstantiinin edeltäjän aikana,
joka hallituksensa loppupuolella, siinä luulossa, että kristityt
väijyivät hänen henkeänsä, närkästyi heihin ja vainosi heitä käskemällä
hävittämään Raamatuita ja lähettämään piispoja maanpakoon ja lopulta
määräämällä, että sellaiset, jotka vastustivat näitä käskyjä,
tapettaisiin. Gibbon [II. nid. siv. 53 ja 57] sanoo tästä ajasta: --
"Diokletianus ja hänen kanssahallitsijansa uskoivat usein tärkeimmät
virat sellaisille henkilöille, jotka julkisesti ilmaisivat inhonsa
jumalien palvelukseen, mutta jotka olivat osottaneet omaavansa
sellaisia ominaisuuksia, jotka tekivät heidät sopiviksi valtion
palvelukseen. Piispat omistivat kunniakkaan aseman kukin maakunnassaan
eikä ainoastaan kansa, vaan itse hallitushenkilötkin kohtelivat heitä
huomaavaisuudella ja kunnioituksella. Melkein kaikissa kaupungeissa
huomattiin vanhat kirkot riittämättömiksi antamaan tilaa proselyyttien
(käännynnäisien) kasvavalle luvulle; ja vanhojen sijaan rakennettiin
komeampia ja tilavampia rakennuksia uskovaisten julkisia
jumalanpalveluksia varten. Sitä tapain ja periaatteiden turmelusta,
jota Eusebius niin kovin valittaa, saattaa pitää ei ainoastaan
seurauksena, vaan todistuksena siitä vapaudesta, jota kristityt
nauttivat ja käyttivät väärin Diokletianuksen hallituksen aikana.
Menestys oli veltostuttanut kurinpidon. Viekkautta, kateutta ja
epäsopua oli jokaisessa seurakunnassa. Proselyytit tavottelivat
piispanvirkaa, joka päivä päivältä tuli heille yhä enemmän halutuksi
päämääräksi. Piispat, jotka kilpailivat toistensa kanssa kirkollisesta
etusijasta, näyttivät esiintymisestään päättäen tavottelevan
hirmuvaltaista maallista valtaa kirkon hallituksessa; ja se vilkas
_usko_, joka vielä erotti kristityt pakanoista, osottautui paljon
vähemmin heidän elämässään kuin heidän riitakirjoituksissaan.
"Kertomus Samosatan Paavalista, joka oli Piispana Antiokiassa,
Itämaiden ollessa Odenatuksen ja Senobian käsissä, saakoon tässä
valaista sen ajan tilaa ja luonnetta. [Vuonna 270 j.K.] Paavali piti
kirkon palvelusta hyvin tuottavana virkana. Hänen kirkollinen
hallituksensa oli rahanahne ja lahjanottaja; hän kiristi ahkerasti
lahjoja varakkaimmilta uskovaisilta, ja käytti omiin menoihinsa
melkoisen osan yleisistä tuloista. [Arvostelijat väittävät, sanoo
Gibbon, että Paavali oli keisarillinen _Dusenario_ tahi prokuraattori,
kahdensadan _sestertian_ vuosipalkalla, -- joka on lähemmä 400,000
markkaa.] Hänen ylpeytensä ja ylellisyytensä teki kristinuskon
vihattavaksi pakanain silmissä. Hänen neuvoshuoneensa, hänen
valtaistuimensa, loistavat juhlamenot, joilla hän esiintyi
julkisuudessa, anovien joukot, jotka pyysivät hänen huomiotansa, monet
kirjeet ja anomukset, joihin hän saneli vastauksensa, ja alituinen
kiire liikeasioissa, joihin hän oli sotkeutunut, olivat kaikki
seikkoja, jotka paremmin olisivat sopineet maallisen hallitushenkilön
kuin nöyrän piispan asemalle. Kun Paavali puheli kansallensa
saarnastuolista, jäljitteli hän aasialaisten viisastelijoiden
kuvannollista puhetapaa ja näytelmätaiteellisia liikkeitä,
ylenmääräisten mieltymyksen osotuksien kaikuessa tuomiokirkossa hänen
jumalallisen puhetaitonsa ylistykseksi. Niille, jotka vastustivat hänen
valtaansa tahi kieltäytyivät imartelemasta hänen turhamaisuuttaan, oli
Antiokian esipappi julkea, ankara ja taipumaton, mutta papistoaan
kohtaan oli hänen kurinpitonsa leväperäinen ja hän tuhlasi kirkon
aarteita heille."
Siten poistettiin Konstantinin hallituksen aikana kaikki esteet, ja
paavikunnan järjestämä nimiseurakunta Rooman piispan ollessa ylipäänä,
paavina -- saatiin, niinkuin tulemme näkemään, hyvin pian aikaan.
Antikristuksen nopea kehitys.
Paavillisen pappisvallan nopea kehittyminen, Konstantinin liityttyä
siihen, muodostaa hyvin merkillisen piirteen sen historiassa. 'Tämän
maailman ruhtinas' piti sanansa, kun hän lupasi antaa valtaa ja voimaa
vastalahjaksi, jos häntä kumartaisi ja rukoilisi. (Mat. 4: 8, 9.)
Milanin julistuksen kautta antoi Konstantin lain voiman kirkon
omistuksille, ja kristityt saivat takasin ennen menetetyn
kiinteimistönsä. Toinen julistus, vuonna 321, myönsi oikeuden
testamentin kautta lahjottaa omaisuutta kirkolle, Konstantinin itsensä
näyttäessä hyvää esimerkkiä, mitä anteliaisuuteen tulee, ja
tuhlaillessa omaisuutta ja kultaa avoimin käsin kristitylle papistolle.
Tätä keisarin esimerkkiä seurasi tuhannet hänen alamaisistaan, joiden
lahjat eläessään ja lahjotukset kuolinhetkellään valuivat kirkon
aarreaittaan. White sanoo [White'n Universal History, siv. 155]:
"Rooman seurakunta osotti jo aikaseen tahtovansa hallita toisia
[seurakuntia toisissa kaupungeissa ja maissa], niin hyvin monilukuisten
kääntyneitten kuin rikkautensa perustuksella, kuin myös sillä
perustuksella, että se sijaitsi pääkaupungissa. Monet seikat
myötävaikuttivat lisäämään sikäläisen piispan vaikutusvaltaa; vaikka
hänen ylivaltaansa ja kunnianhimoansa jonkun aikaa ankarasti
vastustettiin. Hallituspaikan muuttaminen [Roomasta Konstantinopoliin,
Konstantinin aikana, vuonna 334] enensi länsimaisen seurakunnan valtaa
sen kautta, että piispasta tehtiin maistraatin pääjäsen. Tähän tulee
lisäksi vielä Gratianuksen ja Valentinianuksen vahvistama tapa vedota
Roomaan, sekä useat pyhiinvaellusmatkat Pietarin ja Paavalin ja toisten
marttyyrien haudoille."
Konstantinin kuoleman jälkeen näytti roomalaisen keisarikunnan
vaihteleva onni edistävän luopuneen kirkon nousemista ja Antikristuksen
kehittymistä; sillä siihen asti ei vielä oltu saatu toimeen yhtymistä
yhden pään tahi paavin alle, jota olisi pidetty Kristuksen sijaisena
eli sijaishallitsijana. Konstantinin jälkeiset keisarit Teodosiukseen
asti, pitivät itsiänsä edelleen Jumalan valtuuttamina kirkon
ylipäällikköinä. Vaikkei yksikään valtakunnan tuhannesta
kahdeksastasadasta piispasta vielä ollut valmis _anomaan tunnustusta_
ylipappina tahi paavina, olivat monet kumminkin tähystelleet tätä
palkintoa. Keisareille osotettiin, miten perusteeton heidän
vaatimuksensa kantaa arvonimeä _Pontifeks Maksimus_ oli, väittäen, että
koska he palvelivat kuolleita pyhimyksiä, oli heidän annettava näiden
eläville edustajille -- piispoille -- samanlainen kunnioitus. Siitä
huolimatta puhuivat keisarit julistuksissaan valtakunnasta
jumalallisena pappisvaltana ja itsestänsä jumalallisina henkilöinä.
[Katso Gibbon II. nid. siv. 108.]
Aika Rooman piispan vallalle ja ylipäällikkyydelle läheni nopein
askelin. Viidenkymmenen vuoden kuluessa siitä kun kristinusko oli
saanut laillisen vahvistuksen, oli hänen rikkautensa ja arvonsa
piispana valtakunnan pääkaupungissa ja maailman suurimmassa
kaupungissa, hyvin suuret. Ammianus, senaikainen historiankirjottaja,
joka kirjottaa hänen rikkaudestaan ja koreilemishalustaan, sanoo: "Hän
voitti Kuninkaat loistossa ja komeudessa, ajeli upeissa ajopeleissä,
käytti mitä hienoimpia vaatteita ja oli kuuluisa ylellisyydestänsä ja
ylpeydestänsä." Hallitusistuimen asettaminen Konstantinopoliin, se
seikka, että Rooma oli altis pohjoisista tulevien raakalaisten
hyökkäyksille, sotapäällikköjen ja maaherrojen alituinen muuttaminen
nopeasti rappeutuvassa valtakunnassa aiheuttivat sen, että Rooman
kirkon piispa tuli olemaan pysyväisin ja enimmin kunnioitettu virkamies
siellä; ja hänen vähitellen kasvava kunniansa ja vaikutusvaltansa
kasvoivat vielä lisäksi senkin kautta, että loistava keisarillinen
hovi, hänen kilpailijansa, muutettiin Konstantinopoliin, kuin myös sen
kunnioituksen kautta, joka kaikilla maailman kansoilla oli itse Rooman
nimeäkin kohtaan.
Valaistaksemme tätä, mainitsemme, että kun Vandaalit vuonna 455
hyökkäsivät Roomaan ja ryöstivät sen, ja hätä ja hävitys vallitsi
kaikkialla, käytti Leo, Rooman piispa, hyväkseen tilaisuutta
esittääkseen kaikille, sekä raakalaisille että roomalaisille, että hän
vaati hengellistä valtaa. Julmille ja taikauskoisille raakalaisille,
joihin kaikki, mitä olivat ympärillänsä nähneet, oli tehnyt syvän
vaikutuksen, huusi Leo, puettuna paavilliseen pukuunsa: "Varokaa
itseänne! Minä olen Pyhän Pietarin seuraaja, jolle Jumala on antanut
taivaan valtakunnan avaimet, ja jonka seurakuntaa eivät helvetin
portitkaan saata voittaa; minä olen Jumalan vallan elävä edustaja maan
päällä; minä olen Caesar, kristitty Caesar, joka hallitsee rakkaudessa,
jolle kaikkien kristittyjen on osotettava uskollisuutta; minä pidän
kädessäni helvetin kiroukset ja taivaan siunaukset; minä vapautan
kaikki alamaiset uskollisuudesta kuninkaille; minä annan ja minä otan
pois, jumalallisen valtani oikeudella, kristikunnan kaikki
valta-istuimet ja ruhtinaskunnat. Varokaa, ettette saastuta sitä, jota
minä olen saanut näkymättömältä kuninkaaltanne; niin taivuttakaa
niskanne minun edessäni ja rukoilkaa, että Jumalan viha kääntyisi
pois."
Kunnioitusta nimeä ja paikkaa kohtaan käytti Rooman paavi ahkerasti
eduksensa. Ja pian tahtoi hän saada hallita kaikkia muita piispoja,
maaherroja ja hallitsijoita. Kohta vaati hän ei ainoastaan koko
maailman kirkollista valtaa, vaan myös maallista valtaa; oikeutta
kruunaamaan ja ottamaan pois kruunua, asettaa virkaan ja panna pois
viralta kaikkia vanhan roomalaisen vallan hallitsijoita, pitäen tätä
sinä oikeutena ja perintönä, joka oli tullut Rooman kirkolle, jolle,
kuten väitettiin, Jumala oli antanut koko maailman vallan. Näitä
vaatimuksia esitettiin tuontuostakin ja vihollismieliset ja kateelliset
piispat kumosivat ne jälleen, joten on mahdotonta määrätä varmaa
vuosilukua niiden alkamiskohdaksi. Mitä omaan käsityskantaan tulee,
väittää paavikunta tulleensa järjestetyksi apostolien päivinä ja sanoo
Pietarin olleen ensimäisen paavin; mutta tämä ei ole ainoastaan
todistamaton väite, vaan historia kieltää sen kokonaan. Historia
näyttää, että vaikka _väärä kunnianhimo_ vaikutti salaisesti pitkän
aikaa, estettiin sitä kehittymästä Antikristukseksi ja esittämästä
sellaisia julkisia vaatimuksia, kunnes roomalainen valtakunta alkoi
hajota.
Tästä ajasta alkain olemme nyt tekemisissä Antikristuksen kanssa, jonka
vähitellen tapahtuva _kehitys ja järjestyminen_ salaisuudessa
vaikuttavasta kunnianhimosta muodostavat sopivan alkunäytöksen siihen
kauhistuttavaan luonteeseen, joka esiintyi kaikessa loistossaan
senjälkeen kun tavoteltu valta oli vallotettu -- vuodesta 539 vuoteen
1799, 1260 vuotta. Tästä ajanjaksosta lasketaan kolme ensimäistä
vuosisataa tämän maallisen vallan nousemiseen; kolme viimeistä sen
laskemiseen uskonpuhdistuksen ja sivistyksen vaikutuksesta; ja välillä
oleva seitsemän vuosisadan aika käsittää paavikunnan loistokauden ja
maailman keskiajan tai "pimeät aikakaudet", jotka olivat täynnä
viekkautta ja petoksia Kristuksen ja totisen evankeliumin nimessä.
Eräs roomalais-katolilainen kirjailija vahvistaa täydellisesti sen,
mitä lausuimme tästä asiasta, ja me esitämme tässä hänen sanansa,
huolimatta niiden vahvasta värityksestä, vakuuttavana todistuksena.
Hehkuvalla innostuksella kertoessansa paavikunnan kohoutumista
maalliseen valtaan, jonka ohella kertoo sen olevan taivaallista
alkuperää olevan kasvin, joka senvuoksi nopeasti kehittyi ja kohosi
maailmassa, sanoo hän:
"Paavien maallisen vallan kohoaminen tarjoaa mielelle tavattomimman
ilmiön, mitä ihmiskunnan aikakirjat esittävät ihmeteltäväksemme ja
ihailtavaksemme. Myötävaikuttavien asianhaarojen ihmeellisen yhtymän
kautta kasvoi uusi voima, uusi valta, hiljaa ja varmasti roomalaisen
valtakunnan raunioille, joka oli ojentanut valtikkansa kaikkien
kansojen yli tahi hankkinut itsellensä kunnioitusta melkein kaikilta
kansakunnilta, kansoilta ja sukukunnilta, jotka elivät sen mahtavuuden
ja loiston aikana. Ja tämä uusi voima, mitätöntä alkuperää, tunki
juuret syvemmälle ja harjotti pian laajempaa hallitusta kuin se valta,
jonka jättiläismäiset rauniot se näki pirstaleina ja lahoavan mullassa.
Itse Roomassa kasvoi Pietarin seuraajan valta rinnakkain keisarin
vallan kanssa ja sen suojaavassa varjossa; ja paavien kasvava
vaikutusvalta oli sellainen, että korkeamman hengellisen hallitusmiehen
mahtavuus todennäköisesti pian tulisi himmentämään keisarillisen
purppuran loiston.
"Konstantinuksen tekemä hallitusistuimen muuttaminen länsimaista
itämaille, Tiiberin historiallisilta äyräiltä Bosporin ihanille
rantamille laski varman perustuksen _ylivallalle, jonka todellisesti
saattaa laskea alkaneen tästä vaiherikkaasta muuttamisesta_. Melkeinpä
siitä päivästä alkaen hylkäsivät Rooman ne, jotka olivat nähneet tämän
mahtavan sukukunnan syntymän, nuoruuden, loiston ja rappeutumisen,
jotka olivat kantaneet sen nimeä, kotkineen, silloisen tunnetun
maailman kaukaisimpiin seutuihin, ja jotka olivat nähneet niiden
vähitellen luopuvan, jotka saivat periä sen maineen. Ja sen kansa,
jonka keisarit jättivät raakalaisten helppohintaiseksi saaliiksi ja
hävityksille alttiiksi, kun sillä ei enää ollut uskallusta vastustaa
heitä, näki Rooman piispassa holhoojansa, suojelijansa, isänsä. Vuosi
vuodelta sai paavien maallinen valta varmemman muodon ja kasvoi
voimassa, ilman väkivaltaa, ilman verenvuodatusta ja ilman viekkautta
asianhaarojen valtavan voiman kautta, joka oli ikäänkuin Jumalan käden
kautta."
Roomalais-katolilaisten tällä tavoin esittäissä paavikunnan kasvamista
pakanallisen Rooman raunioille ikäänkuin kristinuskon voittokulkuna,
etsivät ne, joille kristinuskon oikea henki on tuttu, turhaan tämän
hengen jälkeäkään Seurakunnan häväistyksessä ja sen epäpyhässä liitossa
maailman kanssa. Eikä myöskään saata se, joka on tosikristitty, niissä
eduissa, jotka joutuivat sille tietämättömyyden, taikauskon,
onnettomuuksien ja erilaisten ajanvaiheiden kautta, joista Rooman
kirkko hyötyi, nähdä merkkiäkään jumalallisista toimenpiteistä sen
hyödyksi. Yhtä vähän saattaa hän roomalaisen seurakunnan korottamisessa
maalliseen valtaan ja loistoon, keksiä minkäänlaista totiselle
Seurakunnalle annetun Jumalan lupauksen toteutumista korottaa hänet
_määrätyllä ajalla_ -- Antikristuksen tultua ja mentyä; sillä totinen
Seurakunta ei tule korotetuksi veren tahraamalle, rikoksien
häpäisemälle valtaistuimelle, jommoinen paavikunnan valtaistuin
alunpitäin on ollut; eikä totinen Kristus milloinkaan tarvitse
määräillä maallisia kuninkaita vahvistamaan tahi puollustamaan
valtaansa. Ne, jotka Raamatun kautta ovat tutustuneet todelliseen
Kristukseen ja hänen ruumiiseensa, totiseen Seurakuntaan, ja myös
niihin periaatteisiin, joille hänen valtakuntansa tulee perustettavaksi,
ja tarkotukseen, jonka vuoksi se tulee pystytettäväksi, saattavat
helposti tuntea ne merkit, jotka erottavat Kristuksen totisen
seurakunnan sen väärästä jäljittelystä.
Mutta älköön kukaan ajatelko, että Kristuksen totinen seurakunta, edes
näinä turmeluksen aikoina, oli sammunut, eli hävinnyt nähtävistä.
"Herra tuntee omansa" kaikkina aikoina ja kaikissa olosuhteissa. Vehnän
lailla sallittiin sen kasvaa lusteiden peittämällä pellolla; kullan
lailla se oli sulatuskauhassa, koeteltiin ja puhdistettiin ja "tehtiin
sopivaksi pyhien perinnöstä valossa." On totta, että tuo suuri joukko,
joka nimitti itsensä kristityksi, hankki itselleen mitä huomattavimman
paikan historian lehdillä; mutta epäilemätöntä on, että muutamat harvat
uskolliset, vainoista huolimatta ja keskellä pahuuden salaisuuden
petollisia temppuja, vaeltaen korkean kutsunsa arvoisina pantiin
lepoon, ja Jumala kirjotti heidän nimensä sen katoamattoman kruunun
perillisiksi, joka on heille talletettu taivaissa.
Siten osotetaan selvästi aikakausien lehdillä se tosiasia, että tämä
synnin ihminen, Antikristus, oli syntynyt Roomassa; ja että hän, saaden
alussa tosin vastustusta, vähitellen kohottausi voimaan; ja että hän,
kuten Danielin ennustuksessa sanotaan, "pienen sarven" lailla pisti
esille vanhan roomalaisen pedon, tämän "suuren ja kauhean pedon"
päästä, jolle pedolle Daniel ei saattanut keksiä nimeä, jolla oli
sellainen valta haavottaa ja turmella. Ja kun menemme eteenpäin, saamme
nähdä, että Antikristuksen historia vastaa täydellisesti, ei ainoastaan
Danielin ennustusta, vaan kaikkia ennustuksia, joita hänestä on
muistiin kirjotettu.
Antikristuksen luonne, historian kertomuksen mukaan.
Sen jälkeen kun nyt olemme näyttäneet, missä Antikristus on
löydettävissä, menemme vertailemaan paavikunnan luonnetta, niiden
Raamattuun merkittyjen ennustuksien kanssa, jotka kuvaavat
Antikristuksen eli synnin ihmisen luonnetta ja tekoja.
Toiset saattanevat kysyä, onko oikein sivuuttaa Rooman keisareja,
(jotka väittävät olevansa korkeimpia hengellisiä hallitsijoita)
kutsumatta heidän järjestelmäänsä Antikristukseksi, käyttämällä tätä
nimeä yksinomaan järjestetystä paavillisesta järjestelmästä. Me
vastaamme: se on aivan oikein; ja me osotamme jälleen Antikristus sanan
määrittelemiseen, jollaisena sitä Raamatussa käytetään, joka ylempänä
on annettu, nim. _olla jonkun paikalla_, toimia _jonkun asemesta_.
Ollakseen hengellinen valtakunta: on sen, tämän hengellisen valtansa
nojalla, vaadittava maailman valtojen hallitusta; sen täytyy olla ei
ainoastaan vastustajan vaan matkijan, joka esittää ja sanoo olevansa
Kristuksen valtakunta ja harjottaa sellaista valtaa, jollaisen Jumalan
määrätyllä ajalla tulee omaamaan oikea Kristushenkilö, kirkastettu ja
täydellinen Seurakunta, ainoan todellisen pään ja Herran -- oikean
_Pontiteks Maksimuksen_ alla.
Ei sillä hyvä, että paavikunta väittää olevansa se kirkastettu
Kristuksen valtakunta, jonka Herra, apostolit ja profeetat ovat
luvanneet, vaan se sovittaa itseensä ja järjestyksessään seuraaviin
päihinsä (paaveihin), jotka, kuten se väittää, ottivat Kristuksen
paikan, tämän valtakunnan pontifekseinä, päällikköinä tahi kuninkaina,
kaikki ne paikat ennustuksissa, jotka kuvaavat Kristuksen
tuhatvuotisvallan ihanuutta. Ja heidän "pettäessänsä [muita] ja
tullessaan (itse) petetyiksi" (väärien oppiensa kautta, jotka ovat
kehittyneet vähitellen, synnillisen suuruudenhalun seurauksena,
vuosisatojen kuluessa) ovat paavit erä erältä keksineet kaikkien niiden
arvonimet, jotka ovat kuuluneet pappisvaltaan, heidän loistavat
pukunsa, valtavasti vaikuttavat juhlamenot, suurenmoiset tuomiokirkot
juhlallisine, kunnioitusta herättävine jumalanpalveluksineen, mittapuun
mukaan, joka mahdollisimman likipitävästi kävisi yhteen heidän
tekemänsä väitteen kanssa -- niin että loistavat ympäristöt ja puvut ja
juhlamenot, niin paljon kuin heistä riippui, vastaisivat sitä
kirkkautta ja loistoa, jota profeetat ovat kuvanneet.
Esimerkiksi, psalmissa 2: 12 kuuluu: "Antakaat suuta Pojalle, ettei hän
vihastuisi, ja te hukkuisitte tiellä, sillä hänen vihansa syttyy pian."
Tässä ei käsketä suutelemaan sananmukaisesti, vaan että on halukkaasti
alistuttava Herran alle, ja sopii se nykyaikaan, jolloin, valmistuksena
totisen Kristuksen suureen ja oikeaan tuhatvuotishallitukseen, maan
kuninkaita ja suurmiehiä valtiollisessa, yhteiskunnallisessa,
taloudellisessa ja kirkollisessa suhteessa koetellaan ovatko halullisia
tai haluttomia taipumaan niiden vanhurskaiden lakien alle, joiden aika
nyt on tullut astua voimaan. Ne, jotka vastustavat vanhurskautta,
asettuvat tämän kirkkauden kuninkaan valtikkaa vastaan, ja kaikki
sellaiset kukistetaan suurena hädän aikana, jolla uuden kuninkaan
tuhatvuotishallitus alkaa: "jotka eivät tahtoneet minua kuninkaakseen,
tuokaa tänne, ja mestatkaa minun edessäni." Luuk. 19: 27. "Hänen
vihollisensa nuolevat tomun" -- tulevat voitetuiksi.
Antikristusta edustava pää, paavi, sovitti tämän ennustuksen
jäljittelemäänsä valtakuntaan ja antoi valtansa suuruuden päivinä
kuninkaiden ja keisarien kumartua hänen edessänsä niinkuin Kristuksen
edessä ja suudella hänen suurta varvastansa -- ja tätä pidettiin tuon
ennustuksen täyttymisenä. On hyvin tavallista, että kirjailijat ja ne,
jotka tutkivat ennustuksia, sivuuttavat tämänlaiset väitteet,
omistamatta niille erityistä huomiota, mutta sen sijaan etsivät ja
erityisesti välittävät sellaisista, jotka kuvaavat epäsiveellisyyttä,
Antikristuksen tuntomerkkeinä; mutta tässä he suuresti erehtyvät, sillä
rikoksellisia on ollut yltäkyllin jokaisessa ajassa, eivätkä ne
tarvitse mitään erityistä kuvaamista ennustuksissa, sellaista kun
Antikristuksesta annetaan. Jos vaikka voitaisiinkin todistaa, että ne,
jotka ovat kuuluneet paavijärjestelmään, ovat olleet oikeita
siveellisyyden malleja, olisi tämä siitä huolimatta yhtäpitävä sen
luonteen kanssa, jonka Raamattu esittää suurena Antikristuksena -- sinä
jäljittelemisenä, joka anastaa itsellensä ne arvonimet, etuoikeudet,
oikeudet ja sen kunnioituksen, joka kuuluu Herran Voidellulle.
Jäljittelynä on se samoin väärin esittänyt Jumalan suunnitelmaa "pienen
lauman" tahi Seurakunnan valitsemiseen nähden nykyisenä aikana; ja on
se kokonaan työntänyt syrjään Seurakunnan todellisen toivon ja Herran
toimenpiteen maailman siunaamiseksi Kristuksen tuhatvuotiskautena --
jonka se esittää toteutuneen sen omassa hallituksessa.
Niitä huonoja seurauksia sellaisesta vääntelystä ja Jumalan
suunnitelman väärästä esityksestä voidaan tuskin arvostellakaan. Niissä
on ollut kaikkien väärien oppien suoranainen syy ja lähde, joita,
toinen toisensa jälkeen, esiintyi tukemaan Antikristuksen oppia ja
enentämään hänen kunniaansa ja arvoansa. Ja vaikka uskonpuhdistus,
kolmesataa vuotta takaperin, johti Raamatun tutkistelemisen ja
ajatusvapauden aikaan ja paljon pahan ja monen eksytyksen hylkäämiseen,
oli kumminkin jäljitteleminen pantu toimeen niin taidokkaalla ja
yksityiskohtaisella tavalla ja täydellisenä kaikkiin osiinsa ja
valmistuksiinsa nähden ja oli niin perinpohjin pettänyt koko maailmaa,
että Lutherkin ja monet muut, jotka paavikunnassa olivat nähneet suuren
luopumuksen seurauksen -- ennustuksen Antikristuksen -- tuomitessaan
paavikuntaa järjestelmänä, pitivät kiinni siitä väärästä opista, joka
johti niihin eksytyksiin opissa ja elämässä, jotka olivat sille
ominaisia. Aina tähän päivään asti suosii protestanttisien lahkojen
suuri enemmistö Antikristuksen oppia, että Kristuksen valtakunta _on
pystytetty_. Toiset ovat koettaneet tehdä paavikunnan tavalla --
järjestämällä kirkkokuntansa jonkun henkilön ylipäällikkyyden
alaiseksi -- toisten korvatessa tätä päätä pappien kokouksella tahi
kirkkoneuvostolla; mutta kaikki he ovat yhteisesti sen petollisen
eksytyksen vankeja, joka on saanut alkunsa siitä, että Antikristuksen
alotteesta on Raamatun oppeja tulkittu väärällä ja harhaan vievällä
tavalla -- että nimittäin _Kristuksen vallan hallitus_ on nyt, eikä
tulevaisuudessa. He kieltävät Antikristuksen lailla tulevan aikakauden
ja ovat tämän järjestelmän tavalla huolimattomia pyhyyden kehityksestä
uskovaisten keskuudessa ja pikemmin uutteria sen työn toimittamiseen
(maailman kääntymiseen) nähden, joka kuuluu tulevalle aikakaudelle --
siihen määrään asti, että useinkin ovat valmiit esittämään Jumalan
sanan ja suunnitelman väärässä valossa ja keksimään oppeja
säikyttääkseen ja ajaakseen maailmaa jumalisuuden ulkonaiseen
tunnustamiseen; ja yhtä vähän pelkäävät he käyttää epäilyttäviä ja
maallisia tapoja tehdäksensä erilaiset järjestelmänsä mitä
houkuttelevimmiksi _kääntymättömille_, joita he Antikristuksen lailla
ylpeydestä halukkaasti laskevat heille kuuluviksi, voidakseen näyttää
suurta jäsenlukua.
Sellaisille on vaikeaa nähdä, että paavikunta on Antikristus. Kuinka he
voisivatkaan sitä, kun ei heidän uskonsa vielä ole vapaa myrkystä, ja
kun heidän järkensä vielä suureksi osaksi on itse Antikristuksen
eksytyksen ytimen sokaisema. Kristuksen tuhatvuotisvaltakunnan suuruus
ja välttämättömyys ja sen työ, maan sukukuntien siunaaminen, ovat
nähtävät, ennenkuin saatetaan käsittää tai oikein arvostella
Antikristusjäljittelyn suuruutta, tai sitä vahinkoa, minkä se
totuudelle on tehnyt, ja sen tuhoavaa ja saastuttavaa vaikutusta
nimiseurakunnassa eli nimikirkossa.
Kenenkään ei tarvitse ihmetellä tämän jäljittelyn täydellisyyttä, kun
ajattelemme, että se on _Saatanan työtä_, ja kun se on toimitettu
Raamatussa esitettyjen esikuvien ja kuvauksien mukaan tulevasta
ihanuudesta. Kun tuo suuri vastustaja näki, että aika Seurakunnan
valitsemiselle oli tullut, ja että ne suuret totuudet, joita Herra ja
apostolit olivat istuttaneet, pian voittivat alaa kaikkien
pakanallisten uskontojen suhteen, etsien hiljaiset kaikkialta, koetti
hän turmella Seurakunnan puhtauden ja johtaa toisille ja väärille
urille sen, mitä se ei voinut tukahuttaa. Siten on Antikristuksen
riemukulku, samoin kuin hänen nykyinen valtansa, todella ollut Saatanan
seuraamista. Mutta tässä näemme Jumalan viisauden; sillä kun
Antikristuksen menestyminen näytti ennustavan Jumalan suunnitelman
tappiota, oli se oikeastaan, vaikka tietämättään, asia joka
myötävaikutti hänen suunnitelmansa menestymisen lujittamiseen; sillä
millään muulla tavalla eivät _todellisesti vihkiytyneet_ olisi voineet
tulla niin perusteellisesti koetelluiksi ja heidän uskollisuutensa
Jumalan sanaa kohtaan niin tarkoin tutkituksi kuin sallimalla tämän
suuren jäljittelemisen.
Kertomuksessaan pappisvalta-järjestelmän synnystä Seurakunnassa,
osottaa _Mosheim_ tätä jäljittelemistä hyvin selvästi, näillä sanoilla,
I nid. siv. 337: --
"Niin kauvan kun oli pienintäkään todennäköisyyttä jälellä, että
Jerusalem jonkun kerran jälleen nostaisi päänsä tomusta, eivät
kristittyjen opettajat ottaneet itselleen mitään arvonimiä tahi
erityistä arvokkuutta, eivät ainakaan muunlaisia kun aivan
vaatimattomia ja yksinkertaisia; mutta kun Hadrianus [vuonna 135 j.K.]
oli varmentanut tämän kaupungin kohtalon, eikä juutalaisilla enää
saattanut olla kaukaisintakaan toivoa vanhan hallituksensa
pystyttämisestä, _alkoi_ näiden samojen paimenten ja seurakunnan
palvelijain keskuudessa _se toivomus voittaa alaa, että heidän laumansa
uskoisivat heidän olevan juutalaisen papiston oikeuksien seuraajia_.
Piispat ottivat sentähden tehtäväksensä terottaa sitä mielipidettä,
että heidän asemansa oli samanlainen kuin juutalaisten suuren
ylimmäisen papin oli, ja että he _siis omistivat kaikki ne oikeudet,
jotka kerran olivat kuuluneet juutalaiselle pontifeksille_. Tavallisen
papin tehtävät väitettiin samalla tavalla, vaikka täydellisemmässä
muodossa, siirtyneen kristillisen Seurakunnan vanhimmille; ja lopulta
asetettiin diakoonit samalle kannalle leviittojen tahi alempien
kirkonpalvelijain kanssa."
ANTIKRISTUKSEN PÄÄ JA SUU.
Hänen suuret pöyhkeilevät sanansa.
Paavi (kukin paavi vuoroonsa) on väärän seurakunnan _pää_, joka
seurakunta on hänen ruumiinsa, samoin kuin Kristus Jeesus on totisen
seurakunnan _pää_, joka seurakunta on hänen ruumiinsa. Koska pää on
ruumiin edustaja, ja sen _suu_ puhuu ruumiin puolesta, huomaamme,
niinkuin voimme odottaakin, että tämä puoli Antikristuksesta saa
huomattavan sijan Raamatun kuvauksessa. Danielin 7: 8, 11, 25, ja Ilm.
13: 5, 6, kiintyy huomiomme erityisesti Antikristuksen suuhun, hänen
parhaampana tuntomerkkinänsä. Daniel sanoo tällä sarvella olleen
"silmät kuin ihmisen silmät" -- älykkäisyyden ja pitkänäköisen
politiikan kuva. Tämä "_sarvi_" tulisi erilaiseksi kaikkia muita
valtoja; se tulisi olemaan viisaampi, taitavampi muita valtoja, jotka
koettivat hallita maailmaa; sen voima tulisi ennemmin olemaan silmien
(tiedon) johtamassa suussa (sanoissa) kuin ruumiillisessa voimassa.
Eikä kukaan, joka tuntee paavivallan historiaa, saata kieltää, niiden
kuvien, joita käytetään kuvaamaan sen valtaa ja menettelytapoja, olevan
hyvin sattuvia.
"Ja sille annettiin suu puhuakseen suuria sanoja ja rienauksia, ja
sille annettiin valta toimia neljäkymmentä kaksi kuukautta. Ja se avasi
suunsa Jumalaa rienaamaan, rienatakseen hänen nimeään ja hänen
majaansa, ja niitä, jotka taivaassa asuvat." "Hänhän puhuu sanoja
korkeinta vastaan." -- Tim. 13: 5, 6; Dan. 7: 8, 25.
On muistettava, että nämä ovat kuvannollisia lauseparsia, jotka
kuvaavat sitä luonnetta, joka ilmeni ja niitä vaatimuksia, joita
vertauskuvallisella "pedolla" (hallituksella) ja vertauskuvallisella
"sarvella" (vallalla) oli, joka sarvi nousi vanhasta roomalaisesta
pedosta eli vallasta. Toisissa suhteissa oli paavikunta uusi valta
("peto"), riippumaton vanhasta roomalaisesta vallasta; ja toisissa
suhteissa oli se sarvi tahi valta toisien valtojen joukossa, jotka
nousivat tästä valtakunnasta, jolla jonkun aikaa oli muut
sarvet eli vallat yliherruutensa alla. Raamattu esittää sen
vertauskuvauksellisesti molemmilta näiltä näkökannoilta katsottuna,
siten varmimmin ilmastakseen missä, ja mikä se on.
Antikristuksen suuret pöyhkeilevät sanat eli rienaamiset kestävät koko
hänen pitkän elämänsä ajan. Sanalla "rienata" on meidän päivinämme
ainoastaan raaka merkitys, ikäänkuin sillä tarkotettaisi karkeimpia
kiroilemisen ja Jumalan sanan turhaanlausumisen muotoja. Mutta oikeassa
merkityksessään saattaa sanaa "rienata" käyttää _jokaisesta_ Jumalan
_kunnian loukkaamisesta_. Bouvier määrittelee sen näin: _Rienausta_,
(engl. blasphemy) on sanoa Jumalasta jotain, joka sotii hänen
luonnettaan vastaan eikä kuulu hänelle -- ja kieltää sitä, mitä hänelle
kuuluu. -- Katso Webster'in Unabridged Dictionary, luvut _Blasphemy_ ja
_Blasphemously_. Ja todistukseksi, että Raamatussa käytetään sanaa
"rienata" tässä tarkotuksessa, huomattakoon sitä tapaa, jolla Herramme
ja fariseukset käyttivät sitä: "Juutalaiset vastasivat: 'Hyvän teon
vuoksi emme kivitä sinua, vaan _rienauksen_ tähden, ja koska sinä, joka
olet ihminen, teet itsesi Jumalaksi.' Jeesus vastasi heille: -- --
'kuinka sanotte hänelle, jonka Isä on pyhittänyt ja lähettänyt
maailmaan: Sinä rienaat; _sentähden että sanoin:_ Minä olen Jumalan
Poika'?" -- Joh. 10: 33, 34, 36. Katso myös Mark. 14: 61--64.
Kun tämä "rienata" sanan oikea käsitemääritys on saatu, miten selvää
onkaan yksinkertaisellekin ymmärrykselle, että paavikunnan suuret
pöyhkeilevät sanat ja tekopyhät väitteet kaikki poikkeuksetta ovat
olleet rienaamisia. Jäljitellyn Jumalan valtakunnan pystyttäminen oli
Jumalan hallituksen loukkaamista, karkeaa rienaamista ja hänen
luonteensa ja suunnitelmansa ja sanansa asettamista väärään valoon.
Jumalan luonnetta s.o. hänen _nimeääm_, rienattiin tuhansien
eriskummallisien julistuksien, käskykirjojen ja säädöksien kautta,
joita hänen nimessään annettiin ulos, jota teki pitkä sarja sellaisia,
jotka väittivät olevansa sijaishallitsijoita tahi "huoneenhaltioita",
edustaen hänen Poikaansa; ja Jumalan majaa, totista Seurakuntaa,
rienattiin sen väärän järjestelmän kautta, joka sanoi olevansa sen
paikalla -- joka sanoi, että sen uskolliset jäsenet muodostivat totisen
ja ainoan Jumalan majan eli Seurakunnan. Mutta kuunnelkaamme mitä
historialla on kerrottavaa näistä suurista pöyhkeilevistä sanoista,
näistä rienaavista itsekylläisyyksistä, joita eri paavit Antikristuksen
päinä ollen, lausuivat ja hyväksyivät.
Eräässä teoksessa, jonka nimi on: "Paavi, Kristuksen sijainen,
kirkon pää", ja joka on kuuluisan roomalais-katolilaisen, Monsigneur
Capel'in kirjottama, on luettelo, jossa on ei vähemmän kuin
kuusikymmentäyhdeksän rienaavaa arvonimeä, joita on annettu paaville;
ja huomattakoon, etteivät ne ole pelkästään kuolleita arvonimiä
entisajoilta, sillä paavikunnan etevin nykyään elävä kirjailija on
koonnut ne. Me esitämme luettelosta seuraavaa: --
"Kaikista päistä jumalallisin."
"Kaikkien isien pyhä isä."
"Kaikkien pappien korkein pontifeks."
"Kristinuskon tarkastaja."
"Ylipaimen -- paimenten paimen."
"Kristus voitelun kautta."
"Aabraham patriarkan arvon perustuksella."
"Melkisedek arvonsa puolesta."
"Mooses valtansa puolesta."
"Samuel tuomarinviran puolesta."
"Ylimmäinen pappi, korkein piispa."
"Piispojen ruhtinas."
"Apostolien perillinen; Pietari voimansa puolesta."
"Taivaan valtakunnan avaimenkantaja."
"Täydellä voimalla ja vallalla varustettu pontifeks."
"Kristuksen sijainen."
"Yksinvaltias pappi."
"Kaikkien pyhien kirkkojen ylipää."
"Yleisen seurakunnan päällikkö."
"Piispojen piispa, s.o. itsevaltainen pontifeks."
"Herran huoneen johtaja."
"Apostolinen herra ja kaikkien isien isä."
"Esipappi ja opettaja."
"Sielunlääkäri."
"Kallio, jota eivät helvetin portit voita."
"Erehtymätön paavi."
"Jumalan kaikkien pyhien pappien ylin pää."
Paitsi tätä pitkää arvonimien sarjaa, joista yllämainitut ovat
esimerkkejä, esittää kirjailija seuraavan otteen eräästä kirjeestä,
jonka pyhä Bernhard, Klairvaux'n Apotti, kirjotti paavi Eugenius
III:lle, vuonna 1150: --
"Kuka sinä olet? -- Ylimmäinen pappi, korkein piispa. Sinä olet
piispojen ruhtinas, sinä olet apostolien perillinen. Sinä olet Aabel
hengellisen (korkeimman) valtasi puolesta, Noa hallituksesi puolesta,
Aabraham patriarkka arvosi puolesta, järjestyksen puolesta Melkisedek,
Aaron arvoisuuden puolesta, Mooses vallan puolesta, Samuel tuomariviran
puolesta, Pietari voiman puolesta, _Kristus voitelun kautta_. Sinä olet
se, jolle taivaan avaimet ovat annetut, jolle lampaat ovat uskotut. On
tosin toisia taivaan ovenvartijoita ja toisia laumojen paimenia; mutta
sinä olet niin paljon ihanampi heitä, kuin sinä sen ohella, eri
tavalla, ennen muita olet perinyt molemmat nämä nimet. -- -- -- Toisten
valta on rajotettu määrättyjen rajojen sisäpuolelle: sinun valtasi
ulottuu niidenkin yli, joilla on valtaa toisten yli. Etkö sinä silloin
voi, kun on oikeudenmukainen syy, sulkea piispalta taivas, panna hänet
pois piispan viralta ja luovuttaa hänet saatanalle? Tämä sinun
oikeutesi on muuttumaton, niinhyvin avaimiin nähden, jotka ovat sinulle
annetut, kuin lampaisiin nähden, jotka ovat sinun hoitoosi uskotut."
Kaikki nämä rienaavan imartelevat arvonimet ovat annetut roomalaisille
paaveille ja ovat he vastaanottaneet ne mieltymyksellä ja erinomaisella
mielihyvällä, aivan kuin heille oikeuden mukaan tulevina.
Paavi Bonifasius VIII:nelta on meillä seuraava käsky, joka vielä on
yleisessä laissa: "Me selitämme, sanomme, määräämme, julistamme, että
jokaisen inhimillisen olennon _autuudelle_ on _välttämätöntä_ olla
roomalaiselle pontifeksille alamainen." Paavi Gregorius VII, joka
vuonna 1063 määräsi, että paavia kutsuttaisi kaikkien _isien isäksi_,
tekee seuraavan johtopäätöksen 1 Moos. 1: 16 tueksi paavillisille
vaatimuksille: "Jumala teki kaksi suurta valkeutta taivaan vahvuuteen:
suuremman valkeuden päivää hallitsemaan ja vähemmän yötä hallitsemaan;
molemmat suuret, mutta toinen suurempi. '_Taivaan vahvuuteen_, se on
yleinen kirkko, teki kaksi suurta valkeutta' hän perusti kaksi
virka-arvoa, jotka ovat paavillinen valta ja kuninkaan valta, mutta se,
joka hallitsee päivää, se on hengellistä, on suurempi; mutta se, joka
hallitsee lihallisia kappaleita, on pienempi; sillä niinkuin aurinko on
erilainen kuuta, niin eroavat paavit kuninkaista." Toiset paavit ovat
hyväksyneet tämän tulkinnan, joka paljon on edistänyt uskoa paavin
suurempaan etevyyteen.
Florensin arkkipiispa, pyhä Antonius, viitattuaan Ps. 8: 5--9: "Sinä
teit hänen vähää vähemmäksi enkeleitä", j.n.e., ja sovitettuaan sen
Kristukseen, siirtää sovituksen paaviin seuraavin sanoin: -- "Ja koska
hän jätti meidät ruumiillisella läsnäolollansa, jätti hän sijaisensa
maan päälle, s.o. korkeimman pontifeksin, jota kutsutaan paaviksi, joka
merkitsee isäin isä; niin että näitä sanoja saatetaan syyllä sovittaa
paaviin. Sillä paavi on, niinkuin Hostiensis sanoo, suurempi ihmistä,
pienempi enkeleitä, koska hän on kuolevainen; kumminkin on hänen
valtansa ja voimansa suurempi. Sillä enkeli ei saata pyhittää
Kristuksen ruumista ja verta, eikä myöskään vapauttaa tahi sitoa, jonka
vallan korkein aste kuuluu paaville; eikä enkeli saata määrätä tahi
myöntää synninpäästöä. Hänet on kruunattu kirkkaudella ja kunnialla;
ylistyksen kunnialla, sillä häntä ei kutsuta ainoastaan autuaaksi, vaan
kaikkein autuaimmaksi. Ketä epäilyttäisi kutsua sitä autuaaksi, jonka
korkein kunnia on korottanut. Hän on kruunattu kunnioitusosotuksen
kunnialla, jotta uskolliset suutelisivat hänen jalkojansa. Suurempaa
kunnianosotusta ei saata olla. -- '_Kumartakaa hänen jalkainsa
astinlaudan edessä_!' (Ps. 99: 5.) Hän on kruunattu vallan suuruudella,
sillä hän saattaa tuomita kaikkia ihmisiä, mutta kukaan ei saata häntä
tuomita, ellei huomata uskosta luopuneeksi [Antikristuksen uskosta
tietenkin]. Sentähden on hän kruunattu kolmenkertaisella kultakruunulla
ja 'asetettu käsitekojensa herraksi', hallitsemaan ja vallitsemaan
kaikkia alamaisia. Hän avaa taivaan, lähettää syyllisen helvettiin,
vahvistaa valtoja ja järjestää koko papiston."
Lateranin kokous antoi ensimäisessä istunnossaan paaville nimityksen
"maailmankaikkisuuden ruhtinas"; toisessa istunnossaan nimitti se häntä
"papiksi ja kuninkaaksi, jota kaiken kansan on kumarrettava ja joka on
hyvin Jumalan kaltainen", ja viidennessä istunnossa sovitti se
ennustuksia Kristuksen ihanasta hallituksesta Leo X:een seuraavin
sanoin: "Älä itke sinä Siionin tytär, sillä katso, Jalopeura Juudan
suvusta, Daavidin juuresta; katso Jumala on sinulle herättänyt
Vapahtajan."
Ferrarin _Ecclesiastical Dictionarystä_ (kirkollisesta sanakirjasta),
joka on tunnettu arvokas roomalais-katolinen lähde, esitämme seuraavan
supistetun ääriviivapiirroksen paavillisesta vallasta, sellaisena kun
se on _papa_ (paavi) sanan alla, toisessa luvussa: --
"Paavilla on sellainen arvokkaisuus ja ylevyys, ettei hän ole
pelkästään ihminen, vaan Jumalan kaltainen, ja Jumalan sijainen
[edustaja]... Paavi on sentähden kruunattu kolminkertaisella kruunulla,
taivaan, maan ja helvetin kuninkaaksi. Niin, paavin korkeus ja valta
eivät ole ainoastaan taivaallisten, maallisten ja maanalaisten
kappalten yläpuolella, vaan hän on myös enkelien yläpuolella ja heitä
etevämpi; jotta jos olisi mahdollista että enkelit saattaisivat eksyä
uskosta tahi omistaa eriäviä mielipiteitä, saattaisi paavi tuomita ja
asettaa heidät pannaan... Hänellä on sellainen arvokkaisuus ja valta,
_että hän istuu samalla tuomioistuimella Kristuksen kanssa_; niin että
mitä ikänä paavi tekee, näyttää se lähtevän Jumalan suusta... Paavi on
niinkuin Jumala maan päällä, Kristuksen uskollisien ainoa ruhtinas,
kaikkien kuninkaiden suuri kuningas, jolla on vallan täydellisyys;
_jolle maan ja taivaan valtakunnan hallitus on uskottu_." Hän lisää
edelleen: -- "Paavilla on niin suuri valtuus ja voima, että hän saattaa
muodostella, selittää ja tulkita jumalallista lakia." "Paavi saattaa
joskus vastustaa jumalallista lakia supistamalla sitä, selittämällä
sitä, j.n.e."
Siis Antikristus ei ainoastaan koettanut vahvistaa Seurakunnan valtaa
_ennen_ Herran _aikaa_, vaan oli hänellä kyllin rohkeutta koettaa
"vastustaa" ja muodostaa jumalallisia _lakeja_ sitä mukaan kun hänen
tarkotuksilleen oli soveliasta. Miten selvästi hän tällä tavoin
täyttikään ennustuksen, joka enemmän kuin tuhatta vuotta aikasemmin
selitti: -- "Hän aikoo muuttaa _ajat_ ja _lain_." -- Dan. 7: 25.