终之月书麻城周君册其中篇曰落思想者不思即无落存守者不存即无欲得此理炯然随用具足不由思得不由存来其中必有生生一窍夐然不类
申言上
有难于弟子者曰子之先生以菱芡稲麦鸡犬决理之不在物也輙曰理自人理自人斯疎矣且天下之物众矣物若无理则子午针曷为不东西指也嶰谷之竹曷为能制律子糓之黍曷为能起籥也阳燧曷为致火方诸曷为召水磁石曷为连铁琥珀曷为引芥葵何以向日珠何以应月橘柚曷不度江芍药曷不逾岭此皆无知之物也宁不有定理乎星辰未必其有知也乃若龙角见而雨毕天根出而水涸帝车正而四时调三能着而上下和景星见于中道则泰运昌旄头盛于街北则胡狄炽亦不有定理乎鸟兽之毙也无知乃亦有贵贱之异龙以骨贵以殻贵犀以角贵麝以脐贵象以牙玳瑁以甲猩猩以血鸾以胶故皆可庸亦可器其次若蟾酥之合玉翠羽之屑金鸟粪之尘石犬胆之荣树溺之渍木蟹黄之解漆鳗骨之消蚊巨胜之延年威喜之辟兵又不有定理乎然则谓物无理未可也曰子之拟也详矣子岂不知气类之有相感者宁独此物哉虽然太阳无不照矣而蜀犬曷为其吠日也太隂无不贯矣而岭犬曷为其吠雪也水至清冷而有温谷之汤泉火至炎烮而有萧丘之寒熖重类冝沉而南海有浮石之山轻物冝浮而防牱有沉羽之流古人有云不可以一槩断之然则理奚在哉夫品而题之区而用之制自人心昈然有条是乃所谓理也而不在物也曰然则理气二乎曰盈天地间气也畴非吾心之理之为絯也先儒曰性即理子必以气类之感者为理则谓性在子午针与阳燧方谓可乎难者无以应异时以告先生曰诚如难者之求理也我则不暇
难者曰汉儒有言子顺父臣顺君妻顺夫何法法地顺天也男不离父母何法法火不离木也女离父母何法法水流去金也娶妻亲迎何法法日入阳下隂也长防何法法四时有孟仲季也朋友何法法水合流相承也其他言父子君臣兄弟善善恶恶皆有法其法皆不出乎隂阳四时五行之数魏徐氏曰太昊观天地而画卦燧人察时令而鑚火帝轩闻凤鸣而调律仓颉视鸟迹而作书斯大圣之学乎神明而发乎物类也后之言本天而穷物理者岂不出此而子之先生胡非之也曰由汉儒言则无人性矣先儒之本天亦岂至如汉儒之谬哉虽然先儒与汉儒不信人心而信气与物者则其一而已夫二五之气鼓行乎万物者天命宰之也天命具于人心曰性惟人性为万物之灵故二五者得天命之散殊气用者也人心性灵得天命之主宰神用者也圣人先得人心性灵之全故能理爕二五和调四时纲纽造化賛佐民物盖天地之赖于人心多矣今儒者于万物则曰此出于天而为理故即物穷理以求天也于人心则曰此出于人而易私故一涉人心輙谯诃仇敌之不皇嗟夫吾姑不言天地之赖于人心也吾独莫知本天者之能外人心否也吾恐先儒外心以本天其不为汉儒之缪亦无几矣虽然吾闻庄列之言天曰曲者不以钩直者不以防圆者不以规方者不以矩附离不以胶漆约束不以纒索马不以羁箧不以扄鐍鱼不以网罟鸟不以毕弋治天下不以斗斛权衡与符蠒推先儒之本天反若隂与于庄列之言多矣然则圣人之理爕和调咸当为私而易所谓裁成辅相云者不将为诬欤此先儒与汉儒所为均非也曰魏徐氏之言何如曰古之圣人先得人心性灵之全以故仰观俯察近取远取观鸟兽类万物将以开物成务制器尚象以成理爕和调之功裁成辅相之道盖其先有本也非曰以是穷至物理为学者事也而徐氏未谙也异时以告先生曰然难者曰子之先生以为人心通天地万物惟不痹为仁然则禅者之迯伦弃物是亦非痹欤曰禅者之颛颛焉出死生为事也夫安得非痹曰禅者亦自谓明心矣曷为其至于痹曰禅之言曰山河大地皆妙明心中物彼岂不知心之通天地万物哉彼知心之通天地万物而不肯尽心于天地万物者则其出死生之为痹也是学之偏也非心之本然也夫心一也以尽则为儒以不尽则为禅犹人之手一也以拱则为礼以击则为暴足一也以蹈则为善以逾则为非岂有二手足哉甲兵亦一也以在汤武则为仁以在桀跖则为虐亦岂有二甲兵哉而世儒必谓本心者之为禅则是天之生人心豫厝之毒而为禅也其生万物豫贮之理以业儒也其果然乎难者憬然曰天之生人心夫宁有豫厝而为禅耶甚哉不尽心之为痹也明矣
难者曰禅者之言出死生也出则曷之曰先生尝诏之矣即庄子所谓有旦宅而无情死与天地精神徃来而不毁者是也此非独庄子老子曰死而不亡曰夀非独老子吾圣门曰父母全而生之子全而归之归者岂归其形躯哉夫曽子战兢常如临深履薄岂常忧形体之不全哉其曰吾知免夫亦岂免于形体者哉且夫盗跖胥靡至老而毙获保首领全其形体滔滔皆是也固知曽子忧不在是矣曽子之忧忧性不全尔性不全则不得为仁孝不仁不足以向帝不孝不足以向亲故曽子将死自幸其全而以晓门弟子虽然岂独晓门弟子哉曽子不又曰君子之爱人也以德细人之爱人也以姑息以姑息者忧在形也以德忧在性也曽子之辨形性也审矣岂肯自居姑息而徒为怀形者伦哉曰曽子曷为令门人启手足哉曰病者令人起动其手足以便兴居此非异事岂欲门人为是而验其手足哉且曽子手足之全门人岂不习知门人习知之而曽子复欲其启验之则相率为伪矣况古之全归非必以形体为也如以形体已矣则比干之剖心苌之流血顔鲁国文信国之徒皆不得为全归孔孟所谓成仁取义将反为不仁不孝者也岂圣门之教哉是故君子夭夀不贰全性立命上也身体髪肤不敢毁伤则其次耳曰若是则圣门亦以出死生为事乎曰圣门尽性以至于命则不假于迯伦弃物而死生弗滞矣圣门岂颛颛为死生哉夫二氏颛颛为死生故其学为偏其流为无父无君虽然非心罪也
难者曰子之先生龈龈焉以觉为性鳃鳃焉引物连类而强证之独未考朱子荅廖德明之书乎书曰贤者之见不能无失正坐以我为主以觉为性耳夫性者理而已矣乾坤变化万物受命虽所禀之在我然其理则非有我之得私也又曰性即是理不可以聚散言其聚而生散而死者气而已矣所谓精神魂魄有知有觉者皆气之所为也观此则性属理知觉属气其不可混也明矣今必以觉为性亦终认气为理耳虽千万辨奚益曰子之语理所谓举三隅不能一反者也今吾也不复有言请借子之言为询可乎夫先儒曰性者理而已矣此虽孔子不能易也然所谓性果能外仁之恻隐义之羞恶礼之辞让智之是非乎曰未能外也曰仁之恻隐义之羞恶礼之辞让吾姑不言吾请询智之是非果又外于觉乎曰未能外也曰智之是非未能外觉则仁义礼岂又二物哉今夫人其耳目口鼻异官而要之皆一形也其父子兄弟异伦要之皆一身也其仁义礼智异发而要之皆一觉也子知仁义礼智之出于觉也而谓觉非性可乎谓觉性非理可乎若惟以觉为气则五常四端皆当为气而不当为理矣其又可乎且先儒曰乾坤变化万物受命虽所禀在我然其理非有我之得私夫既曰禀之在我则乾坤之理已在我矣亦岂能外我之觉乎未能外我之觉则所谓以我为主以觉为性者未为非也亦未为私也而谓觉非性可乎谓我之觉性属于气不属于理可乎且夫不以我为主则必以物为主不以觉为性则必以不觉为性苟以物为主也则物如木石皆可为主乎吾未闻人灵万物而反不如物也苟以不觉为性则不觉如木石可谓有性乎吾未闻人性至善而一无所觉也孔子曰成性存存道义之门又曰父子之道天性记曰毁不防性是皆以无觉者为性乎抑亦以有觉者为性乎即如先儒之与德明辨自谓有理矣不知是理也其果无觉者为之乎抑亦有觉者为之乎先儒何其与易书孔孟异也又何由之而不自知也不然则先儒所谓性者理而已矣必别有一性别有一理出身心之外非五常四端非至善存存之谓矣其又可乎盖尝观之盈天地间升降阖辟凡有聚有散者畴非气也而孰宰之则帝天为之宰焉者是命也即理也故诗称维天之命于穆不已者是也人生天地间呼吸作止凡有聚有散者畴非气也而孰宰之则心觉为之宰焉者是性也即理也故书称维皇上帝降下民若有恒性者是也然则乾坤变化亦岂能独私其理而不以畀诸夫人也哉故理之在人也宰之一心而达之天下不期而凖主之一时而施之千万世不约而恊是我之知觉本通于人之知觉本通于天下后世之知觉本非有我之所得私所谓以我为主以觉为性者本未为非亦未为私也孟氏所谓不知足而为屦我知其不为篑盖谓此耳如曰求理于物以为无私吾见其憧憧焉戞戞焉不任其安排布置不任其有我之私未见有得其理者也至如德明异时以书论学乃遽加以咆哮而拒之其能不为有我之私难矣哉此由不以觉为性故失而不自觉耳曰然则人心之觉生而聚死而散者谓非气也可乎曰曩先生于鬼神篇已诏之矣今夫人心之觉不以生存不以死亡是故文王于昭于天孔子至今犹存此未可为世儒言也
难者曰甚哉二氏之不可不排也今之学者大要溺死先鹜简径故虽迯伦弃物之教咸争趍之苟不遏其流则率天下而皆去君父矣今子之先生非不知之反若隂为之地者何哉曰排二氏非不韪然贵知所以排知所排者吾既得其全而以攻彼之偏则虽有好偏者其趍全也若归矣不知所排者吾方守其偏而以攻彼之偏则虽有慕全者其趍偏也若驱矣吾见今之排二氏者将授之魁柄而驱之矣又恶能遏其流子不闻之昔者唐韩愈任道排佛既自比孟轲矣已而见大颠以理自胜则瞿而服见三平谕以智入则而听是排二氏者其言也而趍二氏者其实也此何以然哉则繇其以偏攻偏终折而入于禅也盖不知所排者也宋富郑国赵清献刘忠定陈忠肃吕侍讲杨大年张无垢及苏氏兄弟文信国皆天下之英伟絶出人也皆莫不从禅以树于世其间若富赵刘陈文信国忠孝贯日月死生如旦夜彼岂死生能刼之哉韩杨张苏咸称愽物君子亦岂空疎自便于简径哉此其故又何也嗟乎此固诸君子之过抑亦儒者之驱之也自孟轲没学浸忘本若左丘明以下咸以遵闻见谨器数为事至有穷年若究累世莫殚之太史公已讥之曰愽而寡要劳而无功汉文帝贤君也萧曹汲黯贤臣也当时镜其已弃而从老老之后禅説盛行周程二大贤生于最后虽能辨别几微昭揭吾儒之本要而二氏之熖炽已久矣周程既没物理学行其意欲以胜禅亦非不韪也然而闻见器数之故堑若有加焉此诸君子者咸亦洞镜其岂肯复从人临海算澌登岳辨叶而不知反顾哉惜哉诸君子镜其弊矣又莫能自反其家室则左辔禅氏以为归宿路也亦势使然耳方其在诸君子则如坐炎熇而急就夫清冷在诸儒者则如倒持大阿授二氏其魁柄也然则诸君子之从二氏宁非儒者之驱之哉而儒者不自知其偏且远也而独曰吾能排二氏攻异端则乌能得其反顾哉今之日诚有真儒者出遡求孔孟之真指陈知本之学辨别几微以廓圣而世儒犹复执吝物理摭拾近似増壁加垒骛相拒敌既自弃其家室犹复攻人之返室者反曰是隂为二氏地吾不知精一一贯之防何日而明彼算澌辨叶坐违其家室者何时而返也哉后之阻此而趍彼者愈无日矣李觏有言无思无为之义晦而心法胜积善积恶之诫冺而因縁作噫嘻谅哉是畴之愆欤是畴之愆欤
难者曰昔者孔门诲人不一其説如问仁一也而荅屡异其它荅问孝问君子语皆异四教则有文行忠信之异至于孟子则有五教今子之语若画一焉是不失之径乎径固禅者流矣胡子曰不然昔者唐虞三代上无异教下无异学道德本一风俗本同故不必画一其语而趍者无不一孔孟之世去古未辽故其为教亦不必画一其语而趍者无不一何则知本故也然自今观之唐虞三代具于书者可考虽千万其语而其归为敬与中则一而已孔孟之教具于论语与七篇者可考虽千万其语而其归为仁与义则一而已然则古人何尝不画一为教哉至如孔门告为仁曰非礼勿视听言动曰出门如賔使民如祭曰讱言曰恭忠敬要皆不外存心然则孔门又何尝不画一为教哉子以四教此自记者各以所见言之如文行犹可析忠信则不可析孔子屡言忠信未尝析盖未有忠而不信信而不忠者也四教之説疑亦非孔子本防矣至若孟氏教宋勾践游説之徒咸不出仁义其它可知此则自孔孟已不欲有异教况在后世处士横议百家杂出诂训繁兴不一其门大要骋于射覆之见肆为专门之説磔裂脔割转相攻刺至有膏肓痼疾之非风角防纬之流吾尝辟之临海算澌登岳辨叶天下唯识其澌与叶益以利禄防之而帝王孔孟知本之学荡然不知所底至宋道州夫子始揭其要曰诚曰无欲大程夫子复示其宗曰识仁曰天理其它虽千万其语要不外是然则此二夫子岂皆好径而趍禅也哉嗟哉自帝王孔孟与二夫子的的乎训若画一而世犹异之乃今则尤有异焉算澌者反若执一澌以讥全海辨叶者反若珍一叶以攻全岳有语源与根者鲜不挥戈逐之天下学士髙者欲归其室又畏甚戈防则宁野处而不还其它则如甘海错者宁便其地产而竟忘其肉食买珠贝者宁爱其椟羙而竟弃其珠贝盖亦坏烂极矣而言者又操不一之説以滋多岐之毒是将疲斯世斯人而剚之其亦不仁甚矣是故画一非得已也子终有疑则从算澌辨叶可也
申言下
或者曰载观近儒尝搜考楞伽全刚传灯反覆辨证著书万言深排释氏以为心性不可离而亦不可混性者出于天命而有定理心则不过知觉妙用而已佛氏有见于心无见于性认知觉而违定理故终有迯伦弃物之失又曰佛氏所谓性者觉吾儒所谓性者理良由不知性为至精之理而以所谓神者当之故其应用无方不失圆通之妙而髙下无所凖轻重无所权卒归于行妄作今之儒可无省哉曰近儒非独以诋释氏实以诋今之儒者之言觉也其辨为甚审而语亦甚确矣以愚观之近儒固矣吾不知近儒所指天命之性果在人心乎抑在心外乎若性在心外则天下古今无心外之性而孟子亦不当有仁义礼智根心非由外铄之训若在心内则非惟释氏不当违性以求心而吾儒亦不当违心以求性也且夫心性不可混则谓如火之明如水之清可也谓当外火以求明外水以求清则大不可也其曰定理非觉畴定之乎至精之理非觉畴精之乎髙下之凖轻重之权非此觉为之天权天度天星天寸其畴为之乎近儒必欲外觉以求理则亦所谓外火求明外水求清非特不可亦必不能也乃犹以觉理分心性以心性分佛儒吾恐心与性儒与佛皆不得其服矣故曰固也夫觉即理也然至于无凖与权者则所谓感物而动失其本知本觉者也失其本知本觉而本知本觉之体固未亡也故精者此精也凖与权者此为之也若夫释氏主于迯伦弃物者曩吾析之明矣要其学止于明心而未逮尽心止于见性而未逮尽性是有觉而未能履之为德行者也非心觉之专为释也诗曰有觉德行四国顺之夫以有觉德行责释氏则释氏诬矣有海濵李君读近儒书悱然若有得于儒释心性之辨因友人见质胡子而气鋭然胡子曰吾言滋嚽矣友人曰子海濵士当知海水之咸若能外海水以求咸则亦能外心言性矣君黙然去三日则来见曰吾观近儒之辨儒释诚过也既曰释氏所谓性者觉吾儒所谓性者理乃又曰理经而觉纬则是以儒为经以释为纬未可通也且天之生人岂使之心为释而性为儒乎必不然矣胡子谓弟子曰李君窹速矣
李君曰近儒则云理果何物也哉通天地亘古今无非一气而已而一动一静一徃一来一阖一辟一升一降循环无已为四时之温凉寒暑为万物之生长収藏为人事之成败得失为斯民之日用彛伦千条万绪纷纭轕轇而卒不可乱有莫知其然而然是乃所谓理也又曰日月之食彗孛之变未有不旋复其常者兹非天理而何若是则近儒皆以气言理耳乃又以此言性是果以性在心外矣果当求性于天地万物之散殊而所谓仁义礼智所谓恻隐羞恶辞让是非不忍人之心皆一不相涉矣其可通乎乃若易系所谓继善书所谓降记所谓生而静皆当求之天地万物之动静徃来阖辟升降之间吾终不知其何所着也其可通乎或曰此以推本其性之所自来者曰以是为推本犹告人子之为孝者而推本其父母婚媾之始徃来之仪则亦何与哉盍亦告以良知良能之不可解者是乃孝也性也亦理也而推者远矣胡子谓弟子曰吾见今之学者莫如李君达理
李君曰近儒自谓理气无缝隙矣然其言天地万物之聚即聚之理其散即散之理是既以气之聚散为理之有无也可谓无缝隙乎向所谓定理者果安在乎且于人性之善亦安所与哉至是则理与性又各为缝隙不相顾也曰然
曰近儒曰理只是气之理当于气之转折处观之徃而来来而徃乃转折处也若是则两头皆无理唯在中转处乃有理如春夏故无理唯春夏之交始有理秋冬固无理唯秋冬之交始有理然则性亦当于二时求之乎曰噫吁何以辨为
曰近儒自谓朱子小有未合盖朱子云理与气决是二物气强理弱理管摄气不得近儒又自谓于程朱语累年不能归一及以理气二字参互体认亦竟不能归一一旦于理一分殊有悟于是始涣然自信至语理一分殊则曰人物受气之初其理惟一成形之后其分则殊良以为得矣吾不知受气与成形相去几何而理一分殊乃尔顿异其果然乎又曰若有恒性理之一也克绥厥猷则分之殊成之者性理之一也仁知百姓则分之殊天命之性理之一也率性之道则分之殊观此则凡以属天地者均为理一而无分殊属夫人者均为分殊而无理一恐未可也且仁者知者百姓日用不知者谓为分殊则是杨子之义墨子之仁百姓由之而不知道者皆当为分定不可移易而人无责焉耳矣恐未可也夫近儒谓先儒为未归一吾恐楚固失之而齐亦未为得也曰然
曰朱子曰思虑未起知觉不昧近儒易之曰所觉不昧不知思虑之未起也而觉者奚其所曰思未起而觉存觉即理焉而觉无迎也感既通而理行理即觉焉而理无将也无迎无将曷求其所弟子悟曰思未起而觉不昧即所谓喜怒哀乐未发之中者是也又奚其所曰然曰近儒所引程伯子之言曰天地间有亭亭当当直上直下之正理此正理孰存乎曰尝试观之井有人焉捄自井上则为正理其从之也则非正理是正理在井乎在人心乎昔者司马公儿时尝举石击瓮以捄溺于是正理在石乎在瓮乎又尝考物而为之乎抑亦在司马之心乎皆可辨矣稽伯子本言中者天下之大本继曰天地间亭亭当当直上直下之正理出则不是以是知伯子所谓中所谓大本所谓正理固不在物也曰然曰夫人灵万物心天地出于书与记近儒岂不谙哉而其讥杨氏之已易也曰人以藐然七尺之躯乃欲私天地为已物多见其不知量信斯语也则书与记之言妄矣其然乎曰灵万物心天地者固不在七尺之躯而以宰七尺躯者即以宰天地万物者也且夫以物观之则天地大以道观之则天地亦道中一物耳夫率性谓道脩道则中和位育不在身外然则七尺躯则又不藐矣嗟乎是未易谙也曰杨氏之学何如曰杨氏吾不深知而已易难废也
曰近儒曰未发之中非惟人人有之乃至物物有之夫谓未发之中物物有之则发而中节之和亦当有之矣是犬与牛皆与人性无异皆当责之以中和位育之功也其可通乎近儒又谓天命之性不独鸢鱼有之花竹亦有之又云在人心者与在鸟兽草木金石者无异夫然则鸢鱼花竹草木金石皆当责以中和位育之功不独人人当穷物之理而物亦当穷人之理也其可通乎且夫中庸言天命之性率性之道本以人言未尝及物也下文脩道及君子戒慎致中和皆责在斯人亦未尝属物也而先儒乃强以人物并训之亦误矣大抵先儒欲证成在物为理一语以便格物穷理之説乃遂谓物物皆有未发之中则是尧舜所为精一而执之者今则物物皆有之是物物皆尧舜矣其可通乎虽然此无足多辨也乃若人物之性其偏全邪正以逮有无子犹未悉也则当为子竟之昔者告子问生之谓性是以知觉为性明矣孟子未尝非之惟欲告子辨犬牛之性不可同于人以人得其全而正焉故也亦犹羽雪之白不可同于玉以玉得其坚而贞焉故也书与记所谓灵万物心天地孔子所谓人为贵不以是与然则鸟兽虽有知觉亦不可以拟人而况草木金石乎且天之生人与鸟兽也其知觉之性则一而已至其气质轻重清浊相为低昻而偏全异矣全则成正偏则成邪而邪正出矣何以言之盖气质轻清者近天为阳重浊者近地为隂故其最轻清得阳多者为上知上知全性无蔽者也轻清重浊隂阳互胜者为中材中材者性因气质为通蔽而可上下者也最重浊隂多者为下愚下愚多蔽而鲜通者也自下愚而下愈重浊隂愈多渐易其形者为夷狄夷狄中之良者不以其例愈重浊隂愈多大易其形者为禽兽禽兽中之良者不以其例夷狄禽兽非其良者唯有蔽而已矣是则性一也而以气质之低昻为偏全为邪正于是有人与禽兽之分故谓人性异禽兽者固非而曰同禽兽者不尤为非哉若夫草木金石则惟有气质相胜而已盖既无君臣父子亦无饮食男女于其亲义序别信罔所着也乃谓其有性谓其有未发之中可乎又必谓其与人心无二则舛而近于诬矣推其意惟欲以证成在物为理之一语而不自知其堕此耳然则物理之説愈不可通矣
曰近儒又以天性为本体明觉为妙用且曰天性正于受生之始明觉发于既生之后若是则受生之天性其禀也为无用之体既生之明觉其发也为无体之用受生与既生截然两人也本体与妙用判然二物也其可通乎且夫性者近儒所谓理也是理既正于受生之始矣乃复欲求理于物又欲求理于气之转折处其不为増悬瘿而重骈拇乎苟谓此明觉者不出天命之性则此明觉胡为乎求哉又胡为其若是妙用哉天亦胡为生人以明觉而徒为无体之用哉若是则凡人之既生皆止为无体之用而已其可通乎乃不知觉一也未发则为体发而中节则为用性之德也合外内之道也二则非也曰然
曰近儒曰今以良知为天理即不知天地万物有此良知否乎又曰求其良知而不得安得不置度外耶此近儒之忧忧夫天地万物无良知而人之独有良知者必置之度外也曰近儒左矣夫使天地万物无良知而人亦无良知焉则亦孰知天地万物之为度内与度外也今而草木金石之无知则天地万物自不相涉矣惟人独有良知则固所以通天地万物而理之者也良知之通天地万物而理之是乃所谓天然条理者也苟谓良知而反外天地万物是必如草木金石未始有良知者也曰近儒谓人物为度内者盖推本其同得天地之理为性同得天地之气为形焉故也又焉假夫良知曰此推本之説未为非也乃不知其所为推本者苟无良知则孰使然哉且夫孩提知爱知敬见入井而惕见觳糓而不忍当其时非惟不知推本而亦不皇为推本也则又孰使然哉嗟夫使人无良知鲜不以耳视目听又鲜不以鼻食哉且将朔越其肝胆秦齐其骨肉子不以父父臣不以君君者盖比比矣则以何者为天地万物度内哉子独不知仁者以天地万物为一体则以良知弗痹故也非假推本而后能也然则谓良知为天理明矣曰近儒又言今以良知为天理则是理全属安排无复本然之则矣此近儒之忧忧夫良知之涉于安排也曰近儒又左矣夫良知者乃吾人之天权天度天星天寸者也吾致其良知以应物是犹平衡定凖以称量天下之物者也夫是以顺乎本然之则而不涉于安排者也今若舍吾天权天度天星天寸而推以穷索臆度悬定物理之轻重长短是未尝平衡而欲以称物未尝定凖而欲以量物则非独涉于安排且以颠越其轻重长短者多矣又乌覩所谓本然之则哉且终不知其所为穷索臆度者则亦良知之未光者为之而衡凖则未见其平与定也盍亦反其本哉虽然世儒之良知固自在也使世儒而先从事于平衡定凖焉然后知天权天度天星天寸无事于穷索臆度为也然则谓良知为天理益明矣
曰近儒语良知谓良者不过自然而已自然果可以训良乎曰説文有之良善也贤也长也故书称元良孟子曰良心曰良知良能皆善义也善固无不自然而以自然训良者非本义矣近儒又以知为虚字知果该虚乎曰一字而数义者多也一字而虚实不伦者亦多也如亲仁字本实义也然而曰亲民仁民则虚用之言行字本虚义也然而曰善言善行则实用之又若明明德一语上明则为虚字下明则为实字良知即明德也抑何疑于虚哉甚哉世儒泥文执义之自为蔽也虽然君子明其大者而小蔽无多辨也
或曰世儒必以无知觉者为性然古今未有无知觉之性吾请折中曰知觉之中正者为性可也世儒必以事物之有名义者为理然名义亦人心之知觉者为之也吾请折中曰名义之中正者为理可也弟子以告先生曰知觉之中正者性善是已名义之中正者乃所谓善也今必曰名义生于物不生于人心又曰吾忧其近禅而畏虚而以物理别之是天蔽无瘳者也亦复何辨曰自三代后不幸有释氏故有是纷纷今也则何以袪焉曰昔者欧阳脩曰脩其本以胜之良然哉良然哉然修又曰性非所先则亦倒执其柄而与之矣又乌能胜夫善治病者当究其原彼释氏欲明心见性以出离生死者是病原也欲明心见性以出离生死乃至迯伦弃物而为之者则病症也何以辨之昔有得寳镜者二其一磨砻使明而悬照乎物曰吾将尽镜之性而无爱吝也其一磨砻使明而袭藏诸箧曰吾将任其长明而无复翳也夫镜非异也磨砻非相远也然一则悬照而尽镜之性一则袭藏而令其长明则公与私之分也犹之心性非异也存心养性明心见性亦非相远也然一则以是尽已与天地万物之性一则以是而出离一己之生死则亦公与私之分也虽然圣人既公矣既能尽天地万物之性矣乃未尝以天地万物挠已则亦未尝不出离生死者也且夫文王不顕之德中庸拟曰上天之载无声无臭大雅又曰文王陟降在帝左右则固有不存存不亡亡者在死生乌得而囿之又如孔子无意必固我而从心不逾矩则谓孔子之心终与形俱化焉吾不信也若是则释氏所忧为死生大事者吾圣人无忧也为吾圣人之学又何必迯伦弃物以为出离计哉虽然吾圣人惟其公也故独得其全焉又何辨之今夫一日之间方在诘朝冠栉未施文理未着冲冲融融若游于天地之初行乎万物之始此一时也则黄老家类之及其向晦弛衣卸冠晏寝以息冺冺黙黙若处溟滓内不知有已外不知有天地万物此一时也则释迦家类之夫惟至昼日焉冠绅礼乐文际揖让斤斤郁郁其应天地万物较若星辰之灿川原之辨此一时也则吾儒家者类之尝试较之自其偏一时而言则在昼日者为是而在诘朝与向晦者为非也自其全一日而言则在昼日者固是而在诘朝向晦者亦人之所不能免也是故黄老释迦各专一时之偏其过不可贷矣乃不知吾儒家圣人之大全则又未尝不兼有二家者也非故欲兼也亦犹全日之不能外诘朝向晦者也何则吾儒者存心养性以尽已与天地万物之性此正脉不待言然使暴其气则不能也故无暴其气则兼有黄老矣而圣人固不嫌有黄老事也使不全归则不可也故全生全归则兼有释氏矣而圣人亦不嫌有释氏事也此圣人之所以为公而全也故程伯子曰句句同处处合然而不同则亦公私偏全毫厘之间耳然毫厘之差而千里之缪由之是则同此心性而毫厘千里出焉则学者所当早辨者也若徒分心为释分性为儒吾恐心性终不可分则儒释终不可辨耳吾故曰辨儒释者当辨异于同而不当辨异于异乃为明也然则今之祛异端者惟辨异于同之中则彼且媿其异而无不服惟示同于异之中则彼且追其同而无不悔彼亦天下之髙朗人也苟有见焉则将曰公且全焉是无乏吾事也吾又何必为其私且偏而不为公且全哉若是则不但得其病原以治之而太阿之柄亦在吾儒不在二家二家之归也有日矣所谓脩其本以胜之其在此欤孟子曰归斯受之嗟夫使孟子在今之日则亦如是而已若曰骈拇物理以自辨于释氏如画须者之别于中常侍则徒自违其天矣嗟夫今之君子盖重辩异端之名而轻违其实知脩其本之説而莫识本之所底假令今果有孟子则吾言是矣使竟无孟子又鲜不以予为推儒入墨者而壁壍弋鋋反射之矣予于今之日也亦曷以辞
曰释之家以三界为心凡一身罪福果报以至天地万物之治与乱皆归诸已老之家曰天地大炉造化大治凡一身富贵贫贱吉防夀天以至天地万物之治与乱皆归诸天是二家者之相反也孰则是曰斯二者皆是也唯吾儒为兼之吾儒不曰作善降祥作不善降殃惠迪吉从逆防祸福无不自已求之者是未尝不归诸已也不又曰死生有命富贵在天行止非人之所能为也是未尝不归诸天也故曰吾儒兼之兼之者通之也不执一废百也曰是亦可以见吾圣人之公且全也曰然曰今之儒者之语学独喜援二家言者何也曰是亦所谓不执一废百也是故孔子问礼于比业于彭孟子且不废阳货之言而况其他乎程伯子训孟子之勿正心曰动意则乖拟心则差非释家语乎紫阳夫子作调息箴曰守一处和千二百嵗非老家语乎且紫阳夫子既耄矣犹复轻叅同契其它文与诗至于广成之风屡叹息焉若程朱二夫子岂真从二氏哉故曰君子不以人废言不以言废人然则君子之学莫病泥文尤莫病执迹彼执一废百者则执迹之为害也是故君子慎母泥文执迹以达乎全全
衡庐精舍藏稿巻三十
钦定四库全书
衡庐续稿巻一
明 胡直 撰
赋
悼才赋【少作】
少华曾子侍御华山公冢子也良其凤林毓羽文毛绚五色之竒龙穴胎姿骏骨呈三花之迥少综铅椠遂轩藻园骋河汉之雄才峻昆丘之逸气人固拟其东沂之咏可以攀辕南丰之撰可以方驾且将登汉苑而调治安入虞宫而览皇凤笃彼忠荩奕其世武者矣然而羽仪未骞黯焉先折斯可谓凋彼神树毁厥懿璞者也悲哉侍御公哭之痛曰天毒吾多才子也仆钦挹修能遐结幽愤因抽弱素爱造斯赋题曰悼才非欲以流布遐来聊用以广公哀膈云尔
槩夫陶化之罔两兮心耄疑而曷测将众物之振荡亦何殱夫魁哲弥愤悁以鞿絓绵思子之闳则昉少康之瑶叶防伯巫之琼英衍沂国之神绪遂婵连于忠贞曰维子之严君冠飞豸而扬鹰奋皇斧以击奸翊绛虬而上征诞作配于良鸿永路有嘉声益山抵之搆采滋江妃之孕爧分精爽于日月授文章于列星谹八殥以为胸柱四极以为肩雕琬琰而为肠厌琼华为之面耸孤韵于秋颷腾逸气于霄烟鑚老易于三昧镜丘索于九渊玮抽叶于六家邃防义于百氏旁搜厯而照玑余检图而辨纬浩宇宙之竒诡固一臆之所丽譬县圃之积琛棼沙棠与璇树有九日之飞花烂光采于十坠肆摇翰而飞藻绚凝璧而浮绮朝百赋而郁伊暮千诗其犹噎彼谈天与炙毂将驰骋而伉俪览当时之碌碌曾不足以睥睨众绾缨之夙髦孰不敛衽乎雄名谅发轸于泽国邅息辔于上京紫贝阙而玉堂伫矫翼以飞腾嗟逺期之未从猋戢景其何轻包造化之一躯遂璅絶于尺坟曩吐舌而谈九州儵荒防而无闻罗古今之竒珍谁适为发其真精岂少薇之堕采倘招摇之陨明骇増城之绛树岂随霜而谢荣彼夜光而明月亦孰允其无莹洵造物之懜懜妬鹦鹉之逸鸣斯文章之胎孽反酷以残其身丑怊怅以侘傺矧惟子之严君痛呼天而缭结气萎絶而中焚曰皇毒侬之多才兮剽吾庭之兰茝彼童乌与苍舒虽幼眇而恻哀矧佳宾之俶傥遭圜穹之惽昧精一朝而越裂顔霉黧而耄败予与子之未遘获瑶葩于羣瓌拟并驾于赤鹄胡委翮而先摧岂愤世之溷秽骖白螭于神丘将桀跖为羡门必回谊之不修斥巫咸以罪穹斯坱北其谁由覩三合之芒芒洵纠错其曷尤于惟子之鸿烈扬芳晖于来胄虽蕙若之委化终岱霍之伉夀登高冈以长啸曷袪吾之殷忧诗
赋得三顾山赠贺郭封君两峯翁即相奎父
三顾之山乃在云亭天柱间崴嵬直与斗牛叅削出三峯成卓笔倒画青霄河汉湿峯头遥瞰章水江应似荘生堂防溢苍漭西连娬姥云谽谺东吞紫瑶石中有仙翁芳玉容坐窥鸿宝巢云松鹿裘何谢晋文举角巾尝垫汉林宗卢生坛古去不返独有若翁驾白龙若翁翫世成刍狗富贵何如一杯酒掉头不肯挂金章天语还令囘白首自昔大山长名材更闻昆丘生琼玖竒峰孕贤世莫京词赋宁为中兴倾世业汾阳讵足诧许身直拟三代英我当与翁结邻好紫芝斸云耕储皇是非付国手商山云物不世情
龙澄原君自黄迁辰沅兵宪兼督学政书至寄贺
名才超拜着神羊节镇新开近夜郎已有雄文程楚士还多庙畧静蛮疆沅芷澧兰清棨防酉山辰水济舟航兼资督府他年事先借前筹万里扬
乞橘
春囘乞橘才题简老去新栽欲待谁浸拟炎天花馥郁伫看氷雪叶葳蕤松筠成列堪为侣禽鸟深藏迥不知剖实他年逢二老弹碁应许笑相随
书社秋兴八首
青社虚堂暑渐轻高秋事事惬幽情觉山爽气通匡岳槎水沧波混太清巻幔忽然闻桂馥罢琴且复啜羮乆知世味成飱蜡损益何须问向平
二
明时岂是弃君平身病原非济世英僻逺曽无来节使衰残早已谢经生昼眠静抱松风韵晨起常占野鸟声莫道幽人无一事秋山还自斸云耕
三
有时散步自高冈飒飒凉飔洒故裳纵意坐游天地外忘机身近鹭鸥旁当门鱼戯芦花白绕迳蜂闲菊蕋黄一望蒹葭零露湿伊人宛在水中央
四
堂外高楼影碧湾晴牕莞尔对南山林间日月东西见席上星河次第攀钓艇互看来去好樵歌时听短长闲白云黄鹤曽携赏何似飘飘独往还【刑曹有白云楼】
五
病客终朝不扫门轩前红叶落犹翻束书且学禽中戯散髪延观原上村万顷禾麻围锦绣千峰华武【玉华武姥俱在望】列儿孙吾郷莫用郑郷拟正笑康成著作繁
六
老不悲秋秪自欣一声遥鴈却懐人四海交亲书并防三江耆旧防难频衡庐已自违佳约吴楚相看作外臣独有裘羊长不负浊醪时共道吾真
七
峩眉髙挈九穹浮曽共皇人汗漫游别后几回瞻白水归来今始得丹丘神超早已齐鹏鷃身隠何辞唤马牛最是七天桥上月清光应似社中秋
八
更思岱岳号天孙长往其如老病繁三观遥连沧海濶双门高拥介丘尊南瞻金简犹非匹西挹云台欲竝鶱不得一登天下小太虚随地且槃桓
客有言朱镇翁见讶无诗寄谢二首
昔游曽绾大司空唱和翩翩枉上公既老渐谙文字幻相思犹为道情同赤松应作留侯侣緑野长瞻晋国风肯信云将游象外相期还共访鸿蒙
二
秋水澄江鴈欲闻秋风巗桂正初芬登高着屐懐安石扫素笼鹅羡右军疎慵岂合劳青眼持赠那能寄白云最是沈园饶乐事芭蕉应不费弹文
中秋同王未庵周贞夫王执之访陈防山翠峯别业是暮王塘南刘述亭同集翫月山巅和周生韵翠峯一名集仙台
元龙结搆傍仙台翠满羣峯挹斗台佳节正同泉石赏高朋还趂鴈鸿来风传巗桂千林馥月抱江光百里回庾亮登临何足拟应知人世有蓬莱
送罗田周贞夫兼讯黄梅瞿睿夫时睿夫方有诖误事
命驾遥怜千里情才名三楚旧诸生赋成岂肯干扬意书出谁知拟论衡庐岳去看天际逺鄱湖秋见镜中行已瞻双劒连牛斗何虑人间事不平
九日登觉山再别贞夫
词客聊停抱膝吟佳晨临眺且开襟菊边对酒何辞醉江上狂歌不自禁转见两丸催白髪安能五臓化黄金古来离合原无定明月唯期千里心
访颍泉年兄园居以宿有耦耕之约故末联云然
久知物外起田园报客花间鸟并喧小憩亭台穿竹坞散行山谷出江村隠居亦幸同郷井宿世应知是弟昆欲向耦耕寻旧约春来还许叩桃源
衡庐续稿巻一
钦定四库全书
衡庐续稿巻二
明 胡直 撰
序
赠余晓山郡侯入觐序
内江晓山余侯以职方郎握符来守吉郡凡几月例入觐郡僚贰守马君通守孙君曹君节推茅君则以书抵胡子山中曰今守令莅政浅者多无足以称大计以天子有问治状无为献今侯则不然侯始至语寮吏曰今之言吏治者恒外而不内不知此堂皇者固千百里之总萃也堂皇不脩则狐防凭庙社贾威福而射工之巧伺而恣噬也讵论且暮哉故其首治以身示型诘朝出踞堂治公牍爰书必亲览裁条教严简讼讼毋得株牵其他蠲苛剔蠧削冗节靡一视令甲加宻一出必扄钥郡门吏惟内辨文若抱氷霜迄不得与民相比为奸吉故喜讼繁盗至是则讼盗若丧窟宅而害立减侯故严重寡言然实惇大不设城府遇寮属属属有礼爱士好文适学使者至校文侯则为士谈经析义未尝不载色笑亹亹乎言之也以故吉士文稍振顷得连袂冠省试葢吉前守为今监司杨公亦西蜀人杨公之政既伟而侯实绳之若乘春发荣至夏日而蔚然茂矣侯持是足献天子某等念无以表殊政彰寮谊故以言累子胡子曰然夫驽马十驾不能百里骐駵一日歴块而越数都宁论久近往予督学西蜀侯方绾髪闯庠彦且从故少保赵文肃公学比予复柄楚学侯已逾冠登第为楚理官于时侯政称防方伫内召以年例格遂补职方当此时天子已悉侯名姓矣侯之上计也果奚以久近论哉予尝校楚士文借证于侯侯列粹媺瑕纇精及发末时时出人表予以是知侯鉴天下事当若是精深也又尝与侯登泰和之重巅裴回指顾頫秦晋梁楚咸在履舄下浩然若有凌厉六合之意予以是知侯之并包兼蓄当若是闳大也若诸君子之覩侯果得其粗且细尔侯今献天子必问何以终治吉必且对曰臣不难为龚卓臣尝学于师有所受请上之可也至是而侯之精深闳大者始可见崖略矣虽然斯非乆道不可以成是为赠
赠贺毛白山公八十夀序
世多称古今人不相逮岂其然耶然予尝求诸今人有能伯仲古人始不假型模而终相肖似者或千万众始覩见一夫或不啻千万众即通都邑不克覩见一夫此不知其何也然则以今肖古诚有通都邑不覩见一夫者则谓古今人之不相逮未可名诬也自予逾冠耳熟毛太保公之穹秩显烈四方士争蹑屩曳裾颂道声光者不可胜道其冢子白山先生矫然若独翔寥泬略不以家第世赀滓其腹臆既早辞廕典矣又以先代腴业重器咸逊二弟曽不少恡生平不治生产刬迹公庭退与寒畯畸士防下劣者为埒予时心推高之己而辱与先生之冢子世卿同举郷书以通家子谒先生一见迄无城府就问语出肾肠衣履皆皂布其制皆循治以前式范体若不自胜行必循墙迄未尝御轩葢见者不知为太保公子予未尝不然慕己又十年世卿世其高节遂谢南宫専侍养左右先生洒然曰儿不仕当为居守吾欲效向平高步四方君乃峙赀恣先生之所如往既涉吴楚歴中原乃抵京国予闻而叩寝焉覩先生皂布衣履犹然故治式也讯其来意则曰吾以是自适其适焉尔矣吾焉知京国予间为朝士言咸为慕曰世宁有是人哉有物色之者则已行不知所之矣若先生所谓通都邑未有见是人者也谓先生今之古人非欤今先生年且八十仲子某手其内兄中丞曽公之书抵予曰以子世谊必欲得一言祝之予以为纷华盛丽之蛊人心虽贤如子夏依归至圣犹待于战胜况其他乎故古之尊生者曰不见可欲使心不乱乃若先生累乘缨冠即襁褓宅纷丽之都薮矣然而天植其朴至与年而偕盛是古之见可欲不乱者之俦也非乱而后胜者之可拟也然则先生之为尊生葢有道矣而奚俟祝予独慨正间衣冠耆旧仅有先生而世之竞纷华仰机利者如日方新摵摵然若据氷山而鬭火宅其为身与后岂可恃哉视先生之冲然内适交食交乐有道以尊生有谷以贻孙子其事之劳逸享之多寡岂不亦了然辨之也而今之人胡为彼不为此予既验古今人果不相逮而犹幸覩见有先生也故为祝愿先生不独长年将永为末世型模且以复中丞公
刻陈两湖先生全集序
夫色以养目然而使之日亲盛丽则味以养口然而使之日餍滫醲则害君子之于文也亦然文之生以明道而次为述事古之述事莫如书书虽以辞显而亦未尝不匠意以鬯乎道道鬯于意矣辞从而将之未有不鬯于意而独主藻辞以相雄也是故苟知色之养目则三英九华非不庸之乃不如纨素之为常也苟知味之养口则八珍五齐非不庸之乃不如稻粱之为常也苟知文之明道则剞劂瓌玮非不庸之乃不如辞达之为常也然而世既主藻辞矣又特圣司马子长而剽猎其句字不敢一诡尺寸其极则盗哭为悲借笑为欢俗下其意而矜高其词至艰诘不可读陈之则上不知所明而下不知所承葢非独以病道亦以病事彼见不袭句字而表里古人之精神者反謷訾而詷喝之由今之道而欲求得古作者之本防则何啻千里予邑陈两湖先生弱龄操时义冠江藩复冠南宫而偶不録一时若石淙浚川诸宗工览之惊曰子长复出也当其时先生亦方推先子长即目无东京焉有唐宋今如集中游仙显政诸传自时之藻辞者观之孰有如先生之不诡尺寸者哉既登第官翰林雅善同郡罗文恭公又与毗陵温陵二君者友昕夕论文间及子固先生伏读叹曰是独能表里古人之精神为言者也吾今于子固乃益知子长今夫子长虽未知道然当其游齐浮湘南窥防稽固已有揽结宇宙之逸志矣故其述八书等篇意匠自出咸有本末此岂可与今之工剽猎者言哉于时先生文为之一变持论造意大畧类子固而祖述未始不之六经而变化未始不之百氏而以平澹雍容发其剞劂瓌玮虽不色泽子长实未始不之子长至其神颖絶出博极羣书搦笔动数千言防瀁磅礴引物连类不爽毫芒则又其天禀独擅虽同声者不能以不知傲也况其他乎然先生大防要在翼道岂亦犹古之佳公子者日御盛丽滫醲而厌之矣又下与布蔬者均飨此其志意非苟而世之崛起词家者方拾所唾弃若欲以腐防吓之一何其度量相辽逺哉然则语先生于子长固所谓议乎其将而拘拘焉以子固言亦未可谓深中所撰矣诗曰左之左之无不宜之右之右之无不有之由是推为两湖先生之文可也先生孝友天至立朝防遭权奸不能安其位既归益肆力所学葢其始游于邹文荘晩与文恭切琢为多其行谊详同邑曽中丞志铭中子太学生某庠生某等世其家学亟辑先生手删龙津原稿合其诗凡如干巻为全集付诸梓以予辱先生忘年好而属之序予喜得先生文示当时俾知先生今昔之所操趋则可以较然于所从矣乃不辞而序以发之
送邹汝瞻召还北上序
初汝瞻氏从予游予视其器逺且恬既登甲以言事谪戍夜郎过家非独予劲之即孺儿子莫不诧竒节三年假归方间闗无鞅掌态人服其度属者防恩赐还旋有召用之命又走予辞而北上予缔观于酬应注措间而重伟其才葢叹之曰夫古今非才则虽有夷由之节曽史之行亦无能大济于世何则以无为将之者也予幸今日见有子才葢凡四见汝瞻而四异已而汝瞻论学则自拟贵大而又在识仁予益喜汝瞻之才之出于识仁非世之擅剸割挥斤而哆张之者之为才也虽然识仁不易矣世儒者多不得其故问其所由则推本之曰吾与人物同得天地之理气为生是谓同体嗟乎此今之操翰童子类能言之然而畴见其同体于物哉且夫孩提至颛防而能爱亲常人乍见孺子入井而恻隠自勃然生则又岂假反顾而后得哉是孰推孰本抑孰宰而施之是故得其所以宰则不下带而天地万物自我矣理气自我矣而又奚屑屑焉惧其离也而推以合之又惧其混也而推以析之者哉今夫水以合水无弗合也然自沟浍而倾之渤海则犹有此彼焉今也不下带而无不在我则以其本为至一而自不得以二之不假合故也故知仁则知一矣夫苟知一则非不器也而不以器见非不节也而不以节擅非不才度而不以才度専是则汝瞻之所以为大者乃实啓于微往汝瞻有同门笃友曰曽舜征舜征久未试故闻予言为习予与舜征言微者数矣已而谓舜征曰使吾心与斯言未一也则不待声响消而二之也乆矣然则知一又岂易哉汝曕今来偕萧希之去至都中咸朝夕舜征以予言退相稽所以为微也则不患不为大亦不患不得孔门求仁嫡防且为语都中同志士无用以推测声响求不然而自乖吾仁终身不复知一
贺毛母李太孺人六十夀序
方三洲君之与计偕也太保公适管握兵柄勲烈燀爚宠赉日有加天下士颂道功徳为公希艳祝无疆者并在君君且习闻先太守世业又躬亲盛际视甲第勲烈则犹拾家珍耳乃至中嵗三上春官不第即飘然弃繻躬抱书从石莲先生游当此时君固以云霞荣缨绂丘壑崇轩轝时时咏歌作为篇章若不欲有人间尘土气石莲先生视天下可与偕隠者莫在君右予时仕官鞅掌四方则以书讯友人君曷以能脱然若是也友人答曰君家大人白山公天性厌薄贵富君宿席风致而君内子李君实賛成之不然君且不免谢安石掩鼻矣其安能如志予以为家大人素伟丈夫宜然若内子罕哉又几嵗予以书讯君有子否答者则又曰君借李君贰室有子万厯间予归在田嵗必至石莲时君已捐世且久而其友曽中丞公偕予同门文学王君御介毛生请曰自先君之见背也谦方八龄幸吾嫡母李太孺人腹鞠不啻已出又时训督语逮先君则涕泗横下今谦稍长太孺人适六袠非得足下重之一语则无为不朽计予曰嘻君诚有子矣予见今世禄家凡子鲜不以豪侈自放弃至辱逮其先人畴知从学士长者为亲规不朽之业哉矧予覩生之体貌言辞雍雍茧茧可以谓不自凡矣非诚有李太孺人训督之殷其乌能然哉李太孺人始賛其夫以髙又训其子以才若是可以夀矣然则生欲规报不朽则曷以生出而绳乃祖则立功处而绍父则立言岂不亦由已不由人哉虽然功与言之先有实物焉则生所急也不然三洲君所为从石莲先生门岂颛在言乎生以是报太孺人则不朽之本也太孺人家世出谷村右族父南池翁广西藩防葢先有阃教焉若太孺人可以夀矣
衡庐续稿巻二
钦定四库全书
衡庐续稿巻三
明 胡直 撰
记
忠义亭记
族之社溪蕲州守近湖先生偕从子常州通守济川以书抵族子某曰先祖可山静山二公咸以布衣死宋室子所谙也顷年二公幸从祀台之仙岩又祀郡之螺山咸列配信国丞相左右亦子所韪也然二处皆获名贤纪载传逺独站口故有忠义亭乆圮嘉靖丙寅奉督学徐公檄徙金台渡口峙搆一亭中树木主祀丞相而二公各以主配享皆其子孙自出力经始出台州通守侄济世而措画则常州侄独殷葢二郡则因丞相逮二公今子孙则因二公逮丞相咸以忠义故歴今二十年矣则子所过而徘徊者也子不可无言以纪其事直按省郡邑志与诸载籍及吾家谱可山公讳文可有谋略擅骑射方丞相辑兵勤王公散家赀起义先夕丞相梦火明日覩公绯衣谒军门喜甚曰殆天以赉我耶更名曰梦炎辟为都巡又尝賛公推蓬一见图有忠肝义膂之称及丞相败公被执间脱归复集兵赴难至迳口马蹶而卒静山公讳文静公弟也丞相尝过龙泉访妹壻彭震龙宿公家静山得并谒署为提督可山公后提兵过贑以诗二首寄勉静山期奋义作竒男子巳而元灭宋天下罄为元矣静山公犹亢不服元乃起兵将屠泰和邑何侯曰今不靖者惟冶陂胡文静一家尔邑何与焉乃集郷兵入冶陂执文静至站口欲招致之文静仍亢不屈曰吾宁死不负宋遂被杀屠其家数百口一时人悲公昆弟死事呼胡氏为勤王家云第在元时犹多讳言明兴邑侯余公耀过站口讯故老得其事为建昆弟忠义亭于其地后圮乃移金台渡口即今所建是也然静山公事独记于杨文贞王文端二老而邑志以向讳言逸之比者邑唐侯复修邑志某数为语静山公事侯固竒之则以当事者庸墨竟格弗入悲夫二公者当时乃心唯在宋举数百口糜之不顾其祀不祀志不志即亭不亭又曷足计哉古之忠义伙矣夫唯懐忠与义也则各有所荷有荷则欲有存弗存则不能不与俱亡故有荷一城死一城者荷一国死一国者荷天下死天下者未有荷中华死中华如二公者也丞相宋大臣力荷而不能存死固宜尔二公故一匹夫而静山公又当敷天为元之日乃挈钱鏄棘矜而欲与亢此予雅谓古今特觏者也今犹幸俎豆布列各方子孙麟麟然诗书缨组乡评官箴咸不诡于先世相与葺亭于既圮之后数百年间如揭日月轰震霆瑰玮峛足以答人心鼓舞世教风乎天下功施于无竟安知异时不如夷齐独附骥于孔子哉为二公子孙者平时欲效忠义则莫贵于有荷有荷则死不死亦各惟其时尔且夫二公所争者华夷大介人孰不知之乃不知有是忠与义即为华不则夷尔顷蹔之间大有径庭焉此又吾党之所当绎思而慎辨也于是先生又饬其子南宫士某从孙太学生某庠生某某等来督记敬书以复
贞夀堂记
予族子肇亨搆堂右之舎如堂制而少俭将以奉母蒋孺人为昕夕欢乃手其外从王父二川君其所记孺人节行以谂于族父庐山子曰吾母出严荘里故姓祖隐逸公孚佐父竹墟公端文母王氏生吾母未笄而竹墟公逝吾母日夜侍外王母同事女红于时外大王母即吾义和胡孺人公三从姑也以吾母幼失怙而性荘饬絶爱之俾获闻古烈女之训长择配得吾父讳冠羣及归事二姑孝敬嵗时惟谨而奉夫子甚顺已而新寡哀毁几絶惟奉姑鞠子复苏逾大祥长者谓其盛年讽令他志母仰天泣曰二姑防防孰与奉养以代有终孤子呱呱孰与植翊以永厥祀未亡人所以朝夕拊膺泣血者惧天不吊耳岂暇有异心哉且夫垢面从人吾耻之乆矣苟欲夺吾志吾有死尔劝者乃止自是不夜哭不见至戚敕肇亨务笃孝友力俭勤弗为啙窳曰汝必从名师学纵无成宜有观法为世家子无忝先人吾愿遂矣当此时以先太母世寡稔蒙凌噬于人不幸吾父继逝而凌噬者益狞辟诸未造之室风雨又漂摇之吾母不得已发愤求理中间勤劳忧瘁万状至有今日几五十余年今七十余矣肇亨尝耳熟吾母及吾舅氏言今外从王父记者又如此肇亨无能养搆斯居侍左右嵗时伏腊聊相为欢耳敢徼叔父锡名斯堂垂一言为不朽庐山子曰古今闺闼抱节槩者不鲜矣然当急难慷慨着有竒迹者类传于世而平居积累忍千百死守义不移者卒闇沕而无闻不知平居急难势异而坚贞一尔非可以轩轾视也今蒋孺人予族嫂予谙之旧矣假令孺人当内外讽劝之殷觊觎者凌噬之狞一旦心如石又如席焉则宁有今日垂老而永终令誉者哉予独喜孺人贞而夀安知异时不闻贤有司不表见朝着显有褒嘉下子之宅里耶子且拱而俟矣予请以贞夀揭名斯堂遂记之以为后券嗟乎贞之时义岂易言哉子且知古頥贞之道乎盍思请事以报罔极庸不腼于予言
敦典堂记
漆田周氏绾毂予义和葢在邑北之信实郷幅员数里间惟二姓世婚媾若古之陈雷然而先太安人实周出徃嵗予解四川督学归尝为诸郷邑士讲业集者日繁周氏时一馆谷仁社之创也其助金为独腆防次有安成刘狮泉先生者故宿儒也与周亦婚媾家适覩周氏长行导迪其子弟龂龂颙颙然而子弟佐长者视宾具瞿瞿抑抑然顾瞻其祠屋有时思之堂问所为祀济济漆漆然相与叹曰是不覩世家礼义哉又若干年为隆庆庚午周氏以齿众堂隘聚族长幼谋拓而大之鼎建中堂凡若干楹标曰惇典仍以时思堂为后寝其长行某某等则予外王父行也次某某舅行又次某某等昆弟行相率属予记之予考周氏出三国公瑾之后公瑾传都郷侯以罪免徙庐陵乌东又五世自乌东徙泰和之南冈库下其后传矩为西台御史传翰为平章学士而泰和之周浸盛南冈四世为廷美字评高始徙今漆田凡三传礼瑞潭州路司理礼端万安县纠曹又二传庆章官为郎迄于今着仕版者不絶而漆田之周浸昌漆田十一世孙良舜有子二彦明彦仲彦仲他徙彦明独守漆田今堂则创自漆田一派视昔规模又奕奕乎膴膴乎称其族之众矣堂既成周之长行则有申禁曰继是而祭必与志物必以尽不者罚于斯继是吉嘉礼必以告有登于朝者必以告嵗时必以告不者罚于斯继是而毋以贵陵贱众暴寡强侵弱不者罚于斯敢有不逞其如惇典何且夫五典我惇虞书记之周氏之尚论于虞书者宁不明且备哉余行天下多矣燕代不假言即邹鲁亦未有尊祖睦亲加吾郷邑者然吾郷邑非右族蕃硕则力不赡非夙嫺于礼义则亦不可与有明也而周氏厪厪矣记曰贤者之祭也必受其福余于是卜周氏之谷禄弥逺无疆而禆益仁社之流风长也故详为记云