Nom des États Population libre
en 1830 [126] Population esclave
en 1830 [127] Proportion des esclaves à la population libre.
Maine,955 sur 200,000
New Hampshire,328 s. 100,000
Vermont,652 « «
Massachusetts,408 s. 600,000
Rhode-Island,199 s. 10,000
Connecticut,650 s. 10,000
New York,918,533 s. 100,000
New Jersey,569,254 s. 1,000
Pensylvanie,347,830 s. 10,000
Delaware,456,292 s. 100
Maryland,046,046 s. 100
Virginie,654,654 s. 100
Caroline du Nord,386,601 s. 100
Caroline du Sud,784,401 s. 100
Géorgie,292,531 s. 100
Alabama,978,549 s. 100
Mississipi,062,659 s. 100
Louisiane,151,588 s. 100
Tennessee,301,603 s. 100
Kentucky,704,213 s. 100
Ohio,903 « «
Indiana,031 « «
Illinois,455 « «[128]
Missouri,364,081 s. 100
Dist. de Colombie,715,119 s. 100
Floride,229,501 s. 100
Michigan,607 s. 1,000
Arkansas,812,576 s. 100
TOTAL , 856,988 [129],009,031
OBSERVATIONS:
Classement des États qui ont le plus d'esclaves.
1.- Caroline du Sudescl. sur 100 hab.
2.- Louisianeescl. sur 100 hab.
3.- Mississipiescl. sur 100 hab.
4.- Florideescl. sur 100 hab.
5.- Géorgieescl. sur 100 hab.
6.- Virginieescl. sur 100 hab.
7.- Alabamaescl. sur 100 hab.
8.- Caroline du Nordescl. sur 100 hab.
9.- Kentuckyescl. sur 100 hab.
10.- Marylandescl. sur 100 hab.
11.- Tennesseeescl. sur 100 hab.
12.- Missouriescl. sur 100 hab.
13.- Dist. de Colombieescl. sur 100 hab.
14.- Arkansas Terr.escl. sur 100 hab.
15.- Delawareescl. sur 100 hab.
16.- New Jerseyescl. sur mille hab.
OBSERVATIONS:
Classement des États qui ont le plus d'esclaves.
1.- Caroline du Sudescl. sur 100 hab.
2.- Louisianeescl. sur 100 hab.
3.- Mississipiescl. sur 100 hab.
4.- Florideescl. sur 100 hab.
5.- Géorgieescl. sur 100 hab.
6.- Virginieescl. sur 100 hab.
7.- Alabamaescl. sur 100 hab.
8.- Caroline du Nordescl. sur 100 hab.
9.- Kentuckyescl. sur 100 hab.
10.- Marylandescl. sur 100 hab.
11.- Tennesseeescl. sur 100 hab.
12.- Missouriescl. sur 100 hab.
13.- Dist. de Colombieescl. sur 100 hab.
14.- Arkansas Terr.escl. sur 100 hab.
15.- Delawareescl. sur 100 hab.
16.- New Jerseyescl. sur mille hab.
De 1820 à 1830, le Mississipi a gagné 11 esclaves sur 100
habitants,
La Louisiane 6 sur 100 habitants,
La Caroline du Sud et Arkansas 3 sur 100 habitants,
Le Kentucky et le Missouri 2 sur 100 habitants,
La Caroline du Nord et le Tennessee 1 sur 100 habitants.
Le nombre des esclaves est stationnaire dans Alabama.
Il décroît dans les États suivants:
Le district de Colombie en a perdu 4 sur 100 habitants,
Le Maryland 3 sur 100 habitants,
La Géorgie et le Delaware 2 sur 100 habitants,
La Virginie 1 sur 100 habitants.
Pour la première fois nous possédons sur la Floride un chiffre
statistique qui nous donne pour cet État, 44 esclaves sur 100
habitants.
En parcourant les divers tableaux qui précèdent, on voit
l'esclavage faire d'inutiles efforts pour s'établir dans le Nord.
Il décroît rapidement dans tous les États situés au-dessus du 40e
degré de latitude. Dans les États situés entre le 40e et le 36e
degré de latitude, il est presque stationnaire; cependant là
encore il est en déclin. Il se développe au contraire et s'accroît
rapidement dans la plupart des États situés entre le 34e et le 30e
degré. Déjà dans la Caroline du Sud et dans la Louisiane le nombre
des esclaves surpasse celui des hommes libres.
Deuxième partie:
Note sur le mouvement religieux aux États-Unis
J'ai souvent, dans le cours de cet ouvrage, parlé des différentes
sectes religieuses qui existent aux États-Unis. Tantôt j'ai
signalé les sentiments qui animent les congrégations entre elles,
tantôt j'ai fait allusion à leur grand nombre; une autre fois,
j'ai essayé de montrer l'influence des idées religieuses sur le
maintien des institutions politiques.
Afin de mettre davantage en lumière les divers points de vue que
j'ai présentés, je crois devoir placer sous les yeux du lecteur
une esquisse fort abrégée du mouvement religieux aux États-Unis.
Les principales sectes religieuses établies dans l'Amérique du
Nord sont celles des méthodistes, anabaptistes, catholiques,
presbytériens, épiscopaux, quakers ou amis, universalistes,
congrégationalistes, unitaires, réformés hollandais, réformés
allemands, moraves, luthériens, évangélistes, etc. Les
anabaptistes se divisent eux-mêmes en calvinistes ou associés,
mennonites, émancipateurs, tunkers, etc. La congrégation
protestante la plus nombreuse est celle des méthodistes; elle
comptait cinq cent cinquante mille membres au commencement de
l'année 1834. On ne possède point le chiffre exact des membres des
autres communions.
J'examinerai d'abord les rapports des différents cultes entre eux,
et en second lieu les rapports de tous les cultes avec l'État.
§ I. Rapport des cultes entre eux.
À cet égard, il faut d'abord, dans les sectes religieuses,
distinguer les membres de la congrégation de ses ministres.
On voit en général régner parmi les membres des diverses
communions une harmonie parfaite; la bienveillance mutuelle qu'ont
les Américains entre eux n'est point altérée par la divergence des
croyances religieuses. La prospérité d'une congrégation,
l'éloquence d'un prédicateur, inspirent bien aux autres
communautés qui sont moins heureuses, ou dont les orateurs sont
moins brillants, quelques sentiments de jalousie; mais ces
impressions sont éphémères, et ne laissent après elles aucune
amertume: la rivalité ne va point jusqu'à la haine.
À l'égard des ministres de cultes opposés, ce serait trop que de
dire qu'ils sont hostiles les uns aux autres; mais on peut avancer
du moins qu'il existe entre eux des rapports peu bienveillants; la
raison principale en est que le plus ou le moins de succès de
leurs églises n'est pas seulement pour eux une question d'amour-
propre, mais que c'est aussi une question d'intérêt. En général,
les émoluments du ministre sont plus ou moins considérables, selon
l'importance de la société qu'il dirige. Je parle ici seulement
des cultes protestants qui forment, en Amérique, la religion du
plus grand nombre. Les ministres protestants ne constituent point
un clergé soumis à des règles hiérarchiques et à la surveillance
d'on pouvoir supérieur; la seule autorité dont ils dépendent est
celle de la communauté qui les a élus; or rien ne gêne dans ses
choix la congrégation qui cherche un ministre. Elle peut adopter
qui il lui plaît. Le candidat n'a besoin de prendre aucun degré en
théologie, ni de subir aucun examen, ni de se livrer à aucune
étude spéciale pour acquérir l'aptitude aux fonctions
ecclésiastiques: tel est le droit. En fait, on soumet à une sorte
d'épreuve presque tous ceux qui prétendent à exercer le saint
ministère. Il existe dans toutes les grandes villes une réunion de
personnes éclairées dont la mission est d'examiner les aspirants.
Celui qui se présente prononce un sermon, et l'assemblée lui
délivre un certificat analogue à son succès; en général, il
obtient ce certificat dans les termes les plus favorables. Muni de
cette pièce, il s'offre une congrégation religieuse qui a besoin
de ministre, et qui aussitôt l'admet en cette qualité; quelquefois
même on ne lui demande aucune justification; il annonce une grande
piété et un zèle ardent pour la religion, lève les yeux au ciel en
se frappant la poitrine, et, sur ces démonstrations qui ne sont
pas toujours sincères, la réunion des particuliers qui veulent
avoir un prédicateur le déclarent ministre.
Cette facilité d'arriver au sacerdoce parmi les Américains imprime
au ministère protestant un cachet particulier; il en résulte que
tout individu peut, sans aucune préparation ni étude préalable, se
faire homme d'église. Le ministère religieux devient une carrière
dans laquelle on entre à tout âge, dans toute position et selon
les circonstances. Tel que vous voyez à la tête d'une congrégation
respectable a commencé par être marchand; son commerce étant
tombé, il s'est fait ministre; cet autre a débuté par le
sacerdoce, mais dès qu'il a eu quelque somme d'argent à sa
disposition, il a laissé la chaire pour le négoce. Aux yeux d'un
grand nombre, le ministère religieux est une véritable carrière
industrielle. Le ministre protestant n'offre aucun trait de
ressemblance avec le curé catholique. En général, celui-ci se
marie à sa paroisse; sa vie tout entière se passe au milieu des
mêmes personnes, sur lesquelles il exerce non-seulement
l'influence de son caractère sacré, mais encore l'ascendant de ses
vertus; il ne fait point un métier: il accomplit un devoir. --
L'existence du ministre protestant est au contraire
essentiellement mobile: rien ne l'enchaîne dans une congrégation,
dès que son intérêt l'appelle dans une autre; il appartient de
droit à la communauté qui le paie le mieux. Comme je traversais le
Canada, où la religion catholique est dominante, on me cita
l'exemple d'un curé qui, ne voulant point se séparer de ses
paroissiens, venait de refuser l'épiscopat; plus d'un ministre
méthodiste on anabaptiste abandonnerait bientôt son église s'il y
avait cent dollars de plus à gagner dans une autre. Rien n'est
plus rare que de voir un ministre protestant à cheveux blancs. Le
but principal que poursuit l'Américain dans le sacerdoce, c'est
son bien-être, celui de sa femme, de ses enfants: quand il a
matériellement amélioré sa condition, le but est atteint; il se
retire des affaires. L'âge arrivant, il se repose.
La conséquence de ces faits est facile à déduire. Les rapports
qu'ont entre eux les ministres des différentes sectes protestantes
sont pareils aux relations qu'entretiennent des gens de
professions semblables. Ils ne cherchent pas à se nuire
mutuellement, parce que c'est un principe utile à tous, que chacun
doit exercer librement son industrie; mais ils soutiennent une
véritable concurrence, et il en résulte des froissements
d'intérêts privés qui, nécessairement, suscitent dans l'âme de
ceux qui les éprouvent des sentiments peu chrétiens. Le lecteur
comprendra facilement que je n'entends point appliquer à tous les
ministres protestants d'Amérique le caractère industriel que je
viens de peindre ici; j'en ai rencontré plusieurs dont la foi
sincère et le zèle ardent ne pouvaient se comparer qu'à leur
charité, et à leur désintéressement des choses temporelles; mais
je présente ici des traits applicables au plus grand nombre.
J'ai dit qu'on voit régner entre tous les membres des diverses
congrégations religieuses une grande bienveillance, et que les
petites passions que font naître le succès de l'une, la décadence
de l'autre, se réduisent à quelques mouvements d'amour-propre
satisfait ou mécontent, sans jamais s'élever jusqu'à la haine. Il
existe cependant deux exceptions à ce fait général.
La première est le sentiment des protestants, et notamment des
presbytériens envers les catholiques.
Au milieu des sectes innombrables qui existent aux États Unis, le
catholicisme est le seul culte dont le principe soit contraire à
celui des autres. Il prend son point de départ dans l'autorité;
les autres procèdent de la raison. Le catholicisme est le même en
Amérique que partout; il reconnaît entièrement la suprématie de la
cour de Rome, non-seulement pour ce qui intéresse les dogmes de la
foi, mais encore pour tout ce qui concerne l'administration de
l'Église. Les États-Unis sont divisés en onze diocèses, pour
chacun desquels il y a un évêque [130].
Lorsqu'un évêché est vacant, le clergé se rassemble, choisit des
candidats, et transmet leurs noms au pape, qui a la complète
liberté d'élection. Il pourrait nommer le dernier sur la liste; en
général, il choisit celui qu'on présente en premier ordre, mais il
n'est pas sans exemple qu'il ait agi autrement. Ce sont les
évêques qui nomment les curés; et la communauté des fidèles ne
prend aucune part à ces élections.
L'État ne se mêlant en rien des affaires religieuses, tous les
membres de la société catholique contribuent selon leur fortune au
soutien du clergé et aux besoins du culte. Le moyen généralement
employé pour subvenir à ces dépenses est de faire payer une
rétribution assez considérable à tous ceux qui, dans l'enceinte de
l'église, occupent les bancs. [131]
De pareils frais ne pouvant être supportés que par les riches, les
pauvres sont admis gratis dans l'église, où ils occupent des
places qui leur sont réservées. Quand les fonds provenant de la
location des bancs ne suffisent pas, on a recours à des taxes
extraordinaires que la communauté catholique n'hésite jamais à
s'imposer.
L'unité du catholicisme, le principe de l'autorité dont il
procède, l'immobilité de ses doctrines au milieu des sectes
protestantes qui se divisent, et de leurs théories qui sont
contraires entre elles, quoique partant d'un principe commun, qui
est le droit de discussion et d'examen; toutes ces causes tendent
à exciter parmi les protestants quelques sentiments hostiles
envers les catholiques.
La religion catholique a encore un caractère qui lui est propre,
et qui vient aggraver ces dispositions ennemies; je veux parler du
prosélytisme.
Dans le Maryland, les principaux collèges d'éducation sont entre
les mains de prêtres ou de religieuses catholiques, et la plupart
des élèves sont protestants. Les directeurs de ces établissements
apportent sans doute une grande réserve dans leurs moyens
d'influence sur l'esprit des élèves; mais cette influence est
inévitable. Elle est encore plus sûrement exercée dans les
institutions de jeunes filles.
Le clergé catholique ne s'oppose jamais au mariage des catholiques
avec des protestants. On a remarqué en Amérique que les premiers
n'abandonnent jamais leur religion pour prendre celle de leur
femme protestante, et il n'est pas rare que les protestants mariés
à des femmes catholiques adoptent la religion de celles-ci. Dans
tous les cas, lorsque la femme est catholique, les enfants le sont
aussi, parce que c'est la femme qui élève les enfants. Partout,
aux États-Unis, le culte catholique fait les mêmes efforts pour se
propager. Il se trouve par là en opposition directe de principes
avec certaines sectes qui considèrent le prosélytisme comme
affectant la liberté de conscience (par exemple les quakers), et
il est l'adversaire de toutes.
Le catholicisme attire à lui des partisans, non-seulement par le
zèle de ses ministres, mais encore par la nature même de sa
doctrine. Il convient tout à la fois aux esprits supérieurs qui
vont se reposer de leurs doutes au sein de l'autorité, et aux
intelligences communes incapables de se choisir des croyances, et
qui n'auront jamais de principes si on ne leur donne une religion
toute faite. Le catholicisme semble, par cette seule raison, le
meilleur culte du plus grand nombre. À la différence des
congrégations protestantes, qui forment comme des sociétés
choisies, et dont les membres sont en général de même rang et de
même position sociale, les églises catholiques reçoivent
indistinctement des personnes de toutes classes et de toutes
conditions. Dans leur sein le pauvre est l'égal du riche,
l'esclave du maître, le nègre du blanc; c'est la religion des
masses.
On peut ajouter à toutes ces causes un fait qui doit
nécessairement influer sur la destinée du catholicisme aux États-
Unis: c'est la moralité du clergé catholique dans ce pays. Je ne
puis m'empêcher, à ce sujet, de rapporter les propres paroles d'un
écrivain anglais, que j'ai déjà eu l'occasion de citer. Voici dans
quels termes le colonel Hamilton, qui est protestant, parle du
clergé catholique des États-Unis:»Tout ce que j'ai appris, dit-il,
du zèle des prêtres catholiques dans ce pays est vraiment
exemplaire. Jamais ces ministres saints n'oublient que l'être le
plus hideux dans sa forme contient une âme qui l'ennoblit, aussi
précieuse à leurs yeux que celle du souverain pontife auquel ils
obéissent... Se dépouillant de tout orgueil de caste, ils se
mêlent aux esclaves, et comprennent mieux leurs devoirs envers les
malheureux que tous les autres ministres chrétiens. Je ne suis pas
catholique; mais aucun préjugé ne m'empêchera de rendre justice à
des prêtres, dont le zèle n'est excité par aucun intérêt temporel;
qui passent leur vie dans l'humilité, sans autre souci que de
répandre les vérités de la religion, et de consoler toutes les
misères de l'humanité.» [132]
Il paraît bien constant qu'aux États-Unis le catholicisme est en
progrès, et que sans cesse il grossit ses rangs, tandis que les
autres communions tendent à se diviser. Aussi est-il vrai de dire
que, si les sectes protestantes se jalousent entre elles, toutes
haïssent le catholicisme, leur ennemi commun. Les presbytériens
sont ceux dont l'inimitié est la plus profonde; ils ont des
passions plus ardentes que tous les autres protestants, parce
qu'ils ont une foi plus vive; et le prosélytisme des catholiques
les irrite davantage, non qu'ils en blâment la théorie comme les
quakers, mais parce qu'ils le pratiquent eux-mêmes
Un événement grave, et dont le lecteur me pardonnera sans doute de
lui rapporter ici les détails, est venu récemment constater la
puissance des haines religieuses dont je viens de parler.
Il existe à une lieue de Boston, dans un village nommé
Charlestown, un couvent de religieuses catholiques dites
Ursulines. Cet établissement, consacré à l'éducation de la jeune
personne, jouit d'une grande réputation dans le Massachusetts, et
la plupart des jeunes filles qui s'y font admettre sont
protestantes. Les parents, chez lesquels la voix du sang est
souvent plus puissante que l'esprit de parti, font taire leurs
passions religieuses, et placent leurs enfants dans une
institution où ils croient trouver plus de garanties qu'en aucune
autre pour l'instruction et les bonnes moeurs. Cependant la
population du Massachusetts, foyer du puritanisme, est en masse
hostile aux catholiques, et voit avec inquiétude et jalousie qu'on
accorde à ceux-ci plus de confiance que n'obtiennent les
institutions protestantes.
Au mois d'août dernier, des personnes malveillantes firent courir
dans le public le bruit qu'une jeune religieuse s'était échappée
du couvent dont il s'agit; que les supérieures de la maison, à
l'aide de manoeuvres frauduleuses, étaient parvenues à l'y faire
rentrer; et qu'ensuite la jeune fille avait disparu sans qu'on sût
ce qu'elle était devenue.
Ce récit était une pure fiction. Il était bien vrai que, quelques
jours auparavant, l'une des pensionnaires de l'établissement
l'avait abandonné furtivement; mais elle y avait été ramenée par
l'évêque de Boston, sans qu'aucune contrainte ni physique ni
morale lui fût imposée. On l'avait laissée entièrement libre de
sortir du couvent si, après son retour, elle persistait dans son
premier dessein; et, profitant de cette liberté, elle avait en
effet quitté l'établissement.
Cependant le peuple accepte facilement les faits qui sont selon
ses passions. Le 11 août 1834, vers onze heures du soir, à un
signal convenu, une troupe d'hommes masqués, ou le visage teint de
noir, fondent sur le couvent des Ursulines, forcent les portes,
chassent violemment tous ses habitants, religieuses ou jeunes
filles, les jettent nues hors de leur demeure, et mettent le feu à
l'édifice, qui, en quelques heures, est complètement détruit par
les flammes. [133]
J'ai dit qu'il existe deux exceptions au principe de bienveillance
mutuelle qu'entretiennent les membres des différentes sectes aux
États-Unis. Je viens d'exposer la première, qui est l'hostilité
des protestants contre les catholiques; la seconde est l'hostilité
de toutes les sectes chrétiennes contre les unitaires.
Les unitaires sont les philosophes des États-Unis. Tout le monde,
en Amérique, est forcé par l'opinion de tenir à un culte:
l'unitairianisme est en général la religion de ceux qui n'en ont
point. En France, la philosophie du dix-huitième siècle attaqua,
masque levé, la religion et ses ministres. En Amérique, elle
travaille au même oeuvre, mais elle est obligée de cacher sa
tendance sous un voile religieux. C'est la doctrine unitairienne
lui sert de manteau. Voici quels sont les points principaux de
cette doctrine aux États-Unis.
Les unitaires croient:
1º À un Dieu en une seule personne, et non en trois;
2º Que la Bible n'est pas directement émanée de Dieu, mais
l'oeuvre d'un homme rendant compte de la révélation;
3º Que Jésus-Christ n'est point un Dieu, mais l'agent d'un Dieu;
4º Qu'il n'y a point de Saint-Esprit;
5º Que Jésus-Christ est venu sur la terre, non pour expier par sa
mort les péchés des hommes, mais pour donner à ceux-ci l'exemple
de la vertu;
6º Que l'homme n'a point de tache originelle; que c'est un être né
bon, n'ayant d'autre chose à faire que de se perfectionner;
7º Que le méchant ne sera point éternellement malheureux;
8º Que, pour parvenir à une vie perpétuellement heureuse, les
hommes ne doivent fonder aucune espérance sur Jésus-Christ, mais
compter seulement sur leurs bonnes oeuvres;
9º Que la célébration du dimanche n'est point nécessaire, etc.,
etc.
Cette doctrine, qui renverse de fond en comble le christianisme,
n'est d'ailleurs qu'une conséquence du protestantisme, qui,
repoussant le principe de l'autorité, veut que chaque croyance
soit soumise à l'examen de la raison. Les presbytériens sont donc
peu logiques lorsqu'ils reprochent aux unitaires de ne pas croire
certaines choses, puisque eux-mêmes se sont attribués le droit de
repousser certaines croyances. Les presbytériens voudraient
soutenir l'édifice qu'ils ont ébranlé; les unitaires pensent qu'il
est plus rationnel que la chute suive la commotion. Toutes les
sectes dissidentes, qui contestent quelques dogmes, sont d'accord
sur le plus grand nombre; mais l'Église unitaire n'en reconnaît
aucun. -- À vrai dire, l'unitairianisme n'est point un culte,
c'est une philosophie; il forme l'anneau de jonction entre le
protestantisme et la religion naturelle. C'est le dernier point
d'arrêt de la raison humaine qui, partie du catholicisme, placée à
la base de la religion chrétienne, monte, par tous les degrés du
protestantisme, jusqu'aux sommets de la philosophie, où, étant
arrivée, elle se meut dans l'espace au risque de s'y perdre.
La secte des unitaires, connus en Europe sous le nom de Sociniens,
ne s'est introduite aux États-Unis que depuis vingt ou vingt-cinq
ans. Boston en a été le berceau, et c'est dans cette ville qu'elle
se développe aujourd'hui sous l'influence du révérend docteur
Channing, le prédicateur le plus éloquent, et l'un des écrivains
les plus remarquables des États-Unis. -- La doctrine unitaire fait
chaque jour des progrès dans les grandes cités, où l'esprit
philosophique pénètre d'abord. Mais elle s'étend peu jusqu'à ce
jour dans les campagnes, dont les habitants montrent, en général,
beaucoup de zèle religieux.
Les presbytériens sont les adversaires les plus ardents des
unitaires. Voici comment s'exprime, sur le compte de ces derniers,
un ouvrage périodique publié à Boston par les presbytériens.
L'auteur signale les nombreuses différences qui distinguent les
unitaires des autres protestants, et il ajoute: «Aussi longtemps
que ces divergences subsisteront, il ne saurait exister aucune
union vraiment chrétienne entre leur culte et le nôtre, et il
n'est point à désirer qu'on fasse aucun effort pour amener entre
eux et nous un rapprochement qui ne serait qu'extérieur. Au fond,
ce sont deux religions séparées l'une de l'autre. Il est bon que
la séparation demeure aussi dans la forme; elles ne sauraient
marcher ensemble: il vaut mieux que chacune procède dans sa voie.
Une scission complète, plus parfaite, s'il se peut, que celle qui
existe déjà, au lieu d'accroître les difficultés, servira, dans
l'état actuel des choses, à les prévenir, et, loin de nuire à
aucune des parties, tournera au profit des deux.» [134]
Voici comment un presbytérien m'expliquait un jour l'animosité de
sa secte contre les unitaires: «Les différents cultes se tolèrent
mutuellement, me disait-il, parce que, bien que divergents entre
eux, ils ont une base commune, la divinité de Jésus-Christ... mais
les unitaires, en niant la divinité du Christ et tous les dogmes
généralement adoptés, ont fait du christianisme une philosophie:
or, la religion et la philosophie ne peuvent s'accorder ensemble;
celle-ci est ennemie de toutes les croyances; elle s'en prend, non
à une partie du culte, mais au culte tout entier; c'est, entre
elle et la religion, une question de vie et de mort.» On comprend
maintenant le sentiment hostile dont sont animées toutes les
sectes religieuses envers les unitaires. Les catholiques sont
peut-être, de tous les chrétiens des États-Unis, ceux qui
s'affligent le moins du progrès du socialisme: ils pensent qu'on
finira par ne voir en Amérique que deux religions, le
catholicisme, c'est-à-dire le christianisme basé sur l'autorité,
et le déisme, c'est-à-dire la religion naturelle fondée sur la
raison. Ils croient en outre qu'un culte extérieur étant
nécessaire, et la religion naturelle n'en comportant aucun, tous
ceux qui seront sortis du christianisme pour entrer dans la
philosophie, reviendront à la religion chrétienne par le
catholicisme.
On voit que l'inimitié des sectes protestantes contre les
unitaires, et leur haine contre les catholiques, ont des causes
tout opposées: elles reprochent à ceux-ci de tout croire, à ceux-
là de ne croire rien; aux uns de proscrire le droit d'examen, aux
autres d'en abuser.
Entre ces deux points extrêmes, le catholicisme et
l'unitairianisme, il existe un espace immense occupé par une
multitude d'autres sectes: mille degrés intermédiaires se montrent
entre l'autorité et la raison, entre la foi et le doute; mille
tentatives de la pensée toujours élancée vers l'inconnu, mille
essais de l'orgueil qui ne se résigne point à ignorer. Tous ces
degrés, l'esprit humain les parcourt, poussé quelquefois par les
plus nobles passions; tantôt précipité dans l'erreur par l'amour
du vrai, tantôt dans la folie par les conseils de la raison.
Ce serait un spectacle plein d'enseignements philosophiques que le
tableau de tous ces égarements et de toutes ces infirmités de
l'intelligence humaine, qui s'agite incessamment dans un cercle où
elle ne trouve jamais le point d'arrêt qu'elle cherche. On ne
verrait pas sans étonnement et sans pitié se dérouler les anneaux
de la longue chaîne qui lie les unes aux autres toutes ces
aberrations.
Quoiqu'il n'entre point dans mon plan de faire cette peinture, je
ne puis m'empêcher de présenter ici les traits principaux d'une
secte protestante, dont les doctrines m'ont paru les plus
bizarres, pour ne pas dire les plus absurdes. Ces observations ne
sortiront point de mon sujet; car on conçoit aisément l'influence
qu'ont les principes et les doctrines d'une secte sur ses rapports
avec les autres congrégations.
Il existe aux États-Unis une communion de protestants appelés
quakers shakers, c'est-à-dire trembleurs. Cette secte, fondée dans
le siècle dernier par une femme nommée Anne Lee, se compose moitié
d'hommes, moitié de femmes, vivant ensemble sous le même toit, on
ne sait trop pour quelle raison, car les uns et les autres ont
fait voeu de célibat.
Leur association est établie sur le principe de la communauté des
biens: chacun travaille dans l'intérêt de tous. Les hommes
cultivent des terres appartenant à l'établissement, et dont les
produits font vivre les membres de la société; les femmes se
livrent aux soins que leur sexe comporte.
Ceux qui n'ont rien mis dans la communauté en retirent le même
avantage que les sociétaires dont l'apport a été le plus
considérable. Du reste, l'association semble profiter à tous.
Chacun retire d'elle un grand bien-être matériel, la vie commune
étant beaucoup moins chère que la vie individuelle.
Voici maintenant quelle est leur doctrine religieuse,
«L'examen attentif des livres saints prouve, disent-ils, que la
venue d'un second Messie a été annoncée, et que ce second Messie a
dû paraître dans l'année 1761. Ce Messie, c'est Anne Lee
(fondatrice de la secte); vous êtes obligé de le reconnaître, car
vous ne pouvez nier la vérité annoncée par les livres sacrés. Or,
nous disons que le Messie annoncé pour l'an 1761 est Anne Lee.
Prouvez-nous que c'est un autre, autrement il faudra bien
reconnaître que notre religion est la seule vraie.
«Nous avons adopté le célibat des hommes et des femmes parce que
Anne Lee est venue annoncer à la terre que le monde est si
corrompu, qu'il doit finir, et c'est entrer dans les vues de la
Providence que de coopérer à ce résultat.»
Ayant souvent entendu tourner en dérision les cérémonies qui
constituent le culte extérieur des quakers trembleurs, j'ai voulu
les voir de mes propres yeux.
Non loin d'Albany, à Niskayuma, se trouve une congrégation de
shakers, que j'ai visités un jour de fête religieuse.
L'établissement est isolé au milieu d'une forêt, et ses abords
présentent l'aspect le plus sauvage; cependant il est peu distant
de la ville, et toutes les fois qu'une cérémonie des trembleurs
est annoncée, le désert et ses environs se peuplent d'une foule de
curieux américains ou étrangers, attirés par la renommée de ces
singuliers solitaires.
Une portion de la salle où se célèbre leur culte est destinée au
public; l'autre partie, plus élevée, forme une espèce de théâtre
sur lequel se passe la cérémonie. Je venais de prendre place parmi
les spectateurs fort nombreux, lorsque je vois paraître sur la
scène des femmes, les unes vieilles, les autres jeunes, et
d'autres tout à fait enfants. Elles étaient vêtues de blanc et
portaient un costume uniforme: un petit chapeau gris à bords
échancrés couvrait leur tête. Elles s'avancent à pas comptés à la
suite les unes des autres, s'asseyent à la droite des spectateurs,
étendent un mouchoir blanc sur leurs genoux, et y posent leurs
mains avec des mouvements d'une extrême précision: alors elles se
tiennent immobiles.
En ce moment paraissent les hommes en uniforme violet et la tête
couverte d'un grand chapeau à larges bords. Ils défilent gravement
et vont s'asseoir en face des femmes. Après une pause silencieuse
de quelques instants, hommes et femmes se lèvent et se regardent
face à face pendant cinq minutes, sans rien dire: puis, l'un des
shakers sort des rangs, prend la parole, et, s'adressant au
public, il explique l'objet de la cérémonie, qui est, dit-il, de
glorifier le Seigneur, et il termine en invitant les spectateurs a
ne pas rire de ce qu'ils vont voir et entendre.
À peine a-t-il achevé de parler que tous entonnent un hymne
religieux avec des voix discordantes, et, tout en chantant,
balancent leurs corps, secouent leurs mains, agitent leurs bras de
la façon la plus étrange. Ces exercices durent environ une heure:
pendant tout ce temps, ils se reproduisent sous la même forme avec
quelques modifications.
Le lecteur sait que ces cris, ces balancements ont pour objet la
gloire de Dieu, et que tous ces mouvements du corps sont excités
par l'enthousiasme religieux. Or, en s'agitant, en chantant, les
shakers s'échauffent de plus en plus; leur exaltation s'accroît et
se manifeste avec plus d'énergie... Alors on les voit danser pêle-
mêle au milieu de clameurs violentes et de gestes désordonnés.
Tantôt une douzaine d'hommes rangés en file et un même nombre de
femmes paraissent diriger tous les autres: ils tiennent leurs
mains levées à hauteur de la poitrine et les secouent sans
relâche. Une autre fois on voit immobiles au milieu de la scène
quinze ou vingt quakers autour desquels tous les autres dansent et
chantent avec une incroyable ardeur: c'est le plus haut degré de
l'inspiration.
Tout cela se fait gravement et avec une bonne foi au moins
apparente. Sur plusieurs de ces têtes si follement agitées se
montrent des cheveux blancs. Rien dans cette cérémonie burlesque
ne fait rire, parce que tout fait pitié.
Tout à coup les cris cessent, les mouvements s'arrêtent; au milieu
d'un silence profond un vieillard paraît, et s'adressant aux
spectateurs, il leur dit: «Un intérêt mondain, une vaine curiosité
vous ont attirés en ce lieu; puissiez-vous en rapporter de
salutaires impressions! Qui de vous peut se dire aussi heureux que
nous le sommes? Le bonheur n'est ni dans la richesse, ni dans les
plaisirs des sens; il consiste surtout dans la raison. Tout le
monde s'agite vainement à la recherche de la vérité; nous seuls
l'avons trouvée sur terre.»
J'ai quelquefois entendu révoquer en doute la pureté des moeurs
des shakers et soutenir qu'alors même que tous les hommes et
toutes les femmes de l'univers se dévoueraient au célibat des
trembleurs, le monde ne finirait pas; mais le plus communément on
n'attaque point les shakers sous ce rapport; on leur fait un autre
reproche qui me paraît plus fondé: on prétend que les chefs de la
société manquent de bonne foi. Comme on entre dans l'association
avec ou sans fortune, le grand profit est pour ceux qui
n'apportent rien: les riches sont les dupes.
On ne voit pas, du reste, bien clairement la cause qui peut
pousser dans cette congrégation une personne de bonne foi. Le
quaker shaker n'abandonne point complètement le monde; il
entretient avec ses semblables tous les rapports utiles à son
bien-être.
Je comprends le trappiste, fuyant la société des hommes, se vouant
à la solitude, en passant sa vie à creuser son tombeau. La
récompense morale est dans la grandeur même du sacrifice; mais
quel est le mérite du solitaire, prenant au monde une partie de
ses avantages, et repoussant l'autre, on ne sait pourquoi?
S'il était possible de lire au fond des coeurs, on verrait peut-
être que la vanité est le principal mobile des trembleurs. La
bizarrerie même de leur culte n'est-elle pas précisément ce qui
les y attache? La plupart des shakers sont d'assez médiocres gens;
tous cependant ont une scène et un public: sans leur absurdité,
qui parlerait d'eux? Les formes sous lesquelles se produit
l'orgueil des hommes sont infinies.
Quoi qu'il en soit, on ne peut s'empêcher, en présence d'un pareil
spectacle, de déplorer la misère de l'homme et la faiblesse de sa
raison.
Il n'est pas rare que les autres sectes protestantes tournent en
dérision le culte des shakers.
Mais la communauté des trembleurs est-elle donc la seule qui soit
tombée dans de tristes écarts?
La secte des quakers proprement dite a mieux compris qu'aucune
autre ce qu'il y a de moral dans l'homme. Nulle n'a poussé plus
loin qu'elle la pratique de la liberté civile et religieuse et de
l'égalité des hommes entre eux. La Pennsylvanie lui doit
l'austérité et la simplicité de ses moeurs, et, quoique la société
des quakers y soit en décadence, ce pays en ressentira longtemps
encore la salutaire influence. Cependant est-il rien de plus
absurde et de plus contraire à la nature que l'un des principaux
dogmes de cette communauté?
L'Évangile dit que celui qui reçoit un soufflet sur une joue doit
tendre l'autre; le christianisme recommande la paix et la douceur;
et les quakers concluent de là qu'on ne doit résister à aucune
violence, même pour défendre sa vie. Je demandais une fois à un
quaker s'il repousserait par la force un assassin qui en voudrait
à ses jours, il ne m'a pas répondu: la théorie de sa secte est
qu'il ne devrait pas opposer à une telle attaque une pareille
résistance.
Ainsi, voilà toute une population éclairée et sage qu'une
interprétation erronée de la parole de Dieu conduit à la violation
de la première et de la plus sacrée de toutes les lois de la
nature, qui est la conservation de soi-même.
N'est-il pas triste de voir s'égarer ainsi l'intelligence de
l'homme, tantôt dans le doute des sociniens, tantôt dans la
doctrine ridicule des trembleurs, une autre fois dans la théorie
absurde des quakers? comme si l'homme ne pouvait user de sa raison
qu'à la condition de faire en même temps acte d'impuissance ou de
folie.
Je ne poursuivrai point l'examen des divergences que présentent
les sectes protestantes; qu'il me suffise de faire observer, à ce
sujet, que toutes ces sectes, dont les doctrines varient à
l'infini, depuis la communauté des quakers, dont la théorie laisse
mourir l'homme sans défense, jusqu'à la congrégation des shakers,
dont les principes amèneraient la fin du monde, toutes ont un
point commun, où elles se trouvent parfaitement unies. Ce point,
c'est la pureté de la morale que chacune professe.
Le presbytérianisme, dont je viens de signaler les passions
haineuses, est peut-être de toutes les communautés protestantes la
plus féconde en bonnes oeuvres. Le fanatisme qui fait les crimes
engendre aussi les vertus.
On a souvent ridiculisé la congrégation des méthodistes, dont les
prédicateurs ambulants font retentir les forêts américaines de
leurs cris enthousiastes et de leurs hurlements inspirés; mais
leur zèle, plus ardent qu'éclairé, est toujours sincère. Ne
parcourent-ils pas, au risque de leur vie, les contrées les plus
sauvages pour y porter la parole évangélique? Que deviendraient,
sans ces pieux pèlerins, les habitants des États de l'Ouest, dont
les demeures éparses çà et là sont éloignées de toute église? Les
méthodistes qui parcourent le désert sont encore les meilleurs
messagers de civilisation, et les plus sûrs consolateurs de
l'infortune.
Tous ces cultes sont fondés sur une morale pure, parce que tous
sont chrétiens; ils sont divisés par des doctrines opposées, mais
ils ont entre eux un lien puissant, c'est celui de la vertu.
§ II. Rapports des cultes avec l'État.
Nulle part la séparation de l'Église et de l'État n'est mieux
établie que dans l'Amérique du Nord. Jamais l'État n'intervient
dans l'Église, ni l'Église dans l'État.
Toutes les constitutions américaines proclament la liberté de
conscience, la liberté et l'égalité de tous les cultes.
«Tous les hommes, dit la loi de Pennsylvanie, ont reçu de la
nature le droit imprescriptible d'adorer le Tout-Puissant selon
les inspirations de leur conscience, et nul ne peut légalement
être contraint de suivre, instituer ou soutenir contre son gré
aucun culte ou ministère religieux. Nulle autorité humaine ne
peut, dans aucun cas, intervenir dans les questions de conscience
et contrôler les pouvoirs de l'âme.» [135]
«Au nombre des droits naturels, dit la loi d'un autre État,
quelques-uns sont inaliénables de leur nature, parce que rien n'en
peut être l'équivalent. De ce nombre sont les droits de
conscience.» [136]
Ainsi il n'existe aux États-Unis ni religion de l'État, ni
religion déclarée celle de la majorité, ni prééminence d'un culte
sur un autre. L'État est étranger à tous les cultes. Chaque
congrégation religieuse se gouverne comme il lui plaît, nomme ses
ministres, lève des taxes parmi ses membres, règle ses dépenses,
sans rendre aucun compte à l'autorité politique, qui ne lui en
demande point.
Dans un grand nombre d'États, les ministres des cultes, à quelque
secte qu'ils appartiennent, sont déclarés incapables par la loi de
remplir aucune fonction civile ou militaire. «Attendu, porte la
constitution de New York, que les ministres de l'Évangile sont,
par état, dévoués au service de Dieu et au soin des âmes, et que
rien ne doit les détourner des importants devoirs de leur
ministère.» [137]
La vie politique est donc entièrement interdite aux ministres de
l'Église. On conçoit dès lors que le pouvoir ne trouve pas plus
d'appui dans les ministres d'une secte que dans ceux d'une autre
congrégation.
Je viens d'exposer les principes généraux; il me faut maintenant
indiquer ici quelques exceptions.
La constitution du Massachusetts proclame la liberté des cultes,
en ce sens qu'elle n'en veut persécuter aucun; mais elle ne
reconnaît dans l'État que des chrétiens, et ne protége que des
protestants. [138]
Aux termes de cette constitution, les communes qui ne pourvoient
pas d'une manière convenable aux frais et à l'entretien de leur
culte protestant, peuvent être contraintes de le faire par une
injonction de la législature. [139] L'impôt recueilli en conséquence
de cette mesure peut être appliqué par chacun au soutien de la
secte à laquelle il appartient; mais nul ne pourrait se dispenser
de le payer, sous le prétexte qu'il ne pratique aucun culte. [140]
La constitution du Maryland déclare aussi que tous les cultes sont
libres, et que nul n'est forcé de contribuer à l'entretien d'une
église particulière. Cependant elle confère à la législature le
droit d'établir, selon les circonstances, une taxe générale pour
le soutien de la religion chrétienne. [141]
La constitution du Vermont ne reconnaît que des cultes chrétiens,
et porte textuellement que toute congrégation de chrétiens devra
célébrer le sabbat ou jour du Seigneur, et observer le culte
religieux qui lui semblera le plus agréable à la volonté de Dieu,
manifestée par la révélation. [142]
Quelquefois les constitutions américaines prêtent aux cultes
religieux une assistance indirecte: c'est ainsi que la loi du
Maryland déclare que, pour être admissible aux fonctions
publiques, il faut être chrétien. [143] Dans le New Jersey, il faut
être protestant. [144] La constitution de Pennsylvanie exige qu'on
croie à l'existence de Dieu et à une vie future de châtiments ou
de récompenses. [145]
Les dispositions que je viens de signaler sont les seules
protections légales qui, aux États-Unis, soient données par l'État
à un culte religieux.
À part ces deux exceptions ions, il n'existe aucun contact entre
l'État et l'Église, si ce n'est que toute congrégation religieuse
reçoit, à sa naissance, la sanction de la législature, qu'on
appelle en anglais l'incorporation. Ce n'est pas là précisément
une autorisation légale, car le pouvoir d'autoriser l'existence
des associations et congrégations religieuses entraînerait le
droit de les défendre, et ce droit n'appartient point aux
législatures des États américains; à vrai dire, l'incorporation
n'est point établie dans l'intérêt de l'État, mais, bien dans
celui de l'association qui se forme: elle a pour effet d'investir
la congrégation du droit d'ester en justice, de posséder à titre
de propriétaire, de donner et de recevoir, etc.; elle confère la
vie civile à une société qui pourra agir comme individu, et qui,
auparavant, n'avait d'action que par chacun de ses membres.
Quel que soit le plus ou le moins de faveur accordée par les lois
de quelques États à telle ou telle secte religieuse, on peut dire
du moins dans les termes les plus généraux et les plus absolus,
que, dans l'Amérique du Nord, il n'existe point de clergé, formant
un corps constitué politiquement, et reconnu tel par l'État ou par
la puissance des moeurs.
Mais si les ministres du culte sont tout à fait étrangers au
gouvernement de l'État, il n'en est point ainsi de la religion.
La religion, en Amérique, n'est pas seulement une institution
morale, c'est aussi une institution politique. Toutes les
constitutions américaines recommandent aux citoyens l'exercice
d'un culte religieux comme la double sauvegarde des bonnes moeurs
et des libertés publiques. Aux États-Unis, la loi n'est jamais
athée. Voici comment s'exprime à ce sujet la constitution du
Massachusetts: «C'est le droit et aussi le devoir de tout homme en
société d'adorer publiquement et à des époques déterminées l'Être
Suprême, le créateur de toutes choses, tout-puissant et
souverainement bon... Comme le bonheur d'un peuple, le bon ordre
et le maintien du pouvoir civil dans un pays dépendent
essentiellement de la piété, de la religion et de la morale, et
comme la religion, la morale et la piété ne peuvent se répandre au
sein d'un peuple qu'au moyen de l'institution d'un culte extérieur
adressé à la Divinité, et à l'aide d'établissements publics moraux
et religieux; par ces raisons, le peuple de cette république,
jaloux d'accroître la somme de son bien-être et d'assurer la
conservation de son gouvernement...» Suivent les dispositions en
faveur de la religion... [146]
La constitution du New-Hampshire contient un préambule religieux
de la même nature. [147]
Celle de l'Ohio proclame la religion, la morale et l'instruction,
indispensables à un bon gouverneur et au bien-être des hommes. [148]
Ces principes religieux, écrits en tête des constitutions
américaines, se retrouvent dans toutes les lois; on les rencontre
dans tous les actes du gouvernement, dans les proclamations des
fonctionnaires publics, en un mot dans tous les rapports des
gouvernants avec les gouvernés. Il n'est pas en Amérique une
solennité politique qui ne commence par une pieuse invocation.
J'ai vu une séance du Sénat à Washington s'ouvrir par une prière;
et la fête anniversaire de la déclaration d'indépendance consiste,
aux États-Unis, dans une cérémonie toute religieuse.
Je viens de montrer comment la loi, qui ne reconnaît ni l'empire,
ni l'existence même d'un clergé, consacre le pouvoir de la
religion.
J'ajouterai que les sectes religieuses, qui demeurent étrangères
aux mouvements des partis, sont loin de se montrer indifférentes
aux intérêts politiques et au gouvernement du pays; toutes
prennent un intérêt très vif au maintien des institutions
américaines; elles protègent ces institutions par la voix de leurs
ministres dans la chaire sacrée et au sein même des assemblées
politiques. La religion chrétienne est toujours, en Amérique, au
service de la liberté.
C'est un principe du législateur des États-Unis que, pour être bon
citoyen, il faut être religieux; et c'est une règle non moins bien
établie que, pour remplir ses devoirs envers Dieu, il faut être
bon citoyen. À cet égard toutes les sectes rivalisent de zèle et
de dévouement; le catholicisme, comme les communions protestantes,
vit en très bonne harmonie avec les institutions américaines; il
se développe et grandit sous ce régime d'égalité: il a le bonheur,
dans ce pays, de n'être ni le protecteur du gouvernement, ni le
protégé de l'État.
Il n'existe en Amérique qu'une seule congrégation qui soit hostile
aux lois du pays, c'est celle des quakers.
Le même principe qui les empêche de résister individuellement à la
violence d'un agresseur les conduit à penser que la société n'a
point le droit de repousser par la force les attaques d'un ennemi;
jamais théorie si insociale n'est sortie d'une secte si morale et
si pure! quoi qu'il en soit, les quakers refusent de faire partie
de l'armée et même de la milice américaine. -- «Ainsi, disais-je
un jour à un quaker de Philadelphie, une nation attaquée par un
autre peuple qui en veut à son existence n'a pas le droit de se
défendre!» -- «Non, me répondit le quaker; la guerre, la
résistance, la violence, sont contraires à l'esprit de l'Évangile.
Quand nous trouvons dans les livres saints un principe, nous ne
nous bornons pas à l'admirer, nous le mettons en pratique. Le
Christ commande aux hommes de vivre en paix, c'est donc désobéir à
ses lois que de faire la guerre. Notre conviction à cet égard est
telle, que jamais nous ne porterons les armes, quelle que soit la
puissance humaine qui veuille nous y contraindre. En 1812, lorsque
l'Angleterre et les États-Unis entrèrent en guerre, un grand
nombre de quakers de Philadelphie furent désignés pour marcher
contre l'ennemi, mais tous refusèrent en se fondant sur les
principes de leur religion. On les traduisit devant les tribunaux,
qui les condamnèrent à de fortes amendes; ils ne les payèrent pas.
Alors on saisit et on vendit leurs biens; ceux qui n'en avaient
pas furent jetés en prison. Nous aurions à notre disposition tous
les trésors de l'univers, que jamais nous ne voudrions acquitter
l'amende portée contre nous en pareil cas. Le paiement serait une
sorte d'acquiescement; quand on nous traîne en prison, c'est une
violence à laquelle nous cédons, et qui n'entraîne de notre part
aucune adhésion de nos volontés.» Je ne discuterai pas ce
raisonnement, dont le vice est trop facile à saisir. Ainsi
l'autorité demande aux citoyens de s'armer pour la défense du
pays, et voilà toute une secte religieuse qui résiste au pouvoir,
parce que l'Évangile a recommandé la paix et la douceur; de sorte
qu'un précepte sublime, enseigné par Dieu, devient, entre les
mains de l'homme, la source d'un crime, car il tue le patriotisme.
Ici, du reste, je dois faire observer que les quakers ne sont pas
hostiles aux institutions américaines, au gouvernement républicain
des États-Unis; nulle secte, au contraire, n'est plus démocratique
que la leur; mais ils sont hostiles à toute société, parce que la
première loi de tout être existant, individu ou corps social, est
de se conserver, partant de se défendre.
Je viens d'exposer les rapports des cultes avec l'État selon les
lois américaines... Mais, sur cette matière, les lois sont bien
moins puissantes que les moeurs.
Si, dans tous les États américains, la constitution n'impose pas
les croyances religieuses et la pratique d'un culte comme
condition des privilèges politiques, il n'en est pas un seul où
l'opinion publique et les moeurs des habitants ne prescrivent
impérieusement l'obligation de ces croyances. En général,
quiconque tient à l'une des sectes religieuses, dont le nombre aux
États-Unis est immense, jouit en paix de tous ses droits sociaux
et politiques. Mais l'homme qui dirait n'avoir ni culte ni
croyance religieuse serait non-seulement exclus en fait de tous
emplois civils et de toutes fonctions électives gratuites ou
salariées, mais encore il serait l'objet d'une persécution morale
de tous les instants; nul ne voudrait entretenir avec lui des
rapports de société, encore moins contracter des liens de famille;
on refuserait de lui vendre et de lui acheter: on ne croit pas,
aux États-Unis, qu'un homme sans religion puisse être un honnête
homme.
J'indiquais tout à l'heure les atteintes portées à la liberté
religieuse par les lois de quelques États. Je dois ajouter, en
finissant, que ces violations disparaissent chaque jour des lois
et des moeurs américaines. Il ne faut pas oublier que la Nouvelle-
Angleterre, foyer du puritanisme, fut longtemps religieuse
jusqu'au fanatisme, et, si l'on songe que la loi politique de ce
pays punissait jadis de mort les mécréants, c'est-à-dire ceux qui
n'étaient pas presbytériens, on reconnaîtra quels progrès le
Massachusetts et les autres États du Nord ont faits dans la
tolérance et dans la liberté.
Troisième partie:
Note sur l'État ancien et sur la condition présente des tribus
indiennes de l'Amérique du nord.
Les Européens ont soumis ou détruit la plupart des peuples du
Nouveau-Monde. Mais, parmi ces nations sauvages ou à demi
civilisées, il en est plusieurs qui ont échappé jusqu'à présent à
l'asservissement ou à la mort; les blancs ne sont pas encore
arrivés jusqu'à elles, ou elles ont reculé devant eux. Presque
toutes les peuplades de l'Amérique du Nord sont dans ce cas.
Mais sur celles-là même l'influence des Européens s'est exercée;
les blancs, qui n'ont pu encore les réduire à l'obéissance ou les
faire disparaître, ont eu le pouvoir de changer leurs coutumes,
d'altérer leurs moeurs et de bouleverser leur état politique tout
entier.
Il y a longtemps qu'on a remarqué cet effet extraordinaire produit
sur les tribus indiennes par le voisinage des Européens. Mais
personne jusqu'à présent n'a essayé d'en connaître toute
l'étendue, pas plus que d'en rechercher les causes cachées. Le but
de cette note est de fournir des lumières sur ce point.
Les changements que subissent les nations s'opèrent graduellement
à mesure que les générations se succèdent; il est donc très
difficile de suivre dans la vie d'un peuple, et année par année,
l'histoire de ses transformations successives. Mais si vous
examinez ce même peuple à deux époques éloignées l'une de l'autre,
les différences, frappent aussitôt tous les regards. Partant de
cette donnée, j'ai pensé qu'au lieu de m'abandonner au cours des
temps, et de suivre pas à pas la trace de tous les changements qui
se sont opérés peu à peu dans l'état social et politique des
indigènes, j'arriverais par un procédé plus rapide à un résultat
plus concluant, si je pouvais faire connaître ce qu'étaient les
indiens il y a deux cents ans et ce qu'ils sont de nos jours. Pour
m'éclairer sur le premier point, j'ai consulté les auteurs anglais
et français qui m'ont paru contenir le plus de lumières: le
capitaine John Smith et Beverley pour la Virginie; John Lawson
pour les Carolines; William Smith pour l'État de New York; pour la
Louisiane, Dupratz; Lahontan et Charlevoix pour le Canada.
Quant à l'état actuel, j'ai puisé mes notions dans des voyages
faits par ordre du gouvernement américain, dans des rapports
officiels présentés au congrès, dans des récits de témoins
oculaires, dans mes propres observations enfin. Car, j'ai vu de
près plusieurs des nations infortunées que je vais essayer de
faire connaître, et j'ai pu m'assurer par moi-même de la vérité
des couleurs dont on se sert pour les peindre.
§ I. État ancien.
Je vais parler de nations qui, bien que peu nombreuses, occupaient
un espace presque aussi grand que la moitié de l'Europe. On
remarquait entre elles, à l'époque où je veux reporter l'attention
du lecteur, des ressemblances et des différences qu'il faut
signaler.
Tous les peuples qui habitaient les côtes orientales de l'Amérique
du Nord au moment où les Européens entrèrent en contact avec elles
avaient un état social analogue; toutes vivaient particulièrement
de la chasse. L'agriculture ne leur était cependant point
inconnue, mais aucun d'eux n'était encore arrivé à tirer des
fruits de la terre son unique ni même son principal moyen de
subsistance. Toutes les relations s'accordent sur ce point. Autour
de la cabane du chef de famille se trouvaient quelques champs de
maïs que cultivaient ses femmes et ses enfants. Chaque année le
propriétaire quittait cette résidence et partait, soit seul, soit
accompagné des siens, pour se rendre dans une région souvent
éloignée, où il se livrait pendant plusieurs mois au soin de la
chasse.
«En mars et avril, dit le capitaine Smith [149], qui écrivait en
1606, parlant des Indiens de la Virginie, ils se nourrissent
principalement de leur pêche. Ils mangent des dindons sauvages,
des écureuils. En juin, ils plantent leur maïs, vivant
principalement de glands, de noisettes et de poissons; pour
améliorer ce régime, ils ont soin de se diviser en petites
troupes, se nourrissent de poissons, de bêtes sauvages, de crabes,
d'huîtres, de tortues. À l'époque de leur chasse, ils quittent
leurs habitations, et se forment en troupes comme les Tartares;
ils se rendent avec leur famille dans les lieux les plus déserts,
à la source des rivières où le gibier est abondant. Ils sont en
général au nombre de deux ou trois cents.»
Tous les auteurs qui ont parlé des Indiens du Nord tiennent un
langage analogue.
Tous les peuples dont je parle étaient donc cultivateurs par
hasard et par exception, mais, en examinant l'ensemble de leurs
habitudes, on peut dire qu'ils formaient des nations de chasseurs;
toutes les remarques qu'on peut faire sur les peuples chasseurs
leur étaient applicables.
Chez eux, l'esprit national avait pour objet bien plus les hommes
que la terre. Le patriotisme s'attachait aux coutumes, aux
traditions, peu au sol, ou plutôt il ne se liait au sol que par
des souvenirs. Le sauvage tenait à la contrée qui l'avait vu
naître, par la mémoire de ses pères qui y avaient vécu, par l'idée
de leurs os vénérables qui y reposaient encore. Tant qu'une nation
indienne habitait son territoire, elle environnait les ossements
de ses aïeux de respects extraordinaires. Lorsqu'elle était
obligée d'émigrer, elle ne manquait point de les recueillir avec
soin; elle les renfermait dans des peaux; et, après les avoir
chargés sur leurs épaules, les hommes s'éloignaient sans regrets:
ils emportaient avec eux toute la patrie. «Dans chaque village,
dit Lawson [150], en parlant des Indiens, page 182, on rencontre une
belle cabane qui est élevée aux dépens du public et entretenue
avec un grand soin. Elle renferme les corps des principaux d'entre
les Indiens qui sont morts depuis plusieurs siècles, et qu'on a
revêtus de leurs plus beaux habits. Les Indiens révèrent et
adorent ce monument, et ils aimeraient mieux tout perdre que de le
voir profaner.»
Lorsqu'une tribu indienne quitte son pays pour aller vivre dans un
autre, elle ne manque jamais d'emporter avec elle ces ossements.
«De nos jours encore, où l'amour de la patrie s'éteint chez les
Indiens comme tout le reste, la première réponse que fait un
Indien aux demandes que lui font les blancs pour acheter ses
terres, disent MM. Clark et Lewis dans leur rapport officiel au
gouvernement fédéral, est celle-ci: -- «Nous ne vendrons pas le
lieu où repose la cendre de nos aïeux.»
L'esprit de propriété, qui fait que le cultivateur prend en
quelque sorte racine dans les mêmes champs qui portent ses
moissons, cet esprit n'existait chez aucune des nations de
l'Amérique du Nord au moment de la découverte. Aussi les voit-on
changer de lieu avec une facilité que nous ne pouvons concevoir.
Les Européens n'ont, pour ainsi dire, point rencontré de peuplades
sauvages dans l'Amérique du Nord, qui se prétendit originaire du
lieu qu'elle occupait au moment de la découverte. Les Natchez
croyaient que leurs pères étaient venus du Mexique; les Iroquois
se souvenaient d'avoir jadis traversé le Mississipi. On voit, dans
Lahontan et dans Charlevoix, que la plupart des tribus indiennes
qui se trouvaient originairement placées aux environs du
territoire occupé par la confédération iroquoise, avaient cru
devoir transporter leur domicile au-delà vers le nord et l'ouest.
C'est à cette cause qu'il faut attribuer la facilité qu'ont
trouvée et que trouvent encore les Européens à se fixer sur le
territoire de ces sauvages. L'intérêt particulier n'en défend
aucune partie, et le corps de la nation ne découvre pas du premier
abord quel tort peut lui causer un petit nombre d'étrangers qui
viennent s'établir au milieu de champs déserts, et qui parviennent
à tirer de la terre une subsistance que les Indiens eux-mêmes ne
cherchent pas à obtenir. C'est ce qui faisait dire à M. Bell, dans
un rapport au congrès le 4 février 1830 (documents législatifs, no
227): «Avant l'arrivée des Européens, il ne paraît pas que les
sauvages eussent conçu l'idée que la terre pouvait être l'objet
d'un marché.» Et, si l'on parcourt l'histoire de nos premiers
établissements, on découvre que les naturels n'ont, pour ainsi
dire, jamais considéré les Européens comme des spoliateurs, quand
ils s'étaient assurés que ces derniers ne venaient point avec des
intentions hostiles.
Cet état social produisait chez toutes les nations sauvages qui
l'avaient adopté des conséquences analogues. Les Indiens, ne
connaissant point la richesse immobilière, ne tirant de la terre
qu'une faible partie de leur subsistance, pouvaient abandonner le
travail pénible de la culture aux femmes et aux enfants, et
réserver aux hommes les travaux mêlés de plaisirs, qui sont le
propre de la chasse.
»Les hommes, dit John Smith en parlant des Indiens de la Nouvelle
-- Angleterre, sont principalement occupés de la chasse.» (page
240)
Le même auteur dit, en parlant des Indiens de la Virginie: «Les
hommes consacrent leur temps à la pêche, la chasse, la guerre et
autres exercices virils, regardant comme une honte d'être vus
s'occupant des soins propres aux femmes; d'où il arrive que les
femmes sont souvent surchargées de travaux, et les hommes oisifs.
Les femmes et les enfants sont exclusivement chargés de faire les
nattes, les paniers, préparent les aliments, plantent le maïs, le
récoltent.»
«Les femmes des Iroquois, dit William Smith, page 78, cultivent
les champs, les hommes vont à la chasse.» -- «Les Indiens ne
travaillent jamais,» dit Lawson, à propos des indigènes de la
Caroline (page 174). De là une liaison intime que le temps n'a pu
détruire, entre les idées de travail sédentaire, et
particulièrement de la culture de la terre, et les idées de
faiblesse, de dépendance, d'obéissance, d'infériorité. Aussi les
premiers Européens qui abordèrent sur les côtes de l'Amérique du
Nord trouvèrent-ils établie chez tous les sauvages cette opinion,
que le travail de la terre doit être abandonné aux femmes, aux
enfants, aux esclaves, et que la chasse et la guerre sont les
seuls soins dignes d'un homme; opinion qui, se retrouvant en même
temps chez un si grand nombre de nations diverses, ne pouvait
prendre naissance que dans un état social commun à toutes. N'étant
pas attaché à un lieu plus qu'à un autre par la possession et la
culture de la terre, errant une partie de l'année à la suite des
bêtes sauvages, dont il cherchait à faire sa proie, l'Indien de
l'Amérique du Nord ne pouvait point recueillir tranquillement le
résultat des expériences individuelles, lier entre elles les
conséquences de faits analogues et en faire un corps de principes
et d'idées générales, en un mot créer ce qu'on appelle les
sciences. Son genre de vie ne permettait point à un même homme de
donner à aucune entreprise un grand degré de réflexion et de
suite: il s'opposait à plus forte raison à ce que plusieurs
générations s'occupassent des mêmes objets, et se transmissent les
unes aux autres le résultat de leurs recherches. L'humanité était
déjà vieille, l'homme était toujours jeune, et la civilisation
n'avait pas plus de domicile fixe que le chasseur. Toutes les
nations indiennes devaient donc présenter le spectacle de peuples
encore peu avancés dans la voie du progrès intellectuel; non parce
qu'elles habitaient l'Amérique au lieu de l'Europe, ou parce
qu'elles étaient rouges et non blanches; mais par la raison que
toutes avaient adopté un état social qui ne permet à la
civilisation que de certains développements. Aucune des nations du
continent de l'Amérique du Nord n'avait inventé l'écriture,
quoique plusieurs eussent des hiéroglyphes qui, jusqu'à un certain
point, pouvaient en tenir lieu.
«Ces Indiens, dit Beverley [151] (ceux de la Virginie), n'ont aucune
sorte de lettres; mais quand ils ont quelque chose à se
communiquer, ils y emploient une espèce d'hiéroglyphes, ou de
figures représentant des oiseaux, des bêtes, ou autres choses
propres à faire comprendre leurs différentes pensées.» Lahontan
dit la même chose des Iroquois: il donne même le modèle du récit
d'une expédition, exprimée de cette sorte. Voyez tome II, page
191.
Aucune de ces nations n'avait découvert les métaux, ni le secret
de les travailler. «Avant l'arrivée des Anglais, dit Beverley en
parlant des sauvages de la Virginie, les Indiens ne connaissaient
ni le fer ni l'acier.»
La même remarque est applicable à tous les indigènes du continent.
Les sciences les plus nécessaires, l'art d'élever des maisons, de
faire des canots, de fabriquer des vêtements, n'avaient point
dépassé parmi eux les limites que peuvent atteindre l'industrie et
les efforts d'un homme isolé ou d'une génération.
«Les Indiens, dit en 1606 le capitaine John Smith, p. 30, ont pour
vêtement des peaux de bêtes qu'ils portent avec le poil durant
l'hiver, et dépouillées de poil pendant l'été: les principaux
d'entre eux s'enveloppent de longs manteaux de peaux qui, pour la
forme, ressemblent aux manteaux irlandais. Ces manteaux sont
souvent brodés avec des grains de cuivre; plusieurs sont peints.
Les maisons de ces sauvages sont bâties en manière de berceaux:
elles sont composées de jeunes arbres pliés et attachés ensemble:
on les recouvre si soigneusement avec des nattes et de l'écorce
d'arbre, que ni le vent ni la pluie ne sauraient y entrer; mais il
y règne une grande fumée. Leurs bâtiments publics étaient faits
avec plus de grandeur et plus d'art. Le même Smith parle, page 37,
d'une maison destinée à contenir le trésor du roi. La longueur de
ce palais est de cinquante à soixante aunes (yards). De grossières
statues occupent ses quatre coins. «Les maisons des Iroquois, dit
William Smith, page 78, consistent en quelques pieux fichés en
terre, et couverts d'écorce d'arbres, au haut desquels on laisse
une ouverture pour donner passage à la fumée. Partout où il se
trouve un nombre considérable de ces huttes, ils bâtissent un fort
carré, sans bastions, et simplement entouré de palissades.»
Les sentiments n'ont pas besoin pour se développer du même travail
successif que les idées. L'état social des chasseurs exerce
cependant une influence sinon pareille, du moins aussi inévitables
sur l'âme des hommes qui l'ont admis que sur leur esprit.
Il est certaines affections qui, pour recevoir tout leur
développement, demandent de l'oisiveté, du temps, de la
tranquillité, l'usage du superflu, l'habitude d'une vie
intellectuelle. Celles-là étaient à peu près inconnues à des
peuples chasseurs comme les Américains du Nord.
L'amour, cette passion exclusive, rêveuse, enthousiaste, sensuelle
et immatérielle tout à la fois, cette passion qui joue un si grand
rôle dans la vie des hommes policés, ne venait presque jamais
troubler l'existence du sauvage. «Les Indiens dit Lahontan, t. II,
p. 131, n'ont jamais connu ce que nous appelons l'amour; ils
aiment si tranquillement qu'on pourrait appeler leur amour une
simple bienveillance. Ils ne sont point susceptibles de jalousie.»
-- «Les sauvages, dit-il encore, n'aiment que la guerre et la
chasse, ils ne se marient qu'à trente ans, parce qu'ils croient
que le commerce des femmes les énerve de telle sorte, qu'ils n'ont
plus la même force pour faire de longues courses et courir après
leurs ennemis.»
Il existe d'autres sentiments, au contraire, qui sont si naturels
au coeur humain, qu'on les retrouve toujours quelle que soit la
position que l'homme occupe. Ces derniers se montrent d'autant
plus énergiques qu'ils sont en plus petit nombre; d'autant plus
violents que l'esprit, moins rempli et plus inculte, ne paralyse
pas par le doute les mouvements du coeur et l'action in de la
volonté. Ces sentiments avaient acquis chez les Américains du Nord
un degré d'intensité inconnu aux nations civilisées de l'ancien
monde. La colère, la vengeance, l'orgueil, le patriotisme, se
montrent là sous des formes terribles qu'ils n'avaient point
revêtues ailleurs.
L'état social faisait également naître chez les tribus indiennes
un certain nombre de vices et de vertus qu'on retrouvait à un
degré plus ou moins grand chez tous les peuples qui habitaient
alors le littoral du continent.
Les Indiens de l'Amérique du Nord possédaient peu de biens, et, ce
qui est remarquable, ne connaissaient aucun de ces biens précieux
au moyen desquels on acquiert tous les autres. Il était donc rare
de rencontrer chez eux ces passions viles que fait naître la
cupidité! Le vol y était presque inconnu! «Le vol, dit Lawson, p.
178, est chose extrêmement rare parmi les Indiens.» «Les sauvages,
dit Lahontan, t. II, p. 133, n'ayant ni tien ni mien, ni
supériorité ni subordination, les voleurs, les ennemis
particuliers ne sont pas à craindre parmi eux, ce qui fait que
leurs cabanes sont toujours ouvertes la nuit et le jour.»
C'était bien moins l'ambition qui allumait la guerre au sein des
tribus indiennes que la colère et la vengeance. «Il est rare, dit
John Smith, que les Indiens fassent la guerre pour obtenir des
terres ou acquérir des biens.»
Les sauvages étaient prompts à se secourir mutuellement dans le
besoin, parce qu'ils étaient tous égaux entre eux, exposés aux
mêmes misères.
«Ces Indiens, dit Lawson, p. 235, sont meilleurs pour nous que
nous pour eux: ils nous fournissent des vivres quand nous nous
trouvons dans leurs pays, tandis que nous les laissons mourir de
faim à notre porte.»
«Les Indiens, dit le même auteur, p. 178, sont très charitables
les uns envers les autres. Lorsque l'un d'eux a éprouvé quelque
grande perte, on fait un festin, après lequel un des convives,
prenant la parole, fait connaître à l'assemblée que, la maison
d'un tel ayant pris feu, toutes ses propriétés ont été détruites.
Quand ce discours est terminé, chacun des assistants se hâte
d'offrir à celui qui a souffert un certain nombre de présents. La
même assistance est accordée à celui qui a besoin de bâtir une
cabane ou de fabriquer un canot.»
Parmi eux l'hospitalité était en grand honneur, et ils ne
manquaient point de l'exercer. «Les sauvages reçoivent volontiers
les étrangers,» dit William Smith, p. 80, en parlant des Iroquois.
«Lorsqu'un étranger s'approche d'un village, dit Beverley, p. 256,
le chef va au devant de lui et le prie de s'asseoir sur des nattes
qu'on a soin d'apporter. On fume, on discourt quelque temps; on
entre ensuite dans le village: là on lave les pieds à l'étranger
et on lui donne un repas; si l'étranger est un homme de grande
distinction, on choisit deux jeunes filles pour partager sa
couche. Ces dernières croiraient manquer à l'hospitalité si elles
opposaient la moindre résistance aux désirs de leur hôte, et elles
ne se croient nullement déshonorées en y cédant.»
Aucune des peuplades de l'Amérique du Nord ne menant une existence
sédentaire, toutes ignoraient l'art de donner par l'écriture une
forme certaine et durable à la pensée. On ne connaissait point
parmi elles ce que nous appelons la loi. Non-seulement elles
n'avaient point de législation écrite, mais les rapports des
hommes entre eux n'y étaient soumis à aucune règle uniforme et
stable, émanée de la volonté législative de la société.