續藏經 萬法歸心錄

清 超溟著

萬法歸心錄序

余非釋氏。而輒喜釋氏之書。非喜釋氏也。喜釋氏而同乎孔氏也。孔氏之書。平近切實。智愚共遵。釋氏之書。微妙玄深。難以戶說。若於微妙玄深中。仍能平近切實。雖謂釋氏同孔氏之書可也。萬法歸心錄者。小楊山祖源禪師所著也。禪師道誼超深。直窺無上。憫苦海茫茫。欲舉斯世盡登彼岸。爰著是錄。以覺羣迷。其名萬法歸心者何。心本至虗。包裹萬有。放之瀰淪六合。返之不盈一掬。周子所謂無極而太極。中庸所謂大本達道。夫子所謂一貫。易所謂洗心退藏於密。舉視此矣。今試取其錄。一一觀之。於俗問見善與惡之所以別於儒。問見儒與釋之所以同於道。問見釋與道之所以異於僧。問闡發禪理上證菩提。朗朗乎如日星之經天。吁觀止矣。從來禪師多有語錄。妙悟微言。未易通曉。唯是錄深切著明。極坦白。却極精深。極高玄。又極平實。上士聞之可以見性明心。下士聞之亦足修身寡過。雖同四子之書。家絃戶誦。焉奚不可也。吾聞西方上乘。不立語言文字。是錄毋乃豐干饒舌乎。然不立語言文字者。所以明宗。語言文字者。所以廣教。宗與教。初非有二。則有言同於無言矣。知有言同於無言。方許讀是錄。

康熈十五年季冬

賜進士出身國子監祭酒內翰林院侍講左春坊左贊善兼內翰林弘文院檢討翰林院編修誥敕撰文乙未會試同考加三級北平金鋐敬題

序

昔巖頭以德山不知末後句。仰山謂香巖不知祖師禪。機鋒相對。辯難異同。竊甞疑之。以為吾儒千聖相傳。心外無法。法從心生。故舉一可以統萬。合萬不離乎一。舍是之外。不免參差。今觀祖源禪師語錄。以萬法歸心為宗旨。何其與吾儒之旨相合也。諸所謂建瓴懸河。辯才無礙。愚何從窺其涯際。原其真實了義。燈燈相續。如如不壞。自有日色。起滄海河流。振崑崙。不現色相。得大自在。非待攬鏡光。挹勺水。可以依稀彷彿者。蓋佛法自馬祖以後。大慧以前。正令接物。皆顯大機大用。嗣後千支萬派。莫不滙歸一源。即如師友兄弟。相資教益。在世法為鬥諍。在佛法則酬唱。而已服是教者。會乎是錄之意。可以近取。可以遠推。可以就釋而言釋。亦可以不言釋而無非釋。此在大乘法器。且不能出其範圍。矧淺學初機。亦何敢望崖思退。夫照用權實。料簡回互。主賓歷歷。不待言詮。豈必李叟過流沙而為浮屠。阿難登雪山而度仙眾。而後為開導有情。表彰正覺哉。

康熈十五年季冬吉旦

禮部祠祭清吏司主政加一級高密任琪薰沐敬撰

序

先儒有言同一理也。儒者得之為儒。佛者得之為佛。仙者得之為仙。旨雖殊塗。理本一致。故王文成先生與人談儒。恒以釋宗詮之。與僧談禪。恒以儒書曉之。此不特善於觀儒。抑且善於明釋矣。夫所謂釋者。非盡未入山門。坐靜室。敲魚溫呪。便為脫然浮塵之外。要以却妄想。還真如。世人轉智以成識。而如來欲人轉識以成智。世人昧性以適情。而如來欲人引情以歸性。其於儒者遏欲存理之意。實相符也。自其心之無放逸。則為戒懼慎獨。自其心之無人我。則為是法平等。而必欲判釋與儒為二者則過矣。金剛經云。如來無所說。楞嚴云。但有言說。都無實義。則是清淨法宗。不假言詮。不落口諦。此固最上乘之訣。而又何有於大藏諸書也。雖然上智返心而即是。中材開卷而思義。所謂文字般若。與實相觀照並峙為三。禪家所謂將密口以代苦瓜。引人入勝地者也。祖源禪師手輯一錄。曰萬法歸心。夫心者。真如之體。法者真如之用。心不能離法以為源。法不能離心以為宰。故金剛經云。如來者。即諸法如義。所謂如如不動。了了常知也。禪師為都人士名宿。得臨濟真傳。其手輯一書。以廉洛考亭之學。闡菩提無上之宗。謂之行釋也可。即謂之翼儒也可。而世之慧者。由文字以究無文字之始。由無文字以思著文字之原。則不越寂照二字。而山河大地。全露法身。地水風火。俱無實據。而世界微塵之象。俱不足以係其心。則不窒於文字般若之義。并不負於祖源禪師彙輯之衷。庶幾有得云爾。

康熈十六年季春吉旦

賜進士出身翰林院庶吉士嶺海鄭際泰薰沐敬題

序

心是萬法體。萬法是心用。法不離心。即波是水。體能發用。水動成波。是知一切法是心耳。心本空寂。因法立名。淨法者。人。天。聲聞。緣覺。菩薩。如來。染法者。脩羅。旁生。地獄。鬼趣。染淨雖殊。總是心影。若悟真心本空。萬法自然消殞。今小楊山祖源禪師。乃是庉村浮石老人之孫。江西上藍天峰和尚之子。洞究教典。深達禪宗。了第一義。證最上乘。辯才無礙。真法幢耳。禪師悲心提誘後學。拈一卷歸心錄。直指妙源。實際錄中言言見性。句句明心。可能蕩滌邪執。掃除異見。直證菩提。頓成佛道。真是苦海之慈航。岐路之善導。愚宿生慶幸。而得遇斯文。頓絕狐疑。了然心地。予才拙陋。知見機淺。無足發明深奧。略序以表師恩。

旹

康熈歲次丁巳上元日

古燕體如居士劉　芳沐手敬序

萬法歸心錄自敘

空劫以前。威音那畔。佛與眾生無名。各具一圓明鏡。眾生無故。淨白光中。瞥起動心。昧却本明。變生世界眾生業果。生死死生。相續不斷。沉迷三界。匍匐九有。從迷至今。無有悟日。若不斷流返源。何時方能頓脫。須悟萬法歸於一心。為轉世智而成佛智。可謂會百川為一濕。搏眾塵為一丸。融鐶釧為一金。變酥酪為一味。斯一心法。理事圓備。十方諸佛。一切眾生。皆同此心。無欠無餘。諸佛已覺。眾生不知。故有凡聖迷悟之名。愚不肯袖手旁觀。指一條歸心正路。古云妙高頂上。從來不許商量。第二峰頭。諸祖略容話會。故假申問答。說十條名相。證明一心。普施含靈。一者警省俗迷。返惡歸善。二者同儒論理。掃除異謗。三者與道辯偽。不向外求。四者頓悟修證。直超佛域。五者教乘差別。細示一心。六者惟心淨土。佛非外來。七者禪分五宗。理無二致。八者十魔亂正。養道預防。九者經語引證。斷疑憑信。十者勸善印施。答報佛恩。外附遯世山居絕句二十偈。愚少乘善根。偶窺至道。故僭伸管見。請正大方。實非億見。惟順佛乘。如有後昆。閱錄有訛。求哀懺悔。誤法之過。設合聖心。依教奉行。他日同赴龍華。授記成佛有分。

大清康熙十五年十二月佛成道日

傳臨濟正宗三十三代嗣祖沙門祖源超溟道人題

萬法歸心錄目次

卷上

警省俗迷　　儒釋論理　　釋道辨偽

卷中

頓悟修證　　教乘差別　　惟心淨土

卷下

禪分五宗　　十魔亂正　　經語引證　　七佛偈　　佛經已明祖語述後　　勸善印施

萬法歸心錄卷上

清燕京小楊山沙門祖源　超溟　著

侍者　明貫　謹　錄

古吳後學比丘乘戒　定慧校閱重梓

警省俗迷

俗問某。欲常素。可有功德否。師曰。鱗甲羽毛。諸類體殊。知覺痛癢。與人無二。皆因生前念差。今世形骸故異。如若誠信斷腥戒殺。真是大德君子。可謂仁慈善人。果爾齋戒終身弗倦。不但增崇福壽。而亦種菩提正因。可歎世迷無慧。貪味恣腹屠殺。造作百端。自美三寸舌頭。一日改頭換面。展轉吞食。那時痛苦恨悔。無人能釋。

俗云。世人咸言猪羊鷄鵝鱗甲羽毛等等禽畜。天生斯物。與人為菜。若不屠食。留他何用。師曰。世人食肉咸為當然。恣意屠殺。美口悅腹。殊不知水陸空行一切眾生。不過是業力所報。各受軀殼。世人雖仗一時之福。欺殺肥己。柰他力劣難敵之恨。報冤有日。果若猪羊等物。天生與人為菜者。世間豺狼虎豹蚊蠓蚤虱。無限惡獸凶禽。皆能食人。莫非天生。假使男女與歹物為菜。可乎。世人不明殺業互償。無端反生應當。愚昧之甚。

俗云。常聞世人有言。心好強如喫齋。其理如何。師曰。仁德君子。慈心善人。利生濟物。積德累功。至於動用之間。任運作為之所。見一切生靈投於死地。便無不惻隱救於生處。如斯慈悲。方謂好心。無故殺彼。充己口腹。或持利刀剖肚。或拈尖刃刺心。剝皮刮鱗。斷喉劈殼。活烹生煎。鑊煑爐炙。百般造作。美口快肚。慈憫之心全無。好心却在何處。反說昧心之言。其過如何能懺。愚今苦口。應須諦聽。果爾一生戒殺。終身茹素不退。縱心不好墮在異生。也不落屠人之手。鑊湯鑪火之中耳。

俗云。吾雖清貧不作竊盜。師曰。竊盜財物。不單作賊。貪污良善。邪術詐騙。揑唆詞訟。誘哄嫖賭。陷人刑獄。迫人顛沛。害人於險。致人於危。耗人貨財。換人美物。欠債不還。侵愚奪弱。一切不良。皆為賊盜。若有智慧。見人富貴。當起追慕之心。恨無前生修福。今世窮苦應當自受。再發信心。修福積德。諸惡不作。眾善奉行。自然不負累功行善之人。

俗云。公平取財。不去貪聚。隨分營求。如斯若何。師曰。公平貨財。取之應當。雖云世寶。聚久成禍。來而莫聚。聚而莫久。如要貪索無厭。若是橫取無恥。雖然一時得富。不免暗折明算。佛經云。人生現在財產。為五家所共。何謂五家。一曰國王官長。二曰水火。三曰盜賊。四曰刀兵。五曰不肖子孫。世間癡人。辛苦一生。多聚財物。指望永富。豈知五家有分。他日未免敗散。如是公平取財。尚且不久。何況橫奪騙哄。豈能常遠。

俗云。吾素寡慾。唯守一妻。邪婬之事。斷不肯行。師曰。色慾二字。生死之根。邪婬私奸。諸惡之首。喪道敗德。取禍殺身。古往今時。難以盡述。即如好酒好財。猶且易制。唯有色慾一關。更加酷烈。何故如斯。皆因眾生本從婬慾而正性命。相續生死。宿習太熟。若不慧照。慾業何了。在家難斷。須要色正。非我之妻。必定不可。有般俗子。見人婦女。稍有可觀。便起邪心。思之慕之。貪之求之。天理已昧。人心已喪。佛經云。姦人妻者。得絕嗣報。姦人室女者。得子孫婬泆報。公可槩觀。好淫行穢之家。源流踵弊。往往著人耳目。古人曰。我不婬人婦。人不婬我妻。又有一類癡業眾生。見他婦女本不如妻。以為彼美。設法姦騙。還有棄室不顧。狎近頑童。或有私通僕妻。及俾欺上。等等婬業。舉不能盡。又有讀書才子。稱他一時聰明。描寫閨門婦女私情。編入謌謠。作成書籍。惑人為實。勾引邪念。其惡如山。無所能禱。若有智慧男女。須當自愧自悔。頓斷邪婬。人天有分。愚非苦口勸君。只因婬業惡甚。

俗云。婬惡如斯。口業何如。師曰。十惡造業。唯口有四。妄言。綺語。兩舌。惡口。殺人無血。其過甚惡。敗人之善。說人之短。論人之非。談人之過。騙人之財。哄人之物。至於敗道敗德。喪人喪己。皆因肆口無禁。取禍不一。經云。佛告阿難。人生世間。禍從口出。當護於口。甚於猛火。猛火熾然。燒世間財。惡口熾然。燒七寶財。一切眾生。禍從口出。鑿身之斧。滅身之禍。今有陰德之人。須惡隱惡揚善。吐語真實。談論無妄。有問有答。簡言和色。自然佛天祐之。世人愛而敬之。

俗云。愚性好飲。如之柰何。師曰。迷心喪志。敗家亡身。多起於酒。取禍不一。世人嗜飲無厭。遂至形骸毀傷。顛倒禮法。臥衢罵街。犯上敗名。亂婬失德。等等過逆。貪飲最甚。古人云。戒爾勿崇飲。狂藥非佳味。能使謹厚性。化作凶頑輩。四分律曰。飲酒過失。三十六種。不但世人飲酒有失。羅漢貪飲。而失神通。初學凡夫。在迷眾生。豈不戒之忌之。

俗云。請示過失三十六種。師曰。飲酒過失三十六種。不孝父母。輕慢師長。不敬三寶。不信經法。誹謗沙門。訐露人罪。恒說妄語。誣人惡事。傳言兩舌。惡口傷人。生病之根。鬥諍之本。惡名流布。人所憎嫌。排斥聖賢。怨黷天地。廢亡事業。破散家財。恒無慚愧。不知羞恥。無故打奴。橫殺眾生。奸婬他妻。偷人財物。疏遠善人。狎近惡友。常懷恚怒。日夜憂愁。牽東引西。持南著北。倒溝臥路。墮車墜馬。逢河落水。持燈失火。暑月熱亡。寒天凍死。飲酒之人。如是之過。養德君子。須自戒之。

俗云。某有好處。受辱不怒。縱有少忿。一忍便了。師曰。怒為萬障之根。忍為百福之首。世人言忍。忍字最難。非大智慧。斷然不能。除非佛祖如如不動。初學之人。豪傑之士。多由此敗。陷於非地。佛經云。忍辱第一。俗語有言。喫得三斗釅醋。方纔做得宰相。居世凡夫。尚且如是。何況學道。豈不寬忍。

俗云。世人多貪。廣聚財產。自謂子孫後來巨富得否。師曰。世間癡人倚權仗勢。昧心喪德。百般巧取。縱得暴富。豈能常久。如有智慧男子。須要積功養德。隨分營求。任從天命。自然聖祐。暗增福祿。世人自知為子孫求富。不知為子孫作善造福。何謂造福。敬三寶。積陰德。謹家規。訓耕讀。斯造福也。何謂求富。不誠信。昧天理。用心機。聚橫財。斯求富也。求富者不昌。造福者後顯。豈不見世有巨富。子孫不肖。恣意嫖賭。一旦破家。遂至亡身。往往有之。胡不慧鑒。俗曰。來得不明。去得正好。智人觀此。未免心冷。

俗云。如上開示。一切看空。時時檢點。要作好人。師曰。要作好人。須自照察。一日之間。從朝至暮。自照其心。自審其理。舉心動念。與天心合乎。任運所為。與人事類乎。時時惺惺。不漏私心。久久心正。人欲自空。如若放逸。恣情縱意。不畏天刑。不懼報應。非禮而行。非禮而作。日久月深。積惡太重。一朝福謝。眾業臨身。現有顯禍。死墮三途。佛經云。假使百千劫。所作業不忘。因緣會遇時。果報還自受。是知因果不昧。後昆須要誠信。

俗云。因果之事。多有人而不信。師曰。因果不昧。報應無差。如影隨形。纖毫不錯。先聖言之甚詳。後愚昧之不信。須當細觀一切世人。有富貴。有貧賤。有命殀。有壽長。有榮寵。有悴辱。有困苦。有安閒。有少年而登科。有終身而不第。有財穀而無子。有艱難而多嗣。有前中後苦樂不等。有一生窮富而至命終。等等不一。皆因業感。古德云。春種一粒粟。秋收萬顆子。人生為善惡。果報還如此。是知三界苦樂。六道昇沉。皆是自造自受。非從外與。

俗云。吾見忠正良善之家而無擔粟。世有刁頑凶惡之徒。良田萬頃。因果之說。豈不錯乎。師曰。善惡不等。果報不一。有報本身。有報子孫。有報現在。有報來生。飡如粗飱玉食。錦袍鶉衣。又有席門金屋。千駟一瓢。皆是生前自作善惡。今報苦樂。絲毫匪濫。只見凶惡受富。豈知他前世修福。或有慈善貧殀。自因過去結業。莊子云。盜跖從卒九千。橫行天下。侵暴諸侯。而其壽長。論語疏曰。項槖七歲。為孔子之師而少殀。故有清正身窮。或是貪污家富。莫執現世有差。而謗前因有錯。

俗云。善惡報應。其理不錯。有等愚人。不信因果。反言良心不能作米。若能入鍋成飯。亦可遵而行之。師曰。可笑愚癡。顛倒之甚。汝果良心明暗無欺。默符天心。神慶人喜。和氣感召。自然佳慶。詩曰。樂只君子。福祿申之。若以喪德有財。虧心得富。反謗良心無用。不能入鍋。豈知天理已昧。暗中神嗔鬼怒。減福奪壽。貧耗凶患。乃至子孫不肖。怪事無所不有。文昌書云。修身勵行者。天必降之百祥。反道敗德者。神亦奪其五福。是知福善禍婬。必然一定之理。如肯改惡行善。不自欺蔽。自然佛天暗祐。福壽增之。

俗云。有過能改。還可許否。師曰。誰人無過。何者無愆。知過若改。善莫大焉。過惡非一。身心口等。須要時時惺惺。必要刻刻照察。所作可當。或作不當。善則便行。惡則急改。改惡從善。如病得汗。自然吉慶。諸聖祐之。

俗云。設是照管不到。一時生心動念。未審如何降伏其心。師曰。古人治心防微。所以收功甚鉅。人心善惡。莫不因念。念動急覺。覺之即無。久久收攝。自然心正。書云。罔念作狂。克念作聖。斯乃至言。依而行之。

俗問。在家五欲所纏。不能頓脫。未審有何方便。可能漸修。師曰。在家修行。其事最難。須要勇猛堅志常遠。可在動靜之中。日用閒忙之所。單提一句阿彌陀佛。迴光返照。惟守一念。假饒火輪頂上旋。定不捨此一念。任他八風齊來鼓我。不失此一念。日久月深。一念純真。再將一念粉碎。方現自性彌陀。設或一生不悟。報盡命終之時。自守一念。直往正路。再來一聞千悟。見性成佛有分。斯是歸心要旨。且勿向外馳求。自要言行無虧。方謂真實受用。

儒釋論理

儒云。佛氏之道。無父無君。先儒評論。同於揚墨。以吾細究。果然不錯。師曰。佛在因地。無量劫中。割目救親。捨身代父。廣行忠孝。不能達報。唯有出家。學無上道。成等正覺。方能報盡。佛經云。若人孝事父母。天主帝釋在汝家中。孝養父母。大梵尊天在汝家中。又能孝敬父母。諸佛在汝家中。佛律有云。孝名為戒。又曰不先供養父母而布施者。是名惡人。彌勒偈云。堂上有佛二尊。懊惱世人不識。不用金彩裝成。非是旃檀雕刻。即今現在二親。就是釋迦彌勒。若能誠心敬他。何用別求功德。佛教雖無治國之語言。能導民善世。化邪歸正。使愚者眾善奉行。令智者悟理修心。可謂明揚佛道。真是暗報　皇恩。豈不見佛教釋子。天下叢林。早晚課誦。四恩總報。三有齊資。佛果虧心。不忠不孝。十方菩薩。漏盡羅漢。天龍八部。各路鬼神。豈肯歸依。欽心輔佐。吾豈妄談。公自詳之。

儒云。父母在。不遠遊。遠遊尚且不許。何況毀形離親。師曰。只知世間小孝。不悟出世之大孝。在世之孝。不可遠離。生事之以禮。死葬之以禮。後祭之以禮。始終孝道。俱備盡已。儒教但知事親行孝。不知過世父母。至於現在雙親。造業受報墮落三途。若得親子出家。頓證無上菩提。乃能救拔出苦。可謂真報親恩。古德云。一子出家。九祖昇天。僧雖毀形。是謂遠離世俗。學道易成。不畜妻子。可謂割斷恩愛。速成正覺。汝自知世間之五倫。而不知救親之大孝。

儒云。不孝有三。無後為大。師曰。世間倫理。絕嗣不孝。出世之道。不在斯列。眾生相續。貪愛為因。結愛不休。如膠似漆。生生會聚。世世牽連。父母子孫。來往不斷。若有真慧。剛烈決斷。發大勇猛。割斷愛欲。頓悟心性。直超覺地。雖然絕嗣。不為罪過。自有出世大孝。真報祖父之恩。

儒云。僧家開口便言出世。若果有出世之法。除非不在世上行。今現在世上行走。何言出世間之外。師曰。學道之人。不染世緣。處處解脫。謂之出世。非離世間。別有可出。譬如儒家及第。謂之登龍折桂。豈真有龍可乘。有桂可握。可笑迷執。反生異論。

儒云。吾見僧家貪名逐利。純行世法。何曾無染。師曰。末法時節。離聖太遠。龍蛇混雜。凡聖交參。總有智人。不外世法。行於非道。成就佛道。肉眼難識。莫生概論。

儒云。孔聖攻乎異端之說。豈不是佛老二教乎。師曰。孔子若以老子為異端。又有問禮於老聃之歎。若以佛為異端。當時佛法未至。孔子因見春秋之時。賢者太過。愚者不及。俱失中道。故曰異端。後儒借謗佛老二教。其說支離。大不通耳。

儒云。佛氏寂滅謂之異端。先儒檢點。其說不錯。師曰。所言寂者。非對動之寂。從無始來。本自不動之寂。所言滅者。非對生之滅。從無始來。本無生滅之滅。斯是本性全體。萬用從此而發。後儒不悟性體。妄生斷滅異見。

儒云。吾儒窮理盡性。非同佛教偏空。師曰。佛云寂滅現前。六根互用。儒曰。寂然不動。感而遂通。佛云如如不動。儒曰空空如也。釋子轉識成智。顏回學聖屢空。若以寂滅謂之異端。孔子空空與佛無二。後儒不明性體。無端妄論偏空。若悟未發已前。方知儒釋無二。儒云。佛氏常以因果。驚恐愚俗之流。言人善定生天堂。如人惡必下地獄。六道輪迴。三途業報。如斯虗誕。惑人之甚。佛徒豈知人命終後。氣化清風。肉身化泥。一生已休。有誰再來。師曰。無因無果。天堂地獄。盡是虗偽。人生一世。死了歸無。氣化清風。肉化為泥。如君之說。既無因果。易經有云。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。又書云。作善降之百祥。作不善降之百殃。既無地獄。因何傳曰。為不善於幽冥之中。鬼神得而誅之。既無輪迴。何故又言死於此者。則生於彼。萬物皆出於機。皆入於機。如無因果報應。人生一世而已。正好放蕩。縱意行非。死後不過化陣清風。自如化風且置。然則清風無情。本無知覺。程顥云。孝子祭祖考。祖考來格者。是至誠有感必通。如斯之說。祖考來格。還是清風來格。還是靈性來格。若是靈性來。靈性成風。若是清風來。清風無情。莫是祖考死後。性化無情之風。子孫祭他。復變靈性。受祭之後。還化清風。如是往來變化。真是奇怪之風。程子又云。鬼是往而不反之義。既是往而不反。子孫至誠感格。又是有反。真可笑耳。伊川曰。鬼神是二氣之良能。陽氣生天為神。陰氣下地為鬼。既言因果是假。天堂地獄非實。陽氣生天為神。陰氣下地為鬼。又墮因果感應之內。可歎俗儒。不悟妙性。非有非無。不生不滅。妄生斷滅。自昧本真。應須早生智慧。急急訪尋明師。肯求一言半句。發明一貫之道。定不落於斷常二見。了悟孔門中和之理。

儒云。既是因果不昧。善惡報應無差。因甚武帝奉佛。又有侯景亡國之釁。師曰。國祚之短長。世數之治亂。皆有定數。故不能移。梁武小乘。專修有為。過信泥跡。執中無權。侯景兵至。不設方便。集眾沙門。搖鈴擊磬。念摩訶般若波羅密。如後漢向詡有張角作亂。不欲國家興兵。但追將兵河上。向北讀孝經。賊聞當自消。用斯不善之法。豈是孝經之過。梁武執中。又且定業亡國。非由作善損之。武帝壽高九十。定業以疾而卒。不至大惡。何故借此。誹謗聖教。自取過耳。

儒云。師言定業難逃。感應之事誠偽。師曰。前世作業。今生受報。現身修福。再來受樂。斯理以定。非自能移。武帝生前結冤。今世宿讐相遇。雖逢冤難。修善因在來生。樂果定不能昧。

儒云。因果不昧。定見而無可移。師曰。此是定法。還有不定。儒云。如何不定。師曰。前生造業。今世貧殀。或行陰隲。罪滅福生。或在往劫。因結命債。今生會遇。因行大德。感動天地。化凶為吉。古德云。若行陰德。能解宿業。雖有定法。又有不定。

儒云。武帝捨身。修寺建塔。印經造像。奉佛度僧。如是之善。豈無陰德。感動天地。解冤釋難。師曰。斯是有為福田。再來自受樂果。若是無心陰德。能與天心合一。所以化凶為吉。可能轉禍成祥。

儒云。佛法若正與儒理同者。因甚歐陽修曰。佛為中國大患。師曰。若是佛法非正。乃是中國大患者。因甚上古。至於今時。聖帝賢王。宰官大儒。長者居士。道婆奴女。奉佛者如水潮渤。歸依者似星拱極。難道其中無有一人。識破是邪而滅除之。況佛遠方親身未至。不過言教而傳此土。若是害人之法。豈容流傳日久。奚不人厭。天可誅之。

儒云。歐陽修曰。佛者。善施無驗不實之事。師曰。佛施妄事。必有所圖。若謂名利。佛本至貴。若謂饑寒。佛本至富。因甚捨富貴之王位。反施無驗不實惑人。斯亦顛倒奇怪之甚。若佛但有纖毫詐妄之心。十方聖賢。豈肯相隨弘化。經云。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。斯是歐陽昧心言耳。

儒云。韓愈曰。佛者。西域之一法耳。自後漢時。流入中國。上古未曾有也。自黃帝已下。文武已上。皆不下百歲。後世事佛漸謹。年代猶促。陋哉。師曰。大聖降世。不拘方所。不拘壽數。中國帝王。舜帝生於諸馮。卒於鳴條。東地人也。文王生於岐周。卒於畢郢。西地人也。舜與文王皆是聖人。法於天下。後世尊之。亦皆隨其地而得其壽耳。若謂上古壽長。後世事佛及促。何故外丙仲壬之年甚短。何故孔鯉顏淵之壽無多。信善因謂事佛促命。韓愈謗佛合當永壽。如斯掩耳竊鈴之論。未免智者笑也。

儒云。佛教明心見性。見性成佛。吾儒竟無如斯不實之語。師曰。佛教示人。明心見性。見性成佛。孟子曰。盡其心知其性。知其性則知其天。又云誦堯之言。行堯之行。是堯而已矣。吾教悟佛之言。行佛之行。是佛而已矣。儒釋何異。而言不實。

儒云。既是悟佛之言。定要行佛之行。吾見僧家。還有許多不遵佛律。是何故也。師曰。法門廣大。龍蛇混雜。當時佛在之日。尚有六羣比丘。何況末法。去聖逾遠。今時釋子千百之中。求一彷彿古人足矣。譬猶披沙揀金。十斛之沙。得粒今而為世寶。又如裒石攻玉。一山之石。得寸玉亦作佳珍。古德云。眾角雖多。一麟足矣。非但末法時節。佛教難得其人。孔子當時。已有君子儒。小人儒。祇如現今服儒服者。安能保具皆如孔孟。所以像法之教。不單僧有不律。儒教亦然。未能免也。

儒云。既是三教一理。云何妄分等級。釋教治骨髓。道教治血脈。吾儒治皮膚。如斯不公之言。未免令人生怒。師曰。儒門以窮理盡性為道。三綱五常為德。故求人為君子。所以治皮膚。道家以修真養性為道。弱志退己為德。可為清虗道人。故曰治血脈。佛教以明心見性為道。十度萬行為德。成正覺三界師。真能治骨髓。非是三教道體有異。因為各門功行有殊。

儒云。如何謂三教體一。師曰。若門體一。釋教見性。道家養性。儒門盡性。入門雖殊。歸源無二。

儒云。釋教與儒。還有不同。師曰。何處不同。儒云。吾教先讀後講。博覽羣書。以盡性情之理。佛門先教靜坐參究話頭。以悟心性之道。所以與儒大有不同。師曰。從外入者。不是家珍。從內發者。方謂真慧。當時孔子門下。唯有顏回得悟。餘者多學多見。皆從外來助發。所以學與悟。如隔霄壤耳。如程明道受學於茂叔。茂叔每令尋究仲尼顏子樂處。此仲顏樂處。豈不是話頭。又有豫章羅仲素。只教人靜坐參究。四端未發作何氣象。不唯進學有力。兼亦養心之要。斯二公儒門之高賢。何異禪家參究悟入。

儒云。頓悟之理。吾信不及。師曰。不但今時初學儒者信不及。子貢子張。孔門諸賢更信不及。當時唯有顏子信得。所以孔子稱其好學。

儒云。吾教從事入。動中契理。佛家從理入。靜坐悟理。所以動中契理者氣力大。總然靜坐悟理者氣力弱。師曰。如君所言。其理甚是。無柰熟處太熟。生處太生。學人若在動中。熟處證理。不隨事乖。萬中無一。初機偏靜。生處鍊成。若到動中。自然得力。伊川見人靜坐。歡喜斯人善學。朱熹云。明道教人靜坐。李先生亦教人靜坐。葢精神不定。則道無湊泊處。若靜坐養得來。便條暢。如上諸儒。善愛靜究。可笑今時。世俗之儒。妄心生滅。無暫停息。對境逢緣。無分主宰。如何從事入。動契一貫之道。

儒云。禪曰至理一言。轉凡成聖。如斯奇特。使儒難信。師曰。當時曾參。究理心切。忽聞孔子一以貫之。唯然領悟心性之理。又周茂叔。示眾徒云。堂前草不除。有問其意者。答云。自家意思一般。張子厚觀驢鳴領會。斯不是至理一言。轉凡成聖之樣乎。

儒云。禪宗以機緣印證。吾儒定無如此事。師曰。昔程伊川。見邵康節。程指食桌。而問邵曰。此桌安在地上。不知天地安在何處。康節先生。極論其理。斯問。即是機緣印證。

儒云。吾教諸子。咸論無極太極。不能明爽。後學一時難入。師明三教一理。何不出隻手眼撥轉未悟。信佛最上。師曰。道儒二教。大科理同。以無極生太極。太極動而生陽。動極而靜。靜而生陰。一陰一陽。兩儀互交。四象五行。而生萬物。總然高推理至極。終不識是心所現。吾若示之清淨本然。云何忽生山河大地。猶恐難入。權借儒教無極太極。二理差別。使汝易悟。再究佛乘。本性空寂即無極。真心靈照即太極。寂照不二。如鏡照物。善惡能辨不生分別。心幾纔萌。善惡紛然。如太極動而生陰陽。陰陽互交而生萬物。真心應物。不生分別。一念纔生。萬法齊現。假指心性而明易道。若到禪門下。再參三十年。

儒云。吾教學庸謂之聖經。如師不悋求一釋乎。師曰。大學之道。在明明德。在親民。在止於至善。釋曰。孔門大學之道。非是禮樂射書。不墮太過不及。常住中道之理。在明明德。分作二釋。上明即悟。下明即心。真心虗靈。照而常寂。德者心用。純善無惡。三綱五常。禮樂刑政。總出妙明一心德用。又因眾生。無始以來。逐境隨情。染汙於久。故反德用。顛倒錯亂。遮障本明。漂流生死。一朝悟明本心。方知賢愚無二。自悟已後。須要新民。使人人發明妙明真心。實踐此止於至善之地。如上是頓悟。以下是修證。知止而后有定。定而后能靜。靜而后能安。安而后能慮。慮而后能得。釋曰。自知止於至善之地。至善者是中道之理。若是止於中道。自然善惡無惑。可謂知止而后有定。定者心不動。事物不能移。若到事物不能移。本心如光明鏡子。清淨應物而無染。謂之定而后能靜。靜者是本心靜。非是止動之靜。真靜向前。處處無礙。若至處處無礙。自然動搖不亂。若搖不亂。謂之真安。故所以謂之靜而后能安。安者安閑。內外一如。任運穩貼。處事真實。以上總是定。以下可謂慧。果若定靜安久。真慧自然發現。故所以謂之安而后能慮。慮者是真慧。事事無礙矣。若到於事事無礙。可謂慮而后能得。得者。得無所得。是定慧等等耳。物有本末。事有終始。知所先後。則近道矣。釋曰。明明德者。是謂之本。新民明理。謂之是末。知止至善。可謂之始。後復本心。謂之始終。本末始終。次序不差。自然近於大學之道。古之欲明明德於天下者。先治其國。欲治其國者。先齊其家。欲齊其家者。先修其身。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先誠其意。欲誠其意者。先致其知。致知在格物。釋曰。古之人君。悟本治末。末治天下之人。先要治於一國。欲治一國。先齊其家。欲要齊一家人學理。必先修吾身之德用。若修吾身德。唯先正其心。心本無邪。因意發動。意念顛倒。涉於欺妄。所謂欲正其心。必先要誠其意。誠者真實。應物不偏。欲要應物無偏。須先致其良知。良知者。是心之靈明。如鏡照物。不生分別。今因分別憎愛。是情識之妄能。故曰致知須在格物。物者是情識。非是外物也。佛云。若能轉物。即同如來。後儒不悟。物本情識。誤認格物。謂窮事物。欲其極處。無不到者。可歎外求。反被物惑。物格而后致知。致知而后意誠意誠而后心正。心正而后身修。身修而后家齊。家齊而后國治。國治而后天下平。釋曰。這一節文。復上本意。若能轉識。良知自至。良知若現。如鏡照物。善惡分明。不生憎愛。憎愛不生。意誠無偏。意誠無偏。心生無妄。心正身端。自然之理。任運所為。皆合至道。所以感化一家。都學我行。感化一國。都聽我誨自然天下人民。都做良善之人。自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄。而其所薄者厚。未之有也。釋曰。上至天子。下至庶人。皆是一心為之根本。不但心是一身之本。可為出世治世之本。其本若亂。修身齊家。治國與平天下否矣。未之有也。

儒云。大學已聞。請示中庸。師曰。天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。釋曰。孔門心法。中庸之理。不偏不倚。不邪不住。朱熹註解。性猶天命。令與人物。各賦其理。未知本性是何物件。猶天命令。來付人物。却將孔聖之理。註成心外有法。豈知本性。體若太虗。無內無外。非來非去。皆因最初不守自性。忽起動心。故受胎獄。本一精明。分成六用。隨境逐情。流蕩生死。眾生不能返源。先聖指條徑路。拈出天命。即是性體。天命。天心。天道。天理。名異體同。總是性理。古德云。在天謂命。在人謂性。故所以示云。天命之謂性。自人人本具一靈妙明真性。任運應酬。理本當然。體中用和。不落偏倚。日用中事理無礙。故曰率性之謂道。皆因受生以來。塵染遮障本理。顛倒亂想。不悟性體。聖賢設教。化人復性。悟理修證。返妄歸真。以復本來天命之理。所以為修道之謂教。教者修乎道。道者本乎性。性體源乎天。聖人樂天知命。乃中庸之道也。道也者不可須臾離也。可離非道也。是故君子。戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子必慎其獨也。釋曰。若悟性理。不可須臾有離。須臾不在。習氣則復現矣。所以戒慎恐懼。如臨水淵。保任本性。不落邪僻。慎獨之道。須防隱微。幾纔似萌。微動未發。善惡似生未生。正好一搯放下。復還本理。其功甚大。若待善惡念生。憎愛取捨齊發。再去降伏。豈不太遠。所以慎獨功夫。最為緊要。故曰君子養道。慎其獨也。喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節謂之和。中也者天下之大本也。和也者天下之達道也。致中和。天地位焉。萬物育焉。釋曰。未發之中。即是真智。寂照無二。應物無心。又名良知。可謂道本。已發之和。即是妙慧。能分諸法。無住無染。謂之良能。名曰達道。良知良能。本乎性體。體包大虗。含育萬有。故云致中和。天地位焉。萬物育焉。

儒云。再請明示。良知良能。師曰。良知與識知。其用大不同。良知無心而知。識知有念而知。良知知善知惡。不住善惡。識知知善知惡。而住善惡。良知如鏡照物。黑白妍媸自分。無纖毫影子留於鏡體中。識知在鏡影上妄起分別。取捨障自本明。合塵背覺。良知識知。須當自辨。毫釐有差。千里遠已。良能是慧。能分諸法。善治世道。不隨事染。應用自在。事事無礙。

問。孔子空空。顏回屢空。未審二空。其理是同是別。師曰。孔子空空。以空空空。以空空空。空空即如。斯如即真如。真如即本性。顏子學聖。未證真如。不免有念。雖有念動。覺之即無。為不遠復。孔聖故稱顏子。回也庶乎屢空。

問。克己復禮。天下歸仁焉。師曰。克己情識。復還天理。禮者理之節文。仁者心之德用。人能克妄復真。天下歸仁體一。

問。書云人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。師曰。人心生滅不停。故危殆而不安。道心虗靈寂照。故微妙而難見。精為虗中靈。一為靈中虗。執是定辭。中是性體。三教聖賢。本乎一理。若離心性。盡是魔說。

問。如何學顏子道。不遷怒不二過。師曰。怒者動也。非是恚怒。顏子心學念動即釋。不續二念。故云不遷。心常在一。應事無偏。有過即改。名曰不二。

問。不識不知。順帝之則。師曰。真性如鏡。照物無心。纔有知識。便落意識。孔子曰。吾有知乎哉。無知也。禪云不知不識。佛道骨髓。

問。夫子飯疏食飲水。曲肱而枕之。樂亦在其中矣。未審所樂何事。師曰。樂者真樂。非世歡樂。所樂者天理。所知者天命。樂天知命。無喜無憂。妙性朗然。其樂難述。

問。顏子簞瓢之樂。與孔聖樂同否。師曰。顏回得孔子道。無喜無憂之樂。其理本同。顏多保任。

問。子路問死。夫子答曰。未知生。焉知死。斯答未審是何意也。師曰。知晝則知夜。知始則知終。汝若先悟未生已前面目。便知末後安身立命之處。生從何來。死歸何處。原始要終。其本一也。

問。如何謂赤子心。師曰。赤子之心。純一無妄。赤子非是大道。只取無分別心。如大人通達。知一切法。不失赤子心。方可謂道。

問。顏淵如愚。濂溪守拙。明道端坐。仲素愛靜。如斯行履。是何故耳。師曰。斯是悟理修道。超凡入聖之徑。後儒不貴悟門。唯務多學多聞。皆從外來湊補助發。不能心地用功。發明真實智慧。汝問諸子可謂真學。

問。吾雖多學。不能頓悟。未知看何文書。可謂入理之門。師曰。真參實悟。不在文字。總有多學。博極羣書。理路太多。解路太過。反障本心。與識作伴。如人數他寶。自無半錢分。直須放下一切外學。單參四端。未發已前。是何面目。動靜之中。刻刻追究。是何道理。唯守一念。更無二心。不用博量。不用知解。不用待悟。不用會理。不用墮在寂滅處。不用掉在無事裏。唯要深究。未發已前。日久月深。純一無二。心思不及。意識不行。時節若至。其理自彰。見色聞聲。觸破鼻孔。[囗@力]的一聲。冷灰豆爆。心地開通。發明本性。然後誨學導民。至於齊家治國。無不是汝心性妙用。

問。上根頓悟。直下了然。中下習重。如何保養。師曰。悟理之後。隨緣保任。兢畏齊栗。如臨君父。至誠真敬。本性不失。如是保養。日久自然。

釋道辨偽

道云。吾教與釋大不相同。師曰。何處不同。道云。釋教修性不修命。吾教能性命雙修。師曰。如何是性。如何是命。道云。修性者離宮習定。修命者水府求玄。師曰。如何是離宮習定。如何是水府求玄。道云。離宮習定。凝心不動以保神。水府求玄。煉精化氣以固形。形神俱妙。與道合真。師曰。釋教偏修。不煉精氣。固形保命。汝却不知離宮習定。心息相依是二乘之法。煉水府精。化氣逆行。通關固形。是延年之術。佛教上乘。頓悟心性。山河大地。萬物身心。咸是性中虗幻之影。無故依幻修影。豈不錯之太甚。古德云。仙者著於形神。而不能捨去。且形神者。乃是真性中所現之妄想。非為真實。可笑道教。古今高真。不悟正覺。錯會至理。妄以心息相依。謂之修性。煉精化氣固形。謂之修命。總得形神俱妙。與本性遠哉。

道云。陰鬼之徒。不能雙修。反生妄謗。吾道二乘。爾可辯明。我心方伏。師曰。學仙道者。起於眾生。雖知生死最苦。不悟最上一乘。迷執色身之內。妄以肉心之中。有一神性。號曰真汞。異名姹女。凝神不動。為之離宮習定。腎中精氣。號曰真鈆。異名嬰兒。煉精化氣。為之水府求玄。意為真土。又名黃婆。自如習定之法。須要偏於靜坐。用意調息。攝身不動。為之伏虎。凝神合氣。心定不動。為之降龍。身心意合。為歸土釜。寂然不動。為之修性。張紫陽云。真土擒真鈆。真鈆制真永。鈆汞歸土釜。身心寂不動。道家認斯心息相依。妄謂釋教偏修。豈不錯會最上至理。殊不知人人本具廣大心性。包裹太虗非有非無。不內不外。本自不動。不用習定。無端却將身內幻識。以幻凝幻謂之修性。真是認賊為子。以謂本具真性。總得修成。不離欲界。定力若盡。還墮下界。

道云。離宮習定。如是之說。水府求玄。爾須辯之。師曰。水府求玄。護惜精氣。二六時中。返照臍內。一寸三分。名曰氣海。守而不著。照而不住。身心定久。坎離并交。心火下降。腎水上昇。精滿氣圓。內腎如火。亥末子初。尾閭氣動。用意吸提。中冲夾脊。直過玉枕。上至天谷。復化金液。香甜之味。嚥下重樓。落於黃庭。名曰乾坤交垢罷。一點落黃庭。從斯和暢。四肢通怏。一氣周流。滋潤臟腑。面返童顏。延年益壽。古仙偈云。法水能潮有秘關。逍遙日夜遣輪環。于中壅滯生諸病。纔決通流便駐顏。吳仙又云。氣歸元海壽無窮。此術為金液煉形。習定為王符保神。形神俱妙。與道合真。一朝功滿。隨福淺深。行廣者上昇天宮。功微者暫居蓬島。或住洞天。三五百載。二三千年。再來人間。積功累行。培養福慧。一曰行深。上帝來召。隨班列位。仙官不等。若依斯修。與佛之道同者。大似鄭州望曹門。遠之遠矣。道云。心息相依。是二乘法。因甚達摩西來。留傳胎息經文。師曰。祖師西來。傳佛心印。豈將心息相依。是佛最上一乘。達摩未來東土。此方咸習止觀。何勞遠涉。又傳胎習。却是頭上安頭。可謂嘴上添嘴。因此震旦。初機學道。不悟心性。唯習止觀。四禪八定。不證佛心。故我初祖。航海而來。直指一心。見性成佛。不知何人。偽造胎息。假名達摩。教外別傳。迷惑後昆。金鍮不辨。

道云。胎息法偽。非佛上乘。如是之論。有何憑據。師曰。胎息之法。如在母胎。杳杳冥冥。身心寂然。久久定成。神與氣結。煉成幻形。識神外遊。瞬息萬里。逍遙自在。與佛一乘。了無交涉。楞嚴經云。諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡。成阿羅漢。皆因執此生死妄想。誤為真實。殊不知幻身之中。本無性命。吾真性命。不在內外。包裹太虗。本自現成。不加修證。後學性受。悟斯性命。能現無量妙身。能度無量眾生。能成無量莊嚴。能作無量佛事。無端妄將胎息之法。誤認教外別傳之旨。可歎自眼不明迷惑初學難辨。以小為大其過非細。

道云。身心之內。本無性命。現今心中之神。往來呼吸之氣。斯不是吾真性真命。將此神氣。共相凝合。歸於氣穴。結成大丹。自然身輕神妙。便能遊行八極。天上人間。得大自在。斯謂性命雙修。神仙至真大道。師曰。心中之神是妄。呼吸之氣是幻。若以幻妄是真性命。總然修成。神形輕妙。遊行虗空。瞬息萬里。壽活幾千萬歲。深居洞天福地以為成聖。然而不悟正覺。報盡還來。散入諸趣。

道云。佛教修性。偏陰無陽。總得修成見性。却是清靈之鬼。師曰。陰陽鬼神。是空劫後之事。妙明真性。是空劫前之理。若將空劫前之理。認為空劫後之事。斯人不但不明陰陽。而且迷昧顛倒甚矣。

道云。佛教偏修為陰。吾教雙修為陽。丹經子書咸論。非我自生杜撰。師曰。道家雙修。悞認真實。心中識神。為陽中之陰。身內精氣。為陰中之陽。聚氣合神。神凝氣住。謂之取坎填離。點化陽中之陰。成乾健體。煉成金丹。十月結胎。九年保養。上出頂門謂之陽神。散則成風。聚則成形。遊行天下。逍遙自在。有功上昇天宮。功微隱居蓬島。若依斯是。而不修三昧。仙報已盡。還墮下鬼。古德偈云。學道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。佛教上乘。見性無為。湛若太虗。體同法界。非陰非陽。不出不入。牽之無前。引之無後。舉之無上。抑之無下。亘古常明。至今不昧。雖無形相。能起報化。豈但能現一身。能化千百億身。度脫恒沙眾生。成就萬德莊嚴。淺機抱疑。何能信受。

道云。吾教有云。修性不修命。萬劫陰靈難入聖。師曰。命學之理。大有差別。若不深究。恐悞後學。山僧不惜唇吻。與爾微細辯之。修命二字。有理有氣。理命有二義。氣命有兩種。吾先明氣命。後再論理命。一氣命者。固本開關。常偏靜坐。返照氣海。真意不散。湛然不著。日久月深。精滿氣圓。內腎如火。急急撞動。調勻鼻息。急提穀道。用意引之。謂之採藥。仙云。癸生須急採。望遠不堪嘗。半晌之間。精氣上騰。自從尾閭。歷歷有聲。中過夾脊。直透玉枕。努力運上。冲至頂門。其氣欲降。用鼻引之。自化甘露。香甜之味。嚥下重樓。落於黃房。此名肘後飛金晶。又曰閉任開督脈。從斯丹田氣煖。神氣冲和。潤澤肌膚。暢於四肢。面返童顏。長年益壽。以此觀之。延命之術。總活千歲。終成敗壞。不悟心性。還墮諸趣。若謂此術。可能成聖。迷惑後昆。真大誑語。二氣命者。凝氣歸根。人在母腹隨母呼吸。及至降誕。剪斷臍蒂。一點凡氣。棲於丹田。如龜一座。吐納元氣。一晝一夜。呼吸往來。一萬三千五百之息。皆從口鼻。漏洩於外。不能返本。歸於氣穴。故壽不長。色身不堅。須在行住坐臥。返照常納氣海。氣住形生。神凝氣住。神氣結成。謂之陽神。日久出形。遊行天下。隨功淺深。列位不等。報盡還來。世間為人。復作惡業。沉墮三塗妄言斯道。了脫輪迴。不修斯道。難入聖位。未免智者見笑。道云。氣命二學。分別甚明。理命二義。再乞示之。師曰。理命二義。在纏出纏。在纏以情為命。出纏以虗為命。在纏動為喪命。泯情為修命。出纏合虗為至命。又謂之復命。儒曰天命。釋曰法界。此乃大乘之學。可謂中道之理。依斯修證謂之理命。若依氣命。不悟理命。到底成空。終非大道。

道云。仙師有言。見性者不知其命。末後何歸。未審知命。是理是氣。師曰。見性之人。自知天命。末後一著。與虗合體。儒曰。窮理盡性以至於命。釋云。在纏名如來藏。出纏為法界性。若煉氣命。而神倚氣結。為我歸處。未免報盡。還墮諸趣。須知天命。方謂本理。

道云。一陰一陽。謂之正道。孤陽寡陰。萬物不生。因甚却言無陰無陽。如無陰陽。與頑空何異。師曰。動而為陽。靜而為陰。兩儀四象。五行八卦。是太極分後之事。性是無極前之理。太極之中。陰陽尚且未分。何況無極之前。豈有陰陽。頑空名無靈。有靈者非頑。後學不悟。妄生斷見。釋云。如如不動。了了常知。儒曰。寂然不動。感而遂通。道言身心不動以後。復有無極真機。三教示徒。其理無二。若悟真空。則虗靈不昧。

道云。吾教雙修。一世飛昇。釋教偏修。未免形衰。如果道成則可。不然再來。未免遷移投胎之苦。師曰。汝祗見一世飛昇。不知他歷劫培植。道教馬丹陽。邱長春。三生為伴侶。十世做修行。一出頭來。頓悟正道。今見利根一生成辦。皆是遠劫累積功行。今時故能現世成真。勿執一偏。定在現世。

道云。氣命之學。是偽非真。依斯之說。命術其無用乎。師曰。煉精化氣。氣聚形生。修命延年之術。若依斯了脫。則悞人非淺。須要頓悟心性。方能超凡入聖。

問。泥水金丹。黃白妙術。未審其理。是邪是正。師曰。財色名食睡。地獄五條根。五欲不空。生死不息。真實學道。割恩斷愛。持戒明心。方能證理。無端反用。美女採戰。損人補己。不但大喪良心。他日難免火獄。佛云。貪婬眾生。惡業益深。花報眾病。果報火床。又有一等癡業之輩。貪財取利。燒茅煉汞。人問何故。假曰學道。古人去貪。財物沉之於海。今反却使鉛錫為之修行。如此慕道。真是詭譎奇異。可歎貪財好色之徒。自投三途苦惡之路。

道云。大聖老子。化胡成佛。殊不知釋迦是老子之徒。師曰。佛生於周昭王二十六年甲寅。滅於穆王五十三年壬申。歷恭。懿。孝。夷。厲。宣。幽。平。桓。莊。僖。惠。襄。項。匡。定。共十六王。滅後三百四十四年。定王三年方生老子。過流沙時。佛法遐被。闡五天竺。及諸鄰國。天下聞佛正法。已經三百餘年。妄造老子化胡成佛。此是晉惠帝時。王浮偽造欺聖。自入拔舌。其罪何救。

道云。定王三年。所生後天老子。先天老子。化胡成佛。是實有之。師曰。混沌未分。鴻濛渺茫。自然元氣。謂之先天。太極已判。天地始分。萬物發生。謂之後天。先天本無形。後天方有像。佛生昭王離闢太遠。如何先天之無形。教化後天之有像。真無地位之言。聞者未免掩鼻。

問。吾教氣命是外術。心息相依是二乘。還有大乘可修之理麼。師曰。有可修理。問。請示可修之理。師曰。道德清靜二經。依斯修之無過。

問有幾異名。後學錯會。乞師慈悲。明示易悟。師曰。有疑來問。吾不悋示。問。如何示谷神不死是謂玄牝。師曰。谷者虗。神者靈。虗靈不昧謂之不死。玄牝者。即靈機。靈機者。即真心。問。如何是玄關一竅。師曰念未起。機未萌。謂之玄關。虗中靈。寂中妙。謂之一竅。如何謂取坎填離。師曰。却妄為取坎。歸心為填離。如何謂抽鈆添汞。師曰。泯情即抽鈆。空心即添汞。如何謂之安爐。師曰。不在內。不在外。如何謂之立鼎。師曰。不即心。不離心。如何謂之金丹。師曰。圓陀陀。亘古常明。光爍爍。至今不昧。如何謂之元精。師曰。妙明真精。應現六用。如何謂之元氣。師曰。一心無妄。德氣潤身。如何謂之元神。師曰。隱顯莫測。應用無方。如何謂之火候。師曰。一念萬年。萬年一念。如何謂之溫養。師曰。返照究心。不昏不散。如何謂之降龍。師曰。心生不續。假喻降龍。如何謂之伏虎。師曰。泯情復性。異名伏虎。如何謂之動靜。師曰。無念而念。念而無念。如何謂之水火。師曰。定水慧火。等學無二。如何謂之真種。師曰。應物靈機。為真種子。如何謂之純陽。師曰。一念不生。萬緣空寂。如何謂之純陰。師曰。妄心顛倒。生滅不停。如何謂之沐浴。師曰。清心釋累。名為沐浴。如何謂之脫胎。師曰。靈光獨耀。逈脫根塵。如何謂之還虗。師曰。人法雙亡。物我一如。如何謂之了當。師曰。出纏真如。清淨法界。

問。初學入門。從何下手。師曰。先悟後修。問。云何先悟師曰。將平日能所。一切善惡知見。置於肚外。不守一處。單參玄關在於何處。二六時中。深究疑參。此一關竅。是何面目。真疑現前。身心一空。唯有參究一念。再將一念粉碎。真性朗然。玄關現矣。然後隨緣保任。淨除微細流注。自待與虗體一。方為始終了當。

問。上根頓悟。直下了然。中下之機。宿習太重。縱得頓悟。不能頓證。有何方便。再假保養。師曰。悟理之人。隨緣保任。二六時中。動靜之內。外不住有。內不守空。一種平懷。泯然自盡。忽有念生。後念不續。古仙云。神一去。便收來。神返身中氣自回。如此朝朝并暮暮。自然赤子結靈胎。赤子靈胎者。非實有胎也。如赤子之心純真。而無外想也。

問。守赤子心。可謂道否。師曰。赤子心非是道。自取無分別。心若證赤子心。莫守赤子心。更須轉位。方為大方。

問。如何謂之大方。師曰。靜若谷神。動若行雲。卷舒無跡。出沒無踪。不掛珍服。權披垢衣。行於非道。成就至道。隨類教化。普濟含靈。自待福慧兩足。方證大覺金仙。

萬法歸心錄卷上

萬法歸心錄卷中

頓悟修證

僧問。如何為宗。師曰。萬法歸宗。宗即是心。斯心虗靈。融通廣大。無住無為。無修無證。經云。佛語心為宗。無門為法門。西天東土。上古今時。佛佛手授。祖祖相傳。惟此一心。立為宗體。斯體清淨。本自圓明。隨流不染。返流不淨。居凡不減。在聖不增。處類雖殊。其心無二。智慧了之則光明顯。煩惱覆之則妙體隱。離此別修。終成魔外。

問。如何為教。師曰。諸佛演法。權開三乘五性。菩薩造論。發明萬法一心。後學因詮得旨。斷惑歸真。初機獲兔忘罤。加修證理。

問。宗教二門。其理本一。因甚又言教外別傳。師曰。教因語言文字。方能妙解。宗離語言文字。頓悟一心。故曰教外別傳。又曰向上宗旨。

僧云。恁麼言傳又有淺深。師曰。淺深由人。理本無二。問。如何是無二之理。師曰。聞教解理。須加修證。自合無為大道。宗門頓悟。必假圓修。方復寂照本心。

問。經云。歸源性無二。方便有多門。未審何門直下了脫。師曰。內外二因。可能直了。僧云。請師直示。內外二因。師曰。外因須斷婬殺盜。內因要明心見性。問。何故外因斷婬殺盜。師曰。眾生因婬慾想。故纏生死。殺乃遞償命債。故有輪迴。盜要負還本利。故須再來。斯三種因若除。永斷殘質不續。問。如何內因明心見性。師曰。明心本淨。見性本空。問。如何謂明心本淨。師曰。斯心非是色身之內肉團血心。斯心亦非方寸之中生滅妄心。乃是周徧法界。洞徹十方。超出對待。絕諸戲論。不滅不生。非有非無。虗靈不昧。圓妙應物。卷舒無礙。出沒縱橫。隨緣而不變。常住之真心。故過去諸佛概證斯心。現在菩薩同學斯心。未來晚學咸明斯心。眾生在迷而迷斯心。行人發悟而悟斯心。一大藏教惟顯斯心。達摩西來直指斯心。古今知識開示斯心。斯心靈妙。難以盡述。略舉一二。後昆信悟。問。如何謂見性本空。師曰。真如自性。本來空寂。無形無相。湛若太虗。不動不搖。凝然常住。名曰本來面目。又云無位真人。一切山河大地。草木叢林。森羅萬象。染淨諸法。一一皆從斯中流出。

問。真心本性。是一是二。師曰。非一非二。問。云何非一。云何非二。師曰。本性是體。真心是用。本性如鏡。真心如光。光不離鏡。鏡不離光。古德云。性則即明而妙。凝然湛然。如鏡之體。心則從妙起明。圓融照了。如鏡之光。光鏡分二故非一。光鏡本一故非二。

問。既云佛與眾生心性體一。因甚佛居聖地。眾生處凡。師曰。佛與眾生。性體本空。心有染淨。故名聖凡。問。云何心有染淨。師曰。本性如鏡。圓明空寂。真心如光。照物不昧。諸聖無心應事。去來無染。謂之淨光。眾生有心應事。分別取捨。謂之染光。染淨雖殊。其體無二。問心性本體。可有限量否。師曰。有。問。體有多大。師曰。含裹十虗。彌綸萬有。僧云既是無邊廣大心性。因甚却在肉身之內。師曰。一切眾生無始以來。囚繫胎獄。桎梏肉身。堅固妄執。廣大心性。惑在身內。認賊為子。如陷大獄。何日能出。不但人天迷此。小乘尚且猶然。僧云。心性不在身內。我今能思者誰。師曰。爾疑所問身內幻識。能思能慮以為我心。斯是六塵緣影。惑汝真性。無故堅執在內。難脫胎獄。楞嚴經云。佛告阿難。此是前塵虗妄想相。惑汝真性。無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。若向這裏明得。便知思慮之心。如鏡中影。似空中花。虗顯空輪。本無實質。

僧云。身內思慮。六塵緣影。云何是吾妙明心性。師曰。眾生不悟廣大心性。不在內外。却認塵影。妄以虗空包肉身。肉身包肉心。肉心包真性。重重拘縛。固執貪愛。殊不知虗空大地。萬物身心。盡是吾妙明心性。所現幻影。楞嚴經云。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外。洎山河虗空大地。咸是妙明真心中物。恐爾未悟。吾設一喻。本性如盡法界大底鏡子。真心靈照。如鏡中之光明。山河大地。萬象森羅。至於肉身識心。盡是鏡中之影。眾生認影。汩沒四生九有。如若認鏡。自然頓復真心。

問。心性廣大。含育萬有。不在身內。想在身外。包裹肉身。斯理是否。師曰。非也。僧云在內不成。在外非是。其理甚疑。請師決之。師曰。本性空徧。非身內。非身外。真心無住。不即身。不離身。所以阿難執妄無據。七處茫然。二祖了真不生。一言契道。汝或愚鈍。再示一喻。本性如大海湛水。真心似湛水之光。因境風鼓。忽起浮漚。浮漚是色身。海水是法身。浮漚濕即識性。海水濕即本性。浮漚濕。海水濕。濕性本一。故非內外。海水濕。浮漚濕。濕性各一似有內外。凡夫迷執浮漚。反棄無邊大海。楞嚴經云。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛浡。汝等即是迷中倍人。後學若悟漚水海水。濕性本一。何有內外一定之執。不獲本性。真可歎耳。

僧云。海水濕。喻法界性。浮漚濕。喻身內識。濕性無二。非內非外。既非內外。報盡命終。離此生彼。現有出入。只有出入。何言不內。師曰。如上開示不能了悟。反覓空花生滅。可謂愚昧之甚。皆因最初不守自性。一念妄動。故繫胎獄。生生固執。定在身內。有出有入。有來有去。內外來去。如空中花。花雖生滅。空本不動。識似出入。性本不動。祇如空中花是幻。身內識是妄。今將空花幻。發明身識妄。其理無二。公須自審。汝或不悟再引經喻。楞嚴經云。譬如有人。取頻伽鳥瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。識陰當知亦復如是。阿難。是虗空。非彼方來。非此方入。如是阿難。若彼方來。則瓶中既貯空去。於本瓶地應少虗空。若此方入。開孔倒瓶。應見空出。是故當知。識陰虗妄。本非因緣。非自然性。釋曰。頻伽鳥瓶。是瓶之名。塞其兩孔。喻善惡業。瓶喻業力。能引識走。瓶中之空。喻隨業之識。此空在瓶。與瓶外空。似有內外。空無二體。內外本一。故非內外。瓶中之空。喻識本空。因善惡業牽引識走。猶如擎瓶千里遠行。用餉他國者。喻捨此受彼。經云阿難。是虗空。非彼方來。非此方入。斯喻捨身。如彼方來。而前身之識未嘗少。受身如此方入。而後身之識未嘗來。當知身死非去。未死之先。本不偏於此。生身非來。未生之先本亦徧於此。迷者不了。以謂在內而有出入。悟者明體本無彼此。豈有來去。

僧云。悟者明體本無來去。現今死此生彼。却有去來之相。師曰。緣會而生。緣盡而滅。雖現來去之相。圓明本然不動。凡夫病眼。妄認空花。有生有滅。隨緣流轉。佛經云。善男子。一切眾生。從無始來。種種顛倒。猶如迷人。四方易處。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目。見空中花。乃至如眾空花。滅於虗空。不可說言有定滅處。何以故。無生處故。一切眾生於無生中。妄見生滅。是說名輪轉生死。後學頓悟。幻識生滅。而圓覺心體常住不動。祖師云。百骸雖潰散。一物鎮長靈。若了此心。有誰生死。

僧云。開示甚明。無不了然。因甚最初而有我之身心。師曰。真源湛寂。覺海澄清。本無能所之端。豈有名相之跡。最初不覺。忽有動心。因明立照。隨照立塵。見分俄興。相名安布。如鏡現相。頓起根身。次則隨想而世界成差。後因憎愛而相續業果。從斯迷真。沉溺三界。虗受輪迴。無有休息。

僧云。誠師所言。最初不覺。忽有動心。頓起根身。幻形報盡。大四分散。身內幻識如何投胎。師曰。凡夫日用。逐情結業。或善或惡。隨因感果。臨終之際。大地黑暗。有緣之處。一點明色。趨見父母。兩相交遘。生憎愛思。納想投入。赤白二渧。如磁吸鐵。剎那攪住。在胎五位。初七日內名曰雜穢。父精母血伏如薄酪。相和名雜。不淨名穢。二七日內名曰瘡[酉*包]。猶如豌豆。瘡[酉*包]之形。表裏如酪。未生血故。三七日內名曰凝結。稍凝結形。如就於血。四七日內名曰凝厚。漸次堅硬。五臟漸生。五七日內名曰形位。內風所吹。生諸根形。一身四支生差別故。五七日盡。五根皆足。六七日內。名髮爪齒。七七日內。名曰具根。一切臟腑。五根圓滿。十月以足。出胎成人。在纏識精。分成六用。見聞知覺。隨境造業。生死死生。輪迴無息。

問。投胎識神。可有形狀否。師曰。有。問。如何形狀。師曰。投胎識神。名為中有。云何名為中有。死有生有之間。以人類之中有身。如當生本形狀。其形狀不過三尺。如五六歲孩子大。畜生中有。形似畜生。餘趣亦然。皆如當生。識形雖小。能作諸業。投胎於父母邊。生顛倒憎愛之想。世俗概呼名為鬼魂。

僧云。世有不投胎而能奪舍者何也。師曰。世有學道之士。或是有福之人。不入胞胎。候有緣處。母產纔出。[囗@力]的一聲。一靈識光。直入顖門。胎識逼去。奪舍成人。斯是不可思議之境界。非有意造作之所能為。

僧云。世間眾生。報盡命終。自投父母。或有奪舍。地獄受罪之事。想是未必實有。師曰。地獄非無。因心而有。一切眾生。十習結業。因以習成。循業受報。心現地獄。更無外境。華嚴偈云。應觀法界性。一切惟心造。是知地獄受苦。自心所現。楞嚴經云。阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。後學慎勿聞其地獄虗幻。遂至忽略而不絕其惡業。仍以玩習而循其業。自心地獄。忽然現前。欲要擺脫。豈不難哉。如人生在世。行善作惡大小不等。隨因受果。善大者自心感生天堂。惡深者自心感墮地獄。善惡均等。自投父母。罪福皆劣。未即受生。倐然有形。名中陰身。無而忽有。謂之化生。躶形三尺。六根皆利。去來迅疾。無所隔礙。他觀如影而已。七日死而復生。長壽者不過七七。短壽者一二三七。即受生矣。俗呼魂耳。

問。本性廣大。體包太虗。真心無住。不在內外。身內識心。囚繫胎獄。還是識心之內而有真心。還是離識心外別覓真心。師曰。礦中有金。波內有水。在纏藏識。隱覆真如。初學人須悟真妄。依真心則速證菩提。隨妄心則漂流生死。

僧云。未審身內識心。何謂真。何謂妄。師曰。真心靈知。以寂照為心。妄心有知。以攀緣為心。問如何謂妄心有知。以攀緣為心。師曰。妄心本空。因能所有。隨境分別。憎愛取挽。念念攀緣。心心亂想。攬塵無休。住想無息。天堂地獄。輪迴諸趣。不生認生。不死認死。如猿戲樹。似馬放郊流蕩三界。無有休日。

問。妄心有知。甚麼虗幻。師曰。妄心如水月。有知若空花。從能所生。因分別有。發浮根之識用。成對境之妄知。若離前塵。斯心無體。因境起照。境滅照亡。隨念生塵。念空塵謝。若將此影事。而為佛真體。可謂虗妄之因。亦成斷滅之果。如是虗幻。豈能真實。

問。如何謂真心靈知。以寂照為心。師曰。真心湛然。照非從境。含虗任緣。未嘗作意。明明不昧。了了常知。舒之無蹤。卷之無跡。如澄潭瑩野。似明鏡懸空。萬象森羅。豁然虗鑒。不出不入。非有非無。斯則千聖冥歸。三世諸佛常住。亦名天真佛性。亦名清淨法身。離斯別修。終成魔外。

問。真心靈知。恁麼真實。師曰。真心寂照。湛然無際。徧界不能見。魔外不能尋。利刃不能傷。劫火不能焚。鐵圍不能陷。輪迴不能沉。圓陀陀亘古常明。光爍爍至今不昧。悟斯真實心性。成佛不在劫數。

僧云。如何能泯有知而成靈知。轉妄心而成真心。師曰。妄從根結。真從根解。問如何妄從根結。如何真從根解。師曰。圓明空寂。本無世界身心。忽爾俄興。隨有根塵相布。循塵憎愛。似蛾赴燈。逐情取捨。如蠶自縛。若能根塵不偶。靈光自然獨耀。若是物我一如。六根自然互用。楞嚴經云。汝但不循動靜合離。恬變通塞。生暗滅明。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五黏應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根。互相為用。又云阿難。今汝諸根若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵。及器世間。諸變化相。有湯消冰。應念化成。無上知覺。汝或未悟。吾再明示真心妄心。以知為體。妄心仗根塵有知而知。真心離根塵無知而知。初學慕道之人。須悟真妄分明。下手用功。自然頓證。

僧云。如上開示。雖得了悟。無奈業重心浮。根機劣小。不能頓證。如之奈何。師曰。性本無悟。因迷而有悟。心本無修。因染而有修。所以煩惱有淺深。習氣有薄厚。故設方便。修有頓漸。使垢輕者而頓證圓通。令障重者而漸復本性。今假三根。隨機易入。問。云何三根。師曰上根者頓修。中根者漸修。下根者勉修。

問。云何上根者頓修。師曰。上根利機。宿熏道種。一言之下。心地開通。隨緣保任。淨除流識。念動不續。念空不守。一種平懷。泯然自盡。觸目遇緣。無非妙用。溈山云。汝但心不附物。物豈能礙人。又云念念攀緣。心心永寂。圓融法界。頓證無生。如或根樹愚鈍。再設方便漸復。僧云。頓悟頓修之人。因何證道甚速。師曰。實有斯理。以非妄傳。果爾直下明心。一念圓修頓證。不假僧祇。何須劫數。大涅槃經云。譬如有人。在大海中乘船欲度。若得順風。須臾之間。則能得過無量由旬。若不得者。雖復久住。經無量歲不離本處。有時船壞沒水而死。眾生如是。楞嚴經云。如幻三摩提。彈指超無學。所以三乘罔知。十地心驚。一念成佛。頓超祇劫。

問。云何中根者漸修。師曰。上根頓修。如風吹雲。朗月當天。中機漸修。似磨鏡垢。塵淨光現。如有後學。了悟本心。或是宿習濃厚。智劣心浮。可在二六時中。動靜之內。一切放下。善惡不思。念起即覺。覺之即無。古德云。不怕念起。只恐覺遲。如斯用心。久久無妄。自待人法雙亡。根塵頓脫。真心獨照。卷舒無礙。問。漸修功夫。可偏靜坐。還是動靜通亦修證。師曰。頓悟漸修。多靜易成。上士動靜皆禪。中機廢事偏理。果然坐習純熟。自然動靜無礙。

問。云何下根者勉修。師曰。下根愚鈍。機思遲迴。惛沉厚重。掉舉猛利。難以策發。須憑開導。微細指示。助他發機。如斯之輩。須要信心。莫離叢林。常隨知識。誠聽開示。勿認魔境。日日受煉。時時自磨。佛前懺業。眾中低心。得悟之後。不可離師。大亡塵世。深培厚養。久久操履。方有相應。問。下機悟修。因甚費力。師曰。根機遲鈍。煩惱濃厚。惛掉心浮。愚昧障重。不得苦煉。靈機難發。古德云。下根之人。千譬萬喻。說不能會。縱得少解。以為徹悟。不受人教。我慢欺人。如此之流。須生慚愧。不然顛狂。便墮岐路。

問。悟理之人。保養堅固。如何了知真心現前。師曰。悟理之人。習氣未盡。遇境失念。須要厚養。如牧牛牽拽。隨處鞭伏。待心調步穩。不傷苗稼。方可撒手。不用牧童。若念真心。可往熟處。將平生所憎所愛之事。尋在面前。見聞試之。依前起憎愛心。則知道心未熟。若遇逆順境界。不起憎愛之心。則知近道真心現矣。意欲再生所愛之心。想那所愛之樂。斯愛樂之心全然不起。而欲再生所憎之心。想那所憎之怒。斯憎怒之心全然不動。到此方能自在隨緣。應物無礙。問。真心未現之際。用功歇妄之時。兼行眾善。助道易成。如是之說。其理可否。師曰。歇妄心。為正修。作諸善。為助修。若有心行善著善。必落於人天福果。若無心相應眾善。可謂之正修助資。般若經云。須菩提。菩薩無住相布施。其福德不可思量。今見學者。偏執不圓。少有悟理。便恃天真。不習眾善。福劣魔勝。問。萬善有為是福德。見性無為是功德。因甚兼修有無攪亂。師曰。有為著有。果報人天。有為無染。功顯性德。

問。既是悟心證理。便有神通變化。今時悟理者甚多。而具神通者最少。何也。師曰。神通顯變是未。須達一心之本。本立而道生。通則自然現。若專取神通變化勝相而為道。天魔外道。妖魅神龍。皆悉成佛。欲得真實神通。須證一乘之法。斯一乘之法門。能發般若妙用。即塵勞而成正覺。現生死而證涅槃。剎那中而革凡作聖。須臾間而變有歸空。如是之神變。非幻法能為。古德云。通有五種。一曰道通。二曰神通。三曰依通。四曰報通。五曰妖通。何為妖通。狐狸老變。木石精化。神附傍人。聰慧奇異。此為妖通。何謂報通。鬼神逆知。諸天變化。中陰了生。神龍隱變。此為報通。何謂依通。約法而知。緣身而用。乘符往來。藥餌靈變。此為依通。何謂神通。靜心照物。宿命記持。種種分別。皆從定力。此謂神通。何謂道通。無心應物。緣化萬有。水月空花。影像無主。此為道通。斯道通則真。餘通皆邪偽也。偽則不真。邪則不正。惑亂心生。迷於本性。所以真實學道之人。不取神通。恐違真理。輔行記云。修三昧者。忽發神通。須急棄之。有漏之法。虗妄故也。止觀有云。能障般若。下根妄求神通而為正道。智者觀身實相。觀佛亦然。祇如應化菩薩。證理聖賢。末後施顯神變。必不居世。若在世顯通化眾。斯非妖即魔魅耳。

問。未悟之人。迷真逐妄。造善惡因。報苦樂果。隨業受生。其理不疑。而悟理之士。頓復真心。超諸因果。絕諸對待。一靈身後。何所依託。師曰。一切眾生。隨因受果。以緣生處。可謂依託。其悟心之士。證道之人。非同世間飄零蕩子。猶如鬼趣無主孤魂。蕩蕩游游。無依無處。若是契悟本理現前。四維上下悉是真心。斯是全身受用。別無依託之處。古德云。盡大地是沙門一隻眼。又云。盡大地是個伽藍。溫操尚書問圭峯曰。悟理之人。一期壽終。何所依託。圭峯曰。一切眾生。無不具有靈明覺性。與佛無殊。若能悟此性即是法身。本自無生。何有依託。靈明不昧。了了常知。無所從來。亦無所去。但以空寂為自體。勿認色身。以靈知為自心。勿認妄念。妄念若起。都不隨之。則臨命終時。自然業不能繫。雖有中陰。所向自在。天上人間。隨意寄託。一切微細流注盡空。唯有圓覺大智朗照。隨機化度有緣眾生。悟心證理。同成佛道。

問。古有高僧。全身坐化。長年不壞。髮爪自長。未審斯道是何理也。師曰。斯是小乘身住滅定。但滅六識。八識持身。皆因厭有趣空。暫求止息。雖然入此定中。壽煖不滅。後時識起。如隔日瘧。須悟性定。方脫輪迴。問。大迦葉得滅盡定。與小乘滅定。為同為別。師曰。大乘理滅。小乘事滅。大乘滅盡。由具五蘊。七八二識。能引威儀。定散無礙。理事不廢。小乘雖有色行。前六識已伏滅。全缺威儀。定散不圓。廢事偏寂。故定不同。

教乘差別

僧云。如上廣示。頓悟法門。晚學見之無不了然。還有教理差別。再乞微細開示。師曰。有問有答。不負來機。問。如何名曰萬法歸心。師曰。如金隨匠。作器多般。諸器入爐。融消一體。萬法歸心。亦復如是。

問。頓悟法門有何勝力。師曰。正解圓修。力超劫數。雖在生死。常入涅槃。恒處塵勞。長居淨土。具肉眼而開慧眼。易凡心而同佛心。信知頓悟。功德勝大。問。明心見性。如人飲水。冷煖自知。其說亦無所據。師曰。學人用心親切。參究真實。忽爾身心一如。慧光頓發。覷破空劫已前親到本覺之地。有口難言。有筆難述。如人飲水。冷煖自知。欲開方便顯示本心。須假教乘。旁通借喻。

問。宗門開示。不許看教。總得一知半解。自成文字知識是否。師曰。欲研教乘。披尋寶藏。一一消歸自己。言言冥合本心。但恐執文生解。不肯會歸本體。所以譏笑看教而成文字聖人。問。云何為迷。云何為悟。師曰。因本覺真心而起。不覺謂之迷。因不覺而成始覺。復真心謂之悟。故曰因地而倒。還因地起。迷悟雖殊。而真心無二。問。因甚契理之人。真妄須要雙泯。師曰。因妄說真。真無自相。從真起妄。妄體本空。妄既本空。真亦不立。真妄雙泯。本心常住。

問。宗門頓悟。單刀直入。何用語言廣論差別。師曰。參玄之士。須具二眼。一者己眼明宗。二者智眼辨惑。禪宗云。單明自己。不了目前。如此之人。只具一眼。理孤事寡。終不圓通。若以智慧為非者。大智文殊不稱法王之子。若以絕學為是者。無聞比丘不作地獄之人。皆因意識關鎻。非智鑰以難開。自謂情想勾牽。匪慧刀而莫斷。進修圓通之人。莫作絕言之見。

問。圓頓修證。還落因果否。師曰。上至諸佛。下至眾生。因果所收。豈可撥無。只因外道。不達緣生。唯執自然。撥無因果。二乘眇目。但證偏空。滅智灰身。遠離因果。凡夫業繫。貪愛五欲。火宅燒身。執著因果。盡成狂解。自昧圓常。但以實相為因。實相為果。莫作撥無之見而墮邪道。頓成圓因。頓證妙果。

問。世有契理之士。稱為無心道人。若是無心。如同木石。因何聖賢有大智慧。師曰。無心道人。非同木石。無分別心。無憎愛心。無取捨心。無善惡心。無空有心。無中邊心。無內外心。無執著心。非無靈知寂照真心。

問。古云莫謂無心便是道。無心猶隔一重關。如何。師曰。真心虗玄。非有非無。棄有住無。反成大過。古德偈云。勸君學道莫貪求。萬事無心到合頭。無心始體無心道。體得無心無也休。

問。云何謂無知而知。知而無知。師曰。無知是心之體。知是心之用。體能發用。無知而知。用不離體。知而無知。用若離體。為住相知。體若無用。謂之頑空。

問。云何謂有念而知為妄。師曰。六根對境。動念分別。有念而知故為妄。問。云何謂無心而知為真。師曰。真心應物。如鏡照像。無心而知故為真。問。如何是正知見。師曰。不仗根塵而有知見為正。依託根塵而起知見為邪。問。云何為三寶。師曰。一心空寂為佛寶。寂而常照為法寶。照而無染為僧寶。問。云何謂真供佛。師曰。捨己狥塵。是背真佛。返照歸心。是真供佛。問。如何是真聽法。師曰。六根對境。六識不生。真心獨照。是真聽法。問。如何是真出家。師曰。不住五蘊宅。是名真出家。問。如何可能不住五蘊。師曰。見不仗根色蘊空。對境無心受蘊空。知而無知想蘊空。心心無染行蘊空。真心常住識蘊空。問。如何空即是色。如何色即是空。師曰。見空住空。空即是色。見色不住。色即是空。問。何謂即心即佛。師曰。心佛無二。莫向外求。問。何謂非心非佛。師曰。破執奪解。心佛本無。問。如何謂三心不可得。師曰。過去未來現在。三心本來空寂。無故妄起空花。遮障圓明真際。問。如何謂真空。師曰。真心體寂。玄機用照。寂照無二。謂之真空。問。如何謂妙有。師曰。雙照有無。分別宛然。不落能所。謂之妙有。問。云何謂但得本莫愁末。師曰。若悟真心本空。萬法自然消泯。問。如何謂煩惱即菩提。無明即佛性。師曰。前念生。即煩惱。後念不住即菩提。前念動即無明。後念不續即佛性。問。如何能不退。師曰。頓悟本心。兼戒修證。一生可辦。永無退墮。依文解義。習重心浮。觀戒不兼。遇緣自退。問。云何謂六度。師曰。頓悟真心。具足六度。問。如何真心具足六度。師曰。若悟真心。六度有根。若迷真心。六度如盲。何故真心為之根本。不悟真心布施。則一世受榮。後受殃債。不悟真心持戒。則上生欲界。還墮泥犂。不悟真心忍辱。則報得端正。不證寂滅。不悟真心精進。則徒興生滅。功不趣真。不悟真心禪定。則但行色天。不復法界。不悟真心智慧。則善解語義。皆成有漏。悟斯真心。成就萬德。迷斯真心。功行虗設。問。如何謂戒定慧無漏三學。師曰。外不尋有。內不守空名戒。一念不生。萬緣空寂名定。善能分別。不生憎愛名慧。斯三無漏大乘之學。問。如何是小乘三學。師曰。但執身曰。斷四住病名戒。形同枯木。絕現威儀名定。唯證偏空。失中道理名慧。故稱貧法。灰絕定慧。淨名訶之小乘法耳。問。初心習定從何而入。師曰。初學三昧。繫心一緣。久習定成。真慧自發。問。禪有幾種。師曰。五種。問。云何五種。師曰。一者作異見計。忻上厭下而修。是外道禪。二者正信因果。亦以忻厭而修。是凡夫禪。三者了生空理。偏證真道而修。是小乘禪。四者人法二空恒住中理而修。是大乘禪。五者超諸異見。諸法平等而證。是如來禪。問。如何謂之如來。師曰。寂照不二名如。悲願不捨名來。凡夫來而不如。小乘如而不來。唯有佛乘。如而能來。問。如何是空假中三觀。師曰返照自心。本無起處。起處本無。名之空觀。於無起處。妄生諸法。諸法不實名之假觀。空假本無不住兩頭。全體真心。名之中觀。問。真心體用。云何分析。師曰。真心之體。蕩然空寂。真心之用。了然覺知。蕩然空寂。非同頑空。寂而常照。了然覺知。非識染著。照而常寂。寂照不二。名曰真心。問。如何無在。無所不在。師曰。真心體空。故云無在。空體周徧。無所不在。問。真心周徧無所不在。因甚身知而餘處不知。師曰。真心體虗。法界一如。隨緣發現。應處方知。問。如何是凡夫四倒。師曰。一倒者身俱不淨作淨想。二倒者。受本是苦作樂想。三倒者妄心無常作常想。四倒者本無我中作我想。斯四倒想。凡夫執有。問。如何是二乘四倒。師曰。一倒。則身空本淨。作不淨想。二倒。則受本無處。作為苦想。三倒。則心本真常。作無常想。四倒。則無我真我。作無我想。斯四倒想。二乘墮空。問。云何離八倒。得常樂我淨。師曰。一切眾生。於生死中。妄起執著常等四倒。二乘之人。於涅槃中。妄求解脫斷等四倒。諸佛如來。遠離八倒。得常樂我淨。證四波羅密。問。真心無分別。若是無分別。如行黑夜。暗昧無識。師曰。凡論分別。有其三種。一者。根識初生。隨念分別。二者。意識了別計度分別。三者。真心應物。如鏡照像。了了分明。似有分別。問。如師開示三種分別。何者是妄。何者為真。師曰。根識意識。分別皆妄。真心應物。了了常知。雖似分別實無分別。問。佛身無形。猶如虗空。因甚又有六根之相。師曰。即相明真。何乖大用。利他勝業。不斷化門。古德偈云。如虗空無相。而現色等相。法身亦如是。具足六根相。問。如何謂真解脫。師曰。六根照境。不為境縛一切不住。名真解脫。問。如何降魔。師曰。卑下慈忍降世魔。一心無二降心魔。不用妙術靈方。內外羣魔自退。問。如何是三如來藏。師曰。真心圓明體即空寂。名空如來藏。空藏能發恒沙妙用。名不空如來藏。體能發用。用不離體。名空不空如來藏。問。如何是八識。師曰。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿賴識。問。請分八識各得能相。師曰。第八名心。集諸法種。依種為因。能生法故。第七名意。緣藏識等。恒審思量為我等故。餘六名識。於六別境麁動間斷了別轉故。問。楞伽經中明三種識。真識。現識。分別事識。如是三種云何分之。師曰。真第九識。別名白淨。第八識藏。能現諸法。餘七俱名分別事識。雖第七識。不緣外塵。能緣第八。故在分別。問。如何轉八識。成四智。師曰。轉前五識。為成所作智。轉第六識。為妙觀察智。轉第七識。為平等性智轉第八識。為大圓鏡智。問。如何為大圓鏡智。師曰。真心空寂。如鏡常明。問。如何為平等性智。師曰。能對諸法。不生分別。問。如何為妙觀察智。師曰。能入諸根。分別無染。問。如何為成所作智。師曰。五根對境。正受不入。問。如何為束四智成三身。師曰。成所作智。妙觀察智化身攝。平等性智報身攝。大圓鏡智法身攝。問。如何是法身。師曰。一念不生。萬緣空寂。問。如何是報身。師曰。善對諸法悉皆平等。問。如何是化身。師曰。成本願力。所應作事。問。圓覺經云。大圓鏡為我伽藍。身心居平等性智。因甚不示成所作智。妙觀察智。師曰。大圓鏡智是寂照。平等性智是照寂。妙觀成所示法身。行在迷之時。以妙觀察收十八界。一切塵勞。轉為成所作。總歸大圓鏡。楞伽經云。佛誡大慧。初中後夜。常以妙觀察智。當淨現流識。六根為成所作智。如手仰時。不應問覆手何在。亦如冰為水時。不即有異。利他門中。乘悲願力。用妙觀成所而普利含靈。古德云。眾生不知。故執為八識之名。諸佛證得。故能成四智之用。若昧之則八識起報藏之號。七識得染污之名。六識起徧計之情。五識徇根塵之相。若了之則賴耶成圓鏡之體。持功德之門。末那為平等之源。一自他之性。第六為觀察之妙。轉正法之輪。五識興所作之功。垂應化之迹。一心匪動。識智自分。不轉其體。但轉其名。問。悟理之人。轉識成智。在迷之流。任識昇沉。未審八識可有大小否。師曰。識心微妙。不可思議。隨業受形。大小不等。顯識經云。佛言大藥。如風大。無質無形。止於幽谷。成竅隙中。其出暴猛。或摧倒須彌。碎為塵粉。風大微妙。無質無形。識亦如是。問。以何為因。沉溺四生。師曰。胎因情生。卵因想生。情想合。則溼生。情想離。則化生。皆是意識造業。隨業昇沉。若意識頓空。則輪迴永息。問。如何為五眼。師曰。外不住有為肉眼。內不住空為天眼。空有雙泯為法眼。雙照無染為慧眼。離一切相為佛眼。問。如何為六通。師曰。六根對境去來無礙。問。云何謂等覺。云何謂妙覺。師曰。等覺寂照無二。諸法平等。妙覺寂照雙泯。真常獨耀。問。云何謂變易生死。云何謂分段生死。師曰。變易生死。乃是菩薩成就悲願。利益有情。雖處生死。不同凡夫有漏業潤。為之變易。分段生死。即是凡夫妄心所造。念念耽著。煩惱障助。入大苦輪。無有休息。為之分段。問。如何百尺竿頭須進步。十方世界露全身。師曰。如來藏心。本一精明。尋塵流逸。分成六用。隨物所轉。漂蕩生死。如若知歸。根塵不偶。返流全一。六用不行。湛然純清。如鏡常明。若守此心。可謂頂墮。又名解脫深坑。斯為偏空知見。更須進步。十方世界獨露全身。打破鏡來。山河大地全彰法體。問。如何不住無為。不盡有為。師曰。雖證法身。不守實際。悲願接物。隨類利生。曹山云。莫行心處路。不掛本來衣。何須正恁麼。切忌未生時。大乘菩薩。導利羣生。不住無為。權掛垢衣。不盡有為。行於非道。隨類同事。度脫有情。示染修淨。通達佛道。問。如何謂真懺悔。師曰。世人具結四重十惡。業因極已。將墮三塗。忽生慚愧。發大勇猛。親近知識。頓悟本心。往劫惡業。現世過愆。如湯潑雪。似火焚薪。業盡福生。智慧發現。再將自得。直指後昆。頓悟心性。同成正覺。獲福無量。功過河沙。

惟心淨土

僧問。宗門參禪明心見性。淨土法門念佛往生。二門普濟一切眾生。因甚禪宗學者。自貴惟心淨土。師曰。禪門宗旨惟了自心。一念心淨即佛淨土。不論東西。唯自淨心。僧云。恁麼開示。却無淨土。師曰。汝却不聞楞嚴經云。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如有學者。都攝六根。一念純真。淨心獨朗。即是現前見佛。故曰去佛不遠。經云。不假方便。自得心開。斯心開二字。可知惟心耳。僧云。有念佛人。臨終之時。彌陀接引。此莫虗偽。師曰。念佛之人。一心不亂。惠持佛號。純真無妄。如水湛清。佛月自現。月本不來。因水清故。臨終佛迎。是心現佛僧。云若是自心現佛。彌陀本願非實。師曰。佛身湛然。無有來去。念佛機感。託佛願力。自心變化。佛來接引。如水現月。非有非無。是知實非佛來。皆因時機。正合淨業純熟。目覩佛身。如世惡果將成。心現地獄受苦。豈不聞有福之人。執礫成金。業貧之徒。變金為礫。故所以善惡惟心。苦樂心化。抱疑之流。何曉斯旨。問。經云西方過十萬億。有佛世界名曰極樂。如斯之說。虗耶實耶。師曰。事雖如是。理本現前。不作十惡業。直超十萬億。三業清淨。極樂目前。問。西方聖境。金銀布地。樓閣闌楯。七寶嚴飾。五色蓮花。八功德水。奇鳥雅唱。寶樹演法。衣食宅宇。隨意化成。一切人民。受大快樂。如斯勝異。果實有之。師曰。佛在因地。行菩薩道。發大願力。成就眾生。不計眾苦。饒益含靈。歷經遠劫。廣修福慧。功德圓滿。證入佛位。後學晚進。誠信念佛。仗佛悲願。淨念合機。心現殊勝。非從外來。僧云。西方聖境。本自心現。往生之事。實有斯理。師曰。生者必定生。去者本無去。問。如何是生者必定生。去者本無去。師曰。生者念生。心現佛國。去者無去。性本不動。問。吾見念佛。預知時至。坐脫立亡。異香滿室。斯事莫非是心所現。師曰。天帝釋不修天業。宮殿何以隨身。轉輪王不作王因。七寶無由聚集。念佛之人。淨業純熟。感外勝緣。由心變顯。僧云。佛心無二。心外無佛。云何更立念佛法門。師曰。只為眾生。根機中下。不信自心是佛。權令念佛修觀。繫心一緣。淨念純真。自心佛現合佛光一。若是上智。不向外求。觀身實相。觀佛亦然。問。淨土法門。必定是有是無。師曰。若道是無。極樂世界。彌陀說法。攝授眾生。釋迦文佛。金口相傳。西域東土諸祖闡揚。若道是有。諸佛法身。體若太虗。非有非無。眾生自心。本來空寂。同佛一體。無欠無餘。須悟理事圓融。方能不分淨穢。問。還有僧俗。念佛一生。臨終無佛而來接引何也。師曰。眾生本心同佛體一。口雖念佛。心意散亂。如水濁動。月無定光。非月不來。因水不湛。一念純真。心佛自現。猶如定水現月。是知非從外來。若悟斯理。惟心不謬。問。如是開示心要。參禪念佛無二。師曰。本無二理。問。云何是無二之理。師曰。參禪須要如猫捕鼠。念佛必定一心不亂。若一心不亂去參禪。何愁不悟。若如猫捕鼠去念佛。心佛自現。古德偈云。參禪念佛本來同。看破分明總是空。功到自然全體現。春來依舊百花紅。

天衣懷禪師。室中嘗以淨土問學者云。若言捨穢取淨。則是取捨之情眾生妄想。若言無淨土。又違佛語。修淨土者當如何修。眾無語。乃自答云。生則決定生。去則實不去(此十字正是一個話頭參。又別云去則決定去生則實不生)。

全菴巳禪師。因蓮社道友請說法。上堂云。漸漸雞皮鶴髮。父少而子老。看看行步龍鍾。疑殺木上座。直饒金玉滿堂。照顧白拈賊。豈免衰殘老病。正好著精彩。任汝千般快樂。渠儂合自由。無常終是到來。歸堂喫茶去。唯有徑路修行。依舊打之遶。但念阿彌陀佛。念得不濟事。(實悟話頭方知著落)復云噁。這條徑路。已與善導和尚直捷指出了也。是你諸人。朝夕在徑路中往來。因甚當面蹉過阿彌陀佛。(當面蹉過阿彌陀佛這八個字便是一個話頭參)這裏薦得。便可除迷倒障。拔猶豫箭。截疑惑網。斷癡愛河。伐心稠林。浣心垢濁。正心諂曲。絕心生死。(實悟話頭方能如是不如是即不名為實悟話頭也)然後轉入那邊擡起脚。向佛祖履踐不到處進一步。(這一步如何進舉足下足方可進得參)開却口。向佛祖言詮不到處說一句。(這一句如何說具舌中舌方可說得參)喚回善導和尚。別求徑路修行。其或準前捨父逃走。流落他鄉。撞東磕西。苦哉。阿彌陀佛。

這篇法語。凡蓮社道友俱宜寫粘於座右。看是個甚麼道理不可忽。不可忽。一念真疑參話頭。便是時時刻刻念阿彌陀佛。實悟話頭便是當下面見阿彌陀佛。這個境界。非蓮社道友之所能信受。何以故。葢因只向外求。而不於己躬下覓耳。因說偈云。阿彌陀佛紫金容。只在真參一念中。一念豁開全體露。西方極樂顯家風。

萬法歸心錄卷中

萬法歸心錄卷下

禪分五宗

僧問。達摩西來直指一心。因甚六祖以下。枝分五派。各家獨立門庭。施設差別異相。師曰。如金作器。器器皆金。似火分燈。燈燈是火。雖然枝茂葉盛。其根本乎一體。汝若智眼洞明。自然了法無二。

臨濟(鎮州慧照義玄禪師六祖下第五世)

問。如何是臨濟宗。答曰。臨濟家風。白拈手段。勢如山崩。機似電卷。赤手殺人。毒拳追命。棒喝交馳。照用齊行。賓主歷然。人境縱奪。一切差別名相。不離向上一著。

問。云何為八棒。答曰。賞棒。罰棒。縱棒。奪棒。愚癡棒。降魔棒。掃跡棒。無情棒　問。如何為賞棒。答曰。學人道一句子。最親切語。與道相契。師家便打。名為賞棒。

問。如何為罰棒。答曰。學人與師問答。隨意亂道。觸犯當頭師家便打。名為罰棒　問。如何為縱棒。答曰。學人一知半解道一句子。少有相應。師家便打。名為縱棒　問。如何為奪棒。答曰。學人雜毒入心。道句合頭以為得意。師家便打。名為奪棒　問。如何為愚癡棒。答曰。學人賓主不分。邪正不辨。信口亂統。師家便打。名愚癡棒　問。如何為降魔棒。答曰。學人認魔境界。顛狂鬼語。以謂證道。師家痛打。名降魔棒　問。如何為掃跡棒。答曰。學人不落凡情。便墮聖解。不離窠臼。師家便打。名掃跡棒　問。如何為無情棒。答曰。道是也打。道不是也打。開口也打。不開口也打。一切不存。名無情棒　問。棒下翻身得何道理。答曰。劈頭一棒。全身脫落。意識冰消。真常獨露。利機翻身。鈍根點額。纔涉思惟。一場懡[怡-台+羅]。

問。如何為四喝。答曰。一喝如金剛王寶劍。一喝如踞地師子。一喝如探竿影草。一喝不作一喝用　問。如何是金剛王寶劍。答曰。能斬意識。凡聖情亡。真常獨耀　問。如何是踞地師子。答曰。斷常二見。一切滲漏。踞地一吼。瓦解冰消　問。如何是探竿影草。答曰。如鏡照像。妍醜真偽。自呈本面　問。如何是不作一喝用。答曰。纔動意識。一喝冰消。轉尋一喝。喝也不用。

問。喝下領悟。得何意旨。答曰。震威一喝。非有非無。起本無起。落本無落。如是會得。強名正覺。

問。如何謂四照用。答曰。先照後用。先用後照。照用同時。照用不同時　問。如何是先照後用。答曰。自證分中。以智應物。用慧辨邪。先云速道。待擬便喝　問。如何是先用後照。答曰。自證分中。先用慧辨。後用智泯。先竪一指。復云會麼　問。如何是照用同時。答曰。自證分中。智不離慧。慧不離智。打一棒云。還知痛癢麼。問。如何是照用不同。答曰。自證分中。智是智鑒。慧是慧用。良久僧擬。便歸方丈。

問。如何為四賓主。答曰。賓中賓。賓中主。主中賓。主中主　問。如何是賓中賓。答曰。向事背理。自昧本真　問。如何是賓中主。答曰。事不離理。任運全真　問。如何是主中賓。答曰。理能成事。不墮偏空　問。如何是主中主。答曰。背事向理。獨標本真　問。如何為主賓相見。分別邪正。答曰。師與學人。重加金鎖。學人歎善名賓看賓。若為人師。己眼不清被人熱慢。名賓看主。師眼清白。能奪饑食。拔人病根。名主看賓。師家驗人。學者拈境。主辨不動。名主看主。

問。如何為四料揀。答曰。奪人不奪境。奪境不奪人。人境兩俱奪。人境俱不奪　問。如何是奪人不奪境。答曰。但自心空。何礙外境。下下根來。奪法不奪境　問。如何是奪境不奪人。答曰。不住外境。惟心獨照。中下根來。奪境不奪法　問。如何是人境兩俱奪。答曰。心境俱空。妄從何有。中上根來。境法人俱奪　問。如何是人境俱不奪。答曰。心自住心。境自住境。上上根來。境法俱不奪。

問。如何是第一句中薦得。堪與佛祖為師。答曰。一念不生。萬緣空寂　問。如何是第二句中薦得。堪與人天為師。答曰。一念緣起。不續二念　問。如何是第三句中薦得。自救不了。答曰。分別纔生。圓明自昧。

問。如何是第一玄。答曰。本性空寂　問。如何是第二玄。答曰。真智寂照　問。如何是第三玄。答曰。妙用無礙　問。如何是體中玄。句中玄。玄中玄。答曰。體中玄性本空寂。句中玄。語中無語。玄中玄。格外提撕。

問。如何是第一要。答曰。真體絕朕　問。如何是第二要。答曰。大用無方　問。如何是第三要。答曰。邊中不立。

問。如何謂之。十智同真。師震威一喝云。這是第幾智。問。如何是一同一質。答曰。森羅及萬象。一法之所印。問。如何是二同大事。答曰。寂照光中。無欠無餘　問。如何是三總同參。答曰。有情無情。同一法界　問。如何是四同真智。答曰。諸法平等。物我一如　問。如何是五同徧普。答曰。大包法界。小不容針　問。如何是六同具足。答曰。百千法門。不離方寸　問。如何是七同得失。答曰。在聖不得。居凡不失　問。如何是八同生殺。答曰。舒之物物生光。卷之填溝塞壑　問。如何是九同音吼。答曰。粗言及細語。皆歸第一義　問。如何是十同得入。答曰。萬法一心。同歸不二。隨展兩手云。這一智和盤捧出。

問。如何是汾陽第一訣。答曰。性體本寂　問。如何是第二訣。答曰。智用獨照　問。如何是第三訣。答曰。寂照無二。

問。如何是浮山九帶。答曰。帶者束之。總包義也　問。如何是正法眼藏帶。答曰。靈山說法。未談一字。末後拈花。迦葉領荷　問。如何是佛法藏帶。答曰。三藏五宗。同出一心　問。如何是理貫帶。答曰。空劫已前。假呼正位　問。如何是事貫帶。答曰。隨流得妙。應物全真　問。如何是理事縱橫帶。答曰。不變隨緣。隨緣不變　問。如何是屈曲垂帶。答曰。不住無為。不盡有為。行於非道。通達佛道　問。如何是妙叶兼帶。答曰。大用現前。不拘小節。物物頭頭。無非妙智　問。如何是金針雙鎖帶。答曰。闡揚佛事。非假造作。信手拈來。無拘無束　問。如何是平懷常實帶。答曰。無聖可求。無凡可捨。一種平懷。泯然自盡。竪一指云。這一帶覿面相呈。

曹洞(瑞州洞山良价悟本禪師六祖下第五世撫州曹山元證本寂禪師六祖下第六世)

問。如何是曹洞宗。答曰。曹洞家風。道樞綿密。應機接物。語忌十成。金針雙鎖。玉線暗穿。正偏回互。五位功勳。內外紹等。三種滲漏。一切差別。不離本分。

問。如何是正中偏。答曰。理能成事　問。如何是偏中正。答曰。事不離理　問。如何是正中來。答曰。理本空寂　問。如何是偏中至。答曰。事用無跡　問。如何是兼中到。答曰。事理雙泯。

問。如何是功勳五位。答曰。向奉功其功。功功　問。如何是向。答曰。趣向此事。不可間斷　問。如何是奉。答曰。如敬長上。承奉無間　問。如何是功。答曰。有用無用。皆曰功勳　問。如何是共功。答曰。用時無用。無用即用　問。如何是功功。答曰。已無功用。得大解脫問。如何是轉功就位。答曰。用不離體。問。如何是轉位就功。答曰。體能發用　問。如何是功位齊施。答曰。體用雙彰　問。如何是功位俱隱。答曰。體用雙泯。

問。如何是誕生王子。答曰。根本大智。本自現成　問。如何是朝生王子。答曰。不假修證。如何復本　問。如何是末生王子。答曰。有修有證。不犯功勳　問。如何是化生王子。答曰。大用現前。誰敢當先　問。如何是內生王子。答曰。達本還源。真如法界。

問。如何謂三種墮。答曰。一者披毛戴角。名類墮。二者不斷聲色。名隨墮。三者不受食。名尊貴墮　問。如何是披毛戴角。答曰。不掛本來衣。須行異類中　問。如何是不斷聲色。答曰。六塵不惡。還同正覺　問。如何是不受食。答曰。理尚不取。何況餘事　問。如何謂三種滲漏。答曰。一者見滲漏。二者情滲漏。三者語滲漏。問。如何是見滲漏。答曰。不轉正位。墮在一色　問。如何是情滲漏。答曰。溺滯二邊。識浪流轉　問。如何是語滲漏。答曰。體妙不圓。吐言暗昧。

問。如何謂三路接人。答曰。鳥道。玄路。展手　問。如何是鳥道。答曰。虗空無嗔喜　問。如何是玄路。答曰。八字少兩[乂-(必-心)]　問。如何是展手。答曰。一字兩頭垂。

問。如何是正位一色。答曰。妙體無形　問。如何是大功一色。答曰。真智無分　問。如何是今時一色。答曰。大用無方。

問。如何是借功明位。答曰。波本是水　問。如何是借位明功。答曰。水能起波　問。如何是借借不借借。答曰。波水不二　問。如何是全超不借借。答曰。波水俱湛。

雲門(詔州雲門山匡真文偃禪師六祖下第七世)

問。如何是雲門宗。答曰。雲門家風。孤危聳峻。格外提撕。翦除情見。三句關鍵。一字機鋒。北斗藏身。金風體露。拄杖[跳-兆+孛]跳。佛祖退後。盞子說法。魔外潛形。一切語言。總歸向上。

問。如何是函葢乾坤句。答曰。包裹太虗。橫貫三際　問。如何是截斷眾流句。答曰。一念不生。萬法自泯　問。如何是隨波逐浪句。答曰。隨流得妙。應物全真　問。如何是一字關。答曰。格外提撕。不墮窠臼　問。如何是提婆宗。答曰。露地白牛。東觸西觸　問。如何是吹毛劍。答曰。物物頭頭。瓦解冰消。

問。祖意教意。是同是別。答曰。觸不得。背不得　問。如何是北斗裏藏身。答曰。無踪跡　問。如何是體露金風。答曰。全身現。

溈仰(潭州溈山大圓靈祐禪師六祖下第四世袁州仰山智通慧寂禪師六祖下第五世)

問。如何是溈仰宗。答曰。溈仰家風。機用圓融。室中驗人。句能陷虎。圓相差別。明來暗合。鏡出三生。兩口一舌。父子和唱。道傳千古。

問。如何謂三種生。答曰。想生。相生。流注生　問。如何是想生。答曰。內意識　問。如何是相生。答曰。外塵境。問。如何是流注生。答曰。無間斷。

問。云何謂圓相密義。答曰。密有六種　問。云何六種。答曰。一圓相。二暗機。三義海。四字海。五意海。六默論。問。以何為體。畫○相云。此是體　問。以何為用。畫[○@│]相云。此是用　問。以何為智。畫[○@山]相云。此是智。

問。圓相中書牛字。佛字。人字[俬-禾]字。十字。萬字。一點。一畫。半月。缺月。等等不一。是何義旨。答曰。垂手接人。明呈暗合。不離體用。理事賓主。生殺縱奪。權實隱顯。同異總別。暗印本心。此謂密義隱身三昧。須是實悟。洞徹此機。義解之徒。卒難頓曉。

問。如何是平目復仰視。答曰。觸不得。背不得　問。如何是兩口無一舌。答曰。不得有語。不得無語。

問。如何是燃燈前。答曰。體寂　問。如何是燃燈後。答曰。用照　問。如何是正燃燈。答曰。寂照。

法眼(金陵清涼院文益禪師六祖下第九世諡號大法眼)

問。如何是法眼宗。答曰。法眼家風。對症施藥。垂機迅利。掃除情解。六相義門。會歸性地。萬象之中。全身獨路。三界惟心。萬法惟識。直超異見。圓融真際。

問。如何是六相義。答曰。總別同異成壞　問。如何是總。答曰。真如一心。總攝諸法　問。如何是別。答曰。心生諸法。法法非一　問。如何是同。答曰。法因心生。心法無二　問。如何是異。答曰。法是法相。心是心理　問。如何是成。答曰。心生諸法。法能成事　問。如何是壞。答曰。攝法歸心。心空法泯。

問。如何是韶國師四料揀。答曰。聞聞。聞不聞。不聞聞。不聞不聞　問。如何是聞聞。答曰。寂而常照　問。如何是聞不聞。答曰。照而常寂　問。如何是不聞聞。答曰。寂照無二　問。如何是不聞不聞。答曰。寂照雙泯。師曰。教外別傳。向上宗旨。果如是乎。若只如此。可謂口傳。有甚奇特。即不如是。又作麼生。參。

十魔亂正

師曰。悟修禪那。非同細事。內外諸魔。惱亂正定。少無主宰。貪著愛境。因境打動。墮於魔網。本是善因。反遭惡果。初學後昆。慎之防之。愚開十條辨魔之義。自審自察。心魔天魔。用慧觀照。消滅魔孽。心垢若淨。諸障自泯。何怕天魔。焉敢惑正。今將十魔。細述於後。一者宿冤。二者外惑。三者煩惱。四者所知。五者邪見。六者妄想。七者口業。八者病苦。九者昏沉。十者天魔。斯十魔障。能撓正修。慕道之人。謹之慎之。

問。如何謂宿冤魔。師曰。宿冤魔者。謂之業障。遠劫今生。在凡位中。不忠不孝。不仁不義。殺盜婬妄。貪瞋癡愛。多結冤家。今世會遇。欲學大道。侵撓不安。能障聖事。不得成就。須生慚愧。懇禱懺悔。求哀三寶。神力垂祐。一切宿業。自消自滅。一切冤家。自退自散。再發四願。普利羣生。速得無漏。急證菩提。參禪之人。須自懺之。

問。如何謂外惑魔。師曰。外惑魔者。謂之人障。闡提小人。貴賤不等。惱亂定心。不得安穩。此無別故。皆是少權。或缺禮義。或因自高。或自我慢。或是口直。或是行粗。或是仗勢。或是誇才。或是言惡。或稱己能。或論他過。或少和色。或無恭敬。或量不寬。或欠忍耐。故召不信。惑亂修行。生心動念。遮障本明。慕道之士。須要卑下。退己養德。方免人障。後學初進。寬之忍之。

問。如何謂煩惱魔。師曰。煩惱魔者。謂之事障。事障不除。能亂正修。云何為煩。如何是惱。煩逐外境。惱生內心。修禪之流。定須斷之。如不頓除。性定難現。見女生心。婬心煩惱。見殺生心。惡心煩惱。見財生心。盜心煩惱。見物生心。貪心煩惱。見人生慢。我相煩惱。見卑生傲。自大煩惱。見逆生瞋。恚心煩惱。見順生喜。隨意煩惱。見冤生憎。恨心煩惱。見親生愛。私心煩惱。一切外見。內生取捨。俱為煩惱。難以盡述。參禪之流。定除事障。事障不空。惱亂正定。後學之人。胡不斷之。

問。如何謂所知魔。師曰。所知魔者。謂之理障。理障不除。能亂正定。云何所知。如是之過。知我得悟。知我通宗。知我明教。知我會理。知我多文。知我多見。知我戒嚴。知我得定。知我有慧。知我證空。知我自在。知我無礙。知我得通。知我得妙。知我證道。知我成佛。等等所知。為之理障。理障不除。法執不忘。法執不忘。真心不現。修禪定者。必要泯之。

問。如何謂邪見魔。師曰。邪見魔者。謂之執障。執障不除。必墮邪定。云何邪見。如是亂正。執性不壞。謂之有見。執性本空。謂之無見。執本不死。謂之常見。執隨氣滅。謂之斷見。執無生有。為自然見。執氣化形。為邪因見。自如非有非無。即有即無。一切邪執邪見因緣自然。不離空有斷常兩頭。自障本理。往墮岐路。參禪之流。須知悟之。

問。如何謂妄想魔。師曰。妄想魔者。謂之自障。自障不空。生滅不停。顛倒散亂。遮障本心。參禪之人。須要空之。今舉一二以明妄障。妄想悟道。妄想修證。妄想得定。妄想發慧。妄想多知。妄想能文。妄想名達。妄想多供。妄想為師。妄想眾歸。妄想續祖。妄想住剎。妄想弘道。妄想傳錄。妄想後嗣。妄想入藏。妄想神通。妄想玄妙。妄想奇特。妄想異怪。妄想長生。妄想返童。妄想飛昇。妄想成佛。諸妄不空。動念乖真。初學慕道。泯妄為本。

問。如何謂口業魔。師曰。口業魔者。謂之狂障。若不儉言。縱意多談。散心亂念。不得定心。口業因何。過之太甚。談玄說妙。講教言宗。自誇得悟。卑他愚迷。論人長短。說人是非。吟詩歌賦。信口胡唱。評論古今。議國興廢。昔日賢愚。今時凶善。不干己事。高言諍論。他人得失。無故毀讚。說諸欲境。令人生愛。說諸不平。令人發怒。背後毀譽。當面稱譏。一切利害之言。使人忘失正念。參禪之人。須要深戒。不但儉言養德。而且使心不亂。初機修行。慎之忌之。

問。如何謂病苦魔。師曰。病苦魔者。謂之苦障。身多疾病。皆因業愆。或自失調。變生百病。不得受用。學道有礙。愚開數條。須自預防。調理脾胃。節擇飲食。少貪厚味。且忌生冷。饑莫讀誦。飽莫負重。食後勿睡。夜忌飽飱。好吃腐爛。愛食煎炒。偏貪五味。強用非物。溼地坐禪。風處打睡。汗出入水。受暑貪涼。當風沐浴。露臥星下。大饑大飽。大喜大怒。大寒大暑。大雨大露。內傷外感。一切失調。生諸瘡病。使身不安。後學須知。預防避之。

問。如何謂昏沉魔。師曰。昏沉魔者。謂之睡障。睡障不鍊。昏沉太重。真心不朗。慧性不發。墮在暗昧。黑山鬼窟。其病因何。多此昏障。皆因食重。多貪厚味。話多喪氣。勞形脾困。精神不清。濁氣渾亂。愚癡多怒。懈怠放逸。不念生死。唯貪安樂。後學用功。須發精進。引錐刺肉。以頭觸柱。禮佛燃燈。立險經行。苦身磨鍊。睡魔方輕。不然縱意。真心不朗。參禪之人。勇猛降之。

問。如何謂大天魔。師曰。大天魔者。非同諸障。皆因正修。將以證道。心精通脗。湛然不動。驚起天魔。及諸鬼神。宮殿崩裂。大地動搖。魔王驚怖。魍魎慌越。一切魔魅。俱有五通。同來惱亂。不容入聖。變諸異怪。化諸欲境。亂爾禪定。心生取捨。魔得其便。主人受害。自發顛狂。為己成佛。生陷王難。死墮無間。參禪之士。正念分明。智慧朗照。一心不動。任他使能。我不見聞。正定降魔。自然消滅。後學修道。慎自辨之。

以上數條。略舉魔事。欲辨徹細。須閱楞嚴內外魔孽。一切異見。一一了明。下手用功。不墮魔網。直證佛果。

經語引證

曰。萬法歸心。問答分明。上根纔覽。頓悟本心。中下迷鈍。疑謗不信。故引佛祖經語證明。截斷眾疑。誠信不謬。或有得悟。依教奉行。直入古佛之叢林。橫超祖師之閫域。可謂即肉眼而圓通佛眼。即凡心而顯現真心。今述佛經祖語。印證歸心正理。

大般若經云。一切如來。同在一處。自性清淨。無漏界攝。大方廣佛華嚴經云。言詞所說法。小智妄分別。是故生障礙。不了於自心。不能了自心。云何知正道。彼用顛倒想。增長一切惡　楞伽經云。第一義諦者。但惟是心。種種外相。悉皆無有。彼愚夫執著惡見。欺誑自他。不能明見。一切諸法如實住處。大慧。一切諸法如實者。謂能了達唯心所現。

四十二章經云。出家沙門者。斷欲去愛。識自心原。達佛本理。悟無為法。內無所得。外無所求。心不繫道。亦不結業。無念無作。非修非證。不歷諸位。而自崇最。名之曰道。

菩薩念佛三昧經云。心如金剛。善根穿徹一切法故。心如迦隣提衣柔輭善根故。心如大海。善根攝諸戒聚故。心如平石。善根住持一切事業故。心如山王。善根發生一切善法故。心如大地。善根負持眾生事業故。

定意經云。其在禪定。不著內外。亦無中間。是曰一心。寶篋經云。文殊師利告大德舍利弗。如恒沙劫。火災熾然。終不燒空。如是舍利弗。一一眾生。恒河沙劫。造作逆罪。不善之業。然其心性。終不可汙。

大虗空藏菩薩所問經偈云。虗空離生滅。法界無去來眾色現於空。諸法依心住。空無色非色。心性亦復然。虗空唯假名。心意識如是。

出曜經云。身被戒鎧。心無慧劍者。則不能壞結使元首。故知若不觀心。妙慧成就。則不能斷無明根本。

七佛偈

佛經已明祖語述後

初祖偈云。亦不覩惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚。亦不拋迷而就悟。達大道兮過量通佛心兮出度。不與凡聖同纏。超然名之曰祖。

三祖云。眼若不睡。諸夢自除。心若不異。萬法一如。一如體玄。兀爾忘緣。萬法齊觀。歸復自然。

四祖示融大師云。百千妙門。同歸方寸。恒沙功德。總在心原。一切定門。一切慧門。一切行門。悉皆具足。神通妙用。並在汝心。

五祖云。欲知法要。心是十二部經之根本。唯有一乘法。一乘法者一心是。但守一心。即心真如門。一切法行不出自心。唯心自知。心無形色。諸祖只是以心傳心。達者印可。更無別法。

六祖云。汝等諸人自心是佛。更莫狐疑。心外更無一法而能建立。皆是自心生萬種法。經云。心生種種法生。其法無二。其心亦然。其道清淨。無有諸相。汝莫觀淨。及空其心。此心無二。無可取舍。行住坐臥。皆一直心。即是淨土。依吾語者。汝定菩提。

牛頭融大師絕觀論。問。云何是心。答。六根所觀。並悉是心。問。心若為。答。心即滅。問。何者為體。答。心為體。問。何者為宗。答。心為宗。問。何者為本。答。心為本。問。若為是定慧雙遊。答。心性寂滅為定。常解寂滅為慧。問。何者是智。答。境起解是智。問。何者是境。答。自身心性為境。問。何者是舒。答。照用為舒。問。何者為卷。答。心寂滅無去來為卷。舒則彌遊法界。卷則定跡難尋。問。何者是法界。答。邊表不可得。名曰法界。

稠禪師云。一切外緣。名無定相。是非生滅。一由自心。若自心不心。誰嫌是非。能所俱無。即諸相恒寂。

龐居士頌云。萬法從心起。心生萬法生。生生不了有。來去枉虗行。寄語修道人。空生有不生。如能達此理。不動出深坑。

騰騰和尚歌云。修道。道無可修。問法。法無可問。迷人不悟色空。達者本無逆順。八萬四千法門。至理不過方寸。煩惱正是菩提。淨花生於泥糞。識取自家城邑。莫謾遊他州郡。

臥輪禪師云。詳其心性。湛然虗空。本來不生。是亦不滅。何須收捺。但覺心起。即須向內反照心原。無有根本。即無生處。無生處故。心即寂靜。無相無為。

智達禪師心境頌云。境立心便有。心無境不生。若將心繫境。心境兩俱盲。境心各自住。心境性恒清。悟境心無起。迷心境共行。若迷心作境。心境亂縱橫。悟境心元淨。知心境本清。知心無境性。了境心無形。境虗心寂寂。心照境冷冷。

黃蘖和尚云。但悟一心。更無少法可得。此即真佛。佛與眾生。一心更無有異。不如言下自認取本法。此法即心。心外無法。此心即法。法外無心。

仰山和尚云。頓悟自心無相。猶若虗空。寄根發明。即本心具恒沙妙用。無別所持。無別安立。即本地。即本土。

安國和尚云。經云。應無所住而生其心。無所住者不住色。不住聲。不住迷。不住悟。不住體。不住用。而生其心者。即是一切處而顯一心。若住善生心即善現。若住惡生心即惡現。本心即隱沒。若無所住。十方世界。唯是一心。信知風幡不動。是心動。

歸宗和尚云。即心是佛。徹底唯性。山河大地。一法所印。是大神呪。真實不虗。是諸佛之本源。菩提之根骨佛何者是。即今言下是。更無別人。經云。譬如一色。隨眾生見。得種種名。一切法惟是一法。隨處得名。

復禮法師云。觀業義者。夫業因心起。心為業用。業引心而受形。心隨業而作境。然則因業受身。身還造業從心作境。境復生心。若影隨形而曲直。猶響隨聲而大小矣。

勸善印施

夫敷演正法。功德超於恒沙。留傳至理。福利過於大虗。恒沙無數。太虗無際。施法利生。功越二喻。何故如是功德無量。一者。為未信人令成正信。攝歸一念。不外馳求。二者。為已信人助成觀力。理行堅固。疾證菩提。似乘廣大之車。立至寶坊。如駕堅牢之船。坐登覺岸。楞嚴經云。佛告阿難。若復有人徧滿十方。所有虗空。盈滿七寶。持以奉上。微塵諸佛。承事供養。心無虗度。於意云何。是人以此施佛因緣。得福多不。阿難答言。虗空無盡。珍寶無邊。昔有眾生。施佛七錢。捨身猶獲轉輪王位。況復現前。虗空既窮。佛土充徧。皆施珍寶。窮劫思議。尚不能及是福。云何更有邊際。佛告阿難。諸佛如來。語無虗妄。若復有人。身具四重十波羅夷。眴息即經此方他方阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間。靡不經歷。能以一念將此法門。於末劫中開。示未學。是人罪障。應念消滅。變其所受地獄苦因。成安樂國。得福超越前之施人。百倍千倍。千萬億倍。如是乃至算數譬喻所不能及。讚弘此典。善利無邊。金光明經云。法施與人。有五勝利。云何為五。一者。法施兼利。財施不爾。二者。法施能令眾生出於三界。財施之福。不出欲界。三者。法施能淨法身。財施惟增長於色。四者。法施無盡。財施有盡。五者。法施能斷無明。財施唯伏貪愛。是故善男子。功德無量無邊。難可譬喻。又金剛經云。三千大千世界。七寶布施。不如受持四句偈等。謂他人說。其福勝彼。如有善男信女。刊刻印施流傳。普令法界眾生。頓悟最上一乘。咸登佛域。同證菩提。功德無邊。難以述矣。

萬法歸心錄。直言不奧深。能開清淨眼。善示涅槃心。三教從斯入。百工莫外尋。有人印百本。勝捨一舡金。

萬法歸心錄卷下(終)

跋

嘗謂三教殊途而同歸。何也。緣其所載之言。無非勸人復善。但二氏之書。幽玄微妙。讀者熟思。莫知所指。獨祖源禪師手輯歸心一錄。明白暢盡。智愚瞭然。凡人情物態。隱微纖悉。一一曲繪。若無遁形。是錄雖分數問。其掃除旁門。直指要路。回悟真靈。返本還源。皆實學也。余覩斯集。不忍釋手。美其究無極之理。則表裏精粗。無不到。闡一貫之旨。則全體大用。無不明。誠為三教中會歸協一之理也。知為一理。安得不識數言以附其末。順天府庠洪璋敬跋。

跋

一心者。萬法之總相也。萬法者。一心之別相也。心有二種。真妄不同。依真心速證菩提。隨妄心漂流生死。真心妄心。知是本體。真心靈知。無知而知。妄心識知。有知而知。無知而知。圓明寂照。有知而知。念念生滅。大師婆心。假伸問答。辯明真心。指陳修證。從始至終。言言契理。斯錄傳世。如光明炬。能破萬劫之暗。而直至寶所耳。誠為法寶。實為法寶。予觀之不捨。復讀之為跋。　　　　　　體如居士　劉芳　謹跋

續藏經 叢林兩序須知

明 通容述

叢林兩序須知目次

總引西序

首座須知(西堂通用)　　書記須知　　藏主須知　　知客須知　　浴主須知(內圊頭附)　　方丈侍者須知

東序

監寺須知　　維那須知　　副寺須知　　典座須知　　直歲須知

叢林兩序須知

金粟寺住持通容授弟子　行元　述

總引

百丈清規。統住持兩序各眾而言也。茲獨舉兩序者何以。清規為兩序提攝大綱。而立身行事之曲折細微。中間有未盡備也。葢兩序之設。為眾辦事。而交相肘臂。互作屏藩。以黼黻宗猷於可大可久。至若司帑庾。歷庶務。世出世間。靡不閑習。則後日者。據位稱師。臨眾馭物。亦必知繇來所恪守不易之規。可以仍舊習之。而明其有本。所謂成己或人。職此之故。識是意者。雖東西易位。不以班次崇卑為嫌。進退隨時。不以職分得失為計。各理其業。各安其居。上無厭心。下無異議。雍雍乎古儒歎以為三代威儀。僅見於此者。良有取爾也。迨今隆替相承。人情懈變。或執意自矜。或茫然忽略。或強弱異勢。黨與攻爭。或口舌是非。終年失睦。非惟有玷法席。抑且無補毗尼。用是摭其大綱。詳其細事。彙成條欵。目曰須知。知我罪我。我亦何辭焉。

西序

據住持上堂時。列次為西序。凡任兩序職者。宜將本寮龜鑑。時常經目。公勤行持。共鼎法席。若也弛墮。不以為事。則規繩不振。悞敗叢林。其過非淺。幸加簡閱。勿致失事也。至囑。

首座須知(西堂通用)

夫禪林之有首座。亦猶衣之有領。網之有綱也。綱領專。而佛祖根源。人天眼目。僧輩表儀悉係焉。是故當其職者。貴乎尊主愛眾。以荷持大法為己任。倘或去就乖張。三業不謹。則內外失瞻。將何光前翼後哉。因立數條。端為本寮龜鑑。庶繼起有人。亦得依而行之。而無虞敗事云。

住持有命。代為行事者。宜慎重不辜所舉。　　住持所囑大小事務。行之果否。當回覆。　　凡事遵守條章。毋恃職以縱意。　　凡事斟酌得宜。然後行之。　　所言不可妄發。所行必顧所言者。　　尊卑有序。謙己下人。毋恃職。大生我慢。　　處事公平。度量寬廣。毋偏頗淺狹。自輕其身。　　各寮執事。巨細相通。不得別戶分門。妄生彼此。　　堂內維那書記等。須體諒相尊。同心恊力為貴。毋恃職藏私。以致大小不平者。　　堂眾有犯堂規者。維那舉出。宜隨輕重。據理諒情罰之。　　舉罰堂眾。維那先已會請議定。毋臨時變執。互相亢凌。　　堂外各寮行眾。有犯清規者。知客舉出。亦隨輕重據理諒情罰之。　　凡事有牽纏結角。不得分斷合宜者。當到知客寮。會眾頭首。商議定奪之。　　請住持上堂小參。各項事務。照依常例。　　早晚課誦勿失。並二時齋粥赴堂。除有事別論。　　三板止靜。宜隨眾坐香。除有事。　　普請宜隨眾。除有事。　　護惜常住什物。毋故輕支濫費。除定例該應者。　　不可私收徒眾。濫授法名。倘有真心歸向者。許議稟方丈。　　老病亾歿。垂恤送終等事。皆當與會議行之。　　本寮所有常住物件。宜置簿登記。以便查考。　　告假起單日。將本寮常住物件。憑簿簡點分明。交與知客照管。毋致混亂。

已上數條。當職者。各宜臨事覺察。攙先行之。毋待方丈口囑可也。或有欵數不週。惟冀隨時體諒。此諭。

書記須知

古之名宿。以專柄大法為己任。而翰墨詞章。則特請書記以職之。固知書記之職。係匪輕也。如黃龍之在泐潭。大慧之在昭覺。此其最顯著者也。迄今佛法不興。世風非古。縱有其名。聊存故事焉耳。因立數條。端為本寮龜鑑。庶後來紹職者。亦得勵而行之。而無輕所學云。

住持奉徵召。所有進謝表章。當代理(此古昔盛事也。今雖不及見。宜存之)。　　住持聯啟書柬。回復顧問慶吊等。當代理。稿成即呈覆。如住持有餘力。則不預其事。　　記錄上堂小參。開室普說法語等。如方丈闕書狀侍者。當代理。　　山門榜牒齋疏。往來帖式。及祈禱水旱蝗災祭文詞語。悉屬之。　　抄寫。宜用心以清楷為貴。毋潦草趂快了事。　　文房四寶。尺寸出乎常住。宜護惜之。毋濫用。　　凡方丈所囑大小事務。行之果否。當回覆。　　各寮執事。巨細相通。不得別戶分門。妄生彼此。　　處眾貴寬和。不得恃職亢上凌下。　　不得大小諸寮。干涉餘事。除公務告請會議者。　　早晚隨眾課誦。并二時齋粥赴堂。除有事別論。　　三板止靜。宜隨眾坐香。除有事。　　普請宜隨眾。除有事。　　本寮所有常住文書什物。宜私自登簿。以便查考。　　退職日。將本寮常住文書什物。照簿簡點分明。交與新書記掌管。毋得混亂。

藏主須知

經藏輝煌。佛祖命脉所寄也。司其柄者。貴乎勤謹小心。以護持聖教為念。若夫几案不嚴。喧煩不息。則非藏主待眾之道矣。因立數條。端為本寮龜鑑。庶後來任職者。亦得依而行之。而無委故事云。

藏內所有經典。宜敬重。　　藏內經典。宜照字號次第安放。以便尋覽。　　藏內經典。函帙若干。安放某處。宜置總簿記定。以便查閱。　　藏內經典。濕潤蠧壞。須照顧晒焙及時(或霉天。或六月是也。又晒焙事煩。另請眾幫為得)。　　藏內所有經典。函帙目錄。常加點對。有殘斷缺失者。須粘綴增補之。　　藏內經典。眾有請出披閱者。宜然名登簿。及閱畢送還。仍照簿交收入藏。毋致散失。　　職掌藏內經典。亦宜用心愽稽。廣其聞見。毋徒目為故事。　　經藏鎻鑰。須嚴謹。　　潔淨藏堂。及嚴拭几案等。　　凡方丈所囑大小事務。行之果否。當回覆。　　處眾貴寬和。不得恃職亢上凌下。　　各寮執事。巨細相通。不得別戶分門。妄生彼此。　　不得大小諸寮。干涉餘事。除公務告請會議者。　　本寮所有常住物件。宜私自登簿。以便查考。　　退職日。將本寮常住物件。并藏內經典函帙。照號對簿簡點分明。交與新藏主掌管。毋混亂。

知客須知

知客為叢林綱紐。外護耳目。自非達才能幹。正直服眾者。未易以克當。如雪竇之在太陽。禪月之在石霜是也若夫憎貧敬富。重俗輕僧。知客之道安在乎。因立數條。端為本寮龜鑑。庶後來荷職者。亦得依而行之。而無虞敗事云。

在任官員到山。其往來迎送之禮。先要同監寺稟白方丈議妥。然後行之。　　在任官員到山。先要同監寺庫司商量。打點齋饌若干。湯粿菓品若干。稟白方丈。然後行之。其官房床帳器具。香燭柴炭等項。須當留心照顧。至齋時湯饌食物。簡點如儀。外有隨行皂快等。仍各安下去處。齋茶欵待。毋致踈失(如官員在道者。特令齋茶相陪。禮當隨時別議)。　　宰官檀越尊宿到山。先要遣知隨潔淨寮房。打點床帳器用燈油等項。伺候供給。至到時。茶湯迎待。如欲謁方丈。預先通報。然後引上相見。或欲到首座庫司諸寮相訪。及各處隨喜者。親為引往。　　宰官檀越尊宿詣方丈。先令知隨打點坐椅。行茶次第如儀。不得參差失禮。　　宰官檀越尊宿等。凡小食齋飯。早晚茶湯。應及時照管。　　檀越宰官居士到山。或遇朔望之辰。俟大眾課誦巡寮畢。須令知隨請諸頭首。齊到客堂相看。方不失叢林大體。或尊客寅早未及隨眾者。宜黎明為便。　　其次僧俗客情到山。齋茶照如常例。如欲詣方丈諸寮。及參堂安單等。亦當引往。或有令知隨安單者。但觀事勢。勿拘。　　尼師女客到山。須安置女客堂。毋得混雜。　　尊客到山。監寺亦得陪隨照管。應知之。　　凡有要緊客情到山。合用佳品菜蔬者。宜囑庫司典座備辦。　　施主設齋請上堂。當先引上方丈。相見禮畢。然後引入庫房。打點齋儀。上堂儀。及請眾頭首儀畢。隨令行者捧盤跟隨。引齋主到禪堂各寮送禮。白云。某齋主為某事。請和尚某日上堂。送畢。復令行者上方丈。安排禮儀。齋主秉香伺候。同眾頭首懇請。及次日再三詣方丈。禮亦如之(或執事禮儀。庫司忙不及辦。先引齋主禮請。然後自己分送亦得。又齋主未見方丈。隨即打點齊儀啟請者。但觀事勢勿拘)。　　施主設齋佛前上供。先入堂白維那。後引齋主秉香伺候。次第如儀。不得少失(如有普供。鳴皷三下齊眾)。　　齋時須領齋主秉香。方丈詣請。及住持出坐定。諸頭首禮畢。又令齋主向住持舉香三拜。仍禮東西兩序大眾者(或齋主虔心。齋中嚫儀。要親遞過。當令知隨捧盤伺候。不然。照如常例。又齋畢。引齋主方丈拜送。宜知之。不必拘可也)。　　施主設齋散嚫。如事忙。宜通副寺代理(又散嚫。有平等雙分不一者。隨時酌量)。　　施主到山設齋。須計其來貲厚薄。預白副寺。隨量營為。不得拘泥。　　或往來客僧。求謁方丈。不具禮物者。當引見。毋怏怏留難。以乖大體。　　凡方丈所囑大小事務。行之果否。當回覆。　　住持請尊客茶。及客堂相看等。須及時照管。毋致失瞻。　　常住齋茶。宜同監寺拜請方丈。　　監寺闕職。及有事別出等。如田庄稅契。出入送迎。慶吊差撥。各處要緊事務。當會議庫司。共代理之。　　每夜至開小靜後。到庫房。同監院直歲營辦。議行明日之事。　　凡新僉頭首者。當引禮拜方丈。參堂巡寮。後請茶。　　頭首執事。及公幹告假出山。日前當白庫司。設齋茶小食相待。至明晨起身。齋飯如儀。外合小菜茶菓。路中備用者。應看何事。隨時置辦。　　凡往來客情。及在寺大小執事。有功常住者。告假出山。合行贐送之禮。須議稟方丈。　　常住犒勞頭首。令知隨各處具請。同庫子安排食物管待。　　春冬二期解制。預請化主。須同監院商確。稟白方丈。　　歲例分飯齋。應及時料理。并請定明年收飯者。　　堂內各寮大眾。告假出山者。當詳問為何事。考其往返。以便裁酌去留。　　在寺及新到僧眾。有懇求進堂者。預先引拜方丈。給出單票。然後送入白維那安單。　　堂外各寮行眾。有不耐煩告退者。當為勸勉安慰。發其道心。至不可。則別僉補之。　　堂外各寮行眾。應照名上水牌。以便擺撥替換。　　堂外各寮雜小執事。有闕職者。當請眾補入。　　堂外各寮行眾。有非為動眾。理合擯出者。當議稟方丈。　　各寮行眾。有口舌是非者。當為據理勸解。毋致多事。　　各寮行眾。服勞疾病者。朝暮饑渴寒溫。宜顧問。　　各寮執事。巨細相通。不得別戶分門。妄生彼此。　　不得專學己業。廢弛公事。互相推託。致同寮不平者。　　處眾貴寬和。不得恃職亢上凌下。　　或有眾干犯於我者。當念彼之辛劬。毋得懷忿藏私。必革其單而後已。　　訓誨知隨。不必妄加鞭捶。及惡言毒語等。宜體悉善調。毋恃職欺凌。以致輕心告退。　　客廳寮房。令知隨每晨淨掃。毋縱懶惰。　　客寮床帳被蓆器用等。應照管。預防損壞。有不如法者。令知隨及時洗晒。處置得宜(如四月。當[(冰-水+〡)*又]晒絮綿。洗淨夾被。脩補客帳。晒淨草蓆。秋末冬初。則晒乾草苫。洗淨夾被。收貯絮綿之類是也)。　　客寮床帳被蓆器用等。應照件登簿。以便查考。　　客房所有物件。令知隨收拾安置。毋致失落。　　客房所有被物等件。凡內外大小諸寮借用者。當認名登簿。時常管察。以便收取。毋致遺落。　　客房大小物件欠缺者。預白庫司置辦。以存後用。　　船隻出入。須照顧請人撑搖。及打點米菓無失。　　無事。不可濫費常住茶菓及菜蔬等。　　遇亡僧。領喪主到方丈。請住持秉炬佛事。次至禪堂。請維那諸師念誦。候茶毗畢。仍引喪主。到方丈禪堂禮謝。　　退職日。將客寮所有物件。照簿簡點分明。交與新知客掌管。毋得混亂。

已上數條。當職者。各宜臨事覺察。攙先行之。毋待方丈頻為口囑可也。或有欵數不週。惟冀隨時體諒。此諭。

浴主須知(內圊頭附)

不憚辛勤寒暑。而徧叩諸檀施之家。無非為堅一其志以淨眾耳。故一盥一濯。方便靡窮。即受福亦莫大焉。若失諸緣弗具。湯水失宜。日用之中。幾何能免眾念哉。因立數條。端為本寮龜鑑。庶後來領職者。亦得依而行之。而共成勝事云。

起期進堂齋。及散期出堂年節齋。并普茶。宜隨分置辦。　　期內大眾。合用布巾。草紙履屐。器用雜物等。宜置辦。　　期內。佛前各處香。油。燈籠等。宜置辦。　　起期。合用服飾茶菓送方丈。及頭首等。宜置辦。(自前段至此。所應起期致辦者。另有開張數目。多以百計。少以十計。須隨量營為可也)。　　浴期五日一遍。以逢五逢十為限。如明日朔望。則十四念九日設浴(又遇普請。或暑天時。宜燒浴。但非逢期。不用請也)。　　逢期。先掛開浴牌。午後排設香桌。及湯熱時。燃香三炷。請住持入浴。另打點茶菓伺候。　　住持浴畢。入堂請浴。隨到諸頭首寮處。　　頭首浴畢。當通知客。請檀越居士浴。然後行籌。內外照班入浴。復敲梆催趲。次第亦然。　　凡眾浴畢。或點糖湯。隨宜管待。　　凡遇浴期。先要爭洗浴塘取水。及午後請浴時。排設香几。衣架。面盆。布巾。草履木套耳爬。脚剪等以供眾用。　　大眾浴畢。須洗淨盆塘。晒[日*良]布巾。收拾雜物等。　　浴期逢冬。宜安設焙爐。以便烘煖衣服。　　湯水要充足。冷煖得宜。或遇夜有要緊客情索一浴者。雖非期限。亦宜應之。　　早晚路燈。及時照管。并謹慎火燭柴灰等。　　早晚潔掃糞池。挑滌淨器。備辦紙籌。預供眾用。　　期內所有供眾等物。毋自己濫用。　　本寮所有常住什物宜私自登簿。以便查考。　　處眾貴寬和。不得恃職亢上凌下。　　職滿日。所有供眾食物。并油燭等。宜送入常住。　　職滿日。將本寮所有常住什物。及供眾零碎等項。簡點分明。交與圊頭照管。毋致混亂。

方丈侍者須知

侍者之稱。侍住持以近道也。清規所列有五。曰燒香。曰書狀。曰請客。曰衣鉢。曰湯藥。頰輔最近。肘掖尤親猶身之有臂。頭之有項。先輩多任叢林幹練謹恪之士為之。其為住持蒞眾攸關故也。儻制行不勤。立身不端。非惟有負道法。抑亦無裨倚任。因立數條。端為本寮龜鑑。庶繼起近事者。亦得遵而行之。而無覆餗云耳。

燒香。凡住持上堂小參。普說。開室時。預備香几。爐爇無失。乃至念誦放參。節臘特為。諸山名勝尊宿。掛搭行禮。焚香亦如之。朔望住持禮佛。具帶小盒香片隨行。伺候拈舉。時常拭淨匙爐。片截檀束。或揩拂杖屨。晒薰被席。並床帳座榻諸餘之屬。宜淨掃無怠。　　書狀。凡住侍上堂小參。開室普說法語。并書問酧答偈贊等。逐一記錄。或代製文字。往復簡札。先具稿呈覆。端的然後行事。如書記偶缺。山門一應文翰。悉當代理。　　請客。凡住持應接往來賓客。諸山尊宿。至管待當道檀越。或請主專使等。須預令客司備茶湯。或小食陪飯。隨時豐儉。及留請兩序。茶湯相欵。亦宜預備。若上堂小參普說。夏冬二制諸期內。朔望。五日一參等。或齋主。或頭首執事請迎。當先覆住持。勿致臨時造次。不壯叢林鉅典。又檀越尊客初到山。謁方丈畢。集會眾頭首執事。客廳相看。數至者不論。遇朔望清旦。雲集竟。若有檀越尊客在山。宜通知客。相看亦然或維那知客。俱不赴眾。或在假。其一切行事。已上三侍者皆當攝之。(或云。書狀不當干涉餘事。無據)若住持久出則歸眾行立。暫出則俱不離班位。

衣鉢。不立班次。兼通內外庶務。翼贊住持。納忠救過。和眾調事。其有執事去住。人眾辛勞。時宜商覆存恤。若有寸長片善。合圍拱把之才。不特先容而已。須安置得宜。俾玉成有日。如密菴以如侍者而得松源。東叟得昇首座是也。

乃至整潔巾瓶。修頓衣鉢。早暮近侍。小心左右。毋懶略忽怠。以致住持動念。　　湯藥。朝夕供奉方丈湯藥。製揀方料。簡慎品味。其中根性優劣。補瀉不同。或湯或丸。火候緩急。因時調服。一一須知謹察。若和適飲食。酸冷甘鹹寒暑節侯。溫扇剃浴等類。宜隨時加審。毋致違和。迨至起居應接。勿得差遲。須擇年壯謹愿者充之。或佐助衣鉢侍者。撫恤近事行者。或暫缺燒香請客。悉當攝行。立班。與燒香書狀請客同(其外聖僧侍者。在眾後行道。不在此限)。

侍者之職。內近住持。外臨大眾。須以佛祖為心。肅雍上下。期法道底于大成。山門因而綦隆。或矜伐自居。不以平等處人。則修持之事勿論。贊助之功何有。且晨昏在側。舉心動念。皆所領會。如其有命。須用心體貼。大小曲折。靡不周悉。臨機圓融。相時通變。總要不違住持之意。不牾大眾之心而已。同事諸職。尤宜和睦。互相肘臂。勿以久侍後進。而生輕慢。

其數條外。更有欵細。不及詳舉。各宜覺察行之毋。待住持諄諄可也。惟當職者照諒之。此諭某年某月某日本山住持某立。

東序

監寺須知

梵語摩摩帝。此云寺主。又云知事也。知事之職。貴以尊主愛眾為念。故古昔叢林盛時。多請首座西堂書記。以充此職。其或臘高事諳。廉能公謹。眾所素服者充之。

在任官員到山。其往來迎送之禮。先要同知客稟白方丈議。妥然後行之。　　在任官員到山。先要同庫司知客商量。打點齋饌若干。湯粿菓品若干。稟白方丈。然後行事。其官房床帳器用。香燭柴炭。及到時湯饌食物等。亦須同知客留心照顧。毋得忽略(或官員在道者。特令齋茶相陪。禮當隨時別議)。　　本處檀越施主宰官居士到山。應加溫存。早晚陪論。或欲詣諸寮。及四處觀瞻者。皆得引往。　　本處檀越施主等。合行慶吊人事者。當會議稟白方丈。　　本處檀越施主等。所當周旋敬重者。凡遇年節及閒暇時。宜親造其家。殷勤顧問。　　本處及諸方名僧尊宿到山。早晚亦須客房照管。　　本處女客到山。宿食語言。應加照顧。但不得親厚。　　掌理家事。常到庫司。會計錢穀出入簿書。預令歲計有餘。毋致臨時空乏。　　歲例分飯齋。應及時料理。并請定明年收飯者。　　春冬二期解制。預請化主。須同知客商確。稟白方丈。　　常住欠缺物件。宜與副寺商議。發銀置辦(如柴草鹽油。豆麻禾麥等。可以隨緣募入者。當及時會議。撥眾理之為得。又正四月間。雨水淋漓。及冬天霜雪嚴寒時。預先分付務眾。備積柴薪。以充後用)。　　各寮帳蓆被綿等。有破損者。當照管。請人收葺。　　凡常住財物。雖毫末錙銖。十方眾僧有分。如非寺門外護官員。檀越賓客。迎送慶吊。合行人事者。並不可假名支破侵漁。　　凡事有關係者。必會議稟方丈纔行。不可妄擅己意。　　凡方丈所囑大小事務。行之果否。當回覆。　　出入寺院。須稟白方丈。及庫司知客。恐臨時有事。以便代理。　　差設庄庫職務。必須公平。毋用私黨。致怨上下。　　訓誨行者。不妄鞭捶。設當懲戒擯罰。亦須稟議。量情示警。毋縱威暴。激其諍端。擾亂叢席。　　各寮行眾有口舌鬥諍者。當為據理勸解。毋致多事。　　田園二房等寮。須時常往彼慰諭。令各安心長遠。倘有不如法。及亟起單者。亦當調度之。毋致動念他往。　　各寮行眾。有不耐煩告退者。當為勸勉安慰。發其道心。至不得已則從之。任知客撥眾代補。　　處眾要寬和。不得恃職亢上凌下。　　各寮執事。巨細相通。不得別戶分門。妄生彼此。　　凡服勞疾病者。朝暮饑渴寒溫應加照顧。　　行眾有輕心肆罵者。當會議處置不得私自革退。　　不可私收徒眾。濫授法名。倘有真心皈依者。當會議知客。稟白方丈。　　早暮勤事香火。課誦勿失。并二時齋粥赴堂。除有事別論。　　普請宜隨眾。除有事。　　凡遇年節。及期內朔望。無施主設齋請住持上堂。預先日前下午。俟禪堂開小靜後。衣具秉香。同眾頭首。方丈拜請。次早再三請。亦如之。除有事別出。則庫司代職。　　朔望之辰。大眾雲集舉讚。當出位佛前上香。展具三拜。至維那祝白。亦出位展具三拜。復至韋馱四處。禮亦如之。除有事別出。則庫司代職。　　凡遇常住齋供時。當佛前舉香展拜。除有事。庫司代職。　　凡遇常住齋茶。當與知客拜請住持。除有事。庫司代職。　　每夜開小靜後。到庫房。同知客直歲營辦。議行明日之事。　　常住所有田庄山界。苗租書契等。須收拾安放庫房。隨時照管。　　田園播植收種。宜及時催趲司田園者。　　本寮所有常住什物。宜私自登簿。以便查考。　　退職日。將本寮所有什物。并各項書契等。照簿簡點分明。交與新監寺掌管。毋得溷亂。

已上數條。當職者。各宜臨事覺察。攙先行之。毋待方丈頻為口囑可也。或有欵數不週。惟冀隨時體諒。此諭。

維那須知

維者綱維。華言也。那者梵語。此云悅眾也。又聲論以次第翻之。謂能知僧事次第也。是故膺其任者。必恪守繇來已然之規。而眾乃可不紊。若夫圖安玩法。矯眾自矜。其何以克當哉。因立數條。端為本職龜鑑。庶後繼者。亦得依而行之。而無虞敗事云。

行事要公正寬和。毋恃職過威以凌眾。　　凡事照顧堂規。毋自己懶散嬉戲以導眾。　　凡事可以權變隨宜者。毋死執。　　堂眾存心不等。當善為調度約束之。毋致互相怨諍。　　或有眾小犯於我者。毋故懷忿藏私。必革其單而後已。除大事。議稟處置。　　堂眾有病。須照顧。　　堂眾告假出入。宜審實。　　結制須整肅堂規。毋縱眾懶散。各處閑談。并看閱文書等。　　堂眾行事。具載堂規。有小可初犯者。面囑之。不用白眾。　　有屢犯堂規動眾者。當稟白方丈處置。不得苟留。　　有犯堂規動眾者。當會議舉出。聽板首理斷。如板首闕職。則自己隨輕重量情罰之。　　凡舉眾。聽板首理斷。先已議定。毋臨時執意。互相亢凌。　　於板首書記等。須體諒相尊。同心恊力為貴。毋恃職藏私。以致大小不平者。　　凡事要同板首副悅商量。毋縱意而行。以致失睦。　　堂外頭首執事。各各相通。毋自別戶分門。妄生彼此。　　堂內香燈侍者。宜體悉善用之。毋恃職欺凌。以致輕心告退。　　凡方丈所囑大小事務。行之果否。當回覆。　　凡遇年節朔望。請住持上堂。先於日前下午。開小靜後。令侍者各寮白諸頭首。聚會同上方丈。及住持出。知事上香畢。齊展拜。白云。明日(某節某旦)請和尚上堂。次早再請亦如之。但不必白也(如係施主設齋。知客各處送禮說明。諸頭首自隨時應候。至明日再請。恐或有事忙地隔。不聞開小靜者。須令侍者。到寮白之為當)。　　住持登座。舉讚白椎。自有定例。毋越次。　　期內初逢十日。上午開小靜後。令侍者各寮白諸頭首。請住持當晚小參。已後亦然。除住持回覆免請者。　　凡遇齋茶。當領眾同諸頭首。向住持作禮三拜。然後歸位。　　凡遇十四三十晚。課誦畢。當領眾禮拜方丈。　　朔望之辰。舉讚祝白。照依舊例。毋越新逆眾。　　朔望雲集時。唱名三拜。當依次。毋得混亂。如某執事闕職。亦須唱過。不可失也。　　朔望雲集畢。當領眾禮方丈。各處巡寮。如寺廣事煩。難以周遍。則散期時不巡寮亦可。　　各事輪牌。板首不在其數。如輪流堂眾。照依名次。毋偏重。除病告假者。　　早晚課誦勿失。並二時齋粥赴堂。除有事別論。　　定香。宜隨時酌量。　　單薦。要及時普眾處置(如四月十月之間。打晒增減是也)。　　單帳有破壞者。預白庫司置辦。然後請眾收葺。　　供儀。收積以公眾用。　　堂眾名數。及出入告假。當上板記定。以便查考　　有事不得隨眾。當令副悅知之。如係公務隔日者。宜白眾告假。　　凡遇剃頭日期。於上午開小靜後。令侍者先請板首。然後照位次輪流。毋混亂。　　凡遇浴期。諸頭首浴畢。然後照班輪出。毋混亂。　　凡眾進堂。及失板等。當令侍者引禮方丈。各處巡寮。如齋粥二時失板。就本堂問訊。　　住持入堂。宜肅眾。　　尊客入堂。當出位立西邊。相見作揖。以存大體。　　堂內所有物件。如係香燈侍者照管者。當囑之。毋致損失。　　退職日。或有物件及供儀等。當簡點分明。交與副悅眾代管。

副寺須知

古規曰庫頭。今諸寺稱櫃頭。北方稱財帛。其寔皆此一職。葢副貳都監寺分勞也。副寺之職。貴乎出納公平。若夫儲畜常住。減尅眾僧。則非所以護眾矣。

掌常住錢銀。出入切記隨時上曆。至每月十四三十晚。令庫子預備椅桌茶菓。請方丈及頭首到寮。結筭每日用出若干。收入若干。除用外寔存庫若干。筭畢。書記登簿。僉單。或方丈不出。廼同監寺知客呈方丈。

至一年終。又總結筭每月用出若干。收入若干。除用外寔存庫若干。筭畢。登簿繳單亦如之。外有米麥布帛五味等。出入亦當記隨時上曆。以便考筭。　　庫內錢銀布帛米穀等。日夜要關心繫念。以防有失也。　　倉庫踈漏。鼠雀侵耗。米麥蒸潤。一切物色。頓放守護。有不如法者。並須及時處置。　　庫內要多發銀兩買辦。當會議監寺。或知客。稟白方丈。　　方丈所囑大小事務。行之果否。當回覆。　　各寮執事。巨細相通。不得別戶分門。妄生彼此。　　處眾要寬和。不得恃職亢上凌下。　　二時齋粥赴堂。不得狥私背眾。除有事。　　上下庫子。須與監寺知客商量。擇有心力。能權變守己廉謹者為之。　　管待庫子。凡事要公正商量。不可結怨狥私。擅為革退。　　凡常住財物。雖毫末錙銖。十方眾僧有分。如非寺門外護。官員檀越。賓客迎送。慶吊合行人事者。並不可假名支破侵漁。　　什物動用。期乎節儉公平。不得輕與濫費。虧損常住。　　凡事以護惜常住為心。而又不可過執。尅減大眾。甚至重入輕出。致外議不平者。　　常住菓品。不得狥私鬻眾(菓品鬻眾。亦人情方便耳。但待客之需。期以足用為最。且亦貿易事煩。未免有多寡貴賤之誚。不如除之尤善)。　　病僧合用供給之物。有即及時應付。毋得苦難。　　首座西堂寮。合用茶菓供給者。當令庫子辦送。　　凡有常例合用茶菓者。取即應之。并戒期內所用茶菓亦如例。　　常住犒勞執事。令庫子同知隨。鋪排食物照管。　　凡眾為化主公幹出山者。所有嚫儀。當預分留之。　　朝暮出入。當令庫子看守。如無人在庫。不宜輕出。　　庫內缺少蔬菓。油鹽糖豆。器具雜物等。當預先置辦。毋致臨時乏用。　　家常日用。糟醬米醋豆油等。當及時請熟諳者。相幫制辦。　　庫內菓品。如糕餅等。所應自製者。隨時置辦。　　庫內待客小菜。合用香椒五味者。令庫子精製。　　遇齋供時。令庫子安排佛前菓品。及住持位等。一如舊例。或施主欲豐厚美觀者。宜添設之。　　施主設齋備供儀。憑堂內侍者賷入。厚薄照如常例。或施主另意添設者別論。　　施主設齋散嚫。如知客事忙。宜代理(又散嚫有平等雙分不一者。隨時酌量)。　　施主某日設齋。雖知客預先引到。而齋事亦當與知客商之。　　凡遇年節朔望之辰。及請住持上堂時。令庫子方丈排設香燭。一如舊例(如庫房遠離方丈。即知客遣行者理之亦得。不必拘執相推可也)。　　監院有事別出。如遇年節朔望。請住持上堂。及朔望佛前舉香。常住齋供時舉香。皆當代職。　　監院有事別出。如遇常住齋茶。當與知客拜請方丈。　　歲例分飯齋。應及時料理。并請定明年收飯者。　　監院闕職。及有事別出等。如田庄稅契。出入迎送。慶吊差撥。各處要緊事務。當會議知客。共職之。　　庫內所有器用什物。當置簿記定。以便查考。　　大小諸寮。所有器用什物。當置總簿記定。以便查考。　　退職日。須請諸頭首。結筭簿書。將錢銀布帛米穀。一切器用食物等。逐件簡點分明。交與新副寺掌管。毋得混亂。

已上數條。當職者。各宜臨事覺察。攙先行之。毋待方丈頻為口囑可也。或有欵數不週。惟冀隨時體諒。此諭。

典座須知

處稠林而立德。莫大乎利養以資生。是故膺雲厨之任者。能調和眾口。而百福俱全焉。若夫六味不精。三德不給。則非二時所以奉眾矣。因立數條。端為本寮龜鑑。庶後來領職者。亦得依而行之。而無成過咎云。

凡所有供養。務在物料精潔。五味調和。生熟合宜。毋得忽略動眾念。　　佛前各處齋供。務在隨豐儉。齊整安排。不得參差。目為故事。　　尊客到山。調理菜蔬。務要加勤覺察。如尋常客情。則隨分鋪設不妨。　　預備客菜。以防不時忽到者。　　凡有殘蔬餘供。可以普眾者。宜發出。毋藏蓄過時。以致腐壞。　　重務行眾。早晚合用菜蔬者。當善為調和。毋使致怨。　　各眾冐犯寒暑。求取釅辣湯者。代為之。　　各眾無事濫索菜蔬者。不得輕與。　　油醬五味等。宜收置厨房。不得憑眾私取濫用。　　以護惜常住為心。不得匿取菜蔬。私造飲食。及陪奉人情等。　　二時厨下粥飯。所食不可異眾。　　淨潔鍋灶。及謹慎火燭等(自前段至此貼案通知)。　　各寮執事。巨細相通。不得別戶分門。妄生彼此。　　處眾貴寬和。不得恃職亢上凌下。　　同貼案貴有商量。毋硬執己意。互相怨諍。　　以勞逸必均為念。毋恃職自暇其身。　　施主作齋。所有發麵錢銀。當隨多寡。照位輕重分之(如收銀一錢。已得其五。貼案得其三。火頭得其二是也。或有過勞略為增減者。自己隨時酌量)。　　五更報鐘鳴。預及時起身。以俟應板。如有失者。晚當入堂各處問訊。　　二時過堂板。須緩急合度。　　凡遇公事。宜隨眾。除事繁弗論。　　本寮所有常住什物。宜私自登簿。以便查考。　　退職日。將本寮所有什物。照簿簡點分明。交與新典座掌管。毋得混亂。

直歲須知

職掌一切作務。名曰直歲。當其任者。貴乎公勤辦事。以勞逸必均為念。若夫寮舍不修。什物不備。安眾之道失矣。因立數條。端為本寮龜鑑。庶後來受職者。亦得依而行之。而無虞敗事云。

凡殿堂寮舍之損漏。戶牖墻壩之崩圮。須及時白方丈。打點工眾整葺。毋挨延過日。貽累後人。　　常住有土木雜作之役。當統率眾工。朝暮照管。計每日工程若干。該銀若干。支出銀若干。私自登簿。以便結筭。如係大修造。事體甚煩。即當議稟方丈。添人共掌之。　　每夜至開小靜後。到庫房。同監院知客營辦。議行明日之事。　　重務工眾。合用茶菓麵食犒勞者。當及時預知。同庫司知客商議。　　大小匠工。有不勤作者。當黜其游惰。毋縱浮食。蠧財害公。　　田園播植收種。須及時催趲司田園者。　　田園庄舍。碾磨碓坊。頭疋舟車。俱要應時修葺。火燭盜賊。亦宜巡護防警。　　鋤鋸刀斧簑笠杠繩。所用雜物等。須安放司什房內。令司什照管。有破損朽壞者。分付及時收理。　　司什房內。所有動用什物。當閱其數。令司什逐項登記。以便查考。　　司什房內。動用什物。欠缺應買者。當白庫司置辦。　　船隻出入。須照管搬貨。及囑付看守者。收繫放纜。水旱二時防護等。　　凡方丈所囑大小事務。行之果否。當回覆。　　各寮執事。巨細相通。不得別戶分門。妄生彼此。　　不得專學己業。廢弛公事。互相推託。致同寮不平者。　　處眾貴寬和。不得恃職亢上凌下。　　或有眾干犯於我者。當念彼之辛劬。毋得懷忿藏私。必革其職而後已。　　差撥使令。所有賞罰。要得其當。毋用阿狥。致怨上下。　　當日普請。預先掛牌。旁書云。某處某事。至眾粥飯畢。廼敲長梆立號。有不赴者。合行各處催趲。　　作務出坡。夏冬化柴。要堂內輪數眾。當白維那。客堂輪數眾。當白堂主。不得擅自差撥。其餘大小寮舍。則照位輪之。　　普請出坡。當以身先之。不得躲懶背眾。除事煩弗論。　　凡僧病革。須先備辦柴薪。迨瞑目時。預告雜務。收設龕位靈桌。及齋供茶菓香紙等。將亡僧所有隨身行李。同知客簡點。安放常住空處。仍差撥行眾。打點水火。及擡龕等。復掛送亡牌。俟大眾粥罷。念誦送出。到茶毗所。住持立定。廼問訊度火炬。候舉佛事。次日引喪主。持磁器收骨。盛貯封定。安置諸隱處。以便入墖。　　估唱亡僧物件。須同兩序執事主之(送亡估唱二事。百丈清規。載之甚詳。但恐過煩。難以悉舉。姑就今時所通行者。錄其大槩。以便權宜云爾)。　　本寮所有常住什物。宜私自登簿。以便查考。　　清明祭掃祖塔。住持塔。及普同塔等。預令雜務剗草。掃淨壇所。並開壙收置亡僧靈骨。或石崩灰拆。依時整葺。毋致荒壞。　　退職日。將本寮司什寮。所有家火物件。照簿簡點分明。交與新直歲掌管。毋得混亂。

已上數條。當職者。各宜臨事覺察攙先行之。毋待方丈頻為口囑可也。或有欵數不週。惟冀隨時體諒。此諭。

崇禎己卯年春月日本山住持某立

叢林兩序須知(終)

續藏經 叢林公論

宋 惠彬述

叢林公論敘

鐘鼓非樂之本而器不可去。論議非道之本而言不可亡。苟存器而忘本。樂之所以遁也。立言而忘本。道之所以喪也。然而去器無以聞九韶之樂。亡言無以顯一貫之道。唯調器以中和。樂之成也。話言以大公。道之明矣。南蕩者菴老人。予之端友也。拜教聲前。踰越二紀。蹟其為人厚性體仁。寬中毓物。平居閑澹。恂恂然似不能言者。逮說法則詆訶佛祖。談論則刻轢古今。公論一萬餘言。槩其緒餘。非特起而作之也。予酌其理詣。騫闕一無抑。又所以究其黜訐。盪滅是非。區區覈其橾槮金根之謬。深虞後學沿惑其說。誕妄相紏。舍正路而不由。及推其至公至當。優入聖域。明與日月俱。大與天地竝。深與江海埒。峻與山嶽侔。宏曠穹崇。有本者如是。於戲。和氣薰郁。惠風捭鬯。未有不坼之枝。學者毋以自枵。淳熙己酉季春芋魁巖主宗惠敘。

叢林公論

者菴　惠彬　述

僧寶傳齊禪師贊曰。昔有僧問趙州。如何是祖師西來意。答曰庭前柏樹子又。隨而誡之曰。汝若肯我與麼道。我則辜負汝。汝若不肯我與麼道。我則不辜負汝。而昧者剿之。使古人之意不全。為害甚矣。故併錄之。公論曰。覺範何從得此語故併錄之。又曰。昧者剿之。使古人之意不全。為害甚矣。為復害於性乎命耶。害於道乎德耶。害於人事乎風化耶。冀明以告我。使後世不惑於斯矣。如僧問趙州。如何是祖師西來意。答曰庭前柏樹子。古人之意。如何不全為害甚耶。只如法眼問楊州光孝覺禪師云。近離甚處。曰趙州。眼云承聞趙州有柏樹子話是否。覺云無。眼云叢林盛傳何得言無。覺云先師實無此語。和尚莫謗先師好。光孝與麼對答。莫也使古人之意大不全乎。寂音皮下無血則已。有則聞此得不愧恧乎。使趙州當時實有辜負不辜負之語。昧者剿之則又如何其意不全耶。使無之而臆加之。是為虵畫足也。噫。駟不及舌矣。

梁肅作天台法門議。其略曰。今之人正信者鮮。遊禪關者或以無佛無法何罪何善之化。化中人已下。馳騁愛欲之徒。出入衣冠之類。以為斯言至矣且不逆耳。故從其門者若飛蛾之赴明燭。破塊之落空谷。殊不知坐致焦爛而莫能自出。雖欲益之而實損之。與夫眾魔外道為害一揆。噫。肅何不思之甚。而輕發其言乎。肅謂正信者。只知正信之名。而不知正信之實。入正信之實即無佛無法。何罪何善之謂也。肅又引經曰。開方便門。示真實相。喻之以眾流入海。標之以不二於門。肅徒知引經之語。而不知經之所詣。若明悟真實相與不二法門。即無佛無法。何罪何善之時也。故經云若。此觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。若肅之見。不俟赴燭坐致焦爛爾。

東山拾遺云。圓鑒謂祖曰。投子青長老在此山。會聖嵒參老僧有入處。遂以大陽宗旨付之。一日禮白。大陽宗旨已蒙和尚付受。臨際宗旨可得聞乎。圓鑒曰。吾以遺命。付與洞山血脈。如臨際宗旨。汝未曾夢見也。祖為了亨言此事。投子傳曰。圓鑒遠禪師退席居。會聖嵒。遠夢得俊鷹畜之。既覺而青適至。遠以為吉徵。加意延禮之。止三年。遠問曰。外道問佛。不問有言不問無言時如何。世尊默然。汝如何會。青擬進語。遠驀以手掩其口。於是青明悟。拜起。遠曰。汝玅悟玄機耶。對曰設有妙悟也須吐却。時有資侍者在旁曰。青華嚴今日如病得汗。青回顧曰。合取狗口。汝更忉忉。我即便嘔。拾遺謂臨際宗旨汝未曾夢見。祖為了亨言此事。指定事實意投子實未曾夢見臨際宗旨也。投子當年明悟及有入處。是入臨際宗耶。入洞山宗耶。明悟洞山宗耶。明悟臨際宗耶。不悟不入則已。既悟既入。復何議哉。夫古今無二道。聖人無兩心。既悟既入。何臨際洞山之間耶。今之言五家宗者。門庭也。其道豈以異乎。苟有其異。則異端爾。豈吾祖宗達磨之道耶。且如投子既悟之。後與浮山酬對。浮山曰汝妙悟玄機耶。投子便能道。設有玅悟也須吐却。資侍者曰青華嚴今日如病得汗。投子回顧曰。合取狗口。汝更忉忉。我即便嘔。是時投子是用洞上宗旨耶。用臨際宗旨耶。拾遺便作世諦流布以為實語云。祖為了亨言此事。於戲。古所謂沒量大人。被語脈裏轉却。又曰。癡人面前不得說夢。蒙又審之。等此一節。非拾遺之筆蹟。恐後生以血氣相勝而加祖為了亨言此事。

歐陽本論云。佛法為中國患千餘歲。世之卓然不惑而有力者莫不欲去之。已甞去矣而復大集。攻之暫破而愈堅。撲之未滅而愈熾。遂至於無可奈何。公論曰。嗚呼。壽世間者不容於偽。果其偽不敗於今。即敗於後日。佛法之於中國非一日。矣既攻之暫破而愈堅。撲之未滅而愈熾。知其無可奈何。豈不反思之必偽而然也邪。蒙又思之。凡觀言論。當達其意。無以事求。孟子曰。以意逆志是為得之矣。歐陽所論非排佛者也。欲壯其儒道也。曰禮義者勝佛之本也。韓退之曰。且愈不助釋氏而排之者。其亦有說。此亦傷儒道浸衰之意也。退之大儒也。永叔亦大儒也。排之破之實激揚吾釋氏之道。豈曰小補哉。

永嘉禪師偈曰。若以知知寂。此非無緣知。如手執如意。非無如意手。若以自知知。亦非無緣知。如手自捉拳。非是不拳手。亦不知知寂。亦不自知知。不可為無知。以性了然故。不同於木石。如手不執物。亦不自作拳。不可為無手。以手安然故。不同於兔角。覺範云。永嘉止說悟後之病。公論曰。不悟則已。既悟復何病耶。此正指學者之悟門。非說悟後之病也。覺範又曰。天下之理豈可以一言盡耶。公論曰。天下之理不待一言而盡矣。

眾生佛性猶如虗空。非內非外一切處有。又云。一切世間無非虗空。對於虗空以瓦石等為所對。故云對於虗空。洪覺範作法昌遇禪師贊略云。所居荒村破院。方其以一力撾鼓為十八泥像說禪。雖不及真單徒之有眾。亦差勝生法師之聚石。噫。泥。像也。石亦像也。像之與像猶虗空對於虗空。烏可以妄見分別名相較於優劣而謬後學。

死心新禪師之黃龍謁寶覺禪師。談辯無所抵捂。寶覺曰。若之技止此耶。新窘無以進。遂被詆訶趍出。默坐下版。會知事捶打行者。聞杖聲忽大悟。舟峯菴慶老贊曰。余閱死心悟門政所謂渴驥奔泉怒猊抉石者也。然死心聞杖聲大悟之時。物我兩忘能所俱泯。縱以虗空而形容之而莫可得。唯佛與佛乃能究盡。老以渴驥怒猊況之。猶瞽者摸象。不亦遼乎。

伊川先生云。釋氏理障之說。謂既明是理而又執持。是故謂為障也。此錯看了理字也。天下只有一箇理字。既明此理。夫復何障。若以理為障。則是已與理為二。公論曰。理本見成。興一念而明之即以為障。況執持者乎。孔子曰。賢者過之。不肖者不及。此正理事二障也。其或自矜自伐。我是彼非。何翅已與理為二也乎。

冷齋夜話云。舒王居鍾山時與金華俞秀老過故人家飲。飲罷步至水亭。顧水際沙間有饌器黃白物數件。意吏卒竊之。故使人問其司之者。乃小兒適聚於此食棗栗。食盡弃之而去。王謂秀老曰。士欲任大事閱富貴。當如此群兒作息乃可耳。又曰。吾止以雪峯一句語作宰相。朱世英曰願聞雪峯之語。王曰這老子甞謂眾曰。是什麼。噫。仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。舒王聞之視世間珍貨如電露陽焰空花。以至舍宅為寺。盡得自此語耳。寂音引事聯類大書布于方策。以是知寂音曾不悟宗門之旨。同舒王作警世之語。會之灼然可知也。易曰。眇能視。跛能履。寂音之謂乎。

士農工商各職其分。苟或悖戾雜糅。則圓木方竇動謬世法。釋氏尤宜不預焉。落[髟/采]方服為物外人。食取接命衣則說長戒法。不許參預世事通致使命結好貴人。今有濫其徒屬。稱檀越為恩府。佞誠尤甚。然人有日受千金之賜者。有自卵而翼者。圖子子孫孫善後之計之所宜稱脫或稱者。是僭越其分也。間有成其梵相。營其佛廬。四事給之。蓋篤信睎法外護宗教。可稱大檀越及功德主耳。

湖州何山粹禪師。閩人也。嚴毅有法則。學者謁見少闕禮即詬而教之。其禮人亦厚。一日陪數宰官陟道場山。見壁間所畫三界輪回圖問師此何義也。師曰不獨佛經言之。而孔子言之亦已詳矣。曰何謂也。師曰。孔子云。性相近也。習相遠也。其宰官各合爪首肯之。

周子通書曰。誠者聖人之本。大哉乾元。萬物資始。誠之源也。乾道變化。各正性命。誠斯立焉。純粹至善者也。故曰一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也。元亨。誠之通也。利貞。誠之復也。大哉易也。性命之源乎。公論曰。太極動三才備矣。然誠與易與性一體而異號。不待次第而有也。一陰一陽之謂道。不可得而見。而見者用也。如雲焉不轉矚而普徧。若待次第而有。不亦偏且勞乎。曰源與立皆非。

通書曰。聖希天。賢希聖。士希賢。公論曰。孔子學周公者也。行住食息夢寐皆見周公之在前也。既至周公矣。孔即周。周即孔。故曰吾不復夢見周公。聖即天。天即聖。既聖矣又何希耶。天。體也。聖。用也。曰聖希天。則吾謂不然也。

熙寧間有橫渠先生。張氏。名載。著書十卷曰正蒙。其論性云。有無虗實通為一物者。性也。不能為一。非盡性者。苾蒭可俊曰。吁哉。如是論性。乃性之名字影響也。絕不言有自得之理。此吾宗指為死語。輪扁謂之糟粕。焉能盡性乎。孟子曰。君子深造之以道。欲其自得之也。苟不以自得為驗。天下異學邪正不分。何以別乎。伊川先生曰。橫渠立言誠有過者乃在正蒙。公論曰。喚作一物則不中。

榮辱失得。喜怒哀樂隨之。至榮莫過君沛命。至辱莫過法刑戮。苟有遇之。則瞽其心失其常。唯得道與有器識者恬如也。然吾之徒遇之。當如何焉。

英宗皇帝手詔賜大覺璉禪師天下寺院任性住持。禪師不利也。及東坡制宸奎閣記。移書審之云。宸奎閣碑謹已撰成。衰朽廢學不知堪上石否。見參寥說禪師出京日　英廟賜手詔。其略云任性住持者。不知果是否。切請錄示。全文欲入此一節。覺答云。無之。覺沒。果得於書笥中。大觀元年　上賜芙蓉楷和尚紫伽梨。號定照禪師。楷辭免不受利名。再付開封尹李孝壽躳往諭朝廷旌善之意。楷確然不回。尹具以聞。　上怒。收付有司。吏曰長老枯瘁有疾。即於法免刑配。楷曰。昔有疾。今愈矣。於是著逢掖編管淄州。嗚呼。二大老非唯得道之深。實得比丘之大體。是可主其法也。今之主法者。徼幸於萬一則喜溢眉面。有不勝之態。苟失之則搖尾乞憐。嗚呼。大覺．芙蓉今未之見。其無有耶。主法者誰歟。

禪林僧寶傳廼光昭先德之大道輝曜。既沒之。盛致所以繼傳燈．廣燈．續燈之作也。此書流行猶燧火。戶戶有之。然傳多浮誇。贊多臆說。謬浹後學。同時諸大老道出古今。明揭日月。而無一言可否。何耶。善者不辨。辨者不善乎。是非其書不足可否乎。抑君子亦有黨乎。蓋甞可否矣而蒙未之睹乎。

臧居士。名宏。四明人。每見衲子必勘之。一日坐酒肆。有僧自外入丐。佇立久之。忽厲聲曰好好。臧闖箔云好在甚麼處。僧指酒帘曰。路上有花兼有酒。一程分作兩程行。不是。臧云甚處得者消息。僧云準前買得來。臧云恁麼則拖泥帶水也。僧作倒勢云扶取老僧歸去。

伊川云。中庸言道。只消無聲無臭四字。總括了多少釋氏言非黃非白非鹹非苦多少言語。公論曰。道不在言語多少。如言滿天下無口過。行滿天下無怨惡。何哉。僧問雲門大師。如何是正法眼。雲門云普。而又何哉。言乎言乎。邈爾遠乎。

四明天童朴禪師。閩人。富有記問。紹興間始主慈溪之蘆山。深嫉叢林主席者預營壽藏。每曰有限山林無窮骸骨。積累歲月殆將無所容焉。乃創三塔之廬。闕地為窊既深且廣。覆以堅琰樹窣堵波。於其上龕佛中聳下穴小竇暗通於窊。凡住持人入滅。闍維之後。拾其骨與舍利。自小竇轉入于窊。二亦如之。一以為眾苾蒭除饉男之設。一以容檀越。願者無問貴賤聽之。榜曰三塔。聞見莫不善之。意將有激云耳。及尸天童。未幾躳跡寺之南隅菜圃之右。架屋百餘楹。中闞壽塔。護以欄楯。飾以藻碧。軒沼映帶。曰藏雲。曰占月。又嘗鄙其川麓之不雄。遷反者三。過者曰。今之朴是昔蘆山之朴歟。非耶何昔賢今否乎。切聞貧則守約。富則矜奢。貧富不能移者為得焉。蘆約天富。安能移得者夫。

惠蓴湖曰。大凡制述及為議論。苟欲公明須是無氣介。蒙聞其言。拜手曰。至哉言乎。徐謂蓴湖曰。有氣者不能為無氣之言。無氣者不能為有氣之語。蓴湖曰唯。雖然。蒙於啟處應對莅事設施是氣之所使耶。私自揣之。蒙亦無氣久矣。孟子曰。我善養吾浩然之氣。塞乎天地之間。蒙之無氣唇乎天地日月而無少虧。明日以是而語蓴湖。蓴湖掉首曰。吾不知也。

普依。字無依。閩人也。道明識高。處眾有法度。陸沈叢林少有知其所蘊。不幸早世。與蒙相友善而多有頌語。散失不復得。唯記其愚叟贊云。這箇阿師全無巴鼻。老南之頭。老聃之耳。咦。以此為愚叟則增金以黃。以此非愚叟則棄波求水。是不是兮我焉知爾。飛來峯下再相逢。一掌攔腮且饒你。

之琰侍者。蒙里閈人也。丁未秋自育王出訪江湄清談款密。琰舉蒙菴岳禪師始應淨眾辟命。道過鼓山。竹菴珪禪師請為眾說法。竹菴引座云。鼓山三十棒要打新淨眾大眾。莫是未入門合喫此棒麼。咄。莫是已入門合喫此棒麼。咄。莫是鼓山盲枷瞎棒胡打亂打麼。咄咄。若是我臨際兒孫。便請單刀直入。岳遂登座云。鼓山三十棒要打新淨眾。大似話驢得驢話馬得馬。淨眾今日到來要騎便騎要下便下。而今突出人前。未免弄真像假。以手取拄杖云。今朝暫借鼓山拄杖與大眾拔本去也。復放云。休休。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡。遂下座。蒙徐謂琰曰。語錄所不載。何從得之。琰曰拙菴和尚。蒙遂橫首。琰曰實柏堂每以此舉似。蒙曰竹菴合喫者菴棒。

先儒所論。氣為車。識為馬。學術御之。車以載重。馬以適遠。學探天人之賾。術應臨時之變。氣識學術備者事多成功而聲名遠大。信不誣矣。初溫之龍翔廼兩小寺。東西角立。大江中分。紹興初。真歇了禪師董莅之初。睥睨談笑實以土石合為大剎。竹菴珪公名翼未翥。一日分衛說法。城闉民未晞信。師侍立其旁欲頂其足。堅遜久之。趨請款密。遂端趺受師展拜。四眾錯愕。謂天壤間復有斯人。明日郛人如霧突水湧而輸金帛焉。師董福之。雪峯眾僅一萬七千指。妙喜杲禪師一夕說法其中。語多玩之。師恬如也。又甞行丐浙右施。者如萬派奔匯。師謂諸檀曰。布施以破慳心。不必多。我後有光佛子來。汝當施之。光因得佛子之名。於戲。師道聲藉甚幾半天下。山陲海亹之人謂生佛于世。雖沒久矣。其道聲益著者是非其氣識學術而致之乎。或曰。以師為氣識學術。其道安在。蒙曰有二事耶。氣識學術正則乃道之形容也。今之稱禪師者。例以儒墨相勝。哀哉。

紹興己卯間。永嘉康公侍郎權紀年八十有餘。而與醭脣先師過從。一日謂先師曰。某雖耄矣。於先聖典籍未甞輟卷。每至夜分撚紙漬油燭。書竟十枚方就寢。先師曰。學問既明。苟臻乎道羣書可捐。侍郎所得如何耶。曰。權所嗜者唯孔子曰。二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾。吾無行不與二三子者。是丘也。又曰。一日克己復禮天下歸仁焉。為仁由己而由人乎哉。又曰。吾道一以貫之。顏淵曰仰之彌高鑽之彌堅。瞻之在前忽焉在後。又曰。夫子循循然善誘人。博我以文約我以禮。欲罷不能。既竭吾才如有所立。卓爾雖欲從之。末由也已。曾點曰。暮春者春服既成。冠者五六人。童子六七人。浴乎沂。風乎舞雩。詠而歸。夫子喟然嘆曰。吾與點也。此乃孔門之妙道也。先師曰。此指學者入道之由耳。康厲聲曰孔子之道何在。先師曰在鄉黨一篇。康沈吟久之乃諭。

孟子曰。吾之不遇魯侯天也。臧氏之子焉能使予不遇哉。或曰孟子不遇魯侯而不尤人。可謂君子也。得非怨天也乎。公論曰。孟子所謂天者。本也。理也。自然也。非謂上帝之所命也。或者謝之。

垂天之翼然後致九萬里之遠。萬頃之量然後有吞雲夢之志。若其知小而謀大。力小而任重。鮮不及矣。仙居龍學吳公廼簡堂禪師故人也。淳熈庚子春簡堂自姑熟來歸天台國清。未幾吳公劃然裒帥里閈及鄉寺無問貧富積百萬錢以命簡堂陞座說法。意者準若錢分為二。其一以周國清之急。其一以葺景星嵒。乃簡堂退居。擬二老晚年往來作物外游。簡堂微知之。投袂而起。左右莫敢誰何。初寒民荒寺質釜襦暨鐃磬而輸焉。逮吳公反其錢。即以歸其質。咸忻忻以德簡堂。嗚呼。錢如蜜。一滴也甜。卷而懷之孰原其自。然簡堂非素惡其財。以其無道也。後世聞其風貪夫廉。是大有助於名教也。

別峯印禪師始莅京口金山。名翼振飛奔走衲子。逮晚年道聲沈墊。淳熈戊申夏六月甲寅蒙甞登徑山從款談論凡七夕。適屆東山諱日。其拈香云。自從咬破鐵酸豏。四坐道場工白戰。谷谷呱作鵓鳩啼。者川藞苴肉猶暖。孫枝枝上苦葫蘆。茗椀爐香通一線。嗚呼。觀其話言。不減疇昔金山一別峯耳。何趨舍不侔是非。道有昏明。名有顯晦。齒有壯耄。時有通塞耶。凡欲有為無先抗志。志苟誠矣無所不達。

塗毒和尚始參大圓智禪師親緻久之。圓甞謂毒。他時萃廣眾。闡大法。居一日訊問。俛眉不答復。自稱曰和尚今日瞀閟。毒曰何也。曰適有日者商略予命。異日出世眾不滿二十。以故起吾之憂也。毒曰凡出世人第恐無本。苟得本。獨對聖僧喫飯亦無愧焉。圓大悅曰子之論非常人所能及也。迨塗毒晚年被　旨主盟徑山。果有眾荷法。公論曰。本之一字可謂格言。患所以立者是也。

窮理盡性以至於命。說約云。理不可窮。可窮非理也。性不可盡。可盡非性也。命不可至。可至非命也。須知窮者盡者至者便是理是性是命也。公論曰。窮者盡者至者謂是理是性是命。斯乃以心推窮尋究。即能推者此是前塵虗妄想相。殊不知窮與盡與至。乃指學者入理性命堂奧蹊徑爾。

或問孟子與告子論性一篇其至矣乎。公論曰。易云。中心疑者其詞枝。孟子告子皆枝言也。牛羊人形也。玉羽雪質也。性非形質。堅輕消也。曰然則何謂性也。公論曰。伐柯伐柯其則不遠。

或問曰。韓退之送李愿歸盤谷序何如。蒙曰。文章則無以上之。而其意多譏訕怊悵。文過飾非。非純良達者之言也。或者未諭。蒙曰。熟味則知之矣。

或問曰。陶淵明歸去來辭。古今莫有間言。非器識才學竝高而何。蒙曰。然淵明作彭澤令。在官八十餘日賦此詞而歸。其閑淡優逸辭高理詣莫能過矣。獨消憂二字抑有說焉。

或問曰。王元之小竹樓記何如。蒙曰。如公退之暇。披鶴氅衣。戴華陽巾。手執周易一卷。焚香默坐。幸自可憐生。而繼之云。消遣世慮猶玉之玷耳。

道之不明我知之矣。賢者過之。不肖不及。不肖者以微昧闇弱而不自得。賢者以聰明黠惠而自障。既曰過猶不及。誠哉是言也。

己公以古月自號。以月必不異古今也。且今月不往古。古月不至今。今古嶽立。兩不相到。假言以今準古。古亦今也。以古望今。今猶古也。古今昭然。義亦明矣。或曰。今之所言古月者。非古今之謂也。夫乾坤之內六合之中。萬有叢然。人事紛爾。非古即今。復何逃其今古二字耶。既非古今之謂。決有旨哉。若賢與不肖特未得其眹矣。既命者菴業識翁為銘。翁雖有父母所生之喙。亦何及耶。辭不獲免。強而銘曰。堂堂己公。古月曰兮。就之也昧。徒矻矻兮。即之也明。匪圓闕兮。徹去余論。見古月兮。

伊川云。釋氏說道只務直上去。不見四旁。故皆不能處事。惟務上達無下學。又云。佛氏不識陰陽晝夜。死生古今。安得謂形而上者與聖人同乎。佛者言前後際斷。純亦不已是也。彼豈知此哉。公論曰。治生產業皆與實相不相違背。謂無下學可乎。天地與我同根。萬物與我一體。高低嶽瀆共轉根本法輪。鱗甲羽毛普現色身三昧。謂不識陰陽等可乎。學到顏子處。方得純亦不已。若未到顏子而云純亦不已。是亦業識也。前後際斷即坐忘時也。彼豈知此哉。

葉公曰。吾黨有直躳者。其父攘羊而子證之。孔子曰。吾黨之直異於是也。父為子隱。子為父隱。直在其中矣。或曰。既隱曰直可乎。蒙曰。子之證父。弟之訴兄。先有證父訴兄之曲。不必問所證所訴何事何由也。當其未證未訴之時。其理固直。既啟證父訴兄之口。則以陷於滔天之惡矣。尚安得有所謂直哉。

薦紳雅士與數客過南蕩之湄曰。伊川云。禪者高談性命之際。至於世事往往直有都不曉者。蒙曰。不耘者有之。揠苗者有之。度地之肥磽。亮土之所宜。善去艸焉。芟夷。蘊崇之絕其本根。善者信矣。此老農老圃之事。備甞之矣。一曰。如李義山贈稷山驛吏王金詩云。過客不須詢歲代。唯書一亥與時人。何謂也。蒙曰。亥為十二支神之一。屬水。位居乾方。配地之靜。火絕木生水旺金病之鄉。匹為幼子三十六禽三之位也。歲之所在曰大淵獻。戰國時有亥唐。亦秦二世名也。義則荄也依也。事則魯襄公三十年三月癸未晉悼夫人食輿人之城。杞者絳縣人。或年長矣無子而往與於食。有與疑年使之年。曰臣小人也。不知紀年。臣生之歲。正月甲子朔。四百有四十五甲子矣。其季於今三之一也。吏走問諸朝。師曠曰。魯叔仲惠伯會却成子于承匡之歲也。是歲也狄伐魯叔。孫莊叔於是乎敗狄乎鹹。獲長狄僑如及虺也豹也。而皆以名其子七十三年矣。史趙曰。亥有二首六身。下二如身。是其日數也。士文伯曰。然則二萬六千六百有六旬也。今本作二萬二千六百有六旬。失其讎挍也。於是薦紳相顧。頷之而去。

明道牕前有茂艸覆砌。或勸之芟。明道曰。不可。欲常見造物生意。又置盆池蓄小魚數尾。時時觀之。或問之故。曰欲觀萬物自得意。橫浦先生云。艸之與魚人所共見。惟明道見艸則知生意。見魚則知自得意。豈流俗之見可同日而語。公論曰。儀封人一見孔子遽以為木鐸者。以其見所未見。故驚而為之語也。

道非虗無也。日用而已矣。以虗無為道。足以亡國。以日用為道。則堯舜三代之勳業也。橫浦先生可謂至論。

邵堯夫詩云。廓然心境大無倫。盡此規模有幾人。我性即天天即性。莫於微處起經綸。讀堯夫此詩。宜其詔不起也。確乎其不可拔。自守其道矣。又不若張拙秀才云。光明寂照徧河沙。凡聖含靈共我家。一念不生全體現。六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病。趣向真如摠是邪。隨順眾緣無罣礙。涅槃生死是空花。

橫浦先生云。韓退之生平木強人。而為寒餓所迫。累數千言求官於宰相。亦可恠也。至第二書乃復自此為盜賊管庫。且云大其聲而疾呼矣。略不知恥。何哉。豈作文者其文當如是。其心未必照乎。當與有道君子議之。公論曰。繫辭云。失其守者其辭屈。

讀墳典誥。身心當肅然。如對能仁諸祖周公孔子。我是迦葉阿難及諸弟子。我是顏回曾參七十子之儔儼然在前。琅琅玉音。諄諄之誨在耳。一聞千悟。身心廓然。孰云去聖踰遠。不然。徒費日月膏燭耳。如曰不立文字見性成佛。道貴自得。左右逢原豈在循紙墨。點鬼簿。味糟粕耶。蒙則曰。大哉言乎。第非垂棘之璧耳。

寂然不動感而遂通。微知其寂則動矣。略有感意則不通。如鐘焉谷焉。呼之則應。扣之則鳴。未呼未扣之前。庸有知與意乎。故曰。非天下之至神。其孰能與於此。

唯女子與小人為難養也。近之則不遜。遠之則怨。小人女子根性昧劣。固不足論。君子溫良恭儉讓。聖如孔子而欲使小人女子有禮不懟。言於己亦猶其難。欲全德而為君子又其難。

君子所居而安者。易之序也。此安非平安之安。安樂之安。乃時安之安。不見是而安。乃易之序也。

易簡而天下之理得矣。非艱難中取易略之易。非繁劇中取簡省之簡。言易則難矣。言簡則不少也。易簡在一念未萌已前。晝明夜暗。春生夏長。則知乾坤之易簡也。故曰易簡之善配至德。

常無欲以觀其妙。常。不改之義。有絲毫繫念則墮於人欲。人欲既無。天下之理得矣。觀之一字。不得已而言也。微有觀意則不妙。以有欲觀。形名度數徼爾。知其歸趣正而不惑。故曰此兩者同出而異名。同謂之玄。有欲即無欲也。又曰。和其光。同其塵。即內不失正。外不殊俗。或以老子溺於虗無。其可忽哉。

自誠明謂之性。非世間專著之誠。乃寂然不動。不因一緣廓爾明悟。無得而稱焉。強名曰性。自明誠謂之教。雖有誠之蘊。而不見誠之體。因聖人典教洞然明發。不依倚一物者乃誠之體。亦無得而名。且曰自明誠謂之教。故曰明則誠矣。誠則明矣。大矣哉誠明之道。配天地唇萬物。

致知在格物。物格而后知至。不行而到。不勉而中。曰致。知之一字。眾玅之門。非情識聞見妄覺之知。此知自戒慎不睹。恐懼不聞。莫見乎隱。莫顯乎微而得之。盡己之性則盡物之性。物我兩忘是謂致知格物。

言顧行。行顧言。此正吾釋行解相應如說修行也。華嚴十林菩薩各說一行之法。共成十行。明密行如林。功德之地。無一物不由地之所生。無一佛不由行之所成。但取言說不行其行。是名邪魔外道。

在上位不陵下。在下位不援上。果如是。不見有上下之位。既無驕與倍。豈常人所能到哉。與夫自高標置徼幸欲居人之上者。不可同日而語。

儒者貴其天理。誠可貴也。父子之間天理也。父慈母愛子孝天理自彰。不待學而後有。廣而論之。凡有血氣者皆有天理也。小人初在襁褓中天理全。及其長大貪欲一萌於心。蔽於天理。致於不孝不弟者有之。吾徒割所愛從釋。是絕天理也乎。曰。不然。聽父母之命而後從之。故曰舍子出家者是也。天理無所不在。世人徒見色服之異。謂絕天理。今之孝弟乃天理之麤淺耳。能學道以明天理之高深。無乎不報者。斯得天理之大全。泰萃可夷也。江海可涸也。飲食可無也。孝不可忘也。蒙甞曰。大孝同天地竝日月而健行不息。大戒曰。孝順父母師僧。孝順至道之法。孝可忘乎。吾徒祝髮壞衣墮三寶數者。無問貧富。唯相尚以道。不以通塞貴賤為恥勝。間有父母無親屬共億者。佛許減衣鉢一分以奉之。微有好勝惡貧之念萌于中。而不躳父母之養者。非吾釋之子也。

太王始居於豳。戎狄攻之。欲得財物。予之已。復攻。欲得地與民。民怒欲戰。太王曰。有民立君將以利之。今戎狄所為攻戰。以吾地與民民之。在我與在彼何異。民欲以我故戰。殺人父子而君之。予不忍為。乃與私屬遂去豳。渡漆沮。踰梁山。止於岐下。太王長子曰太伯。次曰虞仲。太姜生少子季歷。歷子昌。太王曰。我世當有興者。其在昌乎。太伯虞仲知父欲立季歷以傳昌。遂文身斷髮亡如荊蠻。示無用於天下。為賢哉德乎。有是父而有是子。文主勃然興於周者。蓋在此矣。漢高祖既有天下。對羣臣謂父曰。大人常以臣無賴。不能治產業。不如仲力。今某之業所就孰與仲多。公論曰。高祖對羣臣面折其父。使太公血氣尚熾。則父子不順矣。及讀楚元王世家。封其兄子信為羹頡侯。以其母甞櫟釜故。儻信識孝義之本。願為黔黎可也。嗚呼。高祖懷慍既久。逢時呈露無餘蘊矣。其於孝弟何有哉。驗於親親臣子可知矣。素號寬厚長者者。皆術數也。

黃龍菴主徵教一百四章。辨通一十五章。讀其徵教。如壯士前行。百夫莫遏。能殺人亦能活人。可謂有力者也。讀其辨通。如蓬萊弱水。浩浩湯湯然。懦而不能載一羽。望其涯已解體矣。涉之則沒溺。學者當觀其徵。無閱其通。

言而足則終日言而盡道。言而不足則終日言而盡物。道物之極。言默不足以載。非言非默議有所極。公論曰。南華老人可謂入理深談。使有衲僧之作略。儘可為人。

化書云。虵化為龜。雀化為蛤。彼忽然忘蜿蜒之狀。而得蹣跚之質。此倏然失飛鳴之態。而得介甲之體。斵削不能加其功。繩赤不能定其象。何化之速也。公論曰。子嵩知彼化之速。而不知子嵩自化尤速於彼。雖未形蹣跚介甲之軀。一念之間則千變萬化矣。苟在吾玅觀察智中。則無所不利。

周恭叔曰。余所取友。不取其知識朝徹才學過人。唯取其孝義賢善為最。公論曰。孝配天地。義礙天地。賢象天地。善體天地。孝義賢善不亦大乎。其孰為吾友耶。

君子所至之處。不介視玩好之物。苟介視之。則它人以為己欲之。畏其羞之。是以君子不久視之也。若其對萬物不動其心。於蒙豈敢。曰能則願學焉。蒙之徒必能之。豈用久視之戒。

子思曰。無入而不自得。孟子曰。順受其正。此二者指學者入道之捷徑可也。若云得則失矣。云受則不正。須知得而非得。受而非受。廓然大通。不可得而形言。有諸內必形諸外。言皃可以觀小人賢人聖人之氣象。觀晏子與晏子之馭者。則知為晏子為其馭也。觀子路顏回孔子。則知為子路顏回孔子也。人焉廋哉。

孟子曰。放其心而不知求。又曰。求其放心而已矣。苟求之則是放心。一念不生心則復矣。何用求焉。此姑就孟子求心而言。若夫喜怒哀樂世念紛紜。則是見量受用。孰云是心。孰云非心。何放何求哉。

寂音尊者智證傳曰。昔黃檗甞遣臨濟馳書至溈山。既去溈山問仰山曰。寂子。此道人它日如何。對曰。黃檗法道賴此人。他日大行吳越之間。然遇風則止。溈曰莫有續之者否。對曰有。但年代深遠。不欲舉似和尚。溈山曰。子何惜為我一舉似耶。於是仰山默然良久曰。將此身心奉塵剎。是即名為報佛恩。風穴莫年常憂仰山之讖己躳當之。乃有念公知為仰山再來也。又曰。華嚴經毗目仙人執善財手。即時善財自見其身住十佛剎微塵數世界中云云。彼仙人放善財手。善財童子即自見身還在本處。方其執手即入觀門。及其放手即是出定。又曰。長沙偈曰。學道之人不識真。只為從前認識神。無始劫來生死本。癡人喚作本來身。今時邪禪乃相傳授。以揚眉瞬目竪拂拈槌為極則。佛法幾何不平沈哉。圓覺經曰。眾生妄見流轉。厭流轉者妄見涅槃。由此不能入清淨覺。非覺違拒諸能入者。有諸能入非覺入。故謂脫有能入覺道者但成小乘。非能入覺。故曰非覺入故。又曰。三祖粲禪師既以大法付四祖信禪師。乃祝曰。謹勿言自我處得法來。粲公于時念達磨可祖弘法之艱難。皆為邪師憎害。痛自謹耳。又曰。唐萬回和尚偈曰。明暗兩忘開佛眼。不繫一法出蓮叢。真空不壞靈智性。妙用恒常無作功。聖智本來成佛道。寂光非照自圓通。故首山臨終偈曰。白銀世界金色身。情與無情共一真。明暗盡時俱不照。日輪午後示全身。果午後泊然而化。黑白兩忘之効也。又曰。曹山本寂禪師偈曰。從緣薦得相應疾。就體消停得力遲。瞥起本來無處所。吾師暫說不思議。如竹林善會禪師為道吾發之以見船子。言下有省悟。既出而回顧。船子笑曰。這漢疑我別有也。於是覆其舟。蓋信力尚微未大通透故耳。又曰。永嘉尊者曰。取不得。舍不得。不可得中只麼得。可以取則法身有剩。可以舍則虗空可逃。離取舍之心則如絮毬百衲置之閑處。天寒歲晚有時而得用也。又曰。黃龍寶覺禪師作老黃龍生日偈曰。昔人去時是今日。今日依前人不來。今既不來昔不往。白雲流水空悠哉。誰云秤尺平。直中還有曲。誰云物理齊。種麻還得粟。可憐馳逐天下人。六六元來三十六。夫窮子追之即躃地。常不輕直告之即被捶罵。是二者不知直中有曲種麻得粟者也。又曰。翠巖真點胸好問僧。文殊是七佛之師。因甚麼出女子定不。得罔明從下方來。因甚出得女子定。莫有對者。獨英邵武方其問時。以手掐其膝而去。真笑曰賣匙箸客未在。余以謂英邵武可謂一念不生前後際斷者耶。公論曰。智證傳僅三萬言。動謬佛祖之意。略舉此數端。學者宜審之。嗚呼。蟊生於禾。害禾者蟊也。寂音尊者似之。

乾道間伊菴權和尚董天台平田。有士人陳德夫訪之曰。大悲神呪舊本作阿遊孕。新改為阿逝孕。謂神人現而正之如何。庵曰呪乃如來祕密之言。十師未甞譯也。字或可改。呪已譯矣。子韶張公注般若心經呪曰揭諦揭諦。注云逼嚗逼嚗。波羅揭諦波羅僧揭諦。注云逼逼嚗嚗。遂呈似大惠禪師。惠恚曰。子韶即得。不然。使後人例為闡提爾。遂損之。蒙時在側。不覺首肯之。者庵肯之。是肯伊庵。肯大惠。肯子韶。

汾陽禪師作洞山五位偈曰。五位參尋切要知。纖毫纔動即差違。金剛透匣誰能曉。唯有那吒第一機。舉目便令三界淨。振鈴還使九天歸。正中妙協通回互。擬議鋒鋩失却威。其非者注者。觀汾陽之言得無愧乎。

宏智禪師。隰川人。主法句章天童日。眾逾一萬指。來之者猶源源不已。知事獻議曰。眾既夥頤。奈窶空何。敢請遏焉。它日庾廩充。內之未晚也。師徐謂之曰。然。且夫人以道為本。道假人以顯。是眾也務道而彙集。非可以術致。贏糧騫隙槩可貸諸。是眾也不可不立。苟食滋而眾削。是人之不存。其過窶空之憂。不翅百矣。子安之。無預是怛。公論曰。桃李不言下自成蹊。

雪峯九到洞山三上投子。遂嗣德山。臨際得法於大愚。終承黃檗。雲嵒蒙道吾訓誘。乃為藥山之子。丹霞承馬祖印可。而作石頭之裔。佛祖之意。欲人人自證自悟。脫生離死。本無一法第相傳受而為師弟子。醭脣先師云。道須自得。得而非得。妙契本空。具無師智自然智。直饒道天上天下唯吾獨尊。猶是傳語底人。大丈夫為先天之師。具全機之用。故曰我為法王於法自在。何拘師承之有。今云師承者。必先覺而覺後覺。不得已遂有師弟子之稱。噫。末法浸衰與古敻別。今之為師者不問可否。例以撫養收恤。鑽腋出羽。意謂我宗盛大。多有法嗣弟子。曰某入眾有年。見師之後如卸重擔。如脫穢裘。慶快生平。盡得師道。意在提援冐名苟利而已矣。嗚呼哀哉。前脩既往。如是之為。佛法幾何不陸沈也耶。

訂頑云。乾稱父。坤稱母。予茲藐焉。乃混然中處。故天地之塞吾其體。天地之帥吾其性。民吾同胞物吾與也。公論曰。塞之一字似挾太山超北海。用力多見功寡。肇法師云。天地與我同根。萬物與我一體。我字早費脚手。

遺書或問。格物須物物格之。還只格一物而萬理皆知。曰怎得便會貫通。若只格一物便通眾理。雖顏子亦不敢如此道。須是今日格一件。明日又格一件。積習既多。然後脫然自有貫通。公論曰。於戲。程氏之學今日見矣。乃知其從前所論性理。皆是和會積習。的無自得。非得之道。

才勝德。小人也。德勝才。君子也。才德俱勝。故名聖人。才德俱無。故名愚人。與其為小人。不若為愚人。至哉言乎。可謂天下公論。

公生明。偏生暗。苟私一毫則不明。安得公乎。蒙之所論。自朋友講議。晚生請問。耳目所實。質於己。證於道。非以愛惡之私去取。亦非角技能。售虗名於人間世。以授諸弟子。庶幾為善人。為君子。為得道焉。語未竟有客曰。真正得道人。不見世間過。叢林公論多[耳*氐]人之非何哉。蒙曰。有是言也。語云。惡訐以為直。及孔子作春秋而亂臣賊子懼。是亦訐乎。今之所論無他。邪者正之。正者明之。昧者使知之。庶各循其本。客以為訐。不復論也。

叢林公論(終)

跋

恕中慍公辯叢林兩字匪所當矣。然而失箸作之體於題名。王勃蘇軾之徒猶未免焉。矧急于談理而喪于禦侮者乎。書堂欲梓鏽公諸世而請予校讎。予嘉曰。論之公而書亦公者。公之極也。揭實智之日。破叔世之闇者。設論之意也。此舉吾竊為彬師賀之。乃參攷於羣書覈舊本。昭熱治活印逆施業卒而授焉。或謂叢林者說處。云公論說乎叢林故名焉。亦山菴雜錄之謂也。此言或然。

延寶庚申之夏洛西龍華釋道忠識

續藏經 叢林校定清規總要

宋 惟勉編次

藂林規範。百丈大智禪師已詳。但時代寢遠。後人有從簡便。遂至循習。雖諸方或有不同。然亦未嘗違其大節也。余處眾時。往往見朋輩抄錄藂林日用清規。互有虧闕。後因暇日。悉假諸本。參其異。存其同。而會焉。親手繕寫。頗為詳備。目曰藂林校定清規總要。厘為上下卷。庶便觀覽。吾氏之有清規。猶儒家之有禮經。禮者從宜。因時損益。此書之所以繼大智而作也。是皆前輩宿德。先後共相講究紀錄。愚不敢私以所聞所見。而增減之如前。所謂參其異。存其同。而會焉爾耳。觀者。幸勿病諸。咸淳十年甲戌歲。結制前二日。后湖比丘　(惟勉)　書于寄玩軒。

叢林校定清規總要目錄

金華后湖比丘　惟勉　編次

卷上

一　告香依戒出班燒香之圖　　二　告香普說立班之圖　　三　四節住持特為首座大眾僧堂茶圖　　四　四節知事特為首座大眾僧堂茶湯之圖　　五　四節前堂特為後堂大眾僧堂茶圖　　六　僧堂鉢位十六板首之圖　　七　諸山法眷特為住持煎點寢堂廟坐之圖　　八　諸山特為住持煎點寢堂分手坐位之圖　　九　特為新舊兩班茶湯管待之圖　　十　夏前住持特為新挂搭茶六出坐位之圖　　十一　夏前知事頭首特為新挂搭茶八出之圖　　十二　新住持入院知事交寺記狀式　　十三　知事請新住持齋狀式　　十四　知事請新住持特為茶湯狀式　　十五　住持請新首座特為茶牓式　　十六　四節住持免人事牓式　　十七　四節茶湯牓狀式　　十八　夏前請新挂搭特為茶單式　　十九　報兄弟謝挂搭牓式　　二十　住持知事頭首回禮新拄搭牓式　　二十一　眾寮解結特為湯狀式　　二十二　頭首點眾寮江湖茶請目式　　二十三　諸山尊宿相見請升座狀式　　二十四　節節給暫到牓式　　二十五　專使請住持住持受請　　二十六　新住持入院　　二十七　進退兩班(附進退侍者　請名德首座)　　二十八　請立僧　　二十九　解結冬年特為煎點茶湯(附新請首座特為茶湯)　　三十　特為小座湯　　三十一　夏前特為新挂搭茶　　三十二　眾寮解結　　三十三　頭首眾寮點江湖茶　　三十四　住持頭首行堂點茶　　三十五　法歲禮儀　　三十六　特為住持前煎點　　三十七　住持出入　　三十八　侍者職事　　三十九　兄弟相看禮儀

卷下

一　上堂普說小參(巡堂茶見此)　　二　告香入室請益　　三　坐禪坐堂放參　　四　念誦巡堂(朔望巡堂見上堂篇)　　五　諸山尊宿相見　　六　聖節啟建滿散　　七　請楞嚴頭　　八　建散楞嚴會　　九　四節土地堂念誦　　十　排鉢位　　十一　鐘魚鼓板　　十二　進退寮主　　十三　病僧念誦　　十四　當代住持涅槃　　十五　諸山尊宿遷化下遺書　　十六　亡僧　　十七　法嗣師忌辰　　十八　祖師忌辰　　十九　月分須知　　二十　無量壽禪師日用小清規

叢林校定清規總要目錄(終)

叢林校定清規總要卷上

金華后湖比丘　惟勉　編次

一　告香依戒出班燒香之圖

二　告香普說立班之圖

三　四節住持特為首座大眾僧堂茶圖

四　四節知事特為首座大眾僧堂茶湯之圖

五　四節前堂特為後堂大眾僧堂茶圖

六　僧堂鉢位十六板首之圖

七　諸山法眷特為住持煎點寢堂廟坐之圖

八　諸山特為住持煎點寢堂分手坐位之圖

九　特為新舊兩班茶湯管待之圖

十　夏前住持特為新挂搭茶六出之圖

十一　夏前知事頭首特為新挂搭茶八出之圖

十二　新住持入院知事交寺記狀式(無可漏)

十三　知事請新住持齋狀式

當寺庫司比丘某等。　右某啟。取今晨午刻。就雲堂特備蔬飯祇　迎。伏望　尊慈。俯賜　降重。謹狀。

十四　知事請新住持特為茶湯狀式

當寺知事比丘某等。　右某啟。取今晨齋退。就雲堂特為點茶。用伸陳　賀之儀。伏望　尊慈。俯賜　降重。謹狀　　年　月　日。具位某等狀(可漏。與齋狀同式)。

十五　住持請新首座特為茶牓式

堂頭和尚。今晨齋退。就　雲堂點茶。特為　新命首座。聊旌陳　賀之儀。仍請　諸知事大眾。同垂　光伴　　今月　日。侍司某敬白(請客侍者名)。

十六　四節住持免人事牓式(前是古式。後是今式)

(結制。解制。冬節。歲節)禮數。併就來日。法堂人事。　頭首知事。耆舊法眷。私下往復。不必講。切希悉及。　住山某咨白。

(結制。解制。至節。歲節)並就來日。法堂上人事。例免到方丈。伏幸　眾慈。　住山某啟白。

十七　四節茶湯牓狀式(方丈庫司。用牓七行。首座。用狀九行)

堂頭和尚(今晨齋退。今晚)就　雲堂點(茶湯)一中。特為　首座(空一字)大眾。聊旌　(結制。解制。至節。歲節)之儀。仍請　諸知事。同垂　光伴　　今月　日。侍司某敬白(請客侍者名)。

庫司(今晨齋退。今晚)就　雲堂(點茶煎湯)一中。特為　首座(略空)大眾。聊旌　(結制。解制。至節。歲節)之儀。伏望　眾慈。同垂　光降　　今月　日。庫司比丘某等敬白。

前堂首座比丘某。　右某。今晨齋退。就　雲堂點茶一中。特為　首座大眾。(無後堂。則書記藏主)　聊旌(結制。解制。至節。歲節)之儀。仍請　諸知事。伏望　眾慈。同垂　降重。謹狀。

可漏　狀請　首座暨大眾。　前堂首座比丘某。謹封(如有後堂。當用前堂二字)可漏。粘於狀頭。貼僧堂前下間版上。

十八　夏前請新挂搭特為茶單式

方丈　前寫新挂搭三字。各具雙字名稱呼。依戒次排列寫。末後書。堂頭和尚。今晨齋退。就法堂點茶特為。伏希　雲集　　今月　日。侍司某拜請(請客侍者名)各人於名下。書某拜命。

庫司　亦寫新挂搭三字。各具單字名稱呼。逐一排行寫。末後書。右某等。今晨齋退。就某處點茶特為。伏望　眾慈。同垂　降重　各人。於名下。書某知。

十九　報兄弟謝挂搭牓式

二十　住持知事頭首回禮新挂搭牓式

二十一　眾寮解結特為湯狀式

守寮比丘某。　右某啟。取今晚。就寮煎湯一中。特為　闔寮尊眾。聊表　(結制解制)之儀。伏望　眾慈。同垂　光降。謹狀　　某年某月　日。守寮比丘　某　狀可漏　狀請　闔寮尊眾　守寮比丘　某　謹封。

二十二　頭首點眾寮江湖茶請目式

其寮舍湫隘。不敢屈　尊。齋退。就　　上寮。點茶一中。伏望　尊慈。特賜　降重為幸。　某　拜手。

二十三　諸山尊宿相見請升座狀式

具位某。　右某。輙以來日。拜請　某人。舉揚宗旨　開發後學。伏望　慈悲。俯賜　攝受。謹狀。

二十四　聖節給暫到牓式

二十五　專使請住持住持受請

如請住持。本寺庫司。會知事頭首單寮耆舊獻茶。言定何日。先遣行者老郎通書。書紙係庫司。客頭送往頭首寮。仍商議。請行人充專使。有兩班中一人。或後堂。或書記。或單寮大耆舊一人。或都寺自充。庫司請茶湯。管待。都寺同專使。前往。幹事掌財。具帳曆。塗中有事。即與專使商量。

如專使。到彼寺。若請當代。合先見知客。次見庫司。送安下訖。備門狀。先見頭首。次見單寮。(無門狀)人事畢。方安排疏帖於寢堂上。請住持人出相看。燒香大展禮拜。咨稟。呈疏帖。次知客。引往諸寮。及行堂人事。(有處。先入方丈。通報。草相看。咨稟大略然後諸處人事。次日。陳設安排。請知事頭首耆舊。於寢堂上。看疏帖。堂司集眾。申賀)如請彼寺西堂頭首耆舊人。專使入門。先見知客。引上方丈人事。方丈送安下。次往庫司諸寮。行堂人事畢。同侍者。再詣方丈咨稟。某寺今請某人。却往彼寮中咨稟。然後人事。燒香大展三拜。呈疏帖。

次日請當寺住持。同兩班勸請。至第三次受訖。看何日受請。專使須隔宿。稟當寺住持。燒香問訊云。(拜請和尚。來日為新命和尚。引座)至日。於法堂上。安排疏帖。鳴鼓集眾。專使同侍者。請住持出。升座說法。新長老只是專使自請。(松源為掩室引座。不問話。笑掩為松源引座。亦不問話。石橋為機老引座問話。息菴為復菴引座。亦問話。師門多有不同)如新出世人。是法嗣。當寺住持下座。當付法衣。(專使亦當製衣一頂。準備新人)新長老。拈衣。有法語。披衣竟。就法座下。請主人敷坐。大展九拜。謝得法。然後拈疏帖。如非法子。但於住持下座。便即拈衣。(如未拈衣。便拈疏帖。各有法語)專使接。度與維那等人。宣讀了。指法座。(有法語)升座。先拈香祝　聖。次官僚(有便拈嗣法香。或入院。方拈出)次索話。問答。提綱。敘謝。結座。(若是法嗣。下座。於住持前觸禮三拜。謝證明。非法嗣。下座。便行人事)先與住持人事。(謝詞云。一生取辦。仰愧先賢。三請既勤。難違慈命。下情無任惶懼之至。賀詞云。囊錐已露。花雨難逃。幸是當任。伏惟歡慶)次與知事頭首大眾人事。(謝詞云。叨膺請命。有玷宗風。仰荷吹噓。不任感激。賀詞云。喜受人天之請。榮添佛祖之光。下情無任喜躍之至)方丈同兩班。送安下。知客侍者。引巡寮。(如本寺蒙堂前資人。受帖時。便送安下。或免。或不免。隨意。若現職及單寮。於公界。禮當送。受與不受。無拘。有處。受請了。下人事畢便送)專使。至齋時。設受請齋。安排僧堂內。

新長老。與住持對面坐。(如請當代不用排座)專使。躬詣。炷香拜請。如常式。其餘寮舍。係當寺客頭。同專使行者。往諸寮請。挂牌。

至齋時。專使。於僧堂前門首。伺候住持。與新長老入室。揖坐。先問訊住持。次新長老前問訊。從聖僧厨後。轉中央。燒香。次上間下間。至堂外。先下間。次上間。安香合了。再問訊住持與新人。次堂內外。上下間。問訊。入堂中央問訊。出堂外。喫飯。

齋畢。就座喫茶。專使入堂聖僧前燒香。堂內外。如前燒香了。先於住持前問訊。次新人前問訊。次歸中間問訊立。行茶徧。湯缾出。先收住持與新人盞。專使直往新人前。兩展三拜訖。送新人。後門出。次往住持前。兩展三拜。送住持。前門出。至門外下手。問訊。

却再入堂。燒香一炷。大展三拜。巡堂一帀。至外堂訖。却入堂中間問訊。收大眾盞。鳴鼓三下。退座。(若請當代。即於住持前。行禮。始末同)次專使。當詣庫司。謝辦齋。亦合詣方丈。及新人處。謝云。(適間不合瀆尊。伏蒙〔降〕)新人當預與專使。議方丈引座齎嚫。及宣疏帖人。耆舊兩班。道舊鄉人。貼嚫。使其中禮。不可太過買譽虗費常住。齋罷。新人當一一巡寮問訊。是晚。專使。

請新人及主人。昏鐘湯果。却請知事頭首。相伴。新受請新人事辦。山門當特為湯果。　兩班大耆舊相伴。次早請茶。別置食。管待新人。係請客侍者請。專使係請客頭請。有貼嚫。仍請知事頭首耆舊相伴。專使行僕。高低待之。

若首座出世。臨行則有辭眾上堂。先令自侍者。或專使。預於方丈。借法座。不鋪法被。升座了。下座。先辭主人。次辭兩班。及大眾。庫司於三門設席。備茶湯。住持人居東。首座分手。新命人居南。特為。併請大耆舊相伴。都寺行禮。鳴大鐘相送。以表山門盛禮。

若當代住持。至起離日。辭眾上堂。於法座下。與大眾。普同相辭。當於三門首。安排茶湯。南面安座。首座居主位。請西堂或大耆舊。分手相伴。兩班分東西。相望而坐。首座行禮。揖坐了。燒香一炷。住持人前問訊。歸位點湯。起身再燒香一炷。進住持前問訊。退身燒相伴香一炷。中間問訊。歸位點茶。收盞。便送上轎。兩班或送或免。在主人意。

二十六　新住持入院

凡新住持入院。看何處歇泊。或兩班。或同西堂大耆舊。往安下處問訊(山門或辦轎)如側近寺外。則當大眾齊往問訊。知事當預計會。新參隨侍者令知。或新住持省事。或預有批帖。免出。則兩班大耆舊。亦當問訊。

知事取覆何時辰入院。當晚侍者。令行者一一安排來早次序。不致臨時顛倒。堂司令行者隔宿挂牌報眾。至期動法器。大眾出三門外。由遠至近排立。到門首迎接。

住持至門首。指三門。(有法語)次佛殿。燒香禮拜。(有法語)次歸僧堂挂搭。(據清規載。新住持。入三門不解包。指三門。有法語。次歸旦過。濯足。先歸僧堂挂搭。方入佛殿。燒香。間有行古法之人。亦在住持之意)挂搭之法。斂僧堂前鐘。大眾先歸鉢位立定。住持人。聖僧前燒香。同參隨。大展三拜。維那當面問訊。請住持人。歸鉢位。觸禮三拜。住持答一拜。(惟少林住淨慈靈隱。並要兩班齊送歸鉢位。觸禮三拜)次維那。引巡堂一帀。向聖僧前。並立問訊而出。參隨隨後出。(據清規載。新住持。先入堂燒香。參聖僧。同參隨。大展三拜。同巡堂一匝。維那請就鉢位。觸禮三拜。挂搭)次詣土地堂。祖師塔。燒香。(法語有無在住持意)然後入方丈。燒香一炷。據座。侍者問訊了。主人有法語。畢。行者入卓。都寺進前問訊。呈寺印。當預安排卓子筆硯。及寺印。仍備狀子。展於卓上。住持看封頭。都寺開封呈過。住持就狀。先押字。次書日子。行者使印於日子處。狀係都寺収。印子隨即封押。歸衣鉢閤。付與衣鉢侍者。或親隨行者。行者退卓。住持起身。知事全班。進前立定。都寺燒香。退身同問訊。兩展三拜。賀云。(伏承和尚光據法筵。下情無任喜躍之至)住持謝云。(自慚非器。叨據名藍。下情無任皇恐之至)知事退身。頭首大耆舊。進前草賀。客頭行者喝云。(請西堂知事頭首大耆舊。寢堂献湯)湯罷。諸山外客相見。茶湯罷。少歇。都寺具狀請齋。懷香。詣方丈。稟覆。庫司行者。安排箱袱托狀子。都寺燒香。取狀呈。如常法。次令行者。請諸山及西堂知事頭首大耆舊專使點心。更少歇。燒香侍者。覆住持。齋前上堂。仍令行者。覆知事頭首單寮諸寮挂牌。令行者預安排香卓香爐於法座前東畔準備。專使燒香行禮。住持熏疏帖。仍和會禪客問話。都寺預請維那首座。宣疏帖等人。(先讀敕黃。省剳。或府帖。山門疏。諸山疏。次第宣讀。有處。都寺首座。不宣讀。只分下手人宣。亦有嚫錢一分)齋前。行者先覆侍者。鳴鼓。次覆住持。侍者須問。疏帖安排法座前。請維那宣讀等事。周備否。祝香幾片。須隔日安排。臨時又當問過。惟法嗣香一片。住持自懷中。臨時拈出。

侍者祇候住持出寢堂坐。侍者當面問訊了。轉東邊立。方丈行者。當面問訊了。轉西邊立。侍者却下法堂東北角側立。二鼓眾集。專使同侍者入。請住持出。且於法座左邊。面南而立。(如初出世人。在別處受請已。拈衣。有法語。此處更不重疊。如未拈出。當先拈衣。有法語。然後披衣)專使燒香。度敕黃。或省劄。及帖。次疏。住持拈罷。專使一一親接。遞與行者。度與宣讀人。仍預令行者兩人。扛疏帖。先計會侍者覆過。拈疏帖。有幾番法語。或逐一有法語。則次第度之。退歸位。俟宣讀畢。再燒香。兩展三拜。住持或免。或觸禮。或問訊。

或開堂祝　聖。則官員自度疏。然後指法座。(有法語)登座。先拈香祝　聖。次官僚。次明法嗣。就座。(侍者逐一度香。須用香合盛接。逐一插向爐中)如係開堂。諸山一人。或上首一人。就法座前右邊。白槌云。(法筵龍象眾。當觀第一義)住持方垂語。禪客問話。所謂開堂。從古有之。

如輦下受請。係朝廷委官請。就某寺。祝　聖開堂。費用係官支。故州郡效此。或請就州衙。或請就城寺。或就本寺。皆官員自度疏。嚫錢等費。亦係官支。

問答罷。提綱。提綱罷。敘謝。如有官員檀越。諸山。送入院。侍者須令客頭。子細借問稱呼。具目子。逐一稱謝。不必多談。蓋專祝　聖故也。如無官員。或一併。謝專使西堂。知事頭首。單寮蒙堂。諸寮耆舊。大眾暫到等人。敘謝罷。結座。

先謝官員。送歸安下處。却到法堂。講人事。如不係開堂。專使便進前燒香。兩展三拜。有謝詞。如免則觸禮。

侍者令行者。轉座前燭臺。作一字勢。進香卓。堂司行者。喝人事。維那點檢目子分付。庶不差錯。喝云。(諸山人事)次喝云。(西堂人事)禮數輕重。在住持意。次喝云。(知事人事)同班兩展三拜。次喝云。(頭首大眾人事)次喝云。(單寮大耆舊人事)次喝云。(蒙堂人事)次喝云。(諸寮耆舊人事)或各寮喝人事。次喝云。(法眷人事)次喝云。(鄉人人事)次喝云。(暫到禮賀)次諸山行者參拜。須先進參倚。請主人坐。方拜。次迎請參隨等行者參拜。次六[尸@句]行者參拜。次茶頭眾行者參拜。

侍者先於上堂時。令行者挂巡堂牌。住持巡寮。自東廊第一寮巡起。寮眾各出外接入。仍送出。眾寮人多處。但寮元一人。迎送出入。大眾只立門外。

住持歸方丈。都寺詣方丈請。齋退特為茶。茶牓。擇人敘德。書於絹素。其禮至矣。如無榜。須具狀請。都寺懷香展禮。如常式。齋了。第二堂退。喫特為茶。須齋前。令行者。請頭首大眾。相伴。安排照牌。報參頭。差行者下茶。庫司齋畢。令客頭行者。伺候住持。覆鳴鼓。都寺候頭首大眾集定。於堂外接住持。歸位問訊。從聖僧厨後過。至中央問訊。少立。眾坐定。燒香一炷。叉手。回身於住持前問訊。再從聖僧厨後過。中央問訊立。行茶遍。湯缻出。都寺進住持前。問訊勸茶。復轉厨後過。歸中央問訊立。先収住持盞。

知事全班入堂。都寺居北。上首。於住持前。兩展三拜。都寺從北至南。轉身領眾知事。聖僧龕後過。出堂外。歸位立。都寺一人。在堂外下間板首立。候住持出堂。問訊。都寺再入堂。燒香一炷。四版頭問訊。収大眾盞。鳴鼓三下。退席。都寺歸庫司。再辦箱袱。懷香。詣方丈請。今晚僧堂。特為湯。仍令行者。請眾人相伴。併安排照牌。報參頭。令行者下湯。湯禮。亦如茶式。(如有茶湯牓。先挂於法堂上下間至特為時。却移挂僧堂前上下間)湯前。侍者覆小參。令行者報諸寮挂牌。

凡入院小參。蓋當日上堂。只敘謝官員。施主。諸山。未及謝家中人。所以謝知事。及專使。遠持疏帖。迎迓之勤。

又勉留兩班。未可言退。參罷。方丈客頭行者喝云。(請西堂。知事。頭首。單寮大耆舊。侍者。禪客。就方丈點湯)仍備果子。侍者燒香。喫湯罷。問訊畢。同下子。侍者於住持前問訊。方歸位坐。(凡與座。並倣此)次早粥罷。仍請西堂。兩班。大耆舊。就方丈喫茶。

入院後。參見官員檀越事畢。當特為專使一行人。并作牓疏人。檢舊例。下嚫。衣鉢閤貼嚫。若牓疏。別請人寫。亦當隨例。管待兩班大耆舊相伴。

稍暇。當請大小耆舊茶湯。訪問前後事例。點對山門物件。如御書勑黃。砧基契書。寶器。令掌管僧行。逐一點檢簿書令其分曉。恐有不懼因果之人。多於常住交換之際。作弊。陳後人推究也。

若是勑差。候專使。賷捧勑黃。才至。便合謝恩。以香卓缾爐燭臺。於佛殿前。朝北排設。令以一卓安勑黃。鳴鐘集眾。住持人。北面望闕插香。俯首低聲云。(今上皇帝。聖躳萬歲萬歲萬萬歲臣僧某。恭奉　聖旨。住持某寺。臣僧某。上感　聖恩。下情無任瞻天望聖。激切屏營之至)眾散。住持回。次第受賀。

新住持。入院後。或是功德寺。當先參謝。次則州縣。并上寄居檀越。諸山。一一點檢門狀。令其子細。如上寄居。或傳語。則又當款曲往候見之。蓋有寺門。當仗外護。常住金穀。日逐支破。但循舊式。不可驟然作新。且委兩班。各任所職。

夫為主者。所貴。待人以厚。臨事以莊。察語言之邪正。識狂妄之亂惑。勞苦不可不恤。過失且宜自知。倘能如是。則器大聲宏。本隆末盛矣。

古者。建立叢林。為老病設。所以命堂主。司以藥餌。戒常住。足其供需。此先佛規制也。又況八福田中。直病為第一。今諸方。延壽堂。有名無實。衲子遇病。如囚其間。良可憫也。萬一鄉曲。無人看虧。公界當差人直之。速期病安。惟是天童。凡一病僧。差一小僕供過。為住持者。當推菩薩慈悲之心。留意於此。

更有垂老之士。欲求挂搭。不宜阻之。能行此二事。真善知識矣。土木一事。不可減尅眾口剏易舊規。謂我住持。能成此事。又不可坐視日就傾頹。當計常住有無。誘化檀度。垂利於後。山門或有遣化四方。或僧或行。宜與紹續。或建會之類。皆不可廢。當思古人建立之難。

二十七　進退兩班(附進退侍者請名德首座)

就中。或有再留人。方丈挑燈。送到庫司點湯。侍者隨住持。到庫司。燒香一炷。點湯。諸寮一同俱不留。則無送。

次早。堂中。徧粥鎚後。知事從後門入。都寺打鎚一下云。(白大眾。某等昨蒙方丈和尚慈旨。令入庫司充知事。今來心力疲倦。告退歸堂。謹白)再打鎚一下。從聖僧龕後。過左邊。直往住持前。兩展三拜訖。轉身於聖僧厨後。過右邊。出聖僧前。大展三拜。轉身問訊住持。再轉身。第一版頭問訊。巡堂一帀。向聖僧問訊。前門出。歸庫司。候交代。

開靜。方丈分付侍者。提點請人。粥後喫茶。付請人名字批子。與客頭。喚行者若干人聽候。於再請粥後。就堂中鉢位處。請喫茶。逐一令行者守請。仍請單寮大耆舊喫茶勸請。

粥罷。侍者提點請人。齊集。却揖上方丈。住持接入。就座。侍者燒香。喫茶罷。住持自起。燒香一炷。歸位立。懷中取帖子出云。(某拜白大眾。前兩班告退。此務不可缺人。拜請某人。充知事。某人充頭首。〔逐一標名說過〕)白訖。住持出就香爐前立。侍者進前。逐人請。至住持前。

如更辭免。耆舊同共勸請。如少允。住持便觸禮一拜。受請人。亦觸一拜。次第請訖。新知事。同進前。兩展三拜。(一展云。新戒乍入叢林。諸事生疎。過蒙和尚使令。下情無任恐懼之至又一展云。即日〔時令隨時。〕共惟。堂頭和尚。尊體起居萬福)住持至觸禮。方答拜。

轉倚子。喫湯。新人。與住持對面。知事居東。頭首居西。少立。侍者揖坐。巡問訊訖。方坐。侍者燒香。巡問訊下湯。又勸湯。巡問訊。侍者再進前。燒相伴香一炷。

堂司行者。斂僧堂前鐘。大眾歸鉢位立定。住持入堂。先送前後堂。歸鉢位。各觸禮一拜。侍者候住持歸位立。進聖僧前。燒香一炷。巡堂一帀。不出外堂。直往住持前。當面問訊。側身。歸右邊立。住持懷中取帖子付。侍者接取。藏衣領下。復當面問訊。却直從聖僧厨後過。至碪後立。打鎚一下云。(白大眾。前知事告退。此務不可缺人。適奉堂頭和尚慈旨。令請某上座。充某知事〔逐一白過。或曾作職事。則依舊稱〕謹白)再打鎚一下。候新知事到住持前。相次展拜。侍者再白云。(請知事訖)鎚打一下。

新知事。於住持前。兩展三拜。(凡展。住持以手約之免。至觸禮。住持答拜)却轉身厨後過。來聖僧前。大展三拜。起身。侍者進前。引巡堂一帀。(如維那未退。維那行禮。維那已退。知客行禮。知客已退。侍者行禮)歸中問訊。退身。過西堂板頭立。行者喝云。(新知事禮謝大眾)觸禮三拜。大眾答拜。行者喝云。(請大眾。送新知事。歸庫司)斂僧堂前鐘。新知事。入庫司。占西手。先與住持人事。觸禮一拜。送住持出。

次與舊人交代。新人居右。各觸禮一拜。舊人轉身居右。新人居左。再觸禮一拜。略敘寒溫而退。

首座。領大眾人事。送出庫堂門。行者喝云。(請大眾。送新首座歸寮)又斂鐘。首座入寮。占西手。與住持人事。觸禮一拜。送出。

次與舊人交代。(亦如知事交代行禮)次與頭首大眾人事。次喝云。(請大眾。送新維那歸堂司)大眾少退。行者喝云。(請兩班送新後堂首座歸寮)已下頭首。並係兩班送。舊都寺首座維那。亦係大眾送歸寮。先送新人。後送舊人。

次第歸寮訖。新舊知事頭首。上方丈。炷香禮謝。(香係庫司客頭送與新舊上首各一人)或兩展。或觸禮。或免。在主人意。然後新舊人。同巡寮。

有處。只挂鉢請。堂司行者。於挂鉢後。喝云。(請大眾少立。請知事)侍者便行禮。更不先和會。侍者於聖僧前。燒香行禮。並與前同。

請人已定。舊侍者。隨住持。上方丈。炷香禮拜。咨稟。告退云。(某一載。侍奉和尚。今欲告退隨眾辦道。伏望慈悲)觸禮一拜。住持批付堂司。請新侍者。

維那令行者。尋請某人。就堂司喫茶。揖入燒香。點茶訖。起身少立。維那再燒香一炷。歸位白云。(適奉方丈和尚慈旨。請某上座。充某侍者。〔逐一白過〕)受訖。普同觸禮一拜。問訊訖。歸位。再燒香。喫湯。

罷。維那引上方丈人事。住持出。維那進前問訊。咨稟云。(適奉慈旨。請某人。充某侍者。今引領。炷香禮拜)侍者進前燒香。兩展三拜畢。維那送歸寮。觸禮一拜。侍者送出。却與舊人交代。(亦有住持自送侍者歸寮。侍者當觸禮一拜送出)新舊侍者。巡寮。再上方丈。炷香拜謝。

參前。特為新舊人湯。首座都寺。係請客侍者。齋後詣寮躬請。方丈行者。捧香合隨後。直廳擎香爐。盤複。侍者入門。問訊燒香。觸禮一拜。稟云。(堂頭和尚。請首座。參前就方丈。特為献湯。伏望降重)已。次頭首知事。及小頭首。並係方丈客頭行者請。仍請西堂。或大耆舊一人相伴。參前。客頭覆侍者。催客。須預安排照牌。新兩班。與住持對面。分東西坐。知事居東。頭首居西。舊兩班。分東西。相向坐。客集鳴鼓。侍者在法堂西。照牌邊立。問訊接上方丈。住持接入問訊。依照牌。歸位立定。燒香請客二侍者。分東西兩邊。巡位揖坐訖。各歸中央立。眾人就坐。燒香侍者。進前燒香一炷。(至爐前。小問訊。謂之請香。然後開合取香)燒香侍者。轉身東班上首人前。請客侍者。進西班上首人前。各同時對面問訊。轉身合掌。巡至末位。略問訊。却叉手直上。至東西舊兩班上首人前。問訊。合掌巡至末位。略問訊。各叉手歸位。緊緩須相似。不可前後參差。侍者才立定。便進盞行湯。湯徧依前兩邊。各如前。作兩項。問訊巡過。各歸位立。

次庫司特為湯。庫司客頭。於齋後。方丈請湯時。隨後詣寮請云。(方丈湯罷。就庫司特為湯)。併請侍者。仍請西堂大耆舊相併。昏鐘鳴。方丈請湯果。(參前。客頭詣寮。請新舊兩班。併請西堂大耆舊相伴)次早。五更小靜鳴。堂司請舊首座都寺。喫湯罷。直厨挑燈。維那送歸鉢位。觸禮一拜。粥再請時。方丈客頭。就鉢位。請新舊人。粥罷。方丈喫茶。不請相伴。只是首座分手。頭首居首座之下。知事居住持之下。舊人分兩班。與住持對面而坐。侍者燒香。如朔望之禮。庫司。次早請。

有處。方丈當日晚。詣諸寮點湯。庫司又次晚點湯。次早當上方丈謝湯。(庫司不謝)是日齋時。庫司草飯。方丈別日。特為飯。首座都寺。係請客侍者詣寮請。以次頭首知事及小頭首。令客頭請。仍請西堂大耆舊相伴。照牌坐次。與特為湯一同。侍者揖入。燒香。再巡一帀。少退進食。至行飯。燒香下嚫。

凡頭首入寮。住持當於一二日後。閑訪點茶。意在存顧。或缺動使。及未便處。分付庫司。宜令周足。

至如客司。接待方來。行僕當免普請。或兄弟至。齋過。人力打飯。分付庫司。相體似此之事。不宜滅裂。如茶湯果實紙墨之類。先均送一次。其他則又在人。

如請名德首座。固有常禮。首座一職。分座說法。謂之人天眼目。凡請之禮。及看顧。宜加優異。如有德望蓋眾守道自晦之人。欲請為第一座。先就方丈喫茶。和會。受訖。却請已下知事頭首。及西堂耆舊。會茶。即鳴鼓。住持人升座。敘德。下座。與大眾同伸拜請。鳴僧堂前鐘。送歸鉢位。次送歸寮。

二十八　請立僧

如請立僧。其事嚴重。不可輕舉。須遵禮法。如欲送牌其人已有肯意。當特為上堂言。此有眾。宜得當人。相與建立法幢。大開爐韛。山中幸有某人。(或首座。或西堂)知見高明。續佛慧命。少刻下座。同知事頭首大眾。拜請。為眾入室。伏望慈悲。特賜開允。下座。

行者以箱複。盛入室牌。即於座下。住持同大眾。下拜請。詞云。(大眾傾心久思法誨伏望慈悲。俯賜開允)纔受牌。即當與眾普說。當送牌普說日。堂司預先鋪設禪倚於照堂。首座受牌。即回鳴版。眾集定。維那出班燒香。咨請。同大眾。再下拜。首座敷坐。兩班問訊。住持獨班問訊。首座演說竟。維那同大眾。再下拜。伸謝。或只在座下。或詣首座寮。維那咨問。隨首座意。首座普說了。即懷香。詣方丈。致謝。兩展三拜。(一展云。本欲依棲。貴藏衰拙。悞蒙見舉。不敢違命。又一展。即日云云)仍往庫司諸寮。問訊是日山門。特為湯。同班相伴。庫司別日管待。凡遇挂牌。庫司合供點心。仍許立僧首座。請侍者一人。如不請。以聖僧侍者。代之。於請首座日。住持當齋罷。特為茶(禮儀見下篇。特為煎點茶湯後。清規載。次日。首座亦特為。下手點茶)。

二十九　解結冬年特為煎點茶湯(附新請首座特為茶湯)

十四日晚。僧堂大座湯都寺。於齋退。以箱袱。盛香爐香合。湯榜。詣首座寮。拜請云。(今晚就雲堂。特為煎湯聊旌結制。伏望慈悲特垂降重)首座。令茶頭行者。貼牓於僧堂前。下間版上。次懷香。詣方丈。拜請云。(今晚就雲堂。煎湯。特為首座大眾。伏望和尚。證明。俯賜降重)其餘寮舍。並令客頭請。

須預安排照牌於堂外。首座與住持。對面設位。後堂首座。及以次頭首。並於前堂鉢位。作一行坐。

念誦罷。鳴鼓。大眾入堂。立定。首座亦歸鉢位立。都寺進首座前。問訊。揖入特為座。首座離位。先行。却問訊以次頭首。揖進版首。即隨首座。歸位問訊揖坐。轉身。從聖僧廚後右邊。出堂外。迎住持。入堂。供頭鳴鐘七下。都寺隨住持歸位。問訊揖坐。又從厨後轉。中央問訊。少立。眾坐。再問訊。燒香。及上下間。并堂外。安香合爐前。直往首座前。問訊。再從厨後轉。至住持前。問訊。轉身板頭北面。深問訊。巡堂內外一匝。入堂中央。問訊而立。行湯徧。缾出。又往首座前。問訊。勸湯復從厨後轉。向聖僧。大展三拜。起於住持前。問訊。如前巡堂竟。行者先収住持盞。

都寺領全班。詣住持前。兩展三拜。一展云。(此日麤湯。伏蒙和尚降重。下情不勝感激之至)又一展云。(即日孟夏謹時。共惟堂頭和尚。尊體起居萬福)次収首座盞。却候知事從厨後轉。即隨後。出堂前。與都寺一拜。謝湯首座復入堂。從上間。歸特為位坐。都寺再入堂。中央問訊立。行者鳴鐘。収大眾盞。鳴皷三下。出堂。解夏。冬年禮儀一同。

請客侍者。於齋前。詣首座寮。問訊。燒香。觸禮一拜云。(堂頭和尚。請首座。齋退。就雲堂特為點茶。聊旌某節之儀。伏望降重)稟訖。呈牓。以次頭首。及知事諸寮。並令客頭請。住持榜。貼僧堂前。東邊牌上。

首座。特為下手頭首茶。亦自詣寮請。用箱袱。呈狀。如前禮。狀亦貼僧堂前。下間版上。仍往方丈。炷香拜請。如常式方丈及庫司。用榜。首座用狀。

堂中三日點茶。齋時長版鳴。(長版者。火皷後。長擊三會者。是也。非木魚後三下者今叢林。皆以三下版。為長版。方行禮今只隨時可也。詳見清規警眾。及首座篇)行法事人。於聖僧前。燒香一炷。大展三拜。収坐具。起問訊。至第一版頭。面北深問訊。巡堂一匝。出外堂。先下間。次上間。却歸聖僧前。問訊而退。謂之請茶。(首座都寺行禮皆用。住持前問訊了。方自版頭。問訊巡堂)齋後。安排照牌於僧堂外。

若方丈特為首座大眾。請知事。相伴。首座與住持。對面。都寺與住持分手。監寺與首座分手。以次知事。居都寺監寺之下。鳴鼓時。侍者於堂前。祇候首座。接問訊。首座入堂。歸鉢位立。侍者隨後問訊。請首座離位。首座先行。侍者却揖請下手頭首。上坐。直往首座特為處。問訊。從聖僧龕後。右邊出堂外。接住持入。行者斂鐘七下。住持歸位。侍者當中問訊。眾各就坐。(首座都寺。接住持歸位。當問訊。揖坐却轉厨後過。中央問訊。眾方就坐)侍者聖僧前。左手上香。次上下間。及堂外。燒香畢。入堂。將香合蓋了。安舊處。叉手。直往首座前問訊。從厨後過。右邊出。直往第一版頭。面北深問訊。巡堂一匝。至都寺前。略轉身問訊。次出堂外。先下間。次上間。巡徧。入堂中央。問訊立。行茶徧。湯缾出。叉手。再往首座前。問訊。復從厨後過。右邊出。中央問訊。大展三拜。収坐具。依前巡堂一匝。歸位立。行者先収特為人。及住持盞。首座出住持前。謝茶。兩展三拜。(每一展。住持答一拜。為重大眾故。至首座觸禮三拜。住持只答一拜。或有住持。但約免。不答一拜者)第一展。進謝詞云(此者伏蒙和尚煎點。下情。無任感激之至)第二展。通寒喧云。(即日〔時令〕謹時。共惟堂頭和尚。尊體。起居萬福)然後觸禮三拜。(若住持先不答拜。此當答三拜)首座轉身。從聖僧龕後過。先出堂。住持隨後送出。堂外問訊而去。住持再歸位坐。執盞。侍者於中間。燒相伴香。一炷。問訊而退。(有處。上下間。亦問訊)行者収盞。鳴鼓三下。住持方再出堂。大眾下牀。

但於燒香安香合了。直往首座前。問訊後却便從聖僧厨後轉。徑至住持前。問訊。方轉身。面北問訊。巡堂。候茶徧。缾出。再往特為人前。問訊。却又從厨後過。聖僧前。大展三拜。起依舊。住持前問訊。巡堂竟。先収住持。與特為人盞。都寺領同班。往住持前。兩展三禮。每一展住持以手約免。謝詞云。(此日麤茶。伏蒙和尚。慈悲降重。下情無任感激之至。又一展云。即日時令謹時。共惟堂頭和尚。尊體。起居萬福)至觸禮。住持答三拜。知事轉身厨後過。出堂。列於下間牀頭。朝立。候住持出。問訊。然後首座出堂。餘知事。歸元位立。都寺一人。轉上間牀頭。與首座。各觸禮一拜。謝茶。都寺。再入堂。中央問訊。(清規載。亦於上下間。問訊)収大眾盞。鳴鼓三下。退堂。

特為新首座茶。亦當於齋時。長版鳴。請客侍者。巡堂請禮。與解結同。但齋後。燒香侍者。揖歸位坐。中間燒香。併堂內外了。安香合舊處。叉手。直往首座前。問訊。從聖僧右邊出。依位問訊立。行茶徧。缾出。

叉手。再往首座前。問訊。依舊歸位。問訊而立。先収住持。與首座盞。首座往住持前。兩展三拜。住持答拜訖。首座從聖僧龕後過。右邊出堂前。住持隨後送出。與首座問訊。

住持再入堂坐。侍者於中間。燒相伴香一炷。問訊。(有處上下間。亦問訊)方収大眾盞。鳴鼓三下。下堂(兩展三禮。亦有議論高者。凡前兩展。住持不答拜。只以兩手。作分開勢。葢彼欲展拜。此以手免之。故彼抽之。彼又展。此又免之。故彼觸拜。則住持亦當觸拜酬之。詳見釋氏要覽)。

三十　特為小座湯

凡節臘念誦前。方丈鳴鼓。小座湯。分作三座。第一座。特為西堂首座相伴。再鳴鼓。第二座。特為見職知事。頭首。單寮。大耆舊。西堂相伴。再鳴鼓。第三座。特為本寺。曾辦事人。及諸方頭角。曾歷事人。有名高者。後堂相伴。分手坐。

安排照牌。作三筵。仍安第一第二第三座。名字牌。令人易見。庶臨時。不致錯亂。侍者須親提點。

三十一　夏前特為新挂搭茶

四月初五日。告香罷。齋時方丈特為茶。次日庫司。就庫堂特為茶。次日。諸頭首。特為茶。就照堂。安排。塵設坐位。方丈客頭行者。覆侍者。依戒臘牌。寫單子。或五山及諸方頭首。雖不在戒臘限。單子。當依戒寫之。侍者點對。將請單筆硯於眾寮前。安頓卓上。請新到。僉單子。各於名下。書某甲謹遵尊命。若頭首。與庫司請單。則書名了。或書知字。或書遵命二字。在人意。如何。或諸方頭角。挂搭外寮。須令行者。賚單子。就請僉。訖方丈單子。収呈侍者。庫司請單。呈庫司。頭首請單。呈頭首。逐一點對看過。令管事行者。安排盞托。燒湯缾備。照牌。依戒臘。排坐位。設照牌於法堂西畔。五山及諸方頭角。當排座首。及次位。首座相伴。

至齋退。行者覆侍者。次覆方丈。鳴鼓。侍者於法堂西畔。俟挂搭人齊集。揖入。與住持問訊畢。依照牌。歸位立定。燒香請客二侍者。分兩邊。巡位揖坐。(只須統巡揖。不消逐位頭亦可)各歸中央立。眾人坐將定。燒香侍者。進前燒香一炷。轉身東邊上首人前。請客侍者。進西邊上首人前。各同時。對面問訊。轉身合掌。巡至末位。略問訊。却叉手。從位頭。巡問訊。如前巡畢。歸中央。立定。行茶徧。缾出。兩邊各如前。巡問訊。勸茶畢。

燒香侍者。再進前。燒相伴香。一炷。退身。同問訊。収盞。鳴鼓三下。新到參頭。同眾人。進前謝茶。兩展三禮。或觸禮。或只問訊。在主者意。

知事。於齋退。鳴版。亦於照牌處主位。立俟新到齊集。揖入。各歸位立。眾知事。且在中央立。俟眾定。知事分兩邊。巡位揖坐。巡畢。同歸主位。略坐。眾人収足。遂齊起。燒香。或一爐同燒。或三爐各燒。各安香合了。分兩邊板頭。當面問訊。轉身。巡至末位。亦當面問訊。復歸中央。排立。上手一人。再進前。燒相伴香。一炷。退身同問訊。齊歸位坐。喫茶。

方丈喫茶。就寢堂。或法堂。知事就庫堂。頭首就照堂。如人數多。照堂湫隘。亦只就法堂。三處茶作一日。首座都寺。同詣方丈。借茶座。茶鼓。候方丈茶畢。再鳴鼓。頭首知事。互為賓主。各再行禮。各鳴鼓退座。每次茶畢。新到參頭。同眾人起身。進前謝茶。作展坐具勢。主人當免之　(自古茶禮最重。有謝茶。不謝食之說清規云。山門如特為。禮意重於山。趍赴依時節身心莫等閑)。

三十二　眾寮解結

四月十二。或十三日。齋退。寮首座。寫狀。請闔寮。特為湯。安排照牌。仍請維那。諸侍者。相伴。知客浴主。雖不赴。亦當去請。但送湯而已。方丈湯。寮元當親自送去。諸寮送湯。須照舊例。

至晚。安排照牌。先就眾寮內。特為夏中執瓶盞兄弟。喫湯。請寮長。相伴。次排大眾照牌。鳴寮前板。眾集。寮主副寮。行禮。如知事特為。新到一同。湯罷。打退座板。維那謝湯。寮元便出寮門右邊。接住持。知事頭首外寮人入。却建楞嚴會。寮主舉經回向而散。

三十三　頭首眾寮。點江湖茶

頭首夏中眾寮點茶。當日粥罷。令茶頭行者請寮元寮主。并挂牌。寮元寮主。於觀音前。分手坐。點茶人。設位於寮門內上手。與寮元。對面而坐。齋退。行者即鳴寮前版。點茶人。先往寮門外下手。合掌立。揖眾入畢。燒香三爐。轉中間爐前上手。問訊寮元。次轉下手。問訊寮主。復轉上下間爐前。問訊。仍歸中央。問訊立。寮元起身。揖請點茶人坐。喫茶畢。點茶人起身。歸中下手立。寮元出爐前。謝茶。送出(有處。起身。三爐前問訊方歸中。與寮元。問訊)。

三十四　住持頭首。行堂點茶

結夏後。住持於行堂。有茶。侍者。代住持人。坐主位。典座相伴。待行者入堂訖。侍者住堂外立。待典座來。揖歸位。却起身。中間問訊。燒香一炷。俓歸主位。揖眾坐。點茶。収盞。起身。送典座。問訊云。(茲者粗茶。不合相屈)典座云。(叨陪煎點。不勝感激)堂主隨出堂前。與侍者問訊。而退。

齋罷。先令茶頭。送香合茶合去。却緩緩到庫司。與典座分手坐。待行者入堂了。堂主出庫堂。相請入。却與典座。通寒暄。歸位典座居主位。點茶人。居客位。候典座坐定。却起身。燒香一炷。歸位。以手揖行者坐。茶罷。起身。爐前。與典座問訊云。(此日粗茶。有勤降重)典座云。(茲承煎點。不情不勝感激)同出行堂門外。堂主亦出。問訊而已。點茶人云。(煩愽語參頭諸法公。免謝茶)。

三十五　法歲禮儀

陞座罷。下座。方丈請客行者。排香。倚於法座前。住持先與東西堂人事。觸禮三拜(或只問訊)次與知事人事。兩展三禮。一展云。(此際安居禁足。獲奉巾缾。惟伏和尚。法力資持。愿無難事)又展云。(即日孟夏謹時。共惟。堂頭和尚。尊體起居萬福○首座大眾。同此式)次首座。領大眾。人事。兩展三禮。小師當退避。知事先歸庫司。時耆舊等。亦與作禮訖。

次單寮耆舊。當再人事。觸禮三拜。次蒙堂人事。觸禮三拜。次前資人事。觸禮三拜。次老宿人事。觸禮三拜。

首座領大眾。詣庫司。人事。觸禮三拜。前堂首座。歸僧堂前上間立。後堂首座。領大眾。歸下間。與首座人事。各觸禮三拜。各依念誦圖立。巡轉入堂內。立定。(侍者巡半堂。於龕後立。候知事出堂。則隨後出)堂司行者。喝云(首座禮謝大眾)同觸禮三拜。

知事入堂。聖僧前。大展三拜。巡堂一匝。到聖僧前。作一行立。行者喝云。(知事禮謝大眾)各觸禮三拜。出歸鉢位立。供頭鳴鐘七下。住持入堂。燒香一炷。大展三拜(小師。並出後門退避)巡堂一匝。歸位立。行者喝云。(和尚與大眾人事)彼此觸禮三拜。行者又喝云。(大眾普同作禮)各觸禮三拜。住持便出堂。大眾乃散。

清規載。解夏並同此式。知事等。謝詞云。(伏喜。法歲周圓。牙諸難事。此盖和尚道力廕庥下情無任感激之至)住持謝詞云。(此者法歲周圓。皆藉某人等法力相資。不任感激之至)堂中首座已下。寮中寮主已下。謝詞云。(九夏相依三業不善。惱亂大眾。伏望慈悲)。

三十六　特為住持煎點

清規所載。或詳或略。今叢林所行。務在簡當。如來日煎點。預一日。懇庫司造食。參前。同侍者。詣方丈。咨請。燒香展拜(或觸或免)稟云。(來晨。輒就方丈。雲堂。特為和尚點茶。伏望。慈悲。特賜開允僧堂則云。俯賜降重)請畢。却煩侍者。指揮客頭。徧請諸寮相伴。就方丈特為。先令行者。安排卓袱。準備下嚫。及安排香茶訖。先令行者。催相伴人。到法堂西隅。煎點人立茶鼓之側。客俱集。揖入。各就位少立。煎點人。却詣方丈。請特為人出。有處。只就主位坐。有處廟坐。或是法嗣。亦當廟坐。在住持意。

煎點人。從香几東邊。進前問訊。揖坐。却從香几西邊出。至前問訊而立。大眾坐定。進前燒香。又往住持前。問訊(東入西出)復至中央。問訊而立。住持揖請煎點人坐。行食徧。煎點人。起燒香一炷。至前問訊。下嚫。復歸位。

食畢。煎點人。起身。爐前立。行者退住持卓。煎點人。燒香。往住持前問訊。回香几前問訊。行茶徧。湯缾退。再進住持前。問訊。勸茶又回香几前。少立。先収住持盞。住持起身。出爐前。煎點人。至前一展云。(此日禮數微薄。伏蒙和尚慈悲。下情無任感激之至)再一展。敘寒暄。觸禮三拜。住持答拜。(如平交。住持當免勸茶。則於燒香問訊住持了。住持當朝揖煎點人坐。免勸茶。煎點人。便燒相伴香一炷。問訊了。便歸位坐喫茶。收盞畢。同起身。却與住持。於爐前。或展或觸。免則平常謝之。在主人意。先送住持。後送相伴人)即送住持出席。却轉來。燒香一炷。問訊。以謝相伴。却収眾人盞。相送出。

如就僧堂特為。請禮如前。齋時食辦。令行者。先催知事頭首大眾集。就位少立。煎點人。却上方丈。請住持入堂。問訊揖坐。便轉身於聖僧前。燒香一炷。叉手轉住持前。問訊。從聖僧龕後。過中央立定。住持揖煎點人就座。(或是法子。則堂外坐。亦自進食)行者喝云。(請大眾下鉢)行食徧。煎點人。起身。燒香一炷。問訊。下嚫。歸位。

食罷。厨前動鐘鼓相接。齋至折水桶出。煎點人起身。燒香。住持前問訊。亦從聖僧廚後。轉中央。問訊立。行茶徧。湯缾出。復至住持前。問訊。勸茶。(如法嗣及子姪。當自點茶。如平交。於中間立時。住持揖請坐。免行勸茶禮煎點人。便於聖僧前。燒相伴香。一炷問訊却坐。同喫茶。同出堂。即詣方丈謝。住持亦當詣煎點人安下處。謝之)仍舊。廚後轉來。中間立。先収住持盞。(行禮謝詞。與方丈煎點同)行禮畢。先出堂外下間版頭。少立。與住持問訊再入堂。燒香一炷。上下間問訊。以謝相伴。出堂。

懷香上方丈。禮謝云。(適間。甚不合瀆尊下。情不勝感激之至)。住持亦當詣煎點人。安下處。相謝(如就僧堂煎點。上下間內外。不用設香爐。盖為主者一人。大眾相伴也如。節臘朔望。設香案者為大眾故也)。

三十七　住持出入

凡住持出入。當隨即令行者。傳語維那首座頭首。如經一兩宿。則不必傳語。如住持為眾持鉢。或參見州郡。久出將歸。堂司當挂牌。鳴大鐘集眾。於三門首接。歸方丈。燒香問訊。大眾少退。知事頭首。大耆舊。喫茶而退。次參頭。領眾行者禮拜。如住持。受大眾接。歸方丈。移時。當巡寮。

如住持到三門首。與大眾問訊。免到方丈。即令行者。請大眾歸堂。依鉢位立定。住持入堂。燒香一炷。巡堂一匝而出。或出入頻數。見檀越歸時。可預令行者。歸寺傳語。不必動眾。

或久出歸時。就臨齋。徑入僧堂。伴眾食畢。於挂鉢時。令行者報云。(堂頭和尚。巡堂問訊)住持燒香一炷。巡堂而出。行者再報云。(堂頭和尚傳語。不煩訪及)今多是大眾。在三門首接時。住持先令行者。往首座前。覆云。(和尚傳語。免煩大眾門迎)。首座却同兩班大眾。詣方丈問訊。住持接了。謝云。(特承訪及。人眾不及献茶)。且送大眾退。客頭却喝云。(謝兩班大耆舊。献湯)。湯罷。少敘間闊而退。至赴堂時。大眾坐定。行者報云。(堂頭和尚巡堂)住持入堂。燒香一炷。巡堂一匝。歸位坐。以表相謝大眾也。(住持入堂。須待轉鼓。堂前鐘鳴。大眾下地。庶彼此無妨)或免大眾下地。則不須令行者報眾。住持自往巡過。大眾只就座合掌(此頃。眾人據坐合掌。恐不穩便)。

三十八　侍者職事

侍者之職。謂之近事。觀道德於前後。聽教誨於朝夕。親熏熟炙。密扣飽參。期法道以大成。須禮節而常謹。至於舉動容貌。接見語言。一一宜中矩度。如江湖高人相訪。未見主者。先到侍司。設或乖疎。難逃譏誚。應須博問先達。使合諸方典刑。罔泛採以惑主聞。勿游談而疑眾聽。古者如香林遠之侍雲門。十有八載。一言半句。錄在紙衣。近代如雪堂行之侍佛眼。亦歷十年。異日起宗望垂後世。是皆鳳觜麟角耳。

諸山尊宿相見。及暫到相看。禮法。各逐一標出此。不重具　凡挂搭新到兄弟。侍者承住持命。批報堂司。挂搭。

設或請茶　須預分付客頭。如兄弟謝挂搭。或隨便謝。或一道謝。須先覆過。隨住持意。至於茶湯管待。輕重之禮。一一記覆。合與不合。勿使乖禮。

如朔望上堂。當隔宿覆云。(來早祝聖上堂)次早。問訊。令客頭覆巡堂不巡堂。粥後。就座喫茶。燒香問訊。如常法。

如施主請升座。先令客頭請意旨。及敘謝。名銜目子。留在袖中。仍預請禪客。喫茶。或點心。叮囑回護先世諱名。及俗忌之語。

三十九　兄弟相看禮儀

凡遇暫到相看。侍者覆方丈。便當相接。如有急幹。須令侍者委曲。不可妄尊詐阻。佛照禪師。接禪和。平時不簡慢。每曰。禪和子。乃叢林豪氣之士。將錢招他。來不得。又況懷香作意。初不敢輕。主者者。合加意溫接。前輩見兄弟至。自忘其為尊宿。臨旦過。從容陪伴。如古地藏接法眼。此堪為則。近來一據師位。視旦過如闌廐。破席蠧牀。淡齏糙飯。而方來高士。渾以庸流。一目視之。此何如哉。

相看之法。欲往方丈。須推一人能事者。為參頭。先到侍者寮云。(暫到相看)只在門外待。侍者揖入客堂。通寒暄罷。略坐。獻空盞。即起身云。(某等欲禮拜堂頭和堂。輒煩侍者。咨報)侍者再請坐。取問來由。或新到。或法眷。或入室弟子。審問畢。入方丈稟覆。若干人法眷。若干人新到。若干人入室弟子。如有允意。行者裝香。辦香合茶具。侍者出揖入。暫到須先問侍者。此間禮數。古禮兩展三拜。住持答一拜。居師位者。所當受也。苟或不然。後生何取。如遁菴和尚。只受觸禮師。門在人建立。(九月初一日後。諸方有大相看暫到。於侍者處。通履歷。上名了。約日相看。若已後。或人少。及江湖頭角。當繼時通報。或即相看。在住持意)侍者揖入。住持出接入。至爐前。參頭問訊了。即進一步云。(請和尚敷坐)如免。略轉身。取懷中香。以左手插之。便展云。(某等。久嚮和尚道風。此日獲奉尊顏。下情不勝喜躍)。退一步。又展云。(即日時令謹時。共惟。堂頭大和尚。尊體起居萬福)觸禮三拜。如客係在上法眷。當別作一項。相看。亦兩展三拜。所以還住持公界之禮。住持人。或不當受。亦不可受觸禮。住持人但云。(少間自當詣安下處。禮拜)當選上寮。安排。住持詣寮。回禮。如客係親密尊長。住持當大展九拜。次則兩展三拜。或觸三拜。

至親法眷。則小師行者。合於方丈相見時。便在侍者後。禮拜。或安下處。禮拜。看聲譽如何。或法眷。居卑。係孫姪行。及入室弟子。進見。當大展九拜。

法眷詞云。(久承和尚法蔭)入室弟子。則云。(久承和尚慈誨)如新到。禮畢。住持揖坐。喫茶。參頭與主人分手。侍者燒香畢。主人揖問下字。鄉里度夏。當一一祇對。參頭對答。亦不可多詞。看主人緩急。起坐適中。見主人欲起即起。至香爐前。參頭進前。問訊云。(某等夙生慶幸。得奉尊顏。伏蒙煎點。下情不勝感激之至)主人送數步。參頭即云。(和尚尊重)主人回。參頭領眾。謝侍者云。(移刻。共惟高侍禪師。尊體起居萬福。某等適來。有煩神用。特此拜謝。伏望慈悉)參頭引眾。歸旦過。門外下手立。伺候住持回禮。參頭進前問訊。揖住持。入旦過(人少則俱入。人多則立於門外。不須出入)云。(移刻。共惟堂頭和尚。尊候萬福。某等適來。禮合詣方丈。禮拜。茲來反辱降重。下情無任感激之至)住持或云。(安下處。不甚穩便)參頭云。(某等仰荷溫存。不勝感激)參頭送出。眾人同問訊。參頭轉身。上手立。接侍者入云。(移刻。共惟高侍禪師。尊候萬福。某等適來。禮合詣寮拜見。伏蒙下訪。不勝感激之至)今五山住持。及侍者。多不講回禮。却於冬節。除夜。結夏前。謝挂搭時。一併眾寮回禮。看來禮之繁簡。亦在人講行如何耳。

伺候參前。赴湯云(移刻。共惟堂頭和尚。尊候萬福。某等特辱寵呼。下情不勝感激之至)湯罷。起身。謝湯。兩展三拜。或觸或免。起疊衣就座　喫茶而退。次日粥罷。請喫茶畢。住持送出。回三五步。却轉身。隨後稟云。(某等生死事大無常迅速。仰服和尚道風。特來依棲伏。望慈悲。乞賜一單)參頭領眾人討。只此一番。自後各去討。或早晚。或五更。或鐘鳴。先上寢堂祇候。或齋粥罷。或定鐘時。在法堂伺候。或住持伴眾上來。深夜。不可入方丈。又宜自知進退。

前輩見衲子討挂搭。番番送出。乃見本色尊宿。執禮甚謹。未甞輕忽。近來負名倚勢。住山者。方丈禁約。不勝其嚴。因時行僕。不分名分。佛法衰微。良可歎也。

若以單位稠密。設不挂搭。禮愈當謹。或稍許。即觸禮一拜云。(謝和尚挂搭)住持即令行者。引往侍司。上名。暫到且歸旦過。候堂司請挂搭。侍者當稟覆住持。即歸堂。或相待歸堂。侍者即發榜。下堂司。堂司令行者。請暫到茶。暫到至堂司門外。維那接入客堂。觸禮一拜。致詞通寒溫了。便就座燒香。空盞相伴。起身謝茶。罷云。(適奉堂頭和尚慈旨。令某等依附左右。伏望慈悲)維那云。(茲者多幸。同守寂寥)新到略轉身。取度牒。過與維那。維那収了。又觸禮一拜。送出門。次令堂司行者。報歸堂。參頭領眾。僧堂前門下手。入聖僧前。看人多少。分作行數。立定。參頭於聖僧前。燒香一炷。復退身。同大眾立問訊。大展三拜。合掌。巡堂一匝。仍至聖僧前。問訊。自末先移步。過聖僧侍者板頭。進三兩位。次第而立。維那入堂。燒香一炷。預令堂司行者。將度牒。以箱袱擎托。維那一一分還訖。維那於聖僧前。占上手立。各觸禮一拜。新到轉身。上手立。維那轉下手立。再觸禮一拜。參頭送維那。如齋前。則出後門送出。聖僧龕後。不過門限。如齋後。維那則出前門。亦只送出門外。堂司行者。領眾歸寮。行者報寮主。接入。即觸禮一拜。寒暄畢。分手坐。空盞相伴。便起身。於香爐前。謝茶畢云。(某等適奉維那慈旨。令歸上寮。依棲左右。敢望慈悲)寮主云。(茲來多幸。且喜司守寂寥)即各觸禮一拜。新挂搭人。轉東邊。寮主轉西邊。又觸禮一拜。寮主別挂搭人。挂列。朝觀音。問訊。即引巡寮一匝。復朝觀音。問訊而退。不須送出。

行者領見寮首座。各觸禮一拜。致寒暄了。送出。行者引詣首座寮人事。各觸禮一拜云。(即日伏惟。座元禪師。尊候萬福茲蒙和尚。令某等歸堂。依附左右。敢望垂慈下情不勝感激之至)次詣諸頭首寮。及庫司。人事。

次詣方丈。謝挂搭用香一炷。堂司行者。先覆侍者。或當晚。或等待共作一次。侍者隔日齋罷。出謝挂搭牓。正日。參頭懷香。領眾。詣方丈。排行立定。侍者請住持出。歸主位立。參頭進前。問訊云。(請和尚敷座)退身同問訊。燒香一炷。一展云。(某等夙生慶幸。獲奉依棲下情不勝喜躍之至)次展云。(即刻共惟。堂頭和尚。尊體起居萬福)觸禮三拜。退歸眾寮。放參後。伺兩班回禮。詞云。(移刻共惟某人。尊候萬福。某等禮合詣上寮拜謝。伏辱降重。下情不勝感激)今多是一併。謝挂搭時。住持與侍者。及兩班。方往謝之。堂司行者。隔日貼方丈。及兩班。回禮牓。

○如諸方尊宿會下。辦事人至。當送安下。茶湯管待。若法眷。亦合請飯參前候赴寮主小座湯。堂司湯。或免之。

叢林校定清規總要卷上

叢林校定清規總要卷下

金華后湖比丘　惟勉　編次

一　上堂普說小參(巡堂茶見此)

鳴鼓已前。首座與諸頭首。領眾坐堂。轉二鼓。上法堂。兩班問訊法座訖。歸班。大眾各排。雁行而立。行者。立東班知事。後侍者於轉二鼓時。下法堂東北角。側立。俟兩班集。問訊歸班定就轉三鼓。侍者入。請住持出。升座。祝香罷。就坐。侍者下座。於法座前。問訊。次頭首出班。大眾同問訊。次知事出班。行者隨問訊。侍者登座上。燒香(用左手)轉身問訊。朔望乃祝聖上堂。須用嚴備鋪設法座。禪客問話。有無不拘。敘謝兩班。勉其贊佐。事非要緊。宜從簡略。又與五參上堂不同。

住持演唱罷。當白眾。巡堂喫茶。(如免巡堂。則此茶於粥後便喫。不須白眾)下座。大眾普同問訊。

首座領眾。歸堂前。依念誦圖立定。如有西堂。則與首座對面。作一班獨立。首座一人。纔入堂。西堂插。隨後入。俓往首座分手。西板頭。作一行立。(念誦巡堂。準此)已下頭首。相續入。大眾次第巡入堂。依圖位立定。暫到接眾後。侍者接暫到後。巡半堂。至聖僧龕後。侍者背靠聖僧龕。排立。暫到。背後門。朝聖僧龕。排立。住持將入堂。供頭鳴僧堂前鐘。七下。住持於聖僧前。燒香一炷。巡堂一匝。歸位立。次知事入堂問訊。回身住持前。問訊。巡堂一帀。知事纔出堂。暫到與侍者。相續隨知事後。出堂外。各歸位坐堂內。同時就坐。侍者進中間燒香。上下間燒香。堂外上下間燒香。安香合聖僧前。蓋却。略退身。問訊。次上間及下間。并堂外下間。次上間。問訊。復歸中問訊而立。供頭鳴鐘兩下。點茶。湯瓶出。復如前。內外間。問訊。鳴鐘一下。収盞。住持將起身出。再鳴鐘三下。知事暫到。起立。伺候住持出堂。侍者先於堂外上手。作一行側立。伺候住持出。低恭問訊。隨出。或施主請升座。無巡堂之禮。但法鼓將鳴。堂司行者。巡寮報云。(大眾坐堂)朔望喫茶。俱係侍者燒香。如住持。有故不出。亦當侍者燒香。如住持遠出。則粥罷。便喫茶。却是知事燒香。齋供茶例是。知事燒香。以表山門之禮。其他詳略。悉在清規。

○如施主請升座。庫司客頭行者。當安排手爐。準備。至侍者候轉鼓。入請住持時。知客引施主。秉爐同請。(有處。都寺引入請)住持升座。祝香。就坐。知客引施主。法座前燒香設拜。至下座。知客或都寺。再引施主。住持前。謝說法。

○如官員檀越。祈福薦亡。侍者預令行者。請意旨。及敘謝。銜位目子。却報禪客問話。官員諱字。子細借問。密覆住持。庶廣施主信心也。

○如初五。初十。二十。廿五。此四日。謂之五參上堂。座上不鋪設。眾中有未盡齊整。及常住缺典事。略而提之。欲眾知也。不可多談世諦。厭人聽。古人朝暮咨參。何有限日。今從簡要。於五日。一陞堂也。

○如有尊宿道舊士大夫到山。遇五參上堂。方可敘謝。至於進退兩班。敘謝亦然。遇五參空日。無端為之理。諸山尊宿遷化。遺書至。不可以時日計。前輩多講明。至此。因併錄之。

○如二月十五日。佛涅槃。四月八日。佛生辰。十二月八日。佛成道。此三日。當鋪設法座。祝香自有常格。並不得提及餘事。或有官員尊宿。在座下。亦不可敘謝。下座。即同大眾。詣佛殿行禮。

普說。當於寢堂排設。或齋前。或晚下。鳴鼓五下。侍者候眾集。請住持出。踞坐。侍者兩班問訊。如小參之禮。清規不該載。

小參。謂之家訓。初夜鳴鼓。寢堂排設。(有處只就法座)事無大小。並合箴規。眾中規矩。委折提撕。若其緘口無言。迤邐綱宗墜地。小參之法。意在斯焉。鳴鼓一通。侍者候眾集定。請住持出。踞坐。侍者於法座前問訊。次西班及大眾問訊。次東班及行者問訊。遇四節。西堂作一班。問訊。侍者登座。燒香。如常法。清規所載。甚詳。今有不可不知處。併錄於茲。

古之叢林。每夜咨參。汾陽以夜寒罷參。此不特為規矩。家訓而設意。專激勵學者。箴其做處偏枯。各自討生涯。立地成佛作祖。

今時叢林。每遇解結冬年四節小參。蓋為敘謝兩班。及大小職務。又緣諸方。專係都寺幹齋。故當晚小參時。敘謝心力為眾之勤。若常住自辨。不必言也。

○如遇小參。侍者。於齋罷。上方丈咨稟。令行者。報兩班及諸寮。挂小參牌。當晚僧堂前。不鳴放參鐘。

○如施主。請小參。觀其來意。或咨扣因緣。則又與家訓不同也。或齋後。或夜靜。俱得。又有所至處官員請小參者。又有出隊處。眾人裒率。請小參者。雖名為小參。乃與升座。事體一同。此尊宿家。遇緣即宗之謂也。

○如欲訓行□。齋後。令侍者。指揮茶頭。報參頭。行堂前挂牌。告報諸局。務令齊赴。至昏鐘鳴。行堂前打板。齊集寢堂。立定。

參頭一人。入方丈。請住持出。就座。參頭燒香。唱參。問訊九拜。進前屏息。拱聽規誨畢。又三拜。珍重。

二　告香。入室。請益

夏前。例於四月初五日已前。看新挂搭兄弟若干人。就中推一人。為參頭。當於日前。寮首座。同維那和會。參頭(或頭首中。有未告香者。可為之)同詣侍者處。稟云。(新挂搭兄弟。欲告香。求入室。煩侍者咨報)侍者入方丈。稟住持人。

如允。就幾日。當預買香三片。(一大。二中。率錢買)至期。於寢堂上。或法堂安排。堂司預出告香圖。依戒臈排行。侍者指揮行者。置參倚。仍備香几。香爐三隻。作一列。設拜席。侍者寮行者。粥罷。挂普說牌。(小書告香二字)鳴眾寮前板三下。集眾。看若干人。作幾行。東西如之。參頭中央設席。獨位對參倚立。(先一日堂司出圖。須習儀一次。免得臨時錯亂)眾人各立定。參頭離位。同維那侍者。詣方丈。請住持出。就座問訊訖。參頭歸位立。問訊。出班燒香一炷。退身問訊。參頭徑往禪倚西南角。問訊云。(某等。生死事大。無常迅速。伏望和尚慈悲。開示因緣)此時住持。當舉話勘辨。參頭下語。歸位問訊。再燒香一大片。(有處。初請開示前。不燒香。但同大眾。問訊。便徃請開示因緣。併此際。燒大片香。又燒小片。謂之從香)歸位問訊。叉手而立。次第東西班。每次各三人。出班燒香。每爐二人。東班第一第二人。過東邊爐前。第三人。中央爐前。西班第一第二人。過西邊爐前。第三人。中央爐前。各略相望。同時問訊。各燒香一炷。(或小香。或香合。不拘)已下次第出班。(維那當於圖上書云。叉手出班。合掌歸位)各行東西二邊人背後。歸位而立。

參頭進坐具一步。鞠躬問訊。叉手云。(伏蒙和尚慈悲。特賜開允。下情無任喜躍之至)復退身。同大眾。禮三拜。參頭復進前云。(即日孟夏謹時。共惟堂頭大和尚。尊候動止萬福)又退身三拜。各収坐具起。侍者令行者。鳴鼓五下。却分東西二邊。相向而立。此時知事頭首。方就班位立。俟住持普說竟。(兩班即退)大眾依前。歸元位。參頭復歸中央。燒香一片。歸位。同大眾。大展三拜。(或住持免。只令觸禮三拜)収坐具。參頭謝詞云。(某等。夙生慶幸。已蒙和尚慈悲。開示因緣。下情無任感激之至)遂同大眾。問訊退。

眾人隨參頭。於法堂西北角。謝維那侍者。觸禮一拜。眾人又於法堂西南角。謝參頭。觸禮一拜。

齋罷。方丈請特為茶。侍者預令行者。就堂司。討人數。依戒臘上單。(單式。與夏前特為新挂搭同)才普說罷。便用卓子展單。於法堂西南角。與人僉。齋了鳴鼓。特為茶。或就法堂。或寢堂。首座相伴。特為參頭。有飯。

如挂搭人多。則一年兩次。告香。於冬至前數日一次。禮法一同。或長老入院。例三五日後。知事頭首大眾。告香一次。首座為參頭。或其中。有西堂。是住持同參。或曾舊住。經告香之人。則住持令侍者報。免。其中禮數。亦在住持增減。或謝時。但令觸禮而退(古禮如未經告香。則未許入室)。

入室之法。或三八日。或不定時節。鳴鼓三下。集眾。侍者預令行者挂牌。住持於方丈內坐。侍者於室外東邊。列一行立。仍於室門限外。設席。眾人燒香。大展三拜。不問戒臘。鴈行而立。於室外西邊。如頭首知事。插入不妨餘人攙行。令人動念。俟排稍定。侍者入室內。住持前。問訊了燒香。復當面問訊。出室外。對入室上首人問訊。揖入。當先舉左足。叉手進。住持前問訊。轉身於禪倚角西南。叉手而立。住持舉話。下語畢。復正面問訊。叉手。從東邊出。亦先舉左足。出門外席內。觸禮一拜而退。據清規所載。入室例合燒香。燒香之法。初入方丈。當面問訊。轉身叉手。於香倚南面。向住持問訊。右手上香。却當面問訊。方過禪倚西南角。聽舉話。

當於寢堂中。或挂達磨頂相。設香燭供養。其住持當展拜了。方歸室中坐。侍者隨住持後拜。入室弟子。次第於像前。燒香一炷。設三拜。如前鴈行而立。次第入室。

若兄弟請益。當聞侍者。先覆住持。某人上座。今晚欲詣方丈請益。如蒙開允。却於定鐘後。詣侍司祇候。侍者令行者。秉燭裝香。隨住持人坐處。引入。請益人。燒香一片。大展九拜。肅恭側立。諦聽垂示。却再燒香一片。觸禮三拜而退。

三　坐禪。坐堂。放參

每日坐禪。堂司行者。於粥後。先覆首座。鳴眾寮前板。大眾歸堂坐。次覆以次頭首。歸堂。稍定。再覆首座。鳴首座寮前板。首座入堂。燒香一炷。巡堂一帀。歸位坐定。

次覆方丈。鳴寢堂前板。住持入堂燒香。巡堂歸位。坐定。(或欲抽解。此時方可起身)將至放禪。堂司行者。祇候。低緩覆住持。次覆首座。從聖僧厨後。轉右邊。出堂前。略撼牌下之。住持首座頭首起。大眾方可自便。齋後雖不鳴板。而辦道之士。不以此拘。

○昏鐘鳴。入堂坐禪。首座待第二會鐘將歇。入堂燒香。巡堂一帀。歸位。住持於第三會鐘將絕。入堂燒香。巡堂一帀。而坐定。鐘鳴方出堂。定鐘後。至二鼓前。亦係坐禪時。如欲偃息。至二鼓二點後。方可就枕。三鼓鳴。起坐禪。住持首座頭首。入堂伴眾。首座於三鼓鳴。洗面了。入堂。燒香一炷。巡堂一帀。次住持入堂。燒香。巡堂一帀。

然巡堂之法。住持。從上堂巡。至下堂。首座。從下堂巡。至上堂。蓋首座未出世人。故從下巡上。若已出世人。則不拘。以理論之。亦合從下巡上。免得於住持位前行故也。

如放參。申時後。堂司行者。先覆首座。仍報供頭行者。裝香點燈。次覆頭首。鳴眾寮前板。大眾歸堂。坐定。次覆方丈。鳴寢堂板。住持入堂。不燒香。徑歸位坐。行者却鳴首座寮前板。大眾轉身。(如首座寮前板鳴。僧眾來遲者。不可入堂。頭首來遲。亦不可入)首座入堂。燒香一炷。歸位坐。(首座或先入堂。陪眾坐。將放參時。却起身。從後門出。歸寮。行者方鳴板。大眾轉身。首座却再從前門入堂。燒香歸位)堂司行者。進首座前。問訊。覆云。(和尚今晚放參)從聖僧厨後。轉出堂前。鳴放參鐘三下。(有處。喝食行者。長聲喝云。放參。方打鐘)首座先出堂。次住持出堂。次頭首大眾。展單而出。

○如尋常坐參。却不打首座寮前板。堂司行者。至首座板頭。低緩覆云。(和尚放參)却打鐘出堂。

四　念誦巡堂(朔望巡堂。見上堂篇)

如遇三八。齋後。堂司行者。覆方丈。次覆知事頭首諸寮。挂牌。至參前。堂司行者。提點大殿土地堂祖師堂等處。裝香。秉燭。報鐘頭。候鳴大鐘。事辨。未可打板。先覆維那。次上方丈。先覆知。次覆庫司知。却覆頭首。鳴板。先鳴眾寮前板。次鳴諸寮板。次覆知事。却再上覆侍者。次覆方丈。鳴寢堂板。頭首知事大眾。於板鳴時。然集堂前。排立。西堂作一班。與首座對面立。住持於祖師堂土地堂燒香。堂司行者。即鳴庫堂前大板三下。即鳴大鐘。住持至佛殿燒香。將至僧堂前。供頭鳴僧堂鐘三四下。住持入堂燒香。(燒香侍者。捧香合。請客侍者。於兩班前。巡過。請湯却歸位)住持將出堂。維那往中央立。住持出。立定。上八中八則云。(皇風永扇。帝道遐昌。佛日增輝。法輪常轉。伽藍土地。護法護人。十方檀那。增福增慧。為如上緣。念清淨法身云云)下八則云。(白大眾。如來大師。入般涅槃。至今某年。已得幾千幾百幾十幾載。是日已過。命亦隨減。如少水魚。斯有何樂。眾等當勤精進。如救頭然。但念無常。慎勿放逸。伽藍土地。如上云云)念誦罷。歸位。住持先入堂。歸位立。首座一人入。西堂便隨後入。於下堂入門板頭。作一班立。頭首與大眾。次第入堂。俱合掌。每次三人。同於聖僧前。問訊。回身。向住持前。問訊。次第合掌巡堂。歸位竟。侍者接後入堂。至聖僧厨後立。

如非夏內。有暫到。則於侍者前。隨大眾後。巡半堂。至後門。對聖僧厨立。侍者接暫到後。巡堂。至聖僧厨後。對蹔到立。

。知事齊入堂。作一班。往聖僧前問訊。回身。住持前問訊。巡堂一帀。將出。暫到及侍者。從聖僧厨右邊過。接知事後。出堂。供頭鳴鐘三下。放參。大眾和南。住持出堂。眾展單而出。(清規載。初三。十三。廿三。念。皇風云云。初八。十八。廿八。念。白大眾云云)兩班詣方丈。赴湯。如欲免湯。則就僧堂前。辭之。

○如免巡堂。則於維那念誦。歸位罷。住持更不入堂。堂司行者。中央問訊。喝云。(大眾免巡堂)便鳴放參鐘。三下。大眾和南。入堂。展單而出。兩班仍詣方丈。赴湯。欲免則辭之。

○如聖節中。遇八日。則就大佛殿。念誦。大眾鴈行。向佛而立。維那出香爐前。東邊立。念誦。(念上八語)回向云。(念誦鴻因。恭為祝延今上皇帝。聖壽無疆。云云)却當免巡堂。供頭在僧堂前。伺候。隨後。打放參鐘三下。而散。

五　諸山尊宿相見

如大尊宿到。探知。當挂牌。報眾門迎。(或鳴大鐘)或不探知。纔到。便斂鐘集眾。就法堂。安排座。(或就寢堂)先依賓主相見。兩家各炷香。觸禮三拜。次知事頭首大眾。作一次人事。首座都寺。兩人插香。(庫司備香)轉身。作展坐具勢。免則問訊。次侍者人事。燒香禮拜。免則問訊。繼令行者喝云。(請知事頭首。獻茶)空盞備禮。

侍者再燒香。點湯。湯罷。住持。同兩班。送安下。讓客為主。住持立西畔。客立東畔。以表安下處。仍備香爐。賓主各炷香。無拜。敘送安下之禮。或舊住相識等人。却再就安下處人事。

如法眷。師祖。本師。師叔。伯。師兄。到來。先於法堂上。賓主相見罷。送安下處。預安排坐位。住持請敷坐。燒香大展九拜。或三拜。

或有自門首迎入。便就寢堂行禮。禮畢。知事頭首等人。次至。喫湯罷。送安下。然如前禮。方巡寮。(以理推之。行後一段。禮為穩當)如大尊宿。則侍者一人。隨住持。同引巡寮。

齋時草飯。當晚特為湯。侍者齋罷。詣安下處。炷香拜請。詞云。(方丈請。今晚就寢堂。特為献湯。伏望慈悲特賜開允。不用通寒暄)次下照牌。對面中央。安排坐位。兩班相伴。鳴鼓一通。喫湯。収盞。退鼓三下。侍者行禮。揖坐燒香。勸湯。悉如特為常式。湯罷。起身謝湯。摺衣。復就位。藥石。昏鐘鳴。湯果。仍請相伴。(有處。藥石湯果管待。並請西堂耆舊。相伴)侍者。當中燒香一炷。入卓。

次日。特為飯。係具狀作都寺名請。同請客侍者。詣安下處請。都寺同侍者人事。燒香。觸禮一拜。都寺。却先請喫飯。(或小去處。即作住持名。侍者燒香拜請)都寺請訖。侍者請云。(方丈。齋罷特為點茶。伏望慈悲。特賜開允)至期。侍者揖客上。與主人問訊了。侍者再揖。特為人歸位。(或是法眷。則主人自揖坐)轉身。於特為人上手。略立。問訊。却進前燒香。便轉身於特為人前。問訊。又轉上手。問訊而退。至喫飯時。侍者燒香。下嚫。(如方丈。有貼嚫。係衣鉢侍者。隨後下)至喫茶時。行者鳴茶鼓。侍者燒香一炷。至特為人前。問訊。轉身。且於特為人上手側立。候喫茶將畢。再進特為人前。問訊勸茶。仍轉身上手側。問訊。進前燒相伴香一炷。歸位。問訊而退。

○其特為之禮。侍者不可不詳謹。以囑執事行僕等人。聽其指揮。臨期。不致失事。特為設獨座於前。由雪竇為雲峯悅禪師設。示禮之異。故叢林。自後遵之。

有處住持名。有處首座名。俟舉揚了。下座。住持領大眾禮謝。繼後客當巡寮表謝。或尊宿退院至。當作見住持待之。德望稍不在人上者。固不在此限。

六　聖節啟建滿散

如遇啟建。堂司。預寫黃紙榜。隔宿挂牌。維那預日。具威儀。袖紙。詣書記寮。稟製疏。書記製畢。當親送到堂司。堂司隔宿。具威儀詣方丈。請僉疏。正日。早粥。遍食槌了。再打槌一下云。(白大眾。粥罷。聞鐘聲。各具威儀。大佛殿。啟建　聖節道場。謹白)又打槌一下。轉身。聖僧前問訊。次至住持前問訊。又從首座板頭。北面問訊。巡堂一帀。亦巡外堂。復歸中央。問訊而出。(滿散。白槌巡堂。一同。但改啟建。作滿散)住持升座罷。供頭斂僧堂前鐘。即鳴大鐘。住持至道場前。點茶湯畢。維那出班問訊。住持燒香。侍者捧香合。次首座都寺。同出班燒香。次西堂。作一班燒香。(有處。西堂在首座前出班。或謂。首座未出世人。則西堂在前出班。已出世人。則西堂在後出班)次東西班。兩兩燒香。轉身不問訊。住持大眾。同展三拜。起。知事頭首。轉身對面立班。大眾轉西邊立。住持歸中胡跪。知客度手爐。侍者捧香合。俱用略跪。住持上香。維那宣疏畢。知客復跪接爐。維那舉楞嚴呪。喝摩訶畢。再回向云。(諷誦鴻因。恭為祝延今上皇帝聖壽無疆。金剛無量壽佛云云)大眾乃散。

七　請楞嚴頭

堂司和會楞嚴頭。請喫茶訖。同詣方丈。庫司人事。各有藥石。三八一同頭首藥石。若是新挂搭人。住持當發批下眾寮。免寮主一次。堂司夏中辨點心相待。散楞嚴會罷。維那同上方丈問訊。次維那詣眾寮相謝。齋罷請喫茶。

八　建散楞嚴會

維那預請製右語。與建　聖節禮同。(如無書記。則用堂司所存。已前右語。或住持自欲製之)仍隔日。詣方丈。請僉疏。齋罷。挂牌。預提點大佛殿香燭。至期。鳴眾寮前板。及諸寮板。候住持到法堂下。鳴庫堂前板三下。即鳴大鐘。知事預點茶湯。住持至佛前。燒香一炷。退身問訊。展拜。跪爐。知客度爐。侍者棒香合。住持上香。維那白佛云。(妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。消我億劫顛倒想。不歷僧獲法身)次宣疏畢。知客接爐。住持起身。楞嚴頭。喝楞嚴會上。眾和畢。楞嚴頭。即唱爾時世尊云云。舉呪。諷畢。喝摩訶了。維那再回向云。(上來諷經功德。迴向真如實際。莊嚴無上佛果菩提。四恩等報。三有齊資。法界有情。同圓種智。十方三世云云)大眾無拜。次日係楞嚴頭。舉回向云。(上來現前云云)遇朔望。係維那。回向祝　聖。

或每日粥罷。下堂。便諷楞嚴會。則不須詣藏殿諷經。如每日粥罷。再打板。諷楞嚴會。則下堂。仍用詣藏殿。諷經祝　聖。

滿散。與啟建禮同。但諷呪畢。楞嚴頭。唱是佛頂光聚云云。復喝摩訶了。誰那回向。如啟建語。乃散。

九　四節土地堂念誦

堂司行者。於齋罷。報眾挂牌。參前提點土地堂。祖師堂。大佛殿。裝香點燭。事辦。覆住持兩班。一一如三八念誦次第。知事預燒香點茶湯。板鳴。眾集。住持出佛殿。鳴庫堂前板三下。即鳴大鐘。住持至。燒香。退身。維那出班。揖住持燒香。次揖兩班燒香。轉身。問訊住持。次第畢。維那轉身。向土地念誦。(文見于下)回向云。(上來念誦功德。回向當山土地。合堂真宰。所冀。神光叶贊發輝有利之勛。梵苑超隆。永錫無私之。慶再勞尊眾念。十方三世云云)。

結夏。切以。薰風扇野。炎帝司方。當法王禁足之辰。乃釋子護生之日。恭裒大眾。肅詣靈祠。誦持萬德鴻名。回向合堂真宰。所祈加護得遂安居。仰憑大眾念。清淨法身云云。

解夏。切以。金風扇野。白帝司方。當覺皇解制之辰。是法歲周圓之日。九旬無難。一眾咸安。誦持萬德鴻名。仰答合堂真宰。仰憑大眾念。云云。

冬至。切以。時臨亞歲。節屆書雲。當一陽來復之辰。乃萬彙發生之始。恭裒大眾。肅詣靈祠。誦持萬德鴻名。回向合堂真宰。仰憑大眾念。云云。

除夜。切以。化工密運。歲律云周。咸忻四序之安。將啟三陽之慶。恭裒大眾。肅詣靈祠(並同前)。

十　排鉢位

如遇前堂後堂都寺退。次早。聞小靜鳴。堂司令行者。請喫湯。湯罷。送歸鉢位。觸禮一拜。或諸方首座都寺西堂挂搭。當分板首。

十一　鐘魚鼓板

夫鐘魚鼓板。昏曉蓋有常度。長短疾徐。號令毋令失準。此叢林示人。以不言而信也。晨鐘者。破長夜。警睡眠。夕鐘者。覺昏衢。疏冥昧。引杵宜緩。揚聲欲長。凡三通。各三十六下。總一百單八下。暫脫苦輪。息三塗之悲酸。發門深旨。證十地之種智。鳴鐘行者。當燒香禮拜。誦鳴鐘偈云。(願此鐘聲超法界。鐵圍幽暗悉皆聞。三途離苦罷刀輪。一切眾生成正覺)稱觀音菩薩號。然後擊之。其利大矣。

僧堂前小鐘者。集本寺僧眾。則鳴之。凡齋粥時。及朔望巡堂念誦時。各鳴七下者。皆為住持人入堂。

惟鼓之令不同。說法。則有法鼓。會茶。則有茶鼓。轉藏。則有藏鼓。開浴。報齋。引更。亦各有鼓。又大普請。僧行並赴時。亦擊鼓。致成法社。並宜先知。

設有掩關菴岩。坐禪幽僻。聞聲返聽。出定斂容。或收卷以披衣。豈違時而失候。為主法者。欲眾整肅。先使朝昏鐘鼓分曉。自然事事有倫。彼之來者。雖未見主人。斯可以知其賢矣。

清規警眾一篇已詳。今具大略。魚板。大鐘。僧堂鐘。庫司堂司主之。法鼓。茶鼓。侍者主之。如上堂法鼓。長擊三通。小參。長擊一通。入室三下。普說告香。各五下。如特為尊宿。特為大眾。特為新舊執事。擊茶鼓一通。退座三下。

庫堂前鼓。庫司主之。報齋三下。堂中煎點茶湯。集眾退座。每日齋粥。下堂和南。並擊之。大普請。長擊一通。

十二　進退寮主

凡進退寮主。遇當次滿日。開大靜後。維那點燭客堂。候舊寮主辭退。觸禮一拜。送出。行者隨後請。齋退喫茶。次挑燈。就眾寮。請新寮主。燒香喫湯。湯罷。起身。再燒香一炷。咨聞云。(其寮主告退。不可缺人。拜煩某人。充寮主)請罷。香爐前。觸禮一拜。送歸眾寮。行者報寮。鳴寮內小板三下。維那上手入門問訊。觸禮一拜。維那轉下手。寮主轉上手。又觸禮一拜。送維那出。堂司行者。繼請。齋退特為茶。聖僧侍者相伴。

十三　病僧念誦

贊佛罷云。(今晨則有在病比丘某。釋多生之冤對。懺累劫之愆尤。特運志誠。仰扣清眾。稱揚聖號。蕩滌深殃。仰憑尊眾念。清淨法身云云)回向云。(伏願一心清淨。四大輕安。壽命與慧命延長。色身等法身堅固。再勞尊眾念。十方云云)。

念誦之法。先歎彌陀佛了。次白云。(今晨則有在病比丘某。釋多生之冤對。懺累劫之愆尤。特運志誠。仰投清眾。稱揚聖號。蕩滌深殃。仰憑尊眾念。西方極樂世界阿彌陀佛)長聲念百遍。及觀世音菩薩。大勢至菩薩。各十聲。回向云。(伏願。某諸緣未盡。早遂輕安。大命難跳。徑生安養。十方三世云云)當攝心清淨。不得攀緣世事。

十四　當代住持涅槃

夫世尊示滅。諸祖泥洹。棺斂有經。禮儀有序。每見諸方。委世尊宿。或曰不用教俗舉哀。但心喪而已此亦簡之一端。近代倣而行之。切恐後世無聞。聊舉大略。只如雙林。順斂以金棺。阿難及諸弟子。悲哽憂恤。泣血如波羅奢花。釋梵龍天。哀號躃踊。淚若雨雨。七日迦葉自外國至。恨不覩其真像。忽槨示雙趺。然後以大自在三昧。致金棺於太虗空中。遶拘尸羅城三帀。却就闍維。八國興兵。爭分舍利。各歸建塔。豈非禮經與。景德年中。臣僚備錄百丈大智禪師規矩內二頂。亡僧長物。盡行支破。營喪具。奏聞奉敕者。編入大藏。永為法式。

一如尊宿遷化。先沐浴著衣。就斂。置方丈中。香花供養。以遺誡偈頌。粘牌上。挂靈筵左右。請隣寺高德人主喪。或於眾尊宿中。請法眷一人主喪如無法眷。則請當寺尊宿。然後寫遺書。報官員檀越。僧官隣近尊宿。嗣法小師。親密法眷。請僧分頭項下書。

一移龕之時。請尊宿一人。舉靈座。(有法語)方移下法語。西間置龕。又請一人。鎖龕。(有法語)用布幕白花燈燭。供養之物。法嗣小師。並在龕帷之後。具孝服。守龕。

一法堂東間。用紅紫帷幕。設牀帷。衾褥臥具。前安倚卓。拂子拄杖。左邊衣架。安法衣。右邊。唾盂。水盆。淨巾之屬。

一如有遺囑。請喪主。喪主不可推託。候喪主到門。鳴大鐘。頭首知事。領大眾迎接。至寢堂安下。茶湯畢。兩班引孝子。炷香拜請。須預備孝衣等物。送喪主。

次商議。請諸執事人。掌財。或二人。喪司維那。書記。知客。侍者。即舊人請執事。如尋常請人禮。喫茶畢。起身。燒香一炷。歸位立。稟白請人。再至爐前請。亦下拜。受職罷。點湯而退。

次喚參頭行者。合差喪司一局。行者執役既畢。當先請維那。具單排請。頭首西堂。及西班耆舊。或諸山。執法事。移龕鎖龕之類。須分請均等。毋致嫌疑。主喪人。但可受對靈小參。并舉哀。其餘。並不可兼執。如帶行僧行人從。切不可預其職事。

一安排龕席了。預措置舉哀。祭食。鳴鐘集眾。侍者出前人遺音。首座大眾書。主喪人拈受。首座燒香。維那宣讀罷。次請主喪人舉哀。(有法語)然後孝子。與大眾發哭數聲。孝子燒香。尊茶湯。上祭。維那宣祭文。孝子真前禮拜。歸孝帷。主喪燒香禮真。次兩班燒香禮真。喪主就孝幃。弔孝子。孝子禮三拜。主喪答一拜。次知事頭首大眾。弔孝子罷。伴真喫湯。

一凡弔慰人到。外知客先問所從來。親踈高下。却遣人報內知客。送孝衣巾與之。却受祭儀。內知客。引到真前。燒香下祭。次到靈龕靈牀。兩邊燒香。復來真前展拜。宣文。

如不帶讀祭文人來。却是本寺維那。或書記代宣。次弔慰孝子。及知事頭首。與主喪人茶湯。孝衣巾。多簡在人。

一主喪。須當計會亡者衣鉢多寡。默作三分均之。一分。準喪司孝衣諷經燈燭之費。一分歸常住。陪貼供養羞設。一分俵大眾看經。并結局用。主喪當與掌財商量。毋令欠乏。以致紛紜。逐日令喪司。具帳目清潔。仍預措置管徒一局人。酬勞嚫資。

孝子。布裰巾坐具　　主喪。絹裰巾。　　知事。裰巾　　頭首。裰巾。　　耆舊內外執事。裰巾　　方丈近事行者。裰巾。　　行堂眾行者。腰帛　　隣封尊宿。裰巾。　　遠近檀越。抹帛　　作頭執事人。布衫巾。　　諸莊甲頭。布衫巾　　火客布巾。

移龕　　鎻龕　　挂真　　舉哀　　奠茶　　奠湯　　對靈小參　　起龕　　門首挂真　　門首奠茶　　門首奠湯　　秉炬　　提衣　　舉骨　　入塔　　歸祖堂如停龕多日。或法事人多。每日奠茶湯

一奠祭次第。　　知事　　頭首　　喪主　　大眾　　耆舊　　諸莊　　鄉人　　法眷　　諸山　　施主　　侍者　　小師　　行者　　莊客

一大夜小參。隔日。知事同孝子。請主喪人。對靈小參。稟云。(堂頭和尚。既已圓寂。某等悲哀失恃。敢請喪主和尚。來晚對靈小參。萬望慈悲。特賜開允)。

一大夜念誦。堂司於齋後。挂牌。昏鐘鳴。眾集。小參罷。上首知事。燒香。獻茶湯食畢。維那出。揖兩班燒香畢。維那轉身。對靈念云。(白大眾。堂頭和尚。已歸真寂。眾失所依。但念無常。切勿放逸。仰憑大眾念。清淨法身云云)諷大悲呪畢。回向云。(上來念誦諷經功德。奉為堂頭某人和尚大禪師。伏愿曇花再現。重敷覺苑之春。慧日長明。永燭昏衢之夜。再勞大眾念。十方云云)知客平舉楞嚴呪畢。回向云。(上來諷經功德。奉為堂頭和尚。增崇品位。十方三世云云)。

一舉龕。念誦云。(金棺自舉。遶拘尸之大城。幢旆搖空。赴茶毗〔葬云難提〕之盛禮。仰憑大眾。稱誦洪名。用表攀違。上資覺路念。清淨法身云云)。

起龕之日。本寺隨力。作大齋。嚫施重於尋常。孝子圍遶龕後。次喪主已下。送喪人。及本寺大眾等。各執花柳。相繼而行。官員施主。在大眾左右。並行。尼師宅眷。在末後行。

一涅槃臺。念誦云。(是日則有新圓寂堂頭和尚。化緣已畢。遽返真常。靈龕遍遶於拘尸。性火自焚於此日。仰憑尊眾。資助覺靈。南無極樂世界大慈大悲〔眾和云〕阿彌陀佛。〔念十聲畢。〕上來稱揚聖號。恭贊化儀。惟愿體極先宗。機峻不存於佛祖。用開儀範。悲心仍攝於人天。收幻化之百骸。入火光之三昧。茶傾三奠。香爇一爐。頂戴奉行。和南聖眾)維那舉大悲呪畢。回向云。(上來念誦諷經功德。奉為堂頭和尚。資助覺靈。增崇品位。伏愿。不忘愿力。再現曇花。棹慈航於生死海中。接羣迷於菩提彼岸。再勞大眾念。十方云云)知客舉楞嚴呪畢。回向云。(上來諷經功德。奉為堂頭和尚。增崇品位。十方三世云云)。

一全身入塔。念誦云。(切以。雙趺示相。紹靈鷲之遺規。隻履顯宗。表少林之埀範。全機隱顯。盛法始終。仰憑大眾。資助覺靈。南無西方極樂世界大慈大悲云云。上來稱揚十念。資助往生。惟愿慧鏡無邊。慈雲廣布。四生界內。示不生不滅之因。六趣道中。說無我無人之法。茶傾三奠。香爇一爐。頂戴奉行。和南聖眾)維那舉大悲呪。回向同前。

某寺知事僧某。　右某本寺。住持僧某。於今年某月某日。因疾順世。遂於某日。茶毗安厝。所有本名度牒一道。謹用繳納。欲乞台判。送案照應。伏候台旨。謹狀　年月曰。某寺知事僧某狀。

一唱衣。昔世尊在日。古佛示跡。號烏波難陀比丘。好聚斂衣盂。身死之後。佛令集眾。以所畜之物。盡情估唱。使現前比丘。觀前人慳鄙。為他人所積。因茲。有證二果者。對治他緣。修己行。所有法衣。不唱。當分留與嗣法弟子。

至期。鳴鐘集眾。於僧堂前。維那念誦云。(留衣表信。乃列祖之垂規。以法破慳。稟先賢之遺範。今茲估唱。用表無常。仰憑大眾念。清淨法身云云)唱衣畢。回向云。(上來唱衣念誦功德。奉為堂頭和尚。莊嚴報地。再勞大眾念。十方三世云云)。

一管待陳謝一局執事人畢。知事當下狀申明。請新住持人。諸山及僧官。保明申上。如所保。未允眾議。即本寺知事。赴官申訴。別行定奪。如官司行下令本寺委保。亦須及早行遣。免致久缺住持人。

近代尊宿。間有衣鉢無者。並不講此。但依常僧津送。或遺言。不要做法事。只請首座於涅槃臺。舉無常偈。焚化。蓋亦隨人意也。

十五　諸山尊宿。遷化遺書

如尊宿遷化。下遺書。專使先到知客處人事。知客却同上侍者寮人事。侍者却引上方丈人事。通呈遺書。及送遺物。方丈當集兩班。會茶。侍者燒香。點茶畢。住持云。(法門不幸。某人遷寂)開遺書看。次住持自送專使。安下處。

次往庫司頭首寮人事。當晚請專使。特為湯　　看彼處山門大小。法眷高低。或頭首相伴。或兩班相伴。住持。令行者傳語書記。作祭文。或請面委言法義交情始末。庶作文切當。

就法堂前。預安排香几香爐。鳴鼓集眾。住持出法堂前東立。知客引專使於住持前。燒香問訊。呈遺書。住持接了。就香爐熏。侍者接。度與維那。宣讀訖。專使於住持前。兩展三拜。(一展云。此馳專信。獲奉尊顏。下情無任瞻仰之至。又一展云。即日云云)或觸禮三拜。

住持升座。敘彼平生所歷住持。道德譽望事。下座。詣靈位前朝立。預於法堂西間。設位安排。祭禮如法。或拈香。或舉哀。(有法語)維那揖住持并兩班。燒香畢。禮拜。專使於靈位右邊。代答拜。祭文。維那宣讀訖。舉楞嚴呪。回向。

專使進前。兩展三拜。謝住持。次問訊。謝兩班大眾。次兩班大眾。慰住持人。山門當管待專使而去。兩班相伴。

若亡者遺言。固不可辭。非其徒虔請。如得回互。最逃謗議。切不可有心希酬謝也。事稍違式。多致爭訟。有玷法門。如圓悟與寧道者。主開福之喪。接月菴果一人。便是承當後事之標格也。若赴其請。彼寺有首座。請同主之。如無首座。請以次一人。次請喪司執事一局人(詳見前篇)。

遺書式　某幾處住山。無補宗教。一疾忽作。有負叢林。偶風火以交煎。望雲峯而增戀。　　面違弗及。　珍重是祈。

某寺住持。屬末比丘某。　右某。叨濫住山。有愧　同門之友。因循老病。將為異世之人。敬奉手書。聊伸。

面訣。顗　親聞之　嫡似。將　力荷於　先師。匇匇遂行。伏惟　珍重。　右謹具呈。　今月　日某啟。

某住山無補。依　鄰壁之有光。夢境元空。幸世緣之已了。莫諧　面別。但切心馳。祈　佛日以　揮戈。使　宗風而益振。

訃狀式　某寺喪司比丘某。　右某啟。山門不幸。今月某日。禍延　堂頭和尚。遽爾歸寂。謹以訃告。謹狀　年　月　日。某寺喪司比丘某狀。

十六　亡僧

亡僧不問衣鉢有無。須令津送合儀。若耆舊。衣鉢稍豐。然須請兩班商議。稟住持裁度。別為羞設。不宜作修造名色打錢。至於生事。失外觀者。多因此也。要知亡僧之物。只合俵眾看經。清規未甞說及他用。若住持與之主行。其它人必不敢覬望。雖然積錢多者。當思。釋子每日受用。一韲一粟。莫非常住。一向俵眾。而無補常住。亦為不可。在住持人。與職事人。合禮區處。俾生者見之感激。死者瞑目無憾。則善矣。

或全無衣鉢者。常住亦當出物。力津送佛事。禮儀一同。蓋送死一節。乃互相先後。惟仁者以是為重。如耆舊動使什物。欲打歸常住公界。或頭首寮缺典。即時令行者批。上交割簿。庶免去後為他人所有。致無分曉。

或耆舊衣盂多者。亦當添奠茶湯。挂真佛事不妨。但不當提衣。住持。或致祭。如有小師在側。當與孝衣答拜。以表父子之義。(此西堂可用。餘人不可)諸方亡僧版牌中。有伴龕監化錢二項。古人措置。深有意焉。如大寒隆暑。多不曾監伴。但來討錢。四方孤客。身殂命謝。非公界人與之提點。其賴者誰耶。凡洗浴著衣入龕。而公界人。悉當究心可也。

龕前念誦。齋罷。堂司行者。報寮挂牌。至昏鐘鳴。眾集。住持至。燒香一炷。歸知事上手立。(知事預點茶湯。表山門祭)維那出。燒香一炷。轉身。請法事人。鎖龕了。維那出。揖住持。出班燒香。次揖兩班燒香。轉身問訊住持。歸位畢。維那出位。朝龕。念云。(切以。生死交謝。寒暑迭遷。其來也電擊長空。其去也波停大海。是日即有新圓寂某甲上座生緣既盡。大命俄遷。了諸行之無常。乃寂滅而為樂。恭裒大眾。肅詣龕帷。誦諸聖之鴻名。薦清魂於淨土。仰憑大眾念。清淨云云)舉大悲呪。回向云。(上來念誦諷經功德。奉為新圓寂某甲上座。伏愿。神超淨域。業謝塵勞。蓮開上品之花。佛授一生之記。再勞尊眾念。十方云云)知客平舉楞嚴呪畢。回向云。(上來諷經功德。奉為某上座。莊嚴報地。十方云云)住持歸知事上手立。江湖道舊鄉人。次第設祭。末後舉大悲呪。回向。與知客同。

次日送亡。白槌。維那於早晨。遍粥槌後。再打一下云。(白大眾。粥罷。普請送亡。除守寮直堂外。竝皆齊赴。謹白)又打槌一下。過聖僧前。問訊。次住持前問訊。轉身。板頭問訊。合掌巡堂一帀。至外堂。巡訖。歸聖僧前。問訊而出。

或遇　聖節內。不可白槌。只是行者。覆住持及頭首知事。粥罷。報堂云。(請首座大眾。聞鐘聲。延壽堂諷經)。

舉龕念誦(宜略緊念)云。(欲舉靈龕。赴茶毗之盛禮。仰憑大眾。誦諸聖之洪名。用表攀違。上資覺路念。清淨云云)念佛罷。維那燒香一炷。請法事人。起龕。

當日粥罷。預提點。持幡花。備鼓樂之類。候舉龕法事畢。大眾出。立於三門內。俟擡龕先出。維那於三門外。當中面北。合掌而立。住持及頭首大眾。次第作兩行相排。合掌而出。却各執花柳。侍者知事。在末後行。

涅槃臺念誦。大眾立定。維那燒香一炷。轉身。請住持秉炬。(直歲度火炬。無直歲。則監作行者度)法事罷。維那面龕念云。(是日則有新圓寂某甲上座。既隨緣而順寂。乃依法以茶毗。焚百年弘道之身。入一路涅槃之徑。仰憑尊眾。資助覺靈。南無西方極樂世界。大慈大悲。阿彌陀佛。十聲罷。上來稱揚十念。資助往生。惟愿。慧鏡分輝。真風散彩。菩提園裏。開敷覺意之花。法性海中。蕩滌塵心之垢。茶傾三奠。香爇一爐。奉送雲程。和南聖眾)舉大悲呪畢。回向云。(上來念誦諷經功德。奉為某甲上座。茶毗之次。莊嚴報地。十方三世云云)知客平舉楞嚴呪畢。回向云。(上來諷經功德。奉為某上座。茶毗之次。莊嚴報地。十方三世云云)。

唱衣。堂司預挂牌。鳴鐘集眾。坐定。維那起身。打磬一下。念誦云。(浮雲散而影不留。殘燭盡時光自滅。今茲估唱。用表無常。仰憑大眾。奉為某上座。資助覺靈。往生淨土。念。清淨云云)十聲畢。打磬一下云。(夫唱衣之法。盖稟常規。新舊短長。自宜照顧。錢須足陌。無以新錫相兼。磬聲斷後。不得翻悔。謹白)再打磬一下。

先拈亡僧度牒。就書名處。橫三剪破云。(亡僧本名度牒一道。對眾剪破。繳納歸官)打磬一下。付與行者。捧呈兩班。

唱衣畢。回向云。(上來唱衣念誦功德。奉為某上座。資助覺靈。往生報地。再勞大眾念。十方云云)。

○山門今月某日。伏值　新圓寂某上座。某七斯屇。伏望　尊眾結緣。披閱經文。上資　覺路。今具品目于后。

十七　法嗣師忌辰

先德以激唱宗乘。發自己得處。誨示後學。使知正傳其來有自。謂之報德。如巴陵三轉語。可以作忌也。如忌日將臨。就衣鉢閤。支羞設錢。送常住造供養齋僧食。至忌前一日。就法堂。或寢堂。鋪設。備辦供具等。如法。

至期。排照牌。鳴鼓。侍者揖相伴人入。住持揖就座。進前燒香上湯。一併下相伴人湯。住持退身。再燒香一炷。大展三拜。収坐具。回身一問訊。謝相伴。鳴鼓三下。退座。

如有三五人西堂。則分作兩座。第一座。西堂相伴靈。住持行禮。第二座。住持同兩班喫湯。侍者燒香問訊。如常法。(或參前喫湯。剔昏鐘鳴。集眾。諷經。或參後喫湯則湯了。便鳴鐘集眾。諷經)大眾諷經罷。維那回向。有常式。次行者諷經。珍重。

次日早。上粥。燒香禮拜。半齋時。供養辦。集眾。具威儀排立。住持當先出。中立拈香。(有法語)次兩班。出班燒香。大眾同展三拜。住持親點湯。進食。每品三作禮。至進飯下嚫點茶。収坐具。維那舉楞嚴呪。回向而散。

齋畢。就座點茶。侍者燒香。喫飯時。係衣鉢侍者。燒香下嚫。無量壽禪師清規載。對靈喫湯。有第三座。係小師等。侍者相伴。

十八　祖師忌辰

如作大祖師忌。預一日。於法堂。鋪設挂真。排辦供養。玩具等如儀。堂司行者。齋罷。覆住持兩班。挂諷經牌。至晚。大眾諷楞嚴呪。回向。

正日早。堂司行者。報堂具威儀諷經。真供養行者。當上香燭。併上粥供養。粥後少遲。廚司備供養食辦。堂司行者。再覆方丈兩班。打板鳴僧堂前鐘。眾集。面法堂。雁行而立。住持至。燒香。點湯。獻食。點茶畢。維那揖住持燒香。次揖兩班燒香。轉身問訊住持畢。大眾同禮三拜。維那舉大悲呪。回向。

若尋常忌辰。或就法堂下間排設。亦隔宿諷經。禮儀如前。次日。但住持與兩班有拜。大眾無拜。

又其次。只就祖堂。排設供養。粥罷。報堂諷經。住持至。燒香點茶畢(今時多是知事。頇點茶湯。住持只燒香一炷。中間立)維那出。揖住持出班燒香。侍者捧香合。次揖兩班燒香。轉身問訊住持畢。住持與兩班。對祖師。展三拜。方歸班位立。維那舉經。回向云。(仰冀真慈俯垂昭鑒。山門伏值前住當山第幾代。某號某禪師示寂之辰。營備香花燈燭。茶果珍羞。以伸供養。集比丘眾。諷誦大悲圓滿神呪。所集殊勳。奉為覺靈增崇品位。十方三世云云)若齋時。有供及嚫錢。當在半齋諷經。禮儀如前。

十九　月分須知

典禮節目。前已具詳。今於月分。記合行之事。總其大綱。毋曰[(爾-八+(釆-禾))*見]縷。

四月分。初一日。照規例。入夏禁足。鎖旦過。初四五間。住持與新挂搭兄弟告香。次第特為茶。知事頭首。亦繼特為茶。

初八。如來降誕。預率錢。備供養。堂司隔日寫疏。請住持僉。維那備香袱香爐。堂司行者擎上。維那問訊。燒香。請僉。挂牌諷經。

是日粥罷。住持升堂。祝香云。(某寺住持。遠孫比丘某。虔爇此香。供養本師釋迦如來大和尚。上酬慈蔭。所冀。法界眾生。念念覩佛出現于世)遂敷座云。(今晨恭遇本師釋迦如來大和尚降誕之辰。率比丘眾。嚴備香花燈燭茶果珍羞。以伸供養。稟遺教比丘某。升于此座。舉唱宗乘。與法界眾生。同伸希有之慶。回向真如實際。莊嚴無上佛果菩提者)次說法竟云。(下座。各具威儀。大佛寶殿。浴佛諷經。謹白)堂司行者。是早分付供頭。及鐘頭。聽候升座罷。僧堂前打鐘。即鳴大鐘。仍令供頭。鋪拜席。打鐃鈸。供頭出湯瓶盞托。方丈茶頭。備茶湯湯瓶。詣佛殿。祇候住持點茶湯。住持至。燒香一炷。點湯上食下嚫點茶畢。歸位。維那請出班燒香。(燒香侍者。住持前接食。請客侍者。佛前下食)侍者捧香合。次西堂出班燒香。次兩班燒香。不轉身問訊住持。大眾同伸三拜。住持跪爐。知客度爐。侍者捧香合。維那宣疏畢。唱浴佛偈。繞旋而行。浴佛喝佛。舉楞嚴呪罷。鳴鼓。入僧堂喫湯。(殿主煎湯。是殿主行禮。常住煎湯。是都寺行禮)當鳴庫堂前鼓。其行禮。只如常儀。

十四。齋後。侍者詣首座寮。請小座湯。次土地堂念誦。僧堂喫湯　當晚小參。放參前。出免人事榜。小參。敘謝畢云。(來晨齋罷。煩都寺。維那侍者。賷牌拂。詣首座寮。拜請。為眾秉拂)十五日粥了。上堂。舉法語畢。即說行禮次第云。(下座。先與西堂人事。次與知事人事。兩展三拜。次與首座大眾人事。兩展三拜。人事罷。知事先歸庫司。首座領大眾。詣庫司人事。觸禮三拜。人事罷。首座歸僧堂前上間立。後堂首座。領大眾。歸僧堂前下間。與首座人事。觸禮三拜。人事罷。依念誦圖立。首座領眾入堂。依位立。首座禮謝大眾。次知事入堂。大展三拜。巡堂一匝。知事禮謝大眾。出堂。住持人入堂。燒香一炷。大展三拜。巡堂一匝。歸位。與大眾人事。然後大眾。普同作禮。次第巡寮)下座。少頃。諸寮安排香卓。住持巡寮。當從東廊。第一寮起。次第巡轉。回至法堂。(亦預設香卓)大眾至前。每三人成列。問訊住持。而過巡畢。乃散。

齋罷。講特為茶。都寺維那侍者。送牌拂。請秉拂人。頭首令茶頭挂牌報眾。請侍者禪客喫茶。多是和會聖僧侍者為之。

秉拂罷。仍喝請湯果。秉拂人。即懷香詣方丈。就湯前謝證明。次日粥罷。方丈請秉拂人喫茶。如係都寺幹齋。併請喫茶。

光陰迅速。一息不來。便屬他生。住持勉諭兄弟。精勤辦道。儒家尚有朝聞夕死之言。世外之人。道眼未明。荏苒歲月。果自安乎。

二十日後。住持當往諸寮。點茶一次。粥了。令行者。先詣寮報覆。仍帶侍者燒香。諸頭首寮。作一日。單寮蒙堂前資。作一日。庫司菴岩。作一日。親訪點茶者。以見住持於安居中。溫存之意。

六月分。暑氣正隆。自初一日。暫歇打版。辦道兄弟。自忘寒暑。豈間此乎。頭首免入堂。但三鼓鳴。首座及住持。仍舊巡堂。略伴眾坐。務要整肅。抑亦警懈怠者。此月入伏。晒薦拂塵。乃堂司職事。中夏後。方丈亦合叫喚眾人點心一次。常住有無事例。在住持主行之。

七月分。十二十三日。散楞嚴會。十四日。參前土地堂念誦。都寺。講僧堂特為湯禮　方丈出免人事牓。

晚小參。記請秉拂。雖例免。亦當提過。兩班未當退者留之。十五日。粥後上堂罷。講禮。與結夏同。

惟僧堂特為茶。不可免。三日茶罷。如有兩班進退。照事例行之。解夏恐頭首知事出入人事。如粥了上殿等事。暫歇半月。

八月分。初一日。開旦過。知客接方來。然旦過雖開。本色衲子。未必起單。倉忙馳走。決非良儔。

初五日。達磨忌。(就法堂。如法排設。隔宿供養諷經。正日行禮。住持拈香。有法語。其餘製右語。請僉請。挂牌報眾。出班燒香。大眾禮拜。並同佛忌)。

十一月分。至節將臨。庫司措辦糍果。方丈令寫門狀。參賀檀越。埽拂殿堂。冬節事例。庫司雖定。叢林。冬夏兩節。為重。當留意撿舉。節前數日。諸方有叫喚大眾。節前一日晚。小座湯。參前。方丈出免人事榜。

土地堂念誦。僧堂特為湯。行冬果　都寺行禮。昬鐘鳴。小參。言請秉拂。下座。喝請湯。正節日三更早。侍者詣諸殿堂。代住持點茶。小師詣方丈。禮拜。或觸禮。在住持意。次方丈行者禮拜。次行堂行者禮拜。次作頭人工拜賀。

粥罷。僧堂茶。上堂祝　聖。下座。與大眾。普同作賀。次法眷侍者小師。拜賀。行者拜賀。人僕拜賀。大眾或展。或觸。在住持意。侍者寫茶榜。請首座特為茶。齋時長版鳴。行僧堂請茶禮。

正日粥罷。住持上堂。祝香云。(比丘某。奉為法界眾生。虔爇寶香。供養本師釋迦如來大和尚。所冀共覩明星。同成正覺)次敷座云。(今晨恭遇本師釋迦如來大和尚。成道之辰。率比丘眾。嚴備香花燈燭。茶果珍羞。以伸供養。稟遺教比丘某。升于此座。舉唱宗乘。普愿法界眾生。發明自己智慧入微塵剎轉大法輪)說法竟云。(下座。同詣大佛殿。禮拜諷經。謹白)住持詣大殿。下供養。行禮。悉與降誕同。

下旬。方丈請兩班。單寮。或大眾。分歲點心。或常住。作一供。方丈庫司。預備門狀。參賀檀越。

歲除日。參前。土地堂念誦。僧堂特為湯　方丈出免人事牓。昬鐘鳴。小參。敘謝。言請秉拂。(今時多免)小參罷。客頭行者。喝請湯。並如冬節。

正月分。初一日。粥罷。就座點茶。仍請兩班單寮。方丈喫茶。如常禮。下堂藏殿諷經。祝　聖。少頃升座。法座下人事。與冬節同。或講或免。在住持意。

齋時。庫司。僧堂。點茶。如常禮。或兩班滿替。照例次第行之。如請諸莊庫務。請人後合行約束等事。

住持升座。祝香云。(比丘某。恭遇本師釋迦如來大和尚。入般涅槃之辰。虔爇寶香。上酧慈蔭。下與法界眾生。同伸攀慕。所冀。法身常住。法輪再轉。一切有情。悟無生忍)次敷座云。(今晨恭遇本師釋迦如來大和尚。涅槃之辰。率比丘眾。嚴備香花燈燭。茶果珍羞。以伸供養。稟遺教比丘某。升于此座。舉揚涅槃妙心普願。法界眾生。同圓種智者)說法竟云。(下座。同詣大佛殿。禮拜諷經。謹白)住持點茶湯。下供至。維那舉呪回向等。並與臘八同。

三月分。此月農務方興。庫司當提點耕種。及諸莊陂堰之類。或山林茶笋抽長。合出榜禁約。住持當提點。有新茶出。點獻殿堂。亦點僧堂。供養大眾。

聖節月分。堂司預書黃榜。寫疏。差僧上殿。照例。排上殿僧員。堂司備茶湯。火爐。庫司備點心。當日行粥了。維那白槌。住持上堂敷座云。(某州某寺。某月某日。恭遇某節。本寺預於今月某日。就大佛寶殿。啟建金剛無量壽道場。一月日。逐日輪僧上殿。披閱金文。宣持密號。今晨啟建。住持臣僧某。升于此座。舉唱宗乘。所集鴻因。祝延　聖壽無彊者)說法竟云。(下座。各具威儀。大佛殿。啟建聖節道場。謹白)滿散同此式。

二十　無量壽禪師日用小清規

出塵離俗。圓頂方袍。大率經歷叢林。切須洞明規矩。舉措未諳法度。動止不合律儀。雖是善友良朋。詎肯深錐痛劄。循習成弊。改革故難。致令叢林荒凉。轉使人心懈怠。屢見尋常目前過患。遂集百丈現成楷模。原始要終。從朝至暮。要免頭頭敗闕。直須一一遵行。然後敢言。究己明心。了生達死。世間法。即是出世間法。行脚人。可貽未行脚人。庶幾不負出家身心。抑亦同報佛祖恩德。謹具于后。

入眾之法。睡不在人前。起不在人後。須是五更鐘未鳴。輕輕擡身先起。將枕子。安脚後。未用摺。恐響驚隣單。抖擻精神。將被褁身。端正勿動。不得扇風。令人動念。覺困來。將被推脚後。轉身將手巾下牀。手巾搭左手。想念偈云。(從朝寅旦直至暮。一切眾生自回互。若於脚下喪身形。愿汝即今生淨土)輕手揭簾。出後架。不得拖鞋。不得咳嗽作聲。古云。揭簾須垂後手。出堂切忌拖鞵。

輕手取桶洗面。水不宜多。使齒藥。將右手點入。揩左邊。左手點入。揩右邊。不得兩手再點。恐有牙宣口氣。過人。漱口吐水時。須低頭以手引下。不得直腰吐水。濺鄰桶。不得洗頭。有四件自他不利。一污桶。二污手巾。是他人不利。三枯髮。四損眼。是自己不利。不得鼻孔內作聲。不得高聲嘔吐。古云。五更洗面。本為修行。嘔吐作聲。喧堂聒眾。拭面歸堂。若在上間。左足先入。若在下間。右脚先入。歸被位。將眠單。収一半。坐定。若換直裰。須將新者。覆身上。不得露白。不得扇風。

若欲殿堂燒香禮拜。宜於鐘未鳴。密地將袈裟。出後門外披。平常離被位。披袈裟。合掌頂戴。念偈云。(善哉解脫服。無相福由衣。我今頂戴受。世世常得披)摺袈裟。先摺搭手處。後解環。不得以口銜袈裟。不得以頷。勾袈裟。摺了亦當問訊而去。

如殿堂禮拜。不得占中央。妨住持人來。不得出聲念佛。不得行禮拜人。頭邊過。須行後面空處。

摺被之法。先尋兩角。以手理伸向前。先摺一半。次摺身前一半。不得橫占隣單位。亦不得抖擻作聲。不得以被扇風。或歸眾寮喫湯藥。或茶堂經行。次第歸鉢位。以上肩順轉。(謂左肩也)若前門。從南頰入。不得行北頰并中央。蓋尊住持人也。木魚響。不得入堂。或令行者。取鉢。堂外坐。或歸眾寮。打給。

入堂。歸鉢位。須低頭問訊上中下座。若已先坐。上中下座來。須合掌。古云。不敬上中下座。婆羅門聚會無殊。

聞長版鳴。下鉢。擡身正起立定。然後轉身。亦要順上肩。合掌方取鉢。一手解鈎。左手提。轉身令正。蹲身放鉢。免將腰背撞人。堂前鳴鐘。下牀問訊。為迎住持人。不得以手左右搖曳。下牀時。須近前問訊。莫令袈裟。搭牀緣。仍須低細上牀。不得頓身。取鉢安座前。聞槌聲。想念偈云。(佛生迦毗羅。成道摩竭陀。說法波羅柰。入滅拘絺羅)展鉢之法。先合掌。想偈云。(如來應量器。我今得敷展。愿共一切眾。等三輪空寂)然後解袱帕。展淨巾覆膝。帕摺轉三角。莫令出單外。先展鉢單。仰左手。取鉢。安單上。以兩手大指。拼取鐼子。從小次第展。不得敲磕作聲。仍護第四第五指。為觸指。不得用。鉢拭摺令小。并匙筯袋。近身橫放。入則先[匙-匕+巳]。出則先筯。手把處。為淨頭。向上肩。鉢刷安第二鐼子縫中。出半寸許盛生飯。不得以[匙-匕+巳]筯頭。出生飯。不過七粒。太少為慳食。(凡受食。則用出生。或不受食。却不可就桶杓內。撮飯出生)維那念佛。合掌。手指不得參差。須當胸。高低得所。不得以手托口邊。古云。參差合掌不當胷。兩手交加插鼻中。拖履揭簾無欵細。嘔聲泄氣逞英雄。

兩手捧鉢受食。想念偈云。(若受食時。當愿眾生。禪悅為食。法喜充滿)或多或少。則以右手起止之。聞徧食槌。看上下肩。以面相朝。揖食。不得正面。以手搖曳兩邊。

揖罷作五觀。想念云。(一計功多少。量彼來處。二忖己德行。全缺應供。三防心離過。貪等為宗。四正事良藥。為療形枯。五為成道業故。應受此食)出生念偈云。(汝等鬼神眾。我今施汝供。此食徧十方。一切鬼神共)喫食之法。不得將口就食。不得將食就口。取鉢放鉢。并[匙-匕+巳]筯。不得有聲。不得咳嗽。不得搐鼻嚏。若自噴嚏。當以衣袖掩鼻。不得抓頭。恐風屑落鄰單鉢中。不得以手挑牙。不得嚼飯啜羹。作聲。不得鉢中央挑飯。不得大搏食。不得張口待食。不得遺落飯食。不得手把散飯食。如有菜滓。安鉢後屏處。不得以風。扇鄰位。如自己帕風。即白維那。於堂外坐。不得以手枕膝上。隨量受食。不得請祈。不得將頭鉢。盛濕食。不得捋羹汁。於頭鉢內。淘飯。喫不得挑菜頭鉢內。和飯喫。食時。須看上下肩。不得太緩。未再請。不得刷鉢盂。不得吮鉢刷作聲。食未至。不得生煩惱。古云。獃獃四顧起悲嗔。念食吞津咳。嗽頻。摝粥啜羹包滿口。開單展鉢響諸隣。

洗鉢。以頭鉢盛水。次第洗鐼子。不得頭鉢內。洗[匙-匕+巳]筯。并鐼子。仍屈第四第五指。不得盥漱作聲。不得吐水鉢中。不得先以熟水洗鉢。未折水。不得先収盖膝巾。不得以膝巾拭汗。不得以餘水。瀝地上。想念折水偈云。(我此洗鉢水。如天甘露味。施與鬼神眾。悉令得飽滿。唵摩休羅細娑訶)収鉢。以兩手大指拼定。次第而入。複畢。合掌。想念食畢偈云。(飯食訖已色力充。威震十方三世雄。回因轉果不在念。一切眾生獲神通)寮前版鳴。歸寮問訊。不歸位。為輕侮大眾。入門歸位。如僧堂之法。立定。候寮主燒香畢。問訊上下。若有茶。就座。不得垂衣。不得聚頭笑語。不得隻手揖人。不得包藏茶末。古云。登牀宴坐。不得垂衣。隻手揖人。是何道理。私藏茶末。取笑旁觀。時中隣案道人。切忌交頭接耳。

茶罷。或看經。不得長展經(謂二面也)不得手托經。寮中行。不得垂經帶。不得出聲。不得背靠板頭。看經。古云。出聲持誦。吵噪稠人。背靠版頭。輕欺大眾。

若抽脫。古例披五條。以淨巾。搭左手。解絛。繫笐竿上。脫挂子直裰。令齊整。以手繫定。仍繫手巾。作記認。不得笑語。不得在外催促。右手提水入廁。換鞋。不得參差。安淨桶。在前。鳴指三下。驚噉糞鬼。蹲身令正。不得努氣作聲。不得涕唾。不得隔壁。共人語話。古云。戶扄只合輕彈指。人擁那堪亂作聲。入廁用籌分觸淨。出時脫履忌縱橫。

有者使了。以水洗之。安廁邊空處。人多則妨眾。不宜長久。淨桶安舊處。以乾手。安內衣。入袴。以乾手開門。右手提桶出。不得濕手。拏門扇。并門頰上。右手挑灰。後挑土。不得以濕手。拏灰土。不得吐唾和泥。洗手。然後用皁角。洗至肘前。須一一念入廁真言。用水盥漱。律中。小遺亦洗淨。仍嚼楊枝。歸堂坐禪。

火版未鳴。不得先歸寮。齋前不得洗衣。粥前。齋前。放參後。不得開函櫃。如有急切。白主事人。寮中白寮主。僧堂白聖僧侍者。

齋罷。不得僧堂內。聚頭說話。不得在僧堂中。看經看冊子。不得上下間行道。穿堂直過。不得席上穿錢。不得牀前垂脚坐。床前一尺。為三淨頭。一展鉢。二安袈裟。三頭所向。

不得牀上行。不得跪膝開函櫃。不得脚踏床緣下地。草履五條遊山。不得經行佛殿法堂。古云。衩袒登溷。草履遊山。莫踐法堂。回互耆舊。

不得赤脚著僧鞵。不得把手共行。說世諦是非。古云。別了雙親棄本師。訪尋知識擬何為。不曾說著宗門事。白首無成過在誰。

不得殿堂。倚靠闌干。不得猖狂急走。古云。行須緩步。習馬勝之威儀。語要低聲。學波離之軌範。

齋後。漿洗衣服。不得衩袒。不得傾湯瓶湯。泡衣。竹竿熨斗。使了安元處。洗脚板鳴。不得爭奪脚桶。有瘡疥。則隨後泡洗。或將桶於屏處洗。免動眾念。莫待打坐禪板。次第歸堂坐禪。

放參。以眠單半展。首座寮前板鳴。即時轉身向外。須當及時赴眾。版鳴後。不得入堂。亦不得堂外立。住持首座出堂。開單下牀問訊。歸寮藥石。各就案位。不得先起盛食。不得高聲呼。索粥飰鹽醋之類。食罷出寮。不得出三門。不得入小寮。不得衩袒歸僧堂。并廊下行。不得候打板出寮。昬鐘鳴。即合掌。念偈云。(聞鐘聲。煩惱輕。智慧長。菩提生。離地獄。出火坑。愿成佛。度眾生)須先歸單位坐禪。不得牀上抓頭。不得牀上。弄數珠作聲。不得與隣單語話。鄰單生疎。當以善言誘喻。不得生嫌惡心。未打定鐘。不得於前門出入。枕子若響。火鈴過時。方許開。燒香禮拜。須待更深。眾人未睡。不得先睡。眾人未起。須當先起。不得驚動隣單。睡須右脇。不得仰臥。仰為屍睡。覆為淫睡。多惡夢。以被巾。裹袈裟。安枕前。今人多安脚後。於理不便。

如遇開浴。浴具携右手。入下間門閫內。問訊。歸空處。揖左右人畢。先以五條。挂笐竿上。展浴複。取出具。具放一邊。解上衣。未可卸直裰。先脫下面裙裳。以脚布圍身。方可繫浴裙。將裩袴。捲摺安複內。次第脫直裰。與五條作一處。將手巾繫於笐上。無手巾。則以絛繫之。古云。三通鼓響入堂時。觸淨須分上下衣。

却脫其餘衣。作一袱。覆轉放。不得赤脚赴浴。須著履子。於下間空處。舀水。不得占頭首老宿坐處(謂上間也)不得以湯水。濺人身上。不得將桶。地上泡脚。不得浴室內小遺。并洗僻處。不得架脚桶上。不得笑語。不得槽上揩脚。不得戽水。不得起身。掇桶澆身上。前後有人。須當遮護。脚布不得離身。有脚布不入桶者。不得多用浴湯。或有瘡。或洗炙瘡。或使疥藥。宜隨後入浴。不得攙先。不得以兩邊公界手巾。拭頭面。公界手巾。係著衣後。淨手。以披挂子也。出浴。揖左右。先著上衣。并直裰。都遮了。却著下服。解浴裙。以脚布。摺浴裙內。恐濕浴複。手巾携左手。不得以濕脚布。搭手上。揖左右出。看設浴施主名字。隨意課誦經呪。回向。

寒月向火。先坐爐上。然後轉身。入爐。問訊方坐。有處脫鞵在外。不得弄香匙火筯。不得撥火灰飛。不得聚頭說話。不得煨點心等物。不得炙鞋臭。焙脚絣衣裳等。不得攬起直裰。露袴口。不得吐唾。并彈垢膩於火內。

升堂。入室。小參。諷經。念誦。巡寮。解結人事。裝包頂笠。送亡。唱衣。應係微細軌則。清規既已具載。尊宿各有明文。不再備陳。徒為贅語。

叢林校定清規總要卷下(終)

余傳此本。今又十年矣。一日因觀覽次。或曰。子似有意於叢林之禮。編集類乎成書。但世降習移。淪胥以變。志雖勤。奚補於事。余曰。不然。百世之典。豈一時所趍。而能渝之耶。殷因於夏。周因於殷。所損益可知。倘或流而忘返。此書覆瓿。則吾佛懸記斯驗。吾亦末如之何也已。至元甲申。解制後五日。(惟勉)重書于北山堆雲寮。

屏岩首坐。刊示新規。祥於舊板。汲引後學。功孰甚為。然禮壞則法廢。法廢則禮亡。二者如鈎鎖連環。不可間斷。關繫最重。勇於板行。是欲永大法。而存乎禮也。永嘉至曹溪。繞床三帀。振錫而立。謂之無禮可乎。謂之無法可乎。觀者毋忽。至元癸巳良月。淨慈佛心愚極(邦慧)題。

續藏經 中華傳心地禪門師資承襲圖

唐 裴休問　宗密答

中華傳心地禪門師資承襲圖

內供奉沙門宗密答裴相國問

裴休相國問

禪法大行。宗徒各異。互相詆訿。莫肯會同。切要辨其源流。知其深淺。比雖留意。未得分明。撰錄之時。恐有差錯。伏望略為條流分別。三五紙示及大抵列北宗．南宗。南宗中。荷澤宗．洪州．牛頭等宗。具言其淺深．頓漸．得失之要。便為終身龜鏡也。　(休)再拜。

宗密禪師答

然達磨所傳。本無二法。後隨人變。故似殊途。扄之即俱非。會之即皆是。前者所述傳記。但論直下一宗。若要辨諸宗師承。須知有傍有正。今且敘師資傍正。然後述言教淺深。自然見達磨之心流至荷澤矣。

牛頭宗者。從四祖下傍出。根本有慧融禪師者。道性高簡。神慧聰利。先因多年窮究諸部般若之教。已悟諸法本空．迷情妄執。後遇四祖。印其所解空理。然於空處顯示不空妙性。故不俟久學而悟解洞明。四祖語曰。此法從上只委一人。吾已付囑弟子弘忍訖(即五祖也)。汝可別自建立。後遂於牛頭山別建一宗。當第一祖。展轉乃至六代(後第五祖師智威。有弟子馬素。素有弟子道欽。即徑山是也)。此一宗都不關南北二宗。其南北二宗自出於五祖門下。五祖已前都未有南北之稱。

北宗者。從五祖下傍出。謂有神秀等一十人。同是五祖忍大師弟子。大師印許。各堪為一方之師。故時人云忍生十字(能和尚直承其嫡。非此十數也)。於中。秀及老安．智詵。道德最著。皆為　高宗皇帝之所師敬。子孫承嗣。至今不絕。就中。秀弟子普寂化緣轉盛。為二京法主。三帝門師。但稱達磨之宗。亦不出南北之號。

南宗者。即曹溪能大師。受達磨言旨已來。累代衣法相傳之本宗也。後以神秀於北地大弘漸教。對之。故曰南宗。承稟之由。天下所知。故不敘也。後欲滅度。以法印付囑荷澤。令其傳嗣。傳嗣之由。先已敘之呈上。然甚闕略。今蒙審問。更約承上祖宗傳記稍廣。

傳中敘能和尚處。中間云有襄陽僧神會。俗姓高。年十四(即荷澤也。荷澤是傳法時所居之寺名)。來謁和尚。和尚問。知識遠來大艱辛。將本來否。

神會杖下思惟。大善知識歷劫難逢。今既得遇。豈惜身命。大師察其深悟情至。故試之也(如堯知舜。歷試諸難)。

傳末又云和尚將入涅槃。默受密語於神會。語云。從上已來。相承准的只付一人。內傳法印以印自心。外傳袈裟標定宗旨。然我為此衣。幾失身命(數被北宗偷衣之事。在此傳之前文。今不能錄)。達磨大師懸記云至六代之後。命如懸絲。即汝是也(此言在敘達磨傳中)。是以此衣宜留鎮山。汝機緣在北。即須過嶺。二十年外當弘此法。廣度眾生。

荷澤宗者。全是曹溪之法。無別教旨。為對洪州傍出。故復標其宗號。承稟之由。已如上說。然能和尚滅度後。北宗漸教大行(亦如上敘)。因成頓門弘傳之障。曹溪傳授碑文已被磨換。故二十年中。宗教沉隱(大師遭百種艱難等事。皆如先所呈略傳。廣在本傳。他日具呈)。天寶初。荷澤入洛大播斯門。方顯秀門下師承是傍。法門是漸。既二宗雙行。時人欲揀其異。故標南北之名。自此而始。

答。若據真諦。本絕名數。一猶不存。何言六七。今約俗諦。師資相傳。順世之法。有其所表。如國立七廟。七月而葬。喪服七代。福資七祖(道釋皆同)。經說七佛。持念遍數。壇場物色。作法方便。禮佛遠佛。請僧之限。皆止於七。過則二七。乃至七七。不止於六。不至八九。今傳受儀式。順世生信。何所疑焉。故德宗皇帝貞元十二年勅皇太子集諸禪師。楷定禪門宗旨。搜求傳法傍正。遂有勑下。立荷澤大師為第七祖。內神龍寺見有銘記。又御製七代祖師讚文。見行於世。

洪州宗者。先即六祖下傍出。謂有禪師。姓馬。名道一。先是劒南金和尚弟子也(金之宗源即智詵也。亦非南北)。高節至道。遊方頭陀。隨處坐禪。乃至南嶽。遇讓禪師。論量宗教。理不及讓。方知傳衣付法曹溪為嫡。乃迴心遵稟。便住處州．洪州。或山或郭。廣開供養。接引道流。後於洪州開元寺弘傳讓之言旨。故時人號為洪州宗也。讓即曹溪門下傍出之派徒(曹溪此類數可千餘)。是荷澤之同學。但自率身修行。本不開法。因馬和尚大揚其教。故成一宗之源。

右且略敘諸宗師承。大槩如此。然緣傍正橫竪。交雜難記。今畫出為圖。冀一覽不遺於心腑。謹連次後。

上已敘諸宗師資。今次辨所傳言教深淺得失。然禪門之旨。在乎內照。非筆可述。非言可宣。言雖不及。猶可強言。筆不可及。直難下筆。今不得已而書。望照之於心。無滯於文矣。

然達磨西來。唯傳心法。故自云。我法以心傳心。不立文字。此心是一切眾生清淨本覺。亦名佛性。或云靈覺。迷。起一切煩惱。煩惱亦不離此心。悟。起無邊妙用。妙用亦不離此心。妙用煩惱。功過雖殊。在悟在迷。此心不異。欲求佛道。須悟此心。故歷代祖宗唯傳此也。然若感應相契。則雖一燈傳百千燈。而燈燈無殊。若機教不投。則雖一音演說法。而各各隨所解。故諸宗異說。過在後人。今且各敘諸宗。然始判其差當。

北宗意者。眾生本有覺性。如鏡有明性。煩惱覆之不見。如鏡有塵闇。若依師言教。息滅妄念。念盡則心性覺悟。無所不知。如磨拂昏塵。塵盡則鏡體明淨。無所不照。故彼宗主神秀大師呈五祖偈云。

身是菩提樹　　心如明鏡臺　　時時須拂拭。　　莫遣有塵埃

評曰。此但是染淨緣起之相。反流背習之門。而不覺妄念本空。心性本淨。悟既未徹。修豈稱真(劒南復有淨眾宗旨。與此大同。復有保唐宗。所解似同。所修全異。不可繁敘。他日面奉。一一辨之)。

洪州意者。起心動念。彈指動目。所作所為。皆是佛性。全體之用。更無別用。全體貪嗔癡。造善造惡。受樂受苦。此皆是佛性。如麵作種種飲食。一一皆麵。意以推求此身。四大骨肉．喉舌牙齒。眼耳手足。並不能自語言．見聞．動作。如一念命終。全身都未變壞。即便口不能語。眼不能見。耳不能聞。脚不能行。手不能作。故知能言語動作者。必是佛性。且四大骨肉。一一細推。都不解貪嗔煩惱。故知貪嗔煩惱並是佛性。

佛性體非一切差引種種。而能造作一切差別種種。體非種種者。謂此佛性非聖非凡。非因非果。非善非惡。無色無相。無根無住。乃至無佛無眾生也。能作種種者。謂此性即體之用。故能凡能聖。能因能根。能善能惡。現色現相。能佛能眾生。乃至能貪嗔等。若覈其體性。則畢竟不可見。不可證。如眼不自見眼等。若就其應用。即舉動運為。一切皆是。更無別法而為能證所證。彼意准楞伽經云。如來藏是善不善因。能遍興造一切趣生。受苦樂。與因俱。又。佛語心。經云。或有佛剎揚眉動睛。笑吹謦欬。或動搖等皆是佛事。既悟解之理。一切天真自然。故所修行。理宜順此。而乃不起心斷惡。亦不起心修道。道即是心。不可將心還修於心。惡亦是心。不可將心還斷於心。不斷不造。任運自在。名為解脫人。無法可拘。無佛可作。猶如虗空不增不減。何假添補。何以故。心性之外。更無一法可得故。故但任心。即為修也。

評曰。此與前宗敵體相返。前則朝暮分別。動作一切皆妄。此則朝暮分別。動作一切皆真。奉問疑其互相詆訿。暮肯會同。且所見如此相違。爭不詆訿。若存他。則失己。爭肯會同。

牛頭宗意者。體諸法如夢。本來無事。心境本寂。非今始空。迷之為有。即見榮枯貴賤等事。事跡既有相違相順。故生愛惡等情。情生則諸苦所繫。夢作夢受何損何益。有此能了之智。亦如夢心。乃至設有一法過於涅槃。亦如夢如幻。既達本來無事。理宜喪己忘情。情妄即絕苦因。方度一切苦厄。此以忘情為修也。

評曰。前以念念全真為悟。任心為修。此以本無事為悟。妄情為修。又上三家見解異者。初一切皆妄。次一切皆真。後一切皆無。若就行說者。初伏心滅妄。次信任情性。後休心不起。(宗密)性好勘會。一一曾參。各搜得旨趣如是。若將此語問彼學人。即皆不招承。問有答空。徵空認有。或言俱非。或言皆不可得。修不修等。皆類此也。彼意者。常恐墮於文字。常怕滯於所得。故隨言拂也。有歸心學者。方委細教授。令多時觀照。熟其行解矣。然每宗復有多種方便。拒於外難。誘於徒屬。不可具書。今但羅其意趣。舉其宏綱也。

荷澤宗者。尤難言述。是釋迦降出。達磨遠來之本意也。將前望此。此乃逈異於前。將此攝前。前即全同於此。故難言也。今強言之。謂諸法如夢。諸聖同說。故妄念本寂。塵境本空。空寂之心。靈知不昧。即此空寂寂知。是前達磨所傳空寂心也。任迷任悟。心本自知。不藉緣生。不因境起。迷時煩惱亦知。非煩惱。悟時神變亦知。知非神變。然知之一字。眾妙之源。由迷此知。即起我相。計我我所。愛惡自生。隨愛惡心。即為善惡。善惡之報。受六道形。世世生生。循環不絕。

若得善友開示。頓悟空寂之知。知且無念無形。誰為我相人相。覺諸相空。真心無念。念起即覺。覺之即無。修行妙門唯在此也。故雖備修萬行。唯以無念為宗。但得無念之心。則愛惡自然淡薄。悲智自然增明。罪業自然斷除。功行自然精進。於解則見諸相非相。於行則名無修之修。煩惱盡時。生死即絕。生滅滅已。寂照現前。應用無窮。名之為佛。

上已各敘一宗。今辨明深淺得失。然心貫萬法。義味無邊。諸教開張。禪宗撮略。撮略者。就法有不變．隨緣二義。就人有頓悟．漸修兩門。二義顯。即知一藏經論之旨歸。兩門開。則見一切賢聖之軌轍。達磨深意。實在斯焉。不變隨緣者。然象外之理。直說難證。今以喻為衡鏡。定諸宗之是非(便隨喻以法合之。隨文以注對之。冀法喻一一相照易見也。然初覽時。但請且一向讀喻。辨本末了。然後却再以注文對辨其理)。

如一摩尼珠(一靈心也)。唯圓淨明(空寂知也)。都無一切差別色相(此知本無一切分別。亦無聖凡善惡)。以體明故。對外物時。能現一切差別色相(以體知故。對諸緣時。能分別一切是非好惡。乃至經營造作世出世間種種事數。此是隨緣義也)。色相自有差別。明珠不曾變易(愚智善惡自有差別。憂喜愛憎自有起滅。能知之心不曾間斷。此是不變義也)。

然珠所現色。雖百千般。今且取與明珠相違者之黑色。以況靈明知見與黑暗無明雖即相違。而是一體(法喻已具)。謂如珠現黑色時。徹體全黑。都不見明(靈知之心。在凡夫時。全是迷愚貪愛。都不見如來知見大圓鏡智。故經云。身心等相皆是無明也)。如癡孩子或村野人見之。直是黑珠(迷人但見定見凡夫)。有人語云。此是明珠。灼然不信。却嗔前人。謂為欺誑。任說種種道理。終不聽覽(宗密頻遇如此之類。向道汝今了了能知見。是佛心。灼然不信。却云此是誘三婆二婦之言。直不肯照察。但言某乙鈍根。實不能入。此是大小乘法相及人天教中着相之人意見如此)。縱有肯信是明珠者。緣自覩其黑。亦謂言被黑色纏裹覆障。擬待磨拭揩洗去却黑暗。方得明相出現。始名親見明珠(北宗見解如此)。

復有一類人。指示云。即此黑暗便是明珠。明珠之體。永不可見。欲得識者。即黑便是明珠。乃至即青黃種種皆是。致令愚者的信此言。專記黑相。或認種種相為明珠。或於異時見黑梙子珠。米吹青珠．碧珠。乃至赤珠．琥珀．白石英等珠。皆云是摩尼。或於異時是摩尼珠都不對色時。但有明淨之相。却不認之。以不見有諸色可識認故。疑恐局於一明珠相故(洪州見解如此也。言愚者。彼宗後學也。異時見黑梙子等者。心涉世間。分別塵境時。見貪嗔愛慢之念也。琥珀．石英者。如慈善謙敬之念也。不對色時者。無所念也。但有明淨者。了了自知無念也。疑局者。彼之唯認知是偏局也)。

復有一類人。聞說珠中種種色皆是虗妄。徹體全空。即計此一顆明珠都是其空。便云都無所得。方是達人。認有一法。便是未了。不悟色相皆空之處。乃是不空之珠(牛頭見解如此也。聞說空等者。諸部般若說空之經也。計此一顆等者。計本覺性亦空。無有所認。認有等者。聞說諸法空寂之處。了了能知。是本覺真心。却云不了不知。心體不空。不空者。涅槃經說。如瓶空者。謂瓶中無物。名為瓶空。非謂無瓶。言無者。心之中無分別貪嗔等念。名為心空。非謂無心。言無者。但為遣却心中煩惱也。故知牛頭但遣其非。未顯其是。從此下皆喻荷澤意)。

何如直云唯瑩淨圓明。方是珠體(唯空寂知也。若但說空寂。而不顯知。即何異虗空。亦如圓顆瑩淨之瓷團。雖圓淨而無明性。何名摩尼。何能現影。洪州．牛頭但說無一物。不顯靈知。亦如此也)。其黑色。乃至一切青黃色等。悉是虗妄(善惡分別。舉動運為。如洪州所認。起心動念等。即是一切相。此相皆妄。故經云。凡所有相。皆是虛妄。當知彼宗認虗妄為真性也)。正見黑色時。黑元不黑。但是其明。青元不青。但是其明。乃至赤白黃等一切皆然。但是其明。既即於諸色相處。一一但見瑩淨圓明。即於珠不惑(一切皆空。唯心不變。迷時亦知。知元不迷。念起亦知。知元無念。乃至哀樂喜怒愛惡。一一皆知。知元空寂。空寂而知。即於心性了然不惑。此上皆逈異諸宗也。故初標云將前望此。此即逈異於前)。但於珠不惑。則黑既無黑。黑即是明珠。諸色皆爾。即是有無自在。明黑融通。復何礙哉(此同彼二宗也。黑即無黑。同牛頭。牛頭但云一切皆無。黑即是珠。已下同洪州。洪州云一切皆是佛性。凡聖善惡皆無所礙。故初標但云將此攝前。前即是全同於此。自此已下喻意。再將荷澤本宗結束三宗也)。若認得明珠是能現之體。永無變易(荷澤)。但云黑是珠(洪州宗)。或擬離黑覔珠(北宗)。或言明黑都無者(牛頭宗)。皆是未見珠也(都結)。

問。據大乘經及古今諸宗禪門。乃至荷澤所說。理性皆同。云無生無滅。無為無相。無聖無凡。無是無非。不可證。不可說。今但依此即是。何必要須說靈知耶。

答。此並是遮遣之詞。未為顯示心體。若不指示現今了了常知不昧是自心者。說何為無為無相等耶。是知諸教只說此知無生滅等也。故荷澤於空無相處指示知見。令人認得。便覺自心。經生越世。永無間斷。乃至成佛也。荷澤又収束無為無住。乃至不可說等種種之言。但云空寂知。一切攝盡。空者。空却諸相。猶是遮遣之言。唯寂是實性不變動義。不同空無也。知是當體表顯義。不同分別也。唯此方為真心本體。故始自發心。乃至成佛。唯寂唯知。不變不斷。但隨地位。名義稍殊。謂約了悟時。名為理智(理即寂也。智即知也)。約發心修行時。名為止觀(止息塵緣。契於寂也。觀照性相。冥於知也)。約任運成行。多為定慧(因止緣而心定。定者寂然不變。因觀照而發慧。慧者知無分別也)。約煩惱都盡。功行圓滿。成佛之時。名為菩提涅槃(菩提。梵語。此翻為覺。即是知也。涅槃。梵語。此翻為寂滅。即是寂也)。當知始自發心。乃至畢意。唯寂唯知也。若如二宗。但言空寂無為等者。則闕菩提義也。

答。若據多義以顯一體。即萬法皆是一心。何唯靈覺鑒照等。今就尅體指示。即愚智善惡。乃至禽畜。心性皆然。了了常知。異於木石。其覺智等言。即不通一切。謂迷者不覺。愚者無智。心無記時。即不名鑒照等。豈同心體自然常知。故花嚴疏主答順宗云。無住心體。靈知不昧。又云。任運寂知。又云。雙照寂知。華嚴經亦揀知與智別。況洪州雖云靈覺。但是標眾生有之。如云皆有佛性之言。非的指示。指示則但云能言語等。若細詰之。即云一切假名。無有定法。且統論佛教。有遣顯二門。推其實義。有真空妙有。空其本心。具體具用。今洪州．牛頭以拂跡為至極。但得遣教之意。真空之義。唯成其體。失於顯教之意。妙有之義。闕其用也。

答。真心本體有二種用。一者自性本用。二者隨緣應用。猶如銅鏡。銅之質是自性體。銅之明是自性用。明所現影是隨緣用。影即對緣方現。現有千差。明即自性常明。明唯一味。以喻心常寂是自性體。心常知是自性用。此能語言。能分別動作等。是隨緣應用。今洪州指示能語言等。但是隨緣用。闕自性用也。又顯教有比量顯．現量顯。洪州云。心體不可指示。但以能語言等驗之。知有佛性是比量顯也。荷澤直云。心體能知。知即是心。約知以顯心。是現量顯也。洪州闕此。

今次明頓悟．漸修兩門者。然真如之理。尚無佛無眾生。況有師資傳授。今既自佛已來。祖祖傳授。即知約人修證趣入之門也。既就人論。即有迷悟．始終．凡聖。從迷而悟。即頓轉凡成聖。即頓悟也。頓悟者。謂無始迷倒。認此四大為身。妄想為心。通認為我。若遇善友。為說如上不變隨緣。性相體用之義。忽悟靈靈知見。是自真心。心本空寂。無邊無相。即是法身。身心不二。是為真我。即與諸佛分毫不殊。故云頓也(此下舉喻。便隨文注。以法合之)。

如有大官(佛性)。夢(迷也)在牢獄(三界)。身(本識)著枷鏁(貪愛)。種種憂苦(一切業報)。百計求出(問法勤修)。遇人喚起(善知識也)。忽然覺悟(聞法心開)。方見自身(法身真我)。元在自家(淨名經云。畢竟空寂舍也)。安樂(寂滅為樂)富貴(體上本有河沙功德也)。與諸朝寮都無別異(同諸佛之真性。法合一一如注可知)。據此法喻。一一分明。足辨夢悟身心本源雖一。論其相用。倒正懸殊。不可覺來還作夢事。以喻心源雖一。迷悟懸殊。夢時拜相(迷時修得大梵天王等位)。不及覺時作尉(悟後初入十信位也)。夢得七寶(迷詩修無量功德也)。不及覺時百錢(悟時持五戒十善)。皆以一妄一真。故不可類(諸教皆云施三千七寶。不如聞一句偈。是此意也)。

今洪州但言貪嗔戒定一種。是佛性作用者。闕於揀辨迷悟倒正之用也。彼意在真如心性。常知如不變之濕性。心既無迷。即非無明。如風頓止。悟後自然攀緣漸息。如波浪漸停。以定慧資薰身心。漸漸自在。乃至神變無礙。普利群生。如春陽氷泮溉灌洗滌。善利萬物也。洪州常云貪．嗔．慈．善皆是佛性。有何別者。如人但觀濕性始終無異。不知濟舟覆舟。功過懸殊。故彼宗於頓悟門雖近。而未的於漸修門。有誤而全垂。牛頭以達空故。於頓悟門而半了。以忘情故。於漸修門而無虧。

北宗但是漸修。全無頓悟。無頓悟故。修亦非真。荷澤則必先頓悟。依悟而修。故經云。若諸菩薩悟淨圓覺(悟也)。以淨覺心。取靜為行。由澄諸念。覺識煩動等(修也)。此頓悟漸修之意。備於一藏大乘。而起信．圓覺．華嚴。是其宗也。

若約各為一類之機。善巧方便。廣開門戶。各各誘引。熏生生之習種。為世世之勝緣。則諸宗所說。亦皆是諸佛之教也。諸經諸論具有其文矣。

中華傳心地禪門師資承襲圖

去明治四十三年十二月續藏經編集長中野達慧師曰此書者希代之書而於他家無所藏請謄寫之以編入續藏辰乃速應請求許謄寫且記其事實以授焉。

續藏經 臨濟宗旨

宋 慧洪撰

臨濟宗旨

明白庵居沙門　慧洪　撰

汾陽昭禪師示眾曰。先聖云。一句語須具三玄。一玄中須具三要。阿那箇是三玄三要底句。快會取好。各自思量。還得穩當也未。古德已前行脚。聞一箇因緣未明。中間直下飲食無味睡臥不安。火急決擇。豈將為小事。所以大覺老人為一大事因緣出現於世。想計他從上來行脚。不為游山翫水。看州府奢華。片衣口食皆為聖心未通。所以驅馳行脚。決擇深奧。傳唱敷揚。愽問先知。親近高德。盖為續佛心燈。紹隆佛種祖代。興崇聖種。接引後機。自利利他。不忘先迹。如今還有商量者麼。有即出來大家商量。僧問如何是接初機底句。答曰汝是行脚僧。又問如何是辨衲僧底句。答曰西方日出卯。又問如何是正令行底句。答曰千里持來呈舊面。又問如何是立乾坤底句。答曰。北俱盧州長粳米。食者無嗔亦無喜。師曰。只將此四轉語驗天下衲僧。纔見汝出來驗得了也。僧問如何是學人著力處。答曰嘉州打大像。問如何是學人轉身處。答曰陝府灌鐵牛。問如何是學人親切處。答曰西河弄師子。師曰。若人會此三句。已辨三玄。更有三要語在。切在薦取。不是等閑。與大眾頌出曰。三玄三要事難分。得意忘言道易親。一句明明該萬象。重陽九日菊花新。還會麼。恁麼會得不是性燥衲僧。作麼生會好。又舉三玄語曰。汝還會三玄底時節麼。直須會取古人意旨。然後自心明去。更得通變。自枉受用無窮。喚作自受用身佛。不從他教便識得自家活計。所以南泉曰。王老師十八上解作活計。僧便問。古人十八上解作活計。未審作箇什麼活計。答曰。兩隻水牯牛。雙角無[櫚-呂+貝]棬。復云。若要於此明得去。直須得三玄旨趣。始得受用無礙。自家慶快。以暢平生。大丈夫漢莫教自辜。觸事不通。彼無利濟。與汝一切頌出曰。第一玄。法界廣無邊。森羅及萬象。總在鏡中圓。第二玄。釋尊問阿難。多聞隨事答。應器量方圓。第三玄。直出古皇前。四句百非外。閭氏問豐干。師乃曰。這箇是三玄底頌。作麼生是三玄底旨趣。直教決擇分明。莫只與麼望空裏妄解道。我曾親近和尚來。與我說了。脫空漫語誑嚇他人。喫鐵棒有日。莫言不道。又因採菊謂眾曰。金花布地玉蘂承天。杲日當空乾坤朗耀。雲騰致雨露結為霜。不傷物義。道將一句來。還有道得底麼。若道不得。眼中有屑。直須出却始得。所以風穴云。若立一塵。家國興盛野老顰蹙。不立一塵。家國喪亡野老安貼。於此明去。闍梨無分全是老僧。於此不明。老僧即是闍梨。闍梨與老僧亦能悟却天下人。亦能瞎却天下人。要知老僧與闍梨麼。拊其膝曰。這裏是闍梨。這裏是老僧。且問諸上座。老僧與闍梨是同是別。若道是同去。上座自上座。老僧自老僧。若道是別去。又道老僧即是闍梨。若能於此明得去。一句中有三玄三要。賓主歷然。平生事辨。參尋事畢。所以永嘉曰。粉骨碎身未足酬。一句了然超百億。又曰。臨濟兩堂首座。一日相見齊下喝。僧問臨濟。還有賓主也無。答曰賓主歷然。師作偈曰。兩堂首座總作家。其中道理有分拏。賓主歷然明似鏡。宗師為點眼中花。無盡居士謂予曰。汾陽臨濟五世之嫡孫。天下學者宗仰。觀其提綱渠渠。唯論三玄三要。今其法派皆以謂三玄三要一期建立之語無益於道。但於諸法不生異見。一切平常即長祖意。其說是否。予曰。居士聞其說曉然了解。寧復疑汾陽提綱乎。曰吾固疑而未決也。予曰。此其三玄三要之所以設也。所言一句中具三玄。一玄中具三要。有玄有要者。一切眾生熱惱海中清涼寂滅法幢也。此幢之建。譬如塗毒之鼓撾之。則聞者皆死。唯遠聞者後死。若不橫死者。雖聞不死。臨濟無恙時。興化三聖保壽定上座輩聞而死者。今百餘年猶有悟其旨者。即後死者也。而諸法派謂無益於道者。即不橫死者也。祖宗門風壁立萬仞。而子孫畏之。喜行平易坦塗。此所謂法道陵夷也。譬如衣冠。稱孔門弟子而毀易繫辭。三尺童子笑之。臨濟但曰。一句中具三玄。一玄中具三要。有玄有要而已。初未甞目為句中玄．意中玄．體中玄也。古塔主者悞認玄沙三句為三玄。故但分三玄而遺落三要。叢林安之不以為非。為可太息。玄沙曰。真常流注為平等法。但是以言遣言。以理逐理。為之明前不明後。盖分證法身之量。未有出格之句。死在句下。若知出格之量。則不被心魔所使。入到手中便轉換落落地。言通大道。不坐平常之見。此第一句也。古謂之句中玄。回機轉位。生殺自在。縱奪隨宜。出生入死。廣利一切。逈脫色欲愛見之境。此第二句也。古謂之意中玄。明陰洞陽。廓周沙界。一真體性大用現前。應化無方。全用全不用。全生全不生。方便喚作慈定之門。此第三句也。古謂之體中玄。浮山遠公亦曰。意中玄非意識之意。古不足道。遠亦迷倒。予不可以不辨。無盡頷之。又曰。吾頃見謝師直稱。吳僧簡程者。有大知見。親見慈明。蓋是真點胸。楊岐道吾之流亞接人。多舉汾陽十智同真。願遂聞其說。予曰。十智同真與三玄三要同一關捩。汾陽曰。夫說法者須具十智同真。若不具十智同真。邪正不辨。緇素不分。不能與人天為眼目。決斷是非。如鳥飛空而折翼。如箭射的而斷絃。絃斷故射的不中。翼折故空不可飛。弦壯翼牢空的俱徹。作麼生是十智同真。與諸上座點出。一同一質。二同大事。三總同參。四同真智。五同徧普。六同具足。七同得失。八同生殺。九同音吼。十同得入。又云。與什麼人同得入。與誰同音吼。作麼生是同生殺。什麼物同得失。阿郍箇同具足。是什麼同徧普。何人同真智。孰能總同參。那箇同大事。何物同一質。有點得出底麼。點得出者不悋慈悲。點不出者未有參學眼在。切須辦取。要識是非。面目見在。今此法門叢林怕怖。不欲聞其若何以言之諸方但愛平實見解執之不移唯欲傳授不信有悟。借使汾陽復生。親為剖折。亦以為非。昔阿難夜經行。聞童子誦佛偈曰。若人生百歲。不善水潦鶴。未若生一日。而得決了之。阿難就教之曰。不善諸佛機。非水潦鶴也。童子歸白其師。師咲曰。阿難老昏矣。當以我語為是。於今學者之前。語三玄十智旨趣。何以異此。於是無盡嗟咨曰。然其旨趣豈無方便。予作偈曰。十智同真面目全。於中一智是根源。若大咨見汾陽老。擘破三玄作兩邊。又問。四種賓主亦臨濟建立法門乎。予曰。三世如來諸代祖師。鍛出凡聖情見之鑪鎚。非止臨濟用之。如龍山本見馬祖。洞山价禪師初游方與密師伯者偕行。經長沙龍山之下。見溪流菜葉。价回瞻峯巒深秀。謂密曰箇中必有隱者。乃並溪而進十許里。有老僧癯甚。以手加額呼曰。此間無路。汝輩何自而至。价曰。無路且置。庵主自何而入。曰我不曾雲水。价曰庵主住山幾許時。曰春秋不涉。价曰。庵主先住耶。此山先住耶。曰不知。价曰為什麼不知。曰我不曾人天來。价曰得何道理便爾住山。曰。我見泥牛闘入海。直至而今無消息。价即班密之下而[玨/下]之。問。如何是主中賓。曰青山覆白雲。又問如何是主中主。曰長年不出戶。又問主賓相去幾何。曰長江水上波。又問賓主相見有何言說。曰青風拂白日。价再拜求依止。老僧咲曰。三間茆屋從來住。一道神光萬境閑。莫作是非來辨我。浮生穿鑿不相關。於是自焚其庵深入層峯。其後价住山。問僧。何者是汝主人公。對曰現祇對者。价仰而咨嗟曰。此所謂馬後驢前事。奈何認以為自己乎。佛法平沉此其兆也。客中主尚未明。況主中主哉。僧曰。如何是主中主。价曰汝自道看。曰道得即是客中主。如何是主中主。价良久曰。不辭向汝道。相續也大難。予觀龍山老僧之意。如蕭何之識韓信。豈有法哉。而价公之論如霍光之立朝。進止亦有律度。嗚呼。後生之不見古人之大全也。必矣价亦置主中主于胸中。可疑也。予甞至臨川與朱世英游相好。俄上藍長老者至上蓋。謂世英曰。覺範聞工詩耳。禪則其師。猶錯矧弟子耶。世英咲曰。師能勘驗之乎。上藍曰諾。居一日。同游疎山。飯于逆族。上藍以手畫案謂余曰。經軸之上必題以字。是何義。予亦畫圓相橫一畫曰是此義也。上藍愕然。予為作偈曰。以字不成八不是。法身睡著無遮閑。衲僧對面不知名。百眾人前呼不起。上藍歸舉似世英。世英拊手曰。孰為詩僧。亦能識字義乎。因同看汾陽作犢牛偈曰。有頭無角實堪嗟。百劫難逃這作家。凡聖不能明得盡。現前相貌有些些。予謂世英曰。此偈又予字義之訓詁也。世英問余。華嚴經曰。毗目仙人執善財手。即時善財自見其身住十佛剎微塵數世界。中到十佛剎微塵數諸佛所見彼佛剎及其眾會。諸佛相好種種莊嚴。乃至或經百千億不可說佛剎微塵數劫。乃至時彼仙人放善財童子手。即時自見其身還在本處。此一段義何以明之。予曰。皆象也。方執其手。即入觀法之時。見自他不隔於毫端。始終不移於當念。及其放手。即是出定之時。永明曰。是知不動本位。遠近之剎歷然。一念靡移。延促之時宛爾。世尊蓋以蓮為譬。而世莫有知者。予特知之。夫蓮方開華時。中已有子。子中已有[卄/蜜]。因中有果。果中有因。三世一時也。其子分布又曾屬焉。相續不斷十方不隔也。又問。法華經曰。世尊於一切眾前現大神力。出廣長舌相。上至梵世。極難和會。而解者曰。佛音深妙觸處皆聞。超越聖凡。則其舌廣長高出梵世。此說如何。予曰。此殆所謂隨語生解。非如來世尊之意。溈山曰。凡聖情盡。體露真常。理事不二。即如如佛。而學者不能深味此語。苟認意度而已。譬如眾盲摸象。隨其所得為是。故象偏為尾為蹄為腰為牙而全象隱矣。般若經曰。無二無二分無別無斷故者真常也。非凝然一物卓然不變壞之真常也。舌相之至梵世。其可以情求哉。唐僧玄奘至西竺見戒賢論師。賢時已一百六歲。眾所宗向。號正法藏。弉修敬。訖賢使坐。問從何來。對曰從支那國來。欲學瑜伽等論。於是賢流涕呼弟子。覺賢指以謂曰。我前所夢何如弟子。謂奘曰。和尚三年前得疾危甚。如人以刀劃其腹。欲不食而死。夜夢男子身金色曰。汝勿自厭其身。汝昔作貴。近多害物。命當自悔責。自盡何益。有支那國僧來此學法。已在塗矣。三年當至。以法惠彼。彼復流通。汝罪自滅。我曼殊室利也。故來曉汝耳。和尚疾損已三年。而闍梨果至。前夢有徵也。子涉世多艱。蓋其夙障。聞曼殊室利之言以法惠人。則罪自滅。故有撰述佛祖旨訣之意。欲以惠人而自滅夙障耳。非有他求也。

臨濟宗旨(終)

續藏經 五宗原

明 法藏著

五宗原序

歲乙丑。結夏聖恩禪寺之萬峰關。侍關中者四上座。敏致證徹也。居一日。俱整衣作禮而請曰。甞聞諸方尊宿。欲抹殺五家宗旨。單傳釋迦拈花一事。謂之直提向上。然不知五宗之立。果為謬妄者否。願賜一言。以通其難。於密曰。命將者必以兵符。悟心者必傳法印。符不契即為姧偽。法不同則為外道。自威音已來。無一言一法非五家宗旨之符印也。昔人證之。遂嘿契其微而不分。後人侶之。故建立其宗以防偽。抹殺五家。而欲單傳者。剖符銷印。自便之渠魁者耳。豈五宗之忠臣。七佛之法將也耶。嗚呼法滅天人憂。政以此也。可不畏哉。曰昔時有燒香煉頂密傳宗旨者。大慧一榜揭出。以破狐技。然則今之宗旨。又何貴焉。曰彼所傳者。竊符假信者耳。若夫法法自明心心相印者。豈若室中密授之死法子耶。葢傳宗旨者。不悟宗旨者也。抹宗旨者。不知宗旨者也。茲當操提未破之密印。以擒託偽之奸黨。此政今時荷擔如來命脉之真子也。豈浮濫者。可混入哉。因原五宗。付諸四子。子稽首謝。各各願嚴符印。以永真傳云。

崇禎戊辰歲春日萬峰法藏於密氏序

五宗原

萬峰沙門　法藏　著

參學弟子　上履　閱

臨濟宗

甞見綸事家圖七佛之始。始于威音王佛。惟大作一○圓相之後。則七佛各有言詮。言詮雖異。而諸佛之偈旨。不出圓相也。夫威者。形之外者也。音者。聲之外者也。威音王者。形聲之外。未有出載。無所考據。文字已前最上事也。若龍樹所現而仰上。所謂無相三昧。然燈已前是也。圓相出于西天諸祖。七佛偈出于達磨傳來。葢有所本也。甞試原之。圓相早具五家宗旨矣。五宗各出一面。然有正宗。第一先出臨濟宗旨。此相拋出直下。斷人命根。于一○中。賓主輥輥。直入首羅眼中。所謂沿流不止問如何。真照無邊說似他。離相離名人不稟。吹毛用了急須磨是也。次則雲門三句一字關也。溈仰圓相。本于此也。法眼談教義於六相之外。曹洞分回互于黑白之交。只一○中。五宗具矣。其餘傍出道理極。則教家玄妙淵微。莫不悉備。故七佛各以一偈攝之。毗婆尸佛偈曰。身從無相中受生。猶如幻出諸形象。幻人心識本來無。罪福皆空無所住。葢以身有相而無相。直截痛快。臨濟宗也。中間微露其旨。雲門宗也。無相中受圓相。之謂溈仰宗也。身無相六相義。之謂法眼宗也。身兼無相。曹洞五位之旨也。其餘六佛。及四七諸祖。莫不同此矣。但未明言顯示耳。至般若多羅讖曰。二株嫩桂久昌昌。此鉗記五宗之分。從二家始矣。故有南嶽青原。為五宗之源也。又曰。震旦難濶無別路。要使兒孫脚下行。金鷄解啣一粒粟。供養十方羅漢僧。此記當有馬姓者。出于十邡。為二株之正宗。脚下當出四宗。而惟臨濟一宗。為正的也。及初祖至金陵。武帝問。造寺度僧有功德否。祖曰。實無功德。此臨濟直截語也。雲門法眼溈仰。何所不具。帝問。何以無功德。祖曰。此但人天小果有漏之因。如影隨形。雖有非實。豈非曹洞語乎。至二祖。有居士請懺罪。祖曰。將罪來。與汝懺。士良久曰。覔罪了不可得。祖曰。與汝懺罪竟。一將罪來。一懺罪竟。臨濟雲門宗也。問答歷然。溈仰法眼曹洞宗也。沙彌問三祖。乞解脫法門。祖曰。誰縛汝。此非臨濟雲門宗乎。栽松道者問四祖曰。法道可得聞乎。祖曰汝已老。脫有聞其能廣化邪儻。若再來。吾尚遲汝。此語全看。則臨濟雲門。細開闔之。則諸宗悉具矣。五祖接盧能。以杖擊碓三下。非臨濟張本乎。六祖問南嶽曰。何處來。曰嵩山。祖曰什麼物與麼來。曰說似一物即不中。祖曰。還有修證否。曰修證即不無。染污即不得。觀讓公說似一物即不中語。此臨濟宗而亦雲門之旨也。修證即不無。染污即不得。寧非溈仰法眼宗旨乎。葢四宗之源。發於此也。馬駒之讖。定於此矣。及向馬師磨磚。馬問磨磚作麼。曰作鏡。曰磨磚豈得作鏡。曰坐禪豈得成佛。只此一句。臨濟宗旨大振矣。雲門亦具焉。及問如何即是。曰如牛駕車。車若不行。打牛即是。打車即是。則溈仰法眼始於此。馬祖曰。藏頭白海頭黑。日面佛月面佛。有時喝。有時打。此臨濟宗也。僧參次。師畫一圓相云。入也打。不入也打。僧纔入。師便打。僧云。和尚打某甲不得。師靠柱杖休去。只此一則。便四宗齊收也。震聲一喝於百丈挂拂之後。三日耳聾於黃檗吐舌之前。三頓痛棒。大樹蔭天。臨濟一宗。岧然五宗之頂。從威音至此。而乳中醍醐。精極玅極。馬駒踏殺天下人鍾意不在是乎。是知大愚肋下三拳。密闔顯開。橫分竪結。踏四家而獨步。出三句以咸羅。四料簡。盡人境法以褫其大綱。三玄要。卷生死關而歸于頂。獨道法細分。始能事事心佛。二三同一。方可句句斷玄。影草動。則主在我而驗人。金剛提。則力在腕而破物。師踞有地。浮汎者未識來由。喝本無從。認真者定迷落處。兩堂一喝。陸遜迷八陣之圖。兩處讓賓。諸葛有隱蓬之策。二禪客賓主。成於陞座。四賓主機用。毒於膠盆。或學人先喝以挑鋒。須防伏卒。或知識隨奪而掠陣。貴設陷坑。或夫唱而婦隨。或分疆而裂土。相共一場懡[怡-台+羅]。放收兩換交加。囊沙減竈。各顧成功。自縛詐降。獨施冷刺。呢呢喁喁而隱蠆。轟轟靂靂而濡尾。用鏌鎁於太平之後。提祖印於未定之天。舉頭天外。誰是其人。掛鏡當軒。豈容魔異。待心死而伏誅。須切用前之照。先擒下而去續。略挑用後之燈。濟船筏於黑風鬼國之間。開晴霽於碧浪通歌之外。頭頭為求格外。著著要了機先。了法者盡法而無民。亡人者隨人而施藥。撫猊絃而絕眾聲。滴獅乳而迸驢酪。從遮裏過得。向隨處安閑。行雲行雨。不濕僊衣。驅電驅雷。豈關天怒。興化得於脫下衲衣之一頓。向古廟裏藏身。致使克賓於棒了處。更罰錢出院。南院拈出啐啄同時。失之便打。終令那僧於棒折處。見燈影裏行。風穴從守廓處。入玄要法門。便於南院處。賓主歷然。識破詐道不饑。領棒下無師之旨。法華於古路上不墮悄然。向白兆處。草賊大敗。好手不肯張名。見太平斬痴之略。汾州見象王行處絕狐踪。遂到放身命處。石霜從掩口知道出常情。解道荒草裏行。楊岐截路打慈明。知是般事便休。辭雲竟入亂峰深處。既向兩喝後禮拜。復於擔荷處便行。會老失笑驚白雲。會得箇中便了放手。撲到萬仞崖底。有時擲下柱杖。有時放過一著。五祖演不會興化古廟裏話。會白雲一叱。便解轉磨。既得出身白汗。廣展下載清風。昭覺勤盡五祖機用邊事。由演師不肯。及再領栢子。復證鷄鳴。雖會一串穿却。還合頂[寧*頁]添眼。虎丘隆至見不及處舉拳。解道竹密不妨流水過。終成睡虎。應菴華舉放泥盤處大笑。解道禹力不到處。河聲流向西。方見真獅。華藏傑以拄杖兩卓一拋道。三十年後。已全面目。破菴先於不心不佛物處。將拄杖一卓。略見一斑。無準範道。三人證龜成鼈。真不欠少。雪嵓欽道。三拳三拜是同許會三玄。高峰妙以龍頭蛇尾。輥作一團。中峰本於脫衣一頓。許你半箇。千嵓長見鼠食猫飯。碗破矣而碎甓。萬峰蔚見淨瓶踢倒。鈍漢已而三十。寶藏持承三要印來。爪牙不少。東明旵賴重新悟來。到底無遺。寶峰瑄語若流雲。出身有路。天奇瑞當賓不讓。去有來由。無聞聰深水裏出頭。石中迸火。笑巖寶操履中兼用。水裏有龍。幻有傳一點燈花。虗空爆破。金粟悟一棒到底。不管主賓。三峰藏挽臨濟七百年之大法。頭尾宛然。水雲中飛騰隱顯。何處摸索。

兩脉合宗其來有據

臨濟一宗。至汾陽慈明。而益大起。明出楊岐。自虎丘臻雪巖高峯千巖萬峯。以及笑巖之後。法道復當再振。已正敘其脉矣。其於石霜之下。出有匾頭道人黃龍南公者。初未悟時。因雲峯悅所激。指見慈明。明問臺山婆子話。不能答。明詬罵不已。師曰。罵豈慈悲法施耶。明曰。汝作罵會那。師乃悟旨。其下有寶峯真淨克文禪師。往見黃龍。不契。至香城。見順和尚。順問。甚處來。曰黃龍來。曰黃龍有何言句。曰黃龍近日。州府委請黃檗長老。龍埀語曰。鐘樓上念讚。床脚下種菜有人下得語契。便往住持。時勝上座云。猛虎當路坐。龍遂令去住黃檗。順不覺云。勝首座祇下得一轉語。便得黃檗住。佛法未夢見在。師言下大悟黃龍用處。座下有清凉慧洪覺範禪師者。文每為舉玄沙未徹之語。發其疑。凡有所對。文曰。你又說道理耶。一日頓脫所疑。述偈曰。靈雲一見不再見。紅白枝枝不著花。尀耐釣魚船上客。却來平地漉魚鰕。真淨見而為之助喜。吾甞參三玄之旨。有深得。欲求決諸方。而難其人。忽見師著臨濟宗旨。及智證傳之臨濟兩堂首座同喝語。今古心心。如覿面相印。復檢其法嗣。未有續之者。因願遙嗣其宗旨。而現在法脉。則傳笑巖之後焉。葢不敢負高峰語錄之發起也。因敘臨濟正脉。而耑志於此。

雲門宗

自威音一字金圈拋出。從七佛諸偈錦字文回。六祖傳來一個鉢盂。囫圇咬嚼不得。馬師之後。這箇眼目。淺草易為長蘆。天王惠餅。崇信檠茶。直下便見。擬思即差。德山吹滅紙燭於龍潭。正是截流。雪峰胷襟流出於巖頭。豈非函葢。所以韶陽霎時折足於睦州門縫裏。溫研積稔於雪峰堂奧中。便道。三斤麻。一疋布。攛鼈鼻於南山。脫鐵枷於老漢。燭露確師而咄嗟。須彌胡餅而恰好。諸佛出身處。東山水上行。透法身之句。北斗裏藏身。鉢裏飯。桶裏水。三昧塵塵。南山雲。北山雨。佛交露柱。將三門來燈上。放餬餅作饅頭。晉鋒八博咄□中眉。故有紅旗閃爍之品題。此雲門一派。所由出也。

溈仰宗

一星火爆於無有雙關之表。三撼門扇於昧落兩頭之間。溈山僧水牯牛。腰下看取。東平鏡溈山鏡。手中撲破。所以凡聖兩忘。見履兼盡。用處則單刀直入。思無則靈燄何窮。插鍬拔鍬。埀脚結脚。平目仰視於收放。不獨一二二三。而劒刃惟單。兩口無舌。九十六相雲興。父子合宗。溈仰一枝喬出。

法眼宗

七佛偈意。全是修多羅了義語。而儼然獨露臨濟雲門溈仰等旨。惟曹洞回互。則不待拈提。而自著焉。故知法眼一家。全是教家極則。一代旹教之真月也。達磨傳來。若覔心不可得。明鏡亦非臺。即心即佛。非心非佛等語。至於天王。聞馬祖言。識取自心本來是佛。不屬漸次。不假修持。體自如如。萬德圓滿。言下便悟。龍潭聞天王言。汝檠茶來。吾為汝接。汝行食來。吾為汝受。汝和南時。吾便低頭。何處不指示心要。師低頭。王曰。見則便見。擬思即差。師曰。如何保任。王曰。任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡心。別無聖解。德山曰。窮諸玄辯。若一毫置於太虗。竭世樞機。似一滴投於巨壑。此便是法眼張本也。雪峰於岩頭處。悟得个他日若欲播揚大教。一一從自己胸襟流出。自然葢天葢地。遂有玄沙。從楞嚴經。發明心地。由是應機敏捷。與修多羅冥契。沙問地藏曰。三界惟心。汝作麼生會。藏指椅子曰。和尚喚這個作什麼。沙曰椅子。藏曰。和尚不會三界惟心。沙曰。我喚這個作竹木。汝喚作甚麼。藏曰。桂琛亦喚作竹木。沙曰。盡大地覔一個會佛法底人不可得。藏自爾加勵。及悟後住地藏。問法眼曰。作麼生是行脚事。眼曰不知。曰不知最親切。又論肇論。至天地與我同根處。藏曰。山河大地。與上座自己。是同是別。眼曰別。藏竪二指。眼曰同。藏又竪二指。便起去。藏又問。上座尋常說三界惟心萬法惟識。乃指庭石曰。且道此石在心內在心外。眼曰心內。藏曰。行脚人著甚來由。安片石在心頭。眼窘求住。藏曰。若論佛法。一切現成。法眼於是大悟。所以道。會得聲色問處。透聲色也不難。識得凳子來由。周帀有餘都了。慧超咨和尚。如何是佛。曰汝是慧超。僧問。如何是曹源一滴水。云是曹源一滴水。正是山河在我眼裏。自己只在目前。鳥啼花落水茫茫。月白風清山楚楚。說甚惟心惟識。豈關句裏言前。六相義。金絡索。掛來四法界玉。連環拋出。總是弄猢猻圈子。祭鬼神茶飯。何用將心湊泊。頭頭釘釘膠粘。不如信手拈來。處處箭鋒相拄。以致永明博綜於宗鏡。座主彷彿於言詮。此祖宗玅極而流弊痛挽之。惟望後人之實證也。

曹洞宗

威而音。音而威者。○五位前後事也。五位無位而位者也。威音已前。空劫也。威音至此。今時也。今時無空劫。則非今。空劫非今時。即非古。今古一○。其為偏乎正乎。正之偏乎。偏之正乎。偏正兼至乎。正偏兼到乎。吾不知而知。知而邈然於威音之先矣。故曰。身從無相中受生。猶如幻出諸形相。幻人心識本來無。罪福皆空無所住。是也。七佛皆然矣。而世尊降生。一手指天。一手指地。周行七步。目顧四方曰。天上天下。惟吾獨尊。至臨末稍頭。伸出雙趺。以示迦葉。一期大事。不過如此。(西天初祖)迦葉尊者。因外道問。如何是我我。者曰覓我者是汝我。外道曰。這個是我我。師我何在者。曰汝問我覓。(二祖)阿難偈曰。本來付有法。付了言無法。各各須自悟。悟了無無法。(三祖)商那曰。說是心法時。是法非心法。(四祖)優波毱多。(五祖名提多迦)香眾來求出家。多曰。汝身出家。心出家。答曰。我來出家。非為身心。曰不為身心。復誰出家。答曰。夫出家者。無我我故。無我我故即心不生滅。心不生滅即是常道。諸佛亦常。心無形相。其體亦然。毱乃度之。香眾後有偈曰。通達本法心。無法無非法。悟了同未悟。無心亦無法。(六祖)彌遮迦。見一人手執酒器。逆而問曰。師何方來。欲往何所。祖曰。從自心來。欲往無處。曰識我手中物否。曰觸器而負淨者。曰師識我否。曰我即不識。識即非我。七祖婆須密。因論義。謂(八祖)佛陀難提曰。仁者論即不義。義即不論。若擬論義。終非義論。(九祖)伏馱密多曰。父母非我親。誰是最親者。及謂香葢子偈曰。真理本無名。因名顯真理。(十祖)脇尊者問(十一祖)富那夜奢曰。汝從何來。曰我心非往。曰汝何處住。曰我心非止。祖曰汝不定耶。曰諸佛亦然。曰汝非諸佛。曰諸佛亦非。(十二祖)馬鳴問曰。我欲識佛。何者即是。富那曰。汝欲識佛。不識者是。馬鳴謂(十三祖)迦毗摩羅曰。隱顯即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非離。迦毗謂(十四祖)龍樹曰。非隱非顯法。說是真實際。悟此隱顯法。非愚亦非智。龍樹於座上。現自在身。如滿月輪○。一切眾惟聞法音。不覩祖相。彼眾中有長者子。名迦那提婆。謂眾曰。識此相否。眾曰。目所未覩。安能辯識。提婆曰。此是尊者。現佛性體相。以示我等。何以知之。葢以無相三昧。形如滿月。佛性之義。廓然虗明。言訖。輪相即滅。復居本位。(十五祖)迦那提婆。因外道論義。外曰。我欲得佛。提曰。我灼然得佛。外曰。汝不合得。提曰。元道我得。汝實不得。外曰。汝既不得。云何言得。提曰。汝有我故。所以不得。我無我我。故自當得。(十六祖)羅[目*(危-(夗-夕)+夫)]羅多答(十七祖)僧迦難提偈曰。我已無我故。汝須見我我。汝若師我故。知我非我我。難提聞風鈴鳴。問(十八祖)伽耶舍多曰。鈴鳴耶。風鳴耶。多曰。非風鈴鳴。我心鳴耳。祖曰。心復誰乎。曰俱寂靜故。多入(十九祖)鳩摩羅多舍。鳩問。是何徒眾。祖曰。是佛弟子。鳩聞佛號。心神竦然。即時閉戶。祖良久扣其門。鳩云。此舍無人。祖云。答無者誰。鳩遂開門。鳩摩羅多謂(二十祖)闍夜多曰。汝雖已信三業。而未明業從惑生。惑從識起。識依不覺。不覺依心。心本清靜。無生滅。無造作。無報應。無勝負。寂寂然。靈靈然。汝若入此法門。可與諸佛同矣。一切善惡。有為無為。皆如幻夢。闍夜多謂(二十一祖)婆修盤頭弟子曰。我不求道。亦不顛倒。我不禮佛。亦不輕慢。我不長坐。亦不懈怠。我不一食。亦不雜食。我不知足。亦不貪欲。心無所希。名之曰道。此兼叶之旨也。婆修盤頭偈曰。泡幻同無礙。如何不了悟。達法在其中。非今亦非古。(二十二祖)摩挐羅曰。隨流認得性。無喜亦無憂。(二十三祖)鶴勒那因。(二十四祖)師子問。我欲求道。當何用心。祖曰。汝若有用。即非功德。汝若無作。即是佛事。師子偈曰。正說知見時。知見俱是心。當心即知見。知見即於今。(二十五祖)婆舍斯多付法(二十六祖)不如密多。偈曰。聖人說知見。當境無是非。我今悟真性。無道亦無理。密多謂(二十七祖)般若多羅曰。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智。般若多羅付(東土)初祖偈曰。心地生諸種。因事復生理。果滿菩提圓。花開世界起。(二祖)神光問此土初祖曰。我心未安。乞師安心。祖曰。將心來。吾與汝安。曰覓心了不可得。曰與汝安心竟。(僧燦)三祖懺罪亦同。(道信)四祖逢一小兒。問子何姓。曰姓即有。不是常姓。曰汝無姓耶。曰性空故無。度為(弘忍)五祖。五祖欲付法。神秀偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。莫使惹塵埃。(慧能)六祖曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。青原參六祖。問曰。當何所務。即不落階級。祖曰。汝曾作什麼來。曰聖諦亦不為。祖曰。落何階級。曰聖諦尚不為。何階級之有。石頭希遷。初參青原。原問。子何方來。曰曹溪。曰將得甚麼來。曰未到曹溪亦不失。曰若恁麼。用到曹溪作麼。曰若不到曹溪。爭知不失。遷又曰。曹溪大師還識和尚否。原曰。汝今識吾否。曰識又爭識得。原曰。眾角雖多。一麟足矣。石頭著參同契。以明暗回互。懸起曹洞宗旨。有所來矣。藥山一日。在石上坐次。石頭問。汝在這裏作麼。曰一物也不為。曰恁麼則閑坐也。曰閑坐即為也。頭曰。汝道不為。不為個甚麼。曰千聖亦不識。頭以偈讚曰。從來共住不知名。任運相將祇麼行。自古上賢猶不識。造次凡流豈可明。頭埀語曰。言語動用沒交涉。師曰。非言語動用亦沒交涉。頭曰。我這裏針劄不入。師曰。我這裏如石上栽花。雲岩曇晟禪師。於藥山悟後。煎茶次。道吾問。煎與阿誰。師曰。有一人要。曰何不教伊自煎。師曰。幸有某甲在。上堂曰。有個人家兒子。問著無有道不得底。洞山出問。他屋裏有多少典籍。師曰。一字也無。曰爭得恁麼多知。曰日夜不曾眠。洞山於無眼耳鼻舌身意。不覺捫面。問師。既聞水鳥樹林念佛。猛省無情說法。邈師真於良久。覩渠面于水中。跌倒幻人。拾起縛草。向泠路上熱閙。於爐炭裏凝水。藏身無影。只見其聲。全體現前。不逢其面。毒龍蟠處水偏清。頑石堆頭雲欲起。銀碗盛雪。氷花與火焰齊輝。挾後位而攢踴。黑夜烏鷄。舜惹與虗空都碎。帶共功而不斷。五子同歸一父。那知祖業之崇。四臣咸戴一君。豈謂上皇之治。五位分而盡了不了。薪火既滅。世界方炎。一位圓而無圓之圓。花木摧殘。陽春常滿。見消行起。行滅道亡。睡中開眼喫茶。飯後洗盂就坐。鐵脊梁竪處。矓矓似夢。犀角枕倒來。漠漠無天。閙市裏水流花落。事忙中馬去牛來。既分和叶于君臣。當辨賤貴于王子。賤分外紹。貴從內紹。未識極頭。進於極頭。門內人趨向裏頭事。是朝生之臣種歸王。既識極頭。擔荷極頭。裏頭人不擔屋裏事。是誕生之王種忘父。忘父者。食父而滅祖。故曰內生。無家者閉宮而令行。故曰化生。末生未知兩紹。真王不類五兒。貴賤俱消。淺深不立。石霜九峰舌結。章師悟老技窮。相續大難。豈容付授。悲末世一悟便了之魔人。故曰人多乾慧。示將來三漏須盡之法網。當知悟餘濁智。機不離位。好女不著嫁時衣。見處偏枯。盲兒不放雙拄杖。究妙失宗。休坐法機。昧終始。要通宗。透此者。不是乾蘿蔔頭。知此者猶坐水屙漉地。金針雙鎻。鴛鴦交頸分飛。誰云玄路。金鎖玄路。藤樹合枝並起。豈曰鳥道。直須事理不涉。電火難追。展手不如吐舌。一老一不老。半肯半不肯。擊首誰能應尾。所以曹山觸毒。三墮浪分。溈山水牯牛。水牯牛溈山。奈何不得是國王水草。非國王水草。隨納非污。撲破鉢盂。不獨五馬不嘶。抑且一牛不飲。頺然方丈。不特闍黎不知。抑且侍者不管。閉眼伸出被底裏指頭。誰云師子看山。踏斷脚頭邊鞋鼻。不道死蛇。故曰。莫行心處路。不挂本來衣。何須正恁麼。切忌未生時。黑漆地履踐。當問景欣埀衣裳致治。不知堯舜柰何者。未覩影而傳寶鏡。才入室而伏繩床。評唱繁興首帕遍布。此法道之可悲也痛。為其宗者。務使親到可耳。

總結

得心於自。得法於師。師有人法之分。心有本別之異。根本智者。自悟徹頭徹尾者是。差別智者。自悟之後。曲盡師法。以透無量法門者是。良以師必因人。人貴法玅。分宗列派。毫髮不爽。故傳法之源流。非獨以人為源流也。所以六祖一華而出二枝。南嶽懷讓青原行思是也。讓出四葉。自馬祖道一。一出百丈懷海。海出黃檗希運。運出臨濟義玄。一也。百丈出溈山霛祐。祐出仰山慧寂。二也。自馬祖出天王道悟。悟出龍潭崇信。信出德山宣鑒。鑒出雪峰義存。存出雲門文偃。三也。雪峰出玄沙師備。備出地藏桂琛。琛出法眼文益。此馬祖一枝之四葉也。青原一枝出一葉。自石頭希遷。遷出藥山惟儼。儼出雲嵓曇晟。晟出洞山良价。价出曹山本寂。此青原一枝之一葉也。大矣哉。威音王已前無物也。威音王已後無物也。無物之物。不可以言到心師也。其○也。彈丸迸出。透頂處。忤逆聞雷。迅電突來過眼時。紅旗閃爍。裂作兩開。而火見處處。斷碑橫古路。控成雙結。而中虗遠遠。馳書不到家。不知自己為何物。謾道三界為惟心。滴水答曹源滴水。慧超原汝是慧超。分明打劫就窠。爭柰巡人犯夜。羅五家之四面。突臨濟之正宗。所以從威音一點闢開。至臨濟一囊收納。雲門本出睦州於黃檗。豈外滹沱。溈仰自續風穴于首山。還歸慧照。曹洞到浮山而率賓歸王。法眼雖入教而難逃至化。惟此一事實。餘二則非真。臨濟兒孫既專大任。敢負前宗。一悟便了而無餘。是增慢者。一槌便就而莫勤。是淺丈夫。當知大器晚成。切莫半途而廢。師承在宗旨。不在名字。源流證悟。盡差別焉。可根本坐定。痛快者翻成跋扈。廉纖者到底纏綿。纏綿尚有脫時。跋扈終成異路。殷勤至再。叮囑萬千。幸勿掃宗旨以藏拙。正當究宗旨而竭情。情竭細除。人忘法滅。方可為人師表。紹佛先宗。善自護持。無令斷絕。

傳衣法註

世尊至多子塔前。命摩訶迦葉。分座令坐。以僧伽黎圍之。遂告曰。吾以正法眼藏。密付于汝。汝當護持。并勅阿難。副貳傳化。無令斷絕。而說偈曰。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。爾時世尊說此偈已。復告迦葉。吾將金縷僧伽黎衣。傳付於汝。轉授補處。至慈氏佛出世。勿令朽壞。迦葉聞偈。頭面禮足曰。善哉善哉。我當依勅。恭順佛故。鶴勒那尊者謂師子尊者曰。吾師密有懸記。罹難非久。如來正法眼藏。今當付汝。汝應保護。普潤來際。偈曰。正說知見時。知見俱是心。當心即知見。知見即於今。祖說偈已。以僧伽黎密付之。至達磨大師。謂可大師曰。內傳法印。以契證心。外付袈裟。以定宗旨。後代澆薄。疑慮競生。云我西天之人。言汝此方之子。憑何得法。以何證之。汝今受此衣法。却後難生。但出此衣。并我法偈。用以表明。其化無閡。至我滅後二百年。衣止不傳。法周沙界。明道者多。行道者少。說理者多。通理者少。潛符密證千萬有餘。汝當闡揚。勿輕未悟。一念回機。便同本得。聽吾偈曰。我本來茲土。傳法救羣迷。一花開五葉。結果自然成。後六祖因五祖擊碓。夜入祖室。五祖以袈裟圍祖。不令人見。以所傳袈裟。用付于汝。善自保護。無令斷絕。聽我偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。六祖問曰。法則既受。衣付何人。祖曰。昔達磨初至。人未之信。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端。止於汝身。不復傳也。(於密)註曰。多子塔前傳法者。懸記此法祖脉佛脉兩無斷絕之時也。世尊與迦葉分座者。示祖佛位同。佛在世即佛授法于祖。佛滅度即祖授法於佛。指佛以法身為重也。僧伽黎圍之以授法者。正法以衣相密為心印也。凡有難及難信處。即衣法同傳也。正法眼藏者。師師相傳之法眼也。不言涅槃心者。以人人自悟之心。各各固有。只在正法眼藏印定。以為師法也。勅阿難副貳者。言展轉承化而代不乏人也。偈言法本法無法四句者。指伽黎而授其法相之義也。將金縷僧伽黎衣傳付于汝轉授補處慈氏佛者。示前以法正授於祖。茲以法一付於佛。意後佛當親授祖法。而後化行也。達磨曰內傳法印以契證心外付袈裟以定宗旨者。正以宗旨在衣上。以印所傳契證之自心也。却後難生但出此衣并示法偈用以表明其化無礙者。葢以人但信有自悟之門。更不信師法。有忘悟了心之玅。故用衣以表明。令人悟之。又悟以盡差別智也。差別盡而根本之惑始盡矣。至我滅後二百年衣止不傳法周沙界者。葢悟心得法者多。悟必盡法而後已。不待一一以衣表示也。明道者多行道者少者。言自悟者。單明心道。若無法曲盡差別智故。不能行也。說理者多通理者少者。言說理者。乃不悟心。而但傳法者也。通理者。自心宗旨兩得證悟者也。此叮嚀得心必得法而後能行。得法必得心而後實證。二者不可缺一。故當以法潛符密證也。潛符密證千萬有餘者。言世尊於多子塔前付囑。無令斷絕。定當心法不斷。故千萬有餘也。汝當闡揚勿輕未悟一念回機便同本得者。言人不論根器上下。但不悟耳。若示之一念回機。便同本得。本得之心。與法符契。即與祖佛不二也。傳法度羣迷者。言傳者法。不言有悟可傳人也。五祖以袈裟圍六祖不令人見而傳法者。正是多子塔前故事。至六祖後。人皆知信此實相無相之法相也。皆言表信而用衣。正重信有宗旨耳。嗚呼宗旨其可不信乎。宗旨而不信。更用佛祖相傳為哉。更用源流名字為哉。故五宗恐其法滅也。顯言宗旨以付授。付授之久。因不悟心者。認有法可傳。而學法不參心也。故後之悟心豪傑。欲抹殺宗旨。單存悟見也。此心法不同各偏之獘耳。茲直註佛祖相傳之心法。以示心法同傳之旨。願後人信之。則多子之讖不誣。而千萬有餘之言始實矣。若必重自悟。而抹殺相傳之法。必非悟心之士也。何以故。以其見有法故。見有法即與自心違故。既悟見有法。則所悟之心亦偽故。嗚呼自心師法。不可動著。動著則入地獄如箭射。

五宗原(終)

濟宗頌語(附)

萬峰法藏著

學人上履閱

余自力參於折竹聲中。得個前後際斷。頓見青州衫意旨。便能棒棒見血。箭箭中的。復參睡中主。了得高峰枕落。雪嵓古栢。千古同心。因知道無終窮。力參不已。閉關日夕究其不可究處。所以深入濟上堂奧。旁及四家。兼之旁出諸禪。得大慧所謂禪備眾體之妙。其三玄三要。四賓主等。大法小法。都從達磨密授二祖之七佛偈。西天四七傳心法要。授受至於六祖。而出南嶽青原。兩家大振。所以有百丈再參馬祖因緣。盡以從上諸法。做出面目。百丈以三日耳聾。傳之黃檗。黃檗以三頓棒。傳之臨濟。濟恐宗旨太密。傳久失真。而變為一橛頭粗惡淺小之禪。單可自了。不能為人。故與普化克符等。建立宗旨名相。千變萬化。收歸兩堂一喝。分為賓主。以授三聖大覺。三聖大覺約示而廣演。互相激揚。以授興化。祖佛之法。至化而曲盡其妙。不可勝言矣。其時鹿門等。承虗接響。幾喪宗旨。幸有守廓。為發明之。斯道賴以不泯。繼之。兜率聞於清素。覺範得於歸宗。深慮遠傳。各為闡發。臨濟一脉。七佛諸偈。具在典章。政所謂文獻若足。吾能徵矣。後世以高峰中峯之下。屢遭世亂。其間諸家傳法弟子。給侍不久。宗旨漸疎。迄我明初。幾希殘燼。至於關嶺。而及笑巖。其徒廣通公者。自因不識正宗。妄以蠡測。乃序笑巖集。遂云。曹溪之下。厥旁岐縱橫肆出。厥奇名異相。涯岸各封。以羅天下學者。因誣其師。為削去臨濟。不欲承嗣。將調截枝泝流。以復本原。另出名目曰。曹溪正脉。其說一唱。人人喜于省力易了。遂使比年已來。天下稱善知識者。競以抹殺宗旨為真悟。致令無賴之徒。無所關制。妄以鷄鳴狗盜為習。稱王稱霸。無從勘驗。誠久假而不歸矣。嗚呼臨濟果為旁岐乎。宗旨果為奇名異相之縱橫肆出乎。其法果為羅籠天下而設乎。入其法者。果若密室傳授之偽異乎。曹溪之下。南嶽青原五家宗旨。果皆旁出。而紛紜妄號正宗者乎。此何異於圭峯數南嶽為泛徒者哉。後世豈無明眼者笑斥耶。寧不聞笑巖上堂舉世尊陞座公案。時有僧出作禮。劈脊便打云。多口作麼。僧云。某甲一言也未。何為多口。巖復打云。再犯不容。翌日上堂云。昨舉公案未圓。未能解得諸人惑。未能與世尊把臂共行。何謂。若是知音作者。纔恁麼。便不恁麼。然後沒交涉。直教兩頭撒開。中間放下。自然活卓卓底。隨處作主。如水投水。似空合空。佛祖不能知。鬼神莫能測。又僧問。如何是奪人不奪境。巖云。一文錢。一個燒餅。云如何是奪境不奪人。云喫在肚裏了。時下飽欣欣。云如何是人境兩俱奪。云你無一文錢。只得甘受餓。云如何是人境俱不奪。云雲門餅金牛飯。空腹而來飽腹歸。此豈不是笑巖之濟宗乎。終日聞笑巖語。見笑巖錄。乃立妄論以誣笑巖。為見外臨濟。不亦過且謬乎。豈不聞愛禮存羊之論。毋令斷絕之教乎。茲幸　金粟一枝。仍用黃檗三頓痛棒示人。而三玄賓主。固在也。不肖勉為承嗣。力唱此宗。為萬世不易之定衡。奈何一唱而和寡。未能恢弘暢達。以救臨濟法滅之虞。敬原五宗。而復以馬祖一脉的傳公案。細細頌出。手授二三子之自悟自入者。互相激揚。務使此宗再起。毋令斷絕。以報佛恩。若曰。達磨西來。本無一字。而復添此叨叨者耶。將應之曰。七佛偈并諸讖語。子將以為文字乎。乃俟其開口便掌。以絕夫後世野狐之種云。

舉百丈再參馬祖。侍立次。祖目視繩床角拂子。丈曰。即此用。離此用。祖曰。汝向後開兩片皮。將何為人。丈取拂子竪起。祖曰。即此用。離此用。丈掛拂子於舊處。祖振威一喝。丈直得三日耳聾。未幾住大雄山。以所處巖巒峻極。故號百丈。四方學者麏至。一日謂眾曰。佛法不是小事。老僧昔被馬大師一喝。直得三日耳聾。黃檗聞舉不覺吐舌。丈曰。子已後莫承嗣馬祖去麼。檗曰。不然。今日因和尚舉。得見馬祖大機之用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。已後喪我兒孫。丈曰。如是如是。見與師齊。減師半德。見過於師。方堪傳授。子甚有超師之見。檗便禮拜。又仰山云。此是顯大機大用。且道。如何是大機之用　著語云　鞍前電閃。馬後雷轟　又云。行了春風有夏雨。

馬祖而下。早有賓主句矣。其源葢出於再參公案中。且道如何是百丈再參之賓中主　著語云　周郎功就。漢有荊州。

舉興化在三聖為首座。常曰。我向南方行脚一遭。拄杖頭。不曾撥著一個會佛法底人。聖云。具個什麼眼。便恁麼道。化便喝。聖云。須是你始得　著語云　冷光微露。毒殺熱謾。

興化到大覺。覺問。我聞你道向南方行脚一遭。拄杖頭不曾撥著一個會佛法底人。你憑個什麼道理與麼道。化便喝。覺便打。化又喝。覺又打。明日相逢。覺云。我昨日疑你遮兩喝。化又喝。覺又打。化再喝。覺亦打　著語云　何勞再勘。

化云。某甲於三聖師兄處。學得個賓主句。總被師兄折倒了也。願與某甲個安樂法門。覺曰。遮瞎漢。來遮裏納敗闕。脫下衲衣。痛與一頓　著語云　若不脫下。爭得見骨　化於言下。荐得臨濟先師於黃檗處喫捧底道理。且道。如何是三度痛棒底道理　著語云　彩雲歸盡月當空。

舉守廓侍者到華嚴。值嚴上堂曰。大眾。今日若是臨濟德山高亭大愚鳥窠船子兒孫。不用如何若何。便請單刀直入。華嚴與汝證據。廓出禮拜。起便喝。嚴亦喝。廓又喝。嚴亦喝。廓禮拜起曰。大眾看遮老漢一場敗闕。又喝一喝。拍手歸眾。且道。華嚴敗闕。在甚麼處　著語云　既無推讓之德。那復見義不為。

守廓到鹿門。見楚和尚。與僧話次。門問楚曰。你終日披披搭搭作麼。楚曰。和尚見某甲披披搭搭那。門便喝。楚亦喝。各休去。廓曰。你看遮兩個瞎漢。隨後便喝　著語云　向遮裏入　門歸方丈。請廓問云。老僧適來。與楚闍梨。賓主相見。甚處敗闕。廓曰。轉見病深。門曰。老僧自興化來。便會也。廓曰。和尚到興化時。某甲為侍者。記得與麼時語。門云。請舉看。廓遂舉。興化問和尚。甚處來。尚云。五臺來。化云。還見文殊麼。尚便喝。化云。我問你還見文殊麼。又惡發作麼。尚又喝。化不語　著語云　從三聖處學得來　和尚作禮。至明日教某甲喚和尚。和尚早去也。化上堂云。你看遮個僧擔條斷貫索。向南方去也。已後也道。見興化來　著語云　人去歌援瑟　廓云。今日公案。恰似與麼時底。門云。興化當時。為甚無語　著語云　好個疑團　廓曰。見和尚不會賓主句。所以不語　著語云　拖却長裙作老婆　及欲喚和尚持論。和尚已去也。門特煎茶。告眾曰。參學龍象。直須子細云云。且道如何是斷貫索　著語云　只嫌自己麻繩短。莫怨他家井底深。

舉臨濟兒孫。從五祖與佛鑑。鑑與玅喜。遞代俱以溈山安。有句無句。如藤倚樹。樹倒藤枯。句歸何處。溈山呵呵大笑歸方丈公案。為最後事。圓悟曰。相隨來也。且道。如何是相隨來也的道理　著語云　倒翻觔斗抱球兒。

又為道吾。捺倒爛泥裏。有判者云。也只是舘驛裏。撮馬糞漢。且道。如何是馬糞　著語云　青蠅不附驥尾。

舉圓悟問大慧云。踞虎頭收虎尾。第一句下明宗旨。如何第一句。慧云。此是第二句。且道。如何是虎頭虎尾。如何是踞收。如何是第一句下明宗旨著語云　藏六斷蛇。

舉五祖演云。牛過窓櫺。頭角四蹄都過了。只有尾巴過不得。如何是四蹄。如何是尾巴。如何是過不得　著語云　好肉爬瘡痛不徹。

濟宗頌語(終)

(萬峯學人嚴拱。法名上履。捐貲刻五宗原。暨濟宗頌語全卷。伏願了知宗旨。證入真乘。更願得見得聞同參同薦者。　旹大明崇禎龍飛元年歲次戊辰四月佛誕日識)

續藏經 五家宗旨纂要

清 性統編

自序

陳年葛滕。多少人齩來嚼去百雜碎。依舊團團圞圞。直不得引蔓牽絲。尋枝摘葉。予留心此道久矣。一日博採諸書。取其符於旨者。參以己見。彙集成帙。名曰宗旨纂要。葢不欲支離汎濫。盲瞎後人。俾學者得所依歸。便於體究。若曰某也如是。某也如是。一即五。五即一。厥宗厥旨。如是而已。咨予及門。止宜秘授。倘誤傳非人。妄加穿鑿。反道三山老漢蚤是畵蛇添足。則吾豈敢。

旹

順治丁酉孟夏既望　三山燈來題於五雲方丈

用臨濟而不通曹洞。則類野狐。用曹洞而不通臨濟。則落教網。是必濟洞兼通。則雲門．溈仰．法眼在其中矣。

目錄

卷上

臨濟宗

卷中

曹洞宗

卷下

溈仰宗　　雲門宗　　法眼宗

附

三身四智說　　八識拈評

三山來禪師五家宗旨纂要卷上

普陀嗣法門人　性統　編

臨濟宗

臨濟禪師。諱義玄。曹州南華人也。俗姓邢氏。幼而頴異。長以孝聞。及落髮受具。居於講肆。精究毗尼。博賾經論。俄歎曰。此濟世之醫方也。非教外別傳之旨。即更衣遊方。首參黃檗。次謁大愚。其機緣語句載於行錄。既受黃檗印可。尋抵河北鎮州城東南隅臨滹沱河側小院住持。其臨濟葢因地得名也。唐咸通八年丁亥四月十日。攝衣據座。與三聖問答畢。寂然而逝。門人以全身建塔於大明府西北隅。敕諡慧照禪師。塔號澄靈。

臨濟家風。全機大用。棒喝齊施。虎驟龍奔。星馳電掣。負冲天意氣。用格外提持。卷舒縱擒。殺活自在。埽除情見。迥脫廉纖。以無位真人為宗。或喝或棒。或豎拂明之。

臨濟初至河北住院。見普化．克符二上座。乃謂曰。我欲於此建立黃檗宗旨。汝可成褫我。二人珍重下去。三日後。普化却上來問。和尚三日前說甚麼。濟便打。三日後。克符上來問。和尚三日前打普化作甚麼。濟亦打。至晚。小參云。我有時奪人不奪境。我有時奪境不奪人。我有時人境兩俱奪。我有時人境俱不奪。又云。如諸方學人來。山僧此間作三種根器斷。如中下根器來。我便奪其境。而不除其法。如中上根器來。我便境法俱奪。如上上根器來。我便境法俱不奪。如有出格見解人來。山僧此間便全體作用。不歷根器。大德。到者裏。學人著力不通風。石火電光却蹉過了也。學人若眼目定動。即沒交涉。

古德又有云。中下根人來。奪境不奪法。中上根人來。奪境奪法不奪人。上上根人來。人境俱奪。出格人來。人境俱不奪。如是者。謂之四料揀。還見麼。覿面便呈無礙境。交鋒全露就中人。

三山來云。料者。材料之謂。譬如材料作舍。有大小曲直之不同。揀者。擇取之謂。譬如作舍材料。揀取何者謂棟梁。何者謂椽桷。因材而用。不致混淆。接人之法。因人而用。亦復如是。然四料揀中。止有人境二字。而復增一法字者何。大約人則就其當體作用者言。境則就其即物拈示者言。法則就其隨機接引者言。奪者。除而不用之意。須看有時二字甚活。不過接人處方便機關。臨時應用。通變圓融。無心合軌。檢點將來。似有奪不奪之異耳。如必拿定死蛇。思量擬議。早已瞎却人眼。豈得為臨濟宗旨哉。學者不可不辨。

濟宗四料揀

臨濟因僧問。如何是真佛．真法．真道。濟云。佛者。心清淨是。法者。心光明是。道者。處處無礙淨光是。三即一。皆空而無實。如有真正道人。念念心不間斷。達磨大師從西土來。直是覓箇不受人惑底人。後遇二祖。一言便了。始知從前虗用工夫。山僧今日見處與佛祖無別。若第一句薦得。堪與佛祖為師。第二句薦得。堪與人天為師。第三句薦得。自救不了。

三山來別云。第一句薦得。半夜撞倒漆崑崙。第二句薦得。藕絲孔裏翻筋斗。第三句薦得。三歲孩兒跛挈行。直此三句。總就諸人見地而言。須看第一．第二．第三字面。話有深淺。語有漸次。如徒混悶一團。平空卜度。則不會臨濟所下之語矣。

濟宗三句

臨濟示眾云。大凡演唱宗乘。須一句中具三玄。一玄中具三要。有權有實。有照有用。汝等諸人作麼生會。

濟宗三玄要

第一玄中玄　如趙州答庭柏話。此語於體上又不住於體。於句中又不著於句。妙玄無盡。事不投機。如雁過長空。影沉寒水。故亦名用中玄。

三山來云。如趙州答庭柏話。此則就其現前指點。拈來便是。何等明淺。而目為玄中玄耶。且焉得以玄中玄看作用中玄。豈有用中玄而為第一玄之理。葢凡演唱宗乘。何語不從體中發出。未有能離體說法者。還直以第一玄假立為體中玄者近是。

第二句中玄　如張公喫酒李公醉。前三三後三三。六六三十六。其言無意路。雖是體上發。此一句不拘於體故。

三山來云。如六六三十六之語。此正是親切指點。焉得謂之言無意路而目為句中玄耶。須知第二句中玄即用中玄。葢有體而後有用。凡所發揮。皆是從體起用。故宜以用次於體。還直以第二玄假立為用中玄者近是。

第三體中玄　此乃是最初一句。發於真體。此一句便具體中玄。因言顯理。以顯玄中之體。雖明此理。乃是機不離位故。

三山來云。如云體中玄是最初一句。發於真體。既是最初一句。發於真體。豈得以最初真體之句而目為第三玄耶。須知第三玄。乃是玄中玄。葢兼前體用兩者。盡在當機拈出。名為體。不得名為用。不得名為非體非用。不得逈出意言。難於測度。非單就體而言也。還直以第二玄假立為玄中玄者近是。

附山堂淳辨三玄語。臨濟一句中具三玄門。一玄門具三要。大機大用。豈容以句義劈析之耶。諸方問答玄要亦直言第一第二第三。汾陽偈曰。三玄三要事難分。得意忘言道易親。一句明明該萬象。重陽九日菊花新。至古塔主列為體中玄．句中玄．玄中玄。而三要說不行。付諸瞞盰而已。如必一一分析。則是蹈塔主之覆轍。不可不辨。

三山來云。臨濟宗旨妙在三玄三要。而從上諸老過為區分。未免十分破碎。山堂之言。誠為確論。止因臨濟語中有三玄三要字面。是以古塔主列為體中玄．句中玄．玄中玄。於三字上乃有著落。猶自有理。如以第一為玄中玄。第二為句中玄。第三為體中玄。前後顛倒。又必一玄分為三要。太煞零星。則已一一註出。尚得謂之玄要耶。總之。玄則不可思議。要則喫緊機關。就一語之中而有體有用。體用難窮。玄如是。而要亦如是。所以為一句具三玄。一玄具三要。大意如此而已。畫蛇添足者鑒諸。

臨濟一日問僧。我有時一喝如金剛王寶劍。有時一喝如踞地獅子。有時一喝如探竿影草。有時一喝不作一喝用。汝作麼生會。僧擬議。濟便喝。

濟宗四喝

三山來云。金剛寶劍者。言其快利難當。若遇學人纏脚縛手。葛藤延蔓。情見不忘。便與當頭截斷。不容粘搭。若稍涉思惟。未免喪身失命也。

三山來云。踞地獅子者。不居窟穴。不立窠臼。威雄蹲踞。毫無依倚。一聲哮吼。羣獸腦裂。無你挨拶處。無你迴避處。稍犯當頭。便落牙爪。如香象奔波。無有當者。

三山來云。探竿影草者。就一喝之中具有二用。探則勘驗學人見地若何。如以竿探水之深淺。故曰探竿在手。即此一喝。不容窺測。無可摹擬。不待別行一路。已自隱跡迷踪。欺瞞做賊。故曰影草隨身。

三山來云。一喝不作一喝用者。千變萬化。無有端倪。喚作金剛寶劍亦得。喚作踞地獅子亦得。喚作探竿影草亦得。如神龍出沒。舒卷異常。迎之不見其首。隨之不見其尾。佛祖難窺。鬼神莫覰。意雖在一喝之中。而實出一喝之外。此四喝中之最玄最妙者。須看有時二字。甚是活潑。非一向如此用也。又看如之一字。不過彷彿如此。非真有如此名目也。向者裏轉得身來。方見臨濟老人用處。

臨濟一日示眾云。參學人切須仔細。如賓主相見。便有言論往來。或應物現形。或全體作用。或把機權喜怒。或現半身。或乘獅子。或駕象王。如有真正學人來。他先喝一喝。拈出箇膠盆子。善知識不辨是境。便上他境上做模做樣。學人又喝。前人不肯放下。此是膏肓之病。不堪醫治。喚作賓看主。或是善知識不拈出物。隨學人問處即奪。學人被奪。抵死不放。此是主看賓。或有學人應一箇清淨境界。出善知識。前善知識辨得是境。把得住拋向坑裏。學人云。大好善知識。善知識即云。咄哉。不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主。或有學人披枷帶鏁出善知識前。善知識更與安一重枷鎖。學人歡喜。彼此不辨。此喚作賓看賓。大德。山僧所舉。皆是辨魔揀異。知其邪正。

濟宗四賓主

主中主　克符云。橫按鏌鎁全正令。太平寰宇斬癡頑。問。既是太平寰宇。為甚却斬癡頑。符云。不許夜行剛把火。直須當道與人看。風穴云。磨礲三尺劍。待斬不平人。此是師家有鼻孔也。

臨濟一日示眾云。我有時先照後用。有時先用後照。有時照用同時。有時照用不同時。先照後用有人在。(此人字指學人而言)先用後照有法在。(此法字指宗師之法而言)照用同時。驅耕夫之牛。奪饑人之食。敲骨取髓。痛下針錐。照用不同時。有問有答。立賓立主。和泥合水。應機接物。若是過量人。向未舉時撩起便行。猶較些子。

古德云。主一喝驗賓。賓一喝驗主。主再喝驗賓。賓再喝驗主。四喝後。無賓主也。到者裏。主家便奪却。更不容他。須是各有抽身之路始得。

濟宗四照用

三山來云。如遇僧來。便問云。汝是甚處人。或云。汝從甚處來。或云。汝名甚麼。先照一句。待伊作麼定動。或棒或喝。如此之類。是先照後用。

三山來云。如遇僧來。師便打。便喝。便豎指拈拳。先用一法。隨後云。還會麼。汝道是甚麼意旨。如此之類。是先用後照。

三山來云。如遇僧來。師家或棒或喝。即此一棒一喝中。且看他如何承當。如何下語。此則即用為照。照即是用。又或師一喝。僧亦喝。師打云。不禮拜更待何時。如此之類。是照用同時。

三山來云。如遇僧來。師便云。汝來也。看他如何應答。師則隨機縱奪。如遇僧來。師先打一棒。看他如何支遣。師又別作商量。或照或用。不拘一格。賓主互喚。合水和泥。如此之類。是照用不同時。四者須看有時二字。不可執在一邊。

濟宗三哭

濟宗三笑

三者悟順正宗笑　如一旦悟徹。順應宗旨。有一火頭聞打木魚。拋下火杈云啊[口*耶]。啊[口*耶]。呵呵大笑之類。

濟宗七事隨身

又七事者

濟宗四事隨身

濟宗八棒

三山來云。如學人來見。宗師專務奇特造作。倚靠玄妙。反傷正理。宗師直下便打。不肯放過。此亦是罰棒。

三山來云。如學人相見。宗師拈示宗旨。彼能領會。答得相應。宗師便打。此是印證來機。名為賞棒。

三山來云。如學人纔到。宗師便打。或進有語句。宗師亦打。此是辨驗學人虗實。看他有見無見。亦不在賞罰之類。

三山來云。如宗師接待學人。不辨學人來機。一味亂打。眼裏無珠。謂之盲瞎。此師家之過。不干學人事。

三山來云。如學人於此事不曾分曉。其資質見地十分癡愚。不堪策進。宗師勉強打他。是謂苦責愚癡。亦不在賞罰之類。

三山來云。如宗師家接待往來。不落廉纖。不容擬議。將彼凡情聖解一竝埽除。道得也打。道不得也打。道得道不得也打。直令學人斷却命根。不存枝葉。乃上上提持。八棒中之用得最妙者。此則名為正棒。

濟宗四大勢

濟宗八大勢

濟宗雙明雙暗句

又雙明復雙暗句

又雙暗復雙明句

濟宗三句外省去

濟宗六句內會取

濟宗西來意三句

第一句　第一句。莫莽鹵。一箭射穿鑌鐵鼓。東西南北孰為鄰。上下四維誰作主。此即本體一句。以明西來意。

第二句　第二句。分明處。犯手傷鋒如次序。長安大道信步行。一任諸人來與去。此即作用一句。以明西來意。

第三句　第三句。須薦取。語的言端今與古。桃花輕薄逐波流。柳絮顛狂隨風舞。此即體用縱橫一句。以明西來意。

玄沙三句註

濟宗三訣