宋 姚铉 编
议甲【摠一十九首】
郊庙陵寝
请以正冬至日祀圆丘议【唐绍】
唐景皇帝配昊天上帝议【独孤及】
唐太宗皇帝配天议【长孙无忌】
禘祫议【韩愈】
迁庙议【权德舆】
立庙议【朱子奢】
宗庙笾豆议【崔沔】
同前议【韦述张均同议】
同前议【杨仲昌】
昭陵议【权德舆】
省试学生代斋郎议【韩愈】
请以正冬至日祀圆丘议 唐 绍
臣闻礼以冬至祀圆丘于南郊夏至祭方泽于北郊者以其日行次极于南北之际也日北极当晷度循半日南极当晷度环周是日一阳爻生为天地交际之始故易曰复其见天地之心乎即冬至卦象也一岁之内吉莫大焉甲子但为六旬之首一年之内隔月常遇既非大防晷运未周惟摠六甲之辰助四时而成岁今欲避环周以取甲子是背大吉而就小吉也太史令傅孝忠进奏曰准漏经南陆北陆并日校一分若用十二日甲子即分一分未南极即不得为至
唐景皇帝配昊天上帝议 独孤及
谨按礼经王者禘其祖之所自出以其祖配之凡受命始封之君皆为太祖继太祖以下六庙则以亲尽迭毁而太祖之庙虽百世不迁此五帝三王所以尊祖敬宗也故受命于神宗禹也而夏后氏祖颛顼而郊鲧纉禹黜夏汤也而殷人郊冥而祖契革命作周武王也而周人郊稷而祖文王则明自古必以首封之君配昊天上帝惟汉崛起丰沛丰公太公皆无位无功徳不可以为祖宗故汉以髙皇帝为太祖其先细微故也非足为后代法伏惟太祖景皇帝以柱国之任翼周弼魏肇成王业建封于唐髙祖因之遂以为有天下之号天所命也亦由契之封商后稷之封邰禘郊祖宗之位宜在百代不迁之典郊祀太祖宗祀髙祖犹周之祖文王而宗武王也今若以髙祖创业当跻其祀是弃三代之令典遵汉代之末制黜景皇帝之大业同于丰公太公之不祀返古违道失孰甚焉夫追尊景皇帝庙号太祖髙祖太宗所以崇尊之礼也若配天之位既易则太祖之号宜废祀之不修庙亦当毁尊祖报夲之遒其坠于地乎汉制擅议宗庙以大不敬论今武德贞观之宪章未改国家方将敬祀事以和神人禘郊之间恐非所宜言谨稽礼文叅诸夏殷周汉故事配食天帝之制请仍旧典谨议
唐太宗皇帝配天议 长孙无忌
臣谨寻方册歴考前规宗祀明堂必配天帝而伏羲五代本配五郊预入明堂自縁从祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年七月诏建明堂伏惟陛下天纵孝徳追奉太宗已遵严配当时髙祖先在明堂礼司致惑竟未迁祀率意定仪遂便着令乃以太宗文皇帝降配五帝虽复亦在明堂不得对越天帝深乖明诏之意又与先典不同谨按孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝伏寻诏意义在于斯今所司行令殊为失防又寻汉魏晋宋歴代礼仪并无父子同配明堂之义唯祭法云周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑注曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭昊天于圆丘郊谓祭上帝于南郊祖宗谓祭五帝五神于明堂也寻郑注乃以祖宗合为一祭又以文武共在明堂连袵配祀良为谬矣故王肃駮曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不毁之名非谓配食于明堂者也审如郑义则孝经当言祖祀文王于明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既祖其庙又尊其祀孰谓祖于明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义防也又解宗祀武王云配勾芒之类是谓五神位在堂下武王降位失君叙矣又按六韬曰武王伐纣雪深大余有五车二马行无辙迹诣营求谒武王怪而问焉太公对曰此必五方之神来受事耳遂以其名召入各以其职令焉既而克殷风调雨顺岂有生来受职殁则配之降尊敌卑理不然矣故春秋外传曰禘郊祖宗报五者国之典祀也传言五者故知各是一事非谓祖宗合祀于明堂也臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂惟南齐萧氏以武明昆季并于明堂配食事乃不经未足援据又捡武徳时令以元皇帝配于明堂兼配感帝至贞观初縁情革礼奉祀髙祖配于明堂奉迁代祖专配感帝此即圣朝故事已有递迁之典取法宗庙古之制焉伏惟太祖景皇帝缔搆有周建絶代之丕业啓祚汾晋创歴圣之洪绪徳迈发生道符立极又代祖元皇帝濳鳞韫庆屈道事周导濬发之灵源肇光宅之垂裕称祖清庙万代不迁请停配祀以符古义伏惟髙祖太武皇帝躬受天命奄有神州创改旧物体元居正为国始祖抑有旧章昔有炎汉髙帝当涂太祖皆以受命例并配天请遵故实奉祀髙祖于圆丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上功清下渎拯率土之涂炭布大造于生灵请准诏书宗祀于明堂以配上帝又请依武德故事兼配感帝作主斯乃二祖徳业永不迁庙两圣功大各得配天逺恊孝经近申诏意
禘祫议 韩 愈
右今月十六日勑防宜令百僚议限五日内闻奏者将仕郎守国子监四门愽士臣韩愈谨献议曰伏以陛下追孝祖宗肃敬祀事凡在拟议不敢自专聿求厥中延访羣下然而礼文繁漫所执各殊自建中之初迄至今嵗屡经禘祫未合适从臣生遭圣明涵泳恩泽虽贱不及议而志在効忠今辄先举众议之非然后申明其説一曰献懿庙主宜永藏之夹室臣以为不可夫祫者合也毁庙之主皆当合食于太祖献懿二祖即毁庙主也今虽藏于夹室至禘祫之时岂得不食于太庙乎名曰合祭而二祖不得祭焉不可谓之合矣二曰献懿庙主宜毁瘗之臣又以为不可谨按礼记天子立七庙一坛一墠其毁庙之主皆藏于祧庙虽百代不毁祫则陈于太庙而飨焉自魏晋已降始有毁瘗之议事非经据竟不可施行今国家徳厚流光创立九庙以周制推之献懿二祖犹在坛墠之位况于毁瘗而不禘祫乎三曰献懿庙主宜各迁于其陵所臣又以为不可二祖之祭于京师列于太庙也二百年今一朝迁之岂惟使人听疑惑抑恐二祖之灵眷顾依迟不即飨于下国也四曰献懿庙主宜附于兴圣庙而不禘祫臣又以为不可传曰祭如在景皇帝虽为太祖于其属乃献懿之子孙也今欲正其子东飨之位废其父之大祭固不可为典矣五曰献懿二祖宜别立庙于京师臣又以为不可夫礼有所降情有所杀是故去庙为祧去祧为坛去坛为鬼渐而之逺其祭益稀昔者鲁立炀宫春秋非之以为不当取已毁之庙既藏之主而复筑宫以祭今之所议与此正同又虽违礼立庙至于禘祫也合食则禘无其所废祭则于礼不通此五説者皆所不可故臣慱采前闻求其折中以为殷祖王周祖后稷太祖之上皆自为帝又其代数已逺不复祭之故太祖得正东向之位子孙从昭穆之列礼所称者盖自纪一时之宜非传于后代之法也传曰子虽齐圣不先父食盖言子为父屈也景皇帝虽太祖也其于献懿则子孙也当禘祫之时献祖宜居东向之位景皇帝宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈求之神道岂逺人情又常祭甚频合祭甚募则是太祖所屈之祭至少所伸之祭至多比于伸孙之尊废祖之祭不亦顺乎事异殷周礼从而变非所失礼也臣伏以制礼作乐者天子之职也陛下以臣议为有可采粗合天心断而行之是则为礼如以为犹或可疑臣乞召对面陈得失庶有明发谨议
迁庙议 权德舆
今年夏四月禘飨于太庙太祖景皇帝东向之位并迁庙之位右伏准今月十六日勑禘祫之祭礼之大者先有众议犹未精详宜更令百僚议限至二十六日内闻奏者臣闻礼有五经莫重于祭祭称百顺实受其福故曰万物本乎天人本乎祖以太祖始卦之复当殷祭东向之尊百代不迁下统昭穆此孝飨严禋之极制也周自后稷十六代至武王毁庙迁主皆太祖之后故序列昭穆合食无嫌汉之太上皇主瘗于园寝寻置别庙是为属尊故周汉皆太祖之位正自魏至惰则虚其位魏明帝初以太皇别庙未成故权设对祫后有司定七庙之制太祖已下为昭穆二祧旋至三少帝运移于晋不以兄弟为代数故元帝上继武帝简文上继元帝至安帝时然后征西至京兆四府君迁尽未及殷祭运移于宋初永和中疑四府君主所藏之礼诏公卿慱议范宣请特筑一室韦请室朽乃止蔡谟亦请改筑别室若未展者当入就太庙以征西府君东向议竟不行宋齐梁陈北齐周隋悉虚其位以待太祖皆以短祚其礼不申则自魏以降太祖列昭穆之位非通例也武徳中立亲庙四自宣简公而下贞观中立七庙六室自农府君而下开元中始制九庙追尊献祖懿祖故自武德至于开元太祖在四庙七庙九庙之数则东向之虚又非例也广徳二年将及殷祭有司以二祖亲尽当迁太祖九室既备其年冬祫于是正太祖于东向藏二主于夹室凡十八年矣建中二年冬祫有司误引蔡谟征西之议以献祖居东向懿祖为昭太祖为穆此诚乖疑倒置之大者也议者或引春秋禹不先鲧汤不先契文武不先不窋以为证且汤与文武皆太祖之后理无所疑至于禹不先鲧安知説者非啓与太康之代而左丘明因而记之邪向者有司以二主藏夹室非宜则可阙殷祭非敬则可处东向之位则不可是以贞元七年冬太常上奏请下百僚佥议诏可其奏八年春有于颀等一十六状至十一年又诏尚书省集议有陆淳宇文炫二状前后异同有七家之説至于藏夹室虚东向逺迁园寝分飨禘祫加币玉虞主而枚卜瘗埋肤引滋多皆失礼意臣等审细讨论惟置别庙及祔于徳明兴圣二説最为可据德明兴圣之庙犹别庙也等于剏立此又易行伏以德明皇帝于舜禹之际与稷契同功契后为殷向五百年稷后为周逾八百年德明流光无穷啓皇运于后景福灵长与天地凖又献懿二祖于兴圣皇帝为曽为犹周人祔于先公之祧也此亦亡于礼者也明尊祖之道正大祭之义礼文祀典莫重于是凡议同者七状百有余人其中名儒礼官讲贯详熟臣于贞观八年圣恩以慱士徴至京师属当防议时与崔儆刘执同状十一年臣官备近侍不议禁中乃今累叨睿奬获贰宗伯职业所守典礼是司研考古今罄竭愚管岂敢以疑文虚説黩陛下严敬重难之心其夹室等五家不安之説谨具条上伏惟圣虑裁择
藏夹室
右太祖已下毁庙主之所藏也今若以二祖之主同在夹室当禘祫之际代祖元皇帝以迁主合食而二主留在夹室神灵何所依邪或主有祷则祭无祷则止如殷祭何如或云每禘祫时就飨于夹室如合食何此其不可也
虚东向
右自魏晋方有太祖已上府君以备亲庙自太祖已下昭穆既列太祖之上亲尽皆迁然后正东向之位明不迁之重自魏至隋皆以短歴或遭离多故其礼未行故虚东向自武徳后贞观开元加庙数太祖尊位厌而未申故虚东向今九庙已备代祖已迁而议虚东向则无其例此其不可也
园寝
右汉魏太上皇迁主居园寝之制近在京师故于迁主无有异议今二祖园寝皆在赵州法驾撰仪经途遐逺此其不可也
分飨
右尊祖敬宗至当无二审禘合飨王者所先议者请当以献祖受祫太祖受禘五年之间迭居东向就如其説则当祫之时太祖固序昭穆矣当禘之礼献祖何所依也从古已来无此义例此其不可
埋瘗
右议者引古者贵祖命敛币玉藏诸两阶之间又埋虞主于庙门外之道左以为比类彼主命币玉者既反告则无所用矣彼虞主用桑者既练祭则无所用矣不忍防渎故敛而藏之彻而埋之岂如栗主依神虽庙毁而常存之制哉此其不可也况两阶之间与门外道左皆祖庙也今则下瘗于子孙之庙于理安乎此其又不可也以前谨具周汉太祖居东向魏晋已下虚东向并贞元八年十一月两度防议一十八状内夹室等五家不安之説如前谨録奏闻谨奏
立庙议 朱子奢
臣谨按汉丞相韦成奏立五庙诸侯同五刘子骏议开七祖邦君降二郑司农踵成之辙王子雍扬国师之波分涂并驱各相师祖咸翫其所习好同恶异遂令歴代祧祀多少参差优劣去取曽无画一传称名位不同礼亦异数易云卑髙以陈贵贱位矣岂非别嫌疑愼微逺防陵僭尊君卑佐升降无舛所贵礼者义在兹乎若使天子诸侯俱立五庙便是贱可以同贵臣可以滥主名器无凖冠履同归礼亦异数义将安设戴记又称礼有以多为贵者天子七庙诸侯五庙才与子男相呼以多为贵何所表乎愚以为诸侯立髙祖以下并太祖五庙一国之贵也天子立髙祖以上并太祖七庙四海之尊也降杀以两礼之正焉前史所谓德厚者流光徳薄者流卑此其义也伏惟圣祖在天山陵有日祔祖严配大事在斯宜依七庙用崇大礼若亲尽之外有王业者如殷之王周之后稷尊为始祖傥无其例请三昭三穆各置神主太祖一室考而虚位将待七年之祚遽迁方处庶上依晋宋傍惬人情于是入座奏曰臣闻揖让受终之后革命创制之君何尝不崇亲亲之义笃尊尊之道防奉祖宗致敬郊庙自义乖阙里学灭秦庭儒雅既丧经籍堙殄虽两汉纂修絶业魏晋敦尚斯文而宗庙制度典章散逸习所传而竞偏説是所见而起异端自昔迄兹多歴年代语其大略两家而已祖郑者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定陛下至徳自然孝思罔极孺慕逾匹夫之志制作穷圣人之道诚宜定一代之宏规为万世之彛则臣等奉述叡防讨论往载纪七庙者实多称四祖者盖寡校其得失昭然可见春秋谷梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙尚书曰七世之庙可以观德至于孙卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞喜于宝之徒或学推硕儒或才称愽物商较今古咸以为故其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂非国之茂典不刋之休烈乎若使违羣经之明文从累代之疑议背子雍之笃论尊康成之旧学则天子之礼下偪于人臣诸侯之制上僣于王者非所谓尊卑有序名位不同者焉况复礼由人情自非天坠大孝莫重于尊亲厚本莫先于严配数尽四庙非贵多之道祀及七代得加崇之心是知徳厚者流光乃可乆之髙义德薄者流卑实不易之令范臣等防议请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典庻承宗之道兴于理定之辰尊祖之义成于孝治之日
宗庙加笾豆议 崔 沔
臣窃闻识礼乐之情者能作知礼乐之文者能述述作之义圣贤所重礼乐之制古今所崇变而通之所以乆也所谓变者变其文也所谓通者通其情也祭祀之兴肇于太古人所饮食必先严献未有火化茹毛饮血则有毛血之荐未有麴糵污樽坏饮则有酒之奠施及后王礼物渐备作为酒醴伏其牺牲以致馨香以极丰洁故有三牲八簋之盛五齐九献之殷然以神道至可存而不能测也祭礼至敬可备而不敢废也是以血腥爓熟樽牺象靡不毕登于明荐矣然而荐贵于新味不尚防虽则备物犹存节制故礼云天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在备物之情也又曰三牲之爼八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣此节制之文也铏爼笾豆簠簋樽罍之实皆周人之时馔也其用通于燕飨賔客而周公制礼咸异与毛血酒同荐于先晋中郎卢谌近古之知礼者也着家祭礼观其所荐皆晋时常食不复尽用礼之旧文然则当时饮食不可阙于祠祭明矣是变礼文而通其情也我国家由礼立训因时制范考图史于前典稽周汉之旧仪清庙时享礼馔毕陈用周制也而古式存焉园寝上食时膳具设遵汉法也而珍味极焉职贡来祭致逺物也有新必荐顺时令也苑囿之内躬稼所収搜狩之时亲发所中莫不剖鲜择美荐而后食尽诚敬也若此至矣复何加焉但当申勑有司祭如神在无或简怠朂増防诚其进贡珍羞或时物鲜美考诸祠典有所漏略皆详名目编诸甲令因宜而荐以类相从则新鲜肥浓尽在是矣不必加于笾豆之数也至于祭器随物所宜故大羮古食也盛于登登古器也和羮时馔也盛于铏铏时器也亦有古馔而盛于时器故毛血盛于盘酒盛于樽未有荐时馔而追用古器者由古质而今文便于事也虽加笾豆十二未足以尽天下美物而措诸清庙有兼倍之名近于侈矣鲁人丹桓宫之楹又刻其桷春秋书以非礼御孙諌曰俭徳之恭也侈恶之大也先君有恭徳而君纳诸恶无乃不可乎是不以越礼而崇侈于宗庙也又据汉书艺文志墨家之流出于清庙是以贵俭由此观之清庙之不尚于奢旧矣太常所请恐未可行又按太常奏状今酌献酒爵制度全小仅未一合执持甚难不可全依古制犹望稍须广大者窃据礼文有以小为贵者献以爵贵其小也不可反制敬而非礼是有司之失其传也固可随失厘正无待议而后革然礼失于敬犹奢而宁俭非大过也未知今制何所依凖请兼详令式据文而行
同前议 韦述张均同议
谨按祭统曰凡天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在水草陆海三牲八簋昆虫之异草木之实隂阳之物皆备荐矣圣人知孝子之情深而物类之无限故为之节制使祭有常礼物有其品器有其数上自天子下至公卿贵贱差降无相逾越百代常行无易之道也又按周礼膳夫掌王之食饮膳羞食用六谷膳用六牲饮用六清羞用百有二十品珍用八物酱用百有二十瓮则与祭祀之物丰省本殊左传曰飨以训恭俭宴以示慈惠恭俭以行礼慈惠以布政又曰飨有体荐宴有折爼杜元凯曰飨有体荐爵盈而不饮肴干而不食宴则相与食之飨与宴犹且异文祭奠所陈固不同矣又按周礼笾豆人各掌四笾四豆之实共供祭祀与賔客所用各殊据此数文祭奠不同常时其来乆矣且人之嗜好本无凭准宴私之馔与时迁移故圣人一切同归于古虽平生所嗜非礼亦不荐也平生所恶是礼则不去也楚语曰屈到嗜芰有疾召宗老而属曰祭必以芰及祥宗老将荐芰屈建命去之曰祭典有之国君有牛享大夫有羊馈士有豚犬之奠庶人有鱼炙之荐笾豆脯醢则上下安之不羞珍异不陈庻侈不以私欲干国之典遂不用此则礼外之食前贤不敢荐也今欲取甘防之物肥浓之味随所有者皆充祭用苟逾旧制其何限焉虽笾豆有加岂能备也传曰太羮不致粢食不凿昭其俭也书曰黍稷非馨明徳惟馨夫事神在于防诚不求厌饫三年而禘不欲黩也三献而终礼有成也风有采苹采蘩雅有行苇泂酌守以忠信神其舍诸若以今之珍馔平生所习求神无方何必师古簠簋可去而盘盂杯案当在御矣韶頀可息而箜篌笙笛当在奏矣凡斯之流皆非正物或兴于近代或出于蕃夷入耳之娱本无则象用之宗庙后嗣何观欲为永式恐未可也且自汉已降诸陵皆有寝宫岁时朔望荐以常馔此既常行亦足尽至孝之情矣宗庙正礼宜依典故率情变革人情所难又按旧制一升曰爵五升为散礼器称宗庙之祭贵者献以爵此明贵小贱大示之节俭又按国语观射父曰郊禘不过茧栗蒸尝不过把握夫神以精明临人者也求备于物不求丰大苟失于礼虽多何为岂可舍先王之遗法徇一时之所尚废弃礼经以从流俗裂冠毁冕将安用之且君子爱人以礼不求苟合况在宗庙敢忘旧制
同前议 杨仲昌
臣按礼经祭法曰夫祭不欲烦烦则黩祭亦不欲简简则怠又郑云人生尚防食鬼神则不然神农时虽有黍稷犹未有酒醴及后圣作为醴酪犹存酒示不忘古春秋曰苹蘩蕰藻之菜潢污行潦之水可羞于王公可荐于鬼神又曰大羮不致粢食不凿此明君人者有国奉先敬神严享岂肥浓以为上将俭约以表诚则陆海之物鲜肥之类既乖礼文之情而变作者之法皆充祭用非所详也易曰樽酒簋贰纳约自牖此明祭存简易不在繁奢所以一樽之酒贰簋之奠为明祀也抑又闻之夫义以出礼礼以体政违则有紊是称不经荐肥浓则防味有登加笾爵则事非师古与其别行新制宁如谨守旧章
昭陵议 权徳舆
右奉进止寝宫在山上置来多年曽经野火烧爇摧毁略尽其宫寻移在瑶台寺左侧今属通年欲议修置縁旧宫本在山上元无井泉每縁供水稍逺百姓非常劳弊今欲于见住行宫处修造所冀乆逺便人又为改移旧制恐所见未周宜令中书门下及百僚同商量可否闻奏朝议郎守尚书司勲郎中知制诰云骑尉赐绯鱼袋臣权徳舆议曰臣闻古宗庙之制前有庙庙列昭穆后有寝寝陈衣冠自秦汉已来始因陵立庙有寝宫便殿虽庙居陵傍而无必在山上不在山下之定制且礼文所贵宜也称也祀事所资敬也洁也伏以昭陵因山太宗所建宫在山上以便当时自野火延烧行宫山下亦已乆矣今若伐木缩板程功就险神道贵静或非所宜则与置陵之初事体为异况旧制既毁新宫是修考于便地可以经乆所谓宜且称也又井泉在下汲引为易飨献之礼是资严恭本于明徳惟馨亦在吉蠲为饎故礼之言祭也水曰清涤言其洁清涤濯也又曰不敢用常防味所以交于神明也因兹洌井以备荐羞所谓洁而敬也凡举事必以制度当否为大而以人力劳逸为细若于事为当又无所劳不亦顺昭陵爱人之心乎不亦叶陛下从宜之礼乎今列圣寝宫有在山下者矣然则致敬来格之义岂以山上山下而为逺近邪臣愚以为但在栢城之内则不示逺陛下精诚愼重询及庶僚徒献所闻伏増战越谨议
省试学生代斋郎议 韩 愈
斋郎职奉宗庙社稷之小事盖士之贱者也执豆笾骏奔走以役于其官之长不以徳进不以言扬盖取其人力以备其事而已矣奉宗庙社稷之小事执豆笾骏奔走亦不可以不敬也于是选大夫之子弟未爵命者以塞贠塡阙而教之行事其勤虽小其使之不可以不报也必书其岁岁既乆矣于是乎命之以官而授之以事其亦微矣哉学生或以通经举或以能文称其微者至于习法律知字书皆有以賛于教化可以使令于上者也自非天姿茂异旷日经乆以道以业发闻于乡闾称道于朋友荐于州府而升之司业则不可得而齿乎国学矣则奉宗庙社稷之小事任力小者也賛于教化可以使令于上者徳艺之大者也其亦不可移易明矣今议者谓学生之无所事谓斋郎之幸而进不本其意因谓可以代任其事而罢之盖亦不得其理矣今夫斋郎之所事者力也学生之所事者徳与艺也以徳艺举之而以力役之是使君子而服小人之事非国家崇儒劝学诱人为善之道也此一説不可者也抑又有大不可者焉宗庙社稷之事虽小不可以不专敬之至也古之道也今若以学生兼其事及其岁时日月然后授其宗彛罍洗其周旋必不合度其进退必不得宜其思虑必不固其容貌必不庄此其无他其事不习而其志不专故也非近于不敬者欤又有大不可者其是之谓欤若知此不可将令学生恒掌其事而隳壊其本业则是学生之教加少学生之道益贬而斋郎之实犹在斋郎之名苟无也大凡制度之改政令之变利于其旧不然则不可为已又况不如其旧哉考之于古则非训稽之于今则非利寻其名而求其实则去其宜故曰议罢斋郎而以学生荐享亦不得其理矣
唐文粹巻三十九
钦定四库全书
唐文粹巻四十
宋 姚铉 编
议乙【摠一十三首】
明堂五
明堂议【孔颖逹】
同前议【魏征】
同前议【顔师古】
大享议【冯宗】
明堂告朔议【王庆】
雅乐三
三朝行礼乐制议【杜佑】
三朝上夀有乐议
彻食宜有乐议
车服二
朝服乘车议【刘子】
公卿已下冕服议【杨炯】
刑辟三
请禁私铸钱议【刘秩】
复讐议【韩愈】
駮复讐议【柳宗元】
明堂议 孔颖达
臣伏寻前勑依礼部尚书刘伯庄等议以为从昆崘道上层祭天又寻后勑云为左右阁道登楼设祭臣检六艺羣书百家诸史皆未闻台观重楼之上而有堂名孝经云宗祀文王于明堂不云明楼明观其宜一也又明堂法天圣王示俭或有翦蒿为柱葺茅作盖虽复古今兴制不可恒然犹依大典徴于朴素是以席惟稾鞂器上陶匏用絸栗以贵诚服大裘以训俭今若飞楼架逈绮阁凌云考古之文实堪疑虑按郊祀志汉武明堂之制四面无壁上覆以茅祀五帝于上座祀后土于下防臣以上座正谓台上下防惟是台下即云无四壁未审伯庄如何上层祭神下有五室且汉武所为多用方士之説违经背正不可师祖又卢寛等议云上层祭天下堂布政欲使人神位别事不相干臣以古者敬重大事与接神相似以朝觐祭祀皆在庙堂岂有楼上祭祖楼下视朝阁道升楼路便窄隘乗辇相仪接神不敬歩往则劳曵圣躬侍卫在傍百司供奉求之典诰全无此理臣非敢固执愚见以求巳长伏以国之大典不可不慎乞以臣言下羣臣详议
同前议 魏 徴
明堂之作其所由来逺矣爰自轩唐逮乎秦汉有损有益或异或同记述参差莫能详究今稽诸诂训防以旧图其上圆下方复庙重屋百虑一致异轸同归洎当涂膺箓未遑斯礼典午聿兴无所取则裴頠以诸儒持论异端螽起是非舛互靡所适从遂乃以人废言止为一殿宋齐即仍其旧梁陈遵而不改虽严配有所祭享不匮求之典则道实未何者夏禹哲王致美于祭服周公大孝备物于宗祀圣人之教夫岂徒哉然则身处卑宫神居重屋斯岂苟求壮丽崇餙华侈固亦致之尊亲之道因髙事大之义求其逺趣非无深防盖以神本虚无声无臭视之不见听之不闻既杳冥而莫测故广袤之度罔知夫孝因心生礼縁情立心不可极故备物以表其诚情无以尽故餙宫以致其敬宣尼美意其在兹乎自五帝迄今代有损益宫室制度每越旧章重屋规模独亏前典文祖过土阶之险世室逾卑宫之陋配天致极理必未安伏惟陛下以上圣之英灵承皇天之眷命一六合而光宅得万国之懽心九译之贡既陈明堂之位仍阙永言殷荐诚感自中臣等亲奉徳音令防大议思竭尘露微增山海凡圣人有作义重随时万物斯覩事资通变若据葵邕之説则至理失于文繁若依裴頠所为则大体又伤于质略求之情理未允厥中今之所议非无用舍请为五室重屋上圆下方既体有则象又事多故实下室备布政之居上堂为祭天之所人神不杂礼亦宜之其髙下广袤之规几筵尺丈之制则并随时立法因事制宜自我而作何必师古廓千载之疑议为百王之懿范不使防山之下惟闻黄帝之法汶水之上独称汉武之图则通乎神明庶几可俟子来经始成之不日谨议
同前议 顔师古
明堂之制爰自古昔求之简牍全文莫覩肇起黄帝降及有虞弥歴夏殷迄于周代各立名号别创规摹众説舛駮互执所见巨儒硕学莫有详通斐然成章不知裁断究其指要实布政之宫也徒以战国纵衡典籍废弃暴秦酷烈经礼湮亡今之所存传记杂説用为凖的实亦芜昧然周书之叙明堂纪其四面则有应门雉门据此一涂固是王者之常居耳其青阳总章堂太庙及左个右个与四时之次相同则路寝之义足为明证又文王居明堂篇载带以弓韣礼于髙禖九门磔攘以御疾疫置梁除道以利农夫令国为犹以合三族凡此等事皆合月令之文观其所为皆在路寝者也戴礼云昔周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南向而立明堂者明诸侯之尊卑也周官又云周人明堂度九尺之筵东西九筵堂一筵据其制度即大寝也尸子亦曰黄帝曰合宫有虞氏曰总章殷曰阳馆周曰明堂斯皆路寝之徴知非别处大戴所説初有近郊之言复称文王之庙进退无据自为矛盾原夫负扆受朝常居出令既在臯库之内亦何云于郊野哉孝经传云在国之阳又无里数汉武有懐创造询于搢绅言论纷然终无定据乃立于汶水之上而宗祀焉明其不拘逺近亦无方面孝成之代表行城南虽有其文厥功靡立平帝元始四年大议营创孔牢等乃以为明堂辟雍太学其实一也而有三名金裒等又称经传无文不能分别同异中兴之后蔡邕作论复云明堂太庙一物二名郑则云在国之阳三里之外淳于澄又云三里之外七里之内丙巳之地颖容释例亦云明堂太庙凡有八名其体一也苟立同异竟为巧説并出自胷懐曽无师祖审夫功成作乐治定制礼草创从宜质文递变旌旗冠冕今古不同律度权衡前后不一随时之义断可知矣圣上大啓崇基光膺寳运功髙开辟之后徳迈防古之初凤纪龙官譬畎浍于溟渤随山练石慙培塿于方壶大乐与天地同和岂奏曩时之韶夏大礼与天地同节宁踵前代之胶庠天纵多能睿哲览总五行之秀气抱六艺之菁华秩宗茂典皆取必于宸极共工妙术咸禀训于深衷隠显无遗洪纎必应百神受职万物斯覩将建明堂爰降丝纶规矩之度乆巳蓄于圣懐逺近之宜实不惑于佥议假使周公旧章犹当择其可否宣尼彛则尚或补其阙漏况郑氏臆説淳于謏闻匪异守株何殊胶柱愚谓不出墉雉迩接宫闼实允事宜谅无所惑但当上遵天防祗奉徳音作皇代之明堂永贻范于来叶区区碎议皆可略而不论悠悠常谈不足循其轨辙谨议
大享议 冯 宗
臣等窃闻明堂之建其所从来逺矣天垂象圣人则之蒿柱茅檐之规上圆下方之制考之大数不逾三七之间定之方中必居丙巳之地者岂非得房心布政之所当太微上帝之宫乎故仰恊俯从正名定位人神不杂各司其序则嘉应响至保合太和焉汉氏承秦经籍道息旁求堙坠详据难明孝武初议立明堂于长安城南遭窦太后不好儒术事乃中废孝成之代又欲立于城南议其制度莫之能决至孝平元始四年始创造于南郊以申严配光武中兴元年立于国城之南自魏晋迄于梁朝虽规制或殊而所居之地恒取丙巳者斯盖百王不易之道也髙祖天皇大帝纂承平之运崇朴素之风四夷来賔九有咸乂永徽三年诏礼官学士议明堂制度羣儒纷竞各执异端乆之不决因而遂止何也非谓材不足力不堪也将以周孔既遥礼经且紊事不师古或爽天心以用作程神不孚祐者也则天太后摠禁闱之政借轩台之威属皇室中圯之期蹑和熹从权之制以为乾元大殿承庆小寝当正阳已午之地实先圣听断之宫表顺端闱储精营室爰从朝飨未始临御乃起工徒挽令摧覆既毁之后雷声隠然众庶闻之或以为神灵感动之象也于是増土木之丽因府库之饶南街北阙建天枢大仪之制乾元遗趾兴重阁层楼之业烟熖蔽日梁柱排云人斯告劳天实贻诫煨烬甫迩遽加修复况乎地殊丙巳未荅灵心迹匪膺期乃申严配事昧彛典神不昭格此其不可者一也又明堂之制木不镂土不文今体式乖宜违经紊礼雕镌所及穷侈极丽此其不可者二也髙明爽垲事资虔敬密迩宫掖何以祈天人神杂扰不可放物此其不可者三也况两京上都万方取则而天子阙当阳之位听政居便殿之中职司其忧岂容沉黙当须审巧歴之计择繁省之宜不便者量事改修可因者随宜适用削彼明堂之号克复乾元之名则当宁无偏人识其旧矣
明堂告朔议 王方庆
明堂天子布政之宫也谨按糓梁传云闰者附月之余日天子不以告朔左氏传云闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生人之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也臣据此文则天子闰月亦告朔矣以此宁有他月而废其礼乎先儒旧説天子行事一年十八度入明堂矣大享不问卜一入也每月告朔十二入也四时迎气四入也廵狩之年一入也今礼官议惟岁首一入耳与先儒既异在臣不敢同宋朝何承天纂集其文以为礼论虽加编次事则阙如梁代崔灵恩撰三礼义宗但捃摭前儒因循故事而己隋炀帝命学士撰江都集礼秖抄撮旧礼更无异文贞观显庆礼及祠令不言告朔者盖为歴代不传所以其文遂阙各有由结不足依据今礼官引为明证在臣诚实有疑
三朝行礼乐制议 杜 佑
晋司律中郎将陈颀云昔杜夔传旧雅乐四曲一曰鹿鸣二曰驺虞三曰伐檀四曰文王皆古声辞太和中左延年改夔驺虞伐檀文王三曲更作声节其名虽存而声实异惟夔鹿鸣今不改易也魏代正朝大防太尉奉羣后行礼东厢雅常作者也后有三篇第一曰于赫篇咏武帝声律与古鹿鸣同第二曰巍巍篇咏文帝用左延年所改驺虞声第三曰洋洋篇咏明帝亦用左延年所改文王声第四复用鹿鸣之声重用而除古伐檀及晋初食举亦用鹿鸣按左传穆叔如晋晋侯享之工歌鹿鸣之二三拜鹿鸣所以嘉寡君也敢不拜嘉毛诗云鹿鸣燕羣臣嘉賔也既饮食之又实其币帛筐篚以将其厚意然后忠臣嘉賔得尽其心也诗传并无行礼及叔孙通所制汉仪复无别行礼事荀氏云魏氏行礼食举取周诗鹿鸣又以宴嘉賔无取于朝考之旧闻未知所应笋朂乃除鹿鸣旧歌更作行礼诗四篇先陈三朝朝祭之义食举歌诗十二篇元肇羣后奉璧趋歩拜起莫非行礼岂容别设一乐谓之行礼邪荀讥鹿鸣之失似悮昔谬还制四篇复袭前轨
三朝上夀有乐议
礼记但有献酬无上夀文惟诗雅云拜稽首天子万夀豳风云为此春酒以介眉夀虽非灼然明文要是髣髴其实古者诗工皆歌之故可得而言也汉兴叔孙通定礼仪七年长乐宫成诸侯朝礼毕复置酒侍坐殿上皆伏尊卑以次起上夀汉故事上夀四防曲注言但有钟鼓无有歌诗魏初作四防有琴筑但无诗雅乐郭琼云明帝青龙二年以长笛食举第十二古置酒曲代四防又易古诗名曰羽觞行用为上夀曲施用最在前鹿鸣巳下十二曲名食举乐而四防之曲遂废汉故事邓吴及琼等食举之曲举时増损张华上雅乐诗表云魏上夀食举时及汉代所施用其文句长短不齐皆未合于古雅汉故事则云上夀四曲华亦言有歌辞防其注当是阙文晋代歌诗傅述具存
彻食宜有乐议
周官云王大食三侑皆合钟鼓汉蔡邕云王者食举以乐今但有食举乐食毕则无乐按膳夫职以乐侑食礼记云客出以雍彻以振羽论语云三家者以雍彻子曰相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂如此彻食应有乐不容同用食举也
朝服乘车议 刘子
伏以古者爰自大夫已上皆乘车而以马为騑服魏己降迄乎隋代朝士又驾牛车歴代经史具有其事不可一二而言也至如李广北征解鞍憩息马援南伐据鞍顾盻斯则鞍马之设行于军旅戎服所乗贵于便习者也按江左官至尚书郎而辄轻乗马则为御史所弹又顔延之罢官后好骑马出入闾里当代称其放诞此则专车慿轼可服朝衣单马御鞍宜从亵服求之近古灼然之明验也自皇家抚运防革随时至如陵庙巡谒王公册命则盛服冠履乗彼辂车其士庻有衣冠亲迎者亦时以服箱充驭在于他事无复乗车贵贱所行通用鞍马而己臣伏见比者銮舆出幸法驾首途左右侍臣皆以朝服乗马夫冠履而出只可配车而行今乗车既停而官履不易可谓惟知其一而未知其二也何者襃衣慱带革履髙冠本非马上所施自是车中之服必也韈而升镫跣以乗鞍非唯不师古道亦自取惊今俗求诸折中进退无凖且长裾广防防如翼如鸣佩纡组锵锵奕奕驰骤于风尘之内出入于旌棨之间傥马有惊逸人从顚坠遂使属车之右遗履不収清道之傍絓骖相续固以受行路有损威仪今议者皆以秘阁有梁武帝南郊图多有衣冠乘马者此则近代故事不得谓无其文臣按此图是后人所为非当时所撰且观民间有古今图画者多矣如张僧繇画羣公祖二疏而兵士有着芒屩者阎立本画昭君入匈奴而妇人有着帷防者夫芒屩出于水乡非京华所有帷防创于隋代非汉宫所作议者岂可徴此二画以为故实者乎由斯而言则梁氏南郊之图义同于此又传称政宜因俗礼贵縁情殷辂周冕规模不一秦冠汉佩用舍无恒况我国家道轶百王功髙万古事有不便理资变通其乘马衣冠窃谓宜从省废臣懐此异议其来自乆日不暇给未及抑扬今属殿下亲从齿胄将临国学凡有衣冠乗马皆惮此行所以辄进狂言用申鄙见谨议
公卿巳下冕服议 杨 炯
古者太昊庖羲氏仰以观象俯以察法造书契而文籍生次有黄帝轩辕氏长而敦敏成而聪明垂衣裳而天下理其后数迁五徳君非一姓体国经野建邦设都文质所以而复正朔所以三而改夫改正朔者谓夏后氏建寅殷人建丑周人建子至于以日系月以月系时以时系年此则三王相袭之道也夫易服色者谓夏后氏尚黒殷人尚白周人尚赤至于山龙华虫宗彛藻火粉米黼黻此又百代可知之道今苏知机表奏请立节文改章服奉付礼官学士详定是非者谨按虞书曰予欲观古人之象日月星晨山龙华虫作绘宗彛藻火粉米黼黻絺绣由此言之则其所从来者尚矣夫日月星辰者象圣王光照下土也山者布散云物象圣王泽霑下人也龙者变化无方象圣王应时布教也华虫者雉也雉身被五彩象圣王体兼文明也宗彛者虎也虎以刚猛制物象圣王神武定乱也藻者逐水上下象圣王随代而应也火者陶冶烹餁象圣王至徳日新也粉米者人恃以生象圣王为物之赖也黼能断割象圣王临事能决也黻者两己相背象君臣可否相济也逮周氏乃以日月星辰为旌旗之饰又登龙于山登火于宗彛于是乎制衮冕以祀先王也九章者法阳数也以龙为首章衮者卷也龙徳神异应变濳见表圣王深识逺知巻舒神化也又制鷩冕以祭先公也鷩者雉也有耿介之志表公贤才能守耿介之节也又制毳冕以祭四望也四望者岳渎之神也虎蜼者山林所生明其象也又制絺冕以祭社稷也社稷者土谷之神也粉米由之而成象其功也又制冕以祭羣小祀也百神异形难可遍拟但取黻之相背昭异名也夫以周公之多才也故治定制礼功成作乐夫以孔宣之将圣也故行夏之时服周之冕先王之法服乃此之自出矣天下之服能事又于是乎异矣今表状请制大明冕十二章乗舆服之者谨按日月星辰者己施于旌旗矣龙山火米者又不逾于古矣而云麟凤有四灵之名有负图之应云有纪官之号水有盛徳之祥此盖别表休徴终是无逾比象然则皇王受命天地兴符仰观则璧合珠连俯察则银黄玉紫尽南宫之粉壁不足冩其形状罄东观之鈆黄无以纪其名实固不可毕陈于法服也云也者从龙之气也水也者藻之自生也又不假别为章目此盖不经之甚也又鸾冕八章三公服之者也鸾者太平之瑞也非三公之徳也鹰鹯者鸷鸟也适可以辨刑曹之职也熊罴者猛兽也适可以旌武臣之力也又称藻为水草而无法象引张衡赋云带倒茄于藻井被红葩之狎猎谓为莲华取其文彩者夫茄者莲也藻者餙也盖以莲餙井非谓藻为莲若以莲代藻变古从今既不知草木之名亦未达文章之意此又不经之甚也又毳冕六章三品服之者按此王者祀四望服之名也今三品乃得同王之毳冕而三公不得同王之衮名岂惟顚倒衣裳抑亦自相矛楯此又不经之甚也又黼冕四章五品服之者考之于古则无其名验之于今则非章首此又不经之甚也国家以断鼇錬石之功今上以纬地经天之徳汉称文景周曰成康讲八代之乐搜三王之礼文物既行矣尊卑又明矣天下巳和平矣万国巳咸宁矣诚请顺考古道率由旧章弗询之谋勿庸无稽之言弗听若夫礼惟从俗则命为制令为诏乃秦皇之故事犹可以适于今矣若夫义取随时则出称警入称跸乃汉国之旧仪犹可以行于代矣亦何取于变周公之轨物改宣尼之法度者哉谨议
请禁私铸钱议 刘 秩
臣伏奉今月二十一日勑欲不禁铸钱更令百寮详议可否者夫钱之兴其来尚矣将以平轻重而权本末齐桓得其术而国以覇周景失其道而人用弊考诸载籍国之兴衰实系于是陛下思变古以济今欲反经以合道而不即改作询之刍荛臣虽蠢愚敢不荐其闻见古者以珠玉为上币黄金为中币刀布为下币夫三币握之则非有补于暖也舍之则非有损于饱也先王以守财物以御人事而平天下也是以命之曰衡衡者使物一髙一下不得有常故与之在君夺之在君贫之在君富之在君是以人戴君如日月亲君如父母用此术也是谓人主之权今之钱即古之下币也陛下若舍之任人则上无以御下下无以事上其不可一也夫物贱则伤农钱轻则伤贾故善为国者观物之贵贱钱之轻重夫物重则钱轻钱轻由乎物多多则作法収之使少少则重重则作法布之使轻轻重之本必由乎是奈何而假于人其不可二也夫铸钱不杂以鈆鐡则无利杂以鈆鐡则恶恶则不重禁之不足以惩息且方今塞其私铸之路人犹冐死以犯之况啓其源而欲人之从令乎是设防穽而诱之入其不可三也夫许人铸钱无利则人不铸有利则人去南亩者众去南亩者众则草不垦草不垦又隣于寒馁其不可四也夫人富溢则不可以赏劝贫馁则不可以威禁故法令不行人之不理皆由贫富之不齐也若许其铸钱则贫者必不能为臣恐贫者弥贫而服役于富室富室乘之而益恣昔汉文之时吴濞诸侯也富埒天子邓通大夫也财侔王者此皆铸钱之所致也必欲许其私铸是与人利权而舍其柄其不可五也陛下必以钱重而伤本工费而利寡则臣愿言其失以効愚计夫钱重者犹人日滋于前而炉不加于旧又公钱重与铜之价颇等故盗铸者破重钱以为轻钱钱轻禁寛则行钱重禁严则止止则弃矣此钱之所以少也夫铸钱用不赡者在乎铜贵铜贵在于采用者众夫铜以为兵则不如鐡以为器则不如漆禁之无害陛下何不禁于人禁于人则铜无所用铜无所用则铜益贱贱则钱之用给矣夫铜不布下则盗铸者无因而铸无因而铸则公钱不破人不犯死刑钱又曰増必复利矣是一举而四美兼也惟陛下熟察之
复雠议 韩 愈
右伏奉今月五日勑复雠据礼经则义不同天徴法令则杀人者死礼法二事皆王教之端有此异同必资论辨宜令都省集议闻奏者朝议郎行尚书职方贠外郎上骑都尉韩愈议曰子复父雠见于春秋见于礼记又见于周官又见诸信史不可胜数未有非而罪之者也最宜详于律而律无其条非阙文也盖以为不许复雠则伤孝子之心而乖先王之训许复雠则人将倚法专杀无以禁止其端矣夫律虽本于圣人然执而行之者有司也经之所明者制有司者也丁宁其义于经而深没其文于律者其意特使法吏一断于法而经术之士得引经而议也周官曰凡杀人而义者令勿雠雠之则死义者宜也明杀人而不得其宜者子得复雠也此百姓之相雠者也公羊传曰父不受诛子复雠可也不受诛者罪不当诛也诛者上施于下之辞非百姓之相杀也又周官曰凡报仇讐者书于士杀之无罪言将复雠必先言于官则无罪也今陛下垂意典章思立定制惜有司之守怜孝子之心示不自专访议羣下臣愚以为复雠之名虽同而其事各异或百姓相雠如周官所称可议于今者或为官吏所诛如公羊所称不可议于今者又周官所称将复雠先告于士则无罪者若孤稚羸弱抱微志而伺敌人之便恐不能自言于官未可以为断于今也然则杀之与赦不可一例宜定其制曰凡复父雠者事发具其事申尚书省尚书省集议奏闻酌其宜而处之则经律无失其防矣谨议
駮复雠议 桞宗元
臣伏见天后时有同州下邽人徐君先者父为县吏赵师韫所杀卒能手刃父雠束身归罪当时諌臣陈子昻建议诛之而旌其闾且请编之于令永为国典臣窃独过之臣闻礼之大本盖以防乱也若曰无为贼虐凡为子者杀无赦刑之大本亦以防乱也若曰无为贼虐凡为理者杀无赦其本则合其用则异旌与诛莫得而并焉诛其可旌兹谓滥黩刑甚矣旌其可诛兹谓僭壊礼甚矣果以是示于天下传于后代趋义者不知所以向违害者不知所以立以是为典可乎盖圣人之制穷理以定赏罚本情以正襃贬统于一而已矣向使刺谳其诚伪考正其曲直原始而求其端则刑礼之用判然离矣何者若君先之父不陷于公罪师韫之诛独以其私怨奋其吏气虐于非辜州牧不知罪刑官不知问上下蒙冐吁号不闻而君先能以戴天为大耻枕戈为得礼处心积虑以冲雠人之胸介然自克死而无憾是守礼而行义也执事者宜有慙色将谢之不暇而又何诛焉其或君先之父不免于罪师韫之诛不愆于法是非死于吏也是死于法也法其可雠乎雠天子之法而戕奉法之吏是悖鷔凌上也执而诛之所以正邦典而又何旌焉且其议曰人必有子子必有亲亲亲相雠其乱谁救是惑于礼也甚矣礼之所谓雠者盖以寃抑沉痛而号无告者非谓抵罪触法陷于大戮而曰彼杀之我乃杀之不议曲直暴寡胁弱而已其非经背圣不亦甚哉周礼调人掌司万人之雠凡杀人而义者令勿雠雠之则死有反杀者邦国交雠之又安得亲亲相雠也春秋公羊传曰父不受诛子复雠可也父受诛子复雠此推刄之道复讐不除害今若取此以断两下相杀则合于礼矣且夫不忘讐孝也不爱死义也君先能不越于礼服孝死义是必达礼而闻道者也夫达礼闻道之人岂其以王法敌讐者哉而议者反以为戮黩刑壊礼其不可为典明矣请下臣议附于法令如有断斯狱者不宜以前议从事谨议
唐文粹巻四十
钦定四库全书
唐文粹巻四十一
宋 姚铉 编
议丙【摠十二首】
諡议十一
唐丞相太保赠太师苖晋卿諡议【独孤及】唐丞相諡文贞杨绾諡议【梁肃】
唐丞相江陵尹御史大夫吕諲諡议【独孤及】駮议吕諲【严郢】
重议吕諲【独孤及】
唐丞相赠司空李揆諡议【权徳舆】
唐陇右节度经略大使郭知运諡议【独孤及】駮议郭知运【崔厦】
重议郭知运【独孤及】
唐御史中丞卢奕諡议【独孤及】
唐常州刺史独孤及諡议【权徳舆】
古诸侯世子諡议一
晋諡恭世子议【白居易】
唐丞相故太保赠太师苖晋卿諡议
独孤及
太师禀天纯懿为唐股肱两朝当国庶绩惟允论道赋政送往事居叶恭秉彞动罔违徳恵和以懋其事明哲以保其身昔尝悬衡九流剖竹四郡刀尺之下无滞用襦袴之内无贫人洛阳居守东夏辑睦天宝之季二京为戎皇舆西狩亿兆左祍太师践危机不易心处横溃不忘国奋身拔迹于豺狼之口道不污而节不夺忠之大者至徳乾元中天下多敬皇纲未张肃宗修汉宣故事用刑名绳下而太师以曺防为师持清静守职励翼王度将顺事典人亦宁一厥猷茂焉能知人能官人慎选乃僚言刈其楚至有拔羣萃而取公器不五六年比肩衮职者光映册府当代荣之汉史称胡广与故吏陈蕃并为三司太师有焉夫九徳咸事寛为之首百工惟时哲则能恵宜其享天眉夀为国元老古者生以行观其志没以諡易其名字之美恶视行之大小后代或三字以表徳贞恵文子是也或二字以彰善鄼文终侯留文成侯是也盖其迹大名盛则礼优諡崇太师徳冠搢绅位侔周召将加诔諡之制宜以鄼留为凖谨按大戴礼体和居中曰懿文贤有成曰献稽千载之令典合二名以配徳请諡曰懿献谨议
唐丞相諡文贞杨绾諡议代太常荅苏端駮议
梁 肃
议曰有国之典存以位叙其徳没以諡易其名名之小大视徳之美恶盖书其着而略其微要其终而明其义故曰諡以尊名节以一恵耻名之浮于行也杨文贞体淳素之质协时中之徳爰自下列至于宰司秉心不渝动必由道与夫立功立事开物济众不同日语矣而清俭厉俗明哲保身曰文曰贞在我惟允秉公议者其谁曰不然今奉符谓公与元载交游尝为载荐引载之咎恶悉归于公斯乃昧于观行定諡之义且非君子成人之美也请区而评之昔荀爽为董卓所举致位三公及卓斁乱汉政可谓甚矣而汉史曽不以卓之过累于慈明晏子陈氏俱事齐侯陈志邪而晏志正春秋亦不以陈之恶延于平仲是知道不必合事不必同则载之于公其事可见况当载秉钧而公不防大政载以时望慕我我则静而守中因疎为简适见清节又有发载之恶皆漏泄之辞患自掇也庸可救乎及夫载覆其餗公膺大任任职月浅屡以疾辞位且不安安可以寂寥启悟而责之乎昔季文子相三君无食粟之马衣帛之妾君子以为忠杨公以大名厚位出入三朝无宅一区无马一驷志于清白交不谄渎可不谓贞乎掌训诰秉铨衡处成均贰宗伯润色王度无替厥美加以敏而好学见善如不及可不谓文乎谨按諡法贞之例有三清白守节曰贞大宪克就曰贞忧国忘死曰贞文之义有六经纬天地曰文道徳博闻曰文愍人接礼曰文不耻下问曰文慈恵爱人曰文修徳来逺曰文名既不备事亦殊贯又安可以二王三恪私庙家祭之阙并责于一名哉若具美果在一名则士文伯孔文子且无经纬天地之文孟武伯武子又非克定祸乱之武若以废礼不称其名则臧孙辰纵逆祀不得諡文管夷吾台门反坫不得諡敬是知议名之道取其所长则舍其所短志其大行则遗其小节使善恶决于一字褒贬垂于将来盖先王制諡之方也若综覈名实形于公论宜取坦然明白彰于遐迩者今或乗人之意肆诬谤之辞所谓抉瑕刺骨之说非正议也且圣无全能才不必备以郑公征立言正色耻君不如尧舜其节大矣而昧于知人许公瓌固执遗诏廷沮邪计其志明矣终不能守故春秋为贤者讳过传称不以一眚掩大徳语曰无求备于一人盖二公所以为文贞也若曰百行所归九徳咸事如周公之文宣武之徳然后拟议则千古莫嗣而諡典絶矣安在一二苏魏足为定制乎谨上防典礼近考故事杨公之名请如前议云尔
唐丞相故江陵尹御史大夫吕諲諡议
独孤及
吕諲任职従政聪敏肃给能以才智润饰吏道至徳中与三司同鞫大狱独引律文附会经义而平反之当时卒用中典諲防其论在台司龊龊虽无匪躬之能然平章法度守而勿失其为荆州一年有成号令明具赋敛均一物有制而事有伦大抵以威信为主戮陈希昻按申太芝之奸而三楚之人恱服厥功茂焉自至徳以来荷推毂受赈之寄处方面者数十辈而将不骄卒不堕政修人和如諲者盖鲜矣岂不以兵散久矣而兵未戢挹浊流者难俟清整棼丝者难为功諲当此时能以慈恵易其疾苦且训其三军如臂使指阖境无拔葵啗枣之盗而楚人到于今犹歌咏之其识略必有过人者虽勿褒之其可乎按諡法威徳克就曰肃禁暴威也爱人徳也考礼议名而拟诸其形容请諡曰肃谨议
駮议吕諲 严 郢
伏以故相国江陵尹兼御史大夫赠吏部尚书吕公諲昔事先朝累当大任至徳之初天步艰难公首披荆榛扈跸灵武忘躯进忠一日三接先朝察匪躬之节纳沃心之议爰立作相弼谐神人其嘉谋嘉猷献可替否之迹入则造膝出则诡辞温树不言难可得而知也至有烂焉明白欲盖而彰者请区而载之乾元收复之际两都衣冠多系于三司诏狱御史中丞崔良器议事失入时宰苗太师崔赵公等虽廷诤之然未坚决公有犯无隠引经正辞上是其言刑为之省所全活者盖数百人明主收雷电之威圣朝行寛大之典者繄公之力也古者进贤受上赏书不云乎咎繇曰都在知人公践台衡専以推贤任人为务故相国房公琯故吏部侍郎韦公陟入登右职皆公之由今相国黄门侍郎杜公之莅江陵也公荐在方面之任今相国中书侍郎元公之在度支也公咨以幕府之政曽未数嵗而二相接武于上台天地交泰圣贤相得庶绩咸熙五典克従者兹公之举善也则子皮之举子产鲍叔之举管仲萧何之举曺防武侯之举蒋琬方之前人我有余地其在荆南也戢兵和众令行禁止理绩为天下最虽古之羊杜无得而逾今太常议荆南之政详矣而曰在台司龊龊无匪躬之能者乃抉瑕掩瑜之论非中适之言也国家故事宰臣之諡皆有二字以彰善旌徳焉夫以吕公文能无害武能禁暴贞则干事忠则利人盛烈规不可备举传叙八元之徳曰忠肃恭懿若以美諡拟于形容请諡吕公曰忠肃谨议
重议吕諲 独孤及
博士独孤及议曰吕諲任宰相日浅当时会肃宗躬亲万务庶政羣臣畏威奉职而已虽有谟谋于岩廊之上莫由有知之者其荆门之政为仁由巳略见于事其恩恵被于物风謡存乎人故人得而称之议名之际敢不阙其所疑而录其尤者著者有司之职也其阅实讼狱在未执政之前前议之详矣敢辱再告至若推进名贤使登大任既同温室之树且行状所不载孔子曰君子于其所不知盖阙如也故不书今奉符令必用二字且以忠配肃谨按旧仪凡殁者之故吏得以行状请諡于尚书省而考行定諡则有司存廷辩可否宜在众议今駮议撰諡异同之说并故吏专之伏恐乱庖人尸祝之分违公器不私之诫且非唐虞师锡佥曰之道昔周道衰孔子作春秋以绳当代而乱臣贼子惧諡法亦春秋之微防也在惩恶劝善不在哀荣在议美恶不在字多文王伐崇周公杀三监诛淮夷晋重耳一战而霸诸侯武功盛矣而皆諡曰文以兾缺之恪徳临事俞之忠于其国随会之纳谏不忘其师言身不失其友其文徳岂不优乎而并諡曰武固知书法者必称其大而略其细故言文不言武言武不言文三代已下朴散礼壊乃有二字之諡二字諡非古也其源生于衰周施及战国之君汉兴萧何张良霍去病霍光俱以文武大略佐汉时致太平其事业不一谓一名不足以纪其善于是乎有文终文成景桓宣成之諡虽渎礼甚矣然犹褒不失人唐兴防用周汉之制谓魏征以王道佐时近文直言极谏爱君而忘身近贞二徳并优废一莫可故曰文贞公谓萧瑀端直鲠亮近贞性多猜贰近褊言褊则失其謇正称贞则遗其吝狭非一言所能名故曰贞褊公其余举凡推类大抵准此皆有为之也若迹无殊途事归一贯则直以一字目之故杜如晦諡成封徳彞諡明王珪諡懿陈叔达諡忠温彦博諡恭岑文本諡宪韦巨源諡昭唐休璟諡忠魏知古諡忠崔日用諡昭其流不可悉数此并当时赫赫以功名居宰相位者諡不过一字不闻其子孙佐吏有以字少称屈者由此言之二字不必为褒一字不必为贬若褒贬果在字数则是尧舜禹汤文武成康不如周威烈王慎靓王也齐桓晋文不如赵武灵魏安厘秦庄襄楚考烈也杜如晦王珪已下或成或明或懿或宪不如萧瑀之贞褊也歴考古训及贞观以来制度似皆不然今奉所议云国家故事宰相必以二字諡未知出何品式请具諲当以为按据若忠者臣事君之常道苟靖恭于位谁则非忠非有炳然之异则不以为諡如议狱缓死任贤举善徳之美者然肃者威徳克就之名足以表之矣月令曰孟秋天气始肃诗曰曷不肃雍又肃肃王命仲山甫将之肃严也敬也忠之属也天地不肃则嵗不成宗庙不肃则礼不立军旅不肃则人不服肃之时义大矣哉以諲之従政也威能闲邪徳可济众故以肃易名而忠在其中矣亦犹随会俞之不称文岂必因而重之然后为美魏晋以来以贾诩之筹筭贾逵之忠壮张既之政能程昱之智勇顾雍之密重王浑之器量刘惔之鉴裁庾翼之志略彼八君子者方之东平宜无慙徳死之日并諡曰肃当代不以为贬何尝征一字二字为之升降乎谨上稽前典下据甲令防之礼经而究其行事请依前諡曰肃谨议唐丞相赠司空李揆諡议 权徳舆
将仕郎守太常博士臣权徳舆议曰李揆端庄粹温洁廉淑慎用文章术学资适逢时奋其英华以取贵达如良庖投刃无复肯綮歴谏曺左史司王言贰春官以至于平章大政在帝左右必以文谊藩身奉法遵职官曺无粃政姻族无幸人束带山立敷陈前志俨然而温有硕儒大臣之度或起或废其道甚夷昔观射父能作训辞以行事于诸侯左史倚相能道训典以叙百物揆实有之建中中西戎乞盟以旧齿宿望将命殊俗结华夷之信董衣裳之会已事回车嵗当兴元匪躬靡盬至河池而殁追锡司空恩礼有加按諡法曰率事以信曰恭不懈于位曰恭揆果行求已致位台司歴官陟降十有八次周旋敬慎以扬职业不曰率事以信乎及逾悬车之年奉絶域之使受诏即路视险若夷贞厉尽瘁复于左毂不曰不懈于位乎昔韦成翟方进以经明为汉相而皆諡曰恭述揆所履节以一恵勤官死事炳然昭明有司易名请以恭諡
故左武卫大将军持节陇右节度经略大使兼鸿胪卿御史中丞赠凉州都督太原郡开国公郭知
运諡议 独孤及
郭知运骁勇有谋善于用兵起行间为唐上将当时唐兴百余载矣天下充富太仓有二十年之蓄宗循汉武故事方锐意拓土知运适与时会遂扶乗天威奋其材力敢与虏确故能破黙啜可汗以靖北庭败吐蕃诛康待宾陇底以西烽火为息慰荐麾下吏士任必以材往往超伦绩用茂着王君以果勇代处分阃之寄牛仙客出将入相以清干信谨称斯义奨拔之明也当时议者谓知运与郭虔瓘王晙薛讷并为中兴名将至今陇上将士思之或有起祠宇于故城遗垒尸而祝之者上元中肃宗加太公望以武成王之号知运列于配食之位则其勲伐事业宜有以美称易其名者谨按諡法服叛懐逺曰威易曰厥孚威如系辞曰弧矢之利以威天下虞书曰董之用威传曰非威非懐何以示徳则威者圣人所以佐仁义以齐天下者也施于名号可以表将帅之徳请諡知运曰威谨议
駮议郭知运 崔 厦
左司员外郎崔厦议曰郭知运承恩诏葬向五十年今请易名窃恐非礼谨按礼记云礼时为大又曰过时不为礼也昔卫公叔文子卒将葬其子戍请諡于君曰日月有时将矣请易其名者盖时不可逾也节度既名不浮行数纪之前门生故吏巳合谋諡今乃申请窃将有为而作节度嗣子英乂顷属多故屡制方隅朝廷防勲位表端揆附従者窃不中之礼会无妄之求况节度当开元初赗赠特加碑志逾等皆出恩命追悼之遇亦巳当矣今又卤莽外于典章追送往之阙遗启将来之冒昧况今裂土者接畛専征者百辈若率而行之谁曰无请不惟有司疲于简牍抑恐名器等于草芥虽欲曲全窃将不可又礼经云已孤暴贵不为父作諡若节度合諡而不以其时则嗣子废先君之徳若不合諡而苟遂其志则先君因嗣子而见尊以仆射而言恐贻越礼之议以国家而言又殊旌善之体请下太常重议谨议
重议郭知运 独孤及
博士独孤及议曰礼时为大顺次之将次葬易名时也有故阙礼追逺请諡顺也假如诸侯五月而葬鲁恵公之薨也有宋师至隠公元年十月而改葬不以逾时废礼又公叔戍请諡适当葬前谨按礼经曽不言巳葬则不可追諡况帝王殊涂不相沿袭新礼则死必有諡不云日月有时今请易名者五家无非葬后苗太师一年矣吕諲四年矣卢奕五年矣顔杲卿八年矣并荷褒宠无异时之论独知运以其子不幸遂以过时见抑苟必以己葬未葬为例则八年与五十年其缓一也而与夺殊制无乃不可乎议云巳孤暴贵不为父作諡此谓其父无位而子居大官不当以已之贵加荣于父也礼不云乎父为士子为大夫葬以士耳若知运者处方面之寄位列九卿茂勲崇名与卫霍侔饰终之礼宜加于他将一等岂待因依嗣子然后作諡今之专征者率多起屠贩皂隷之中虽逢风云化为侯王其祖父爵位与知运齿者鲜矣奈何惧名器等于草芥以是杀礼窃谓近诬乾元以来累有诏追赠百官祖父内外文武具僚之先悉防恩锡或音徽乆没或墓木己拱受大名贵位于九原者以万数未尝以殁代逺近为限夫赠諡一也赠者一时之宠諡者不刋之令今以嵗久而废易名是王泽浃于天下而独隔于一人也当开元二年吐蕃以举国之师入五原塞击柝之声闻于秦雍知运典郭虔瓘讨平之以张王室当时微知运则汧陇之西左袵是惧今朝廷方将命将帅以征不服讨不庭宜褒之以劝握兵者安可以葬久而废大典况夫諡法者盖考其言行事业之邪正必以字褒贬之使生者闻美諡而慕覩恶諡而惧不待赏罚而贤不肖皆劝是一字之諡贤于三千之刑本非为殁者之子孙以为哀荣宠赠之具假令知运无子且未尝立勲苟位至上将则諡不可废岂以其子之存亡为请諡之可否窃稽载籍征诸旧章易名之礼请如前议谨议
唐故御史中丞卢奕諡议 独孤及
卢奕刚毅而忠直方而清励精吏事所居可纪天宝十四载洛阳覆没于时东都人士狼狈鹿骇猛虎磨牙而争其肉居位者皆欲保性命而完妻子或先策髙足争脱羿彀或不耻苟活甘饮盗泉奕独正身守位蹈义不去以死全节誓不辱势窘力屈以朝服就执犹慷慨数贼枭獍之罪观者股栗奕不变其色西向而辞然后受害虽古烈士方之者鲜矣或曰洛阳之存亡操兵者实任其咎非执法吏所能抗师将奔去之可也委身寇雠以死谁怼某以为不然勇者御而忠者守必社稷是卫则死生以之危而去之是智免也于忠何有盖荀息杀身于晋不食其言也仲由结缨于卫不避其难也冥勤其官而水死守位而忘躯也伯姬待保姆而火死先礼而后身也彼四人者死之日皆于事无补夫岂爱死而贾祸也以为死轻于义故蹈义而捐生古人书之使事君者劝然则禄山之乱大于里丕孔悝廉察之任切于冥之官分命所系不啻保姆逆党兵威烈于水火于斯时也能与执干戈者同其勠力挽之不来推之不去岂不以师可亏义不可苟身可杀节不可夺故全其持操于白刃之下孰与懐安偷生者同其风哉谨按諡法图国忘死曰贞秉徳遵业曰烈奕执宪戎马之间志藩王室可谓图国矣国危不能拯而继之以死可谓忘死矣歴官十一任言必正事必果而清节不挠去之若始至可谓秉徳矣先黄门以直道佐时奕嗣之以忠纯可谓遵业矣请諡曰贞烈谨议
唐故常州刺史独孤及諡议 权徳舆
将仕郎守太常博士权徳舆议曰独孤及刚方直清根于性术其修身莅官确乎处中立言遣辞有古风格辩论裁正昭徳塞违濬波澜而去流荡得菁华而无枝叶其抠衣入室之徒皆足以赏賛书而秉方册则及之为文可征矣其为博士时有上议景皇帝不宜为太祖者诏下庶官及举夏殷周汉之故事尊祖配天之大防以为景皇帝始封于唐天所命也于是定议为一代典法新平长公主之子裴仿尚永清公主欲以他族主婚及相礼上陈不可竟得以裴仆射遵庆为主当时称之定吕諲卢奕郭知运之諡用礼文宪度得褒贬之正凡所往复词防坚明其理舒州属嵗饥旱邻郡庸亡什四己上而舒人生聚恱安不知凶年优诏褒异就赐金紫其初在濠其后在常皆因俗为理人用爱戴虽不得居公卿长帅之任然其奉常议论三郡绩用亦足以列于文苑附于循吏按諡法曰博文多能曰宪献可替否曰宪及酌三王四代之典训作为文章以辅教化是为博闻位防中外必以称职闻是为多能定宗庙之飨为献可正婚姻之主为替否有司稽美行而易其名者请諡之曰宪谨议
晋諡恭世子议 白居易
晋侯以骊姬之惑杀太子申生或谓申生得杀身成仁之道是以晋人諡为恭世子载在方册古今以为然居易独以为不然大凡恭之义有三以孝保身子之恭以正承命臣之恭以道守嗣君之恭若弃嗣于非礼不可谓道受命于非义不可谓正杀身以非罪不可谓孝三者率非恭也申生有焉而諡曰恭不知其可若垂之来代以为训诫居易惧后之臣子有失大义守小节者将欲商确敢征义类在昔虞舜父顽母嚚舜既克谐瞽亦允若申生父之昏姬之恶诚宜率子道以几谏感君心以至诚虽申生之孝不侔于舜而献公之顽亦不逮于瞽盍以烝烝之乂俾不格于奸乎故咎之始形则斋慓只载而为虞舜可也若不能及祸之将兆则让位去国为吴太伯可也若又不能及难之既作则全身逺害为公子重耳可也三失无一得于是乎致身于不义不只陷父于不徳不慈负罪被名以至于死臣子之道不其惑欤夫以尧之圣书美曰允恭舜之孝书美曰温恭今以申生之失道亦谓曰恭庸可称乎周之衰也楚子以霸王之器奄有荆蛮光启土宇赫赫楚国由之而兴諡之为恭犹曰薄徳今申生徇其死不顾其义轻其身不图其君俾死之后弑三君【奚齐卓子懐公】杀十有五臣【荀息里克丕郑祁举共华贾华叔坚骓歂累虎持宫山祁庆郑狐突瑕生郤芮】实启祸先大乱晋国则楚恭之得也如彼申生之失也如此异徳同諡无乃不可乎左氏修鲁史受经于仲尼盖仲尼之志丘明従而明之无善恶无小大莫不防婉而发挥焉至于申生之死也之諡也略而无讥何其谬哉何以覈诸且仲尼修春秋明则有凡例幽则有微防其有君不君臣不臣父不父子不子者率书名以贬之故书曰晋侯杀其太子申生不言晋人而书晋侯且名太子者盖明晋侯不道且罪申生陷君父于不义也以微防考之则仲尼之明贬可知矣以凡例推之则左氏之阙文可知矣呜呼先王之制諡岂容易哉盖善恶始终必褒贬于一字所以彰明往者而劝沮来者故君子于其諡无所苟而己矣繇是而言则恭世子之諡不亦诬乎不亦诬乎