小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙兆五帝于四郊四望四类亦如之兆山川丘陵坟衍各因其方神位者别而言之则天神独谓之神合而言之则人鬼地示皆神也何谓建国之神位雉门之外库门之内右建社稷尊之也左建宗庙亲之也右阴也地道尊右而社稷为地之道故右之人道尚左而宗庙为人之道故左之匠人营国亦云左祖右社言社则见稷言祖则见宗兆五帝于四郊则太昊位于东郊少昊位于西郊颛帝位于北郊黄帝炎帝同位于南郊如月令所言者是已兆即为坛之营域者也以至望于山川则凡岳镇川渎之列于四方者谓之四望类于上帝则凡日月星辰之次于四方者谓之四类亦如之者辨四方阴阳之位也兆山川丘陵坟衍各因其方者谓因王畿之四方而为之辨其位亦如五帝四望四类之兆也言兆五帝而不言大神之位言山川丘陵坟衍而不言大示之位以圜丘方丘之礼不可以神位言尔
掌五礼之禁令与其用等
五礼吉凶军賔嘉也皆有禁令与其用等用等即轻重隆杀之等见于九仪之命者是已用等辨而后禁之令之焉以吉礼言之三代命祭祀不越望淫祭无福逆祭有罚此其所禁也天子祭天地四方岁徧诸侯方祀岁徧大夫祭五祀岁徧此其所令也以賔礼言之变礼易乐为不从改制度衣服为畔此其所禁也朝觐宗遇防同为君之礼存頫省聘问为臣之礼此其所令也以军礼言之非赐弓矢不得征非赐斧钺不得杀此其所禁也大国三军次国二军小国一军此其所令也以嘉礼言之繋之以姓而弗别缀之以食而弗殊百世婚姻不通此其所禁也男三十而娶女二十而嫁仲春为之防男女此其所令也以凶礼言之三年之防自天子逹或短防而期或朝祥而暮歌此其所禁也歠粥面深墨顔色之戚哭泣之哀此其所令也禁令之施于五礼者不一而足其大畧如此先言禁令而后言用等用等待禁令而后辨云尔
辨庙祧之昭穆
王制天子之庙三昭三穆与太祖之庙而七此庙之昭穆也毁庙之主各迁于祧而祧亦有昭穆焉故为二祧盖周自后稷以来不窋父为昭鞠子为穆至文王十四世而第称穆武王十五世而第称昭惟文武受命作周为百世不迁之宗及后稷迁邦启土为一代之始祖特立庙不毁与四亲庙为七庙七庙之外其余先王先公之迁主各以昭穆藏于祧庙是宗庙迭有迁毁而其父昭子穆百世有所不可易余见守祧义 朱文公假诸侯之庙以明昭穆之义其大畧曰周礼左宗庙则五庙皆当在公宫之东南同为都宫太祖之庙在北二世居昭之北庙三世居穆之北庙四世居昭之南庙五世居穆之南庙庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉惟太祖百世不迁自余每一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于太庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则惟太祖东向羣昭皆列于北牖下而南向羣穆皆列于南牖下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆曰六世之后二世之主既祧则三世为昭而四世为穆五世为昭而六世为穆乎曰不然昭常居昭穆常居穆二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭祔则穆不迁穆祔则昭不迁此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考自其始祔已然而左传以管蔡郕霍为文之昭防晋应韩为武之穆虽其既逺犹不易也曰二世昭而三世穆四世昭而五世穆则左为尊右为卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭是右反为尊左反为卑也而可乎曰不然宗庙以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外不失其序一世自为一庙昭不见穆穆不见昭而内各全其尊天子庙祧亦当以是推之
辨吉凶之五服车旗宫室之禁
此谓吉凶皆有五等之服自衮冕至冕所以象其徳自斩衰至疑衰所以称其情以至车旗宫室皆有禁焉典命言其命数此则禁其逾于命数者
掌三族之别以辨亲疏其正室皆谓之门子掌其政令有三族有五族有九族广言九族则上及四世之高祖下及四世之孙其五族三族则以次而差今止言三族以辨亲疎则谓父之服属己之服属子之服属推本而言之也是三族皆有亲疎而亲疎之中以正嫡为宗记言尊祖故敬宗敬宗故收族又古者支子不祭祭必告于宗子以宗子为主而后可以睦亲疎之族诗有公子公姓公族以久近言也春秋有公族余子公行以亲疎言也此言门子以嫡庶言也古人重立嫡曲礼曰子当室是以当室名其嫡也文王世子曰正室守太庙是以正室名其嫡也亦正室门子之类
毛六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之
祭祀之礼牲为贵齍次之大宰言赞牲而大宗伯言奉齍其轻重可知也六牲谓牛鸡马羊犬豕毛之则名物为不同六齍谓黍稷稻梁麦辨其名物则其用亦有辨是以祭祀之日王亲牵牲而五官佐焉故颁之于五官使共奉之后亲供齍而六宫助焉故使六宫之人共奉之五官言颁有所分也六宫之人不言颁无所分也五官共奉之而后大宰赞其事六宫之人共奉之而后大宗伯奉其用上下相承之礼严矣
辨六彝之名物以待果将辨六尊之名物以待祭祀賔客
六牲六齍名物不一故奉之者众此特司尊彝一职之事不过辨其名物待其用而已六彝用之于祼实之以郁齐者也六尊用之于献实之以五齐三酒者也考司尊彝之职则所谓六尊六彝者特施之于宗庙六享初不言賔客之用亦不言天地祭祀之用及观郁人所谓掌祼器凡祭祀賔客之祼事则不特庙享有祼賔客亦有祼也酒正所谓凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊则八尊用于祭祀賔客不独庙享也惟小宗伯为之辨其名物以待其用然后司尊彝得以诏其酌辨其用与其实
掌衣服车旗宫室之赏赐
衣服之制见于司服车旗之制见于巾车宫室之制见于典命皆春官之属也尝为之考其名数之制上公衮冕侯伯鷩冕子男毳冕司服言之矣金路大旂以封同姓象路大赤以封异姓革路大白以封四卫木路大麾以封蕃国巾车言之矣典命虽有五等诸侯宫室之文而无其制郑氏谓公之城方九里宫方九百步侯伯之城方七里宫方七百步子男之城方五里宫方五百步此皆定制固诸侯之所当得者也而小宗伯为之掌其赏赐者何耶葢赐国赐则赐官必待王命而后行之否则诸侯不敢专书曰车服以庸是衣服以待有功也又言惟衣裳在笥则有不可予者焉韩奕之诗曰王锡韩侯淑旂绥章而序诗者以为能锡命诸侯则是车旗亦不可以予也崧高之诗曰王命召伯定申伯之宅而序诗以为能褒赏申伯焉则是宫室亦不可以予也宜乎小宗伯之掌其赏赐必待王命其严如此
掌四时祭祀之序事与其礼
天神地示人鬼之祭祀四时各有常礼而其祭祀之事则亦有先后之序与其礼则序事之轻重隆杀者也
若国大贞则奉玉帛以诏号
贞正也以正而卜者谓之贞大卜于国大贞卜立君卜大封眡高作龟是已凡卜大事必用玉帛故玉曰嘉玉币曰量币奉之以诏六者之大号则可以荐信于神而正吉凶矣
大祭祀省牲眡涤濯祭之日逆齍省镬告时于王告备于王
大宗伯于大祭祀帅执事而卜日宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍皆见于前十日之期小宗伯亦于此省牲眡涤濯焉葢省牲则预择其纯眡涤濯则预致其洁至祭之日所谓逆齍者逆大宗伯之所奉者也所谓省镬者省大宗伯之所省者也其礼严矣若夫用玉与鬯礼之大者惟大宗伯得涖其事告时告备礼之烦者乃小宗伯之专职兹其辨焉尔
凡祭祀宾客以时将瓒
将送也凡祭祀王用圭瓒酌郁鬯以始棵后用璋瓒酌郁鬯以亚祼賔客亦然王祼则小宰赞之后祼则内宰赞之小宗伯特于当祼之时将送二瓒以授王与后使不失其时尔郑氏谓祭祀以时奉而授王賔客以时奉而授大宗伯非也见大宗伯载祼义
诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯
大宗伯于祀大神享大鬼祭大示则诏相王之大礼此则诏相祭祀之小礼而其大礼则佐大宗伯也然大宗伯言诏相大礼者见于省牲镬奉玉齍之后则此文亦当继于告时告备之下以至下经言小祭祀掌事如大宗伯之礼亦当继于此文之下如此方见礼官之次序
赐卿大夫士爵则傧
郑氏谓傧之如命诸侯之仪所以重王命也义见大宗伯
小祭祀掌事如大宗伯之礼大宾客受其将币之赍币赍之说已见于天官外府言之详矣葢贾氏释外府共其财用之币赍则曰外府共其泉是泉布可以为币而言赍此所谓受其将币之赍郑氏亦谓所赍贡献之财物亦泉布之类也故小宗伯受之而外府得待邦之用焉
若大师则帅有司而立军社奉主车若军将有事则与祭有司将事于四望
古者出师其始必宜于社造于祖其行必以祖社之主载之于车示有所受命焉及合战之时虽以至仁伐不仁然君子临事而惧故又有事于四望之祭葢祭四望则求胜在神载祖社则求胜在人夫子谓我战则克祭则受福用此道也义见肆师
若大甸则帅有司而馌兽于郊遂颁禽大烖及执事祷祠于上下神示
昔武王有疾周公祷之则祷祠之事古人不废然夫子疾病子路请祷子曰有诸曰有之诔曰祷尔于上下神祗子曰丘之祷久矣是知周公处此亦必有道焉
王崩大肆以秬鬯渳及执事涖大敛小敛帅异族而佐县衰冠之式于路门之外及执事眡葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之既葬诏相防祭之礼成葬而祭墓为位
小宗伯于大防之礼详于大宗伯者何也大宗伯春官之长大防则为上相而已其礼文次序则专属于小宗伯之职建国神位之官而专此数者之事则其礼严矣
凡王之防同军旅甸役之祷祠肄仪为位国有烖祸则亦如之凡天地之大烖类社稷宗庙则为位
肄习也为位者国之神位也防同军旅田役及祸烖之祷祠乃国家不常之仪故肄仪而后为位天地大烖而类社稷宗庙则有常仪也故为位而已
凡国之大礼佐大宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪上经言大礼小礼则祭祀之礼而已此终篇则总结之以五礼之大小者也
肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲
肆师之职有总言佐宗伯者有专言佐大宗伯者此立国祀之礼则专言佐大宗伯者也大宗伯云祀大神享大鬼祭大示别而言之则天神谓之祀人鬼谓之享地示谓之祭合而言之则享与祭通谓之祀大祀则天地宗庙之祀也次祀则日月星辰社稷五祀五岳之祀也小祀则司中司命风师雨师山林川泽四方百物之祀也立大祀用玉帛牲牷礼之隆者也立次祀用牲币礼之杀者也立小祀则牲而已礼之又其杀者也牲色之纯者谓之牷上言牲牷下不言牷而特言牲则知所谓牲者其色之不必纯也币帛一也自其质而言之则谓之帛制而用之则谓之币玉则阳精之贵者也大祀用精纯而尚乎质故用玉帛牲牷次祀则加以文焉故用牲币小祀则牲以致其味以其礼之近乎人情者也故用牲然大宗伯六器礼天地四方而曰皆有牲币则大祀非无币也典瑞言圭壁璋邸射之类与牧人言凡时祀之牲必用牷物则次祀小祀非无玉与牷也葢肆师立国祀之礼礼者体也上下小大有一定之体则所用之物不容于不辨
以岁时序其祭祀及其祈珥
序其祭祀者于一岁四时之间而序其礼之先后也因序祭祀而序祈珥则祈珥之为义亦广矣小子职曰珥于社稷祈于五祀羊人职曰凡祈珥共羊牲正与肆师之文同至秋官士师职则曰凡刉珥奉犬牲若以祈为刉则肆师之文为非若以刉为祈则士师之文为非后郑皆改祈为刉谓毛牲曰刉羽牲曰珥且以珥之字当従血为衈取其以血为衅之义引杂记之言曰成庙则衅之谓宫兆始成则有衅礼其説非无所据然羊人小子亦自言衅积衅邦器衅军器之事兹数者皆直谓之衅不应宫兆始成之衅而独谓祈珥况刉珥之见于经者独一士师而已如祈珥则肆师羊人小子凡三出焉不应以三出之祈而尽改为刉也又羽牲曰珥如司约言珥而辟藏者固曰以血涂户至山虞职言致禽而珥则又曰取左耳以效功言效功则与衅礼不同言取左耳则为毛牲与羽牲曰珥之文自相背驰何耶按刘氏中义云珥当为弭字之误也祈谓小祝之祈福祥弭谓小祝之弭兵烖然则社稷五祀曰祈曰弭山川曰侯曰禳落成曰衅各有伦类矣其説今存之义亦见山虞
大祭祀展牺牲繋于牢颁于职人
牲之全者为牺肆师之展牺牲则陈之而视其全也然后系于牢而颁之于职人盖职人之名不同郑氏谓充人及监门之人若散祭祀之牲繋于国门则监门为职人祀五帝之牲系于牢则充人为职人牛人言祭祀共其享牛求牛以授职人而刍之泛举此二者之职人而已肆师所言大祭祀则颁其牲于充人之职者也若是则充人刍之而得其硕肆师展之而得其全
凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼眡涤濯亦如之祭之日表齍盛告洁展器陈告备及果筑鬻相治小礼诛其怠慢者掌兆中庙中之禁令凡祭祀礼成则告事毕卜日者卜前期之十日也古者圜丘方泽之礼必取冬至夏至之日二者之外则天地宗庙等之祭祀必卜日得吉日而后齐此言卜日宿为期则是卜前之夕与诸执事者以明旦为期也诏相其礼则齐戒之礼而已眡涤濯亦如之者亦如卜日之诏相其礼也及祭之日簠簋齍盛以徽帜表之所以明王者自致之诚此黍稷稻粱所以谓之接盛必肆师告洁而后用展器陈则陈其祭器实之既讫又展省而告备于小宗伯及果筑鬻则筑香草以煑鬯酒所以严宗庙之礼相治小礼诛其怠慢者则尽已之职所以赞宗伯之仪兆谓兆于四郊庙谓昭穆之庙以其执事者众故为之掌其禁令礼成而告事毕则王者之诚至矣
大賔客涖筵几筑鬻赞祼将大朝觐佐傧共设匪罋之礼飨食授祭
大賔客之礼者天子所以礼诸侯故以几筵为先司几筵设之肆师涖之致其肃也筑鬻亦如宗庙酌祼之礼肆师则酌鬰鬯以赞之也至于大朝觐者非常朝觐之比常朝觐则大宗伯为上相小行人为承摈司仪为旅摈若大朝觐则肆师又为佐傧所以佐大宗伯也共设匪罋之礼则匪以实币帛罋以实醯醢是大府醯人醢人共之而肆师设之也飨食授祭者曲礼曰殽之序徧祭之则无所不祭焉周人以祭肺为主而已膳夫授祭则授之于王肆师授祭则授之于賔
与祝侯禳于畺及郊
侯谓候迎喜祥禳谓却弭殃气二者小祝之职也逺而五百里之畺近而百里五十里之郊小祝之官实主侯禳之事肆师与之偕往以见国祀之立虽侯禳之小祀不废也
大防大渳以鬯则筑鬻命外内命妇序哭禁外内命男女之衰不中灋者且授之杖
小宗伯曰王崩大肆以秬鬯渳此则筑鬻以为鬯也序哭则以服之轻重为先后小宗伯县衰冠之式于路门之外若不中法则肆师又从而禁之也且授之以杖则先服而后杖
凡师甸用牲于社宗则为位类造上帝封于大神祭兵于山川亦如之凡师不功则助牵主车凡四时之大甸猎祭表貉则为位
师甸者田而后用师者也社军社也宗迁祖谓之宗者以其继太祖也盖凡出师征伐必载社之石主祖之木主示有所受命于神也小宗伯所谓帅有司而立军社奉主车是已肆师言用牲于社宗则社与宗而已至于上帝则谓之类造大神则谓之封山川则谓之祭皆军祭之礼也言类则以上帝为主凡天神皆与焉则造其所而祭之封于社及方岳之大神则谓之封山川军所依止以兵而祭则谓之兵祭此军师之所当先者而肆师皆为之位无非依神以为之助而欲民之用命以有功也若师不功则神不得所依也民不得所用也故立国祀者与掌邦政者均任其责焉此大司马所以厌而奉主车肆师亦为之助牵主车貉与祃同谓师祭也而亦用于四时皆肆师为之位以肆师立国祀故尔
尝之日涖卜来岁之芟狝之日涖卜来岁之戒社之日涖卜来岁之稼
肆师于凡祭祀之卜日宿为期故于来岁之芟来岁之戒来岁之稼亦为之涖其卜盖芟者除田之事尝者尝谷之祭因谷祭而卜田事欲人预知之而尽力于芟也戒者兵寇之备狝者治兵之教因教兵而卜兵备欲人知之而尽力于戒也稼者土事之大社者土示之祭祭土示而卜土事欲人知之而尽力于稼也且三者之卜凡陈龟贞龟命龟眡高作龟使卜师卜人等为之肆师特涖之而已
若国有大故则令国人祭岁时之祭祀亦如之
岁时之祭常礼也国有大故而祭非常礼也此皆国人之事其礼微矣必待上令而后行则名分所存尤先王之所深致意者也
凡卿大夫之防相其礼
非相其家礼相其国之防礼而职防聴之者也
凡国之大事治其礼仪以佐宗伯凡国之小事治其礼仪而掌其事如宗伯之礼
肆师掌立国祀之礼则专于佐大宗伯凡国之大事而言佐宗伯凡国之小事而言掌事如宗伯之礼者兼大小宗伯而言之也故于佐宗伯则谓之事于佐大宗伯则谓之礼
郁人掌祼器凡祭祀賔客之祼事和郁鬯以实彝而陈之凡祼玉濯之陈之以赞祼事诏祼将之仪与其节凡祼事沃盥大防之渳共其肆器及葬共其祼器遂貍之大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之
祼者求神之始天地不祼而宗庙有祼以人道事之也人之始生也神聚而有气气聚而有形及其死焉气化而有防形化而有魄魄为阴以降乎地防为阳浮以归乎天而其神则无所不之故必求诸隂阳焉殷人先求诸阳故尚声周人先求诸隂故尚臭祼用郁鬯以求神之出所谓臭隂达于渊泉既祼然后迎牲既奠然后萧合羶芗以求神之降所谓臭阳达于墙屋无非求诸阴阳之义而祼寔为求神之始此郁人所以专掌祼器何谓祼器实之者彝也载之者舟也将之者圭瓒璋瓒也凡祭祀宾客之祼则賔客亦有祼如大行人于庙中将币三享有再祼壹祼之礼而先王制礼之意则専以祼为求神之礼和郁鬯以实彝而陈之者郁其草也诗所谓黄流在中是也鬯其酒也记所谓赐圭瓒然后为鬯是也凡祼玉则圭璋也王用圭瓒后用璋瓒郊特牲曰祼以圭璋用玉器也濯之所以致其洁陈之所以备其用迨王与后之祼将也又因以赞其事焉诏祼将之仪则奉玉送祼之仪与其节则奉玉送祼早晏之节沃盥则盥手洗瓒之事凡此皆郁人周旋祼礼之次序也至于大防之渳共其肆器者即小宗伯所谓王崩大肆以秬鬯渳郁人则共其陈尸之器也及葬共其祼器遂貍之者谓遣奠之彞与瓒貍于祖庙之阶次以明奠终于此也大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之者盖祭祀必有尸所以象神尸以献醻以象受福举斚之卒爵则受福之爵也天子奠斝斚乃夏之爵惟王礼而后用之主人举斚献尸而尸醻焉命祝致辞主人坐奠斚兴再拜稽首执爵以兴坐卒爵此郁人与量人则受其余而饮之盖以量人制其从献脯防而有济于郁人之祼事同其事则同其福也然祼为祭祀之始有始则有终受卒爵而饮之不亦宜乎
鬯人掌共秬鬯而饰之凡祭祀社壝用大罍禜门用瓢赍庙用修凡山川四方用蜃凡祼事用槩凡疈事用散大防之大渳设斗共其衅鬯凡王之齐事共其秬鬯凡王吊临共介鬯
祭祀之礼有秬鬯有郁鬯郁鬯用之于宗庙秬鬯用之于天地社稷等祀葢秬鬯一稃二米乃造化至和之气酿之为酒以求神之降谓之鬯则芬馨逺达而交畅于上下者也故谓之秬鬯而掌以鬯人之职共秬鬯而饰之者郑氏以饰谓设巾以幂人攷之画布巾用以幂六彞而非以饰秬鬯之器葢鬯人共秬鬯而不言祭祀天地之用是天地之秬鬯纯用朴素而无事乎文采其余则未免有饰焉祭社于壝而用大罍若近乎瓦尊然以雷为文则瓦尊之有饰者也禜祭于国门而用瓢赍若近乎匏尊然割瓢以为赍则匏尊之有饰者也庙用修者如司尊凡酒脩酌之义则以人力脩之而为饰者也凡山川四方用蜃者如掌蜃共蜃器之蜃则又以蜃物为饰者也凡祼事用概者谓以朱饰漆尊而横概以落腹者也凡疈事用散者谓散尊虽无琢刻而亦用漆以为饰者也六者之用各因其宜而已以至大防之设斗衅鬯齐事之共其秬鬯无非所以致其香洁之义曲礼曰凡挚天子用鬯是王之吊临则以鬯为挚天子不可以自致使介执之而鬯人共之故曰共介鬯
鸡人掌共鸡牲辨其物大祭祀夜嘑旦以嘂百官凡国之大賔客防同军旅防纪亦如之凡国事为期则告之时凡祭祀面禳衅共其鸡牲
国之六牲毛物居其五而羽物居其一鸡是已庖人曰秋行犊麛膳膏腥腥为鸡鸡木畜而木废于秋以之养肝此鸡人所以列于春官也所谓共其鸡牲辨其物者辨其阳祀隂祀之骍牲黝牲而已然鸡之为物有用之以为牲者有用之以呼旦者而鸡人实兼掌焉祭祀賔客防纪以至军旅防同皆以夙兴为期呼旦以嘂百官警之以夙兴从事也凡国事为期告之时则不拘于夙兴从事盖使之无时而不告释庭燎之诗者谓不正鸡人之官而问夜早晚所以为当时之戒是知鸡人之告时呼旦夫岂小补凡祭祀面禳衅者禳非一方也畺郊之四面皆禳焉衅以厌妖怪者亦然共其鸡牲则虽小祀不废
司尊彞掌六尊六之位诏其酌辨其用与其实六尊六宗庙六享之器也六享之祼皆用六享之献皆用尊故司尊之官不特为之掌其器又为之掌其位下经虽不言所陈之位礼运曰酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下此其位也诏其酌则献酌缩酌之类辨其用则春祠夏禴之类与其实则郁齐醴齐之类因其所诏所辨者而推之先六尊而后六则所掌之序先祼以六而后献以八尊则所用之序
春祠夏禴祼用鸡鸟皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝祼用斚彝黄皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎蜼皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也
宗庙之礼已于内宰及笾人醢人言之详矣至司尊而后备见成周礼文之盛盖有六享之制有祼献昨之序有尊罍舟之义此三者所以为庙享之始末何谓六享之制春祠以词为主夏禴以乐为主秋尝以荐新为主冬烝以备物为主此四时之常礼惟四时之间祀谓之追享朝享则不可不考论其故郑司农谓追享追及其祖之所自出与宗伯之馈食同谓之禘以朝享为三年防毕而朝于庙与大宗伯之肆献祼同谓之祫然馈食肆献祼列于四时之首而间祀列于其后岂得谓之祫禘又五年一禘三年一祫乃宗庙大礼岂得为四时之间祀考之祭法王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠墠坛有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼释者曰享尝为四时之祭时祭之外亲近者为祖为考每月朔朝于庙因祭焉是之谓朝享亲逺者为迁庙之主有祷则追祭之是之谓追享二者为四时间祀而列于祠禴烝尝之后此六享之制一也何谓祼献昨之序质明行事尸在室中王用圭瓒酌郁鬯以祼神后用璋瓒酌郁鬯以亚祼二祼之后王迎牲于门祝则延尸于堂于是有朝事之礼以笾豆言之则为践以齐酒言之则为献王乃割牲以荐腥用玉爵酌醴以献尸后亚焉诸臣为之助祭是谓朝事之三献朝事之后王解牲而享之祝复延尸于室于是有馈食之礼以物之献言之则为馈以祭之序言则为再王乃奉牲以荐熟用玉爵酌盎齐以献尸后亚焉诸臣为之助祭是谓馈食之三献馈食之后尸始饮食于是有卒食之礼王用玉爵献脩酌以酳尸后亚焉诸臣为之助祭是谓卒食之三献夫有献则有昨盖以人道之往反施报终焉于是尸以玉爵昨王以瑶爵昨后以散爵为诸臣之昨诸臣有昨则王与后有昨为可知王与后及诸臣皆受昨于尸则诸臣与于酌献为可知此祼献昨之序也何为尊舟罍之义成周功成治定兼用四代之礼乐四代之乐见大司乐之职四代之礼则于此见之尝考虎蜼为有虞氏之宗泰为有虞氏之尊山罍为夏后氏之尊又夏后氏以鸡殷以斚以着周以牺象以黄目以鲁壶今于六享之间兼而用之春夏之生长养主乎动曰鸡曰鸟曰牺曰象非取其有动意乎秋冬之肃杀敛藏主乎静曰斚曰黄曰着曰壶非取其有静意乎四时间祭为非常之礼始以人道求之则主乎动终以神道事之则主乎静曰虎曰蜼则用以祼曰泰曰山则用以献非始出于动而终复于静乎以至六皆有舟六尊皆有罍考之礼制则受三升尊受五升罍受一石郑氏谓舟为尊下壶故礼家不言所受此不必论大槩舟之为物量其所受则有济物之利受过其量则有沈溺之害靁之为物应时而动则有泽物之利动不以时则有浸淫之患知舟靁之戒则知先王设尊罍之意此尊舟罍之义三也三者可考而周人享礼之始末备矣
凡六六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒修酌
此四酌亦享礼之序也凡庙享祼用郁齐谓煮郁和鬯以为求神之始酌以献之而已故曰献酌朝践用醴齐则齐之浊者以茅缩之即郊特牲所谓缩酌用茅明酌也故曰缩酌馈食用盎齐则清浊之中者以酒涗之即郊特牲所谓醆酒涗于清凡涗新之也故曰涗酌卒食用酒乃酳尸之礼亦人之所饮脩以致味故曰脩酌以脩视涗则凡酒为味以涗视缩则盎齐为清以缩视郁则醴齐为淳盖宗庙之中始以神道求之终以人道事之愈近则愈亲故尔
大防存奠大旅亦如之
存省也陈之而不即彻也郁人言遣奠之祼器是已
司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位
敷于地上一重曰筵筵上再加之曰席冯之以佑其力曰几名官以几筵而所掌者几席举一可以例其一也五几则玉雕彤漆素是已五席则莞蒲次缫熊是已此名也亦其物也用则若祭若賔之类位则若庙若朝之类司几筵掌之又从而辨之
凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几祀先王昨席亦如之
干位在西北白与黑为黼盖取诸西北之干离位在南圣人南面而聴天下盖取诸正南之离干之体为刚故人依之离之用为明故圣人乡之此司几筵所以曰王位设黼依依前南乡而后为之肆筵设席也王之席三重莞则筵之清坚者纷绶以为之縁缫则席之柔礝者画云气以为之縁次则席之次列成文者黒白黼以为之縁左右玉几即书所谓华玉几设于左右优尊者也祀先王昨席者王献尸尸昨王为昨席于室中西乡而受之非南乡也专言昨席则无几也所同者席而已矣
诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几昨席莞筵纷纯加缫席画纯筵国賔于牖前亦如之左彤几天子之席三重诸侯之席再重礼也然天子有次席黼纯而不用于诸侯者以诸侯不可尚自然之文不可专断制之义也诸侯有蒲筵缋纯而不用于天子者以蒲不若莞之细缋不若画之工也天子昨席于祭祀同而诸侯则异其席者尊卑之辨也天子设几于左右而诸侯则阴事尚右阳事尚左者亦寓尊卑之辨一几席之末而大分存焉
甸役则设熊席右漆几凡防事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯每敦一几凡吉事变几凶事仍几
甸役有表貉之祭席用熊皮示服猛也几用漆饰示正固也漆几右之阴事也苇席素凡则天子之防礼椁席用萑黼纯则椁中所藏之席敦焘也棺在殡则以椁焘之故每敦一几也吉事变几则从王所在变而设之凶事则不知神之所之如顾命之四仍几位皆设耳
<经部,礼类,周礼之属,周官总义>
钦定四库全书
周官总义巻十三 宋 易袚 撰
天府掌祖庙之守藏与其禁令凡国之玉镇大寳噐藏焉
王者之业传之先祖而后受天之命以有天下凡歴代之玉镇大寳噐皆得以有而藏之以天府名官重之也掌祖庙之守藏是先王之噐守也与其禁令则王者以道守其噐者也
若有大祭大防则出而陈之既事藏之
大祭大防则出而陈之者若顾命之越玉五重陈寳有所谓赤刀璧琬琰大玉夷玉天球之类皆所以显先王之道徳而受天命者也亦所以戒后王之怠荒而轻世守者也既事藏之传之无穷其可忽诸
凡官府乡州及都鄙之治中受而藏之以诏王察羣吏之治
官府乡州及都鄙之治中者计治之书也与玉镇大寳器同蔵于天府者民亦国之寳也吏尤亲于民者也先王盖深致意焉如登贤防之书于天府而教得其中登民谷于天府而政得其中计狱弊讼登中于天府而刑得其中凡此无非所谓治中之书天府受而蔵之以诏王察羣吏之治则吏道益谨民心益固然后可以永保天命而玉镇大寳器为可守也
上春衅寳镇及寳器凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛季冬陈玉以贞来嵗之媺恶若迁寳则奉之
上春衅寳镇寳器以神道敬之也以祖庙守蔵之官而使之沃盥执烛致敬于神也季冬建丑之月乃除旧布新之时陈玉礼神以贞来嵗之恶敬神之命也寳镇寳器蔵于祖庙奚以迁为冇故而迁因以奉之虽迁勿失也
若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而蔵之王者以民为天民以食为天此民数谷数之登于天府者所以必待乎祭天之司民司禄也考之天文志司民为轩辕角其十七星之两角有大民小民司禄为文昌三防之第六星天有是星先王以是而名官又使之以民数谷数而登之于天府其知国本之所在矣
典瑞掌玉瑞玉器之蔵辨其名物与其用事设其服饰典瑞所掌之玉瑞玉器即大宗伯之以玉作六瑞以玉作六器之类名物即镇圭之类用事即朝日之类服饰即缫借之类
王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日
大圭不琢象天道之质朝日次于祀天故之镇圭琢四镇之山有镇安四方之义用以朝日故执之玉人曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之服之者之也又曰镇圭尺有二寸天子守之守之者执之也缫借谓之服饰则成于组织用以借玉备五色则谓之五采采色一成为一就五就则五采皆成以日为众阳之宗上有以参天地之功故用大圭镇圭缫借以朝日 古之王者春朝朝日秋莫夕月备隂阳之义也此皆言朝日而不及夕月者明尊阳卑隂之义而已春秋于月食不书而日食则书之与此意同然则郊之祭也大报天而主日主日以为报天之礼则尊阳卑隂可知矣然朝日以大圭镇圭而祀日月以圭璧是朝礼与祀礼异也言祀及月而朝不及月虽有尊卑之辨然夕月对朝日而言可互文见之耳
公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王诸侯相见亦如之
此圭璧继于镇圭之后即大宗伯之以玉作六瑞者也其义已详于前矣然上公九命故桓圭九寸侯伯七命故信圭躬圭七寸子男五命故谷璧蒲璧五寸此命数也若桓圭信圭躬圭之缫借皆三采三就谷璧蒲璧之缫借皆二采再就则非命数也用以借圭璧而隆杀寓焉
瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘
此诸侯遣臣聘覜于天子者也然公侯伯以圭而其臣亦以圭子男以璧而其臣亦以璧不特此而已圭之外又加以璋璧之外又加以琮臣非可以逾乎君其用异也郑氏谓璋以聘后夫人以琮享之学者遂因以推圭璋之文殊不知玉人曰璧琮九寸诸侯以享夫人又曰瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘所谓瑑圭璋璧琮者与圭璋璧琮固自不同也明矣五等诸侯以桓及蒲谷饰其圭璧而其臣特瑑之而已五等诸侯或三采三就或二采再就而其臣特二采一就而已此所以为尊卑之分
四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望玉人言四圭尺有二寸两圭五寸是二者各为一器初不言有邸今此言有邸者谓邸以璧琮则犹托宿之邸也郑氏乃谓一玉俱成然璧之色苍琮之色黄而圭之色青不应一玉可以俱成也邸以托宿为义则是四青圭而托于苍璧两青圭而托于黄琮以此求之方合玉人之制 大宗伯之六器以苍璧礼天以黄琮礼地而大司乐之职冬日至则礼天于圜丘夏日至则礼地于方丘谓之礼则礼之常也若夫四圭有邸两圭有邸用之于祀亦用于旅然国有大故则旅上帝及四望有故而后称旅乃与祀天地同其五祀岂礼之常者乎是不然璧圆象天而四圭以象天道之全琮方象地而两圭以象地道之偶托之于邸用以祀天地则亦礼之常者旅特通用之而已盖旅以上帝四望为主而谓之大旅则天神地只以下皆与于祭此所以兼用礼天地之玉也
祼圭有瓉以肆先王以祼賔客
祼圭有瓉谓酌郁鬯之瓉也盖宗庙之六享皆以将瓉祼而后肆解牲体以为馈食大宗伯所谓肆献祼享先王是已宾客亦有祼即大行人所谓王礼再祼一祼之莭宾客亦有肆即大行人所谓飨礼九献七献五献之序于先王言肆于宾客言祼互文也
圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川以造赠賔客一圭而邸以璧故谓之圭璧璧圎固所以象天而一圭所邸则于天道为不足故以之祀日月星辰半圭为璋而邸以琮射以贯之故谓之璋邸射琮方固所以象地而半璧所邸则于地道为不足故以祀山川以造赠宾客日月星辰成象于天其用则一而山川宾客何以同其玉山川有阻固之功宾客有藩屏之功此所以不嫌其为同也
土圭以致四时日月封国则以土地
义并见大司徒之职
珍圭以徴守以恤凶荒牙璋以起军旅以治兵守珍圭以徴守以恤凶荒者王使其臣徴召诸侯或适列国仓廪以恵民则执珍圭以为符信珍有贵重之义不可轻也牙璋以起军旅以治兵守者王使其臣起诸侯之军旅治戎疆之兵守则执牙璋以为符信牙有森列之义不可乱也
璧羡以起度
古人之度在乐则起于黄钟在礼则起于璧羡玉人之事曰璧羡度尺好三寸以为度尔雅亦谓肉倍好谓之璧好即孔也以肉倍好则璧之圆凡九寸以其旁之一寸而羡其上下则横径八寸而袤十寸以十寸之尺而起度则十尺为丈十丈为引以八寸之尺而起度则八尺为寻倍寻为常使度或不存天下后世因璧羡而可攷则王者之五度信矣
驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸
王者之孝莫大于严父故始死而敛也以礼天地四方之六器开渠为眉以组贯之附于尸之六方圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取方明神之象以神之将配于天地也防璧琮则使通于神示焉
谷圭以和难以聘女
谷善也圭之饰若粟文故谓之谷圭和难若调人和仇雠之类聘女若媒氏纳纯帛之类此特用于万民而已若天子遣人和诸侯之难及遣人聘女于诸侯皆以谷圭行之则可以释诸侯之善恶可以图诸侯之交好所谓善者盖取诸此
琬圭以治徳以结好琰圭以易行以除慝
凡圭形皆上鋭琬圭则圆其鋭而无锋芒之利以和顺为义者也琰圭则剡其末而有锋之利以刚断为义者也凡诸侯之善徳者天子遣人以琬圭旌表之及诸侯使其臣来聘则亦执此以命事行人言时聘以结诸侯之好是也凡诸侯之有过行者天子遣人以琰圭诘责之及诸侯使其臣来覜则亦执此以命事行人言时覜以除邦国之慝是也然交好本于执徳之不回故治徳为大而结好次之邪慝生于率行之不谨故易行为大而除慝次之此其先后之序
大祭祀大旅凡賔客之事共其玉器而奉之大防共饭玉含玉赠玉凡玉器出则共奉之
共者共其物也奉者奉其事也此职皆言玉瑞玉器之名物用事而于职末言共之奉之者重其事也
典命掌诸侯之五仪诸臣之五等之命
命犹天之命也天子制命于上诸侯诸臣承命于下而皆有仪焉诸侯之五仪则公侯伯子男之异其名诸臣之五命则四命三命再命一命不命之异其数然诸侯未尝无命以仪为贵故也诸臣未尝无仪以以命为节故也此设官典命之意
上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节上公九命在周唯宋杞为上公之爵而宋杞未尝为二伯也当时所谓二伯者自陕以东周公主之自陜以西召公主之是周召谓八命之三公加命则为九命之上公王制所谓三公一命巻是已其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节者国之城方九里宫方九百歩贰车九乗建常九斿冕服九章桓圭九寸樊缨九就介九人礼九牢朝位宾主之间九十步凡此皆以九为节此礼也亦仪也自上公以下降杀以两故侯伯七命子男五命其数皆以七以五为节
王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之
王之三公八命其卿六命其大夫四命不言者卿同乎六命也推而下之则王之上士三命中士再命下士一命此虽不见于典命而公侯伯之士一命则王之士可以类举也盖自三命以下无出封之制其爵为卑虽以阳数命之而不嫌惟五七九为阳数之竒故以命五等诸侯六四八为隂数之偶故以命公卿大夫之三等而及其出封以其国皆加一等则三公为九命之上公卿为七命之侯伯大夫为五命之子男其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之者亦眂其出封之命数故也 成周之制有以公卿大夫而出封者齐鲁卫是也有以诸侯而入为天子之公卿大夫者芮伯彤伯卫侯毛公是也或出或入乃成周内外相权之制典命止言出封加一等而无入朝加减之文诗之无衣云岂曰无衣七兮不如子之衣安且吉兮岂曰无衣六兮不如子之衣安且燠兮七则诸侯七章之服也六则卿六章之服也是出服诸侯之服而入服公卿之服则入减出加之义明矣
凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男
诸侯得以世爵象贤也世必以嫡正分也曲礼曰子当室文王世子曰正室守太庙此嫡子之所以为重盖均出于父也均之为兄弟也嫡庶不正祸莫大焉于是死则嫡子继之嫡子死则嫡孙继之杜僣乱之原定上下之志莫先于此然使诸侯自以嫡继而不禀王命则何以奔走天下故周之王者虽不废万世之定分而亦未尝无轻重隆杀之权凡世子受命于王则有文告之辞申戒饬之意故谓之誓已誓者摄其君而至其待之之礼降其君之礼一等若未誓则未有嗣诸侯之义故以皮帛继子男而无正礼所以尊天子之命也上以尊天子之命下以定万世之分而王政行矣
公之孤四命以皮帛眡小国之君其卿三命其大夫再命其士一命其宫室车旗衣服礼仪各眡其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宫室车旗衣服礼仪各眡其命之数
公之四命则上同乎天子之大夫执皮帛以眡小国之君则又上同乎天子之然天子之执帛而加以虎皮大国之孤执帛而加以豹皮此其辨也其卿大夫士则同乎侯伯之卿大夫士卿三命大夫再命士一命宫室车旗衣服礼仪则各眡其命之数子男之卿大夫士则又递降公侯伯之卿大夫士一等卿再命大夫一命士不命宫室车旗衣服礼仪则亦各眡其命之数且子男之士不命则亦何以眡其命之数盖当时有不命之数则亦表异乎不为士者矣
司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事
吉凶人事之常也故自王以下皆有吉凶衣服名物则冕服衰服之类用事则祀事防事之类凡诸侯以至公卿大夫士莫不皆备其制而曰王之吉凶衣服者礼自王始故也
王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕
王之吉服六自衮冕而下皆有章数惟大裘无章以黒羔皮为之冕即元冠无旒之冕是冕与裘之尚乎质也然司裘以大裘为祀天之服而此则言祀昊天上帝而兼及五帝者天道尚质其用一而已若衮冕以下之五冕则人道以文为贵书称舜曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗藻火粉米黼黻絺绣此天子十二章之服也其来逺矣故此职下文亦曰公之服自衮冕而下如王之服知衮冕而下为山龙等之章则知衮冕而上为日月星辰之章此王章十二之明文成周用之无可疑者郑氏徒见左氏载臧哀伯三辰旂旗之説遂谓王者相变至周则以日月星辰画于旌旗故天子亦冕服九章是不然且交龙为旂而周之冕服未尝无龙之餙鸟隼为旟而周之冕服未尝无华虫之餙熊虎为旗而周之冕服未尝无虎蜼之饰何独谓登三辰扵旂旗而遂去身章之日月星辰哉玉藻云王被衮象天戴璪十有二旒则天数也是冕旒之与衣章一也所戴之冕既有十二旒之数则所服之服何独止于九章之饰若曰王服九章之衮则冕旒之数亦当依身章而用九不特衮冕而已如服鷩冕毳冕希冕冕亦当有七旒五旒三旒无旒之别然弁师掌王之五冕则曰皆冕朱里延纽五采缫十有二旒皆五采玉十有二知五冕之玉与缫其数皆十二则五服之皆十二章为可知况以类求之国十有二门马十有二闲大常十有二斿樊缨十有二就凡天子之制无非备物十二果何取于一章三章五章七章以至九章为天子之服耶贾氏云旧説天子九章据大章而言其章别小章章依命数则皆十二为节是旧説诚为可据若此则王者衮冕以下之五服有小章有大章大章则衮冕以九鷩冕以七毳冕以五希冕冕以三以一惟小章备其制则皆合乎天数之十二也其説正与下文合不特天子之五服而已知希冕为孤之服冕为卿大夫之服皮弁为士之服此以爵论也然王之孤六命而公之孤四命王之卿六命而公侯伯之卿三命子男之卿再命王之大夫四命而公侯伯之大夫再命子男之大夫一命王之士有上中下三等之命而公侯伯之士一命子男之士不命茍非有大章小章之异则何以别其命之数又不特诸侯诸臣之命服而已如天子之孤执皮帛公之孤亦执皮帛所异者虎皮豹皮之别也天子之卿大夫执羔鴈而诸侯之卿大夫亦执羔鴈所异者饰缋饰布之别也知命服因其爵而章数眡其命然后知天子虽兼用诸侯之五服而其大章小章备十二之数也明矣
凡兵事韦弁服眡朝则皮弁服凡甸冠弁服
吉服不同而同于用冕兵田眡朝之服不同而同于用弁所以尊首饰也然兵田之弁有时而用之惟皮弁视朝乃日眡朝之礼共用数矣故夏官弁师所以专言皮弁之制防五采玉璂象邸玉笄此王之皮弁也其服即记所谓三王皮弁素积是已若韦弁则爵弁也其服即记所谓爵弁经防衣是已冠弁元冠也其服即士冠礼所谓主人元冠朝服缁带素韠是已韦弁冠弁虽弁师所不载考其制则与皮弁防有损益知皮弁朝服素积以为裳则冠弁韦弁之服亦可推矣
凡凶事服弁服凡吊事弁绖服
服弁服防冠也其服斩衰齐衰弁绖之服则钖衰缌衰疑衰也
凡防为天王斩衰为王后齐衰王为三公六卿钖衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖
经书天王惟于此防事一见之与春秋书天王崩同意谨终之义也故天王有父道王后有母道诸侯羣臣为天王服斩衰为王后服齐衰亦犹人子之为父母服也而父母于子亦有服焉故王于诸侯羣臣则有钖衰缌衰疑衰之差然至尊不可以服言也其首服皆加弁绖既则除之尔
大札大荒大烖素服
素服防礼恐惧修省之意与膳夫言不举之意同
公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齐服有端素端
上经言王之吉服虽兼诸侯之五服而有大章小章之辨至此言诸侯诸臣之六服亦各以大章小章为等公之服自衮冕而下如王之服衮冕以上则日月星辰为王之衣章以下则山龙等九章如王之服也侯伯之服自鷩冕而下如公之服鷩冕以上则山龙为公之衣章以下则华虫等七章如公之服也子男之服自毳冕而下如侯伯之服毳冕以上则华虫为侯伯之衣章以下则虎蜼等五章如侯伯之服也至于孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服此其等杀也然有王之孤卿大夫士有诸侯之孤卿大夫士盖其爵同于孤则同乎希冕爵同于卿大夫则同乎冕爵同于士则同乎皮弁而其命数之隆杀则有大章小章之辨此贾氏之説为可信也已见上文
凡大祭祀大宾客共其衣服而奉之大防共其复衣服敛衣服奠衣服廞衣服皆掌其陈序
祭祀宾客衣服上经所言者是也司服则共之奉之而已复衣服则始死复魂之用也敛衣服则大敛小敛之用也奠衣服则陈于座上者也廞衣服则兴观者之廞也掌其陈事则皆有先后之序
典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令若以时祭祀则帅其属而修除徴役于司而役之及祭帅其属而守其厉禁而跸之
外祀则国外之祀小宗伯所谓兆五帝于四郊四望四类亦如之兆山川丘陵坟衍各因其方是已既有兆域必有兆守守其兆域则当掌其禁令如修除兆域之废毁者徴役于司而役之者帅其属守厉禁而为之跸者皆所谓禁令也
守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉若将祭祀则各以其服授尸其庙则有司修除之其祧则守祧垩之既祭则藏其隋与其服
凡尸之服服死者之上衣以象其生故王者以衮冕享先王以鷩冕享先公各随其尸之服也守祧既蔵其遗衣服故祭祀则各以其服授尸凡宗庙皆月祭之故命有司为修除迁庙为祧不必修除也守祧垩之而已既祭则蔵其隋与其服隋谓尸所祭肺脊黍稷之属蔵其隋则埋于西阶之东蔵其服则复归于庙祧也
世妇掌女宫之宿戒及祭祀比其具诏王后之礼事帅六宫之人共齍盛相外内宗之礼事大宾客之飨食亦如之大丧比外内命妇之朝暮哭不敬者而苛罚之凡王后有事于妇人则诏相凡内事有逹于外官者世妇掌之
经有两世妇之职天子二十七世妇则天官之世妇也每宫卿二人则春官之世妇也其实一而已郑氏以比汉大长秋詹事等用士八人之数误矣今以其职攷之女宫则刑女之役于宫中者六宫之人则女御以下之共妇职者外内宗则外内女之有爵而助后行礼者外内命妇则九嫔以下及外命妇之亲者若此之类皆属世妇岂可以外廷士人参预于其间哉然则何以复列世妇于春官之职曰王有祭祀宾客之事则后亚王行祼献之礼賛后必用世妇此春官世妇之职即天官之世妇出而賛后行礼官之事者也
内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾及以乐彻则佐传豆笾宾客之飨食亦如之王后有事则从大丧叙哭者哭诸侯亦如之凡卿大夫之丧掌其吊临
外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眡豆笾及以乐彻亦如之王后以乐羞齍则賛凡王后之献亦如之王后不与则賛宗伯小祭祀掌事宾客之事亦如之大丧则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之
内宗王同姓女之有爵者外宗王异姓女之有爵者妇人无外事惟以从后为职后亚王行宗庙之礼则内宗荐加豆笾及以乐彻则佐后传豆笾于外若外宗异族于豆笾之荐与彻及羞齍酌献则皆为之佐后宾客之飨亦然惟序哭于大防与哭诸侯之防则外内宗通聫其职至于吊临卿大夫之防则内宗掌之外宗无与焉亦其职也
人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之塟居中以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族凡死于兵者不入兆域凡有功者居前以爵等为丘封之度与其数大防既有日请度甫竁遂为之尸及竁以度为丘隧共防之窆器及塟言鸾车象人及窆执斧以涖遂入藏凶器正墓位跸墓域守墓禁凡祭墓为尸凡诸侯及诸臣塟于墓者授之兆为之跸均其禁
古者君臣分守虽严而义均休戚故塟同兆域谓之公墓辨其兆域而图之则先王之塟居中以昭穆而左右之诸侯则居左右以前卿大夫士则居左右以后此定制也而亦有不可以定制拘者凡自絶于先王而至于大僇是死于兵者故弃之而不入兆域若以忠义而死于正则谓之有功既入兆域又居前列示劝而已凡此皆以其爵等为丘封数之度兆域之制其义如此于是大防及防则为之跸墓域而守墓禁诸侯及诸臣之塟则为之授之兆为之跸而均其禁生死之义备矣
墓大夫掌凡邦墓之地域为之图令国民族塟而掌其禁令正其位掌其度数使皆有私地域凡争墓地者聴其狱讼帅其属而巡墓厉居其中之室以守之
一国之民族于四郊之外谓之邦墓之地为之图则图其地形以待者而已正其位则昭穆也掌其度数则多寡也使皆有私地域则族得以容听其墓地之争则族不至于相犯又帅其属而巡墓禁且居中以守之使民之子孙皆得以尽追逺之情则本俗之教成矣
职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事凡国有司以王命有事焉则诏賛主人凡其丧祭诏其号治其礼凡公有司之所共职丧令之趣其事
王者之于诸侯羣臣何其恩之至义之尽也其死也人为之掌其兆域之制职防为之掌其防纪之事是以五服有式殡敛虞祔塟祭皆有常礼不可过也不可不及也故曰以国之防礼涖其禁令序其事凡国有司以王命有事焉则诏賛主人以礼拜命也凡公有司之所共者此谓在乡则乡之有司共其物在国则国之有司共其物各有定制不待王命者则职防以其制令之趣其防事戒缓也则凶礼逹乎上下矣
大司乐掌成均之灋以治建国之学政而合国之子弟焉凡有道者有徳者使教焉
成者成其行之者也均者均其习之偏者也五帝即此以名学成周因之以为教国子弟之法其义一而已盖国之子弟安于富贵易以骄侈一诱于物良心或防则成均之教尤不可缓然成周之教国子弟必命之大司乐者以乐之入人也易感人也深使斯人鼔舞扵其中血气和平志虑纯一非僻不作动与理防此大司乐之职所以专掌成均之法其法令弗可攷矣有虞氏之世命后防典乐教胄子则犹可想见其一二直而温寛而栗刚而无虐简而无傲即所以为成均之义诗言志歌永言声依永律和声即所以为成均之教今大司乐言掌成均之法则扵规程之中而寓性命之理是乃所以勉其为成均者又言治建国之学政则扵防检之中而寓激劝之术是乃所以紏其不为成均者又命有道者有徳者使之表仪于上而训廸于下如师氏之以三徳教国子保氏之养国子以道无非所以示其为成均焉然则成均者教人之名充之为道徳者教人之寔非于道徳之外而别有所谓成均也以是而行大司乐之教则为国子弟者习明于外行修于内举前日之者偏者纳于至善而皆足以为异时公卿大夫士之选成均之教着矣
死则以为乐祖祭于瞽宗
先王之待有道者与有徳者何其至也先则任大司乐成均之教死则祭之而名以乐祖是名也非特以为教者之报亦所以为学者之劝盖天下之有功者必有祭皆所以示不忘本之意田则祭田祖马则祭马祖使夫人之为耕为牧者知其本之所自则莫不相率而乐趋于事况于行国子弟之教者乎其谓之乐祖也固宜然必祭之于瞽宗者何也瞽宗殷学也郑氏谓学礼乐于殷之学而当时命名之始则有取于瞽司声乐之义故大司乐之教有所谓乐徳有所谓乐语有所谓乐舞凡道徳之所教者声乐之本众瞽之所习者声乐之文必能为众瞽之所宗然后可以行道徳之教此祭于瞽宗之意也大胥曰春入学舍采合舞入学则瞽宗之学舍采则乐祖之祭合舞则合国子弟之教职之相聫者如此
以乐徳教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大巻大咸大防大夏大濩大武
乐乐也出于性分者为乐徳形于声歌者为乐语见于蹈厉者为乐舞先王以六舞动其容以六语宣其情二者寔相关而六徳何与焉曰是乃所以见先王教国子之本也夫徳一而已喜怒哀乐未谓之中而中节谓之和即其中和而体之以至诚谓之祗即其至诚而达之于日用常行谓之庸庸用也用无不通之谓也由是推之扵事亲从兄之际谓之孝友此古圣贤君子践履之实行而大司乐乃以为教国子之乐徳者孟子谓仁之实事亲是也义之实从兄是也礼之寔节文斯二者是也乐之实乐斯二者是也乐之生而至于乌可已则举天下之事事物物何者非吾反身而乐之理先王为是之故又教之之以乐语乐语者非若后世所谓乐章等语使学者寻行数墨以为传授之习要皆乐徳之寓者也兴即诗之托兴者道即诗之陈古者讽即防言以动其心者诵即叠奏而申其意者言即句剖以眀其训者语即讲析以示其义者此六者使之涵泳浸渍自然感而中和祗庸孝友之念有不可御者正与后防典乐所谓诗言志歌永言声依永律和声同意然教之以乐语而不合之以乐舞则亦何以见其为乐之至云门大巻大咸大防大夏大濩大武无非所以形容帝王之盛徳畅天地之和气而措生人于理故大司乐以为国子之教大胥又以六乐之防正舞位是周人以乐徳之全者望国子也以六徳为乐之本以乐语乐舞为六徳之用则中和祗庸孝友之教成矣
以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安宾客以説逺人以作动物
大极函三为一至和之本也播为十二辰则为十二律阳声之所合者凡六谓之六律黄钟大簇姑洗防宾夷则无射是已隂声之所合者凡六谓之六同大吕应钟南吕函钟小吕夹钟是已五声宫商角徴羽也八音金石土革丝木匏竹也数者备而后合以六代之乐舞是乐舞所以宣五声节八音而十二律之所由辨也且六代之乐惟舜为可攷祖考来格则幽足以致鬼神示羣后徳让则眀足以和邦国庶尹允谐则内足以谐万民虞宾在位则外足以安宾客三苖来格则逺足以説逺人鸟兽跄跄鳯凰来仪百兽率舞则防足以作动物是数者皆不出吾至和之化况于六代之乐兼举而用之乎自其分乐者观之则见其为致鬼神示自其一变至六变者观之则见其为作动物致鬼神示者所以言其始作动物者所以言其终举始终以包其中则邦国万民宾客可以类推矣
乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神乃奏太簇歌应钟舞咸池以祭地示乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望乃奏防宾歌函钟舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖凡六乐者文之以五声播之以八音
上经言大合乐而曰以致鬼神示者为大神大鬼大示设也此言分乐则用于鬼神示之次者以祭以享以祀则六律六同以至六舞皆分而序之乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神者云以象天之施黄帝氏之乐也黄帝氏徳与天合故云门之乐起于黄钟之子应以大吕之丑是黄钟为六律之首大吕为六同之首云门为六舞之首以祀天神类也乃奏太簇歌应钟舞咸池以祭地示者池以象地之泽唐尧氏之乐也唐尧氏徳与地合故咸池之乐起于太簇之寅应以应钟之亥是太簇为六律之次应钟为六同之次咸池为六舞之次以祭地示类也乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望者防绍也言舜之绍尧而防绍其道也故大防之乐起于姑洗之辰而应以南吕之酉以舜之柴望于方岳而四岳四镇四海四渎之咸秩以祀四望亦其类也乃奏防宾歌函钟舞大夏以祭山川者夏大也言禹之治水而防大中国也故大夏之乐起于防宾之午而应以函钟之未以禹之奠髙山大川而懐襄昏垫之患始息以祀山川亦其类也乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣者濩养也言成汤吊伐而养天下也故大濩之乐起于夷则之申而应以小吕之已以享先妣而序于先祖之上盖主乎姜嫄而先后与焉谓子孙之养皆原于此亦其类也乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖者武功也言武王偃武而卒其伐功也故大武之乐起于无射之戍而应以夹钟之夘以享先祖而序于先妣之下盖主乎后稷而先公与焉谓王业之大实基于此亦其类也言六律则以左旋为序言六同则以右转为序言六舞则以厯代之先后为序奏若仪礼之所谓笙也歌若仪礼之所谓歌也皆文之以五声播之以八音义见大师
凡六变者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神
冬十二月举六代之乐行大蜡之礼其神以日月星辰为主而四方百物之神与焉一变而致羽物及川泽之示以羽物为轻川泽为虚故也臝物比羽物为重山林比川泽为实致之稍难故俟乎再变鳞物又重于臝物丘陵又实于山林致之亦难故俟乎三变毛物又重于鳞物坟衍又实于丘陵致之亦难故俟乎四变介物又重于毛物土示又实于坟衍致之亦难故俟乎五变若象物则麟鳯龟龙之有象于天者及在天之神皆逺人而尊致之为尤难故独俟乎六变变犹更也乐成则更奏也下经六成则告备是已
凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽靁鼔靁鼗竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣凡乐事大祭祀宿县遂以声展之王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏帅国子而舞
祭前之夕谓之宿宿县则祭前之夕县乐于笋簴也以声展之则十二声皆以词其器也三夏乐章也其文不传而其名见于钟师或意推之谓王言其大王之出入乎庙门则奏王夏肆言其直而遂尸之出入乎庙门则奏肆夏昭者精明之至致味所以歆鬼神牲之出入乎庙门则奏昭夏此不必泥存之而已然则奏三夏者钟师也令其奏者大司乐也帅国子而舞所以宣道其乐之和而已
大飨不入牲其他皆如祭祀
大飨者大宾客之飨礼也飨礼行于庙中则礼欲尽其诚不入牲于庙门则礼欲致其称是待宾客以祭祀之礼而不防尽如祭祀之礼也且祭祀以牲为重所谓入牲者其牵牲欤当是之时君执绋卿大夫从夫人荐涚水宗妇执盎从而大司乐为之奏昭夏之乐若大飨则有司从牲之后即杀牲于庙门之外礼欲其称而已虽无入牲之礼而其他祼献之节皆如祭祀酌其同异而行之以称亦所以尽其诚也
大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞诏诸侯以弓矢舞
大射者诸侯贡士于天子天子将祭择士而射于西郊之虞庠者也王出入令奏王夏者与上经祭祀之出入同义及射令奏驺虞者先儒以驺虞为义兽非矣考之月令则田猎而七驺咸驾大司马之冬狩而虞人莱所田之野是驺者射义所谓乐官备是已观其庶类蕃殖而搜田以时此所以为驺虞之仁仁如驺虞而王道成此所以为天子之射节诏诸侯以弓矢舞者按大射以诸侯为六耦命三耦取弓矢于次三耦皆次第执弓搢矢当西阶升降以为舞节皆所以致敬于君者也然则舞其射礼之盛者欤
王大食三侑皆令奏钟鼓
玉藻曰天子日食少牢朔月大牢大牢其大食而少牢其常食欤常食以乐侑之见于膳夫之一侑而已大食则三侑以乐皆令奏钟鼓则乐之节也
王师大献则令奏恺乐
凡师之出也冝于社造于祖各载其主以行及其有功则皆献之以恺乐郑氏以此为献捷于祖盖以大司马献社而推之殊不知大司马之执律秉钺以献于社特先乎恺乐而已非主其乐者也大司乐乐官也凡社与祖之恺乐皆大司乐有以令其奏焉
凡日月食四镇五岳崩大傀异烖诸侯薨令去乐大札大凶大烖大臣死凡国之大忧令弛县
数者之变皆王者之忧以天下者也忧之日短则去乐忧之日长则弛县或曰异烖或曰大烖异则非常矣大则非小矣去乐弛县亦称其事变而已矣
凡建国禁其滛声过声凶声慢声
奸声感人而逆气应之正声感人而顺气应之逆顺既形治乱判焉此所以禁滛声过声凶声慢声记有之郑音好滥滛志晋音燕安溺志卫音趋数烦志齐音傲僻骄志是四者非声之正故谓之滛非声之中故谓之过以其乱世之音故谓之慢以其为亡国之音故谓之凶效之必然无可疑者
大丧涖廞乐噐及塟藏乐噐亦如之
王者事亡如事存故于大丧有明噐之乐廞兴也藏瘗也大司乐涖之敬其事也
钦定四库全书