第十五节 明末清初天、佛对话的精神

一、各从其类与万物一体

物性不同人性，人性不同天主性，唯我独尊之义未彻也。（《非杨篇》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）

彼夷不悟万物一体，故揣摩有天主以生万物，遂以天主之性不同人性，人性不同禽兽性。（…）此不能尽自性以尽人物之性，故不知人物同灵原为一体，至错谬乃尔。（释寂基：《昭奸》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）

今吾心之乱，固不能混天上天主之永攸澄澈，彼永攸澄澈又不免我心之混淆，则吾于天主非共为一体，岂不验乎？

夫曰天主与物同：或谓天主即是其物，而外无他物。或谓其在物，而为内分之一。或谓物为天主所使用，如械器为匠之所使用。此三言皆伤理者，吾逐逐辩之也。其云：天主即是‘各物’，则宇宙之间虽有万物，当无二性，既无二性，是无万物，岂不混淆物理？况物有常情，皆欲自全，无欲自害。吾视天下之物固有相害相殛者，如水灭火，火焚木，大鱼食小鱼，强禽吞弱禽，既天主即是各物，岂天主自为戕害而不及一存护乎？然天主无可戕害之理。从是说也，吾身即上帝，吾祭上帝即自为祭耳，益无是礼也。果尔，则天主可谓木石等物，而人能耳顺之乎？

其曰天主为物之内本分，则是天主微乎物矣。凡全者，皆其大于名分者也。斗大于升，升乃斗十分之一耳。外者包乎内。若天主在物之内为其本分，则物大于天主，而天主反小也。万物之原乃小乎其所生之物，其然乎？岂其然乎？且问天主在人内分，为尊主欤？为贱役欤？为贱役而听他分之命固不可也。如为尊主而专握一身之柄，则天下宜无一人为恶者，何为恶者滋众耶？天主为善之本根，德纯无渣，既为一身之主，犹致蔽于私欲，恣为邪行，德何衰耶？　当其制作乾坤，无为不中节，奚今司一身之行，乃有不中者？又为诸戒原，乃有不守戒者，不能乎？不识乎？不思乎？不肯乎？皆不可谓也。

其曰物如躯壳，天主使用之若匠者使用其器械，则天主尤非其物矣。石匠非其凿，渔者非其网、非其舟。天主非其物，何谓之同一体乎？循此辩焉，其说谓万物行动不系于物，皆天主事，如械器之事皆使械器者之功：夫不曰耜耒耕田，乃曰农夫耕之；不曰斧劈柴，乃曰樵夫劈之；不曰锯断板，乃曰梓人断之。则是火莫焚，水莫流，鸟莫鸣，兽莫走，人莫骑马乘车，乃皆惟天主者也。小人穴壁逾墙、御旅于野，非其罪，亦天主使之罪乎？何以当恶怨其人，惩戮其人乎？为善之人亦悉非其功，何为当赏之乎？乱天下者，莫大于信是语矣。

且凡物不以天主为本分，故散而不返归于天主，惟归其所结物类尔矣。如物坏死而皆归本分，则将返归天主，不谓坏死，乃益生全，人亦谁不悦速死以化归上帝乎？孝子为亲厚置棺椁，何不令考妣速化为上尊乎？尝证天主者，始万物而制作之者也。其性浑全成就，物不及测，矧谓之同？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）

分物之类，贵邦士者曰；或得其形，如金石是也；或另得生气而长大，如草木是也；或更得知觉，如禽兽是也；或益精而得灵才，如人类是也。吾西洋之士犹加详焉，观后图可见。但其倚赖之类最多，难以图尽，故略之，而特书其类之九元宗云。凡此物之万品，各有一定之类，有属灵者，有属愚者。如吾于外国士传：中国有儒谓鸟兽草木金石皆灵，与人类齐。岂不令之大惊哉？

中士曰：虽吾国有谓鸟兽之性同乎人，但鸟兽性偏而人得其正，虽谓鸟兽有灵，然其灵微缈，人则得灵之广大也，是以其类异也。

西士曰：夫正偏小大不足以别类，仅别同类之等耳。正山、偏山、大山、小山，并为山类也。智者获灵之大，愚人获灵之小，贤者得灵之正，不肖得灵之偏，岂谓异类者哉？如小大偏正能分类，僻其类甚多。

苟观物类之图，则审世上固惟“有”“无”二者可别物异类焉耳。试言之：有形者为一类，则无形者异类也；生者为一类，则不生者异类也；能论理者惟人类本分，故天下万类无与能论也。

人之中，论有正偏小大，均列于会论之类，而惟差精粗。如谓鸟兽之性本灵，则夫其偏、其小，固同类于人者也，但不宜以似为真，以由外来者为内本。譬如因见铜壶之漏能定时候，即谓铜水本灵可乎？将军者有智谋以全军而败敌，其士卒顺其令而或进、或退、或伏、或突，以成其功，谁曰士卒之本智不从外导者乎？

明于类者，视各类之行动；熟察其本情，而审其志之所及。则知鸟兽者有鬼神为之暗诱，而引之以行上帝之命，出于不得不然，而莫知其然，非有自主之意。吾人类则能自立主张，而事为之际皆用其所本有之灵志也。

中士曰：虽云天地万物共一气，然物之貌像不同，以是各分其类。如见身只是躯壳，躯壳内外莫非天地阴阳之气，气以造物，物以类异；如鱼之在水，其外水与肚裹之水同，鳜鱼肚裹之水与鲤鱼肚裹之水同，独其貌像常不一，则鱼之类亦不一焉。故观天下之万像，而可以验万类矣。

西士曰：设徒以像分物，此非分物之类者也，是别像之类者耳。像固非其物，也以‘像’分物，不以‘性’分物，则犬之性犹牛之性，犬牛之性犹人之性欤，是告子之后又一告子也。以泥塑虎塑人二者，惟以貌像谓之异，宜也；活虎与活人，谓止以其貌异焉，决不宜矣。以貌像别物者大概相同，不可谓异类；如以泥虎例泥人，其貌虽殊，其为泥类则一耳。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）

人之称人谓曰：“尔为尔，我为我。”而今凡沟壑昆虫与上帝曰：“尔为我，我为尔。”岂不谓极抗大悖乎哉？

中士曰：佛氏无逊于上帝也。其贵人身，尊人德，有可取也。上帝之德固厚，而吾人亦具有至德；上帝固具无量能，而吾人心亦能应万事。试观先圣调元开物，立教明伦，养民以耕凿机杼，利民以舟车财货，其肇基经世，垂万世不易之鸿猷，而天下永赖以安，未闻蔑先圣而上帝自作自树，以臻至治。由是论之，人之德能，虽上帝罔或逾焉。讵云创造天地独天主能乎？世不达己心之妙，而曰心局身界之内；佛氏见其大，不肯自屈，则谓：“是身也，与天地万物咸蕴乎心。”是心无远不逮，无高不升，无广不括，无细不入，无坚不度，故具识根者宜知：方寸间俨居天主。非天主，宁如是耶？

西士曰：佛氏未知己，奚知天主？彼以眇眇躬受明于天主，偶蓄一材、饬一行，矜傲睨，肆然比附于天主之尊，是岂贵吾人身、尊吾人德？乃适以贱人丧德耳。傲者诸德之敌也，一养傲于心，百行皆败焉。

西土圣人有曰：“心无谦而积德，如对风堆沙。”圣人崇谦让。天主之弗让，如逊人何哉？其视圣人，翼翼乹乹，畏天明威，身后天下，不有其知，殆天渊而水火矣。圣人不敢居圣，而令恒人拟天主乎？夫德基于修身，成于事上帝。周之德必以事上帝为务，今以所当凛然敬事者而曰“吾与同焉”，悖何甚乎？

至于裁成庶物，盖因天主已形之物而顺材以成之，非先自无物而能创之也。如制器然，陶者以金，者以木，然而金木之体先备也。无体而使之有体，人孰能之？人之成人，循其性而教之，非人本无性而能使之有性也。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）

且天主之造物也，如朱印之印楮帛，楮帛之印非可执之为印，斯乃印之迹耳。人物之理皆天主迹也。使欲当之原印而复以印诸物，不亦谬乎？

智者之心含天地、具万物，非真天地万物之体也。惟仰观俯察，鉴其形而达其理，求其本而遂其用耳，故目所未睹，则心不得有其像。若止水、若明镜影诸万物，乃谓明镜、止水均有天地，即能造作之，岂可乎？

必言顾行乃可信焉，天主万物之原，能生万物。若人即与之同，当亦能生之，然谁人能生一山一川于此乎？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）

中士曰：谓‘同体之同’也。曰：君子以天下万物为一体者也；间形体而分尔我，则小人矣。君子一体万物非由作意，缘吾心仁体如是。岂惟君子，虽小人之心亦莫不然。

西士曰：前世之儒借万物一体之说，以翼愚民悦从于仁，所谓一体，仅谓一原耳已。如信之为真一体，将反灭仁义之道矣。何为其然耶？仁义相施必待有二；若以众物实为一体，则是以众物实为一物，而但以虚像为之异耳，彼虚像焉能相爱相敬哉？故曰为仁者推己及人也。仁者以己及人也，义者人老老、长长也，俱要人己之殊，除人己之殊，则毕除仁义之理矣。设谓物都是己，则但以爱己、奉己为仁义。将小人惟知有己，不知有人，独得仁义乎？书言人己，非徒言形，乃兼言形性耳。且夫仁德之厚，在远不在近。近爱本体，虽无知觉者亦能之。故水恒润下，就湿处，合同类，以养存本体也；火恒升上，就乾处，合同类，以养全本性也。近爱所亲，鸟兽亦能之，故有跪乳、反哺者；近爱己家，小人亦能之，故常有苦劳行险阻为窃盗以养其家属者；近爱本国，庸人亦能之，故常有群卒致命以御强寇奸宄者。独至仁之君子能施‘远爱’，包覆天下万国而无所不及焉。君子岂不知我一体、彼一体；此吾家吾国，彼异家异国？然以为皆天主上帝生养之民、物，即分当兼切爱恤之，岂若小人但爱己之骨肉者哉？

西士曰：体物以譬喻言之，无所伤焉。如以为实言，伤理不浅。《中庸》令君体群臣，君臣同类者也，岂草木瓦石皆可体耶？吾闻君子于物也，爱之弗仁，今使之于人为一体， 必宜均仁之矣。墨翟兼爱人，而先儒辩之为非。今劝仁土泥，而时儒顺之为是，异哉！（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）

此真天地万物本原，而实无喜怒、无造作、无赏罚、无声臭，但此天然性德之中，法尔具足理气体用。

故曰：“易有太极，是生两仪”等。然虽云易有太极，而太极即全是易，如湿性为水，水全是湿。虽云太极生两仪，而两仪即全太极；虽云两仪生四象，四象亦即全是两仪；虽云四象生八卦，八卦亦即全是四象。乃至八卦荡而为六十四，六十四互变而为四千九十六，于彼四千九十六卦之中，随举一卦，随举一爻，亦无不全是八卦，全是四象，全是两仪，全是太极，全是易理者。（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）

夷又曰：如《易》称“范围”，《中庸》称“参配”，犹非至当之语。惟孔子所谓“知我其天”，及“获罪于天”之“天”，即彼天主之明证。嗟乎！彼认性外有天，故讥“范围”、“参配”，其浅陋固不必辨。若使“知我其天”之“天”，果属夷所妄立之天主，是不胜其畔援歆羡，其为怨尤特甚，宁成不怨不尤？审如是,只宜曰“但奉天”，不宜曰：“不怨天”，又不宜以天人平论矣。（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）

征曰：甚矣！其不知儒理也。吾儒所谓天者有三焉：

二者，统御世间主善罚恶之天，即《诗》、《易》、《中庸》所称上帝是也。彼惟知此而已。此之天帝，但治世而非生世，譬如帝王但治民而非生民也。乃谬计为生人、生物之主，则大缪矣。

此乃天地万物本原，名之为命，故《中庸》云：“天命之谓性。”（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）

不特此乎，彼夷不悟万物一体，故揣摩有天主以生万物，遂以天主之性不同人性，人性不同禽兽性。谓“禽兽之性本冥顽不灵，然饥知求食，渴知求饮，畏矰缴而薄青冥，惊罟网而潜深泽。或反哺跪乳，俱以保身孳子，防害就利，与夫灵者无异，此必有尊主者默教之才能如此也。”

此荒唐之说，谅有目者莫之或欺。试观大地禽兽，何其綦多，饥食渴饮、防害就利，何其綦紊。若一一必经嘿教，吾恐为尊主者纵有全能全智，亦未免万方照顾，终岁翘勤，又何其数数不惮烦耶？此不能尽自性以尽人物之性，故不知人物同灵原为一体，至错谬乃尔。

且禽兽之灵不止反哺跪乳、保身孳子而已，如巢者莫不知风，穴者莫不知雨。知风知雨，不可谓无知也，有知不可谓无灵也。倘云必有尊主嘿教之，则往往大川深泽之际被暴雨源流，横尸遍野，诚可悯矣！或舟过江湖被狂风覆逝，或葬鱼腹，或暴沙砾，何其惨也，尊主何不默教之以预防乎？（《昭奸》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第—页）

辟曰：夫血气之属必有知，凡有知者必同体。盖目均视焉，耳均听焉，身均觉焉。鼻均嗅焉，舌均味焉，心均思焉。顺则乐而逆则悲，生则安而死则危。其不学而知曰良知，不学而能曰良能，岂惟人有哉？即至微如蚊蚋蚤虱，莫不知趣利避害，欲食行藏。

其所以不能推论道理者，黑业使之然也，非知之体有异乎人者也。若必以推理别其类，岂惟禽兽哉，而人亦有之，且多有之亦可谓非类耶。既不能推理，未可以遽分类，是以形而类，非以性类也。况人之行犹有甚于禽兽者，又将何以类之哉？故人畜异类并异其性者非也。孔子曰：“性相近，习相远。”斯言得矣。（释如纯：《天学初辟》，《破邪集》第八卷，《汇编》第五卷，第五十八册，第—页）

辟曰：盖体有性体之体，有形体之体，形则妄而异，性则真而同，不可不辨也。故论性体则智愚灵蠢，飞潜动植，小至尘芒，大至不可御，无少不同也。如论形体，则万品流形而自异。

余故知渠错认本源，故辄云人物不同性，人与天主性尤迥别，是为天主一性，人一性，物一性，而一贯之道碎裂无余。呜呼！以此论性而教斯民，实三教圣人之罪首矣。（释如纯：《天学初辟》，《破邪集》第八卷，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）

既人人返照穷元，契无始终，则草木鸟兽天地鬼神，当前廓尔，貌无形迹，便是草木等类全无始终，而显大同之旨也。且草木自不云草木，鸟兽自不云鸟兽，天地自不云天地，鬼神自不云鬼神，皆是当人识心分别，见有差殊。若无识心分别，则头头是道，物物全真。

又玄沙禅师一日于斫柴次，见一老虎面前，傍僧云:“和尚，虎。”

玄沙云：“是汝虎。”

玄沙归院，傍僧问：“适来见虎云是汝，未审尊意如何”

玄沙云:“娑婆世界，有四种极重事，若人透得，不妨出得阴界。”

可见无识心分别，则物物契同，纵猛虎当前亦无可惧矣。（释通容：《原道辟邪说》，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）

二、补正儒家与附合儒家

中士曰：（…）然吾頻领大教，称天主无所不通，无所不能，其既为世人慈父，乌忍我侪久居暗晦，不认本原大父，贸贸此道途？曷不自降世界亲引群迷，俾万国之子者明睹真父，了无二尚，岂不快哉？

西士曰：望子此问久矣。苟中华学道者常询此理，必已得之矣。今吾欲著世界治乱之由者，请子服膺焉。

天主始制创天地，化生人物，汝想当初乃即如是乱苦者欤？殊不然也。天主之才最灵，其心至仁，亭育人群以迨天地万物，岂忍置之于不治不祥者乎哉？开辟初生，人无病夭，常是阳和，常甚快乐，令鸟兽万汇顺听其命，毋敢侵害。惟令人循奉上帝，如是而已。

夫乱、夫灾，皆由人以背理犯天主命，人既反背天主，万物亦反背于人，以此自为自致，万祸生焉。世人之祖已败人类性根，则为其子孙者沿其遗累，不得承性之全，生而带疵；又多相率而习丑行，则有疑其性本不善，非关天主所出，亦不足为异也。人所已习可谓第二性，故其所为难分由性由习，虽然性体自善不能因恶而灭，所以凡有发奋迁善，转念可成，天主亦必佑之。

但民善性既减，又习乎丑，所以易溺于恶，难建于善耳。天主以父慈恤之，自古以来代使圣神继起，为之立极，逮夫淳朴渐漓，圣贤化去，从欲者日众，循理者日稀。于是大发慈悲，亲来救世，普觉群品。于一千六百有三年前，岁次庚申，当汉朝哀帝元寿二年冬至后三日，择贞女为母，无所交感，托胎降生，名号为耶稣－－耶稣即谓救世也。躬自立训，弘化于西土三十三年复升归天。此天主实迹云。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）

昔孟子曰，天之生物，使之一本。而夷子二本故也，此所以见黜于孟子也。今出俗有三教之名，则本且有三矣。不宁惟是，佛有千佛，道之天尊亦不胜数，则本且不可究诘矣。返之，造物主生天生地生人物之原本，岂若是之多岐乎？

暇时，取中国经书同符天学者集为一卷，而以《天教合儒》名之，此诚正人心救世道之良方也。（张星曜：《天儒同异考》，《汇编》第三卷，第三十八册，第，页）

乙酉之夏，偶与吾友计子迥凡，言天教之精详。迥凡曰：“吾中国有孔子，则亦精详之至矣，更安事天教为哉？”予应之曰：“孔子非不至圣，但天生之圣，无祸福人之权，故有疏略处，必须天教补之也。”（张星曜：《天儒同异考》，《汇编》第三卷，第三十八册，第页）

试平心辨之，予既有儒教合天，天教补儒之说矣，今切思之犹未尽也。天教实有超儒之处，此天主亲立之教，岂可与人立之教同类而并观哉？今即天教超儒数款详列于后，使孔孟与董韩周程张朱而在今日，亦必首肯。莫以予素从孔子而复改弦易辙也，盖予为世道人心计，不得不力言之耳。（张星曜：《天儒同异考》，《汇编》第卷，第三十八册，第页）

孔子著书垂训，岂欲人尊拜己哉？欲人尊厥说而力行之耳。今试取孔子之书读之，其所诏人凛凛昭事者何物？小心钦若者何物？尊奉天主，正践孔子之言，守孔子之训也。

曰：尽伦之事、治世之略，大较相同。而生死、鬼神之故，实有吾儒未及明言者。其实孔子罕言命，非不言也。盖当时所言性与天道，虽颖悟如子贡，尚不得闻之。

唯得此天教，而修身养性之法，复命根归之业，始益备。且学问之道，必晓然明见万有之元始。日后之究竟，乃可绝岐路而定一尊。此在儒书多未显融，独天学详之。

况今人读书，往往浑帐过去。一领天教，而后知我《六经》、《四书》中，句句皆有着落、句句皆有把柄，浅儒诚未得其解也。（朱宗元：《答客问》，《汇编》第三卷，第三十一册，第—页）

今标大义数端，曰《拯世略说》，大约详于彼者则略于此。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十一册，第页）

今夫儒者不言死后，以为未始履其境，未始悉其状，即不容以意见所推测，轻置喙以滋惑，此正大为郑重，以俟乎得其传而能言者，非如异端之妄言也，而岂谓可置之不言哉！

然则有得其传者于此，固不容不言已。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第页）

古者天主未降，但祀无声无臭之上帝，即如天子端居时耳。方今天主既降，则必奉有名有像之耶稣，即如天子巡狩时也。

故在西汉以前，天主原未降生，宇内之人，因性本善，守我孔子敬天爱人之说，其道已足。西汉而后降生之主，阐发至义，更立新典，必悉遵其言说，乃为完备，圣经所谓新教是也。盖儒者知宰制乾坤之天主，而不知降世代救之天主；知皇矣荡荡之真宰，而不知三位体一之妙性；知燔柴升中之牲享，而不知面体酒血之大祭；知悔过迁善之心功，而不知领洗告解之定礼。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第页）

此则天学所备，佐吾儒之不及，为他日上升之阶梯也。（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第页）

《孝经》言：身体发肤，受之父母，不敢毁伤。曾子临没启予手启予足，今沙门剃头，何其违圣人之语，不合孝子之道也。

问曰：夫福莫逾于继嗣，不孝莫过于无后。沙门弃妻子，捐财货，或终身不娶，何其违福、孝之行也。自苦而奇，自拯而无异矣。

今沙门剃头发，被赤布，见人无跪起之礼，威仪无盘旋之容止。何其违貌服之制，乖绅之饰也。（《弘明集》卷一，《牟子理惑论》，第页）

《孝经》曰：先王有至德要道，而泰伯短发文身，自从吴越之俗，违于身体发肤之义，然孔子称之“其可谓至德矣”，仲尼不以其短发毁之也。（…）许由栖巢木，夷、齐饿首阳，孔圣称其贤，曰“求仁得仁者也”，不闻讥其无后、无货也。（…）三皇之时，食肉衣皮，巢避穴处，以崇质朴，岂复须章裘之冠曲裘之饰哉。（《弘明集》卷一，《牟子理惑论》，第页）

不可以所习为重，所希为轻，或于外类，失于中情。（…）书不必孔丘之言，药不必扁鹊之方，合义者从，愈病者良，君子博取众善以辅其身。（《弘明集》卷一，《牟子理惑论》，第页）

晋成康中，车骑将军庾冰“疑结沙门抗礼万乘，所明理何”；元兴中，太尉桓玄指出：（《弘明集》卷五，《沙门不敬王者论》，第页）

沙门之所以生生资国存，亦日用于理命，岂有受其德而遗其礼，沾其惠而废其敬哉？ （慧远：《沙门不敬王者论》，序）

释迦之与周孔，发致虽殊，而潜相影响；出处诚异，终期则同。（《弘明集》卷五，《沙门袒服论》，第页）

在家奉法，则是顺化之民，情未变俗，迹同方内，故有天属之爱，奉主之礼。（…）出家则是方外之宾，迹绝于物，其为教也。达患累缘于有身，不存身以息患；知生生由于禀化，不顺化以求宗。求宗不由于顺化，则不重运通之资；息患不由于存身，则不贵厚生之益。此理之与形乖，道之与俗反者也。若斯人者，自誓始于落簪，立志形乎变服。是故凡在出家，皆遁世以求其志，变俗以达其道。变俗则服章不得与世典同礼，遁世则宜高尚其迹。（《弘明集》卷五，《沙门不敬王者论》，第页）

朕今所好者，惟在尧舜之道，周孔之教。（《广弘明集》卷六，第页）

五戒，始一曰不杀，次二曰不盗，次三曰不邪淫，次四曰不妄言，次五曰不饮酒。夫不杀，仁也；不盗，义也；不邪淫，礼也；不饮酒，智也；不妄言，信也。（《辅教篇下孝论戒孝章第七》，《镡津文集》卷三）

吾之喜儒也，盖取其于吾道有所合而为之耳。儒所谓仁、义、礼、智、信者，与吾佛曰慈悲、曰布施、曰恭敬、曰无我慢、曰智慧、曰不妄言、绮语，其目虽不同，而其所以立诚修行、普世教人，岂异乎哉？（《寂子解》，《镡津文集》卷八）

胡须秀才书一卷，白头老子丹一片，碧眼胡僧袒一肩，相看相聚还相恋。（…）想是同根生，血脉原无间，后代儿孙情渐离，各分门户生仇怨，但请高明玩此图，录取当年宗祖面。（《灵峰宗论》第八册，《山房杂录诗歌题三教图》）

我得仲尼之心而窥六经，得伯阳之心而达二篇，得佛心而始了自心。虽然，佛不得我心不能说法，伯阳不得我心二篇奚作，仲尼不得我心则不能集大成也。且道捏一句如何播弄：自古群龙无首去，门墙虽异本相同。（《紫柏别集》卷一，《题三教图》）

夫身心之初，有无身心者，湛然圆满而独存焉。伏羲氏得之而画卦，仲尼氏得之而翼《易》，老氏得之二篇乃作，吾大觉老人得之，于灵山会上，拈花、微笑，人天百万，圣大鉴氏、南岳氏、青原氏，并相继而得之。于是乎千变万化，（…）世出世法，交相造化。（《紫柏尊者全集》卷一二，《释毗舍浮佛偈》）

或问：三教圣人，本来一理，是果然乎？曰：若以三界唯心、万法唯识而观，不独三教本来一理，无有一事一法不从此心之所建立。若以平等法界而观，不独三圣本来一体，无有一人一物不是毗卢遮那海印三昧威神所现。故曰不坏相而缘起，染净恒殊；不舍缘而即真，圣凡平等。但所施设，有圆融行布、人法权实之异耳。圆融者，一切诸法，但是一心，染净融通，无障无碍。行布者，十界、五乘、五教，理事因果，浅深不同。所言十界，四圣、六凡也。所言五教，谓小、始、终、顿、圆也。所言五乘，谓人、天声闻、缘觉、菩萨也；佛则最上一乘矣。（…）摄而为一，故曰圆融；散而为五，故曰行布。（…）由是证知，孔子，人乘之圣也，故奉天以治人；老子，天乘之圣也，故能圣能凡，在天而天，在人而人，乃至异类分形，无往而不入。（…）

三教之学，皆防学者之心，缘浅以及深，由近以至远。是以孔子欲人不为虎狼禽兽之行也，故以仁义礼智援之，姑使舍恶以从善，由物而入人，修先王之教，明赏罚之权，作之分，以定人论之节。其法严，其教切，近人情而易行。（？）吾意中国非孔氏，而人不为夷狄、禽兽者几希矣！（…）而学者（…）执先王之迹以挂功名，坚固我执肆贪欲而为生累，至操斯尊圣、用智之过也。若绝圣、弃智，则民利百倍；剖斗折衡，则民不争矣。（…）故曰：不见可欲，使心不乱。故其为教也，离欲清净，（…）澹泊无为。此天之行也。使人学此，离人而入于天。（《航大师梦游全集》卷四五，《观老庄影响论论教乘》）

三教深浅，未暇辩也，而仁民、爱物之心则同。夫仁爱，非外铄也。（…）充恻隐之心，仁不可胜用。儒以之保民，道以之不疵疠于物，释以之度尽众生。（…）自心者，三教之源，三教皆从此心施设。苟无自心，三教俱无；苟昧自心，三教俱昧。苟知此心而冷之，何患三教不总归陶铸也哉？心足以陶铸三教，乃名能尽其性，亦能尽人、物之性。（《灵峰宗论》卷七之四，《疏二金陵三教祠重劝首疏》）

三教圣人，不昧本心而已。本心不昧，儒、老、释皆可也；若昧此心，儒非真儒、老非真老、释非真释矣。（《灵峰宗论》卷二之三，《法语三示潘拱宸》）

夫明其心，尽其性，不假于外，则人道备、而释氏同，老氏契、而孔氏贯。且此三者，一犹三、三犹一，如宝鼎之三足，摩醯之三目，不期然而自然，能复天下之心无有遗逸。（《原道避邪说》，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第页）

夫前世贵邦三教各撰其一，近世不知从何出一妖怪，一身三首，名曰‘三凾教’。庶氓所宜骇避，高士所宜疾击之，而乃倒拜师之，岂不愈伤坏人心乎？

一曰：三教者，或各真全，或各伪缺；或一真全，而其二伪缺也。苟各真全，则专从其一而足，何以其二为乎？苟各伪缺，则当竟为却屏，奚以三海蓄之哉？使一人习一伪教，其误已甚也，况兼三教之伪乎？苟惟一真全，其二伪缺，则惟宜从其一真，其伪者何用乎？

一曰：舆论云：“善者以全成之，恶者以一耳。”一艳貌妇人，但乏鼻，人皆丑之。吾前明释二氏之教，俱各有病，若欲包含为一，不免恶谬矣。

一曰：三门由三氏立也。孔子无取于老氏之道，则立儒门。释氏不足于道、儒之门，故又立佛门于中国。夫三宗自己意不相同，而二千年之后测度彼三心意，强为之同，不亦诬欤？

一曰：三教者，一尚“无”，一尚“空”，一尚“诚”“有”焉。天下相离之事，莫远乎虚实有无也。借彼能合有与无、虚与实，则吾能合水与火、方与圆、东与西、天与地也，而天下无事不可也。胡不思每教本戒不同，若一戒杀生，一令用牲祭祀，则凾三者欲守此固违彼，守而违，违而守，讵不乱教之极哉？于以从三教，宁无一教可从。无教可从，必别寻正路，其从三者，自意教为有余，而实无一得焉。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）

三、归化中国与保卫道统

其以技巧见奖借者，果非知窦之深者也。若止尔尔，则此等事，于敝国庠序中，见为微末。器物复是诸工人所造，八万里外，安知上国之无此？何用泛海三年，出万死而致之阙下哉？（利玛窦：《辩学遗牍》，《汇编》第一卷，第四册，第页）

为了避免上述之遗憾，我乃决定收集并整理有关会士及早期基督徒进入中国之大事资料，因为绝大部分是我亲身经历的事，或知之甚详。如果天主愿意使这微小的种子发芽，在天主教会中有所收获，来日的热心教友，便知道该从何事开始感谢天主之大恩，并传述最近几世纪天主在此遥远地区所行的奇事了。假如这种种子不能产生预期的果实（希望这不是天主的圣意），至少读这书的人可以知道，为了开辟这条途径，进入这个森林，我们耶稣会吃了多少苦，现在之美好远景是用多少血汗和辛劳换来的。（《利玛窦全集》卷一，第页）

我们受两位官员的父亲的热情招待，总督之父还请我们在他家中住，长达四个多月。在绍兴许多官吏与显贵来拜访我们，待我们非常有礼，除吃饭、做弥撒、念日课外，其馀时间都在接待访客，给他们讲道理，几乎没有空暇的时间。因为没有翻译，而我的中国话又颇平凡；但他们却听得津津有味，多次讲到深夜。不少人要求洗礼，他们的父辈也不例外，无不异口同声地说我们的道理的确至为真实。虽然听道理的不少，但我们只给总督的老父施洗。他年已七十，留我们在他家住宿，有德又有学问，对真理的学习非常认真。经过数月的听道，于是在复活节日给他付了洗，在仔细装饰过的小圣堂内举行，很多人来观礼。当我目睹这位老人的虔诚与高兴，使我感动得流泪，仪式曾因此停止三次。此外我还给一位秀才的幼子付了洗，因为这个儿童身患重病，医药无效，求神祷告皆无起色，其父在绝望之馀，来求神父帮助，并深信其子领了洗礼便会痊愈；我看其父的虔诚与病童的危急，便给他付了洗，他的病也就从此好转，开始听道听理，颇有进步，迄今仍健在。我不能给其他的人付洗，因为我不知道是否能在这里长期居住。城中的绅士们都愿我能长期住下，我只能回答他们说，一切要看总督从北京回来才有所决定，我是陪伴他北上的，如他让我留下，我自然会留下的。当总督一回来，他们皆要求把我留下，而总督说他无权力，况且在肇庆我们有会院与圣堂，在那里他才有权呢！于是我们再陪伴他回了肇庆（一五八五年七月间），希望今年神父来中国又非常困难。今年我们等候范礼安神父由印度回来，再和他商量，将尽可能让更多的神父进入这个帝国。（《罗明坚致总会长阿桂委瓦神父书》， 年月日，撰于肇庆，《利玛窦全集》卷四，第页）

故此当今皇帝，从来不出皇宫，怕在外面遇害。以前的皇帝出宫时，戒备森严，凡皇帝要经过的大街小巷，都有军队把守，不许人在外观看。而且前后有许多轿，谁也不知道皇帝坐的是那个；好像他不是置身在自己的国土上，而是在个千方百计要杀害他的敌人之国境。皇帝的家族虽然都由国库领取俸禄，但人数已超过六万，且在不停地增加，对国家是个极大的负担；因为他们不许担任公职，纵然有此意愿；所以这此人终日无所事事，生活奢侈，到处惹事生非。皇帝几乎像敌人一样预防他们；他们受到监视，只给住在指定的城市，不准他往，违者严制，以免他们联合起来造反；他们不许去，更不许住在北京、南京。既然中国人连自己的同胞、亲友、及皇族，都不敢信任，当然更不信任外国人，无论远的近的。关于外国的事情，他们所知极少，又不正，只是从到中国进贡的人员口里听说了一些。他们不肯从外国书里学任何东西，以为全世界的学识中国应有尽有，外国人他们都是愚人和野人。在他们的书中或文章里提到外国时，常假定那里的人连禽兽不如；为指外国人，他们用的名词，常与各种动物有关，或与什么坏事有关，有少数人且用魔鬼之字样指外国人。某些国家的使节来给皇帝进贡，或商讨什么事情时，看他们受到的待遇，真是使人感到难堪。我们且不管中国人对外国人之怕惧，虽然是几百年的友邦；总之这使节一路上像俘掳一样，什么也不许看；到了北京被关在有好几道门禁的大院子里，不许与中国人讲话，中国人也不可与他们讲话；受的待遇像畜牲，住的房间像畜牲的棚子，连门都没有。皇帝不与他们讲话，也不见他们，只派一个相当小的官员与他们接洽事务；与这官员讲话还须跪着，虽然这使节在本国多次是地位很高，很有名望的人。最后，来的全部人员，一律遣送回国，谁也不可留在中国。这都是因为中国人怕外国人。中国人只能在某些地方和某些时间与外国人交往；没有官方的许可，私自与外国人接触，会受到很重的惩罚。（《利玛窦全集》卷一，第－页）

儒教是中国古代原有的宗教，故此去和现在，这些一直握有政权，也是最盛行，最受重视，经典最多的宗教。（《利玛窦全集》卷四；卷一，第页）

为如何传教的事，决定了两种办法：第一种是如能获得自由传教的准许，在很短期内会有成千上万的人皈依基督；第二种是不顾上言的准许而公开去宣讲福音，其结果是将失去目前已受洗的少数教友，因为外国人在大明帝国无不遭受猜疑，尤其我们传教士们。他们以为我们智慧超人一等，精神与能力皆能成就大事，因此我们一举一动必须谨小慎微，不敢造次。我能告诉您的，目前我们正进行的是如何在这个民族之中能获得丰硕的成果。每天有人来看我们，我便给他们讲些道理，虽然迄今我不会把我们神圣信仰的奥迹讲给中国人听；但对基本的信条，如天主为天地万物的创造者、灵魂不死不灭、天主赏善罚恶等，这一切可说是他们很少听过的，或不曾相信过；他们听了这些道理，非常高兴，有的感动得流泪，不住的赞叹，我们还用可了解的理由分析给他们听。现在我们正等候从罗马回来的艾吉迪奥所带来有关您的决定。假使能获得罗马教廷的帮助，则方便觐见中国皇帝，获得他的正式批准传扬圣教；假使不能获得教廷的协助，我们只有尽我们的力量自行接洽。（《利玛窦全集》卷三，利氏致罗马总会长阿桂委瓦神父书，年月日撰于南昌，第－页）

由于在中国多年的经验，为办事有成，应举止端庄与具有威仪。因此当离开韶州前，已经做好一套漂亮的绸质服装，准备在特殊场合穿用，另有几套为平日使用。所谓漂亮讲究的，即儒者、官吏、显贵者所用，是深紫色近乎墨色绸质长衣，袖宽大而敞开，即袖口不缩紧，在下方镶浅蓝色半掌宽的边，袖口与衣领也镶同样的边，而衣领为僧式，几乎直到腰部。腰束腰带，腰带前中央有两条并行的同样宽飘带，下垂至脚，类似我们的寡妇们所用的。鞋子也是绸质，手工很细。头戴学者所用之帽，有点像主教用的三角帽。在中国各阶级有自己的服饰，用属于阶级的服饰，自然增加自己的地位与权威；在初结某人为友或在节日喜庆宴上，或与官员相会时，非属于阶级的服装不可。因此我们决定也让郭居静神父穿同样的儒者装。

从此我们决定放弃“僧”这个称呼，这是我们初来中国直到最近常用的。僧和我们的托钵会兄弟差不多，在中国并不太受重视。在这里计有三大宗教：儒、道、释，而释可说地位最低的一个。他们不结婚，每日在寺中念经礼佛，多不读书，可谓是低级百姓之一。他们固然也讲修行立功，但一般而言，他们的毛病却不少，派别又多，因此官吏多不理睬他们。和尚削发去胡，住在寺庙中，不成家，每日仅照顾神坛而已。我们既称僧人，很容易被人目为和僧人是一丘之貉。因此学者多次不愿我们参加他们的聚会。因此在视察员神父的指示下，换上儒者的服装，把胡须留下，不几月我的胡子便长的相当长。我们要佣人及我们的学生称我们为“先生”，并非为了尊敬我们，而是更换地位，我们已多次声明，我们是神学家与儒者。所谓儒者，目前在中国到处都有，我们以此名义出入文人学士的场合。显贵或官吏多喜欢和我们往来，而不太容易和僧人交往，不但南昌如此，中国其它各地也莫不如此。自我开始称“儒家”后，现在很少人再以“僧人”看待我们了。（利氏致罗马总会长阿桂委瓦神父书，《利玛窦全集》卷三，第页）

除此之外，在每一城市和学宫，都有一座极为壮观的孔子庙，庙中置孔像及封号；每月初及月圆，及一年的四个节日，文人学子都向他献一种祭祀，向他献香，献太牢，但他们并不认为孔子是神，也不向他求什么恩惠。所以不能说是正式的祭祀。（《利玛窦全集》卷一，第页）

从皇帝到平民，儒教最隆重的事，是在每年的某些季节，给逝去的祖先献供，有肉、有水果、焚香及丝布，穷人则以纸代替丝布。他们认为这是尽孝道，所谓“事死如事生，事亡如事存，孝之致也”。他们并非认为死人会来吃上述的东西，或需要那东西；他们说是因为他们不知道有什么别的方法，来表示对祖先的爱情及感恩之情。有些人曾对我们说，订立这此礼法主要是为活着的人，而非为死人；即是说，那是为了教导子孙和无知的人孝敬仍然在世的父母。看到有地位的人，事奉过世的仍像在世的。自然是一种教训。无论如何，他们并不想逝去的人是神，不向他们祈求什么，祝望什么，与偶像崇拜无关，或许也能说那不是迷信，虽然最好在成为基督徒后，把这分孝心，改为对穷人施接，以助亡者之灵。儒教的真正神殿是孔子庙。按法律规定，每一城市都在学宫建立一座孔庙，与提学之公馆相按连，相当华丽，提学是管理和督导秀才的。在大庙的正位有孔子像或他的牌位；牌位是一块木板，用金字写上他的名号。在孔子两边是他徒弟们的像或牌位；大家认为他的徒弟们也都是圣人。

每月之月初及月圆，当地官员与秀才们都到孔庙行礼，叩叩头，燃蜡烛，在祭坛前面的大香炉中焚香。在孔子诞辰，及一年的某些季节，则以极隆重的礼节，向他献死动物及其他食物，为感谢他在书中传下来的崇高学说，使这些人能得到功名和官职；他们并不念什么祈祷文，也不向孔子求什么，就像祭祖时一样。（《利玛窦全集》卷一，第页）

在中国社会里研究文史的风气很盛，很少对文史不发生兴趣的。这在第一卷日记里我们已经提过了。同时，在中国的宗教派别，及宗教教义都是以文字而广传，而非以口语传道的方式。中国人讨厌群集结夥，因新闻也是以文字而广传的。但是这并没有妨害到传教的工作，因为为读书的人在休闲中所看到的书本的说服的力量，比从讲道台上所传来的说服力量更大，尤其讲道者对当地语言尚未精通的时候。这并不是说我们的神父们在主日及庆节没有在讲道台上讲道理。我所指的对象是那些会看书的教外人，这些人为书本所吸引，并把看书的心得在私下谈话中宣扬出来。因了这以文会友的习惯，某人有时在家中读到有关基督教义的文字，就会把它记下，有机会时，再同朋友讨论。因此我们的神父们想以文字传教，也是他们学习以中文写文章的动机。学习写文章是一项长久而艰苦的工作。但是感谢天主，他们为写作所下的工夫及克服的困难并没有白费。

会写文章本身就是一项大的成就，何况，一本不普通的中文书，一定能在全国十五行省畅销。此外，中文书籍也会受到日本，朝鲜、交趾支那的民众说欢迎，因为这些国家的文人都懂得中文。虽然他们的方言，彼此区别很大，这些人却都能念中文书籍，因为每个中国字，只代表一个意义。果真如此，我们所写的书，其影响将是整个中国文化圈，而不仅是中国人了。

与儒家在中国无可动摇的地位相应，“中国社会里研究文史的风气很盛”，这就迫使力图接近儒者圈的利氏，在不放弃“主日及庆节在讲道台上讲道理”的前提下，特别重视文字书籍对于传道的作用。（《利玛窦全集》卷二，第页）

他先由算术开始。算术为欧洲人比中国人比较简单也比较规律。中国人用算盘来处理数字。算盘上有小圆珠，沿着铁丝上下转动的位置，来代表数字。这种方法，虽然正确，容易错误，在科学的应用上显然不够。后来他开始研究克拉维的地球仪，及欧几里德第一部几何。他也学习画不同的日晷仪，注明不同的时辰，并学习用几何仪尺测量物体的高度。我们刚才说过瞿太素是个文人并会写文章。他把所学的学问，用优美的文字写成注解，当他把这注解呈现给朋友的时候，那些文武官员们对他及他的师傅都以羡慕的眼光刮目相看。这些学问在中国是新东西，他们结论，这决不是他一个人研究的结果。瞿氏日以继夜，从事研究，并且把自己的注解文字，以图表说明，这图表绝不次于欧洲的美术产品。他也制造了科学仪器，像地球仪、观象仪、四分仪、磁场盒、日规仪以及各种不同的装备，每件仪器都是精细的制造，而有艺术装饰的。他用的原料也因手工艺的区别而异，有木制的，有铜制的，也有银制的。经验证明，神父们对瞿氏的心血并没有白费。不久，大家都知道，这位宦官的子弟，野心勃勃的青年，是欧洲教士们的徒弟。欧洲法律及科学一直是他们讨论及赞赏的主题。不管是在韶州或是他去的任何地方，他都会对欧洲的事物赞不绝口。（《利玛窦全集》卷一，第页）

第三个原因，是瞿太素到处宣称我对数学特别有研究，可谓天下第一。说实话，假如世界上只有中国，我确可称是位大数学家，还可称是自然哲学家，因为中国人只注重伦理道德、言谈高雅，或更好说只重写作的能力。他们所讲的多为可笑的事，所知值得惊奇的真不多，例如他们相信天是空虚的，星宿在其中运行。对空气一无所知，知五行；不知空气，而把金、木放在五行之中；他们相信地是方的，任何不同的思想或概念都不容接受。而对月蚀的成因，则以为当月之直径正对准太阳时，好像由于害怕而惊慌失措、失色，光也失去而成阴暗之状。对夜之形成，则认为是太阳落在地球旁边的山后之故；他们又说太阳只不过比酒桶底大一点而已等等，这类无稽之谈不胜枚举。他们对我推理的精细赞佩不已，对我们的数学、哲学与信仰等，无不表示景仰，以为我是一位万能博士（原文作“知识的怪物”），是欧洲绝顶聪慧之人，这不免叫我好笑，他们也太抬举我了。我做了两架日晷，一架送巡抚，另一架送建安王，还有两、三架地球仪，因此中国人都以我是一位了不起的数学家。

第四个原因，是来看我带来的一些东西。主要的是三菱镜，因为它能呈现出许多颜色，因此他们称它为“宝石”，许多人每天到那些士绅家中去观赏这类三菱镜。我们带来一张美丽的油画圣母抱耶稣像。此外我们金边精装的书籍也引起他们的羡慕，认为我们的确来自文明的国家。在我们会院所看见的，为他们问别的，只问是谁装订了这些书？因看见外表这样漂亮，也不得不承认在其中一定有好东西。我还带来其它科学仪器，如地球仪、浑天仪、世界地图等，不胜枚举，这一切都是他们以往不会看见过的，是中国所没有的。用玄武石制成的日晷已印刷了很多份，以便中国去仿造。文字与线条为白色，其馀为黑色。根据我的经验，上有小时与黄道，上有二十四宫，他们对它的准确毫不怀疑，并印刷很多分。（利氏致罗马总会长阿桂委瓦神父书，年月日撰于南昌，《利玛窦全集》卷三，第－页）

目前两座会院的神父们正在勤学华语与中国文学，虽然辛苦些，但仁慈好天主赐给我们全体会士健康，适应力与快乐；至于我，我胆敢说在这里比任何其它自我入会后的光阴都好。这里的空气、食物、人民、风俗及其它为我皆易适应，颇感方便。总之，这里生活舒适、平安、好像生活在欧洲一般。我所要说的，不仅政治如此，而且凡与天主教接触的无不是如此；他们中国人十分尊敬我们，他们上下待我们如基督一样；皈依者表现十分虔诚，相信将有一日，全帝国的人民都会接受基督福音的。（龙华民神父致罗马阿耳瓦烈兹神父书，年月四日撰于韶州，《利玛窦全集》卷四，第－页）

至论需要多少神父，我一时也讲不出来，我只觉得只要我们会讲流利的中国话，可到大街小巷去宣讲福音，从高官大员开始而乡下的愚夫愚妇，都该劝他们信教。

前天我曾到附近十二、十五里外的一家教友宅，去听一位有病教友的告解，托天主之佑，不用翻译就能听告解了，好像首次听葡人告解一般，发现一切富有人情味，谈天主事是那么容易，使我身感好像处于老教友家庭似的。当我一进病人的房间，发现他的亲人都在，皆为教外人，旁边还有神座，上有神像与金漆神龛。我用了几句话，告诉他们那是魔鬼，为你们无益而有害，天下只有一位真主，他造化万物、掌管一切，只有他才值得我们恭敬、崇拜。他们听完，不曾反驳，使用手把神龛除去，而换上了我们的圣像。我告诉他们应称真主为“天主”，称其母为“圣母娘娘”，娘娘意为“后中之后”。然后大家一起叩拜，遵礼把头触地四次。我把要理用中国话说个大概，他们也提到一些疑问，对教规的遵守也一一讲给他们听。他们后来也把他们其他的亲戚朋友请来听道，只可惜适为割稻时期，不便停留太久，辜负了的善意。后来也有几位来到教堂听道理，同样感到与他们交谈并不困难，他们已决定再听道理，过些时日，他们定会成好教友的。（龙华民神父致罗马阿耳瓦烈兹神父书，年月四日撰于韶州，《利玛窦全集》卷四，第页）

这就明显地看出来，若是我们在语言上说得好的话，那末今天就可到广场上去宣讲了。不仅可在韶州和南昌两处宣讲，而且还可以到其他地方去宣讲。因为我们的神父道德高尚，学问渊博声誉已几乎传遍到中国各处。他们全都认识这几位神父并与神父们结交为友，因此，每天有各处的人来看望神父们，并停留下来。天主在暗中助佑，高级的人士还请我们到他们的省份去居住传教等。利玛窦神父带着二个中国修士去了南昌，其馀我们都很年轻，其中尤其是我。为此要为我们的上主工作，我们必须很用功地学中国语言和文学，我们该有很好的健康，还要享有很大的平安，因为中国人在各方面都似乎在与我们竞赛，几乎做得如基督徒们一样。（龙华民神父致罗马阿耳瓦烈兹神父书，年月四日撰于韶州，《利玛窦全集》卷四，第页）

我们的基督徒文人向我们提出了这样一建议，即我们要注重中国的经典文献，认为它们最为接近基督教论点，而不是去关心那些实际上都是无神论者的疏注家。这或是由于他们不理解，在我们论述的内容中不出任何错误该是多么重要，或者为了使他们不被指责为皈依了一种外国教义。他们非常高兴地在我教中发现了某些宣传合他们教宗的内容。但当这同一批文人撰写有关经文的某续作时，始终都按照疏注文行事。否则，他们将受到歧视，如同充满了错误和违犯了儒教派的基本原则一般。他们为什么要劝说我们从事他们自己也不想干的事业呢？（龙华民神父致罗马阿耳瓦烈兹神父书，年月四日撰于韶州，《利玛窦全集》卷四，第页）

应在此处追忆者，华民盖为引起中国礼仪问题之第一人。当其仅为传教师时，对于其道长利玛窦之观念与方法，已不能完全采纳，但为尊敬道长，不便批评。一旦自为会督后，以为事关信仰，遂从事研求，而在理论与事实上所得之结论，有数点与前任会督之主张完全背驰。其他神甫作同一研求者，意见亦有纷岐。顾凡事皆以协合慈爱精神进行，又在服从指挥之下，意见虽分，而未形于外，于传教事业尚未感何种障碍也。（费赖之（Aloys Pfister），《入华耶稣会士列传》，第页）

夷狄之有君，不如诸夏之亡也。（《论语八佾》）

我太祖扫清邪氛，混一寰宇，开大明于中天，四方莫不宾服，威令行于天下矣。然国中敦秉伦彝，独尊孔孟之学，凡在摄化之区，无不建立素王之庙，诚万世不易之教道也。近有外夷自称天主教者，言从欧逻巴来，已非向所臣属之国。然其不奉召而至潜入我国中，公然欲以彼国之邪教，移我华夏之民风，是敢以夷变夏者也。（张广湉：《辟邪摘要略议》，《破邪集》卷五，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）

又有宗教、分教，必夷人以主之。祭制冠裳，皆用夷服。吾恐目习其所见，耳变其所闻，将羲皇以来之道统、治统，与圣祖高皇帝驱胡定鼎、万世金瓯之天下，礼乐制度，人心风俗，一旦变于夷狄，莫此为甚。孟子曰：“吾闻用夏变夷，未闻变于夷者也。”嗟乎！今将变夷矣。（黄虞：《品级说》，《破邪集》卷六，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）

独奈何夷族之讲求瞻礼者，我中国之章绝也；夷书之撰文辑序者，我中国之翰墨也；夷类之设为景教堂者，我中国之画轩华栋也。迁乔入幽，用夷变夏，噫嘻嗟哉！是尚可忍言乎？今试执三尺之童，而绐之曰：“汝盍拜犬豕？”童子犹耻不受，而况以堂堂须眉，觐渎夷祀；亭亭胫骨，屈折夷徒，生平佩服之谓，何一旦而沦胥乃尔？贾生若在，吾不知其涕哭几多！（释行元：《为翼邪者言》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）

若有宰辅、谏臣以及四方官府，陈彼利害，伸我律令，此辈自当迸迹绝域。在内则无奸谗震师之患，在外则无狡夷猾夏之虞，唐虞景色不焕然宇宙间哉！

尝思上古之世，洪水虎豹之灾，害民居者未尽害人命，戕人命者未必尽戕人性。然而栉沐兼驱者，伊何人哉？

及至戎狄之猾夏，异端之乱道，贼因而无惧，诸候因而放恣，处士因而横议，彼当时谁不付之没可奈何。然而或操膺惩之权，或僭笔削之罪，或冒好辨之讥，车不停辙、席不暇暖者，伊何心哉？（林启陆：《诛夷论略》，《破邪集》卷六，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）

辟者何？辟近年私入夷人利玛窦之邪说也。何言佐，草茅凉德不敢主辟，而目击乎东省白莲之祸，与吾西吴赤子之危，念此邪徒，祸危实甚，而窃儒灭儒，人所叵测，日炽一日，靡有底归。今且夜授妇女，不避帏簿之嫌；挥镪聚民，将有要领之惧。甚至举三五君师之诸大圣人，受抑千古；将我二祖列宗之华夷内外，忽倒一时。即欲不佐一臂，而又有所不忍也。（许大受：《圣朝佐辟》圣朝佐辟自叙，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）

由是观之，彼所谓天主者，即寮氏也。寮氏乃其祖，而敢绐我中国曰天主，是欲加我无礼如吕宋也。术险机深，渐不可长。神宗圣上，弘柔远之量，命抚按驱之归国。不意只归我广岙，或藏匿诸奸细家中。旋即夤缘而起，或掌星历，或进钜铳，假此使得复开教于各省郡。今其党据鸡笼、淡水等处，其意何叵测也？奈之何尚有被其所饵、被其所惑者？岂部科诸公之疏参，海内绅士之辨驳，无有耳而目之者乎？孟夫子曰：“吾闻用夏变夷，未闻变于夷者也”。谨揭之以防猾夏之渐。（黄廷师：《驱夷直言》，《破邪集》卷三，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）

或曰：“彼理虽未必妙，人虽未必贤，而制器步天。可济民用，子又何以辟之？”

又不闻夫巧輗拙鸢，及楮叶棘猴之不足贵，与夫修浑沌氏之术者之见取于仲尼乎，纵巧亦何益于身心？

尝有从彼之人，以短视眼镜示余，余罩眼试之，目力果加一倍。归舟时，但切念曰，罩此镜，瞩便遥，可见吾性无处不遍，隔远近者，特形耳。

若乃先天八卦之体，自具后天之用，而五行禀职焉。即尧夫《皇极经世》一书，虽抒其所得，为水、火、土、石四象，然第各存其是，羽翼五行，而不敢非毁五行也。彼夷独谓五行为非，而夷之气、火、土、水四行为是，举洪范炎上润下之理，而悉刺讥之，曾不知气属阴阳，包五行之统宗者也，木金则一生一杀之大用，而分五行之能事者也，夷之是彼非此，又何当焉？

且言星宫天，高于日月天。五星二十八宿之体，并大于日月。且无论“王省惟岁，庶民惟星”之圣经，断乎不可改易。凡有目者，皆见日月之大，而彼偏小之；皆见三光共系一天，而彼偏多之。小日是小王也，多天是多帝也，彼岂以是寓玩侮中国之谶欤!（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第—页）

所最可骇者，彼辈以一时突出之妖邪，敢乱吾国开辟以来之学脉。吾辈衍开辟以来之学脉者，反不能惩一时突出之妖邪，则为三教后昆者能不惭惶乎？

或曰：“彼只欲蔑佛，儒犹不敢毁也。”吾以为太极儒家也，既反其宗，安谓不毁其教乎？且毋论舜文周孔入地狱等语在《文林》，尤可切齿，只见《实义》第二篇，有云：“敝国之邻方，上古不止三教，累累数千百枝。后为西儒以正理辨喻，以善行嘿化，今惟天主一教是从。”审此语，灼见夷心横恣。目中岂直无佛老，抑亦无周孔矣。未几果有周孔入地狱等语，察夷言之浸润如此，则夷心之包藏诚叵测耳。（释寂基：《昭奸》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）

据彼云：“国中惟尊崇一天主，不祀他神，不设他庙，随方建立天主堂，而供安其像。受其教者，皆得家延户祀。如别奉他庙他神，则犯天主之教诫。”

必先毁我宣尼之庙，以及山川保社之坛，并废往古敕建忠孝节义之祠。一如夷说取，取其像而投诸粪窖之中，然后檄令省郡州县各建一天主堂，以奉安彼刑架之罪夫。嗟夫！何物奸夷，敢以彼国独祀之夷风，乱我国万代之师表？（张广湉：《辟邪摘要略议》，《破邪集》卷五，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）

木本水源，惟夷不念。以故夷之初入，实教人皆不祀先。厥后被劾，又变其说。而今民间父祖，得与天主并庙。

彼若讳言前非，而云宜祀先者，何称彼之亲死，皆不卜宅兆？见形家言，则非笑之，举而委之荒丘乎？又何为彼在我中国多年，曾不携其先夷之一主乎？（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）

臣又闻其诳惑小民，辄曰：“祖宗不必祭祀，但尊奉天主，可以升天堂，免地狱。”

夫天堂地狱之说，释道二氏皆有之，然以之劝人孝弟，而示惩夫不孝、不弟、造恶业者，故亦有助于儒术尔。今彼直劝人不祭祀祖先，是教之不孝也。（沈：《南宫署牍参远夷疏》，《破邪集》卷一，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）

粤自开辟以还，三教并兴，治世、治身、治心之事不容减，亦不容增者也。何僻尔奸夷，妄尊耶稣于尧舜周孔之上，斥佛、菩萨、神仙为魔鬼，其错缪幻惑固已辗然足笑。世人不察，入其教者比比，愈有以中夷豢金之阴狡矣。（颜茂猷：《明朝破邪集序》，《破邪集》卷三，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）

天下一统也，三教一源也，可使妖夷阑入倡教中国，诋诽三圣，罗织四方乎？（曾时：《不忍不言序》，《破邪集》卷七，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）

或又曰：“然则，子辟言中，何不直崇儒，而乃兼袒佛乎？”曰：“夷言人有后世，非贯通儒释，不足以折妖邪故也。况夷之狡计，阳辟佛而阴贬儒，更借辟佛之名，以使不深于儒者之乐于趋。故区区之心，必欲令天下晓然，知夷说鄙陋，尚远逊于佛及老，何况吾儒。然后知三教决不容四，治统道统，各不容奸，而圣人之道自尝尊于万世矣。”（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）

虽然，学必以正为宗，一切吊诡，皆可坐在左道之诛。况以夷人乱华，《春秋》首严，而儒不儒、释不释、道不道，独标名曰天主教，则更为左道之尤乎？（《统正序》，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）

其以时王之赏罚为轻也，则无君之罪甚于杨；其以亲之鞠育为小也，则无父之罪甚墨。其以理谓非性之本有也，则外义之罪甚于告子。（陈侯光：《辨学刍言自叙》，《破邪集》卷五，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）

而利妖敢以邪说比六经乎？昔人有言，庄周，道家之仪、秦；王通，孔门之王莽。若夫利妖电光之舌、波涛之辨，真一仪、秦；拔佛家之帜，登素王之坛，真一王莽。侮圣欺天，诪张为幻，左道之诛，岂可容于尧舜之世哉？（邹维琏：《辟邪管见录》，《破邪集》卷六，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）

据彼云国中君主有二：“一称治世皇帝，一称教化皇帝。治世者摄一国之政，教化者统万国之权。治世则相继传位于子孙，而所治之国，属教化君统，有输纳贡献之款。教化者传位，则举国中之习天教之贤者而逊焉。”是一天而二日，一国而二主也。无论尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子之政教纪纲，一旦变易其经尝。即如我皇上可亦为其所统御，而输贡献耶？嗟夫！何物妖夷，敢以彼国二主之夷风，乱我国一君之治统？（张广湉：《辟邪摘要略议》，《破邪集》卷五，《汇编》第五卷，第五十七册，第—页）

不谓近年以来，突有狡夷自远而至。在京师则有庞迪峨、熊三拔等，在南京则有王丰肃、阳玛诺等，其他省会各郡，在在有之。自称其国曰“大西洋”，自名其教曰“天主教”。

夫普天之下，薄海内外，惟皇上为覆载照临之王，是以国号曰“大明”,何彼夷亦曰“大西”且既称归化,岂可为两大之辞以相抗乎？（沈：《南宫署牍参远夷疏》，《破邪集》卷一，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）

《传》曰：“日者众阳之宗，人君之表。”是故天无二日，亦象天下之奉一君也；惟月配日，则象于后；垣宿经纬以象百官，九野众星以象八方民庶。”

今特为之说曰：“日月五星各居一天”，是举尧舜以来中国相传纲维统纪之最大者，而欲变乱之。此为奉若天道乎，抑亦妄干天道乎？以此名曰慕义而来，此为归顺王化乎，抑亦暗伤王化乎？夫使其所言天体，不异乎中国？臣犹虑其立法不同，推步未必相合。况诞妄不经若此，而可据以纷更祖宗钦定、圣贤世守之大统历法乎？（沈：《南宫署牍参远夷疏》，《破邪集》卷一，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）

《书》曰：“王省惟岁，卿士惟月。师尹惟日，庶民惟星。”是所以别上下，定尊卑。天道无乖，则人事顺应，使凡有血气者，得尊尊而亲亲也。彼又谓星高于日月，五星二十八宿形体大于日月。彼历中月置三十一日，未尝置闰。日月之蚀，不须有司扶救。夫不救晦蚀，则有先后时杀无赦之戒；不置闰，则有时渐不定、岁渐不成之虞。若从彼历，是使藏时失序，上下倒置，庶民得以凌驾乎卿士师尹之上，卿士师尹得以凌驾乎主君之上也明矣。夫尧治世，必以治历明时，为国家之首务。而此辈之擅入我大明，即欲改移历法，此其变乱治统，觑图神器，极古今之大妄，诞四也。有此四诞，诬上诬民，罪可胜诛哉！（林启陆：《诛夷论略》，《破邪集》卷六，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）