一、天主创造论
凡物不能自成，必须外为者以成之。楼台房屋不能自起，恒成于工匠之手。知此，则识天地不能自成，定有所为制作者，即吾所谓天主也。譬如铜铸小球，日月星宿山海万物备焉，非巧工铸之，铜能自成乎？况其天地之体之大，昼夜旋行，日月扬光，辰宿布象，山生草木，海育鱼龙，潮水随月，其间员首方趾之民，聪明出于万品，谁能自成？如有一物能自作己，必宜先有一己以为之作；然既已有己，何用自作，如先初未始有己，则作己者必非己也。故物不能自成也。（利玛窦：《天主实义》第一篇，第－页；《汇编》第卷，第二册，第—页）
物本不灵而有安排，莫不有安排之者？如观宫室，前有门以通出入，后有园以种花果，庭在中间以接宾客，室在左右以便寝卧，楹柱居下以负栋梁，茅茨置上以蔽风雨。如此乎处置协宜，而后主人安居之以为快。则宫室必由巧匠营作，而后能成也。
又观铜铸之字，本各为一字，而能接续成句，排成一篇文章。苟非明儒安置之，何得自然偶合乎？（利玛窦：《天主实义》第一篇，第－页；《汇编》第卷，第二册，第页）
因知天地万物咸有安排一定之理，有质有文而不可增减焉者。
夫天高明上覆，地广厚下载。分之为两仪，合之为宇宙。辰宿之天高乎日月之天，日月之天包乎火，火包乎气，气浮乎水土，水行于地，地居中处。而四时错行，以生昆虫草木，水养鼋龟、蛟龙、鱼鳖，气育飞禽走兽，火暖下物。
吾人生于其间：秀出等夷，灵超万物；禀五常以司众类，得百官以立本身。目视五色，耳听五音，鼻闻诸臭，舌啖五味，手能持，足能行，血脉五脏，全养其生。
下至飞走鳞介诸物，为其无灵性，不能自置所用，与人不同。则生而或得毛、或得羽、或得鳞、或得介等当衣服，以遮蔽身体也；或具利爪、或具尖角、或具硬蹄、或具长牙、或具强嘴、或具毒气等当兵甲，以敌其所害也。且又不待教而识其伤我与否。故鸡鸭避鹰，而不避孔雀；羊忌豺狼，而不忌牛马。非鹰与豺狼滋巨，而孔雀与牛马滋小也，知其有伤与无伤异也。又下至一草一木，为其无知觉之性，可以护己及以全果种，而备鸟兽之累，故植而或生刺、或生皮、或生甲、或生絮，皆生枝叶以围蔽之。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
夫德基于修身，成于事上帝。周之德必以事上帝为务，今以所当凛然敬事者而曰“吾与同焉”，悖何甚乎？
至于裁成庶物，盖因天主已形之物而顺材以成之，非先自无物而能创之也。如制器然，陶者以金，刘者以木，然而金木之体先备也。无体而使之有体，人孰能之？人之成人，循其性而教之，非人本无性而能使之有性也。
若夫天主造物，则以无而为有，一令而万像即出焉。故曰：无量能也，于人大殊矣。且天主之造物也，如朱印之印楮帛，楮帛之印非可执之为印，斯乃印之迹耳。人物之理皆天主迹也。使欲当之原印而复以印诸物，不亦谬乎？
智者之心含天地、具万物，非真天地万物之体也。惟仰观俯察，鉴其形而达其理，求其本而遂其用耳，故目所未睹，则心不得有其像。若止水、若明镜影诸万物，乃谓明镜、止水均有天地，即能造作之，岂可乎？
必言顾行乃可信焉，天主万物之原，能生万物。若人即与之同，当亦能生之，然谁人能生一山一川于此乎？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
天主造天地之功，与人造物之功，其不同有五处。盖人之造物，必须材料以成物之体，又须器具以裁物之料，又需时候以俟其成，又须劳心力以营其功。既造之后，又不能保其不坏。今天主造天地，绝不资物料，纯以无物化成万有，一也。绝不藉器具，惟出自全能，其所欲生即生，二也。绝不待时刻，瞬息而天地即立矣，三也。绝不费心力，随意而办，四也。既造之后，未尝有损坏，永保持之，五也。（艾儒略：《万物真原》。第页；《汇编》第卷，第八册，第页）
吾论众物所生形性，或受诸胎、或出诸卵、或发乎种，皆非由己制作也。且问胎、卵、种犹然一物耳，又必有所以为始生者，而后能生他物。果于何而生乎？则必须推及每类初宗，皆不在于本类能生，必有元始特异之类化生万类者——即吾所称天主是也。（…）
中士曰：万物初生，自天主出，已无容置喙矣。然今观人从人生、畜从畜生，凡物莫不皆然；则似物自为物，于天主无关者。
西士曰：天主生物，乃始化生物类之诸宗；既有诸宗，诸宗自生。今以物生物，如以人生人，其用人用天，则生人者岂非天主？譬如锯凿虽能成器，皆由匠者使之，谁曰成器乃锯凿，非匠人乎？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
试观天主生是天地及是万物，无一非生之以为人用者。夫、日、月、星辰丽天以我照也，照万色以我看也，生万物以遂我用也。五色悦我目，五音娱我耳，诸味诸香之汇以甘我口鼻，百端软暖之物以安逸我四肢，百端之药材以医疗我疾病，外养我身，内调我心。故我当常感天主尊恩，而时谨用之。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
二、对天主创造论的批判
曰：“天主开辟时，能制作天地，安排万物，如工匠之建楼阁。即生一男曰亚当，一女曰厄袜，是为世人之祖。故命人莫亲父母，而亲天主之大父；莫尊国君，而尊天主之大君，人宜爱而户俱祀也。爱祀天主者，虽贱不肖，必生天堂；不爱祀天主者，即君若圣，必堕地狱。”
（…）且天之当畏敬而昭事之也，先儒之训戒素严，何待夷言而始觉？如欲穷天之界，极天之广，详载释典，函之内藏又岂小识之能量？何至诬天如工匠，生一男、一女之无稽哉!（虞淳熙：《第一篇明天体以破利夷僭天罔世》，《破邪集》卷五，《汇编》第五卷，第五十七册，第—页）
其言曰：凡物不能自成，必须外为者以成之。楼台房屋不能自成，成于工匠之手；天地不能自成，成于天主等。
征曰：工匠之成房屋也，必有命之成者，天主之成天地，孰命之耶？工匠成房屋，不能为房屋主，彼成天地者，又乌能为天地主乎？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
其言曰：天地犹一宫室也，宫室楼台，必待有主制造而后成，曾是天地之大，无有主之者，竟能自造自成乎？
征曰：宫室未成时，主及工匠依地依厂；天地未成时，天主何依耶？
又宫室则用土木瓦石成之，天地用何物成之耶？
又未有天地，先有成天地之料耶，此料为本有之，为天主生之耶？且安置何所耶？为在天主身内，为在外耶？若在身外，则天主不遍一切；若在身内，不几戕贼其身而以为天地万物耶？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页；《汇编》第卷，第—页）
且彼籍又曰：“天之与地，及与天神，皆彼天主以六日六夜内自虚空中造成。”如是则不如乾元多矣。乾以不疾而速，彼劳六日六夜，优劣何如也。（许大受：《圣朝佐辟》二辟诬天，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
相国曰：“天主万善之宗，为恶者，固其自犯天主之罪。但天地至广，物类甚繁。若皆天主所生，天主所宰，彼至微至细之物，亦经其构撰，不几亵乎？毋亦烦而过劳也。”
曰：“造物主之生物，非谓因大小分难易论也。微族细品，亦各有当然造化。试观天地间，物宁皆大而无小者乎？兽不必皆麟象，而无虫蚁；鸟不必皆鸾鹏，而无燕雀；鱼不必皆鲸鳄，而无鲲鲕；木不必皆像樟松柏，而无樸簌。即此变化悬殊，皆显天主化功之妙。
天主至尊无亵，至明无烦，至能无劳。世间工匠作室，大抵必资木石，必利器械，必费心力，必需时日，厥室乃成。既成之后，不能定其存毁。天主则自无物生万物，又时时保存安养之，俾得不坏。若此世界，天主顷刻不顾，便归全无。譬之日光，从日而生，必不能离日而存。少有不照，则天地暗然无色矣。此以知万物之存，不得不系于天主安养之恩也。
顾天主全能，亦何烦劳之有？如太阳发照、六合同光，虽至偏僻、至污下之处，粪泥腐草，无所不照，而日光如故。未见烦何心力，致亵其高明之体也。（艾儒略：《三山论学记》，第－页；《汇编》第卷，第七册，第—页）
且所谓魔鬼者，非天主亲手制造耶，何为至于此？前云亚当，厄袜之不肖，尚是人也，或与天主稍隔，犹可言也。若辂齐是彼天主第一化生之神，而先见告焉，可见天主是万恶之源，还罪天主为是，岂不可为捧腹而喷饭乎？（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
况玛窦谓天主能，造天地万物，无一不中其节。则初造生人之祖，自当神圣超群，何男曰亚当，女曰厄袜，即匪类若此。譬之匠人制器，器不适用，非器之罪也，必云拙匠。岂天主知能独巧于造天地万物，而拙于造人耶？（陈候光：《西学辨》，《破邪集》卷五，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
且太极只是本具阴阳之理，是故动而为阳，静而为阴，阴阳各有善恶之致，故裁成辅相之任独归于人。孔子曰：“人能弘道”，又曰：“为仁由己”。子思曰：“致中和，天地位焉，万物育焉。”《易》曰：“先天而天弗违。”若如彼说，则造作之权，全归天主。天主既能造作神人，何不单造善神善人，而又兼造恶神恶人以贻累于万世乎？（钟始声：《天学初征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
倘天地未分之先，先有一最灵最圣者为天主，则便可有治而无乱，有善而无恶，又何俟后之神灵圣哲为之裁成辅相，而人亦更无与天地合德，先天而天弗违者矣，彼乌知吾儒继天立极之真学脉哉？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
相国曰：“造物主超出理气之上，肇天地而主宰之，固矣。第云世间万事，无非天主所为。至于善恶万不齐，亦皆天主为之耶？”
曰：“万物之化生无穷，无不系于造物主之全能。至谕善恶，考之圣经与古名论，未有混归之天主者。
“盖天主至善，人为天主所生，悉启翼于善，或有为恶，则固人所自造。造恶者，反天主之命者也。岂可谓善与恶，皆天主为之乎？
“第其所好惟善，所恶惟恶，实司其赏罚以劝惩天下万世耳。贵邦经中，作善降之百祥，作不善降之百殃。与福善祸淫之说，正可相证。（艾儒略：《三山论学》，第－页；《汇编》第卷，第七册，第页）
天主所造事物，无不精粹纯备，而人性由为全美。其明悟能直通万理，而辨事宜，裁度善恶，所当趋避；其爱欲复清洁正直，所愿惟善，所憎惟不善；又赋之择善恶之能。经曰天主初化成人，而任以本心之决，生死善恶并设尔前，惟尔所择。若欲使人必不能为恶，天主固无难，但非人性之自然，即不为恶，亦不云为善，是定人于一，不使自如其所行德，似是而实非，终无功绩，以蒙天报也。
试观人幼稚之年，善恶未辨，此时不为回邪，而人卒不夸其功德者。正谓其不能为，非能为不为也。使能为而不愿为，此则实德可赞美矣。经赞善人，曰能犯而不犯，能为恶而不为，故其吉祥定于无穷也。天主生亚当，而赋以心权，岂徒不犯而已，诚欲以循善得善报，以避恶免恶刑。乃自犯命以取罪，与天主何预哉？（利类思：《不得已辩》，第－页；《汇编》第卷，第十七册，第页）
其言曰：天主当初欲生万物“以为人用”，先开辟天地化生万物之诸宗，然后化生一男一女等。
征曰：天地未辟尚未有人，云何欲生万物以为人用乎？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
其言曰：天主生物欲以养人、生人，欲以事主。
征曰：天主既无始，无始何人事之，而忽起生人事己之想？又父母生子为防老死，天主既无终，生人何用？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
一云：‘天主生是天地万物，无非生之以为人用。如日月星辰丽天以照我，五色悦我，五音娱我，诸味香以甘我，百端轻暖以逸我，故我当感天主尊恩，而时谨用之。’
又云：‘天主悲悯于人者，以人泥于今世卑事，而不知望天原乡及身后高上事，是以增置荼毒于此世界，欲拯拔之。’夫既造物以养人，复造物以戕人，天主之生杀相左矣。（陈候光：《西学辨》三，《破邪集》卷五，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
（…）中士曰：世界之物多有无益乎人，且害之者，如毒虫、蛇、虎、狼等。所言天主生万物一一以为人用，似非然。
西士曰：物体幽眇，其用广繁，故凡人或有所未能尽达，而反以见害，此自人才之蔽耳。人固有二：曰外人，所谓身体也；曰内人，所谓魂神也。比此二者，则内人为尊。毒虫、虎、狼险外人而宁内人，卒可谓益于人焉。夫伤身体之物，俗称恶物，而其警我畏天主之怒，使知以天、以水、以火、以虫皆能责人之犯命者。吾于是不得不戒惧，以时祈乞其助，时念望之，岂非内正人者之大资乎？且天主悲惜小人之心全在于地，惟泥于今世而不知惺望天堂及后世高上事情，是以兼置彼丑毒于本界，欲拯拔之焉。况天主初立世界，俾天下万物或养生，或利用，皆以供事我辈，原不为害。自我辈忤逆上帝，物始亦忤逆我，则此害非天主初旨，乃我自招之耳。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
曰：“尔间原无一物无益于人，第人智识浅隘，多不善用之耳。
“盖造物主之生物，或以养人逸人，如百谷充食，牛代耕，马代乘载之类；或以衣人，如棉苧、茧丝、皮革之类；或以治人疾病，如百草、五金、木石；或以娱悦人耳目，如五色、五音；或以资人取法，如鸟鸟之答，睢鸠之贞，蝼蚁之勤鸟纪官，蝌蚪作书之类是也。
“西圣谙当曰：‘学不贵窥简策，即星辰、草木、昆虫、天地之真文章，皆可法也。’岂可谓有无用之物乎？不可用于此，或可用于彼。
“螟蚁虫最为无用，余经印度国，有名医取臭虫七八枚，裹以树皮，救垂死之病。而立起之粪蛆，炒为末，能止漏血。蜘蛛可以治蜈公之毒。敝乡有最毒蛇，名未白刺者，取炼成药，可救万病，解诸毒。蝎能伤人，畜于玻璃饼内，盛暑日晒炼，其由亦能解诸毒。大抵物性隐微，物用广博奥妙，人惟无所传授。不能究其性味生克，故未得其实用耳。
亚悟斯丁曰：‘尔不能啖彼虫乎？’第瓦雀啖虫，人啖瓦雀，则虫亦未为弃物也。
“若论其害人者，象虎猛兽多不害婴儿，狮熊恶物倘能畏伏之者，亦不加害。间有被害之人，或由人先有害物之意，故物求自保，而害人以自避。
“且其能害人者，纵有甚于外身，实有益于内心。何也？非常之害，人皆以为天灾，则多敬畏上怒，无敢戏豫，悔改求宥。是缘暂殃，反获永福。盖天主哀悯宇下，恩以慈之，威以惧之。苦事之警醒，原使人无耽乐恣肆，知责躬修行，俾厌世界之虚幻，而思升真福之域耳。如厥慈母欲儿断乳，而习饮食，必以苦味加乳，使其畏苦不嗜。
况天主生物欲以养人，生人欲以事主，原无一物能害人者。惟初人犯上主之命，物始戕人，而肆其害若然，亦所以代天主之威，讨有罪，警无罪者耳。噫嘻！人不肯顺天主之命以成善，乃欲天主顺人意以成福，不亦惑哉？”（艾儒略：《三山论学记》，《汇编》第一卷，第七册，第—页）
三、“业力缘起”与“真心缘起”
而彼乃言创生各造，如前所驳者，余亦不必另生辨端。”或曰：“然则造化之说非乎？”
曰：“造化以不造造，邪说以造不造。不造造者，公造也，自造也；造不造者，私造也，他造也。此性命之金针，而正邪之秦镜也。”（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
说者谓：“祀天为正学，谓天有主亦似有理。况吾人天命、天道、天德之语又甚可据，何独于彼而疑之？”。
不知夷得售其奸者，正依附此语也。吾人所以被其惑者，实未究此义也。何者？以形体而言，谓之天；以主宰而言，谓之帝。曰天，曰帝，名殊而体一也。若夫天命、天道等微言，总不出乎自性、诚明之外。故云“天命之谓性”，“诚者天之道”。何曾谓性外有天，天外有主，以制造万物，并造魂灵之怪诞哉？频以六经所称上帝为天主明证，而制造万物之诞，何六经无一言可影响乎？（释寂基：《昭奸》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
劫数因缘载《藏经恶字函》，《起世因本经》内《住世品》备悉。（释通容：《原道辟邪说》，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
佛言：比丘，如一日月所行之处，照四天下。如是等类四天世界，有千日月所照之处，此则名为一千世界。诸比丘，千世界中，千月千日千须弥山王，四千小洲，四千大洲，四千小海，四千大海，四千龙种姓，四千大龙种姓；四千金翅鸟种姓，四千大金翅鸟种姓，四千恶道处种姓，四千大恶道处种姓，四千小王，四千大王，七千种种大树，八千种种大山，十千种种大泥犁，千阎摩王，千阎浮洲。（…）千化乐天，千他化自在天，千摩罗天，千梵世天。―诸比丘于梵世中，有一梵王，威力最强，无能降伏，统摄千梵自在王领。云：我能作、能化、能幻。云：我如父，于诸事中，自作如是骄大语已。即生我慢。如来不尔。所以者何？一切世间，各随业力，现起成立。（《起世经》卷第一）
佛告梵志：或有沙门、婆罗门，言一切世间，梵自在天所造。我问彼言：一切世间，实梵自在天所造耶？彼不能报，还顺我言：瞿昙，此事云何？我报彼言：或有此世间初坏败时，有馀众生，命尽行尽，从光音天命终，乃更生馀空梵处，于彼起爱生乐著心，复欲使馀众生来生此处，其馀众生命尽行尽，复生彼处，将彼众生自作是念：我今是大梵王，忽然而有、无我者，我能尽达诸义所趣。于千世界最得自在，能作能化，微妙第一，为人父母；我先至此，独一无侣；由我力故，有此众生，我作此众生；彼馀众生，亦复顺从，称为梵王，忽然而有，尽达诸义，于千世界最得自在，能作能化，微妙第一，为人父母，先有是一，后有我等，此大梵王化作我等。（《长阿含经》卷十一）
姑摘其尤者，如云：吾人本具真一之灵心，则先天地而无始，后天地而无终；其大无外，其小无内；化万物而无竭，应万事而莫穷；非有、非无、非一、非异，而为有情无情之根本。故经云：“应见法界性，一切惟心造；万境虽多，惟心所见。”孟氏亦云：万物皆备於我，岂天地万物，皆由天主所生？云云。（刘凝等：《觉斯录抚松和尚三教正论辨》，《汇编》第卷，第三十三册，第—页）
噫！是以天主为无有，而以自心为天主矣。自心能生一虫、一□、一草、一木乎？既不能生，何云化万物而无竭？在天主，则曰是谁所生；在自心，则曰先天地而无始；独不曰是谁所生乎？人心具众理而应万事，可谓神妙无方，不可谓之权侔造化，况欲驾造化而上之乎？有情为鸟兽，无情为草木，尽举而归之于心，曰根本在是，无怪乎一切惟心造之语，属奉为如来密义也。
言心始于唐虞，曰人心道心，洙泗曰正心，孟氏曰尽心、存心、养心。心之造善造恶，则有之矣；心之造天地万物，则未之前闻。真叛悖理之言，吾儒之蟊贼暝蟘也。夫性无驳杂，而心有危微，心性非可混而为一。昔人谓佛氏知性而不知命，吾谓佛氏非惟不知命，不知性，并不知心。以心为造天地万物，而为有情无情之根本，心固无此全能，即性亦无此全能。至诚尽性而赞参，但弘敷化育，匪可自夸生造。孟子万物皆备於我，乃万物之实理，毕具于我心，非我心可以造天地万物。（刘凝等：《觉斯录抚松和尚三教正论辨》，《汇编》第三卷，第三十三册，第页）