案 《本义》以至精为尚辞尚占之事，至变为尚象尚变之事，而《易说》以至精为变占，至变为象辞，盖本第二章居则观象玩辞，动则观变玩占而来，此与下章“蓍之德”，“卦之德”既相应，而第二章“观”、“玩”之义，亦因以明，当从此说。
子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。
本义 此第十章，承上章之意，言《易》之用有此四者。
集说 蔡氏清曰：上章“四营而成易”，至“显道神德行”，则辞变象占四者俱有，但末及枚举而明言之耳，故此章详之。
子曰：夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
本义 开物成务，谓使人卜筮，以知吉凶而成事业。冒天下之道，谓卦爻既设，而天下之道皆在其中。
集说 《朱子语类》云：古时民淳俗朴，风气未开，于天下事全未知识，故圣人立龟与之卜，作《易》与之筮，使人趋吉避害以成天下之事，故曰“开物成务”，物是人物，务是事务，冒是罩得天下许多道理在里。
又云：读《系辞》者，须要就卦中一一见得许多道理，然后可读系辞也。盖《易》之为书，大抵皆是因卜筮以教，逐爻开示吉凶，将天下许多道理，包藏在其中，故“冒天下之道”。
龚氏焕曰：通志以“开物”言，定业以“成务”言，断疑以“冒天下之道”言，唯其能“冒天下之道”，所以能“断天下之疑”，苟其道有不备，又何足以断天下之疑也哉。
案 此“通志”，即是上章“通志”，定业断疑，则是上章“成务”，言通志成务，则断疑在其中矣，又多此一句者，以起下文蓍卦爻二事。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡，圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉。古之聪明睿知，神武而不杀者夫。
本义 圆神，谓变化无方。方知，谓享有定理。易以贡，谓变易以告人。圣人体具 所谓无卜筮而知吉凶也，神武不杀，得其理而不假其物之谓。
集说 虞氏翻曰：吉凶与民同患，谓作《易》者其有忧患也。
韩氏伯曰：“圆”者运而不穷，“方”者止而有分，唯变所适，无数不周，故曰“圆”。
卦列爻分，各有其体，故曰“方”。
又曰：表吉凶之象，以同民所忧患之事，故曰“吉凶与民同患”也。
孔氏颖达曰：易道深远，故古之聪明睿知神武之君，用此易道，不用刑杀而威服之也。
崔氏憬曰：蓍之数，七七四十九，象阳园，其为用变通不定，因之以知来物，是“蓍之德园而神”也。卦之数八八六十四，象阴方，其为用也爻位有分，因之以藏往知事，是“卦之德方以知”也。
张子曰：圆神故能通天下之志，方知故能定天下之业，易贡故能断天下之疑。
程子曰：安有识得《易》后，不知“退藏于密”，密是用之源，圣人之妙处。
龚氏原曰：圆者其体动而不穷，神者其用虚而善应，卦者象也，象则示之以定体，爻者变也，变则其义不可为典要，以此“洗心”者，所以“无思”也，以此“退藏于密”者，所以“无为”也，以此“吉凶与民同患”者，“感而遂通天下之故”也。
王氏宗传曰：圣人以此蓍卦六爻，洗去夫心之累，则是心也，廓然而大公，用能退藏于密，而不穷之用，默存于我焉，此即《易》之所谓寂然不动也，无妙用之源，默存于圣人之心，则发而为用也，酬酢万物而不穷，乐以天下，忧以天下，故曰“吉凶与民同患”，此即“感而遂通天下之故”也。
《朱子语类》云；此言圣人所以作《易》之本也，蓍动卦静，而爻之变易无穷，未画之前，此理已具于圣人之心矣，然物主未感，则寂然个动，而无联兆之可名，及其出而应物，则忧以天下，而圆神方知者，各见于功用之实。“聪明睿知神武而不杀者”，言其体用之妙也，“洗心”、“退藏”言体，知来藏往言用，然亦只言体用具矣，而未及使出来处，到下文是“兴神物以前民用”，方发挥许多道理以尽，见于用也。
项氏安世曰：蓍用七，其德圆，卦用八，其德方，爻用九六，其义易贡。
胡氏居仁曰：“退藏于密”，只是其心湛然无事，而众理具在也。
何氏楷曰；德统而义析，故爻以义言。
又曰：吉凶之几，兆端已发，将至而未至者曰来，吉凶之理，见在于此，一定而可知者曰往。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。
本义 神物，谓蓍龟。湛然纯一之谓齐，肃然警惕之谓戒，明天道，故知神物之可兴，察民故，故知其用之不可不有以开其先，是以作为卜筮以教人，而于此焉斋戒以考其占，使其心神明不测，如鬼神之能知来也。
《朱子语类》云：此言作《易》之事也，圣人以此斋戒以神明其德夫，言用《易》之事也，斋戒敬也，圣人无一时一事而不敬，此特因卜筮而尤见其精诚之至，如孔子所慎斋战疾之意也。
又云“圣人既具此理，又将此理就蓍龟上发明出来，使民亦得前知而用之也。德，即圣人之德，圣人自有此理，又用蓍龟之理以神明之。
邱氏富国曰：心即神明之舍，人能洗之而无一点之累，则此心静与神明一，于揲蓍求卦之时，能以斋戒存之，则此心动与神明通，心在则神在矣。
案 “以此洗心”者，圣人体易之事也，在学者则居而观象玩辞，亦必如圣人之洗心，然后可以得其理，以此斋戒者，圣人用《易》之事也，在学者则动而观变玩占，亦必如圣人之斋戒，然后可以见其几，言圣人，以为君子之楷则也。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。
见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法。利用出入，民戒用之谓之神。
本义 阖辟，动静之机也。先言坤者，由静而动也。乾坤变通者，化育之功也。见象形器者，生物之序也。法者，圣人修道之所为。而神者，百姓自然之日用也。
集说 荀氏爽曰：见乃谓之象，谓日月星辰，光见在天而成象也，“形乃谓之器”，万物生长，在地成形，可以为器用者也。观象于天，观形于地，制而用之，可以为法。
虞氏翻曰：阖，闭翕也，坤象夜，故以闭户也。辟，开也，乾象昼，故以开户也。
阳变阖阴，阴变辟阳，刚柔相推而生变化也。
陆氏绩曰：圣人制器以周民用，用之不遗，故曰“利用出入”也，民皆用之而不知所由来，故“谓之神”也。
朱氏震曰：知阖辟变通者，“明于天之道”，知“利用出人民咸用之”者，“察于民之故。”《朱子语类》云：阖辟乾坤，理与事皆如此，书亦如此，这个只说理底意思多。
问：阖户谓之坤一段，只是这一个物，以其阖谓之坤，以其辟谓之乾，以其阖辟谓之变，以其不穷谓之通，以其发见而未成形谓之象，以其成形则谓之器，圣人修明以立教则谓之法，百姓日用则谓之神。曰：是如此，又曰：利用出入者，便是人生日用，都离他不得。
案 此节是说天道民故如此，“易有太极”一节，是说圣人作《易》以模写之。
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。
本义 一每生二，自然之理也。易者，阴阳之变。太极者，其理也，两仪者，始为一画以分阴阳。四象者，次为二画以分太少。八卦者，次为三画而三才之象始备，此数言者实圣人作易自然之次第，有不假丝毫智力而成者，画卦揲蓍，其序皆然，详见序例《启蒙》。
《朱子语类》云：太极十全是具一个善，若三百八十四爻中，有善有恶，皆阴阳变化后方有。
又云，若说其生则俱生，太极依旧在阴阳里，但言其次序，须有这实理，方始有阴阳也，自一见在事物而观之，则阴阳函太极，推其本，则太极生阴阳。
又云：“易有太极”，便是下面两仪四象八卦，自三百八十四爻总为六十四，自六十四总为八卦，自八卦总为四象，自四象总为两仪，自两仪总为太极，以物论之，易之太极，如木之有根，浮图之有顶，但木之根，浮图之顶，是有形之极，太极却不是一物，无方所顿放，是无形之极，故周子曰：无极而太极，是它说得有功处，然太极之所以为太极，却不离乎两仪四象八卦，如一阴一阳之谓道，指一阴一阳为道则不可，然道不离乎阴阳也。
陈氏淳曰：太极只是浑沦极至之理，非可以形气言。《传》曰：“易有太极”。“易”只是阴阳变化，其所以为阴阳变化之理，则“太极”也。又曰：三极之道，三极云者，只是三才极至之理，其谓之三极者，以见三才之中，各具一太极，而太极之妙，无不流行于三才之中也，外此百家诸子，都说属气形去，如《汉志》谓太极函三为一，乃是指天地人，气形已具而浑沦未判，老子说“有物混成，先天地生”，正指此也。庄子谓“道在太极之先”，所谓太极，亦是指此浑沦未判者。而道又别悬空在太极之先，则道与太极分为二矣，不知道即是太极，道是以理之通行者而言，太极是以理之极至者而言，唯理之极至，所以古今人物通行，唯古今人物通行，所以为理之极至，更无二理也。
胡氏居仁曰：太极，理也。道理最大，无以复加，故曰“太极”，凡事到理上，便是极了，再改移不得，“太”是尊大之义，“极”是至当无以加也。
郑氏维嶽曰：《系辞传》中，乾坤多指奇偶二画言，三画六画，皆此二画之所生，而坤又乾之所生，乾者一而已，一者太极也。
徐氏在汉曰：同一乾坤也，以其一神则谓之太极，以其两化则谓之两仪，奇参偶中，乾体而有坎象，偶参奇中，坤体而有离象，故谓之四象，乾体而有坎象，则震艮之形成矣，坤体而有离象，则巽兑之形成矣，故谓之八卦。
八卦定吉凶，吉凶生大业。
本义 有吉有凶。是生大业。
集说 俞氏琰曰：八卦具而定吉凶，则足“以断天下之疑”矣，吉凶定而生大业，则有“以成天下之务”矣。
案 圣人作《易》，准天之道，故阴阳互变而定为八卦之象形，效民之故，故制为 是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明，莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
本义 富贵，谓有天下履帝位，“立”下疑有阙文。亹亹，犹勉勉也，疑则怠，决故勉。
集说 侯氏行果曰；亹，勉也。夫幽隐深远之情，吉凶未兆之事物，皆勉勉然愿知之，然不能也，及蓍成卦，龟成兆也，虽神道之幽密，未来之吉凶，坐可观也，是蓍龟成天下之勉勉也。
《朱于语类》：问：“以定天下之吉凶，成天下之亹亹”。曰：人到疑而不能决处，便放倒了，不肯向前动有疑阻，既知其吉凶，自然勉勉住不得，则其所以亹亹者，卜筮成之也。
俞氏琰曰：颐，谓杂乱。探者抽而出之也。隐谓隐僻。索者，寻而得之也。深，谓不可测。钩者，曲而取之也。远谓难至。致者，推而极之也。
赵氏玉泉曰：八卦定吉凶而生大业，蓍龟定吉凶而成亹亹，可见卦画者蓍龟之体，蓍龟者卦画之用。
吴氏曰慎曰：上文“易有太极”四句，言作《易》之序，定吉凶生大业，言《易》之用，此节赞蓍龟之大用而先之以五者，又与阖户八句相应。
案 此节是合上文造化易书而通赞之，天地即乾坤，四时即变通，日月即见象，不言形器者，下文有“立成器”之文，盖在天者，示人以象而已，在地者，则民生器用之资，故上文“制而用之”，亦偏承形器而言也，此“备物致用立成器”之圣人，非富贵则不能，故中间又著此一句，明前文“制而用之”者，是治世之圣人也，至画卦生蓍，乃是作《易》之圣人，总而叙之，则见作《易》之功，与造物者同符，与治世者相配也。
是故天生神物，圣人则之，天地变化，圣人效之，天垂象，见吉凶，圣人象之，河出图，洛出书，圣人则之。
本义 此四者，圣人作《易》之所由也，河图洛书，详见《启蒙》。
集说 孔氏颖达曰：河出图，洛出书，如郑康成之义，则《春秋纬》云，河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龙图发，洛龟书感，《河图》有九篇，《洛书》有六篇，孔安国以为河图则八卦是也，洛书则九畴是也，辅嗣之义，未知何从。
刘氏子翚曰：河图昧乎太极，则八卦分而无统，洛书昧乎皇极，则九畴滞而不通。
朱氏震曰：天生神物，谓蓍龟也。天地变化，四时也。天垂象，见吉凶，日月也。
河图洛书，象数也。则者彼有物而此则之也。
郭氏雍曰：河出图而后画八卦，洛出书而定九畴，故河图非卦也；包牺画而为卦，洛书非字也，大禹书而为字，亦犹箕子因九畴而陈《洪范》，文王因八卦而演《周易》， 胡氏炳文曰：四者言圣人作《易》之由，而《易》之所以作，由于卜筮，故以天生神物始焉。
易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
本义 四象，谓阴阳老少。示，谓示人以所值之卦爻。
此第十一章，专言卜筮。
集说 游氏让溪曰：四象，谓阴阳老少。示，谓示人以变化之道，即上文“以通天下之志”者也。“系辞焉以尽其言”，故曰“告”’即上文以“定天下之业”者也。定之以吉凶，则趋避之机决矣，故曰“断”，即上文“以断天下之疑”者也，此结上数节之意。
案 此上三章，申“君子居则观其象”一节之义，首之以河图，次之以蓍策，遡《易》之所因起，是象变之本，辞占之源也。中间遂备列四者，为圣人之道，其又以辞为之先者，明学易从辞入也。辞生于变，变出于象，象归于占，故其序如此。辞变象占四者，以其包含来物，故谓之至精。以其错综万象，故谓之至变。以其无思无为而感通万故，故谓之至神。其所以为圣为之道者，以其皆出于圣人之心也，蓍德圆神，至精也，即圣心之所以知来。卦德方知，爻义易贡，至变也，即圣心之所以藏往。蓍卦之寂然感通，至神也，即圣心之所以“退藏于密，吉凶与民同患”也。以此洗心，则为圣人之德，以此立教，斯为圣人之道，故其易之所以作也，明于天道，则变化象形之类是也。察于民故，则制法利用之类是也。因而写之于《易》，其两仪四象八卦之交错，则变化象形具矣。吉凶定，事业起，则制法利用寓矣，于是託之蓍龟以前民用，盖与天地四时日月，及崇高有位备物成器之圣人，其道上下同流，而未之有异也，言易之道，于此尽矣，故复总言以结之。“天生神物”，结大衍之数也，天地变化垂象，结阖辟变通见象形器之类也。“河出图，洛出书”，结河图数也，《易》以蓍策而兴，以仰观俯察而作，而其发独智者，则莫大于龙马之祥，故其序又如此，四象兼象变，系辞辞也，定吉凶占也，复说四者以起《大有》上爻之意，而终“自天祐之占无不利”之指也。
《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：祐者，助也，天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以“自天祐之，吉无不利”也。
本义 释《大有》上九爻义，然在此无所属，或恐是错简，宜在第八章之末。
集说 侯氏行果曰：此引《大有》上九辞以证之也，《大有》上九履信思顺，“自天祐之”，古人能依四象所示，系辞所告，则天及人皆共祐之，吉无不利者也。
朱氏震曰：“天之所助者顺也，人之所助者信也”，六五履信而思乎顺，又自下以尚贤，是以“自天祐之吉无不利”，言此明获天人之理，然后“吉无不利”，圣人明于天之道，而察于民之故，合天人者也。
何氏楷曰：取《大有》上九爻辞以结上文，居则观象而玩辞，动则观变而玩占。则孜孜尚贤之意也，是以“自天祐之吉无不利”也，与第二章“自天祐之”语遥应，非错简也。
案 何氏说是，然即是申释第二章结语之意，非遥应也。
子曰：书不尽言，言不尽意，然则圣人之意其不可见乎。子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
本义 言之所传者浅，象之所示者深，观奇偶二画，包含变化，无有穷尽，则可见矣，变通鼓舞以事而言，两“子曰”字宜衍其一，盖“子曰”字皆后人所加，故有此误，如近世《通书》，乃周子所自作，亦为后人每章加以“周子曰”字，其设问答处，正如此也。
集说 崔氏憬曰：言伏羲仰观俯察，而立八卦之象以尽其意，设卦，谓因而重之为六十四卦，情伪尽在其中矣，作卦爻之辞以系伏羲立卦之象，象既尽意，故辞亦尽言也。
苏氏轼曰：辞约而义广，故能尽其言。
《朱子语类》云：立象尽意，是观奇偶两画，包含变化，无有穷尽，设卦以尽情伪，谓有一奇一偶，设之于卦，自是尽得天下情伪，系辞焉便断其吉凶，“变而通之以尽利”，此言占得此卦，阴阳老少交变，因其变便有通之之理，“鼓之舞之以尽神”，既占则无所疑，自然行得顺便，如言“显道神德行”，“成天下之亹亹”，皆是“鼓之”“舞之”意。
又云：欧公说《系辞》不是孔子作，所谓“书不尽言言不尽意”者非，盖他不曾看立象以尽意一句，唯其言不尽意，故立象以尽之，学者于言上会得者浅，于象上会得者深。
问“鼓之舞之以尽神”，又言“鼓天下之动者存乎辞”，“鼓”、“舞”恐只是振扬发明底意思否？曰：然，盖提撕警觉，使人各为其所当为也。
吴氏澄曰：立象，谓羲皇之卦画，所以示者也。尽意，谓虽无言，而与民同患之意，悉具于其中。设卦，谓文王设立重卦之名。尽情伪，谓六十四名，足以尽天下事物之情。
辞，谓文王周公之彖爻，所以告者也。羲皇之卦画，足以尽意矣，文王又因卦之象，设卦之名以尽情伪，然卦虽有名，而未有辞也，又系彖辞爻辞，则足以尽其言矣，设卦一句，在立象之后，系辞之前，盖竟尽意之绪，启尽言之端也。
梁氏寅曰：意非言可尽，则立象以尽意矣，言非书可尽，而又谓系辞尽其言何也？曰：言止于是而已矣，而意之无穷，圣人故贵于象也，故特首之曰“立象以尽意。”钱氏志立曰：圣人之意，不能以言尽，而尽于立象，此圣人以象为言也，因而系辞，凡圣人所欲言者，又未尝不尽于此。
又案 象足以尽意，故因象系辞，足以尽言，但添一“焉”字而意自明，圣笔之妙也。
乾坤其易之緼邪，乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毁则无以见易。
易不可见，则乾坤或几乎息矣。
本义 组，所包蓄者，犹衣之著也，《易》之所有，阴阳而已。凡阳皆乾，凡阴皆坤，画卦定位，则二者成列，而《易》之体立矣，乾坤毁，谓卦画不立，乾坤息，谓变化不行。
集说 胡氏瑗曰：此言大易之道，本始于天地，天地设立，阴阳之端，万物之理，万事之情，以至寒暑往来，日月运行，皆由乾坤之所生，故乾坤成而易道变化建立乎其中矣。若乾坤毁弃，则无以见易之用，易既毁，则无以见乾坤之用，如是，“乾坤或几乎息矣”。
张子曰：乾坤，天地也，易，造化也。
苏氏轼曰：乾坤之于《易》，犹日之于岁也，除日而求岁，岂可得哉，故乾坤毁则易不可见矣，易不可见则乾为独阳，坤为独阴，生生之功息矣。
叶氏良佩曰：乾位乎上，坤位乎下，乾坤成列，而易已立乎其中矣，四德之循环，万物之出入，易与天地相为无穷，必乾坤毁则无以见耳，若“易不可见，则乾坤或几乎息矣”。
案 此节及“形而上者”一节，皆是就造化人事说，以见圣人立象设卦之所从来，未是说卦画蓍变，夫象以下，方是说圣人立象设卦系辞之事。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
本义 卦爻阴阳皆“形而下者”，其理则道也，因其自然之化而裁制之，变之义也，“变”、“通”二字，上章以天言，此章以人言。
集说 孔氏颖达曰：阴阳之化，自然相裁，圣人亦法此而裁节也。
程子曰：“形而上者”为道，“形而下者”为器，须著如此说，器亦道，道亦器也。
又曰：《系辞》曰“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，又曰“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”。又曰“一阴一阳之谓道”。阴阳亦形而下者也，而曰道者，唯此语截得上下最分明，元来只此是道，要在人默而识之也。
张氏浚曰：道形而上，神则妙之，器形而下，体则著之，道之与器，本不相离，散而在天地万物之间者，其理莫不皆然。
《朱子语类》云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。道是道理，事事物物皆有个道理，器是形迹，事事物物亦皆有个形迹，有道须有器，有器须有道，物必有则。
问：形而上下如何以形言？曰：此言最的当，设若以有形无形言之，便是物与理相间断了，所以谓截得分明者，只是上下之间，分别得一个界止分明，器亦道，道亦器，有分别而不相离也。
问：只是这一个道理，但即形器之本体而离乎形器则谓之道，就形器而言则谓之器，圣人因其自然，“化而裁之则谓之变，推而行之则谓之通，举而措之则谓之事业。”裁也，行也，措也，都只是裁行措这个道。曰：是。
方氏应祥曰：此节正好体认立象尽意处，乾坤象也，而曰“《易》之緼”，曰“《易》立乎其中”，则意尽矣，正以象之所在即道也，“是故”字，承上乾坤来，形而上形而下，所以俱言形者，见得本此一物，若舍此一字，专言上者下者，便分两截矣。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
本义 重出以起下文。
集说 陆氏绩曰：此明说立象尽意设卦尽情伪之意也。
孔氏颖达曰：下文“极天下之赜存乎卦，鼓天下之动存乎辞”，为此故史引其文也。
极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。
本义 卦即象也，辞即爻也。
集说 《朱子语类》云：“极天下之赜者存乎卦”，谓卦体之中，备阴阳变易之形容，“鼓天下之动者存乎辞”，是说出这天下之动，如“鼓之”“舞之”相似。
俞氏琰曰：赜以象著，卦有象，则穷天下之至杂至乱，无有遗者，故曰极，动以辞决，使天下乐于趋事赴功者，手舞足蹈而不能自己，故曰鼓。
案 极天下之赜，结“立象以尽意设卦以尽情伪”两句，鼓天下之动，结“系辞焉以尽其言”一句。
化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
本义 卦爻所以变通者在人，人之所以能神而明之者在德。
集说 程子曰：《易》因爻象论变化，因变化论神，因神论人，四人论德行、大体通论《易》道，而终于“默而成之，不言而信，存乎德行。”程氏敬承曰：上系末章归重德行，下系末章亦首揭出德行，此之德行，即所谓乾坤易简者乎。
张氏振渊曰：谓之变，谓之通，变通，因化裁推行而有也，“存乎变”，“存乎通”，化裁推行，因变通而施也。
案 “化而裁之推而行之”，结“变而通之以尽利”一句，“神而明之”以下，结“鼓之舞之以尽神”一句，上文化裁推行，是泛说天地间道理，故曰“谓之变”“谓之通”。
此化裁推行，是说《易》书中所具，故曰“存乎变”“存乎通”，言就《易》道之变处，见得圣人化裁之妙，就《易》道之通处，见得圣人推行之善也，“神而明”之“神”字，即根鼓舞尽神来，辞之鼓舞乎人者，固足以尽神，然必以人心之神，契合乎《易》之神，然后鼓舞而不自知，此所谓神而明之也，默而成之不言而信，是其所以能神明处。
总论 胡氏炳文曰：上系凡十二章，末乃曰“书不尽言言不尽意”，盖欲学者自得于书言之外也，自立象尽意至鼓天下之动者存乎辞，反复《易》之书言可谓尽矣，末乃曰“默而成之不言而信存乎德行”，然则《易》果书言之所能尽哉，得于心为德，履于身为行，《易》之存乎人者，盖有存乎心身，而不徒存乎书言者矣。
案 此章盖总上十一章之意而通论之，“言不尽意”，故“立象以尽意”，谓伏羲也。
“书不尽言”，故因象而“系辞焉以尽其言”，谓文周也。象之足以尽意者，言之指陈有限，而象之该括无穷也。因象系辞之足以尽言者，象为虚傲之象，而该括无穷，则辞亦为假託之辞，而包涵无尽也。变通尽利者，象所自具之理，而所以定吉凶。鼓舞尽神者，辞所发挥之妙，而所以成亹亹也，其言乾坤者，推象之所自来也。有天地故有变化，滞于形以观之，亦器焉而已；超乎形以观之，则道之宗也。因天地之变化而裁之，则人事所由变也；因其可通之理而推行之，则人事所由通也。自古圣人所以定天下之业者，此而已矣，是以作《易》之圣，观乾坤之器而立象，推其变通之用而设辞，使天下后世，欲裁化而推行者，于是乎在，其动可谓盛矣。虽然，象足以尽意，而有画前之《易》，故贵乎默而成之也，辞足以尽言，而有言外之意，故贵乎不言而信也，此则所谓神而明之。盖学之不以观玩之文，而明之不以口耳之粗者也，德行，谓有得于易简之理。
系辞下传八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。
本义 成列，谓乾一兑二，离三震四，巽五坎六，艮七坤八之类。象，谓卦之形体也，因而重之，凋各田一卦而以八卦次第加之为六十四也。爻，六爻也，既重而后卦有六爻也。
集说 韩氏伯曰：夫八卦备天下之理而未极其变，故“因而重之”，以象其动用，则爻卦之义，所存各异，故“爻在其中矣”。
《朱子语类》云；八卦所以成列，乃是从太极两仪四象渐次生出，以至于此，画成之后，方见其有三才之象，非圣人因见三才，遂以己意思维而连画三爻以象之也，“因而重之”，亦是因八卦之已成，各就上面节次生出，若施生逐爻，则更加三变，方成六十四卦，若并生全卦，则只用一变，便成六十四卦，虽有迟速之不同，然皆自渐次生出，各有行列次第，画成之后，然后见其可尽天下之变。
柴氏中行曰：“八卦列成”，则凡天下之象，举在其中，不止八物，如《说卦》中所列皆是。
郑氏曰：卦始于三画，未有爻也，“因而重之”，其体有上下，其位有内外，其时有初终，其序有先后，而“爻在其中矣。”刚柔相椎，变在其中矣，系辞焉而命之，动在其中矣。
本义 “刚柔相推”，而卦爻之变，往来交错，无不可见，圣人因其如此而皆系之辞以命其吉凶，则占者所值当动之爻象，亦不出乎此矣。
集说 虞氏翻曰：“刚柔相推而生变化”，故“变在其中矣”，系彖象九六之辞，故“动在其中”，“鼓天下之动者，存乎辞”者也。
孔氏颖达曰：上系第二章云，“刚柔相推而生变化”，是变化之道，在刚柔相推之中。
蔡氏清曰：天文地理，人事物类，一刚一柔尽之矣，二者之外，再无余物也，故凡刚者皆柔之所推也，凡柔者皆刚之所推也，而《易》卦中亦只是刚柔二者而已，非刚则柔，非柔则刚，在刚皆柔之所推，在柔皆刚之所推。
苏氏濬曰：动在其中，虞翻谓“鼓天下之动者存乎辞”。此说极是，此“动”字，与下文“生乎动”，“天下之动”，三“动”字俱同，《易》之辞，原是圣人见天下之动而系之者，故曰“鼓天下之动存乎辞”，此即动在其中之说，非当动卦爻之谓也。
吉凶悔吝者，生乎动者也。
集说 龚氏原曰：象者一卦之成体也，故天下之赜存焉；爻者六位之变动也，故天下之动存焉，刚柔相推所以成爻也。面“爻者言乎变”，则“变在其中矣”，“系辞焉而命之”，所以明爻也，而辞者以鼓天下之动，则“动在其中矣”，卦则兆于成列而备于重，爻则兆于变而备于动，故吉凶悔吝生焉。
苏氏濬曰：《传》曰“寂然不动”，又曰“动之微吉之先见”，当其不动也，尚无所谓吉，又何有于凶，唯动而微也，吉斯见焉，动而纷纭杂乱也，凶与悔吝，始生于其间矣。
案 此是复说“系辞焉而命、动在其中”之意。凡天下之吉凶悔吝，皆生于人事之动，故《易》中有吉凶悔吝之辞，而动在其中。
刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。
本义 一刚一柔，各有定位，自此而彼，变以从时。
集说 朱氏震曰：爻有刚柔，不有两则一不立，所以“立本”也，刚柔相变，通其变以尽利者趣时也，“趣时者”时中也。
张氏浚曰：刚柔相推，往来进退，为变无常，而莫不因乎自然之时，故曰“趣时”。
《朱子语类》云：此两句相对说，刚柔者阴阳之质，是移易不得之定体，故谓之本，若刚变为柔，柔变为刚，便是变通之用。
又云：刚柔者昼夜之象，所谓“立本”，变化者进退之象，所谓“趣时”，刚柔两个是本，变通便只是其往来者。
胡氏炳文曰：卦有卦之时，爻有爻之时，立本者天地之常经，“趣时者”古今之通义。
梁氏寅曰：刚柔者立本，乃不易之体，即所谓“阖户”、“辟户”也，变通者趣时，乃变易之用，即所谓往来不穷也。
蔡氏清曰：刚柔立本，所谓变易而对待者，变通趣时，所谓变易而流行者。
案 此是复说刚柔相推，而生变化之意，凡天地间之理，两者对待，斯不偏而可以立本，两者迭用，斯不穷而可以趣时，故《易》中刚柔相推，而变在其中。
吉凶者，贞胜者也。
本义 贞，正也，常也。物以其所正为常者也，天下之事，非吉则凶，非凶则吉，常相胜而不已也。
天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也，天下之动，贞夫一者也。
本义 观，示也，天下之动，其变无穷，然顺理则吉，逆理则凶，则其所正而常者，亦一理而已矣。
集说 《朱子语类》云：吉凶常相胜，不是吉胜凶，便是凶胜吉，二者常相胜，占曰“贞胜”。天地之道则常示，日月之道则常明，“天下之动贞夫一者也”、天下之动虽 高氏萃曰：天常示人以易，地常示人以简，虽阴不能以不愆，阳不能以不伏，而贞观之理常自若也，日明乎昼，月明乎夜，虽中不能以不昃，盈不能以不食，而贞明之理常自若也，天下之动，进退存亡，不可以一例测，然而顺理则裕，从欲唯危同一揆也，惠迪之吉，从逆之凶，无二致也，是则造化人事之正常，即吉凶之贞胜，岂可以二而求之哉。
案 自“吉凶”“贞胜”至此为一节，又承“吉凶悔吝生乎动”之意，而明其理之一也，“贞胜”之义，张子以为以正为胜，朱子以为二者常相胜，今玩文义当为以常为胜，盖天下容有善而遇凶，恶而获古者，然非其常也，惠迪吉，从逆凶，乃理之常，故当以常者为胜，如天地则以常者观示，日月则以常者照临，偶有变异，不足言也，天下之动，岂不常归于一理乎。
夫乾确然示人易矣。夫坤隤然示人简矣。
本义 确然，健貌。隤然，顺貌，所谓贞观者也。
集说 韩氏伯曰：确，刚貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恒一其德，故简易也。
案 此节又承刚柔立本，变通趣时之意，而明其理之一也。乾坤者，刚柔之宗也，乾坤定位，而变化不穷矣，然其所以立本者，一归于易简之理，所谓天有显道，厥类维彰，万古不易者也。
爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
本义 此，谓上文乾坤所示之理，爻之奇偶卦之消息，所以效而像之。
案 “爻也者效此”，是结“吉凶悔吝生乎动”而“贞夫一”之意，“象也者像此”，是结刚柔变通而归于易简之意。
爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
本义 内，谓蓍卦之中。外，谓蓍卦之外。变，即动乎内之变。辞，即见乎外之辞。
集说 韩氏伯曰：功业由变以兴，故“见乎变”也。辞也者各指其所之，故曰“情”也。
张子曰：因爻象之既动明吉凶于未形，故曰“爻象动乎内，吉凶见乎外”。随爻象之变以通其利，故功业见也，圣人之情，存乎教人而已。
吴氏澄曰：圣人与民同患之情，皆于《易》而著见，圣人之道而独归重于辞，盖此篇为《系辞》之传故也。
案 爻象者，动而无形，故曰“内”。吉凶者，显而有迹，故曰“外”，非专以蓍筮言也。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞禁民为非曰义。
此第一章，言卦爻吉凶，造化功业。
集说 陆氏绩曰：人非财不聚，故圣人观象制器，备物尽利，以业万民而聚之也，盖取聚人之本矣。
崔氏憬曰：言圣人行易之道，当须法天地之大德，宝万乘之大位，谓以道济天下为宝，是其大宝也。夫财货人所贪爱，不以义理之，则必有败也，言辞人之枢要，不以义正之，则必有辱也。百姓有非，不以义禁之，则必不改也，此三者皆资于义，以此行之，得其宜也，故知仁义，圣人宝位之所要也。
张子曰：将陈理财养物于下，故先叙天地生物。
朱氏震曰：“天地之大德曰生”者仁也，圣人成位乎两间者仁而已，不仁不足以参大地，义所以为仁，非二本也，故曰“立人之道曰仁与义。”王氏宗传曰：圣人所以配天地而王天下者，亦有仁义而已矣。仁，德之用也。义，所以辅仁也。“理财”，如所谓作网罟以佃渔，作耒耜以耕耨，致民聚货以变易之类是也。
“正辞”，如所谓易结绳以书契，百官以治万民以察是也。“禁民为非”，如所谓重门击柝以待暴客，剡矢弦弧以威天下是也。
《朱子语类》云：“正辞”便只是分别是非。又曰：教化便在正辞里面。
项氏安世曰：圣人之仁，即天地之生，“大宝曰位”，即“崇高莫大乎富贵”也，自此以下，以包牺氏神农氏黄帝尧舜氏实之，皆圣人之富贵者也。财者，百物之总名，皆民之所利也。理财，谓水火金木土谷推修，所以利之也。正辞，谓殊贵贱使有度，明取予使有义，辨名实使有信，利之所在，不可不导之使知义也。禁民为非，谓宪禁令，致刑罚，以齐其不可导者也。盖养之教之而后齐之，圣人之政，尽于此三者矣，其德意之所发，主于仁民，义者，仁之见于条理者也。
真氏德秀曰：案《易》之并言仁义者，此章及《说卦》“立天之道”章而已，在天地则曰生，在圣人则曰仁，仁之义盖可识矣。
李氏心传曰：蔡邕云，以仁守位，以财聚人，则汉以前已用此“仁”字矣。