此一法號日肘後飛金精。本法用子時後午時前,是氣生時,披衣正坐,握固存神,先存後升,先升後偃。凸胸偃脊,是開中關。平坐昂頭,是開上關。先升,後存下腰,自腹漸漸舉腰升身,而凸胸偃脊,是開下關。已後氣熱盛上關之下方,可舉腰升身,正坐一撞,三關都過。補腦髓,自然面紅骨健,肌白身輕,是名返老還童,而長生不死之法也。年少行之不老,老者行之還童。

口訣

肘後金精節次般,存身偃仰過三關。學人能悟玄微理,返老還童自不難。

三田返復肘後飛金精訣義

華陽施真人曰:子時以肺之精華之氣併在腎中,號曰金精。金精者,金水未分,肺腎之氣合而為一。當時用法,自尾聞穴下關,般至夾脊中關,自中關般至玉京上關。節次開關已後,一撞三關,直入泥丸。不止補腦之虛,延年益壽,返老還童,而又抽腎之氣,不犯黃庭。但得下火鍊方,純陽氣生是也。老人衰老,若曾前法內下功兼脩,不可單行此法。可以返老還童,不百日面紅骨健,氣壯身輕。若似龍虎交媾、周天火候,三件相兼而行,是為抽添鉛汞,慚而延年益壽。抽添之法,如採藥行火之候,陰魔所撓,緣入邪念,恐把捉不得,腎氣順行向下走泄,謂之危險,即當抽添。出氣為鉛,腎中氣也。添汞入氣為汞,心中氣也。如入氣至中宮留住,其出氣以意引過尾問穴,升身偃脊,抽提外腎,使氣從尾聞入夾脊雙關,直上天關,入崑崙,使龍不上奔,虎不下走,邪念即止。如氣未覺過,再偃再抽,直使氣過,謂之肘後飛金精,畢矣。初行費力,久則甚易。

真人曰:頂戴蟾宮一朵花,朝遊蓬島暮還家。能乘乾馬奔龍騎,解使坤牛駕虎車。又曰:玉京山下羊兒鬥,金水河邊石虎眠。金針挑出雙蝴蝶,盤旋飛到楚王宮。

大抵高以下為基,深以淺為始。若人單行龍虎交媾,止是補虛益氣,活血注顏。若人單行火候,止可悅其肌膚,壯其筋骨。若〔單〕行飛金精法,止可返老還童,健骨輕身。若能通行此三訣,甚為有益。蓋龍虎相交,一物如黍米,還黃庭中,若不用火候,不能鍊之凝結。其周天火候止是虛氣,聚在丹田,不得龍虎交媾玄珠,不能留之安住。二法已是相須,二用肘後抽腎氣入腦,不全陰中之陽,前犯純陽之丹,玄中玄,妙中妙矣。一百日口內生甘津,身有神光,骨健顏紅,肌白腹暖。二百日漸厭葷腥,常聞異香,行步如飛,睡夢自然臧少。三百日飲食自絕,寒暑自耐,涎汗涕淚自無,病病災難自除。靜中時聞遠樂之聲,默室漸見紅光之色,若見此景勿疑,是為小驗。至誠行之,神異不可備載。

三田返復金掖還丹訣圖

肺為華蓋,咽喉為重樓,口為玉池兌戶,鼻為天門天柱,眉問為玉堂,額為天庭,頂為天宮,耳為雙市門。腎氣傳肝氣,肝氣傳脾氣,脾氣傳肺氣,肺氣傳心氣,心氣傳脾氣,脾氣傳腎氣,是為五行循環,而曰小還丹也。入中田,中田入下田,三田返復,大還丹也。

此法金液還丹,須要升腰舉身正坐,雙閉兩耳,勿令透出,舌拄上膠,有清涼香美津液,不漱而咽矣。

右件肘後飛金精,節次開關,已至一撞三關,金精入腦,補髓益氣,既而面紅骨健,顏嫩身輕。當依時刻,惟要升腰平坐,不昂不偃,自覺真氣入腦。急用二掌緊閉兩耳,自然腎氣入腦造化,金液下降,如淋灰相似。每日下火一兩,誠恐火多火少,火氣多則頭痛,火少則金精不飛。須行,加滅。如行火大猛,遍身壯熱,不可再進火,恐火炎需燒頭目,太陽作痛,口舌燒破,必傷藥物。當減息意,離中官,聽火自然,無不相傷,卻不要外思邪想,須用沐浴。如行火至金木兩停,欲飛不飛之時,欲濟不濟之際,最要正意守持,一念不生。若思念纔生,即是塵垢。塵者,陰也。陰者,魔也。被魔所障,三關即閉不通也。須要斬除其意,一正二氣自合,以結大丹。師云:洗滌塵垢。道云:沐浴金丹。《悟真篇》云:刑德臨門藥相之,到此金丹宜沐浴。二月三陰三陽和暖,花木正開,忽被陰寒風雨所摧,不能結子,謂之德中有刑,如行功陰魔作障也。八月三陰三陽溫涼,萬物漸肅殺之時,得天氣和暖,花木回芽再開,謂之刑中有德,謂守正止念,卻得陽和也。所謂沐浴防危險,妙用在抽添。

口訣

河車般運入崑崙,須是牢關雙市門。擊動震雷霹靂鼓,急收甘雨洒乾坤。

三田返復金液還丹訣義

華陽子曰:前件龍虎交媾、周天火候、肘後飛金精單行,是安樂延年,三二百歲盡,不出五行顛倒循環,生成傳送之功用。功不差收,鍊一氣而已。此金液還丹,不止補腦益髓,而抽鉛添汞,漸有還童之訪,腦實髓滿。用法制之,神水自上愕而下,清凍甘美,復自肺問下入黃庭,號曰金液還丹。一如壓丹之虛陽二氣,以變丹砂為金,而曰金丹。金丹一粒,自可長生,與天地齊久,故曰中成。人不下前功,直要金液還丹,不用法取之,神水不降。縱或致功,強令頂水下降,並無甘美之味,令人腦虛疾多,與人無益。

行功應驗

初時漸覺丹田黃庭,有物和暖,真氣上行,耳聞風雨之聲。漸漸頂內有箏箏金玉之音,腮門內謂之天池,有金液佛滾,如凍泉降下。或流面上,或流上腦,或如珠露之狀,或從上膠入口,其味甘美。久則頂內如笙簧琴瑟絲竹之音,又如鶴映猿啼蟬磬之聲,諸般自然之韻,無所比擬。但初行時,夢中聞霹靂之聲,是真氣衝開頂陽骨,以通九宮。神初入室中官,乍超向上,須自驚恐。閉目自坐之際,或時一大物驚跳起,開目卻無,是陽神未壯,切勿驚懼著念。久而神壯,自無隱顯莫測,變化無窮,將來自知。凡見聞皆不著相,但聽其自然,若著相,即是幻也。

真人曰:瓊漿醞就從天降,靈藥生成任海枯。飲酒須教一百杯,東遊西泛自梯媒。從來神水出高源,奔出黃庭頃刻間。

五氣朝元太陽鍊形訣圖

係中成法,長生不死,此法至親父子不傳,如輕泄及與契義觀者,定主災橫及重厄,戒慎之。

此一法號曰太陽鍊形。本法用冬至陽生,四時皆可行。升腰正坐不動,閉目忘思,默運心火母氣,自然隨氣滿四肢,不覺己身,鼻息綿綿若存,用之不勤。

右四時有暇便行。升腰不動,丹中五氣紛紜內起,正坐不偏,丹中五氣紛紜四出。腎之真氣鍊骨,身輕如毛,可以乘風御霧。肝之真氣鍊筋,實如玉,可以走趁奔馬。心之真氣鍊血,白如膏,可以永耐寒暑。肺之真氣鍊肌膚,瑩如雪,可以換骨易形。脾之真氣鍊肉,硬如石,可以化氣如金。始自丹成,五氣朝真,氣聚而不散。次用前法而般運,內傳五藏,外遍四肢。五氣鍊形,凝而不衰,號曰形神俱妙,與天齊年。

口訣

丹就自然朝五氣,氣真方可現元神。鍊形換骨非凡客,自是長生物外人。

五氣朝元太陽鍊形訣義

真人曰:金液還丹變為金,其中純陽氣生,是為氣中有氣,已是陸地神仙,可與天地同其壽等。古今上真再舉丹中純陽之氣,升入四肢,號曰太陽鍊形。化氣自然,形神俱妙,隨五氣而換骨易容,自耐寒暑。昔日衰朽之姿,鍊之端正。昔日枯槁之形,鍊之紅潤。何止返老還童,而又身輕骨健,乘風而舉,跨霧而行,號曰南宮飛仙,塵中羽客。雖未棄殼升仙,而已升騰自在,當為地仙之上品,神仙之下流。皆因丹田五氣鍊形,外遍四肢是也。鍊形之功,不為小矣。

真人曰:五馬不調金水伏,一龍常駕火雲飛。天下都遊半日功,不消跨鳳與騎龍。五氣不調丹已就,一陽外遍火輕飛。

神氣交合三田既濟圖并訣

係中成法,長生不死。頂中神水下降丹田,真氣上升,號曰既濟。

一撞三關入腦,曰肘後飛金精。

此法號曰水火既濟。本法用陽時中刻,平坐伸腰,一撞三關閉耳,神水下降,伸腰舉腹,鼻引長息,默運心火上升。

右件震艮之時,一撞三關,金精入腦,補之數足,面紅,肌白如膏,後身輕,方可一撞三關,金精入頂,緊閉兩耳,使腎氣不出,併入天官造化,金精下降,如淋灰相似,自上膠問清涼美味,神水滿口,若咽之歸黃庭,號曰金液還丹。當此,上膠有甘美水降,下咽,便以伸腰舉腹,默運心火,暗引丹田真氣上升,而又鼻中出息,同舉真氣,遍滿四肢,上水下火,相見於重樓之下,號曰既濟。

口訣

頂中神水入中源,丹裹真陽返上田。水火合來為既濟,庭中升入大羅天。

神氣交合三田既濟訣義

真人曰:土之既濟為瓦,瓦可得千年。木之既濟為炭,炭可得百載。人欲長生,無出於既濟之法,是還丹鍊形,同用其功也。金液還丹,化丹成金,太陽鍊形,形之如玉,還丹未還之際,形鍊欲起之時,水上火下,相見於重樓之下,而曰既濟之時。當用地天泰卦,子後是也。每次一粒,如金粟形狀,顆顆還於黃庭,每顆生金光一道,般運出放皮毛之際,金光滿室,何止長生不死,是欲棄殼昇仙之時也。

真人曰:兩曜鑄成七寶殿,一渠流轉入瓊漿。水火都來相並問,卦後變成地天泰。陰陽升降兩相兼,水火交加入下田。既濟無差真氣足,金丹一粒萬千年。

右件金液還丹、太陽鍊形、三田既濟,是為長生不死之法,故曰中成之法。須是小成法見效,相續而行之,行之不差,見驗自速。若人不行小成法,直要中成,而求長生不死,不止見效自遲,而又徒勞心力,虛度時光。還丹而神水不下,鍊形而丹火不升,既濟而水火不交,反謗神仙虛語,不死為妄言,殊不知行持過越是也。若人龍虎交而為精,火侯足而為丹,用金精補其腦虛,使其還丹變成金丹,用丹火鍊其真身,又使既濟之法相兼而行,善不可加矣。若不兼行六法,速要燒丹純陽之氣,鍊氣成神,速要鍊氣之真靈,鍊神合道。此是金液還丹、太陽鍊形、三田既濟,不須行矣。此三訣,古今上真往往萬劫秘傳。中成之法,以還丹、鍊形、既濟者,蓋以留形住世。非金丹不可延年,非鍊形不可換骨,非既濟不可不死。又以無醜陋真人,少衰弱神仙,又易形而留俗狀,不既濟而留凡骨,將來棄殼自離,超神亦遲矣。若還丹、鍊形、既濟之後,一百日靜中四象,周匝內觀,五氣紛紜;二百日目見金花,體有圓光,青氣出頂,紫霧盈室;三百日神靈,知前後事,真氣可乾外汞,體輕可履風煙,骨堅可齊天地。若見此境勿疑,是為小驗。志誠行之,神異不可具載矣。

大丹直指卷上竟

大丹直指卷下

長春演道主教真人邱處機述

五氣朝元鍊神人頂圖

大成法,棄殼升仙。如與小人說者,定有橫灾,宜自謹言。

此法曰鍊氣成神。本法用子午卯酉時。甲乙日鍊肝,丙丁日鍊心,庚辛日鍊肺,壬癸日鍊腎,脾不受鍊,氣寄四臟,戊己日不下功,此為鍊五臟日也。甲乙日卯時下功,丙丁日午時下功,庚辛日酉時下功,壬癸日子時下功,此為鍊五臟時也。

右件依前時用法,幽室靜坐,上香一灶,叩齒二十四通。升身平坐,內觀所鍊之藏,鼻息綿綿若存,靜極氣生,氣極神現,如夢非夢,暗中神氣上升。前件日辰不可有差,蓋以神隨日,當真氣隨時運轉,當審日察時,鍊之百日,氣足神現,將欲升仙,非止長生不死。

口訣

應日隨時自不差,五神會處起河車。靜中真象朝元後,猶恐陰魔作外邪。

五氣朝元鍊神入頂訣義

華陽真人曰:以丹中純陽之氣,隨日定時鍊肝,二十四日青氣現,二十日陽神自出。氣為神體,神為氣主是也。鍊心腎肝肺皆如之。其脾神脾氣,隨四時正氣,亦以共升。靜中內觀,壺中別有山川,物象成形,兩昧分胎。防其陰鬼外魔,七魄三尸相隨,雜天真以亂陽神,不能得上入天官。自有內觀起火之法,推以鍊氣,氣聚為神,不可差其時也。自然氣現神出,五方真氣合出,本色五氣陽神名出,真形升而上入天宮內院,是為合神入道之時也。若人三百日行火候足,不鍊還丹,不鍊形,不既濟,直行此法,以丹中純陽之氣,隨日應元氣所傳而鍊五臟,亦是捷徑。號曰奪功併法。若人欲住世問,而願為長生不死,當用金液還丹、太陽鍊形、三田既濟。

真人曰:三島紫煙籠鳳彩,九天紅日鍊龍精。《中黃經》曰:肝生東方,其色青,鍊之青氣出身騰。腎水北方,其色黑,鍊之應時,黑氣出身立。純陽氣滿五臟中,神升本色入天宮。

內觀起火鍊神合道圖

係大成法,超几入聖。丹中純陽氣,舉之入四肢,號曰焚身入五臟,號曰鍊神出身,號曰降魔入頂,號曰棄殼。

此訣號曰內觀起火,本無時候。每日有暇,舉起為念,略有行持。終日靜坐,神識內守,一意不散。常常升身正坐,默觀五臟,惟要分別真假,勿令陰魔亂真矣。

右件內觀之法,止是靜坐升身,舉起丹中純陽之氣。內鍊五臟,氣附神像,上入頂中。外鍊四肢,氣迸金光,外出神體。非久,神合為道,棄殼昇仙。防其陰鬼外魔、三尸七魄,假托形像,以亂天真,混雜陽神,不能合道。所以不計晝夜,常隨氣轉。卯時觀肝,肝氣現青。午時觀心,心氣現紅。酉時觀肺,肺氣現白。子時觀腎,腎氣現黑。五色氣出,壺中真境,不同塵世,車馬威儀,勝及王者。不厭升身起火,真假自然兩向也。

口訣

旌旆威儀處處同,內觀形像滿壺中。再三熒起焚身火,嘹喨笙簧入上宮。

內觀起火鍊神合道訣義

真人曰:鍊氣自易,起火亦難。默運丹中純陽之氣,隨日隨時以鍊五臟。氣真自現,神真自出,相照上升,併入天宮。防其陰鬼外魔,以假亂真。當此之時,氣隨神升,神附氣起,以中田入上田。陰鬼願人速老,外魔不喜人安,虛生隊伍,妄起浮華,亦傲陽神,相雜而升。誰為真像,誰為假形,混雜難別。笙簧四圍,車馬並起,欲要辨別,莫若頻起丹中真火。一日焚身,二日降魔,三日去三尸,四日逐七魄,五日集陽神。靜中內觀,自然明朗,惟見炎炎火中,人物交雜。少問,歌樂上起者,自已陽神,哭泣去者,身中陰鬼。須臾火息,壺中清淨,功不可再。切防十魔續來,蓋以陰鬼外魔,多生巧作緣業,來亂真神,內觀當可分別。

十魔君

或而滿耳笙簧,觸目花芳,舌有甘味,鼻聞異香,情思舒暢,意氣洋洋。如見不得,認是六欲魔,一也。或而和風蕩漾,暖日舒長,迅雷大雨,霹靂電光,笙歌嘹喨,哭泣悲傷。如見不得,認是七情魔,二也。

或而瓊樓玉閣,蕙悵蘭房,珠簾翠幕,峻宇雕牆,珠珍遍地,金玉滿堂。如見不得,認是為富魔,三也。

或而出將入相,威震八方,車服顯赫,使節旌幢,滿門青紫,靴笏盈床。如見不得,認是為貴魔,四也。

或而兒女疾病,父母喪亡,兄弟離散,妻子分張,骨肉患難,眷族灾殃。如見不得,認是恩愛魔、五也。

或而失身火擭,墮落高嶺,臨刑命喪,遇毒身亡,兇惡難避,猛獸逼傷。如見不得,認是災難魔,六也。

或而雲屯士馬,兵刃如霜,戈矛問舉,弓弩齊張,爭來殘害,驍捷難當。如見不得,認是刀兵魔,七也。

或而三清玉皇,十地當陽,四聖九躍,五帝三官,威儀隊仗,往復翱翔。如見不得,認是聖賢魔,八也。

或而仙娥玉女,羅列成行,笙歌鼎沸,對舞霓裳,雙雙紅袖,爭獻金觴。如見不得,認是妓樂魔,九也。

或而幾多殊麗,艷質濃糙,蘭臺夜飲,玉體輕裳,偎人嬌顫,爭要成雙。如見不得、認是女色魔,十也。

大抵清虛之士,久樂寂淡,乍見繁華,往往認為真境,因循不出凡軀,是為困在昏衢,止為陸地神仙,不能超凡入聖者。舉人目前見在,不認外境、可以進道,漸得成功。學人內觀,不以丹中純陽氣鍊五臟,五氣真神現五色、十中笙簧並奏,隊仗齊升,當時陰鬼外魔,假心形像,相雜而入天宮。速速升身起火,火中二軍,自散哭聲,四向而去,歌樂轉盛,幽幽高山,須臾火過,清涼靜中,山川秀麗,內觀天地有朗,是為壺中真境。不可便認無事、少問十魔續來。當此之時,如夢非夢、似醉非醉,五神真靈,已入天宮。中區四大,主心平正,恍惚之中,不可認賊為子,以邪為正。不止因而不出凡軀,又而流入邪中,或而風魔,或而狂邪,及成神氣虛,神慧之不足,嗚呼可悲,故魔境詳言於此,升身起火,不厭數多。常常內觀,不拘晝夜,以至火起。天地之間,並無一物,上觀惟天,下觀惟地、四觀都無。靜中時聞樂聲,忽有異香,當時有驗,不比已前。肢體常似升龍,是神仙棄殼之時也。圍坐前有紅光,狀同蓮花,遍身有真氣,色若金光,五行真氣,合而為精氣神,三才異寶,合而為自然道也。收神再入黃庭,永卻長、生不死,所到處陰神來現,乘風履雲,往復塵中,更無飢渴寒暑方若以升神,復入天宮,調神出殼、是曰真人棄殼。山中百日,山中生玉棄殼;水中百日,水中生玉棄殼。了當真身出外,是曰神仙。當返三島,不在風塵之內,所謂棄殼升仙,而有五訣在左。

棄殼升仙超凡人聖訣圖

此一法號曰鍊形合道,棄殼昇仙。本法無時,明有五法。海蟾子以鶴沖天門靜中,以真性如鶴,仲天門出外,自然身外有身。西山十二真人王祖師曰:以花樹出靜中,以花樹回望,不失本性,既出自然,身外分形。黃帝以火龍出靜中,化火龍上踴,自然身外有身,號曰清淨法身。鍾呂二真人,皆用紅樓出靜中,以上三級紅樓,層層上畢便跳,自然棄殼。

右件鍊神合道,棄殼昇仙,功到自然。此僧人入定,以來坐化,道士入靜,以出陰神,皆為清虛之鬼,非為純陽之仙。寶青無像,終無所歸,學人何其誤耶。殊不知鍊精為丹,而後純陽氣生,鍊氣成神,而後真靈神仙,超几入聖,棄殼昇仙,而日超脫萬萬世,神仙,不易之法也。

口訣

功成須是出神京,內院繁華勿累身。會取五仙超脫訣,鍊成仙格出埃塵。

棄殼昇仙超凡入聖訣義

真人曰:修真之士,功到鍊氣成形,皆不願長生住世,速要內觀,而鍊神合道也。降魔魔散,鍊神神聚,急忍無斷因循,不棄凡殼,是為困在昏衢,止為陸地神仙。大抵有身有患,無家無累。古今共言辛勤,功到無為,爭忍戀軀不出。故棄殼昇仙,出頂鍊神,超凡為仙。世人不善修煉,直要棄殼便成仙道,何其誤形。幽室靜坐,絕慮忘思,外境不入,內境不出矣。〔形〕如槁木,心若死灰,神識內守,一意不散,定中以出陰靈之神,冥冥無像。非為純陽之仙,縱得出殼,何其艱難。古今上真,皆傳棄殼之法,誠非難矣。功到自然內丹成就,純陽氣生,而本靈神現,內觀識認,棄殼超脫。次第相須,自然化火龍而出頂中,身外有身,並無異柑。始乎一步兩步,次以三里五里,出入不差,往來無懼,然後寄殼於山川之中,永作蓬萊之倡。此是棄殼,全在前功證驗,節序不差,自然神仙,昇神出頂。然而上真留此數法,調出入者,蓋以學人久受驅馳,晝夜用功不已,內觀神聚,恐認魔境,流入邪道,徒勞心力,廢墮前功,故魔不厭詳言。又慮學人功到,內觀魔散神集,併入天宮,繁華萬倍,猶恐認為仙境,不免再陳棄殼之訣。棄殼不難,功成方合自然,所以訣中有花樹皂蓋,以記本體招神入殼,有鶴沖龍躍,以升陽神,令神出身,棄殼升仙。古今上真有輕傳而不祕者,九祖永受地獄。以修真之士,功到自昇,不可不行。古今學人,宜戒慎之。

金丹之祕,在於一性一命而已。性者,天也,常潛於頂。命者,地也,常潛於臍。頂者,性根也。臍者,命帶也。一根一蒂,天地之元也,祖也,臍下黃庭也。庭常守乎頂及臍,是謂三疊。《黃庭》曰:琴心三疊舞胎仙,是也。琴取其和。且人之生,其胞胎結於我之臍,綴接在母之心宮。自臍剪落,所謂之蒂也。蒂者,命蒂也。根者,性根也。但恐泄漏,是所千千名,萬萬狀多方。此論頂中之性者,鉛也,虎也,水也,金也,日也,意也,坎也,坤也,戊也,姹女也,玉關也。臍中之命者,汞也,龍也,火也,根也,月也,魄也,離也,乾也,己也,嬰兒也,金臺也。頂為戊土,臍為己土,二土為圭字,所以呂仙翁號刀圭也。只是性命二物,千經萬論,只此是也。

用法

但每日天明至黃昏,為晝時,自昏至五更煞點時,為夜時。不拘行住坐臥,但晝時則行命帶臍中之道,夜則行性根頂門之道。無早無晚,不飢不飽之時常行之。一百日丹結,三百日丹藥成,三年胎仙就,自然陽神從頂門出入,去來無礙,此謂真丹之妙也。

行持

日行命帶者,只用兩手相摩令熱,捧定臍輪,以意專之,只守在臍輪,無思無想,只靜定之。自覺神水下臍,真火奮發,從臍下丹田,跳躍直奏乎頂門。任其自然,亦無遍數,只一意守於臍輪。若欲休歇行住,就便不拘,久而丹田如火,精神暢美,神妙難述。

夜行性根者,只以舌拄上愕,漸塞定喉嚨二竅,以意專之,只守在頂門,無思無想,只靜定之。自覺真火一從下一表上,踴躍直至頂門。欲休歇行住,任便不拘,久而頂中漸如遠聞仙樂之音,真香發于鼻之中,神妙難述。金丹秘訣,盡於此矣。

坐功訣

一吸元精便上來,兩呼玄牝頂門開。時人不識真龍虎,卻向丹田裹面猜。

奧旨

年中取月,月中取日,日中取時,隄防危宿為晦起火,斗宿為朔進火。

積精精中氣

一陽初動,乃子時是也。此時斗柄纔轉,乃真子時。又一法,九月從子時上起例,數過子者,九月做子時,乃正子時。此時鼻竅雙孔皆有氣。金公姹女者,乃坎離匡廓,即九月中霜降,為十一月冬至也。

妙旨

月月常加戌,時時見破軍。天呈加一位,活曜不傳人。

氣不出喉

玄關乃在臍裹一寸三分,父母元氣,名為鼎器,二腎為鼎足。火候舉動,心做事業,便是起火。虎龍交姤,藥物乃是刀圭。巽風崇籥,鼓動華房,此是進火抽添。防危慮險,卯時酉時,先天乃丑時,後天乃本生時,長生時。

脫胎神化,乃是用自身本命,推籌四時長生者。此法一年一周天,一日一周天。一日乃晝夜,用子午時,生時日長生時,為防危。共七箇時辰,五百六十箇時辰為一候,溫養沐浴,生殺野戰。脫胎並在此其中,謹祕勿妄泄之。

西山十二真人曰

凡流開口論天機,只能狂說不能知。世上衆生無鑑識,及至逢真說道非。

大丹直指卷下竟

大洞金華玉經

經名:大洞金華玉經。撰人不詳,約出於南北期。係改編《雌一玉檢五老寶經》而成。一卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

大洞金華玉經

夫得受大洞之訣,洞一上道雌一合變,當先誦帝君上願、玄母八間金華隱書。斯乃九天帝君懷中禁書也。若傳授弟子,當先告齋,前後各一日,又清齋一百日,乃得付之。中齋七十日、下齋三十九日,對齋苦行,而相傳授焉。不審其人,無齋而傳付者,經師當死,受者失兩明焉。齋不苦切,經師當病,受者失口焉。施重於經師,防輕覽也。灾加於弟子,慎口目矣。愆重禍於七世,患結生於冥考。若得此經,受便施行,不得愆犯懈替,宣泄之約,一如上法。饌經師於三齋,如奉君父焉。考幽室於閑林,如寂無人焉。存五神於紫房,如真靈之在焉。非君師、父子、兄弟之施者,必勿受矣,示虛真之物用,明守禁之難犯也。非君師、父子、兄弟之室者,必勿履矣。示止足之勿廣,明隱逸之抱一也。非君師、父子、兄弟之服者,必勿服矣,示天親之勿多,明盈溢以自裁也。研天精之妙覺,絕萬累之近想,而至行彰於辛苦,絕跡同於無景,三餐足於山澗,密誠著於遂往。爾乃聲馳於五老之室,德舉於三清之上,保內凝於明玉,使衣巾鮮而不穢,念三元於泥丸,守九真於形宅,吐納五華,呼吸玉液,朝暮求仙於空同,寢息啟神於太漠,孜孜不倦,勤勤不釋。如此之人,始可與言大洞之門戶,預求道之妙想矣。奉之者登三晨,遊太霄,違之者沒三泉,入太幽。

夫傳授之者,當令經訣再出,勿頓授者也。先授法訣者,欲令其施行存思,精鍊五形,感念紫房,流穢蕩情,專貞抱一,旦夕期靈。故大丹隱玄,號曰《金華經》,三元玉晨,是曰雌一精也。按存修雌一三年之後,乃又得誦《大洞真經三十九章》耳。今受此訣,亦得施行,施行訣事,必獲神仙,不必俱持《大洞真經》 而一通之也。

夫存感篤誠,合真對景,三元見矣。自獲此經,玄虛降授,黃老告符,運靈引曜,五老散華,空中受文,即登太無。

帝君十二願篇目曰:願天、願地、願風、願雲、願陰、願陽、願太空、願太無、願太虛、願大有、願自生、願生神也。玄母八門行間篇目曰:願玄母與我俱生於生氣之間,與我俱存於日月之間,與我俱保於九天之間,與我俱食於自然之間,與我俱飲於匏河之間,與我俱息於玉真之間,與我俱寢於仙堂之間,與我俱遊於三玄之間。

兆在別室,常當讀是經,不忘須臾,此為內願帝君,開善八間者矣。今五嶽諸仙,及神州仙女,猶酌瓊漿而按珍果,說大願,陳八間,期太素,奉三元,志霄晨,為玉真,拔七世,入廣寒,豈況世中之庸猥,五濁之微賤者哉。當可替而修,聞而不為耶?夫形神雖精苦於生生,而七世有罪,而不解者,己亦必無仙冀也。是以須啟大願,陳八間,以釋其積結耳。七考既福,兆乃可不死,不死者乃得道之宗本,為仙之根始,志行是業者,可不勉勵於長存哉。

九天帝君十二上願、九靈玄母八間神門文,迴元五通,禳除世殃,上福七祖,身致神仙。靜於密室,散香正煙,而讀《大洞金華經》曰:

北極天皇,太一帝君,玉清紫虛,二景明圓,無上大道,太素三元,四方五老,六蓋七晨,八上九靈,隱道迴元,玄母五通,金華高仙,司命天師、主生大神,太微天炁,以醮因綠。上願九玄,護魄扶魂,明真元炁,並來在身,仰招无上,五通大仙,俯逮无下,隱道迴元,七世積罪,今為結散,受福南宮,灑香八門。願天、願地、願風、願雲、四願一合,定籍長生,天蓋胎根,地助曜靈,神風八扇,景雲流盈,我與帝君,同飈上清,觀眄北玄,解帶玉庭,慶加七祖,玄考科真,上願四達,壽與日傾。中願亦四,領理帝君書,願陰、願陽,願太空,願太无、三五明神,七九所居,帝君元父,定生之初,玉皇凝駕,常在我廬。我存紫房,泥丸桃康,凝陰固血,魂生太陽,靈空@暉,太无履長,空无九炁,與我黃裳,七考介福,受仙南宮。下願亦四,長生仙府,乃願太虛,又願大有,神存九天,形遊真宇,帝君混合,徊遊七九,禍去我室,福來我取,惡言消亡,順言善愈。復願自生,天地為父,復願神生,和氣為母,迴元五通,有除罪垢,福冠七葉,超生彌久。願言高皇,帝君合唱,唱音逸霄,八響萬暢,靈翰逆衝,千真同償,從劫至劫,常會十二慶。大哉帝君恩,萬福迴元。

又願八間玄母,造神八間之唱,九靈洞眄。

上願玄母,與我俱生於生氣之間,得使紫景@虛,天人合符,飛真凌羽,而我與之俱,天樂娛心,離脫百憂,七玄稱慶,上靈所扶。

次願玄母,與我俱存於日月之間,三光之際,大帝併軿,青旄綠蓋,華軿繡帔,錦服玉帶,携提五老,同賓四大,入晏華寒,出眄八外。

三願玄母,與我俱保於九天之間,乃凝真圓曜,夷心內鍊,炁溢靈堂,感神萬千,身昇九霄,考福重玄,散帶空同,撫輪累天,吉享七世,更生為人,我保太真,與日同年。

四願玄母,與我俱食於自然之間,永離三徒,長會自然,七寶玉粒,金丹紫芒,隱芝右掇,左拾夜光,鳳胎虎沫,雲琅瓊霜,奇味一御,則身拂太空。

五願玄母,與我俱飲於匏河之間,而流津萬崖,既清且甘,迴水玉精,靈潤碧藍,上注絕霄,流源神堂,橫波鬱踊,鼓扇太空,浮遊浩清,飲嗽東蒙,高揖霞晨,奇樂滄浪,七考得仙,介福洋洋,體誓九河,所向成康。

六願玄母,與我俱息於玉真之間,浩哉上座,澗邈霄清,五老羅室,玉華告靈,西王飛軒,策羽流軿,與我俱息,九玄之庭,慶鍾七考,受胎更生,身槃瓊宇,神栖圓明。

七願玄母,與我俱寢於仙堂之間,幽妙靈房,玄華四陳,朱宇鳳構,光明映軒,金床玉榻,紫帷龍門,上坐玄皇,中席天真,我處其右,携帶纏錦,大福七考,受書更生。

八願玄母,與我俱遊於三玄之間,乃逸轡太漠,迴軿三玄,五老扶胥,王母比肩,儛輪神丘,停駕九天,定書太上,受位為真,雌一九混,從億至千,洞經八響,七祖獲仙,從劫至劫,常會八間。八間在何,永我因綠,五老降福,道德詵詵,萬氣上生,固保泥丸。願言既畢,日月同年,大哉虛生,玄母動靜,八門行間。

徊風大混合帝一之道存修九圖

修本經,存祝名都畢,更閉兩目,存此百神變成白氣,如耳煙之狀,從玄虛中來入口中,鬱鬱良久,覺白氣下,從下部孔中出,又從玉莖孔一中出。又覺白氣從兩腳底、兩手心中出,並冠纏一軀,上下手足,

混合一身。

與白氣同煙上下,不相見也。

良久,白氣忽復變色,成紫雲鬱鬱,又從我口中入頭中,及至五藏間,充滿腹內。

良久,紫雲又從兩足底、兩掌心、大孔、玉莖孔中出,冠繞一體。

良久,鬱然上下,與紫雲合形,不相見也。

須臾,存紫雲之氣,充滿左右及一室之內,又存見口中出風氣之扇,紫雲之烟乃回轉,更相纏繞結。

忽成一真人,男形也,始生之狀,長四分,號曰大洞帝一尊君,名父寧在,字合母精,是守死關之眾神,回風混合,共成帝一之尊君也。

又存此尊君,來入我口中舌下,復從舌下徑上昇紫房六合宮,平坐,外向尊君,左手把兆五籍,右手把兆五符,尊君口之左邊有日光,徑九分,尊君口之右邊有月光,徑一寸,尊君口舌吐徊風之氣,吹此日月之光,皆鬱鬱,或白色,或赤色,令光氣下入兆五藏、六府、百節,一身之內,洞徹朗然,內外如白日之狀。良久忘身,忽然事訖。

此圖眉間略畫形像,即存如第八圖,大在紫房六合宮,即泥丸宮是六合。

乃心祝曰:

大洞帝一,太素尊靈,父寧母精,二合雙成,百真大混,一徊始生,身結八烟,變胎元嬰,日月寶光,洞我軀形,太一在上,與帝合并,泥丸保玉,五藏華明,長合日月,手執洞經,位為仙翁,神升上清,三十九章,金符羽庭。

此是徊風大混合帝一之道,畢也。萬變百化,洞真太一之法,極盡於此矣。

夕夕常存大洞帝一尊君,在兆鼻下人中中央,白日常存在口內上齒之外,鼻下人中上脣之裹也。尊君形皆當向外,坐立起居在意存之。存尊君口中銜日光,徑九分,昭明萬丈,同朗兆身。夫一者,帝之真一也。一之所變,歸一者也。讀〔大〕洞真經時,亦存帝一尊君,在兆面前,以尊神口對兆之口間,令相向,聽我讀洞經之音,以散七世之結焉。

帝一尊君,諱父寧在,字合母精,日夕怛憶之勿忘,辟萬試,滅千患,除惡魔,致神仙也。若兆體中有疾痛不寧處,急存帝一尊君,令口吐日光白氣,熏我痛疾處,痛疾即愈也。

帝一尊君,形如始生之男,不著衣服,身長四分耳。所謂大混反胎,始形之真也。

大洞內法存修雌雄真一十三圖

按九宮前後,逐宮相杳,向背遮影,不能對見,難以正面圖畫。今據排次第,即在右側,作正面畫却沉,若側身畫,即又存想不正。請存各宮真神,並面向前正坐,其中三真者,即二真相對,令如隱居注。首寸與明堂,共得一寸,雖正畫成,亦係在右邊也。精詳存用,如經九年,白日昇天。

大洞金華玉經竟

太上九要心印妙經

經名:太上九要心印妙經,原題仙人張果老述,應出于唐代。一卷。底本出處:《 正統道藏》 洞真部方法類。

太上九要心印妙經序

仙人張果老述

夫九要者,要乃機要也,以應大丹九轉,故以道分九篇,法顯九門,九門合理,篇篇歸根。雖不得親師之旨,得此要如親師訓,得者坐獲天機,悟之者為之心印。若依行者,在欲無欲,居塵出塵,分立九門,還元二儀。學道君子,細意詳之。先序顯用,次要應體,以體兼用,性命備矣!

太上九要心印妙經

真-祕要

夫真一者,純而無雜謂之真,浩劫長存謂之一。太上曰:天得一,以日月星辰長清;地得一,以珠玉珍長寧;人得一,以神氣精長存。一者,本也,本乃道之體,道本無體,強名曰體。有體之體,乃非真體,無體之體,日用不虧矣!.真體者,真一是也,真乃人之神,一者人之氣。長以神抱於氣,氣抱於神,神氣相抱,固於氣海,造化神龜,乃人之命也。神乃人之性也,性者南方赤蛇,命乃北方黑龜,其龜蛇相纏,二氣相吞,貫通一氣,流行上下,無所不通,真抱元守一之道也。

槖籥祕要

夫槖籥者,人之心腎也,心者神之宅,腎者氣之府,既以心為宅,以腎為府,豈有造化也?今時學道之人,使心運氣,亂作萬端,屈體勞形,非自然之道。聖人日:凡是有相,皆是虛妄,無相之相,謂之真相。真相者,神氣也。神者,心之主;氣者,腎之本,是以聖人返本還元。還元者,補髓也,補髓之機,還元之道,命乃了矣!□ 聖人立法,日假一神調氣,藉一氣定神,神氣調定,方曉動靜。動者氣也,氣者命也;靜者性也,性乃神也,神不離氣,氣不離神,神氣不相離,道本自然也。

三五-樞要

夫三五一者,三陽、五行、一氣也。三陽者,三火也,以精為民火,以氣為臣火,以心為君火。君火乃性火也,惟性火不可發,亦不可用。性火若發,如火生於木,禍發必剋。不用者,必不可動也,蓋是神定則氣定,氣定則精定。三火既定,併會丹田,聚燒金鼎,返煉五行,運於一氣,綿綿一晝一夜,一萬三千五百息,按周天三百八十四爻,氣血行八百一十丈,脈行五十度,此乃周天,方為火候。其火有二等,分於內外,外火者有形有象,可煉五金,造化五穀,滋養於人,此火非能煉丹,煉丹之火,其在內火。內火者有名無形,藉五穀之氣,即生真火,真火既生,返鍊其精,精返為神,鍊神合道,道本自然,不離一氣,一氣既調,百皆順也。

三一機要

夫三一者,三成一氣也,上有神仙抱一,鍊神之道一,中有富國安民,鍊氣之法;下有強兵戰勝,鍊精之術。道分三成,不離一氣。一氣者,天也,乃天清虛自然之氣,氣中有神,神抱於.氣,因氣抱於一神,鍊神合道,道本自然,此乃神仙抱一鍊神合道也。中有富國安民鍊氣之法,中者人也,以身為國,以氣為民,以心為帝王,帝王愛民而民自安。帝正者,心不亂也,心不亂則氣自調,氣調則神和,神和則精悅,精悅則身安泰,此乃富國安民鍊氣之法也。以重濁而為地,其濁中有清,在欲無欲,謂之強兵。心不動而氣不交者,謂之戰勝。此乃強兵戰勝鍊精之術也。及人之未生時,在乎混沌之問,亦神不曾離氣,氣不曾離神,神氣不相離,精神內守,精散為氣,氣結成神,鍊神合道,道法自然。因道建法,法就顯術,分而為三,混而為一。一者精也,精乃元氣之母,人之本也。在身為氣,在骨為髓,在意為神,皆精之化也。蓋萬物皆稟一氣,因氣造化五行,五行即五穀也,五穀之氣,入於臟腑,精住丹田,精者人之本也。是以聖人返其本而還其元,此乃返本還元之道也。

日魂月魄真要

夫日魂月魄者,陰陽也,陰陽者,日月也。日屬陽,魂月屬陰,魄日中有鸚,西方金肺之象屬陰,乃日魂藏月魄,魄滿於魂,故日以清。月中有兔,束方木肝之象,肝屬陽魂,乃月魄藏日魂,魂滿於魄,故月以明。魂魄者,乃人之鉛汞也。鉛汞有數,鉛八兩,汞八兩,乃一斤之數,十六兩也。凡二十四銖為一兩,按周天三百八十四爻,日月運度之數,天地造化之機,聖人立數,後人依數而行之,其大小之法,因數有定,大者一年之法,小者一時之用,一時正則可奪一年之造化也。密語日:凡每月初一日為首正,子時坎卦,進汞一兩,離卦進鉛一十五兩;次日坎卦進汞二兩,離卦進鉛十四兩;至十五日,抽添數足。周而復始,其大小月,細審詳之。鉛汞者,人之魂魄也,魂魄者,人之神氣也。神者好靜,氣者好動,動靜常在坎離之問。動靜之訣,上十五日魂守魄,下十五日魄守魂,一時之用,可奪一年之造化也。

日用五行的要

夫日用者,長以神守於氣,氣守於神,神氣相守,聚而不散者,真日用也。神能通應,意到心成,若神定,則行住坐外晝夜皆伺。神伏氣在,氣在神,神在形,三物皆在,復歸真一,萬事畢矣!.又五行者,心主神,肝主魂,脾主意,腎主志,肺主魄,五行聚而化為丹也。聚之訣日:專於一神,志於一意,守於魂魄,會於丹田。魂魄者,人之神氣也,氣乃命也,神乃性也,一性固命,一命固性,性命相固,共成一氣。一氣者,火也,其火無形,發之有焰,此火只可煉丹,不可別用,若能內守真火,聚而不散者,真抱元守一之道也。

七返還丹簡要

夫七返還丹者,天有七星,運斡四時;人有七竅,唯聽視聞。眼觀色者,視之不見;耳聽聲者,聽之不聞;鼻不聞香,口受無味,真七返也。一心歸命謂之還,五氣不散謂之丹。丹有二種,於內外二丹者,超神接氣,超神在世。出世接氣者,火候無差。其內丹不得外丹則不成,其外丹不得內丹則無主。內丹者,真一之氣;外丹者,五穀之氣。以氣接氣,以精補髓,補接之功,不離陰陽二氣。陽氣昇即為返,氣降即為還,晝夜還返,至於丹田。不得陰而不昇,陰不得腸而不降,自然還丹之要,祕於此矣!

八卦朝元統要

夫八卦者,以心腎為坎離,坎離為陰陽。陽即魂也,陰即魄也。魂者以應束方甲乙木,謂之青龍;魄者以應西方庚辛金,謂之白虎。因坎離生龍虎,乃成四象,內分八卦。八卦者,方甲乙木,甲主乾,乙主坤;木生丁,丙主艮,丁主兌,艮兌合序為一太上九要心印妙經氣丙東陽陰者,火也。火生戊己,戊己無形,分於四季,內生庚辛,庚主震,辛主巽,合而為一者,金也。金生壬癸,壬主離,癸主坎,坎離者,陰陽也。陰腸者,內外也,內氣為陽,外氣為陰,陰陽昇降,動靜自然,非神所作,乃天地沖和之氣,常在坎離之問,綿綿晝夜,息息無窮,此乃八卦還元歸根之道也。

九還-氣總要

夫九者,陽也,還者,聚也,一者氣也。九陽既聚,性命相守,上則清虛,日月行度之數;下則地氣,生產萬物之源;中則人身,陰陽造化之理。內各有三,故日三共之道,是名九要也。內各有三者,天有三,日月星,以應人之眼耳鼻;地有三,高下平,以應人之魂魄精。魂魄精者,以應人之精氣神。神乃精之主,精乃神之本,名則分三,不離一氣。一氣者,胎息也,胎乃藏神之府,息乃胎化,元因息生,息因神為主胎,胎不得息則不成,息不得神則無神乃息之主,息乃胎之根,胎乃息之宅,神乃胎之真。在腹之中謂之胎一呼一吸謂之息,故名胎息也。胎者形中氣之子,息者形中神之母,形中子母,何不存守,存守者,存其神而守其氣。其氣在坎離夾中,圓如杵臼,又象伏龜,故曰神龜。龜含黑水,水中有氣,名日神氣,又日碧眼胡僧,號曰真人人之根蒂,俱在此焉。十二時中,天門借氣,緊閉地關,神室內守,自有神龜呼吸,有名無形、有動無名,非所用升降,自然藉外氣則升,隨氣升而腹自鼓,外氣升而內氣降,內氣降而腹自納,鼓納之機,天地之麋籥也-。棄籥者,天地動作之氣,真陰真陽也。內氣為陽,外氣為陰,內氣不出,外氣不入,神符氣定。外氣符即為至寶,內氣符即成金丹。金丹者,純陽之物,浩然之真,直指天機,歸根之道盡矣!.若遇至人,與天盟誓,先付仰訣,次傳心印,慎勿輕泄天寶。戒之!戒之!

太上九要心印妙經竟

太玄八景籙

經名:太玄八景籙。撰人不詳,約出於南北朝。前半篇為二十四真圖,後半篇為仙真符籙。一卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

太玄八景籙

上皇元年九月二日,後聖李君出遊西河,歷觀八方。值元始天王乘八景玉輿,駕九色玄龍,三素飛雲,導從群僊,手把華旛,獅子白鶴,嘯歌邕邕,浮空而來,同會西河之上。李君稽首,請問天王:昔蒙訓授天書玉字二十四圖,雖得其文,未究妙章,雖有圖讚,而无其像,修之菴靄,妙理難詳。今遇天尊,喜慶難言,願垂成就,極其道真。於是使清齋千日,五香薰體,東向服符。子形神備見,自當洞達,諸疑頓了。李君稽首,奉承教旨,具依天儀,長齋千日,東向服符,三部八景神並見身中,金書玉字二十四圖,空中而明,文綵光鮮,洞徹无窮,羅縷自然。是時即命主圖上僊,而畫圖焉。金書紫字,玉文丹章,於此成音。自南極上元九光太真王夫人、東西二華、南北真公、五嶽神僊、清虛真人所受真文,並是後聖所畫圖像,而各係之焉。

真人沐浴東井圖

上部第一真氣

天河灌東井,石景水母精。

圓光拂靈曜,玄暉瑩高明。

元始披重夜,天人逐月生。

沐浴蘭池上,龍負長梗缾。

金童灑香華,玉女流五星。

冠帶濯玉津,鍊度五僊形。

體香萬神降,乘景登高清。

神僊五嶽真形圖

上部第二真氣

妙哉元始道,五靈敷真文。

上開龍漢劫,煥爛三景分。

十部飛天書,安鎮五帝神。

靈嶽承玄宮,鬱勃吐寶雲。

上有不死氣,殖牙練五僊。

玉芝玄中與,體潔自生薰。

精思高靈降,交遊上帝君。

通靈决精八史圖

上部第三真氣

三景吐靈華,晃朗八門開。

中有智慧神,被服飛天衣。

八史通靈氣,玉符洞精微。

寶雲映玉字,巨獸振天威。

煥爛八會宮,紛紛靈人飛。

精思招真氣,五符生光輝。

八景策玉舉,登空入紫微。

神僊六甲通靈圖

上部第四真氣

靈宮飛天女,六真宴常陽。

抱日負明月,仰躡三晨光。

通靈究幽微,洞觀朗十方。

招致自然厨,五芝六府昌。

變化練萬神,分形改正容。

乘虛步玄都,高奔入空同。

時降金霄人,解衿三素房。

携契策飛蓋,逍遙昇玉京。

神僊九宮紫房圖

上部第五真氣

紫房映高清,宮室互相扶。

沓煙繞日月,飛天翳太虛。

至真大聖衆,蕭條詠羽書。

開度諸天劫,恒沙始一周。

九五固靈運,長保天地居。

精思安能遠,紫宮生我軀。

元始太清圖

上部第六真氣

太清无邊際,青氣鬱紫微。

靈風迅士寶,琳樹何萋萋。

紫鳳嗚長條,龍驎交橫馳。

太上觀十方,諸天整法衣。

遊行繞宮城,三周長夜開。

若能思靈氣,自得乘景飛。

神僊真道混成圖

上部第七真氣

蕩蕩元始初,混沌氣未分。

三色无中化,迴合若慶雲。

幽冥生真景,煥落敷靈文。

豁朗開長夜,植立天地根。

自然妙真氣,淳淳氣長存。

運通大九界,開度諸天門。

神僊西昇保錄圖

上部第八真氣。

乘運迅靈氣,駕景昇西宮。

之造玉那國,萬乘來相從。

神魔稽首伏,天王並歸降。

分金範正法,世恭道德王。

故施正真氣,別號度一方。

是時有道世,稱曰福德堂。

靈寶神僊圖曰:上部八真神圖,以洞天元始之氣,化生自然八景上真,在人身中致上元生氣,精心內思,八真見形,千乘萬騎,運致景雲,載人上昇。

第一景腦神,名覺元,字子道都,色白,一景玉符,上元洞天氣部一景神。

第二景髮神,名玄天華,字道衡,色玄,二景玉符,上元洞天氣部二景神。

第三景皮膚神,名通衆仲,字道連,色黃,三景玉符,上元洞天氣部三景神。

第四景目神,名靈鍾生,字道童,五色,四景玉符,上元洞天氣部四景神。

第五景項髓神,名靈謨蓋,字道周,色白,五景玉符,上元洞天氣部五景神。

第六景⿰神,名益歷轉,字道柱,白玉色,六景玉符,上元洞天氣部六景神。

第七景鼻神,名沖龍玉,字道微,青白黃三色,七景玉符,上元洞天氣部七景神。

第八景舌神,名始梁崎寂,字道岐,色赤,八景玉符,上元洞天氣部八景神。

神僊圖曰:八景神真玉符,上元洞天自然之氣,以部上元八景,鎮在人身上元宮中,服之八年,八景見形,為己通達幽微之事,洞觀自然,坐在立亡,降致天僊,千乘萬騎,雲舉羽蓋,白日登晨。

神僊通微靈化圖

中部第一真氣

大道妙无像,運氣凝高真。

結空自然生,靈化表三神。

朝引五星精,中噏日中津。

夕餐黃月華,寢卧練五僊。

變景隨空化,鯈欻立自然。

神僊躡虛九天圖

中部第二真氣

蕭蕭九天氣,清澄自高玄。

慶雲翳重虛,金闕承紫煙。

中有太極宮,道君羅大千。

青林彌衆梵,十方並飛天。

南陵福德堂,四座皆清賓。

散華慶我願,逍遙无波津。

神僊九變圖

中部第三真氣

妙化因空感,專思通至靈。

上食九天氣,導引五雲精。

三日練萬神,一日變九形。

脫身遊九域,遨戲三界庭。

乘景望太素,靈風迴綠軿。

飛煙繞十絕,黃旛召萬靈。

諸天降羽儀,鬱鬱入上清。

神僊常存圖

中部第四真氣

點念招幽真,專靜神自歸。

漏盡外應消,正氣自夷微。

積感妙真降,六府生光輝。

玄會空相和,萬神應響齊。

八景扶雲蓋,煥落迅羽儀。

載我大梵外,逍遙乘空飛。

神僊守一養身圖

中部第五真氣

導引九天氣,摩手慰身形。

遏斷邪魔逕,瑩飭練光明。

鳳翔通真氣,龍超制萬靈。

辰旦衆真會,養身覺神生。

淡泊還守一,靜思正氣停。

神備景自飛,高升入上清。

神僊守神含景圖

中部第六真氣

泥丸置營魄,中元抱一宮。

丹田三靈府,混合生神王。

三闕統九天,呼吸日月光。

五星奧玄滋,流演六胃充。

靜思萬氣歸,神安形亦芳。

三部八景真,携我入太空。

長居天地劫,元始永无終。

神僊寂默養精守志圖

中部第七真氣

清朝餐五星,專思泥丸神。

正中咽日光,默念絳府薰。

黃昏導月精,灌溉丹田君。

三真生一景,變化形自分。

一見萬神歸,攝氣景高奔。

上登日月宮,出入觀八門。

龍漢无終劫,妙哉靈寶文。

芝英玉女圖

中部第八真氣

飄飄散靈氣,芝英隨風迴。

諸天灑香華,日月灌靈暉。

玉女擎金盤,粲粲乘空飛。

仰思真顏降,咽芝五神開。

導引光明徹,萬劫體不衰。

靈寶神僊圖曰:中部八真神圖,以元始靈寶洞玄之氣,化生自然中部八景,在人身中中元官中,致中元生氣。精思八年,八真見景,千乘萬騎,運致神僊羽蓋,飛行太空。

中真一景喉神,名百流放,字道通,九色,洞玄中元一景真符,部一景神。

中真二景胇神,名素靈生,字道平,色白,洞玄中元二景真騰符,部二景神。

中真三景心神,名煥陽昌,字道明,色赤,洞玄中元三景真符,部三景神。

中真四景肝神,名開君童,字道青,色青,洞玄中元四景真符,部四景神。

中真五景膽神,名龍德拘,字道放,色青黃綠,洞玄中元五景真符,部五景神。

中真六景左腎神,名春元直,字道卿,五色衣,洞玄中元六景真符,部六景神。

中真七景右腎神,名像无他元,字道生,白黑色,洞玄中元七景真符,部七景神。

中真八景脾神,名寶元令,字道騫,正黃色,洞玄中元八景真符,部八景神。

神僊圖曰:靈寶洞玄中元八景真符,以部中部八景神真,鎮在人身中元宮中。服之八年,中元八景見形,為己通靈達神,洞觀八方,神芝玉漿,五氣雲芽,身生光明,神僊乘騎,飛行太空。

神僊六陰玉女圖

下部第一真氣

靈妃秀太微,玉女翠朱瓊。

窈窕飛空出,飄飄乘虛生。

玄妙自然氣,六陰安常形。

遐念希良會,仰眄降六丁。

携景金房內,嫵婉娉精情。

玄感自來求,豈期形與名。

變化因凝發,應響神自靈。

神僊九元導僊圖

下部第二真氣

王清耀玄都,十聖迴紫微。

神僊披雲出,紛紛流羽衣。

香華隨風散,十天乘空飛。

丹霄映輕蓋,日月灌靈暉。

仰思妙真降,神感因心歸。

神僊導引圖

下部第三真氣

鬱鬱五雲芝,玄暉吐玉光。

凝津洞靈府,徘徊日月宮。

五色理高真,流精灌十方。

呼吸不覺疲,飛天並金容。

導引餐靈氣,玄哺六胃充。

精思易致感,安坐覩空同。

神僊洞中洪保圖

下部第四真氣

餐氣理太玄,蕭蕭群真居。

下治諸名山,洞房清且虛。

五色煥日月,列號衆僊儲。

上統紫微宮,總錄天寶書。

中有守一士,精思待開圖。

五老監魔試,心端情自愉。

身度水火宮,名入九天廬。

幸哉有衿人,遂得乘景輿。

神僊變化隱側圖

下部第五真氣

變化空无中,五行逃身形。

洞思自然氣,金木水火精。

土為隱側府,六伐含景庭。

玉女變衣裳,老莊應響生。

細入毫釐裹,大包山嶽靈。

種植通神草,身與八史并。

萬化隨所欲,逍遙可娛情。

神僊採芝開山圖

下部第六真氣

靈嶽鬱嵯峨,翠阜陵景霄。

五芝秀玄嶺,仙草茂霜條。

上有採人集,被服乘羽飄。

靈洞萬劫開,一煥諸天交。

得妙安覺淹,恒沙如一朝。

神僊明鏡圖

下部第七真氣

妙銳生威光,流煥照八冥。

洞徹方圓內,通真別鬼精。

自然觀重陰,照曜天人形。

伏魔致神僊,變化入紫庭。

神僊无極太一圖

下部第八真氣

煥爛帝一真,身生龍鳳衣。

威光洞九天,爛照大囿圓。

上御諸天氣,總為萬僊君。

巍巍至道宗,落落大範門。

靈寶神僊圖曰:下部八真神圖,以元始靈寶洞玄之氣,化生自然下部八景,在人身中下元宮中,致下元生氣。精思八年,下元八真使千乘萬騎,運致神僊羽蓋,載人俱昇七寶林中。

下真一景胃神,名同朱育,字道展,黃色,洞神下元一景靈符,部一景神。

下真二景窮腸神,名兆滕康,字道還,黃赤色,洞神下元二景靈符,部二景神。

下真三景大小腸神,名蓬送留,字道厨,赤黃色,洞神下元三景靈符,部三景神。

下真四景胴中神,名受厚勃,字道虛,九色,洞神下元四景靈符,部四景神。

下真五景胸膈神,名廣瑛宅,字道冲,色白,洞神下元五景靈符,部五景神

下真六景兩脇神,名辟假馬起,字道成,赤白色,洞神下元六景靈符,部六景神。

下真七景左陽神,名扶流,字道圭,青黃白色,洞神下元七景靈符,部七景神。

下真八景右陰神,名包表明,字道生,青黃白色,洞神下元八景靈符,部八景神。

神僊圖曰:靈寶洞神下元八景靈符,以部八景神真,鎮在人身下元宮中。服之八年,下元八景見形,為人養精補氣,練髓凝真,身生光澤,八景雲舉,載人飛行。

玉清七寶神僊圖

總三八部真氣。

蕭蕭三清上,凝真大羅天。

瓊林翠玄臺,日月煥靈軒。

飛天梵綠氣,駕景垂紫煙。

鬱鬱披雲出,紛紛排靈僊。

逍遙七寶林,五色煖金銀。

披響衆真會,靈歌慶萬神。

精思三八景,超步登霄門。

赤明元年正月上寅一日午時,天光四朗,紫雲迴天,慶霄八會,靈風掃塵,日月吐暉,五星灌津,天地瞑津,流灑香華,河海靜默,山嶽藏煙,五苦咸解,三塗赦魂,九幽息對,長夜開關,聾盲聰明,六痾並痊,地藏發泄,金玉露形,白骨生氣,腐骸還人,龍鱗踴躍,烏獸飛欣,三界長樂,人神懽焉。是日大慶,萬劫更新,元始天尊,延賓瓊臺,於赤明天中,南霍之嶽,丹靈洞宮,敷羅五色,黃金為壇,白銀薦地,七寶告靈,傳度洞玄金書紫字玉文丹章自然靈

圖,二十四真三部景神、天僊飛僊神僊地僊,兵馬乘騎,以授太上无極道君,依威儀玄格,明真科文,度人九萬九千九百九十九,宿有金名,列字諸天應僊之人。大運之終,當收文還上大羅七寶玄臺紫微宮中。今三洞御運,靈寶下教,先度並升僊官空缺,應須中賢以充諸天黑帝真人。北嶽先生巨君,昔戊戌年九月十三日,於中天南洞,從中嶽先生楊君受法,應更度人,先有宿名金格玉籙合真之人,以補天官,周歷八極,從虛无中來。今有宿命赤帝真人某甲,本命丙午,命屬丹天南帝領籍,七月生,素天度炁,骨命合僊真,應補洞玄第二品僊。今歲在某子某月若干日,於某天中,依先師舊科明真大法,身登黃壇,七寶鎮靈,五綵證僊,授度无量自然靈寶洞玄金書,紫字玉文丹章,二十四真三八部圖,神僊乘騎。某受大法,三界所舉,靈魔保明,身度五道,名入紫宮金簡玉籙,位登真僊,出入遊行,天儀羽服,雲舉龍駕,三七色節,前導鳳歌,後從天鈞,五帝啟道,太極叅軒,僊童玉女,散華燒香,寶蓋垂癮,營衛遊行,和氣齊滿,身登僊宮。宜遵俯仰,檢口慎行,棄諸色累,斷絕外想,靜心夷默,專志在法,不得混濁,更相招引,以亂真氣。每行大慈,廣度一切,國安民豐,四海寧一,七祖父母,皆得升度,身入光明,早生人中,大劫運周,同飛上清,逍遙金闕七寶林中。其未僊度,備法七年,天氣備足,天告玄應合僊之人,當依科以傳。自无靈感,四萬劫勿宣。〾盟負信,中泄靈文,生死父母長閉幽夜,身謝五道風刀萬劫。不敢有言,依科奉戒,生死同僊衆行,一如明真之文。

九氣天中空洞青靈魔王,姓

三氣天中空洞赤靈魔王,姓

中黃高皇天中空洞黃靈魔王,姓

七氣天中空洞白靈魔王,姓

五氣天中空洞黑靈魔王,姓   洞天上部一景腦府真神道都神僊,洞天泥丸飛天上僊官各十四人。

洞天上部二景髮府真神道衡神仙,洞天通精飛天上僊官各十四人。

洞天上部三景皮膚府真神道連神僊,洞天羽儀飛天上僊官各十四人。

洞天上部四景目府真神道童神僊,洞天洞明飛天上僊官各十六人。

洞天上部五景項髓府真神道周神僊,洞天凝真飛天上僊官各十人。

洞天上部六景⿰府真神道柱神僊,洞天通津飛天上僊官各十人。

洞天上部七景鼻府真神道微神僊,洞天慧氣飛天上僊官各十三人。

洞天生部八景舌府真神道岐神僊,洞天智慧飛天上僊官各十三人。

上部八景洞天飛行三五直靈神僊,飛天度命功曹各八十一人。

上部八景洞天飛行三五直靈神僊,正一升玄功曹各八十一人。

上部八景洞天飛行三五直靈神僊,直使生氣功曹各八十一人。

上部八景洞天飛行三五直靈神僊,靈寶青帝功曹各八十一人。

上部八景洞天飛行三五直靈神僊,靈寶赤帝功曹各八十一人。

上部八景洞天飛行三五直靈神僊,靈寶黃帝功曹各八十一人。

上部八景洞天飛行三五直靈神僊,靈寶白帝功曹各八十一人。

上部八景洞天飛行三五直靈神僊,靈寶黑帝功曹各八十一人。

上部八景洞天飛行自然靈寶神僊,通真度命使者各八十一人。

上部八景洞天飛行自然靈寶神僊,傳事飛天使者各八十一人。

上部八景洞天飛行自然靈寶神僊,香官生氣使者各八十一人。

上部八景洞天飛行自然靈寶神僊,洞明青帝使者各八十一人。

上部八景洞天飛行自然靈寶神僊,洞明赤帝使者各八十一人。

上部八景洞天飛行自然靈寶神僊,洞明黃帝使者各八十一人。

上部八景洞天飛行自然靈寶神僊,洞明白帝使者各八十一人。

上部八景洞天飛行自然靈寶神僊,洞明黑帝使者各八十一人。

上部八景洞天飛行自然靈寶神僊,監齋直事各三十二人。

上部八景洞天飛行自然靈寶神僊,典齋直事各三十二人。

上部八景洞天飛行自然靈寶神僊,傳言書佐各三十二人。

上部八景洞天飛行自然靈寶神僊,捧香書佐各三十二人。

上部八景洞天飛行自然靈寶神僊,監功謁者各三十二人。

上部八景洞天飛行自然靈寶神僊,校事謁者各三十二人。

上部八景洞天飛行自然靈寶神僊,侍香玉童各三十二人。

上部八景洞天飛行自然靈寶神僊,散華玉女各三十二人。

上部三十二天洞天八景飛行自然靈寶虛无直符各三十二人。

上部三十二天洞天八景飛行自然靈寶上元直符各三十二人。

上部三十二天洞天八景飛行自然靈寶日月直符各三十二人。

上部三十二天洞天八景飛行自然靈寶傳言直符各三十二人。

上部三十二天洞天八景飛行自然靈寶奏事直符各三十二人。

上部三十二天洞天八景飛行自然靈寶直齋直符各三十二人。

上部三十二天洞天八景飛行自然靈寶侍香直符各三十二人。

上部三十二天洞天八景飛行自然靈寶五帝直符各三十二人。

上部三十二天洞天一景靈寶陽宮丙寅練腦生魂飛天上真各三千二百人。

上部三十二天洞天二景靈寶陰宮丙申練髮生魄飛天上真各三千二百人。

上部三十二天洞天三景靈寶陽宮丙子練膚飛天上真各三千二百人。

上部三十二天洞天四景靈寶陰宮丙午練目飛天上真各三千二百人。

上部三十二天洞天五景靈寶陽宮丁亥練髓飛天上真各三千二百人。

上部三十二天洞天六景靈寶陰宮丁巳練⿰飛天上真各三千二百人。

上部三十二天洞天七景靈寶陽宮丁卯練鼻飛天上真各三千二百人。

上部三十二天洞天八景靈寶陰宮丁酉練舌生尸飛天上真各三千二百人。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,度命天僊兵馬各九億萬騎。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,度命地僊兵馬各九億萬騎。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,度命飛僊兵馬各九億萬騎。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,度命真人兵馬各九億萬騎。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,度命神人兵馬各九億萬騎。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,度命日月兵馬各九億萬騎。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,度命星宿兵馬各九億萬騎。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,度命九宮兵馬各九億萬騎。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,度命五帝兵馬各九億萬騎。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,度命五嶽兵馬各九億萬騎。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,度命三河四海兵馬各九億萬騎。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,度命諸天督僊兵馬各九億萬騎。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,度命滅度生尸兵馬各九億萬騎。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,開度更生兵馬各九億萬騎。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,金龍騎各九億萬衆。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,飛龍騎各九億萬衆。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,遊龍騎各九億萬衆。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,神龍騎各九億萬衆。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,驛龍騎各九億萬衆。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,雲龍騎各九億萬衆。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,龍虎騎各九億萬衆。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,龍騰騎各九億萬衆。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,度命九氣天宮青芽玉女各九千人。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,度命三氣天宮朱丹玉女各三千人。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,度命七氣天宮明石玉女各七千人。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,度命五氣天宮玄滋玉女各五千人。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,度命中央黃上天官靈鈕玉女各萬二千人。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,東嶽青帝主圖飛天吏各二十四人。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,南嶽赤帝主圖飛天吏各二十四人。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,中嶽黃帝主圖飛天吏各二十四人。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,西嶽白帝主圖飛天吏各二十四人。

太玄上部洞天八景自然靈寶神僊,北嶽黑帝主圖飛天吏各二十四人。

洞玄中部一景喉府真神道通神僊,洞玄練魂飛天上僊官各十四人。

洞玄中部二景拂府真神道平神僊,洞玄練魂飛天上僊官各十四人。

洞玄中部三景心府真神道明神傳,洞玄練僊飛天上僊官各十四人。

洞玄中部四景肝府真神道青神僊,洞玄智聖飛天上僊官各十人。

洞玄中部五景膽府真神道放神僊,洞玄定志飛天上僊官各十人。

洞玄中部六景左腎真神道卿神僊,洞玄生神飛天上僊官各十人。

洞玄中部七景右腎真神道生神僖,洞玄生僊飛天上僊官各十人。

洞玄中部八景脾府真神道騫神僊,洞玄守虛飛天上僊官各十人。

中部八景洞玄飛行三五直靈神僊,飛天度命功曹各八十一人。

中部八景洞玄飛行三五直靈神僊,正一升玄功曹各八十一人。

中部八景洞玄飛行三五直靈神僊,直使生氣功曹各八十一人。

中部八景洞玄飛行三五直靈神僊,靈寶青帝功曹各八十一人。

中部八景洞玄飛行三五直靈神僊,靈寶赤帝功曹各八十一人。

中部八景洞玄飛行三五直靈神僊,靈寶黃帝功曹各八十一人。

中部八景洞玄飛行三五直靈神僊,靈寶白帝功曹各八十一人。

中部八景洞玄飛行三五直靈神僊,靈寶黑帝功曹各八十一人。

中部八景洞玄飛行自然靈寶神傳,通真度命使者各八十一人。

中部八景洞玄飛行自然靈寶神僊,傳事飛天使者各八十一人。

中部八景洞玄飛行自然靈寶神僊,香官生氣使者各八十一人。

中部八景洞玄飛行自然靈寶神僊,洞明青帝使者各八十一人。

中部八景洞玄飛行自然靈寶神僊,洞明赤帝使者各八十一人。

中部八景洞玄飛行自然靈寶神僊,洞明黃帝使者各八十一人。

中部八景洞玄飛行自然靈寶神僊,洞明白帝使者各八十一人。

中部八景洞玄飛行自然靈寶神僊,洞明黑帝使者各八十一人。

中部八景洞玄飛行自然靈寶神僊,監齋直事各三十二人。

中部八景洞玄飛行自然靈寶神僊,典齋直事各三十二人。

中部八景洞玄飛行自然靈寶神僊,傳言書佐各三十二人。

中部八景洞玄飛行自然靈寶神僊,捧香書佐各三十二人。

中部八景洞玄飛行自然靈寶神僊,監功謁者各三十二人。

中部八景洞玄飛行自然靈寶神僊,校事謁者各三十二人。

中部八景洞玄飛行自然靈寶神僊,侍香玉童各三十二人。

中部八景洞玄飛行自然靈寶神僊,散華玉女各三十二人。

中部三十二天洞玄八景飛行自然靈寶虛元直符各三十二人。

中部三十二天洞玄八景飛行自然靈寶上元直符各三十二人。

中部三十二天洞玄八景飛行自然靈寶日月直符各三十二人。

中部三十二天洞玄八景飛行自然靈寶傳言直符各三十二人。

中部三十二天洞玄八景飛行自然靈寶奏事直符各三十二人。

中部三十二天洞玄八景飛行自然靈寶直齋直符各三十二人。

中部三十二天洞玄八景飛行自然靈寶侍香直符各三十二人。

中部三十二天洞玄八景飛行自然靈寶五帝直符各三十二人。

中部三十二天洞玄一景靈寶陽宮丙午練喉飛僊上真各三千二百人。

中部三十二天洞玄二景靈寶陰宮丙戌練胇飛僊上真各三千二百人。

中部三十二天洞玄三景靈寶陽宮丁丑練心飛僊上真各三千二百人。

中部三十二天洞玄四景靈寶陰宮丁未練肝飛僊上真各三千二百人。

中部三十二天洞玄五景靈寶陽宮戊寅練膽飛僊上真各三千二百人。

中部三十二天洞玄六景靈寶陰宮戊申練左腎飛僊上真各三千二百人。

中部三十二天洞玄七景靈寶陽宮戊子練右腎飛僊上真各三千二百人。

中部三十二天洞玄八景靈寶陰宮戊午練脾飛僊上真各三千二百人。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,度命天僊兵馬各九億萬騎。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,度命地僊兵馬各九億萬騎。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,度命飛僊兵馬各九億萬騎。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,度命真人兵馬各九億萬騎。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,度命神人兵馬各九億萬騎。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,度命日月兵馬各九億萬騎。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,度命星宿兵馬各九億萬騎。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,度命九官兵馬各九億萬騎。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,度命五帝兵馬各九億萬騎。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,度命五嶽兵馬各九億萬騎。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,度命諸天督僊兵馬各九億萬騎。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,度命三河四海兵馬各九億萬騎。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,度命滅度生尸兵馬各九億萬騎。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,開度更生兵馬各九億萬騎。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,金龍騎各九億萬衆。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,飛龍騎各九億萬衆。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,遊龍騎各九億萬衆。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,神龍騎各九億萬衆。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,驛龍騎各九億萬衆。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,雲龍騎各九億萬衆。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,龍虎騎各九億萬衆。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,龍虎騎各九億萬衆。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,龍騰騎各九億萬衆。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,度命九氣天官青芽玉女各九千人。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,度命三氣天官朱丹玉女各三千人。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,度命七氣天官明石玉女各七千人。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,度命五氣天官玄滋玉女各五千人。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,度命中央黃上天官靈鈕玉女各萬二千人。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,東嶽青帝主圖飛天吏各二十四人。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,南嶽赤帝主圖飛天吏各二十四人。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,中嶽黃帝主圖飛天吏各二十四人。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,西嶽白帝主圖飛天吏各二十四人。

太玄中部洞玄八景自然靈寶神僊,北嶽黑帝主圖飛天吏各二十四人。

洞靈下部一景胃府真神道展神僊,洞靈通元飛天上傳官各十四人。

洞靈下部二景腸府真神道還神僊,洞靈洞微飛天上僊官各十四人。

洞靈下部三景大小腸府真神道厨神僊,洞靈隱空飛天上僊各十人。

洞靈下部四景胴府真神道虛神僊,洞靈鬥冥飛天上傳官各十人。

洞靈下部五景胸膈府真神道冲神僊,洞靈蔽日飛天上僊官各十人。

洞靈下部六景兩脇府真神道成神僊,洞靈解形飛天上僊官各十人。

洞靈下部七景左陽府真神道圭神僊,洞靈滅跡飛天上僊官各十人。

洞靈下部八景右陰府真神道生神僊,洞靈騰虛飛天上僊官各十人。

下部八景洞靈飛行三五直靈神僊,飛天度命功曹各八十一人。

下部八景洞靈飛行三五直靈神僊,正一昇玄功曹各八十一人。

下部八景洞靈飛行三五直靈神僊,直使生氣功曹各八十一人。

下部八景洞靈飛行三五直靈神僊,靈寶青帝功曹各八十一人。

下部八景洞靈飛行三五直靈神僊,靈寶赤帝功曹各八十一人。

下部八景洞靈飛行三五直靈神僊,靈寶黃帝功曹各八十一人。

下部八景洞靈飛行三五直靈神僊,靈寶白帝功曹各八十一人。

下部八景洞靈飛行三五直靈神僊,靈寶黑帝功曹各八十一人。

下部八景洞靈飛行自然靈寶神僊,通真度命使者各八十一人。

下部八景洞靈飛行自然靈寶神僊,傳事飛天使者各八十一人。

下部八景洞靈飛行自然靈寶神僊,香官生氣使者各八十一人。

下部八景洞靈飛行自然靈寶神僊,洞明青帝使者各八十一人。

下部八景洞靈飛行自然靈寶神僊,洞明赤帝使者各八十一人。

下部八景洞靈飛行自然靈寶神僊,洞明黃帝使者各八十一人。

下部八景洞靈飛行自然靈寶神僊,洞明白帝使者各八十一人。

下部八景洞靈飛行自然靈寶神僊,洞明黑帝使者各八十一人。

下部八景洞靈飛行自然靈寶神僊,監齋直事各三十二人。

下部八景洞靈飛行自然靈寶神僊,典齋直事各三十二人。

下部八景洞靈飛行自然靈寶神僊,傳言書佐各三十二人。

下部八景洞靈飛行自然靈寶神僊,捧香書佐各三十二人。

下部八景洞靈飛行自然靈寶神僊,監功謁者各三十二人。

下部八景洞靈飛行自然靈寶神僊,校事謁者各三十二人。

下部八景洞靈飛行自然靈寶神僊,侍香玉童各三十二人。

下部八景洞靈飛行自然靈寶神僊,散華玉女各三十二人。

下部三十二天洞靈八景飛行自然靈寶虛元直符各三十二人。

下部三十二天洞靈八景飛行自然靈寶上元直符各三十二人。

下部三十二天洞靈八景飛行自然靈寶日月直符各三十二人。

下部三十二天洞靈八景飛行自然靈寶傳言直符各三十二人。

下部三十二天洞靈八景飛行自然靈寶奏事直符各三十二人。

下部三十二天洞靈八景飛行自然靈寶直齋直符各三十二人。

下部三十二天洞靈八景飛行自然靈寶五帝直符各三十二人。

下部三十二天洞靈八景飛行自然靈寶侍香直符各三十二人。

下部三十二天洞靈一景靈寶陽宮己亥練胃生華飛天上真各三千二百人。

下部三十二天洞靈二景靈寶陰宮己巳練窮腸生津飛天上真各三千二百人。

下部三十二天洞靈三景靈寶陽宮己卯練大小腸中生液飛天上真各三千二百人。

下部三十二天洞靈四景靈寶陰宮己酉練胴中生光飛天上真各三千二百人。

下部三十二天洞靈五景靈寶陽宮戊辰練胸膈生倦飛天上真各三千二百人。

下部三十二天洞靈州景靈寶陰宮戊戌練兩臉生神飛天上真各三千二百人。

下部三十二天洞靈七景靈寶陽宮己丑練左陽生命飛天上真各三千二百人。

下部三十二天洞靈八景靈寶陰宮己未練右陰生命飛天上真各三千二百人。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,度命天僊兵馬各九億萬騎。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,度命地僊兵馬各九億萬騎。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,度命飛僊兵馬各九億萬騎。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,度命真人兵馬各九億萬騎。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,度命神人兵馬各九億萬騎。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,度命日月兵馬各九億萬騎。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,度命星宿兵馬各九億萬騎。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,度命九宮兵馬各九億萬騎。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,度命五帝兵馬各九億萬騎。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,度命五嶽兵馬各九億萬騎。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,度命三河四海兵馬各九億萬騎。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,度命諸天督僊兵馬各九億萬騎。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,度命生尸兵馬各九億萬騎。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,度命開度更生兵馬各九億萬騎。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,金龍騎各九億萬衆。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,飛龍騎各九億萬衆。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,遊龍騎各九億萬衆。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,驛龍騎各九億萬衆。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,神龍騎各九億萬衆。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,雲龍騎各九億萬衆。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,龍虎騎各九億萬衆。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,龍騰騎各九億萬衆。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,度命九氣天官青芽玉女各九千人。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,度命三氣天官朱丹玉女各三千人。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,度命七氣天官明石玉女各七千人。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,度命五氣天官玄滋玉女各五千人。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,度命中央黃上天官靈鈕玉女各萬二千人。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,東嶽青帝主圖飛天吏各二十四人。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,南嶽赤帝主圖飛天吏各二十四人。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,中嶽黃帝主圖飛天吏各二十四人。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,西嶽白帝主圖飛天吏各二十四人。

太玄下部洞靈八景自然靈寶神僊,北嶽黑帝主圖飛天吏各二十四人。

內一符,除洞玄中部一段,共三十六道,係青書,外餘並朱書。

太玄八景籙竟

太微靈書紫文琅玕華丹神真上經

經名:太微靈書紫文琅玕華丹神真上經。簡稱《琅玕華丹》。撰人不詳,約出於東晉南朝。原係《靈書紫文》之一篇,復分出單行。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

太微靈書紫文琅玕華丹神真上經

先齋於山林之中四十日,不交外事,乃就作神泥,比竟百日,令泥釜竟也。取耐燒土釜,容三斗者,白赤無所在,唯令堪火,不坼破者耳。作神泥法:東海左顧牡蠣六分、紛螻土三分、馬脫落細毛一分、滑石三分、赤石脂三分、羊細毛二分、大盥半分,合七物,合擣下細篩,和以百日醶⺪,更擣三萬杵。若泥淖者,更加赤石脂,泥剛者,更加⺪,更擣取成細泥州其飾治和泥朴,唯令至精細。當擇取牡蠣裹白,不用外骨之皮也。先澡擇馬羊毛,又別末擇蚡螻土,皆令精,去麤穢也。令所分者,非作稱兩之分也,謂用泥多少,足以泥兩釜,為諸物合隱,量之等分耳。泥兩釜內外,通令厚七分。當以漸,先薄泥,陰乾令燥,燥又增泥,漸至七分也。泥釜內外七分,既畢,燥之,又以醶⺪和黃丹,擣三萬杵,令如泥,泥兩釜內上下,令厚三分,坼更增泥,又陰乾十日,取令勿坼。黃丹者,鉛丹也,勿以此泥泥外面。納藥既畢,當堅密,以泥精縫之,塞其際會,至令保密。又更泥,泥外面上下,及四邊,令厚四分,畢,陰乾,置盛處二十七日。若外復細坼者,更以羊鬚為筆,染泥泥之,復乾七日。乃可令外厚一寸四五分許,乃佳。於是作神泥泥釜,及納藥之事都畢也。

此泥法既省約於金液九轉之釜,但治泥當使極細至精,節適和檮用心,有過於九轉之釜也。謹密勿令華精泄散,泄散則無益,又失功夫於齋盛。

以月建日,更齋百日,齋畢,以清酒三斛,投之於東流水中,臨水祝曰:

太玄青流,八海九江,山神地祇,上護丹精,美酒三斛,謹祠河靈。畢還勿顧,乃以其日納藥於釜中也。又作丹欲得山林之中,臨東流水上,唯令人迹所不至,雞犬之聲不聞於耳,乃佳。慎之。

琅玕華丹藥種物如左:

絳陵朱兒十斤,口訣是丹砂。

丹山日魂五斤,口訣是雄黃。

白素飛龍一斤,口訣是白石英。

青腰中女五兩,口訣是空青。

紫陵文侯五兩,口訣是紫石英。

碧城飛華五兩,口訣是石黛。

北帝玄珠一斤,口訣是硝石。

九靈黃童五兩,口訣是石硫黃。

五精金羊五兩,口訣是陽起石心。

雨華飛英五兩,口訣是雲母。

白虎脫齒五兩,口訣是金牙石。

流丹白膏一斤,口訣是胡粉。

倒行神骨五兩,口訣是戎鹽。

玄臺月華五斤,口訣是雌黃。

都合十四種,以次別擣,從丹砂始,各擣五千杵。又擣藥人當溫慎,無多口舌者。當令先齋三十日,然後使擣。又合藥時,止可將三四人耳。蓋其人難得如意,若一人不同心,便壞人事。華丹既成,一兩為一僊劑,若且欲居世俗之間,聽服半兩。

別擣藥都畢,以藥安著釜中。先納戎盥,舒著釜底,次納硝石,次納雲母,次納陽起石,次納金牙石,次納胡粉,次納空青,次納石硫黃,次納白石英,次納石黛,次納紫石英,次納雌黃,次納雄黃,次納丹砂。丹砂獨在上。

十四種都畢中,皆當舒次,令竟釜中,小抑令相薄也。又以水銀三斤,灌諸藥之上,都畢也。又餘安上土釜,以黃丹泥泥其平際,以牡蠣泥泥其外際,陰乾,乃又通泥外面,上下四邊,令厚四分耳。

竈屋起基,先鑿地,去除穢土三尺,更納好土,築以滿之。又更於平土之上起基,高令二尺五寸。勿在故塚墓之處、及故居家之墟間為竈,而止也。竈屋令成巾長三丈,廣一丈六尺,高一丈六尺,潔盛治護,以好草覆之泥壁內外,令堅密。正東、正南門二戶,戶廣四尺,暮閉之。視火人及主人止室中,以鼇安屋下中央,竈口令向東,以好塼石繕作之。以苦酒及東流水,擣和細白土,并牛馬麞鹿毛為泥,泥竃,竃內安鐵,以藥釜著上,使釜在竈中央,釜四邊當去竈土,各三寸半,令竈高於釜上二尺,釜下去地一尺八寸。以好糠火於下燒之、令去釜一尺許,調適繕視火氣,勿令暴猛。足二十日,更令火去釜下六寸;又二十日足,更又令火去釜下四寸;又二十日日足,更又令火去釜下一寸;十日日足又更令火親釜下;又十日日足,更又令火半釜;復又二十日日足,都合百日,藥成也。可復寒之三日而發之,飛華皆輕著上釜,以三歲雄雞羽掃之,其華上當有三十七種之色,飛流映鬱,紫霞玄煥,名曰琅玕華丹。以十一月、四月、八月朔日平旦,向王再拜,以東流水服一兩,即頭生七色之氣,面有金華玉映,閉氣則立致八玄之輿,唾地則化為飛龍,左嘯則神僊立朝,右指則三素合風,千乘萬騎,飛行上清。若藥華未盡起者,可更合泥兩際,如前法使密,更燒釜腹,頓四十九日,無復不成也。

黃水月華丹法

火燒釜百日,成琅玕華丹,丹成勿發取,又更始火,如初燒華丹之狀,進止火尺寸之法,復百日,合前二百日,寒之六宿,發而視之,眾精仰於上釜結幕,幕中有黃水,水有黃華,華似芙蓉,名曰黃水月華。幕仰著上釜,如玄膽之狀,掇而取之,食其華而飲黃水一升,則分形萬變,眼為明月,浮遊太空,飛行紫微上宮。

徊水玉精丹法

火燒藥釜二百日,變成黃水月華,勿發,又始更興火,如前法,復一百日,合前三百日,寒之九宿,而發之,眾精結苞,仰著上釜,苞中有白水,如玉膏狀,自徊、動,常左行,流動於苞中。白水中有明珠三枚,貌大如雞子,名曰徊水玉精。其味有百和之甘,香軟如飴,取食一珠,則與天相頓,身生水火,唾炁成玉,化形為日,天帝下迎,乘景上清。穿地廣深七尺,取琅玕華丹,以和徊水如雞子者,種之於塪,復其土,堅築之三年,其上生樹,赤色如棗,高三四尺,其實如鐶,名曰環剛樹。食其實,與天相生,上升太極,化形為雲,一名太極隱芝。穿地廣深六尺,取鐶實一枚種之,灌以黃水五合,復其土,堅築之三年,其上更生草如匏,其子如桃,有五色,名曰鳳腦芝。食其實,上昇太極,唾地化為鳳凰,可乘鳳而翔也,一名太極隱芝。穿地廣深一丈,取黃水四合,鳳腦實一枚,合種之,以黃水灌腦實,復其土,堅築之三年,上生赤樹如松,高五六尺,其實如梨,子正白如玉,食其實,上登太微,唾地為青玉。穿地廣深八尺,取赤樹子種之,灌以徊水五合,復其土,堅築之三年,上生絳樹似李,高六七尺,生青實如棗,色青如翠,食其實,上登紫微,唾地化為黃金,得乘玄雲而行。

水陽青映液法

取黃水、徊水各一升五合,合三升也,更別於小鐵器中,熬之七沸,當變合成青水也,名曰水陽青映。平旦頓飲之,則身有青玉之光,口吐紫烟,上昇上清,唾地成丹砂八石。以鐵器熬鉛一斤,水銀二兩,使極沸,以琅玕華丹一銖投之,食頃立成真銀。以鐵器熬鉛一斤,水銀五兩,使極沸,以琅玕華丹三銖投之,食頃立成紫金。金銀成,以百斤投東流水中,各作一餅,令重五十斤,臨水呪曰:

天河織女,地川水伯,太丹成華,僊魂鍊魄,長去地上,昇為帝客,奉寶兩璧,以鎮源澤。祝畢,徑還勿顧。欲種神樹,當在名山之陰為塪,離其四面,勿使人獸之迹交行塪上也。

皇天上清後聖君,自少學道,所受施行祕要,得為金闕之帝者也。五老上真、太極左倦公上啟,撰集為《靈書紫文》,命付方諸東宮青童大君,使下教刻錄玄名,當為真人者。此太上之祕言,後聖之紫文矣。四極明科聖君之法,聽七百年內,得三傳而已。若百年之內有二人可授者,授之,要以七百年內傳三人為誓,過限年滿,皆不得復出。傳授之時,對齋七日,而後奉付之焉。上靈真官、玉女玉童各十人,侍書衛文,將監察得失,刺言功過。夫學僊者,明慎其始矣。法當立盟啟質,為不泄之約。其傳聖君列紀,行服精吞霞,受開明陰生,及天皇象符,及拘魂制魄上經,有經之師白絹四十尺,銀鐶二雙,素絲四兩,以代畝血之誓,為閉祕不宣之信。其受《 琅玕華丹神真上經》,法當有經之師金龍、玉魚,以代刻身石誓不漏之盟。

古之上皇,皆保貴神書,防其輕泄,所以重玄誓,期之勿泄,示其篤誠,明其根始也。其不奉科條,泄閉後聖紫文列紀者,三祖、父母,生則獲罪於水火,死則受考於三官,身沒為下鬼,削除僊簡,摙北淇之石,副之太山,汲西津之水,致之東海,子其慎哉。藥物皆用古稱,唯今精上也。

青童君,諱梵湄,每八節日存之。

王君曰:金龍、玉魚之誓,俗希其物復不可閉經過期而不授也。已上啟以青布三十尺准盟。青者,精其心也布者,布其誠也。

太微靈書紫文琅玕華丹神真上經竟

乾元子三始論

經名:乾元子三始論。乾元子著。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

乾元子三始論

太易

天地者,起於太易;太易者,不可見也。從地而生,故日陽在下也。質形未辨,玄黃雜居,故曰龍德而隱者也。謂氣從下而生,故動於地之下,則應天之上,乃從無而生其有。且天地之精,受乎天者,發作動用而歸於乾,天氣上騰,為雲為氣;受乎地者,發作動用而歸於坤,地氣下降,為霧為露。守之者則大業盛矣,昌矣。

太初

太初者,氣之始也,從坎而生,故易變而為一。一者,陽之始也,天地之元氣也。歷九州而終於乾。乾者,健也。始於坎,而成一徵,故曰初九爻生。潤物濟眾,氣用無窮,終而復始,故謂之長生也哉。

太始

太始者,形之始也,名之日器。一變而為七。七者,南方火位也。陰陽交泰,萬物長養矣。左化為離,以象其日,右化為坎,以象其月。日為天而左旋,月為地而右轉,二氣其濟,交成太素,而成二徵,故日九二爻生。至之太極。太極至二儀,而生八卦。八卦曰法象。法象莫大乎天地,天地著明莫大乎日月,日月運行久而通變,通變之道,其可得而究哉。

太素

太素者,質之始氣也。形質具,名日大象,而未相離,故日混沌,涵不散也。萬物莫不因此三始而煦育焉。而成三徵,故日九三爻生也。乾既具質,坤之生焉。而法六五,則陰氣生。故謂之日月如合璧。存而勿忘機乎。故春秋節令有度,悔悟不生,是以外圓而青氣周乎。六律象成斗建,故《易》曰:君子居則觀其象而骯其辭,動則觀其變而骯其占。是故雲龍風雨,晝夜變在其中矣。白者取象其金,西方。黑者取象其水,北方。坎內陽珠,其象也。從子存其貞至巳也,為終而晦生。方圓也,象之守職。而上不在天,下不在田,寂默相守,神氣不散。覆壅之者,則天地閉塞;通流之者,則陰陽生成。生成之功,天下理也。乃七變而化九。九者乾也。陰陽終始究,而求其始也。從午存其晦至亥,而為終貞至是坎,君臣各得其位。終而復始,故日自強不息。謂終則更生,四象之說,則終於艮,始於震。保生存性,龜蛇龍鶴,守元而不散之所致也。

右授之者,戒慎非道不軌之人。

乾元子三始論竟

擒玄賦

經名:擒玄賦。一卷,不著撰人,疑出于唐宋時期。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

擒玄賦

還丹

周五行用,成妙丹矣!

丹者,剛而去柔;還者,終而復始。斡陰陽而相制,假魂魄以相求,精鍊施生,貫三清於乾馬;昭符造化,運一氣於坤牛。原夫金丹之宗,神氣之主,央龍虎於震兌,配水火於子午。一男一女,諧譴捲以三千;一君一臣,布生成於九五。么諷以卯酉為衛,離坎為榮,研昇沈於八卦,究順剋於五行。瞑津之中,觀無而成有,虛無之內,得重而成輕。一則為本為元,一則為侍為從,賴黃君以匹配,仗金白而作用。淺深神室,四時功而秋成;表裹胞胎,八月鍊而冬種。豈不以天地交感之情,日月會合而成。水要凝而鉛結,汞要乾而金並。烏兔投爐,混成鸚子之殼.;風雲入鼎,嗚返嬰兒之聲。美矣哉!.變几為仙,返老卻少,歲華易而猶在,陵谷遷而轉妙。三皇燬鍊功滿而白日飛昇,群公著修行成而紫鳳來詔。是則若延遐壽,須假靈丹,換凡骨而無濁,成仙骨而禦寒。紫府鼇宮欲去,而鼎中鶴舞;丹臺瓊苑擬遊,而足下雲生。所以宿遇真風,生逢玄旨,周二義而並壽,等三光而齊已,守中元而九轉修成,抱一氣而萬物畢矣!

道生

天地含化,斯為母矣!

漠漠玄玄,浩浩無邊,生自無名之始,發當太一之前。交錯施為,作化物之玄母;氤氳含孕,遂結象於先天。水含其一,火生其二,蠹籥動而生風,陰陽媾而凝地。屯蒙初判,布兩曜而創形,晝夜既分,體三才而建位。諒以龍行九五,運應三田,八卦生從於坤火,五行出自於坎男。數到少陽,受坤艮而征敵;終滿甲乙,併金木以包含,是則出沒神爐,迴還結舍,九土潰而生養,四時更而育化,隨宜應節,水風順雨於三田,普動含靈,火龍行周於半夜。豈不以一氣開闢,太陽分歧,日行暉於海下,月呈曜於天涯,水遇火而騰波,清濁分也,金得木而成土,赤白在斯,欽哉!.稟性分形,隨機化見,當衰旺於九五,乃變通於三一,散為七寶,成富國之奇珍,凝作三花,為濟身之祥瑞。故得陽極即滿,金盛還虧,物輕清而方熟,丹泯沒而罷為。鉛屬陽精,歸元而汞拋生死,烹除陰滓,媾合而豈有榮衰?所以固守精神,專持子母。三者丹之用,一者道之首,還返各歸於本生,天地成同於老壽者也。

道源

明本根芽,修鍊成藥。

源者萬物之母,道者儀象之名,道因源而為孕,源得道而愈生。人聽不聞,在施生而有象;日用不見,蓋宿息而始明。原夫天地之元,父母之本,或應丹房而安止,或指泥丸而巡迅。混沌分形於南北,子孕母胞;朦朧欲碧於浮沈,陰居陽闡。諒以朱含地魄,銀抱天魂,水是三才之祖,精為元氣之根。二景相通,配作鼎爐之器;四氣沖辯,出入玄牝之門。是以黑虎赤龍,青根白蒂,離坎為土家宗祖,土水為金鄉夫婿。雪因水而方結,血因金而柑生,汞遇鉛而始乾,水憑土而可制。豈不以陰陽符合,造化同修,鶴逐鸞飛,勤勤而日投九鼎,雲施雨驟,息息而月降重樓。是以龍主伏藏,子時修鍊,四象凝而丹質,三汞交而光電。初離南國,成秋石於爐中;終返九天,結金砂於海面。但見淘盡陰滓,鍛就陽精,九轉易而丹畢,四時功而道成。養就黃芽,能點瓦而變玉;鍊成白雪,解返老而為嬰。所以老壽乾坤,身固丹藥,登雲而六龍瓊輦,適意而朱州靈閣,翱翔而身隱壺天,逍遙而路歸碧落矣!

龍虎

龍虎相配,投入金鼎。

火男配東,坤婦為宗,產彼虛無之國,住自祝融之峰。生數於三,作離而因名甲虎;德稱於四,變寅而故號庚龍。原夫冠於仁風,生從誕虎,精得水而為汞,血遇金而成乳。初名聖石,霏霏而散作雲霞;坎入崑崙,瀝瀝而流歸風雨。諒以東西剋伏,上下相刑,二八明而圓滿,四象交而中央。'號自劉安,論秋石而清潔;名因花子,體大鵬之飛翔。是以形影相隨,魂魄相配,烏隱泰山之上,兔出華池之內。一者為武,佐火闕之樞機;一者為文,侍明王之鼎器。豈不筋骨為倡,血肉相投?納水鉛於金鼎,運日精於鐵牛,過火即飛,尋蹤而鬼神莫究;逢虎乃凝,顯化而天地難儔。以彰乎流而忘溫,燠而有質,隨黃輕而變化,逐靈龜而出入。三皇宮裹,結紅雪以飄飄;五帝壇前,起黃雲而霤霤。且夫水出山頂,日見潭心,鉛抱汞而成苗。苜火逼水而自陰霖,鳳髓芝苗,離塵體而無濁。龍甲虎腦,換凡骨以成金。所以玄牝為門,陰陽為鼎,還元而萬事皆畢,老壽而二義終並,超達而有路,飛騰俟覓,則去道遙迥。

秋石

言日金體名喻秋名。

秋者自白而稱矣,.石者因剛以名之。遊自九萬之理,生當一斤之期。金水既分,鉛銀以彰於有象;子母乍見,"黑白以成於混儀。原其為物,自精化魄,遇陰火而始飛,到金鄉而變白。初離銀礦,隨黃雀入於天河;纔返蟾官,逐清風流於地脈。諒以欲乾清汞,金仗白金,子欲親而戀母,陽要純而去陰,貫滿財盈,仙傳制伏之法,精至必就,孰憂損益之心。異哉!.半夜方中,一陽初起,會赤白而相照,運真水而清沘,迴從尾穴,杪若釀鉛之流形,至中央已成紫金之體。豈不以元氣之母,五味之精,取同馬牙之寶,斯立刀圭之名。若嫁阿郎,要在子孫而相允;如婚楊女,須假前婆而曲成。是以若保於金生,先精於養素,汞遇鉛兮不起,土得水而相付。色瑩如玉,自淮王而強名;性急如龍,因神農而假喻。美哉!.至清至摩,能剛能柔,龍虎平分於卯酉,陰陽盛滿於中秋,輕清上徹於泥丸,形如朱鳳,重濁降自於華蓋,體若素流,所以修養於還丹。貴自於金石,枉將內寶以輕棄,卻取外珍而貴惜,可憐天地之全身,返作三尸之屋宅。

河車

北方正氣,名日河車。

河者取天津而假象,車者在地軸之立名。水因輪而方運,氣得車而始行,秉正於中央,居土而生成萬物;纔臨於北位,善和而陶鑄三清。原夫土寄於離,金處於北,造丹為制伏之用,居物有始終之德。一無正位,凝為變化之機,一有流形,混成黑白之色。一諷以三尊為祖,四海為家,周雨元君之宅,行隨阿母之車,修養金丹,無比則如何措手!.安排神室,其斯而始乃生芽。是以出為鉛形,入為金牲,伏鬼下而柔潤,賴良媒而匹娉。或搬故濁,杳杳而散出重樓;或運新清,息息而還歸中正。豈不以轉因樞轄,伏自天河?降汞火於金鼎,結濛霧於滄波,輕清散作風雲,生於海內,;重濁變為血肉,下自山坡。且夫雖布四方,皆歸一味,尋兩路兮歸於爐鼎,取三關兮入於脾胃。后土循輒於卯酉,乃運於流珠;炎帝推車於子午,受搬於和氣。異哉!.施生萬物,含孕五常,法乾坤而作則,契丹藥而是方。兩降雲騰,我則載歸源海;月移星轉,我則搬入洞房。所以換除塵軀,易成金骨,大道修周於四季,靈丹功全於十月,則知愚人昧而進修,賢人彰而指日者也。

五行

陰陽精氣,列布五方。

化育五行,陰陽至精,居天兮總星之分,鎮地兮得嶽之名。休旺有時,元含生殺之母;樞機在要,盛同造化之行。原夫雖稟二儀,皆歸一味,青抱乾陽之精,自藉坤陰之氣。火生於北,上蒸而含孕三才;水長於南,下降而分排五緯。一諷以絕臨正位,遊注四方,汞偶金而不起,鉛得火而始翔,一馬周遊,皆克衹承於上帝;四物盤傅,自玆出沒於中央。是以龍飛於九天,鳳棲於丹穴,崑山起霧,稟陽而狀若紅鉛;地戶生雲,到秋而形同白雪。豈不以日行有序,道順依常,昭一方明而匪遠,見五賊而自昌。神氣若全,飛騰在此,鼎爐既備,匹配由斯。肇自仲和,位分三五。四瞑兮為長養之鄉,五蘊兮為出入之戶,循環造化,憑意馬以為媒,次第成形,假水鉛而作主。於南屬火,在北屬陰,設象以自分支干,定體而孰辯浮沈?日拘雌烏,以嗚庚中有甲;月含雄鸚,以唱木內隱金是以結象自然,流方四布,假此為表裹之宗,用斯合乾坤之度,未離而猶屬生死之門,悟脫而定超神仙之路。

胎息

服氣分明,是內丹成。

胎者凝而成質,息者聚而成丹,五牙全而瞻戀,二氣足以盤桓。行布四肢,駐風光而悅澤;咽歸六府,扶表裹以清安?原夫去自沖和飄然品彙入之根兮,可保道之源而始貴。焰焰四海,承父母之元精;浩浩三宮,納乾坤之正氣。諒以神為氣主,氣稟精成,玄牝為出入之戶,身體作受盛之城,漸息塵勞,貴心神而不亂;次調關節,使血脈而易行。是以床坐端居,神光視內,納新清而瑩玲,吐故濁而滋榮。初離地戶,息息而過於重樓;纔入天門,綿綿而歷於三昧。豈不神氣符合,人道相明,紛紛氣隨於神化,微微雨逐於風生。存下華池,流作霏霏之狀,閉歸元海,咽為較較之聲。美哉!根盛葉榮,精枯人死,鼓津液而虛受,返本元而方盈,凝住金鼎,依依而形若彈丸;結向荒田,混混而狀同雞子。且夫陰陽鼎異,男女性分,連連而氣通臟腑,久久而身若風雲,住世長年,駐紅顏而美悅;返老卻少,填赤體以氤氳。所以求出世之功,取四時而服,適意而鸞輿前引,登雲而龍駕浮迎。身轉壯而羽翼生成,氣長存而天香馥馨。

盜機

如有行止,機自來應。

盜者觀陰陽而可測,機者克變通而達諸,是於柄大小而同用,權動靜而亦如,賢者見之而福至,愚者輕之而禍餘。原其法自虛無,起諸妙有,前為機而中物,心見賊而延壽。淮王昭旨,三盜動而成丹;軒后明機,萬物因而在手,一諷以喻以元象,起自強名。察神明鳥之動,體乾坤之行,預度淺深,所謂乎可法即法,能量損益,式昭乎可行即行爾!.乃志意深敦,性情仰止,天若發而含化,人若發而成美。陽昇陰降,運神巧而出焉!.兔走烏飛,在心識而見矣!.豈不以玄黃同得,造化符機,事非機而曷取?道非德而弗依。坎戶神爐,我則窺門而入,天街尾穴,我則偷路而歸。美哉!.竊有竊無,賊天賊地,在道而虛音萬物,於我而用成大美。庚龍甲虎,契天人而曲成;離女坎男,貫還丹而有自。故我德而無息,進而弗迴,三傑之模非智;十哲之賢不才。秉道之人,同天運而齊用;修身之士,到神助以斯來。所以善惡盛分,吉凶是應,慕久視之休祥,探長生之果證。九年承覆載之探,功縿鸞而仙鬢來迎,累歲荷陰陽之造化,駕鶴而玉童皆至矣!

擒玄賦竟

无上三天玉堂正宗高奔內景玉書

書名:元上三天玉堂正宗高奔內景玉書。撰人不詳。二卷。底本出處《正統道藏》洞真部方法類。

无上三天玉堂正宗高奔內景玉書卷上

師曰:夫學上道,希慕神仙,惟日精月華,乃能煉成仙道,非假玄功,則莫能合真。所謂晶華者,夫豈求之於外,乃吾身自得之真也。道法千門萬戶,曲徑傍蹊,雜說紛冗,故學者多捨真入偽,棄內就外,行之愈久,功必難成。今高奔日月之道,即是太上傳祖師之秘旨,古惟口口相授,不假文辭。今特紀之筆端蓋使後世有緣者,易以尋究也。且天以日月為精神,人身象之,故能體天而修其身,則回陽換骨,白日登晨,信即此而取效。故《黃庭經》云:高奔日月吾上道,鬱儀結璘善相保。又云:日月光華救老殘。枯非虛語。若夫上學之士,心開悟解,觸類而長將捨有為而造無為之地。然下士根器淺狹,非自有為而入道,則不能把握成真。故教主以為道難言論,必在文辭。故以玄妙,盡成于此。若後學勤而行之,堅而守之,則可以乘雲炁,履光華,入長生,通仙聖。此法豈口耳區區之比哉。

師曰:上乘神仙之道,本不勞於存運,入修真之正路,須假符章。且五百年而聖人生,七百年而方傳有道,此道法,蓋艱於得人也。觀今奉法之士,多以少年浮好,戒行不修,侮法凌師,欺天罔地,故愚輩希利,不擇賢愚,因財常書,如同負販。夫弟子投師,既許齋金寶之禮。而度師傳化,尤宜擇忠信之人。儻弟子恃多貲而傲師,而師乃循情而求利,則致生謗訕,必自招愆。今此高奔之書,實上天所禁之典,須在擇人付度,不宜泛示非人。苟不能傾心肘步之人,是必罔法欺心之士。切宜謹戒,毋得有違。

初陽赤輝化生內景

呪曰:

陽生元海,自下而升。混混陽陽,逐散羣陰。中有大神,鬱儀之君。願降真炁,濯我真形。

師曰:學士於月旦日寅時,清齋靜坐,叩齒三十六,服符。存自身為崑崙山,下為大海,日從海底透出,光射我身,坐于峰頂。閉息誦呪九遍,咽津九遍而坐,良久而退。

真陽初升玉虛內景

呪曰:

真景上騰,照我天門。炎輪赫輝,開冥散昏。陽神混合,飛出崑崙。乘空策景,拜謁高奔。

師曰:於每月三日卯時,清齊靜坐,叩齒三十六通。存自身為崑崙山神,升其頂上。閉息,誦呪九遍,服符。存日升,照我己身。服炁,一良久而退。

明陽耀光赫真內景

呪曰:

金輸呈瑞,洞煥陽明。炎光奔飛,萬里流晶。魔爽滅焰,塵垢蕩消。沖虛飛步,馭氣高昇。

師曰:學士於每月一日,清齋靜坐,叩齒三十六通。。存自己身從崑崙頂上,望見日光晃耀,日中金光射我。閉息,誦呪九遍,咽津、服符如前。

元陽火雲赫赤內景

呪曰:

神迸雲衢,運駕靈烏。沖融無礙,升入虛元。真陽梵炁,自然合符。內煉成功,上朝玉都。

師曰:學士於每月九日,清齋靜坐,叩齒三十六通。存日降火雲成橋,我身從崑崙峰頂,騎火雲上奔日宮。未升且服其炁,覺煖,方閉息、誦呪如前。

洞陽火龍奔飛內景

呪曰:

火龍前驅,透頂光飛。神入無何,朝拜鬱儀。瞬目上御,混合靈輝。一直逐本,燒滅彭尸。

師曰:學士於每月十二日,清齋靜坐,叩齒二十六通。存自己如前,從峰頂,乘金龍駕火橋,上奔日宮。次山下瑞炁和煖。閉息,誦呪九過,嚥津九過,服火炁,覺通身如春色也。

正陽朝拜靈輝內景

呪曰:

乘陽真光,躍入金門。陰穢燒燼,朝拜高尊。靈炁歸我,竅竅光明。神冥內煉,變出仙魂。

師曰:學士於每月十五日,如前誦呪、服符、叩齒、咽津按數。存身入日,朝拜帝君,奏所願學仙之事,良久而退。

正陽靈光通明內景

呪曰:

暘宮炳焰,服御靈光。八窗通明,九戶輝煌。形神歸源,炁煉光芒。濯煉無漏,谷神飛翔。

師曰:學士行之至此,身入純陽,當誦呪八十一遍,服符御炁,叩齒嚥津。存身入日官,正坐,服光取炁,靈烏吐光,入兆口中,遍身光明。係每月十七日午時,行持此法。

純陽金耀煥明內景

呪曰:

天景混形,神炁合天。離明真火,即我三田。去來自如,飛騰自然。純陽備體,位得神仙。

師曰:學士於每月二十日,如前行持。次存身在日中,內外混同,和煖自然,九芒散輝,普天大赤。誦呪八十一遍,叩齒,嚥津,服符,良久而退。

九陽離明真炁鬱儀內景

呪曰:

洞陽炁赤,赫赫洗晶。陰散陽會,育我真形。形神俱化,混合離明。冶煉自然,數周飛騰。

師曰:學士於每月二十日、二十五日晦日,誦呪、服符、叩齒、嚥津如前。存身與太陽混而為一,不見我形,但混光而已。行之一年無病,二年神壯體輕,三年尸魄消蕩,五年可以御炁乘光。久久不怠,帝君下盻,真仙為友,白日登晨。戒之。

素華始玄初元內景

呎曰:

溟涬虛玄,混混真源。華景未露,玄輪自圓。會合初基,象帝之先。依時服煉,炁入玄玄。

師曰:每遇月朔夜,如前法誦呪九遍。存自己為崑崙,山下為大海,渺渺無際,水底透起月輪黑色,未有光彩。我服其始玄之炁,良久,嚥津、叩齒,如誦呪之數。

清光太初生輝內景

呪曰:

真景初生,陰中至陽。水泛玄輸,金露微芒。津源暢通,輝映瓊房。炁增光盛,服御飛翔。

師曰:學士於每月初二日夜,靜坐清齋。存自己如崑崙山,身坐山頂,望海邊月出如鈞,水輪上圓。叩齒、嚥津,各三九遍。誦呪,服符,御炁,良久而退。

晶光清明耀華內景

呪曰:

景散天池,金水半規。光開幽夜,照我玄珠。飲泛晶漿,香透靈軀。數用真會,乘景沖飛。

師曰: 學士每遇初七日,清齊靜坐。存自己登崑崙之頂,仰望月光如半規。誦呪二十四遍,服符、咽津,各如誦呪之數。御炁,良久而退。

玉光澄輝高明內景

呪曰:法輪飛天,玄之又玄。清波湛湛,黃華涓涓。蕩滌尸垢,滋養丹田。高奔內景,結璘光圓。

師曰:學士每遇十三日夜,清齋靜坐。存自己升崑崙之頂,望月光芒。誦呪三十六遍,叩齒、咽津,亦各三十六。服符,御炁,良久而退。

圓光靈明洞照內景

呪曰:

瓊輸光輝,全盈不虧。玄景澄徹,神扃啟扉。中有高尊,瓊冠羽衣。願降靈炁,赴我歸期。

師曰:學士每遇月望日,清齋靜坐。存身立崑崙頂上,月圓光滿,月中降水雲成橋,光爛如銀。我服其炁,未升。誦呪三十六遍,叩齒、咽津、亦如之。服符,御炁,良久而退。

呪曰:

天源周流,光透重樓。霄映十方,五液蕩幽。沖虛攝景,真身飛浮。一真上朝,陽九無憂。

師曰:既如前行,再於十六日,存月中真水成橋,下接崑崙,我身乘彩鳳入月中。誦呪八十一遍,叩齒、嚥津,亦如之。服符,御炁,良久而退。

金光清虛含真內景

呪曰:

靈輝膛朦,身造玄宮。朝拜結璘,有願立從。咀嚼玄華,服御靈風。尸魄蕩散,神變仙容。

師曰:學士再思入月官,朝拜皇君,所願學仙之事。服符、誦呪、叩齒、嚥津,各四十九度,乃十七日夜也。

師曰:奔月者,止有兩旬,過此,則虧光矣,故此疊日行之。

神光无上虛澄內景

呪曰:

月是我神,神隨月并。內符外合,變化真形。秀結華房,上開金英。功成無漏,上升玉京。

師曰:學士於十八日,存身在月中,內外洞明。服符,誦呪六十遍,嚥津九口,叩齒九通。覺金光四散,普天光明。然後御炁,良久而退。

定光清泠玉光結璘內景

呪曰:

圓輪魄回,幽衢夜開。玉虛混景,金光徘徊。津源暢通,照徹靈臺。香浮甘露,變我仙胎。

師曰:學士至此,與月混一。當存身與太皇混一而同,不見我形,但清明而已。行之十日,則其功尤倍於太陽矣。但學者戒行未修,立志未專耳,雖然拈起放下時一,存之尤可延生度世,況專修者乎。

朝光化景

師曰:學士復於下旬存此景,以俟雲馭生虛无也。

混真頌

飛揚靈駕出華房,玉壺瑞氣騰真光,太和瑞結水火鄉。中有真人佩瓊璫,高奔冉冉散天香,出虛入元陰變陽。混混溶溶金醴漿,灌溉百骸自長生,稽首元上玉虛皇。

師曰:下士根器淺陋,未知澄寂圓通長生自然之道,須假存運行之。然行之既專久,則與道通仙。但此法甚祕,人鮮能知此。苟有知者,未必能行,行者未必能久,所以仙人道師,謹於擇人付度也。行持之人,入靖不許作聲、咳唾,忌與人語。行之精久,飛神馭空,去來無礙,同得仙真。則知此文,乃天師飛騰太空之秘,學者寶之。

无上三天玉堂正宗高奔內景玉書卷上竟

无上三天玉堂正宗高奔內景玉書卷下

師曰:護身延生者,莫大於斗真拘魂煉陽九光於罡炁。故聖人云:出入斗中,身強炁盛,延壽益筭,萬邪皆避者是已。又云:萬法皆從斗出,萬神皆從斗役,是知一切法、一切行持,非斗莫能通應。故聖師必以昇斗度人者,以異學士通仙致真,存無守有,坐役三界,制御六天,則此法實三奔之一秘,登真之階梯也,可不敬之。

第一太星精,名玄樞神,四陽明魂,曰天樞魂。神斗天之太尉,司政,主非。上極九天,中監五嶽飛仙,下領學真之人,天地神靈,莫不隸焉。

第二元星精,名北台神,名陰精魂,曰天璿魂。神斗天之上宰、主祿。

上總天宿,下領萬靈,學仙之人莫不隸焉。

第三真星精,名允極上真神,曰真人魂,曰天機魂。神斗天之司空,主神仙。上總九天高真,中監五嶽靈仙,下領學道求仙之人,莫不隸焉。

第四紐星精,名遊根神,曰玄冥魂,曰天樞魄。靈斗天之遊擊,主伐逆。上總九天鬼神,中領北帝三官,下監萬兆,伐逆不臣,悉隸焉。

第五綱星精,名太平神,曰丹元魄,曰玉衛魄。靈斗天之斗君,主命錄籍。上總九天譜錄,中統鬼神簿目,下領學真兆民合籍,悉隸焉。

第六紀星精,名命機神,曰北極魄,曰閱陽魂。靈斗天之太常,主昇進。上總九天上真,中總五嶽飛仙,下領學道之身。凡有功勤,得轉輪階級。

第七關星精,名亢陽神,曰天關魂,曰搖光。大明斗天之上帝,王天地截運,如四時長短,天地否泰,劫會推遷,莫不隸焉。

第八帝星,名曰高上玉皇神,曰八景虛元君。第九尊星,名日太微玉帝神,曰七晨七素君。二星是帝星大尊精神也,見之者壽,修之者仙。昔漢相霍光家奴名還車,忽見二星在斗中,明非常,乃拜而還,遂年六百歲。

師曰:常以月三七日夜半入室,按手定炁,閉目內視,乃一身冉冉起上,飛昇北斗魁中,背真人星坐。良久為之,覺我形如在斗中也。極念為之,常覺體中熱,是真炁合德。存斗中星辰,光下注我身,照映內外。又存九星三大神。

次存三元大神。

上元大神,名奇劍,字靈剛,著紫宸鳳羽紫帔,虎錦丹裳,左珮,右璫,兩手握流金火鈴。

中元大神,名旋度,字素康,項負圓光,扶晨冠,絳羽帔,龍帶虎裳。

下元大神,名抗萌,字流鬱,著扶華綠冠,黃鳳羽帔,龍衣虎帶,佩流金火鈴,手把日芒。

三神與我對坐,令背元辰坐。我心拜之,精思恍惚,存三大神問:何不速來稽首?答曰:畏六天三官衆魔。三神共怒,振鈴吐氣,煥激八方。又忽見一女子,狀如嬰兒,在三神前向我坐,吐紫煙,直入心中,呼日:斗中九精陰靈玉清上妃,名密華,字鄰倩。仍嚥液九過,叩齒九通,左手撫心。

呪曰:

太上丹靈,玄光飈煥。九緯啟旋,暉炁澄散。紫宸幽燭,七曜蔚散。二景奏明,陰陽以判。四度運昌,雲津回灌。吉辰啟氣,上昇九元。據斗攀罡,奉見三君。問我稽留,何不昇仙。我則稽首,畏鬼莫前。帝乃赫莊,口銜日根。左破六天,右蹙鄧山。流鈴上煥,魔首碎分。逐我七魄,強我三魂。藏斗內揮,九精在心。紫霞洞映,飛光萬尋。和魂制魄,六胎修煉。精感變曜,玉妃忽見。坐當我心,俯視仰盻。其名密華,厥字璘倩。吐納朱氛,和平百關。自服錦帔,鳳光鸞裙。腰帶虎錄,龍章玉文。手執月華,頭巾紫冠。騰躍太霄,駕景蓋雲。書名太素,我得飛仙。起浮空洞,垂瓊太元。上造朱房,役使萬神。紀分二度,還返嬰顏。北帝激雷,南帝火陳。東倉啟燭,赫赫雷震。西流雙扑,鳴音倡鈞。四舉起躍,薦我玉真。遂乘八景,遨遊紫煙。畢,提手如初,咽液三十過,叩齒九通。祝畢起,向西北再拜,閉目存密華上,已上素炁。

師曰:凡一日、三日、五日,存泥丸宮,咽液五十過,叩齒九通,左手捻兩眉中心,微呪曰:

太上紫暉,九通之神。華蓋七落,迴耀萬神。動御高靈,靜和景炁。陰陽流灌,三炁中分。遊濟無外,煥明眾天。今月啟晨,來登泥丸。無精結感,化為大神。名曰奇劍,厥宇靈剛。正坐斗中,遊我明堂。鳳羽紫帔,虎錦丹裳。左帶玉珮,右腰金璫。手把流鈴,頭巾晨光。吐炁溉灌,泥丸以康。魂魄和同,植華柱梁。使我飛仙,超虛躡空。上造上清,策虎命龍。北朝玉帝,瓊琳上宮。西謁太素,稽首三元。畢,更按手,

咽液九過,叩齒九通。又祝畢起,北向再拜。次西北再拜。

師曰:常於七日、九日、十三日,存絳宮,嚥液五十過,叩齒九通,以右第一指微搯念呪,捻心微呪曰:

太上紫真,九炁中靈。包括萬度,璇璣煥明。飛霞流曜,暉燭玉清。玄蓋衆神,來應心庭。飛光落景,中元充盈。六府啟開,華液泯平。魂魄制煉,得真之精。感至觸變,億化立成。忽見大神,正坐安房。整然朝真,百節開通。攀斗據魁,盻日百方。其名璇度,厥字素康。絳羽華帔,龍帶虎裳。身充寶曜,項負圓光。首巾飛晨,芙冠飛昂。使我飛仙,超浮太空。上造紫闕,北朝玉皇。役使萬神,衆靈奉迎。心上生華,慶雲永昌。鳳簫泠泠,鸞吹鏘鏘。畢,更按手,咽液九過,叩齒九通。又呎畢,再拜如前。

師曰:常於十五日、十九日、二十二日,存丹田宮,咽液六十過,叩齒九遍,以左手第二指捻人中,微呪曰:

太上紫皇,煥朗中樞。九緯炳靄,光透太微。萬神仰鎮,千神植牙。七度捻人中。微祝曰:分葩制陽,表順執陰。以和其暉,啟陣玄根。物羅□ □ ,肇月惟吉。觀應臍內,紫炁發霄。飛光縱墜,煉我魂魄。華精瑩蔚,忽見大神。上宮靈貴,名曰抗萌。厥字流鬱,正坐臍中。乘斗九炁,吐納雲液。平血理胃,黃鳳羽帔。龍衣虎帶,□ 啟日根。頭巾綠芙,腰流火鈴。煥電映無,使我飛仙。超空躡浮,上造玉房。攜帶霄虛,役使萬神,天地同休。更按手,咽液二十遍,叩齒九通。又祝乃起,向本命再拜。

師曰:已上謂之昇斗奔辰,能拘魂制魄,益炁延年。招真致靈,皆從此起。

臥斗

師曰:凡旦暮臥,先存九皇星在臥席上。身於床前立北向,兩手捧心,閉炁暝目,存天上北斗并帝尊九星,依當時所皆之位,乃見冉冉來下至席,列如圖。令天關作月建斗形,長九尺,廣六尺,乃遶於真星之外。若時朔日之夕,即并存晨蓋之星俱下,亦列如圖。乃從魁下至斗口,於尊星外入魁中,正偃臥,閉目存思其星作圓光之象,星紫色,剛赤色,連遶其星,如步圖者。今我頭首九極,使真炁入於泥丸,令真星正當頂上,存真炁紫光隨身入泥丸,并溢出混頭腦之地,光映洞徹,足躡尊星,心念飛仙,令太微制我三魂。小屈左足,以鑷之足躡帝星,心念飛仙,令高上拘我七魄。伸右足以躡之,左手把北台。北台,元星之精也。仰左手小舉之,抱元星下綱,使星形在虎口。右手執璇根。璇根,紐星之精也。覆右手,執紐星綱,使星在虎口上。

次安身如法訖,閉目存有九星君。

第一太星精,名玄樞上真。願臣飛仙,乘虛駕浮。存星在左手小指前。

第二元星精,名北台上真。願臣飛仙,遊行洞臺。存左手把之。

第三真星精,名九極上真。願臣飛仙,得治三玄。存星在頭上。

第四紐星精,名璇根上真。願臣飛仙,玉名列為飛仙。存星右手執之。

第五綱星精,名太平上真。願臣飛仙,登行上清。存星在紐星右?

第六紀星精,名命機上真。願臣飛仙,名書太微。存星在綱星右。

第七關星精,名玄機上真。願臣飛仙,得使玉童。存星次紀星君。

第八帝星精,名高上玉皇君。願臣飛仙,得登後聖之堂。存星在魁星中,綱連紐星,令對右足心。

第九尊星精,名太微玉帝君。願臣飛仙,得入丹闕玉房。存星連太星綱,今對左足前。次都存見九星,叩齒三七遍,咽液三七遍。

呪曰:

九星太精,北極真君。益我胎精,強我三魂。左引日華,右拘月晶。辰中黃景,元虛上真。使我飛仙,上登紫宸。神虎玉符,備守生門。萬邪伏法,受煉斗君。視畢良久,乃存斗星之精,忽然入洞房,存席上九星并綱,一時分精,作促小之形,後炁戶卻入洞房中,偃魁口口口口口前,即是席上頤中兩處具有也。洞房魁中,左有黃老君,王色黃綉衣,右是我神與黃老君對坐;口有泥丸赤子帝君,向外坐,光照一身,內外洞徹,三閭百節,皆令赤色。

呪曰:

洞房元精,赤子太尊。斗光華蓋,來照泥丸。保煉骨血,拘制魄魂。使臣飛仙,乘雲登晨。上朝玉帝,太乙元君。祝畢閉目,息念忘形安眠。

師曰:外北斗陰精政仙,使靈洞房。致北斗陽精,使五臟自生,遂得成仙景,進行上清。月朔存華庭紫蓋,唯月旦一存席上下分,精入洞房也。先存九皇畢,即存晨蓋,次祝九星名,以至于畢也。平旦欲起,密叩齒二七通,咽液二七過。

呪曰:

天元上斗,中有七童。上清紫精,在兆身中。華晨紫蓋,太素元宮。投聖靈炁,下入洞房。使我飛仙,得昇太極玉堂。祝畢,存九星歉然不見。翔夕辰蓋亦然。所云平旦起者,謂專行此法耳。若夜中別行他務,亦宜祝而後起。

迴元訣

師曰:奔辰臥斗巳行,然下學之士,積功穢罪,未能消蕩,須行此法,懺洗愆非,方可登真矣。

每丁卯日夜半,於寢床平坐,北向,按手暝目,叩齒七通,仰存七星煥明在天。

祝曰:

存賜明星從斗飛入兆口中,光芒日散,竟在心中,內外光徹。當存斗中缺一陽明星,餘如故。

第一太星,玄樞陽明天樞魂神上玄君,七過。願得臣七世以來,下逮臣身,陽罪陰愆,皆令消除。所向如願,萬事合心。飛步七星,與天相傾。名刊斗辰,延紀億年。

丁丑日夜半,於寢床平坐,北向,按手暝目,叩齒七遍,仰存七-星煥明在天。

祝曰:

存陰精星從斗飛入口,竟在肺中,餘如前。

第二元星,北台陰精天璇魂神上玄君,七過。願得臣七世以來,下逮臣身,陽罪陰愆,皆令消除。所向如願,萬事合心。飛步七星,盈滿四神。虛飛行七元,名刊玉虛,上登紫清。玄駕無,出入利貞,與天同符。

丁亥夜半,於寢床平坐,北向,按手暝目,叩齒七通,仰存七星煥明北方,良久。

祝曰:

存真人星飛入口,徑在肺中。存訖,心再拜,咽液、叩齒,餘如前。

第三真皇,九極上真天機魄精上素君,七過。願得除臣七祖以來,下逮臣身,生罪、死過、積惡、私匿、違犯天地水三官者,皆得消滅。目明徹視,鑒洞幽無。飛行七元,名書上清。役使萬靈,上登玉庭。駕景乘空,與天相傾。

丁酉夜半,於寢床平坐,北向,按手暝目,叩齒七通,仰存七星煥明北方,良久。

祝曰

第四紐星,璇根玄冥天權魄精上虛君,七過。願得除臣七祖以來,下逮臣身,無恩無德、不仁不孝陰惡之罪數千萬計,皆令消減。服食納精,日以進益。飛登七元,錄刊太玄。上列玉皇,乘飈九天。役使神靈,日月同新。

丁未夜半,於寢床平坐,向北,按手暝目,叩齒七通,仰存七星煥明北方,良久。

祝曰:

存丹元星飛入口中,覺在胃內。咽液三九遍,餘如前。

第五綱星,太平丹元玉衡魄靈上玄星君,七遍。願得除臣七祖以來,下逮臣身,內外穢罪深沈,過數千萬億,記在幽關者,皆令消滅。當令太玄素景紫宮右侍玉女、左侍玉童,日月同輝,位為真王。

丁巳日夜半,於寢床平坐,北向,按手暝目,叩齒七通,仰存七星煥明北方,良久。

祝曰:

存北極星君入口,竟在腎中,陽日左,陰日右。咽液二七遍,餘如前。

第六紀星,命機北極閱陽魂靈七丹皇虛君,七遍。願得除臣七祖以來,下逮臣身,所犯所存賊惡罪過、姦逆辭妄列在帝君,皆令消滅。百癘康愈,體炁利貞。名書仙臺,列位上清,役使萬靈。

月晦日夜半後,雞未鳴時,於寢床外束向,平坐,按手,叩齒,仰存七星煥明北方,良久。

祝曰:

存天關星飛入目瞳,陽日左,陰日右,通映兩目,內外洞然。

第七關星,玄陽天關瑤光太明上皇道君,七遍。願得除臣七祖以來,下逮臣身,間昧逆罪、五罪五刑、身中之神數千萬億,記在北帝鬼宮者,皆令消滅。當令神精八達,坐在立亡。耳聽絕音,同生紫光。刊玉太素,洞覽鬼形。名書帝軒,命均二明。飛行七元,寢宴紫清。

六甲日夜半,於寢床坐,任意首向,握固閉炁凝和,良久。叩齒九通,存北斗九皇煥明於頂上,令光芒相映。

祝曰:

存帝尊二星來J 飛入泥丸中;洞照內外,通生紫光。咽液三九過,若六甲六丁日且晦日同者,重行之。

第八帝星高上玉皇八景靈元君、第九尊星太微玉帝神素七辰元君,九遍。願得除臣九世父母以來,下逮臣身,諸丘山水源大小罪過、名上死籍、陰匿陰賊、惡伏、姦藏、欺事有億萬計,列在鬼帝鄧山上,死罪條例之愆,記北上九元太極真人黑簿者,乞九天元太上尊帝王元君,皆令罪事消除。飛行七道,上登玉清。洞遊太元,乘景晨生。北宴八素,與日相傾。總朝真妃,攝御萬靈。

无上三天玉堂正京高奔內景玉書卷下竟

無上玄元三天玉堂大法

經名:無上玄元三天玉堂大法。宋路時中編。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

目錄

卷一

發明大道品第一

卷二

真師戒律品第二

卷三

存真修證品第三

卷四

高奔內境品第四

卷五

昇斗奔辰品第五

太玄制魔品第六

卷六

建壇威儀品第七

卷七

通真達靈品第八

卷八

厭怪勝妖品第九

驅邪輔正品第十

卷九

幽獄追攝品第十一

卷十

驅被檜禳品第十二

卷十一

延生度厄品第十三

卷十二

福壽增崇品第十四

卷十三

斬瘟斷疫品第十五

卷十四

慧光燭幽品第十六

卷十五

尋聲救苦品第十七

卷十六

濟度幽冥品第十八

卷十七

神虎追攝品第十九

卷十八

仙化成人品第二十

卷十九

三五步罡品第二十一

卷二十

生身受度品第二十二

卷二十一

役使將吏品第二十三

卷二十二

保制劫運品第二十四

卷二十三

斷除尸療品第二十五

卷二十四

延生度厄品第二十六

卷二十五

保制劫運品第二十七

卷二十六

師旨直指品第二十八

朝真謁帝品第二十九

出入斗罡品第三十

卷二十七

升降二景品第三十一

驅除制伏品第三十二

卷二十八

三光祖符品第三十三

役召將兵品第三十四

卷二十九

祈真度厄品第三十五

卷三十

壇頂威儀品第三十六

无上玄元三天玉堂大法

經名:无上玄元三天玉堂大法。宋路時中編。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

无上玄元三天玉堂大法卷之一

發明大道品第一

師曰:道本無名,道亦無形。道之妙,先天而生。道之理,後天而存。道之教,末世始立。蓋道不可以形迹求,不可以聲色得。凡人有生,均稟此道,故能修持堅久,則飛昇可冀。但未學之人,不悟真詮,於日用,常行塵坌膠擾,甘心是非情慾之海,淪沉漂流,不能自出。故聖師愍念昧者難明,不若引而進之,故教法興焉。但道法,雖未可登真,亦可以求真;雖未能達道,亦可以入道。眾生不知慈悲引進之意,便謂大道果止教法而巳,於是往往棄真入偽,舍本求末。豈知道在我身,得其要旨修之,久則可成真。吾之真元既成,將有餘而補不足,所行莫非法也。苟不知修真之秘,徒事行法之勞,指授不明,泥紙上語,去道遠矣。故聖師之意,必令先修之身,然後可以行鬼神。若不知修之在我,徒以申奏章表為報應,呼吸動作為指揮,是以心愈迷,效愈遠,我真日散,我真日疲。令嗣教者,當以明教為先,修持為本,豈患不能行法耶。道之在我,本一言而可盡;推而化人,非一言所可畢。今以師真口訓具之于後,使學者易於尋源。若道既悟矣,則此口特筌蹄爾。蓋未悟者,須假文辭,故曰無文不度。玉堂者,乃玉京山中自然梵炁結而為堂,中有九老丈人,是赤明化生之炁。其山金光不夜,九炁長春,是曰玉虛之境。故此法教自玉京山出,故曰玉堂。然玉京瓊堂之妙,九老元尊之玄,遠則在高明之天,近則在身中之天。夫嗣玉堂者,與天為徒也;天為徒非他,三光而已。所以真師內修三光以成道,外運三光以為符?蓋三光之妙,天得之而長久,人從之而登真。故布三光之熙,可以救世人疾病;發三光之法力,可役鬼神;宣三光之威德,可絕妖怪靈響;降三光之慧照,可以開幽冥。三光之法雖簡,行之在我,自無窮已。今學者當以在身之三光,合在天之三光,若能行此,方可稱師。夫欲嗣教,先以吾身比天地,以合道玄於元始祖劫之初,此乃天之太極也,當思吾身太極何如。天地分判之後,猶吾身之具形。既知我身與天地並,而天地悠久,日月運行,而吾身生死不已。今欲與天齊年,當思天地以何道而長久?神仙本何道而長久?人身因何事而生死?會悟于中,仙道得矣。師曰:妙道惟尚虛無,古道惟先簡朴。今之道既非簡朴,又非虛無。凡繁文末節,旋逵吟哦,此今世去道愈遠。欲知道者,自繁而入簡,自浮而返朴,由簡朴而造虛無,然後可探玄中之玄也。清心謂之齋,克己謂之戒。今人心思凡俗,。食麩蔬,因謂之齋。此為功德,皆誤也。一切塵俗之事,隔絕而不思,然後心與天遊,神與炁合,動靜之內,造化混融,鬼神響應,如此謂之行法。且行持者何也?行者,進進不已之謂,入長生路,登真仙卜門,久而不倦也。持者,把捉堅忍,有如手中持物,期於不墜也。古人行持,先治己邪。今人行持,尸邪未去,外邪易入,求以制伏鬼神,難矣。若能一念堅,於靜定中,以真應真,此行持之妙也。凡書符,,先入室焚香,默坐良久,炁定神悅,叩齒運用,心與符一,符與心俱。東熙不須回首,吹炁不在作聲。磨墨點朱,皆如金光銀光,染筆下筆,惟見呈光分明。運存不在泥滯,一舉見前。語呪專在心聲,正當書符之時。心境無染,下筆書符,如自傳喜神。書訖,運炁賜訣。凡驅邪符,當運自己煞炁;濟度符,當運天然之生無。皆不在形容,乃密運之妙也。

行法以印,因以檢束心身。後世無知,故心勞力屈。蓋古人印心,今人印木。立之法印,以統法職,庶執印而有所皈依,下印而有所屬隸。今嗣教者惟有三印,不可慢忽矣。未悟之前,須假木印;既悟之後,惟在心印。故曰:天有印,則三光校然。人有印,則神室清明。印於我爾,何假於物?物既不假,曰是通玄。玄之又玄,道之妙也。取炁之法,妙在三光。凡取三光炁,在以真合真。今人不知取炁之法,惟回頭仰首,吸冷炁,吹暖炁。夫三光在天,相去甚遠,一呼一吸,不可果得。豈知我之三光,在身不遠,不勞取吸,自然長存。要在運吾之真,而委聚之,故不吸取外勞也。師曰:以心會神,以神合無。步呈之法在乎足,足所履之,手亦運焉。手運之際,心亦存焉。如此,則為步罡。否則,不惟無應,又無益也。得道之士,體既洞真,不步即罡,不運即訣,不存皆存也。通真在燒香,而燒香之理,學者當知。夫五行之性,火曰炎上。凡朝真役將燒香者,以誠心假火炁而上達。行持,須烈火豐香,一舉即達。否則,不能超達也。

章奏之格,蓋亦有說。古人心通天,今人心隔天。通,則舉念而天已知;隔,則數奏而天未格。蓋凡心與天真間絕也。然世假紙墨書,試假火炎達上,流傳既久,愈出愈多,入於有為矣。今嗣教者,縱使章奏可通天,亦宜省多為少,庶一心冥寂,易感通也。

師曰:已上大教主天君垂訓,後學當以修證為先。昔遇仙師之日,携祖師教天心法,以求口訣,遂歷歷說三光之秘,傳升堂之旨,則知天心乃玉堂教中驅邪之事。

師曰:大道只須抬眼看,上乘何必用心多。又曰:關門須及早,捉賊在知時。因此一語,余心感焉,復問何時?師曰:時在天心,水內淘金。良久又問:元始祖劫之始有何祖師?曰:上無復祖,惟道為身。又問:必有姓氏?不答,良久曰:不知身是誰之子,象帝之先。又問:所立聖像何如?師曰:視之不見,聽之不聞。又問:既不聞不見,則無元始矣?師曰:恍恍惚惚,其中有物。恍兮惚兮,其中有象。又問:必竟何物?師曰:懸一寶珠,開明三景。自後每於問答,皆玄玄之旨也,登真之妙也。今臨壇傳教,而先聖師尊之言不可忘,故摭採玄微,記諸大略,凡得師旨之微,皆發明大道之旨。學者知此,則知玉堂之教,在乎修三光之玄,不在乎外,其可忽諸。

太上自然三奔昇舉圖

訣曰:

心靜境忘,獨守黃房。一真發現,滿室金光。

又訣曰:

含默存真,天地齊臨。寂然不動,萬神欽承。

又訣曰:

閉心內朝,帝闕迢迢。陽神炁足,飛步金橋。

宣和庚子上元夜,星壇奏香回,入室存真。異香降,回首見祖師于金光梵炁中,謂余曰:余吳之趙昇也,今侍闕下焉。吾昔生于天目山中,有祕書,臨上昇之時,藏於江南句曲山三茅大山之頂,汝其往取。余後數年,被命通守金陵,專謁峰頂。夜半,神光亘天,入深開掘,可三丈許,得石函一,帛書一卷,約長六七丈,雜以蓬萊細沙。余得之,因釐為二十四品,以傳世云。靖康丙午冬,余寓止毗陵,遂承玉旨傳記,許與龍虎嗣真,均禮陽行,陰報昭格,則過之矣。即知此大教乃玄元與聖師本誓,與他法不同。余學者,似非風有金口紫字,終莫得而佩之。後之嗣教小兆,於自然昇舉圖參悟,則可離諸符法,一呼一吸之內,可以通真達靈,伐妖誠怪,度亡救苦,皆易為事也。敬之,敬之。上清大洞三景法師路時中記。

元上玄元三天玉堂大法卷之一竟

无上玄元三天玉堂大法

經名:无上玄元三天玉堂大法。宋路時中編。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

无上玄元三天玉堂大法卷之二

真師戒律品第二

師曰:戒律者,乃初學之範防也。上古無戒,修道成真。中古無律,悟真證道。後世人心,為物慾所汨,天性為妄念障遮,由是戒律所由出也。然戒尤初學之難行,故前聖先以律威之,律既不犯,然後可言奉戒。今嗣教者,將躋仙域,豈患不能奉戒耶,今故書戒而不書律也。夫不見可慾,使心不亂,則猶待於戒也。及夫雖見可慾,心亦不亂,則又何戒之有哉。

陞堂大戒三條

一戒淫心。師曰:夫人修道,先在戒。淫易戒,淫心難戒。凡欲登真,先戒淫心,心既不動,淫自不犯矣。故《黃庭經》曰:仙人道士.非有神,積精累炁以成真。豈虛語哉。

二戒塵心。師曰:塵勞汨沒六根,使然也。故名根者,能生其枝葉,觸處增長,日復一日,枝葉愈多。根塵堅大,則隨物染著,是名曰塵強。有外物亦曰塵強,有外物亦曰識。有識必勞,是謂塵勞。一切景物,不得著相,故《護命經》云:清淨六根,斷諸邪障。此之謂也。

三戒妄意。師曰:凡戒塵勞,先戒妄意。隨識起妄,逐意生塵。故意於曰時中,若邪若正,皆有思惟。有思起意,則是妄意。凡欲戒意,當使心如中夜明月、秋潭碧水,湛然不擾,妄斯定矣。故《清淨經》云:澄其心而神自清。當監乎此。

師曰:此三戒,乃求真上學之士修持。若世俗中人以下,恐未能免俗,難持大戒,先授玉堂通戒,次第登真。

玉堂通戒二十四條

一戒,心不宿毒。師曰:須令均齊物我一等冤親,縱有忿怒,勿蓄于心,結而不散。

二戒,目不視非。師曰:眼為色使,應物受染。觀看之時,應非所當視,不得觀看。

三戒,舌不嗜臭。師曰:學者,未能永斷腥膻,凡辛厭之物,不可貪犯。

四戒,口不匪言。師曰:學仙者,在息言養炁,尤戒惡口、兩舌、妄言、綺語,常令勿犯。

五戒,耳不雜聽。師曰:凡是是非非之言、邪僻不正之事,不聽可也。

六戒,酒不至醉。師曰:酒能亂真敗性,不得過醉。

七戒,色不動情。師曰:下士未能盡免,不得曲戀頑情。

八戒,炁不亂使。師曰:人之氣血,貴靜而定,不得馳騁狂亂神心。

九戒,性不興怒。師曰:性本安靜,怒則傷性,性傷則神離。《真誥》云:性燥暴者,一身之賊病也。縱不得已而怒,常思戒言,自然歡喜。

十戒,不嫉。師曰:人心私慾,凡有勝己,則生嫉妬之心。今學者,勿萌嫉妬。他人榮耀,有如自己。

十一戒,不妬。師曰:與嫉同。

十二戒,不貪。師曰:凡人衣食之外,皆為無用,但曰給之外,不得過貪。

十三戒,不吝。師曰:一切身外之物,並屬塵勞。常以隨物濟人,為人不可慳吝。

十四戒,不傲。師曰:道在謙退和恭,見一切人,常加尊禮。

十五戒,不驕。師曰:得寵思辱,居安慮危。驕偽一萌,損敗福德。

十六戒,不欺。師曰:暗屋之中,常如有所視,勿萌欺心。

十七戒,不佞。師曰:道以真方,不得謟佞。

十八戒,不淫。師曰:綱常之外,不許越禮。

十九戒,不欲。師曰:物非我有,勿起欲心。

二十戒,不盜。師曰:貪財即盜。常戒不義之財,何況作竊。

二十一戒,不得隨綠逐勢、爭競功名。師曰:不得恃勢作威、趁奔名利。

二十二戒,不得裸露星辰及非禮神祠。師曰:曰夜便溺,不得對天面北,及過神祠,不得游玩,若入廟,皆為非禮。

二十三戒,不得殺生毀命。師曰:草木為生,活物為命,勿生殺毀也。

二十四戒,不得食啗六辛。師曰:六辛厭物,昏神炁,亂真元,不可食也。

已上二十四戒,在俗在道,皆可受持。

升堂科禁

師曰:升堂之士,既能奉戒,然不知科禁,紊亂常使教法不尊。故嗣教之士,當使性如圭璧,溫潤無瑕玼可也。凡嗣師,在太上曰弟子,在三界稱真官。弟子曰學真,應學真者,先在修身。修身之要,在去私慾,煉神養無,以補未足精神。精神足矣,然後可求仙道受法。教非投詞納信不傳,非盟天告地不度。妄傳及妄受,則三官糾非,四司督過。受法教,當崇敬度師,古禮待之如父。今世以一利售法,度師僕妾之不若也。今學真,當念漢天師在甚遠,不可得見。傳天師之教者,度師也,宜加敬之,勿慢勿輕。傳教臨壇,掌諸法品,自非夙緣仙骨,莫能得此。若非自幼至老不變者,不得傳付。若浮好之人,不得受度。建壇立靖,當擇無尸冢及燒骨去處,不在高堂廣宇。凡在市朝,則擇寬靜街衢。苟近鬨市,尤宜擇淨處建壇,不得維事神祇。蓋身為人天之師,地下鬼神盡服役使。苟私香火,三官糾罪。常當端坐虛室,燒香默運,則四司下降,五帝臨軒,仙真相接。當常研味沖玄,誦念教法,令其真靈降身,則天魔供奉,呼為真官,過去不為地司所拘,徑上南昌上官。身為三界師,不得入廟遊玩。有故不得謟祭妖神,當冥心禮謝三界,自然獲福祐,違者三官書過。初未稱師,惟可受本壇祖教天心正法十卷,以輔正教,功行昭著,當進玉堂七品。心不退轉,方進叅九品。進九品無過,方進三奔籙。全付二十四品,為人天之師。應齋醮,稱正一妙齋。

玉堂法階

初品,人稱玉堂嗣教典者同幹天師門下事,玉堂執法仙士嗣天師門下事。七品,人稱玉堂嗣教真官,東華南極西靈北真中黃五使,同會三天曹事。九品,人稱玉堂嗣教真官,都天大法主,太清上清玉清等使。二十四品,人稱玉堂領教嗣師、玉堂掌教嗣師、玉常掌嗣教宗師、玉堂總教宗師,次轉玉堂金闕侍宸。玉堂總教宗師已上並嗣師,所稱觀明應道真人、沖妙虛澄高玄真人、洞明真一目然真人。

已上嗣教,三紀無過犯,形同神仙者,方許稱。

玉堂司額

初品人,天師玉堂門下。中品人,玉堂嗣教宗壇、玉堂總教宗壇。上品嗣師,泰玄都省行府。

申奏

三清帝御玄師,並奏。

上界司曹天闕,並申。

中下界五嶽以下,並牒。

里社等,並劄。

无上玄元三天玉堂大法卷之二竟

无上玄元三天玉堂大法

經名:无上玄元三天玉堂大法。宋路時中編。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

无上玄元三天玉堂大法卷之三

存真修證品第三

師曰:人心顛迷,情慾汩沒,妄執塵境,馳逐無時,有如逆旅困於窮途,不知歸宿之地,故立此法,以收其蕩心。如是,則欲心漸去,真元可歸。然後,可以駕空馭炁,出有入無。雖然真歸之後,道近我矣,何必爾耶?師曰:視聽,泄元神之炁。思慮,蕩元陽之精。嗜往,耗元和之神。上學之士,於閑暇時,靜默收視返聽,含真內觀,制欲節情,則仙道近矣。

每日進三光正炁

師曰:每日清旦,面聖奏香,依法進之,極妙。若平坐安定,無以雜慮,千心靜室,則臨目為之。臨目者,閉目不全合也。師曰:左手大指搯中指上節,為日君訣,誦日君呪九遍,捧訣當心,鼻中納引日炁一口,存日中有五色來入五臟,即隨炁咽下。次改月君訣,以左手大指搯四指上節,念月君呪九遍,捧訣當心,鼻中納引月炁一口,亦有五色來入五臟,即隨炁咽下。次改大指搯定二指甲下之左,謂之天罡訣,念天罡呪七遍,以兩手俱築滕下,仰首,存大赤天中,天罡垂萬丈火光,其細如絲,磔磔有聲。滿口引之,有餘光不盡,遍覆己身。即咽炁,藏之丹田也。

朝玉堂謁元炁

師曰:學真几有啟奏,當入室端坐,存身如一團真炁,光如明月。於光中,見玄都山金闕內,有白玉堂,老君於中,即升殿朝禮。

呪曰:

祝畢,見老君於眉問,光分一日一月,照我。我吸入口,存金光罩身。

天清地平,曰月開明。我乘元炁,上謁天君。天君賜我,身有光明。玄元始炁,永保長生。

又呪曰:

祝畢,咽液退。師曰:行之有常,凡有啟告,內外合符,通真致靈也。

吉日元陽,朝拜玉堂。曰月灌我,魄煉魂康。三千毛髮,萬二精光。與道合真,煉我金房。收之在我,與天齊長。

制尸魄

師曰:凡人陽衰陰盛,嗜欲喜怒,耗奪元精,皆由三尸七魄擾亂,以干天真。凡遇庚申、甲子、本命生日,及每月五日、十三日、二十三日之夕,三魂不定爽靈浮遊,台光散形,幽精擾亂,共三魂皆棄,身遨遊本室或為外邪留制,或為鬼魅所得收錄不得還身,遠離形質,則二炁共戰,皆燥競赤子,則生疾患,亂真元,皆由此也。學真之士皆當至其日拘留之使無遊逸也。拘留之法,當安眠伸足交手心,暝目閉炁三息。叩齒三通畢,存心布赤炁,如雞子大,從內仰口出外。赤炁入左右目中,再從目中出外。赤炁轉大,覆身上下,化火燒本身,令內外洞徹,覺微熱,乃叩齒三通,呼魂名曰:爽靈台光幽精。

呪曰:

太微玄宮,中黃始青。內煉三魂,台光安寧。神室玉堂,與我俱生。不得妄動,監者太靈。若欲飛行,惟詣上清。若欲飢渴,得飲玄水玉精。

又呪曰:

閉炁。泥丸中,日月洞明,靜默而睡。行之有常,陽盛陰衰。尸魄拘制,魂神安強、。百病不侵,求仙之梯階也。

台靈大神,皇綱天君。手把胞符,頭巾紫冠。黃回赤精,上精命門,化神返生。

師曰:又每月朔望晦曰,是七魄流蕩,交通鬼魅,耗玩元陽,常使人喜怒不常,悲憂不定,貪淫樂色,常生顛迷,造作病源,阻人進道。制魄之法,當其夕安眠伸足,以兩手掩耳,令指交接於頭上,閉息七遍,心存鼻端白熙如小豆大,須臾漸大,冠身九重。良久,化為二青龍在二目中,白虎在兩鼻孔中,朱雀在心,龜蛇在左右足下,二玉女衣錦衣,把火光當兩耳門。咽液七過,呼七魄名曰:尸狗,伏矢,雀陰,吞賊,非毒,除穢,臭肺。

呪曰:

呪畢閉炁,存心中日,腎中月,二炁交光,結為嬰兒,守丹田。

素炁九重,制魄禦舒。天獸守門,玉女執關。練魄和柔,與我相安。不得妄動,看察形源。若有飢渴,聽飲日黃月丹。

又呪曰:

平里服天皇保命符。

真炁徘徊,九戶光開。尸魄拘制,不得往來。煉陽換炁,急守靈臺。外邪不干,內真自回。聚之不散,陽光返胎。

天皇保命

用朱書黃紙,面東服之。

師曰:學仙之士,安心養神,服食治病,使腦官填滿,玄精不傾,然後可存神呼吸二景。若數行交接,則炁穢神亡,精枯形竭,是以真仙先戒淫也;若不戒不節,雖勤運存,亦不能補其虛之,疋謂寄炁行尸。爾若能戒饉清心,則行此,可入高奔之妙矣。

元上玄元三天玉堂大法卷之三竟

无上玄元三天玉堂大法

經名:无上玄元三天玉堂大法。宋路時中編。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

无上玄元三天玉堂大法卷之四

高奔內境品第四

師曰:夫學上道,希慕神仙,惟日精月華,乃能煉成仙道,非假玄功,則莫能合真。所謂晶華者,夫豈求之於外,乃吾身自得之真也。道法千門萬戶,曲徑旁蹊,雜說紛冗,故學者多捨真人偽,棄內就外,行之愈久,功鈴難成。今高奔日月之道,即太上當來傳祖師之妙旨,古人惟口口相傳,不假文辭,今特紀之筆端,蓋使後世有緣者易於尋究也。故《黃庭□內景》曰:高奔日月吾上道,鬱儀結璘善相保。此之謂也。

日中魂名玉帝玉諱

五帝衣五色錦玉帔,五羽飛裙,建芙蓉冠。

日中青帝諱圓常元,字照龍韜。赤帝諱丹靈峙,字綠紅映。白帝諱浩鬱將,字回金霞。黑帝諱澄增停,字玄綠炎。黃帝諱壽逸阜,字飈暉像。五帝魂精內神名珠景,字赤童赤炁。上皇道君諱將軍,字高騫爽。

月中魄名五皇夫人玉諱

夫人並頹三角髻,垂髮至肩,衣五色錦帔,龍鳳飛羽裙。

月中青皇夫人諱隱娥,字芬嬰艷。赤炁皇夫人諱翳逸寥無,字埦延虛。白皇夫人諱靈素蘭,字鬱連華。黑皇夫人諱結連翹,字淳厲金。黃皇夫人諱青瑩襟,字艮定容。月中黃炁上皇道母諱道曜支,字正薈,條夫人。魂精內神名曖蕭,字臺標。

師曰:日月魂名諱甚秘,太上藏日月,名於紫臺玉官,有知之通神。當於朔旦平坐,清齋靜定,叩齒三十六通。先存自己丹田為大海,日從海出。本身坐頂門,身如山石。

呪曰:

陽生元海,自下而升。混混陽精,逐散羣陰。中有大神,鬱儀之君。降此真炁,濯我身形。

呪曰:

呪畢,咽津九過,次存日升金光,照映我真形,我朝日宮。

金輸罡瑞,洞煥陽明。炎光奔飛,萬里流精。魔爽滅焰,塵垢蕩清。沖虛飛步,馭炁高升。

呪曰:

呪畢,咽液九過。次乘火龍奔日官。

火龍前驅,透頂光飛。神.入無何,朝拜鬱儀。瞬目上御,混合靈輝。一真逐本,燒滅彭尸。

誦呪畢,咽津九過,思入日宮,舉身為一。良久忘形,融融如春。行之一年,辟病,役使鬼神,去來自然。二年通仙,三界侍衛。三年魔王保舉。九年功成,五帝一友,詔子為真人,得長生矣。

師曰:學士既已行奔日之道,復於存自己如崑崙山,身坐山頂,山下大海,月輪初生。咽津三過,叩齒三通。

呪曰:

真景初生,陰中至陽。水泛玄輪,金露微芒。津源暢通,輝映瓊房。炁增光盛,服御飛翔。

呪曰:

呪畢,咽津九過。次存月光如半規,金光照映我身。

景散天池,金水半規。光明幽夜,照我玄珠。飲泛晶漿,香透靈軀。數周真會,乘景沖飛。

呪曰:

呪畢,咽津九過,叩齒,存月圓,真水成橋,下接山石;我身乘彩鳳入月中。

天源周流,光透重樓。霄映十方,五液蕩幽。沖虛攝景,真身飛浮。一真上朝,陽九無憂。

誦畢,咽津九過,思入月宮,與身為一。良久忘形,覺金光四教,普天光明。行之一年,無病,役使鬼神,去來自然。二年通真,三界侍衛。三年魔王保舉。九年功成,五夫人下詔,子形而得飛仙矣。

師曰:二景之玄,非下士所得而知之。有知之者,當勤而行之,則身有光明,萬真相友,得道成真,將來得列為日月飛仙,壽同天地,飛行自在。高仙所祕,謹之,謹之。

无上玄元三天玉堂大法卷之四竟

无上玄元三天玉堂大法

經名:无上玄元三天玉堂大法。宋路時中編。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

无上玄元三天玉堂大法卷之五

昇斗奔辰品第五

師曰:護身延生者,莫大於斗真拘魂煉陽者,尤先於罡炁。故聖人云:出入斗中,身強炁盛,延年益筭,萬邪皆避者,是也。又云:萬法皆從斗出,萬神皆從斗役。是知一切法,一切行持,非斗真莫能通真應也。故聖師必以升斗度辰者,以冀學士通仙,致真,存元,守有。

太星精名玄樞神,曰陽明魂,曰天樞魂。神升天之太尉,司政紏非。上總九天,中監五嶽飛仙,下領學仙之人、天地神靈。

元星精名北台神,名陰精魂,曰天璇魂。神斗天之上宰,主祿位。上總天宿,下領萬神、學仙之人。

真星精名九極上真神,曰真人魂,曰天機魂。神斗天之司空,主神仙。上總九天高真,中監五嶽靈仙。

紐星精名璇根神,曰玄冥魂,曰天權魄。靈斗天之遊擊,主伐逆。上總九天鬼神,中領北帝三官,下監萬兆。

罡星精名太平神,曰丹元魂,曰玉衡魄。靈斗天之斗君,主命錄籍。上總九天譜籙,中統鬼神簿目,下領學真。

紀星精名命機神,曰北極魂,曰闓陽魄。靈斗天之太常,主升進。上總九天上真,中監五嶽飛仙。

關星精名元陽神,曰天關魂,曰搖斗大明。主天之上帝,主天地機運否泰。

高上玉皇神,曰八景虛元君。

太微玉帝君神,曰七素七神君。二星見之者壽,修之者仙。

師曰:常以月三七日,夜半入室,接乎定炁,閉目內視,乃一身冉冉起,上飛升北斗魁中,背真人坐。良久為之,覺我身在斗中也。極力為之,覺體中熱,是真炁合德。存斗中紫光下注我身,照映內外,兆既到斗中,背真人坐。次逐星朝禮,祝曰:

第一太星精名玄樞上真,願臣飛仙,乘空駕浮。

第二元星精名北台上真,願臣飛仙,遊行洞臺。

第三真星精名九極上真,願臣飛仙,得治三玄。

第四紐星精名璇根上真,願臣玉名列為飛仙。

第五罡星精名太平上真,願臣飛仙,登行上清。

第六紀星精名命機上真,願臣飛仙,名書太微。

第七關星精名玄陽上真,願臣飛仙,得使玉童。

第八帝星精名高上玉皇君,願臣飛仙,得登後聖之堂。

第九尊星精名太微玉帝君,願臣飛仙,得入丹房玉闕。

祝畢,存斗玄黃赤紫之炁,下注兆之神體,同玄黃赤紫之炁俱下,入歸洞房之內。

呪曰:

洞房元精,赤子太尊。斗光華蓋,來照泥丸。保煉骨血,拘制魄魂。使臣飛仙,乘雲登晨。上朝玉帝,太一元君。

祝畢,閉目息念,忘形安眠。次存兆在斗口,注玄黃赤紫之炁,入兆凡體。

太玄制魔品第六

師曰:太上好生,不示威而行殺伐之令也。自夫妖精顛狂,魔神變化,傷人害物,玩侮道真,不得已而立制伏之極典也。若夫學者以修證為先,真中得趣,將見鬼神起敬,三界皈依,亦可待威嚴而後治耶。

師曰:昔一元未判,天地初生。元氣運行,人民仁壽。自夫陰虧陽耗,鬼神漸興。上至罡風,下及泉壤,隨方變現多端種形,莫不稟造化之乖氣,受天地之惡形,散毒行邪,出於本然。故星宮亦有鬼,能作災害是也。天地亦有鬼,司人禍福是也。故六十甲子,日有一神直之。分其眷屬,則有千鬼萬妖,飛行世界。天能生之,不能盡滅之,故有此法治之也。然此品是天上之極刑,不可輕用。

總錄鬼魔名字

高天萬丈鬼,俗百鬼中王,姓係,天名六方,住泰山東南角水中。

南鄉三老鬼,俗主道鬼,姓車,名匿,在泰山西北角。主死人錄籍,考計生人罪,亦有官屬,亦能害人。

北斗中主煞鬼一人,上下烏衣,長七千丈,姓吳,名還。

臨子斗綱加煞鬼一人,長九丈,赤衣,無名,主煞天下奸逆。

太一主煞鬼,無形無名,長一丈六尺,赤衣。

天三五考煞鬼,名珪,長一丈七尺,白衣赤幘,持戟。

北斗三台招搖大鬼,姓伴,名玩。

西斗三台鬼,姓卓,名球。

南斗三台鬼,姓溟,名溫。

東斗三台鬼,姓角,名車。

中斗三台鬼,姓王,名咸。右五斗中鬼,主錄人罪過,多生災煞人。

五斗逆殺煞鬼主,名勗。

五方直符主鬼,名結天。

天一神長惡子孫鬼,名高畢。

天飛行長環子鬼,名梁天。右鬼,三官北帝常遣司察人罪,其鬼常在人間。

已上謂之天魔,其初各受天地陰陽之炁成形,不同小怪,犯之,則大害。有符制伏之,不宜殺滅也。

天帝制天魔符

符用玉清訣,黃素。佩貼,可俟平安吉祥。

師曰:昔太極高真文昌道君,乘雲龍寶駕,玉輦瓊輪,傾蓋迴軒,登陟峨眉靈山,見諸下元生人被諸魔鬼侵凌。其鬼眾多,其名不一,遊行天下,殺害良民。故立殺鬼制魔之法,有以治之。有知鬼名,終身不敢加害,三呼其名,其鬼自滅。

甲子元光。乙丑邴彰。丙寅釗昌。

丁卯子方。戊辰生進。己巳傳弁。

庚午柴方。辛未音父。壬申石松。

癸酉倚。甲戌甲光。乙亥進。

丙子流遐。丁丑王眸。戊寅卻心。

己卯遙子。庚辰耳子。辛巳元聲。

壬午名御。癸未歷廚。甲申瑯。

乙酉立之。丙戌斃生。丁亥立耶查。

戊子證方。己丑旨都。庚寅苓。

辛卯怒。壬辰契刻。癸巳背方。

甲午麻子角。乙未扶嚮。丙申右公。

丁酉進卿。戊戌各高。己亥珠夫子。

庚子季方。辛祇。壬寅羅御。

癸卯健木。甲辰索良。乙巳壘宂。

丙午挺濃。丁未寅伍。戊申卻催。

己酉戴劫。庚戌總失。辛亥安懸。

壬子道子。癸丑唱造。甲寅別狀。

乙卯夫蔭。丙辰天雉。丁巳夭橫。

戊午耳逩。己未噁烏謗切。庚申義俚。

辛酉義呼。壬戌權。癸亥高迪。

右六十日鬼名,其鬼人身赤毛,無衣,有耳無目,飛行千里。其身三丈,殺害皇民。知其名,鬼不敢近。三呼其名,泣走千里。有符治伏。

伏治太歲甲子陰陽鬼神大將

符上天所祕,衛以三天天丁三千人,玉女六十四人。凡欲制伏,當搯大煞文,黃紙黑書告下,大吉利。

世鬼名字

山精濯內。木精羣夭。石精。猴精馬痢側毫切。天樹方域。狐精伐干。大山弓強。小山和丙。磚石月遡。榴木遐托。鬼淫載支。女淫截交。青炁殟高遠。白炁殟伯來。赤炁殟士玄。黑炁殟文段。黃炁殟君太。屋室搖子。食炁後服。圊廁項夫。井宂瓊九。廚竃鬼壤干。床榻赫子。傘蓋宴。麾幢托。彭音亂。笙簧垢。戟義耳禽。刀劍子夫。甲鎧子賢。千歲白骨遠世。百歲白骨音出。河伯達。四瀆候。三河建。鐵精名醫願。金精名夷衝。銅器鬼揚殺。柱木文羅。衣服是奩。五彩提敬。墓伯工下侯。冢下鬼二千后。

右諸鬼,並飛行世界,倚附假托,因形寓性。春屬徒倡各千百萬,放縱羅截四方,充塞六合。太上有法制之,不敢動,聞名而遁,見符而奔走不還。

北帝火鈴擲威滅魔殺鬼上符

呪曰:

北帝敕命,焚蕩鬼營。誅伐魔鬼,斬截妖精。天丁賈勇,擲火流鈴。腥煙鬱藹,赤火炎明。三界肅靜,萬里誅形。敢有不順,速送幽城。風刀困馘,九壘永沉。萬赦不原,符到奉行。急急奉北帝信令敕。

三天滅魔玉字  真帝靈

右煞鬼上符,用赤紙朱書。凡欲制魔殺鬼,牒煞鬼制魔將史,燒於中庭,其夜黑風烈雨,其鬼自滅。無雨有風,鬼遁千里。無風無雨,即非大魔妖魈,天司不行極典。記之,不可輕也。報應畢,黃紙朱書玉字,或相木朱書,永鎮其地,迎生旺之炁,永無妖魔之患。

无上玄元三天玉堂大法卷之五竟

无上玄元三天玉堂大法

經名:无上玄元三天玉堂大法。宋路時中編。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

无上玄元三天玉堂大法卷之六

建壇威儀品第七

師曰:齋莊謹肅,祕密混融,內真之事也。旛幢旌節,折旋回環,外儀之事也。然誠心合真,運用無間,與天地為徒,則猶待外儀,以檢束境界。凡一俯一仰,一進一退,眼見耳聞,莫非正事,邪心無自而入,則可通天,真格上帝。故曰:法天象地,像世威儀,則無往不肅敬也。凡壇禪之事,其制三級,蓋分天尊地卑。壇之上級立虛皇,玉京山天寶華臺供三寶帝師。左列建天真命魔之幢,右列建師子辟邪之節。左之左設通真之符,以降千真。右之右設達靈之符,以召萬靈。中設三晨之符,以通萬炁,辟妖氛。壇之東植青龍旛符,壇之西植白虎旛符,壇之南植朱雀旛符,壇之北植玄武旛符,五方又敷鎮安玉符,此上之一級也。若不用三級,則就堂殿依方設之。若用登三級,則中一級設八門,西北標云玉虛通真之門,正北標云清泠玄一之門,東北標云鎮靜自然之門,正東標云青華始生之門,東南標云純和剛陽之門,正南標云純陽炬赫之門,西南標云坤順金和之門,正西標云剛明皓華之門。下一級又列十二炁,子位玄天鬱初之炁,丑位北元自然之炁,寅位辟非蕩邪之炁,卯位始青茂元之炁,辰位黃靈高玄之炁,巳位鎮靜靈寧之炁,午位炎真下明之炁,未位中一凝真之炁,申位厚和肅明之炁,酉位堅正素和之炁,戌位真元養靈之炁,亥位返陰向真之炁。則成壇矣。

上級壇圖

中級壇圖

已上三壇,非特度生用之。凡修詞請命,禮聖朝真,禳災謝過,為國祈禱,皆用命魔符。

命魔呪

神光閃爍,天清黑明。玉符天命,嚴被鬼營。三天日光,九醜潛形。九天光滿,六天散陰。大力天丁,執符備形。急召桃康,合延成真。萬炁不散,一真飛升。

九小旛符

小旛九首,各長一尺二寸,絳絹為之。中有大旛,長五尺五寸,肚用黃,手腳左青右白,以按三炁。旛書大符,小旛書小符。飛本符,誦呪。

三天辟邪師子之節

節符

獅真辟邪羽章

炎靈之官,育化獸容。五炁備體,萬邪滅蹤。斥辟羣醜,啗食邪兇。真符建節,立降威雄。急急如制邪律令。

右辟邪節,用楓木刻獅頭,裝彩色如儀。次用青絹長三尺六寸,闊一尺五寸,泥金書符。四畔用銀鈴二十四枚,給以黃線朱紱。

左青龍羽章符

呪曰:震亨九炁,靄鬱青宮。生炁重重,化成九龍。木公駕炁,色正蒼蔥。衛我魂兮,上朝帝宮。

右白虎羽章符

呪曰:

西金皓氣,殺伐嚴威。鼓嘯風生,上徹太虛。監金統集,下入丹墀。制魄光明,昇入玉虛。

前朱雀羽章符

呪曰:

熇明真玄,煥映丹天。朱鳳飛翔,赤霧濃暄。陰魔尸穢,灰燼成煙。煉神炁足,上入真仙。

後玄武羽章符

呪曰:

玄冥正炁,湛湛清波。下有靈龜,吞邪食魔。蕩濯塵垢,炁炁沖和。育我元精,上昇大羅。右四靈,並按方色,用繒成旛,各長三尺六寸,朱書符,立各方。

三晨符

用朱漆金篆,置三寶前,作磨並紅金書。

呪曰:

洞陽煥景,玉光清明。混合魁呈,三炁玄真。下應神室,精炁合神。降光壇陛,招真致靈。魔王束首,萬妖潛形。天真自降,我得長生。

通真符

呪曰:

玉京境上,紫霞奔飛。九光粲彩,佩玉瓊琚。真仙下盻,乘駕瑤車。金光透闕,懸一寶珠。

達靈符

此上帝集三界符也。設醮請降,朱書黃素,或作符牌。

呪曰:

玉篆光芒,降自九天。洞靈仙聖,乘駕朱騶。瓊酥玉液,紫雲靈煙。稽首三境,至尊几前。

五方玉文#1

借地建壇,不用玉字,只用中問符文。

呪曰:

玄帝高真,元始五老。制符垂教,使我行道。今日是時,傳符受道,建齋行道。召靈束魔,災殃蕩掃。五方大神,敬伏三寶。從吾吉終,得獲難老。脫死上生,華而不皓。違吾者凶,生逢難老。死歸冥路,地獄所考。

東方玉文

呪曰:

九炁萌陽,玉曆龍章。八卦外布,一德中藏。化生自我,絕死回祥。清醮云:青帝侍魂,九陽丹光。洞映內照,化通自然。亡醮云:九陽外元,內外洞明。二七四五,化通自然。

南方玉文

呪曰:

南陵三光,炁定光芒。以養以正,邪莫能當。朱火石火,為我所將。清醮云:火明合德,象帝之先。丹元守一,羽化飛仙。亡釀云:三合炁九,守靈丹元。含德以化,飛升洞玄。

西方玉文

呪曰:

太白流精,七星守靈。乾德內守,金火莫形。生所不化,白元用明。清釀云:素魄曜靈,太白元精。斬馘妖炁,元洞元明。亡醮云:剛化流元,太白之精。隨化以化,七元尊神。

北方玉文

呪曰

玄德五靈,度命元一。胞精命魔,內達合七。陰火內運,玄德化明。漂流鬼賊,馘滅妖精。

中央玉文

五符玉文,各方色素,朱篆,鎮五方,以藝邪辟非,降真召靈,達玄穹矣。路邦彥云:出靈寶,昇玄經。

呪曰:

中主尊神,十二元真。總統四大,元始玉晨。清壟萬:黃中大神,五行之精。上天下地,達貫元根。亡醮云:黃元十二,總炁四靈。上天下地,庭貫元根。

若無門纂,安符四方,中央著齋堂,戶上宿啟,燒香祝曰:

某帝直符吏二人出,今曰直事某甲,從官、龍虎騎吏各各嚴紅冠戴,實執玉板,上詣帝庭,關啟某等。焚香。自從今以去,至行道畢,悉令御達,無使遺

闕。季月當啟黃帝;問月當啟五帝。

无上玄元三天玉堂大法卷之六竟

#1小標題原缺,據下文補。

無上玄元三天玉堂大法卷之七

通真達靈品第八

師曰:末學之夫,浮好三寶,況迷濁景,妄執色相為自身心,故真元汨沒,於馳騁奔忙之際,不能通真達靈,良可悲也。故立之通真一品,以假威儀,以防閑外境。而存運呪訣之祕,收拾蕩心,庶幾道以威儀而尊嚴,心以法象而敬畏,不致荒迷妄亂也。若夫學仙之士,心虛性靜,道備真全,一念感通二天心混合,亦可假外儀之可通真耶,尤宜謹此。

十方奏香符

師曰:十方玉符,乃集梵、招真、通靈、謁帝、祈恩之祕法也,當晨東、午南、晚北,,思各方炁布玄壇。

東方

咽津九過,叩齒九通,青炁如雲入壇。

呪曰:

九炁青元,乘香飛煙。招真致靈,保我飛仙。

南方

咽液三過,叩齒三通,思赤炁入壇。

呪曰:

三炁沖和,紫炁彌羅。朱耕回駕,神升無何。

西方

咽液七過,叩齒七通,思白炁入壇。

呪曰:

七炁皓明,西真金并。帝軒速降,保命生根。北方

咽液五過,叩齒五通,思炁炁入壇。

呪曰:

黑帝司權,五炁太玄。鬱鬱瑞靄,衝我飛仙。

東北方

咽液四過,叩齒四通,思青黑炁入壇。

呪曰:

梵炁自然,朝謁高尊。保合生炁,鎮定鬼門。

東南方

咽液六過,叩齒六通,思青絳炁入壇。

呪曰:

真炁合陽,下通瑤壇。千真靈集,飛入玉堂。

西南方

咽液八過,叩齒八通,思赤素炁入壇。

呪曰:

靈炁清明,合道證真。攝魔誅弒,朝謁飛神。

西北方

咽津二過,叩齒二通,思素玄炁入壇。

呪曰:

正炁蒼蒼,玄壇玉光。尸邪亡墜,朝我元皇。

上方

咽液二過,叩齒二通,思金光炁入壇。

呪曰:

瑞炁臨壇,降真召仙。生門上開,象帝之先。

下方

咽液十過,叩齒十通,思玄炁入壇。

呪曰:

正炁鬱勃,逐邪卻氛。湧出真景,降真召靈。

師曰:上十方香畢,然後立地戶,以焚入戶符。誦呪不作聲。入戶之後,三步一趍,存九霄之上,梵炁靈

光之中,更不知有世境也。至此,目內觀,收神返聽,慎勿回顧、咳唾,直至洞案前,三上香,叩齒三十六通,焚通真符,存青、黃、白三色雲炁自身中出。須存上香三次,每一上香,存頂中出三色炁,結成華蓋,上御三天,然後發爐。

洞案通真符

呪曰:

清炁為天,濁炁為地。中炁為人,陰陽不偏。以心通天,天法精虔。丹誠上達,炁簿消愆。杳冥之始,通真疾傳。急急如律令。

香乃玉華散景,九炁凝煙。香雲密羅,逕衝九天。存三色結雲蓋,同煙上達,直至三天。侍香金童,傳言玉女。臣今通奏,上聞帝前。降光賜炁,通真致仙。長生久視,罪戾咸原。九祖超凌,幽夜昇遷。魔王保舉,三界侍軒。功德滿就,飛駕雲駢。出入自然,侍衛三天。所啟所願,咸賜如言。

入戶符

呪曰:

入謁帝真,生炁九重。交周法體,陰邪勿容。三田赤子,保我仙功。急急如真科律令。

發爐符

呪曰:

玄壇成功,陽神內守。閉我生門,真炁密宥。上朝帝宮,與天齊壽。急急如真科律令。

復爐符

呪曰:

玄元始炁,三合返一。梵炁彌羅,眾邪不入。拔出地戶,上承玉敕。急急如真科律令。

出戶符#1

呪曰:

召我身中,三五之神。上仙上靈,以陽合陰。各皈宮治,衛我元精。出壇自然,外魔不侵。急急如元科律令。

已上十方香符,洞案、發爐、復爐、出入戶符,並玉清訣,丹田內景混合之炁,閉息朱書黃素。

法服式

師曰:玉堂升境之士,身詣三清,閫奧入裹近內,非下界之職也。凡九色雲陂,乃天師侍玉宸入室之衣,乃玉堂服也。

三奔佩結中黃紫炁交帶符

玉堂正陂

陂用碧羅,泥金,三十六雲炁;中書升堂大符。佩中黃紫炁交帶之符,頂上青冠,絳履,碧圭。

捲簾符

玉清訣,存壇墠光明,如瑩玉。於虛無中一點光明,如黍米。大表裹洞徹結珠,守黃房祕旨。

呪曰:

太初之炁,無為自然。虛無有象,懸自空玄。包含萬有,養化神仙。視之不見,聽之莫傳。後先莫辯,玄之又玄。願開靈造,親見玄元。

召陽神符

呪曰:

元始□ 一炁,默運元精。諧音協律,激濁揚清。幽寥妙炁,炁象初凝。盤旋空洞,天中之音。聚精降炁,運出真聲。陰聲交奏,召集萬靈。

呼陰神符

呪曰:

靜中生動,返陰生陽。太音入妙,空谷游揚。聲應氣求,交合宮商。聲聲相應,運化玄壇。激陽之聲,合天之剛。陽神交合,真炁混康。

金鐘一叩,則一卓左齒。玉磬一叩,則一卓右齒。存身中左右二炁交合,彌滿玄壇。

無上玄元三天玉堂大法卷之七竟

#1『符』字原缺,據上下文例補。

無上玄元三天玉堂大法卷之八

厭怪勝妖品第九

師曰:天失常,則熒移彗出。地失常,則泉竭山傾。物失常,則秀蕩苗桔。時失常,則冬雷夏雪。此蓋天垂象以示戒,蓋自有保制之法。若夫士庶之災,異於是,其有彌蛇戰手二葛鬼蓬頭,野獸入家,飛鳥噪屋室,虛聲前後,異色高低,虵蚖攔路而類狂交盤,雞犬非時而鳴吠,機杼忽亂,門戶自開,狐狸遶墙,龍蛇入井,其諸眾怪,不可具陳。在君子,則妖不勝德。在小人,則己不如妖。及其衰也,得不為災乎。如其禳也,寧不返吉,是攘厭之法所由生也。

師曰:或有天地昏冥,有龍蜃入人家井者,當以符鎮之,其怪自滅,不能為害。

禳龍入井符

北帝訣,罡炁權筆,誦斗諱七遍,迎罡書新磚上,投水怪中。

禳蛇入井符

並同前法行持。

禳井溢法

把斗訣誦呪,迎罡書黃紙上,燒人井中,再以呪敕之。

呪曰:

叱咄龍神安鎮,職守清泉。妖氛蕩散,地怪潛形。清泠童子,承符告宣。不洋不涸,福順綿綿。萬神共護,保我仙源。急急如北帝勑。

禳犬怪法

戊文,殷煞上,北炁,誦呪七遍,迎罡書之。一據四道,一燒竈中,三釘廁上。更以呪敕,噀之大吉。

呪曰:

玉敕驅禳,降下靈章。妖畜幽怪,惱亂忠良。當吾呪者,百怪滅亡。犯吾符者,妖異潛藏。災不能害,禍不能傷。萬神守衛,永降吉祥。急急奉北帝敕。

禳鴉鳴在頭上法

午文,南炁,誦呪九遍,面南書之,燒空中,其怪即散,立降吉祥矣。

呪曰:

靈鳥靈烏,普降吉祥。羣集鳴噪,不能為殃。鴉神奉命,符到奉行。飛則為福,鳴財為昌。十二時中,永無害傷。急急如南方朱雀凌光律令。

禳野獸入人家法

搖斗訣,迎罡炁,誦呪十二遍,書符於相簡上,釘屋四園,及書黃紙,焚中庭。步斗誦呪,噀水敕之,其妖不為害矣。

呪曰:

天罡神威,掃滅妖精。野犴媚狐,魈鬼之靈。急去千里;不得留停。敢有干犯,斬馘無形。魁罡所指,碎為微塵。汝若速去,赦汝幽冥。吾奉天罡大威德罡火律令。

禳器鳴自破自動法

步斗罡,旋身向北,迎罡書符三道,一懸中庭,一燒竃中,一貼厠上。誦呪,噀水救之。

呪曰:

神威天罡,普掃不祥。鎮妖定怪,魑魅潛藏。回凶作吉,變禍為祥。敢違律令,攝付魁罡。急急如北帝敕。

禳夜中門外鬼聲

乃所聽之人魂出,將死之兆,急厭。

呪曰:

天帝令我,制攝精妖。敢有妖異,惱我良民。冥陽混雜,人聞鬼聲。傷人魂魄,驚亂精神。神符到處,鎮絕鬼門。速去速去,不得留停。急急奉北帝敕。

禳六畜自死法

煞文,誦呪三遍,東炁灌筆書符,焚畜死處。又一道燒熏,其妖自不能為妖怪,自獲平安。

呪曰:

吾奉天令,制伏凶殃。畜獸之怪,何敢為傷。罡光逐蕩,即降吉祥。萬神守衛,集福永昌。急急奉斗罡火律令。

禳門戶自閉法

飛斗訣,誦呪十二遍,北炁書符,焚有怪處,併一道貼門上,其怪自滅,不能為妖,即得家門興盛,福祿來臻。

呪曰:

福星正照,三光洞明。朗照八極,鎮塞邪精。災衰蕩散,門戶清寧。萬炁衛滿,自振隆興。急急如上帝敕。

禳雞飛鳴法

栢木書符,釘東方。插斗訣迎罡炁,誦呪,噀水,其怪即滅,改怪為昌。

呪曰:

太陽未升,金雞無鳴。鳴則為怪,害我生靈。太上有令,攝制妖精。逐怪萬里,辟非安神。吉無不利,人道安寧。吾奉斗光華蓋律令。

禳蛇怪法

斗訣,迎罡書符。今見怪人面蹲壁,噀水敕之。然彼熏符怪處,及今見怪人佩帶身上。又一道用磚書成,埋當方土地祠下,即得大吉,改災為福矣。

呪曰:

急驅急驅,螣蛇萬丈。攝制災危,見者不害。其害我者,急急驅除。汝是下妖,莫來干吾。干吾符者,分割妖軀。永鏡吉地,保制無虞。急急如敕,天威炎火攝。

禳鼠怪法

子訣,北炁書符,掛竹竿上,釘子位,大吉。

呪曰:

烏蘇捉,與蘇捉,穹窿父母,家屬千百。吾今識汝之怪自息,吾令制汝之怪不作。汝若妄作,天罡斬煞。吾奉玄天帝君律令。

(符名原缺)

籠禳怪辟惡每日佩帶真符

右符二十二道,按日辰,背面書之。假如甲子日見怪,面書甲符,背書子符。凡書符,並斗訣、罡炁、朱書。令見怪人佩帶,可格休祥。書符訖,誦滅怪大呪七遍敕之。

呪曰:

劍訣,七遍,以水噀見怪人。

皇天生我,天為我父。皇地載我,地為我母。日月協贊,上下斗光。北斗魁罡,斬邪萬方。妖不為怪,邪不為殃。犯符者死,當符者亡。玄黃生炁,普降吉祥。急急如北斗七星滅妖斬怪律令。

又呪曰:

凡誦呪,先布三光炁,達見怪人身彌羅。次誦呪七遍,令見怪人退行九步。斗杓指之,呼至面前,三噀水,以符佩之,百怪自永不為妖。

太上有敕,斬鬼除害。天為我蓋,地為我載。北斗星光,為我衣裳。左罡右火,滅禁不祥。返凶為吉,除災卻害。萬邪不侵,怪妖自退。見怪不怪,其怪自壞。元亨利貞,萬年亨泰。急急如赤天真火律令。

驅邪輔正品第十

師曰:合天地正炁,曰符。人稟陰陽正品以生,是謂三光。凡寒燠風暑,一有犯傷,犯則失於正,失正乃邪,非特祟而已。當三光炁以補之。故曰:合天地正無,曰符。蓋三光者,天之所以成變化而行鬼神者也。故曰:日者,眾陽之宗。星者,眾陰之宗。月者,受陽以為明也。三光所燭,雨雪陰喳,不屏而自消。狐妖孽禽,不騷而自潰。先聖尊師假以神呪之真,仰取三光之精。吾則合之以誠,而符合之以靈。彼陰邪之干於人,為妖,為孽,為疾,為厲,如雨雪之見現,如妖狐孽之逢正晝,蓋不待驅逐而掃迹矣。符篆雖多,孰踰五光?故以三光為首。

服符

即三光祖符,萬法之祖,三界之尊。破滅萬邪,保調真黑,不可稱述。百千萬變,皆此符中出,故作用簡易,為萬法之宗。每以方寸輕薄紙朱書,每用三道,棗湯吞服。治一切邪祟,名日伐祟治邪符。

師曰:正則不邪。故破邪者,正法也。不必曲事鬼神,惟在法師。存心三境,進服三光,內行既充,外邪自伏。

天蓬金眉老君化身符

先存頂中有金光,老君眉應而面金色,兆默誦天蓬本呪一遍,二遍,三遍,見金眉老君騰空,

化天蓬真形。誦本呪,下筆書成炁煞符形,至神刀一下,便書劍符,後寫敕字云云。急奉北帝敕,用北帝訣,黃紙朱書,一尺六寸,熏患人

斗魁大威德歪火符

先存七斗在天,罡星前指,步斗入斗,口吸炁入腹,覺溫暖。然後下筆,吐罡炁,隨筆書符。

三元丁甲報應符

凡書此符,步斗迎罡,存天罡在所緋紙,對日研朱,把罡訣,一炁書之。發符時,用金錢甲馬,焚末前。

七煞符

此符大有威力,制伏兇邪,伐惡破廟,神通報應,不可盡述。步斗,把斗訣,炁紙墨書,迎罡噴火發之,焚于中庭。此符乃經三天校正,宣付宗壇,效應非常。

師曰:七煞符,世傳雖有之,但符檄不明,多用不應。今自教主興闡,大教流行,凡北極符章係玉壇者,今請命頒降于此。散形玄妙,聚形威勇。

斗罡符

符簡易神妙,無裝點作用。為丸可以服熏,佩者罡火亘天,鬼神不敢近。用斗訣,北炁。

請符敕呪

乘魁逆罡,烈火龍光。上天下地,馘滅不祥。敢有拒逆,化作飛煙。入地萬丈,隨符行,萬劫不原。謹召符中天將並並隨符住,干犯符命,霹靂粉碎。火令火令,上帝敕行。流火萬里,鬼無逃形。急急如律令。

元上玄元三天玉堂大法卷之八竟

无上玄元三天玉堂大法

經名:无上玄元三天玉堂大法。宋路時中編。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

元上玄元三天玉堂大法卷之九

幽獄追攝品第十一

師曰:凡有經劫山魈,歷年水怪,天魔外道,血食神祇,木下五通,刑亡惡鬼,結集羣黨,依托古祠,擅帝稱王,輒稱太尉,邀求造廟,迎拽社火,或姦淫婦女,占據樓臺,滴血飛磚,見形放火,中人惡病,急取生魂,如此怪狀,痛害非常,諸法不能治者,吾大教中,有九泉幽獄之法治之。凡立獄之法,不可輕易,先當受狀,次為給符驅治者,及行文檄告示之。彼若畏法遁去,許其改過自新,卻不必拯治也,但欲人道安寧而已。若妖神強橫,抵拒正法,不畏符籙者,當行此法治之。

師曰:立獄之法,先奏聞上帝及北極斗府聖師等處,差天兵吏下臨某處,建立幽獄,收捉鬼賊。至夜,擇淨室一間,用石灰布列獄宂,遂標列曉示文榜符篆,先分項□ 發將吏追攝鬼賊,及拘里域監城隍以下神司,並用中刑符禁錮,限一時收捉鬼賊。次誦收鬼呪,巡行獄中。每一獄置一燈,明日早起,法師焚香,行持如前。仍看踪跡,更須發符催捉。未盡邪黨,至夜行持,又復如前。至此,每遇夜間,或聞考掠之聲,宜加畏敬。如一二日後綜跡未見,及是天魔外道挾妖作孽,須更啟奏帝師催促,將吏自然見矣。七日之後,然後罷獄。其間妖鬼果不可恕,至滅形者,又當別建太玄煞鬼壇。

建九泉獄式

師曰:九泉者,北都羅酆幽泉,惡獄也。事係天庭,不可輕行。故酆都為天下鬼神之府,專檢制魔妖之權行,今宣威莫大於此。凡獄有九,一曰酆泉號令之獄。二曰重泉斬馘之獄。三曰黃泉追鬼之獄。四曰寒泉毒害之獄。五曰陰泉寒夜之獄。六曰幽泉煞伐之獄。七曰下泉長夜之獄。八曰苦泉屠戮之獄。九曰凕泉考焚之獄。凡九獄,各有所主,第一獄主攝天魔。第二獄主攝不職典祠。第三獄主攝山魁精魅。第四獄主攝江湖水怪。第五獄主攝血食邪神。第六獄主攝山林木客。第七獄主攝古墓伏尸。第八獄主攝師巫、逆鬼。第九獄主攝刑亡橫死。凡獄前列斗燈,徑闊一尺二寸,牽罡二尺四寸。前列九獄,每獄前懸追鬼符,內懸重刑符。獄門懸一竹竿,長三尺,掛追鬼榜,總門掛塞鬼路符。逐日三時上香行持,向曉看跡,即知是何鬼也。輕則禁鎖,重則三塗重役,太重者滅跡除形。如法:

塞鬼符

符名塞鬼路符,能制伏百邪,攝鎮萬魔,平居鎮宅,萬邪不干。並北帝訣書之。

獄式

第一符

第二中刑符

第三下刑符

用符三道,北帝訣書之。以一懸獄中,以一追鬼。平時亦可鎮宅,鬼神不敢正視,視之者自束縛鎖矣。

太玄煞鬼壇

師曰:凡建太玄煞鬼壇者,上天樞刑也,制伏飛天走地一切魔神妖怪,誠滅山林廟社威顯獰神。此非真犯,吾教法者,不可輕行。建壇之法,合用浮沙畫壇三級,上闊一丈,中闊二丈,下闊三丈,或屋隘以意裁用之。上級列帝師四聖。中級於天門外列諸將,天門前列殺鬼將吏,四圍布神符。四角皆立門,自乾位為始,一曰辟尸蕩非之炁,天將降召之門。二曰凕涬虛澄之炁。三曰正一驅邪之門。四日始青陽明之炁。五日絕鬼斷妖之炁,混仙入聖之門。六曰赤明洞陽之炁。七曰長生鎮靜之炁,生靈出入之門。八曰剛正嚴明之炁。天門置香案,召降天將。地戶不通往來,鬼路常閉,惟人門通行路。下級周匝布列兵馬,早晚焚符。明法一二日而罷,其鬼自滅,或聞號泣之聲,或有斬血于壇,皆其驗也。此法,非大段強邪羣魔、有形之怪,諸法難治者,方可行此。

壇式

師曰:五行成器之鬼,山川附麗之神,不假人魂,物自成性,置造之物,日時苟靈,則隨時有怪,故能出入變化,假托形影害人害世,有甚於鬼之為祟,故太上獨立此法治之。凡建煞鬼壇,每日以符焚鬼門上,日凡三次,皆誦天蓬呪噀之,三日之內,大有報應。此乃北極親臨事體,甚重,初非小小符法之比,非是極妖大魔,切不可建此壇,恐重貽譴罰,謹謹戒之。

北帝誅山石精魅符

此符制山精、石精、千年碑碣、石佛、石人、石獸、石龜、石龍之怪。黑紙黑書,付見怪人,焚于怪處。或精怪見作人形,通交婦女,誘引男女者,即以此符,伺其來而焚之。

北帝誅木精符

此符制樹精、木客、千年松柄鬼、皂莢樹神、木像、木獸、枯木、空樹依附為靈。用梓栢簡,朱書此符,釘之,其樹即槁死。或見作形相害民,即以黃紙書符,焚之,必然轟煞,為怪矣。

北帝課五金怪魅符

此符治金銀銅鐵之怪,應千年銅佛銅像鑄造之日,適逢時日凶邪,則真靈不降,妖孽附之。以鐵券朱書此符,密埋神像之下,則鬼靈遁散,不復為怪,不以其像遇毀矣。

北帝誅水怪符

此符治一切水怪,應江、海、湖、湫、潭元、溪源、井洞之中,多有蛟蜃、蛇蟒,兼有孽龍,其狀不一,皆能興風作浪,損人舟船,壞人性命。又或托形現相,交通婦女、生人者,並以此符焚之,其怪自殞絕矣。用鐵札投水中,黃紙書符,焚之。

北帝治猿猱魈怪符

此符制一切猿猱、獼猴、狐狸、野犴等魈,及描犬伏尸、牛馬全骸等怪,通謂之魈。其怪不一,凡患者有此怪,諸治不能者,法用青紙朱書,佩帶,鎮貼,焚燎,其怪自死。

北帝誅血食強邪符

此符治一切血食邪廟、先賢古人祠宇假名占祭之神,及樓臺、園圃、廢宅、空堂之中,強邪惡鬼結萃黨伍,或久占名勝,奪人居止,或急取生魂,或通淫婦女,入夢歌宴,或降附妖言,希求造廟,或求妖祭,作過不一。當以梓木朱書此符,釘之。次以一道付被祟之家,釘中堂,則妖自息矣。此六符主治不同,行用則一。凡書符時,存己為天蓬。發用時,亦然。凡除給符付人戶及釘鎮外,凡每日三時,煞鬼壇上逐一燒之,誦天蓬呪。若欲斬鬼,將符就鬼門上剪作二片,其怪自死。有大報應,或空中號泣,或壇上有血,皆其驗也。

无上玄元三天玉堂大法卷之九竟

无上玄元三天玉堂大法

經名:无上玄元三天玉堂大法。宋路時中編。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

无上玄元三天玉堂大法卷之十

驅祓禬禳品第十二

師曰:逐蕩厲惡,之謂襘。去除凶邪,之謂祓。斷妖絕注,之謂襘。弭患消災,之謂禳。此四者,名雖不同,用之濟世,其利一也。夫人生天地間,凡囿五行之內,鮮有不隨五行而生尅也。於是有禍福焉,故成敗興廢,莫能預知。苟無禳襘之秘,豈能保終吉也。於是此品,特詳于法。

制伏土公社鬼法

師曰:自三才既判,五行區分,生尅之中,吉凶生矣。凡而動作,悔吝由之,是日土公之鬼,常作災危。凡人家起造合宇,掘鑿池沼,遷山封塚,一隅四向,神明司之。苟乖其常,立生災咎。故太上有法,制伏立鎮,使之各安其方,無復害人生災也。治法並同,今列于後。

鎮動土保全安鎮符

右符,告下某,甲子行年,太歲已下干係等神,仰遵承太上符命,應某人家動土興工,驚動神煞,限符到時,請還鎮其方,各安其位,免殃消禍,永降吉祥。一如告命。

辟土炁符

符專制土公,斷絕百二十殃注之事。凡書符,變神為天師,灌罡炁,吹筆書之。黃紙朱書,貼之中庭。

師曰:伏連之法,先用淨室列斗象,祭伏連神眾,然後以符令其家佩帶。

太上斷伏連符

此符斷雌雄煞,用絳囊盛符佩帶。

禁喪吊伏連符

黃紙封角,朱書,告焚太歲方位,即吉昌。

右符,告下太歲已下凶神惡煞、雌雄注煞、喪門吊客等神,承此符命,各退本位,毋令煞注侵害生靈,準此起運,急去無停。一如告命。

禁塚訟符

東方斷注

南方煉尸

西方逐殃

北方卻禍

中央絕尸

青玄太玄女青斷注符,告下束方一九署靈官,開度某人,安鎮身形,營衛一撫恤,無令地官驅迫。一如女青告命。

師曰:塚訟,則子孫家道不興,患難數見,宜用此法,以超脫其先亡,庶可福及子孫,永無殃注之患矣。

師曰:細石長二尺四寸,闊一尺二寸,刻書五符,埋塚中,約近塚三十步,深三尺,方三尺。每下符時,誦《靈書》中篇,禹步至坎,埋之。

此法可以超淩陰尸,可以福延後嗣,慶及家門,永無塚訟、殃注之患矣。

解呪詛法

師曰:凡犯呪詛,則令人魂神顛倒,精魄飛揚,外病厭厭,以至殞滅,良可憫也。或有私讎者,於神堂邪廟,行其妖毒,殃延後嗣,令有法以禳之。

東方青帝解呪詛符

南方赤帝解呪詛符

西方白帝解呪詛符

北方黑帝解呪詛符

中央黃帝解呪詛符

五方告文總式

一右用黃紙朱書,祭醮而後吉。

右符,告下東方呪詛神司,解除某人家呪詛,冤誓牽連宗枝,或自誣呪,自犯其殃,准今符命,速去他方。一如告命。

禳誕育嗣續法

師曰:凡後嗣續難得,或久年不孕,或孕而不育,育而不長,長而不慧,皆由先世風水暗犯關煞,斷絕生炁。當醮祭六甲直符,請頒符命,孕育元炁,生長靈根,則子孫昌熾矣。

孕育佩符

此符主婦人絕產不孕。宜建六甲道場,望本命方書符,佩之,百二十日有驗。

保胎符

符用黃紙,朱書,令孕婦佩帶,即吉。

治產鎮房符

符用黃紙,朱書三道,懸貼房帳床臥之地,即得無產育之難。已上諸符,並把斗訣,迎罡炁旺方書之,其應如響。

无上玄元三天玉堂大法卷之十竟

无上玄元三天玉堂大法

經名:无上玄元三天玉堂大法。宋路時中編。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

无上玄元三天玉堂大法卷之十一

延生度厄品第十三

師曰:嘆夫末學之夫,失心於塵勞之境,市朝之士,埋頭於利祿之場,欲貪生,而無計延生,欲逃厄,而無方度厄,是以分以數定,患因有形。凡有災危,宜資禳謝。然法門至眾,道法多門,功有淺深,效有遲速,惟我玉堂下教正一垂科,開禳災謝過之門,示保命延生之秘,使斯民不罹夭橫,各保脩齡,實度世之津梁,為人天之依怙,其功豈小補哉。

師曰:凡有男女深災重厄,身染沉痾,困苦床枕,或遭官訟,連歲家宅不寧,宜清心醮告北斗,依按古法結壇,以淨席四領,四周鋪之。須是深院靜舍,人跡不雜之地,密運精神,誠心孚感。當於北壁鋪展真像,前面敷壇,中心置七元燈,周回鋪醮。

須擇三元、八節、本命生辰、北斗降日、五臘二社、庚申甲子,但不犯帝酷日,方能昭格。告斗之法,先須隔日具奏,及申擎陀二仙,先乞下降檢察壇所。至夜深,行事如儀,不可心馳事奪,必有嘉應矣。

合用物

並不可缺一,惟鎮壇信,隨人豐儉,有無不妨,故此不具。

席四領。燭九炬。麻油二斤。時果九分。降真一斤。沉香三兩。乳香半兩。勻香一兩。腦子半兩。茅香一斤。砂硃一兩。銀朱一兩。黃紙二+張。淡豉二合,涴。油餅九十箇。人參半兩。茯苓半兩。糯米、黍米、粟米、小麥、赤豆各一合。算子四十九莖。筆九枝。黃道絹二丈四尺。表紙二十幅。

師曰:法師戌亥時詣祭所,席下鋪用白茅,科案去席一丈。

先服入戶符

祭壇圖

明燈符

燈椀大小一樣,油及燈心多少同,不得添減,不得先有挑動,法師用紙撚點之。春夏自□始,秋冬自□始,仍閉炁,依法次第下符燈中,燈下七符各用旛懸之。

燈下符

燈中符

上台保神符

中台安魂符

下台致魄符

候七星明了,呪曰:

天幽地淺,日月輪轉。五星長運,動吾上象。吾制一壇,萬鬼皆伏。神刀一下,萬鬼自潰,急急如律令。

次遠燈三匝,呪曰:

明燈攝光,遊精不飛。七魄安守,萬神總皈。日中齊景,長處光輝。急急如律令。

又呪曰:

隨罡建斗,法炬天星。七王來降,元亨利貞。急急如律令。

第一延生符

朝正面立,每燈焚一符。

第二度厄符

第三保命符

第四益筭符

第五消災符

第六散禍符

第七扶衰符

次中立云:

謹召祿星燈楚分,姓饒,名利,著白衣下降。

謹召壽星燈晉分,姓王,名因,著紫衣下降。

謹召財星燈趙分,姓許,名蓋,著青衣下降。

謹召命星燈曾分,姓範,名證,著皂衣下降。

謹召男女星燈鄭分,姓司馬,名鹿,著緋衣下降。

謹召妻星燈衛分,姓即,名遷,著緋衣下降。

謹召福星燈燕分,姓龍,名登,著緋衣下降。

次上香,每燈三拜,占燈。

遼燈三匝,密咒四十九遍,看燈光占吉凶。

謹召七真下降,受今關告。燈光明暗,知吉知凶。威神之力,萬願皆從。

几占燈,淨心占視。若燈光明朗,則吉。燈暗,則乖。頻滅,則乖不佳,更當懇志修禳。占其不明者,據星所主之事。如其燈光不回,即預製一皂衫、皂抹肚、皂,為書符各一道,著帶之,勿令人見,但有問勿對。或夜後臨睡時亦得。几燈色青者,伏尸故。炁赤者,遊光厲鬼、血厭。白者,戶門官訟,病者不痊。黑者,病亦不祥。黃者,犯土瘟疫。明復暗,暗復明,鬼祟為亂。初點不著,或打翻油盞,魈鬼紛紛,勞蟲飛伏,病者不痊。几有如是,亦如上衣。如福壽星暗,亦繫皂頭鬚禳之。師日:凡占家庭,通以七燈占之,不拘所主之事。須忌鷂犬、貓畜、僧尼、婦女來看,則厭穢衝壇,高真不降,反招愆矣。

禳燈解謝回吉符

書符用咒;北帝訣,書皂衣之上,或黃紙書,納衣中。

咒日:

太上神符,禳解不祥。傾光保命,度厄延生。改形變衣,黑煞除殃。周旋華蓋,衣著斗光。邪不能害,鬼不能傷。急急如律令。

入醮七符

咒日:子辛元君,通理顯魂。光華曲映,幽暗分明。願賜威光,真炁合魂。

主人身心,神炁所注,願賜長生。急急如律令。

呪曰:

子中聖神,光景全真。玉華散煙,曰月共奔。衝臣之命,長養脾魂。主人魂神,神炁所注,願賜安寧。急急如律令。

呪曰:

子惠大聖,光曜玄通。神真玉威,上徹玄穹。願臣命籍,永劫無終。主人精神,灌注百關,養炁安神。急急如律令。

呪曰:

子正書主,廣度羣生。庶民災福,並屬蒼穹。願賜回吉,保命延洪。掌人神魂,保生益筭,炁得安寧。急急如律令。

呪曰:

子通陰主,令臣暢情。三升渺漠,體入玄靈。保命自然,願賜長生。灌溉身形,書人功行,主樂和咸。急急如律令。

呪曰:

子衝黑帝,命入玄微。臣祝告道,命合玄機。功達妙極,上乘雲儀。威鎮乾坤,主人長生,大賜神靈。急急如律令。

呪曰:

子常破軍,神靈上尊。光華吐焰,大賜威神。願賜長生,永世安魂。威伏鬼神,斷鋤邪鬼,斗計港靈。急急如律令。

右符呪,燒符一道,誦呪一拜,並北帝訣。誦訖,步斗至壇,拜表。口訣。師曰:先凝神定志,步斗九拜。次出官,再步斗,思玄黃炁,存身坐斗口,五藏出本色炁,結成寶雲,金橋上接中天。次同官吏操表升橋,於中途見繡衣使者,接奏而去。須臾,引兆登星官,朝謁畢,良久,金光萬丈,九皇自宮出,飛芒如朱丹,入兆頂中。但見光透百骸,覺身中熠熠和暖,上透頂門及面赤,是真陽育形,祈事必應。

師曰:北斗者,中斗也。中斗大魁,總監眾靈,即是北斗之尊,三界萬靈,天神地祇,無不統攝也。況手凡人身命,盡屬北斗,凡有厄難,可不思所以析禳乎。此品延生,獨詳於奏斗也。學士得之,可為濟世之寶。敬之,敬之。

无上玄元三天玉堂大法卷之十一竟

无上玄元三天玉堂大法

經名:无上玄元三天玉堂大法。宋路時中編。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

无上玄元三天玉堂大法卷之十二

福壽增崇品第十四

師曰:經云:南斗位主離宮,名同日曜,降神於人,名之為魂也。主司陽官,宰御火帝,將濟動用,德莫大焉。與北斗七政分職共理,凡有急難,宜醮謝南斗,列炬明燈,如北斗法。蓋北斗則有祈報,主生死特重,故告北斗之法特詳。夫南斗,上生之司,主福及壽,故一於祈恩而已。非符,則不能感召。非呪,則不能合靈。故此復敘醮法,仍具告斗燈旛符于左。

天府司命上將鎮國真君之符

呪曰:

司命真君,保我長生。萬災不干,九竅光明。願降真炁,與符合并。急急如律令。

天相司錄上相鎮嶽真君之符

呪曰:

司錄真君,保我千齡。萬炁光明,衛我真形。願降真炁,保我自然。急急如律令。

天梁延壽保命真君之符

呪曰:

保命真君,衛我魂精。死根斬絕,回炁真元。願降生炁,與臣合靈。急急如律令。

天同益筭保生真君之符

呪曰:

注生真君,增我壽齡。沖融真炁,結秀育神。願降正炁,長生保真。急急如律令。

天樞度厄文昌鍊魂真君之符

呪曰:

鍊魂真君,陶冶生靈。陰尸變鍊,仙化成人。願降生炁,數周飛騰。急急如律令。

天機上生監簿大理真君之符

呪曰:

大理真君,長生度命。護身保生,消災散禍。願降生炁,期劫得過。急急如律令。

右各思星芒,握本訣。子丑中兌離午。黃素朱書為旛,懸各位燈下。更以黃紙朱書,焚飛各燈盞中。

師曰:凡奏南斗,列燈炬六碗。入醮時;更飛六符,用赤紙黃書,訣同前。

第一司命符

第二司錄符

第三延壽符保命符。

第四保生符

第五鍊魂符

第六大理符

降六真朱軿寶輅玉符

呪曰:

惟天有耀,南真玉輝。垂光保命,度厄辟非。今曰大吉,瞻見靈儀。隨燈降光,逐黑分輝。增兆年齡,許兆仙期。脫兆苦難,斷兆三尸。長生自然,咀嚼玄芝。速降雲駢,得朝帝軒。急急如律令。

右思各星炳炎融之炁,非紫非白,非金非玉,自然之色也,降于燈中,以求靈驗。若兆欲求注筭,遶燈三匝,密呪燒符,報。得燈焰長寸,即得長壽之

祈燈延生注齡符

右這燈六匝、焚符六道,以明為吉,焰長而紅,得長命之證。

无上玄元三天玉堂大法卷之十二竟

无上玄元三天玉堂大法

經名:无上玄元三天玉堂大法。宋路時中編。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

无上玄元三天玉堂大法卷之十三

斬瘟斷疫品第十五

師曰:人生于世,妄汨身心,痴迷欲想,不能運旋攝養,所以風寒暑濕傷於外,淫欲勞傷損於內,是使一身四大真散炁衰,則力弱神憊。精氣一搖,元氣不固,疫癘所由生也。若夫人能起居,以避寒暑,節飲食,以養幻軀,絕淫想,以固元精,自然真元不散,炁血周流,將見入道通真,又豈患惡毒之病,而求制伏之法耶。故《醫經》云:春不病瘟,冬藏于精。此之謂也。今太上慈悲,立制伏之法,以救末世之人,庶幾不罹夭枉,使人免夭橫,躋仁壽,則太上好生之本心。經云:往昔,人民仁義淳朴,無有惡心,無有夭枉,鬼不橫傷。但今未世,時代澆薄,人心破壞,五情亂雜,更生疑惑,任為彼此,不信正化,唯用邪行,背真從偽,不道不仁,違天逆地,煞戮眾生,不忠不孝,無愛無慈,賊害物命,結諸惡對,政使患難侵染,家遭瘟疫,身受毒炁,大小疾病,人口死亡。如此,並六天故炁,北酆帝主,鬼部之帥、人間將師、五嶽之神,遍行天下,承其罪釁,放其毒炁,以殺惡人。故太上有法制之,《女青律》曰:若能知瘟鬼名字,鬼不敢加害。三呼其名,其鬼自滅。

東方青瘟鬼,劉元達,木之精,領萬鬼行惡風之病。南方赤瘟鬼,張元伯,火之精,領萬鬼行熱毒之病。西方白瘟鬼,趙公明,金之精,領萬鬼行注黑之病。北方黑瘟鬼,鍾士季,水之精,領萬鬼行惡毒之病。中央黃瘟鬼,史文業,土之精,領萬鬼行惡瘡癰腫。

東方瘟鬼,名咎達。南方瘟鬼,名士言。西方瘟鬼,名垚。北方瘟鬼,名天遐。中央瘟鬼,名大黃奴。第六瘟鬼,名誅女。第七瘟鬼,名伯陵。瘟鬼祖父,名梁州。瘟鬼祖母,名交成。瘟鬼父,名延年。瘟#1鬼母,名出中。

右五方瘟鬼,兄弟七人,合祖父母、父母共十一形。能飛行,隨月行毒,以害惡人。太上好生,有符法制之,不能為害。

正月瘟鬼,名惟。二月瘟鬼,名腫。一名星。三月瘟鬼,名劉。四月瘟鬼,名存。五月瘟鬼,名壘。音齊。六月瘟鬼,名眸。一名□。七月瘟鬼,名幸。

八月瘟鬼,名懷。九月瘟鬼,名晨。十月瘟鬼,名卑。十一月瘟鬼,名贏。十二月瘟鬼,名堅。子日瘟鬼,名根。丑日瘟鬼,名蕩。寅日瘟鬼,名怡。卯日瘟鬼,名疑。辰日瘟鬼,名厄。巳日瘟鬼,名愛。午日瘟鬼,名悟。未日瘟鬼,名奴長。申日瘟鬼,名木。酉日瘟鬼,名石。戌日瘟鬼,名志。亥日瘟鬼,名憂。

右諸瘟鬼,各直月日,並順劉元達等,放毒行害。凡五行之人,不行道戒、不忠不孝、不仁不義者,皆受其殃。凡行道遵教之人,能知其名字,皆自降伏。應去者,各自遠遁。合留者,卻其凶黨。更相約束,不犯善人。三呼其名,潛避惶懼。

又有蠱毒鬼名:

一蠱毒鬼,名捍渠。二蠱毒鬼,名咎。三蠱毒鬼,名禮咎。四蠱毒鬼,名成宴。五蠱毒鬼,名不釋。六蠱毒鬼,名烏悟。七蠱毒鬼,名緣支。八蠱毒鬼,名石干。九蠱毒鬼,名育夷。

右九鬼行諸惡,亂天下,與瘟鬼大黃奴普行邪毒。並有符制之。

天師逐瘟符

黃素朱書,隱語為咒,差天丁力士放三光炁,逐嵌邪炁。一用栢簡,朱書。

咒曰:

叱咄六甲六乙鬼注,速出六丙六丁。知汝姓名,急走千里,不得留停。須臾不走,吾使大神,身長千丈,五目五睛,乎執鐵索,捕捉汝形。長鉗拔舌,噉食汝形。既滅汝形,萬劫幽冥,急急如老君律令。

師曰:若災疫之年,鬼妖流行,無所隱藏,必欲求免脫者,當志心誦吾神咒,日持三遍,可與病人同床、同食、無所畏懼,終不能害,至意平安。三呼鬼名,其鬼自滅。

咒曰:

吾戴朱雀,足履玄武。左有青龍,右有白虎。前有萬石鑊湯,後有虎貴天縐。甲卒在吾前後。黃奴之鬼去我萬里,不去者上帝斬汝形。急急如律令。

又咒曰:

叱咄五方瘟鬼,吾知汝名,得汝因何四季行瘟病。吾頭戴天,腳踏地,噉虎之聲山嶽沸,手揮神劍灑長江水。上布天羅,下布地網。吾有一將名吒唎,好食夜叉,常食鬼魅,瘟鬼聞名速走千里。急急如帝君律令。

老君辟瘟大符

黃素朱書,焚之大兩內。亦可佩帶。此大符,乃聖師在蜀收鬼戰魔之法也。

咒曰:

太上太清老君天符,主收五部鬼王。劉元達、張元伯、趙公明、鍾士季、史文業等五蠱行百毒,使黃奴、伯棄、雜俗、六丁之鬼,害殺生靈,得即腰斬,

不問往罪。急如告命,風火遵承。急急如律令敕。

太上斬邪斷瘟消疫神符

三符把斗訣,迎罡炁書之。懸中堂及房屋戶,永斷惡鬼、瘟疫之患。

又二符

太上慈悲救苦共臥不染病炁秘符

取三光炁書符,用井水吞符下。日佩帶,夜縛髻中,仍吞三光符,如本法。

太上治傳染斬瘟鬼符

用斗訣,旋罡炁書之,井花水吞下,永無傳染之疾。若人能歲朝吞服,永無患虞。此乃太上北帝禁瘟王敕,敬之。誦天蓬咒三十六句行持。

師曰:凡制伏瘟魔,先臨目,存五臟令具五神,叩齒三十六通,及四言一卓齒。為節鬼,有三被此呢,則眼睛爛而死。若世人得此呢,勤而行之,得不死之道。此咒,則天蓬咒也,世人輕誦,必墮惡道。今上士,宜勤而行之。咒中皆斬鬼之祕,口不可言。誦滿萬遍,其功莫大焉。

火鈴流金斬瘟咒

太上神靈,炎帝之精。光霞電掣,明耀三清。流火萬里,鬼無.逃形。神符一下,灰滅妖精。三五將軍,豁落吏兵。平天戛地,誅鬼不停。飛符走印,頭戴七星。擲火前殺,六天魔精。瘟疫鬼賊,付與神丁。五靈真老,是吾本師。無礙神通,萬靈同歸。五瘟七疰,吾能殺之。何鬼敢虧,酆都戮形,北斗斬尸。神符一下,萬鬼潛糜。急急如太上帝君律令。

春禳瘟符

四符各方色,朱書,掛于中堂上,以辟四時不正之炁,導迎吉祥也。

夏禳瘟符

秋禳瘟符

冬禳瘟符

卻東鄰瘟符左為東

卻西鄰瘟符。右為西

鎮貼符

用黃紙朱書,隨方鎮貼。北帝訣,變乘罡,指其方所噀水,有應驗。

无上玄元三天玉堂大法卷之十三竟

#1『瘟』字原缺.據前文補。

无上玄元三天玉堂大法

經名:无上玄元三天玉堂大法。宋路時中編。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

无上玄元三天玉堂大法之十四

慧光燭幽品第十六

師曰:天真,則陰消陽長,為仙。凡人,則陰長陽消,為鬼。故經云:鬼潛幽暗,從陰類也。蓋幽冥眾壞,鬼爽悲辛,失本來之光明,入無名之黑暗。故我太上垂科,假燈光以通陽炁,委真炁以寄靈符。憑法炬之光芒,散冥途之盲贖。重泉劫夜,盡睹陽光。實太上之曲恩,為下鬼之曲赦,可不敬歟。

師曰:混元之初,天地未位,日月未生,故溟涬寥廓之無光。及其一炁分二,二炁分三,天地位焉,日月生焉,光明通幽,萬化生焉。故度生建壇之初,效天地日月之明,以燈破暗,以陽散陰。先存自己丹田元海一炁生輝,如黍米。次存炁入心,次入泥丸。布日月星之光,普照十方,天上天下,無幽無冥,普在光明之中,幽爽乘光明,而離幽暗矣。

法師引自己光明分燈化三景圖

月輪呈瑞玉符

月君訣,攝炁委符,分燈時,作紙燃明燭,存運如法。

咒曰:

真水澄玄清,元炁方初生。素魄耀圖景,夫人名暖蕭。流光遍幽衢,玉兔負銀蟾。耀華光二極,交映玉闕遙。攝炁開重昏,靈光舞陽翹。

日景洞明金符

日君訣,攝炁委符,分燈時,作紙燃明燭,存運如法。

咒曰:

金烏散赤光,陽炁通十方。大赫耀中天,三界朝元皇。五帝引陽精,朱景騰華房。羣陰己消盡,真景鍊元綱。照耀長春境,自然通帝鄉。

星芒煥景寶符斗訣

咒曰:

星光天之胎,綜炁舒靈光。斗魁斡中天,樞機轉元皇。下輝十方界,幽夜皆光芒。爽魂離幽夜,乘光鍊真陽。

玉京普光破暗寶符

咒曰:

元始一炁,化生三清。三炁化運,三光開明。日光下照,三界散陰。月光朗耀,長夜生春。斗光臨照,天地開明。上通有頂,諸天光傾。下照九壘,光徹泉肩。中照地府,業道虛澄。九天之下,處處光明。破陰以陽,破暗以光。天光已降,地暗消亡。天光已生,地陰滅亡。慈光照耀,拔度無方。

九幽地獄燈

師曰:還將上天炁,以制九天魂,故假符委炁,以炁乘光,光下地府,則幽魂出離矣。夫陽,奇數也,自一至三,由三至五,自五歷七,以至于九,皆陽數也。先安九燈,皆次於師前,請九天真陽玉光破暗符至燈所,即焚符宣行。然後自東方點起一燈,誦咒,引光照風雷地獄。先每獄燈位內,寫各方天位,如東方,則寫無量天,卻以獄套套之。至關燈,卻撒去獄套,同符焚之,即見地獄化為天堂矣。南方如前法。九獄畢,則盡化天矣。

九天真陽玉光破暗金符

師曰:此符,黃素朱書,引日光月芒書之。焚于未燈之前,以請慧光,然後破獄。

咒曰:

三光正慧,洞光合輝。十方應化,普降威儀。火毒消翳,洞明寒池。幽關明朗,冥檻光輝。大慈下濟,上聖慈悲。幽魂昇度,飛升天墀。急如告命。

九獄燈圖

慈尊開幽牢符

右玉清訣。先存日中太一慈尊放光明,即就朝禮,誦《救苦經》一遍,吸日中慈尊人口,注筆書符九道。臨破獄,每方飛一道,然後告符。告符係重符,在《尋聲救苦品》。

圓像外,毫光內,太一坐師子灑水。

右符,每用槐黃輕紙一道,長八寸,闊五寸,對日研朱,依前書之。凡一獄飛一道。飛時,存自己如慈尊,面前幽獄,引符光照破,不知有我,惟見我是天尊。故專意,則感通九獄,宣告咒章。

東方風雷地獄救苦咒

破獄時,宣用玉清訣,皈卯文剔發,存身中青炁,乘符光化天尊,入幽獄救苦魂。餘皆傚此。

青陽生炁,光耀玄臺。元尊大慈,赦下風雷。飛戈消散,考掠停推。太上急赦,魂升玉虛。

南方火翳地獄救苦咒皈午文

三炁丹華,照耀南方。火翳之獄,自然清涼。飛灑甘露,法雨流香。神魂自在,上登福鄉。

西方金剛地獄救苦咒皈酉文

天尊敕赦,下照金剛。鬼吏奉命,魂識乘光。幽牢罷對,考掠停酸。出離地獄,高步仙鄉。

北方溟泠地獄救苦咒皈子文

陽輝下照,地獄回春。溟泠寒夜,盡滅光明。辛酸消散,考罪無刑。乘此符光,竟度幽扃。

東北方鑊湯地獄救苦咒皈寅文

真光玉輝,夜寒開光。鑊湯息焰,熱惱清凍。慧澤霑濡,靈風滅炎。神魂自在,乘光翱翔。

東南方銅柱地獄救苦咒皈巳文

真光玉敕,鬼吏承恩。銅柱摧折,曲赦罪魂。黑錄消亡,金光度魂。玉輝高上,得見慈尊。

西南方屠割地獄救苦咒皈申文

金符下韶,太上宣慈。屠割幽獄,刀劍消糜。殘魂復性,罪業消除。乘光離暗,出離劫期。

西北方火車地獄救苦咒皈亥文

百寶瑞彩,中有元尊。灑甘露雨,蕩情炎煩。火車息軌,劍戟摧苦。鬼官奉赦,拔出鬼魂。

中央普掠地獄救苦咒

皈順匝焚符,再皈玉清訣出。

玄輝自然,赦下重泉。恩覃普掠,罪苦咸原。鬼官脫離,魂爽昇仙。

右存頂中三色雲炁,太一慈尊在上,枚百寶光,下照泉曲,一一獄中,皆見慈尊,放光照暗,罪魂乘光升上,即以杖策之。

无上玄元三天玉堂大法卷之十四竟

无上玄元三天玉堂大法

經名:无上玄元三天玉堂大法。宋路時中編。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

无上玄元三天玉堂大法卷之十五

尋聲救苦品第十七

師曰:黃籙度生,青玄救苦。慧光開暗,符命通幽。技沉滯魄,超升快樂。其功德,信非不補。而行之者,亦豈容易觀也哉。然而壇場整肅,鍾磬鏗鏘,外雖備於威儀,內惟憑於德行。若以印押為命,今以文檄為指攝,而不知存之自我,非徒無益,抑亦有誤。幽冥符命之傳,固多為救苦長生為先,今以救苦符命為首。

元始救苦符長生符指迷說

師曰:此平符乃《九幽經》備載,皆以符合真也。後入靈寶法,然其間強生分別,立諸等散形貴賤,各有差別。夫天地分判,人位其中,既得為人鄴有生死戶有貴賤,乃世之勢分使然。天待下民,豈有殊等,惟一而已。故《玄靈經》云:尊卑雖殊,命分俱無差別。既無差別,豈有符形。而呢語殊異,故以疑。次于師,曰:寶珠之內,先天以簡為篆之中,後世而繁。今特立以救苦一品,列之二符于首,後之嗣師遵而行之,合悟于此。

救苦真符一

變茭龍符

用黃紙長二尺四寸,朱書,懸茭龍口中。玉清,青玄炁,九遍誦咒,然後書符。

咒曰:

道惟心通,妄資幻成。以幻斷妄,以假變真。結茭為龍,眉目分明。負我符命,下入寒庭。從今火化,飛行不停。急急如律令。

又咒曰:

慈光救苦,太上慈悲。人生昏暗,罪苦以迷。五苦五累,罪報無虧。今日大慶,天光下施。度出苦趣,罪對消除。登我場憚,受鍊生尸。急急如律令。

長生靈符

變金龍符

用黃紙長二尺四寸,朱書,如前納龍口中。玉清訣,洞陽炁,九遍誦咒,然後書符。

咒曰:

道惟心通,妄資幻成。以幻斷妄,以假變真。結象成龍,變金龍形。所化以火,凡變惟心。變化在我,鍊冶幽陰。丹天真火,燒燼酆庭。火鍊自然,上昇朱陵。急急如律令。

又咒曰:

赤炁流火,炎赫朱陵。丹天三炁,冶鍊金庭。長生不死,迴骸返真。中有仙伯,絳衣火裙。韓君運化,司馬生神。鑄魄陶魂,以陽鍊陰。尸魄消散,變化真形。混合三清,合清超昇。急急如律令。

無上自然慈悲減罪符

玉清訣,再皈寅,引太赤炁書符。凡未告諸符,先告符以減罪,次告遷獄符。

無上自然,慈悲減罪。玉符告下,地府北陰,無極世界。鄧都大帝,六天鬼王。符命所到,幽夜開光。遵承道旨,遍告三官九府、百二十曹、三十六獄、九幽地獄、二十四獄、有間無間大小鐵圍地獄陰曹官吏、地府神靈。符命恩霖,太上慈悲,減削所度亡過某人生前罪咎,歿後冤讎。承今符命,減削罪戾,拔去酆治,和釋愆尤。,承此減罪符命功德,不得留停。一如告命。

太歲年 月 日吉時告下。

咒曰:

混元慈光,結成梵炁。照耀幽冥,減除罪戾。金口所宣,黑簿無對。神寶恩光,千靈奉會。急急遵行,鬼司勿滯。急急如度生律令。

青玄上帝服炁持經訣

兆入室,整服端坐,束向灶香,萬念不擾,一真湛然。存自己肝中出青炁,如青煙。青雲透耳鼻而出,以後漸多,彌滿一室,徹外皆見青雲。於青雲中,見青玄上帝坐獅座,執楊枝琉璃盂。左右二真人、八十一靈官部從。只見帝尊在金光,透青雲,遍十方。兆奏請慧光甘露。良久,帝尊付甘露與真人飲,兆五內清涼。帝尊頂上降金光於頂門,照兆身,覺兆一身金光,入口如蜜。次默誦《救苦經》一遍,收拾金光、雲無,從妙門而入。咽津九過,九叩,退行。如此九度,則所行者應,所濟者度,更有奇驗。祕之。

九陽真梵遷拔救苦玉符

玉清訣,亥子至寅出,大赤炁書符。告此符畢,然後告停苦符。

九陽真梵救苦玉符告下,北陰無極世界、鄧都大帝、六天鬼王、三十六獄、二十四獄、大小鐵圍有間無間地獄,符光所照,幽獄生輝。太上恩命,急赦無違,遷拔所度亡過某,形魂洎諸幽爽,睹見光明,乘此遷拔。符赦功德,不得拘停。一如告命。

太歲 月 日吉時告下。

咒曰:

九清符命,下照重陰。幽牢黑獄,皆見光明。牛頭慈憫,鬼火清泠。遷拔罪爽,不得久停。鬼帝奉命,魔王敬遵。一如告命。

紫微上宮超度下元停苦符

紫微上宮超度下元停苦真符告下,北陰無極世界、酆都大帝、六天魔王,符光所照,幽夜開光,咸承符命,遍告三官九府、百二十曹、三十六獄、九幽地獄、二十四獄、大小鐵圍有間無間地獄主獄官吏,各依符命,息苦停刑,拔度亡過某人神魂,泊諸幽爽,風雷平靜,業火澄清。寒水和暖,普掠無刑。割截慈憫,劍化騫林。銅柱摧折,金剛崩傾。鑊湯成池,次焰停輪。不經苦楚,落滅惡根。乘此紫微符命功德,不得留停。一如告命,風火驛傳。

太歲年 月 日吉時告下。

咒曰:

玉陛疏恩,寶符通幽。赦下冥治,救苦停囚。枷械脫離,考掠無憂。承准符赦,出離陰幽。急急如上帝度生律令。玉清訣,天門炁,朱書。

師曰:此減罪、遷獄、停苦三符,此太上曲赦。凡建齋啟露,先告此三符,然後告救苦符也。

九幽地獄救苦法

師曰:天堂皆在我,地獄不離心。苟人生在世,所作所為,動合乎理,則其死也,何緣有業?既無其業,亦無其罪。既無其罪,何有地獄?蓋自世人心術顛迷,六塵俱染。至於誣毀聖真,背叛君父。殺生偷盜,負命欠財。一生昧心,姦欺肆縱。死後其魂,鈴入地獄。譬如愚人,勞心損志。日間神亂,夜臥魂飛。隨事作用,現諸惡境。及其睡覺,方知妄夢。所謂地獄,夢妄一同。凡生前所作之因緣,及死後所受之苦趣。然則地獄生於諸罪,罪業原於一心,心法既無,罪亦安有?奈地獄無實,形難言破。心法無定,相亦難言捉。欲定其心,先斷其妄。妄之既斷,罪斯無形,則地獄破矣。夫天陽則明,地陰則暗。暗則為苦,苦則幽囚,即是地獄。今欲破獄,先在運天光,假符而委炁,假炁以舒光,以明破暗,以陽破陰,以真破妄,此謂破獄。然上士一悟無疑,下士未能了達。道妙難窮,心法無盡。洞明妙旨,不在多言。

破獄法

師曰:破獄之法,合以策杖扣獄扃。

而所以用策杖者,三洞法師也。有持劍而破獄者,是正一法師也。近世有持斧破獄者,其說不經,乃妄取鐵斧破開諸地獄之語。後人不知源流本末,遂指策杖乃靈寶法師。而天師門下,係持斧破獄,此皆俚說,不究本旨,惑亂正法者也。今本宗惟嗣師曾受中盟大洞籙者,可用策杖,餘則盟威法籙。劍也木斧,最為亂道也。登壇之際,何異徘優。褻瀆聖真,其罪莫大,故特削去持斧之說。

虛无三炁九陽玉光照破地獄真符

玉清訣,三天、九陽、三光之炁書之。

虛元三炁九陽玉光照破地獄真符告下,泉曲之府、北都羅鄧。陽光洞照,鐵獄開通。幽陰開晦,劍戟摧鋒。火池息焰,業境無風。幽關夜府,盡化天堂。亡魂出離,覲拜金容。一如告命,風火驛傳。

太歲年 月 日吉時告下。

書符訣

玉清、上清、太清大帝敕赦,救命十方。靈寶救苦天尊、朱陵上帝、朱陵府君、南極長生大帝、九天監生大神,超度亡過某人神魂。書訖至敕字,存三天三寶金光。

咒曰:

玉皇有敕,上承玉清。赦罪十方,流香滿庭。唵吽訶盧娑訶,急急如赦敕。

重符密行

每獄各書一道,先期奉行至斯,卻以重符為信。

右,陽日添一筆。凡召魂地府,亦可於方函上重印之,地司即依時奉命。凡破獄時,亦可用黃紙書此符於逐方,為合用之信。此係六甲陰陽神之符,或疊書於重符之上。

書救苦符等訣

師曰:凡書符,先令淨照心,關籠縛塵漏。東向趺坐,存頭如一圓光,分為青白黃三色,太一慈尊乘獅坐在光中。次於百寶光中,次放百寶光明,照徹十方,一一光明中,皆見太一天尊慈相。次存身如崑崙山,引太一慈光下照泉曲,一一獄中,皆睹光明。挹青玄生炁注筆書符。

告救苦符等訣

師曰:宣告文時,思存身如太一救苦天尊。次運出頂中,太一救苦天尊自妙門而上。次東方世界,太一救苦天尊乘獅子座而來,與我頂中所出天尊合而為一。次又與我身所化天尊又合為一。至此時,三身為一,開眼,坐白光中,我身即太一形也。引東方九炁灌肝,堂化龍,持符挪魂。

咒曰:

九炁沖沖,灌我肝經。金光萬道,變成九龍。通幽破暗二下入北酆。罪魂自在,逍遙太空。急急如度生律令。次存肝炁化為龍,出左耳,然後敕遣茭龍。

書長生符訣

師曰:凡書長生符,亦如書救苦符,心平無定,萬慮不撓。然後頭如表日炎炎,於赤日中見長生大君頭戴芙蓉冠,紅霞之陂,坐于其中,放大光明。次存身如崑崙,心即火府也。次取炁灌筆書符。

告長生符訣

師曰:告符之時,存身如長生大君玉相。次運出頂中,長生帝君從妙門出。次長生帝君於丹火光中,乘三炁火龍,與頂中所出之相,相合為一。次又與身合為一。此時三身為一,一開眼,立火光中,我即長生大君。引南天三炁入肝中,化金龍自左耳出。

咒曰:

丹天之炁,離明玉光。灌我神宮,金龍四張。乘符負信,上詣南昌。混鍊陰翳,變運純陽。急急如度生律令。次存肝炁化為金龍,從左耳出。然後明目,救遣金龍。

无上玄元三天玉堂大法卷之十五竟

无上玄元三天玉堂大法

經名:无上玄元三天玉堂大法。宋路時中編。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

无上玄元三天玉堂大法卷之十六

濟度幽冥品第十八

師曰:濟度幽冥,乃以真而覺妄也。凡人生則迷真,死則失真,一真既失,妄想從生,現諸苦報。聖師立教無他,專以真而覺妄也。蓋人心迷失真元而入幽境,雖千聖亦難著力,惟能運一真破一妄,使癡魂於清淨,了然脫去苦境,不有縈牽,此乃不失太上慈悲立教之初意。若學者不能會悟于此,徒泥文檄為行遣,持威儀為功德,終夜謳吟,盡日勞頓,必竟亡者無益。今立濟度一品,庶幾專志於幽冥,不敢著外之役也。及夫心境開澄,性天朗朗,此真之外,斷無他說。使幽沉得離苦趣,其功德莫可量也。師曰:六甲者,甲子、甲寅、甲辰、甲午、甲申、甲戌也。甲為東方生炁,為好生大仁。故南方火鍊,西方金剛,北方水塞,四維皆非正炁,故魂爽非得六甲之神布列八方,則未見生。生之真難到壇所,故今大教,先以六甲使者開導。

六甲開導符

右符告下,九泉幽路,鬼趣昏冥。三光開晦,六甲通陰。鬼魂奉赦,睹見光明。靈司勿隱,金馬驛傳。一如告命,風火驛傳。

太歲年 月 日吉時告下。

師曰:六甲開導符,乃通津幽塗之恩信也,法當於未召攝以前告下,係用黃紙朱書,封角發遣。

師曰:悲夫,世人昧昧,不悟生前。心衍巇嶮,死則冥途。自然阻遏,不假太上慈光,未能通達壇所。須得此符,則幽途光明,冥路坦夷,亡魂無險阻之虞矣。

赤明三光開通冥路真符

右符告下,泰山沿路山界、水界、空界神祇主者,疾速開通冥路,啟迪幽程,迎導亡過某人形魂,速隨符光所照,善達壇庭。勿阻勿遏,魂識安寧。有違律令,罰及無停。一如告命,風火驛傳。

太歲 年 月日吉時告下。

師曰:此開通冥路符命法,用青紙朱書,摺角封印,就壇於未召攝之先。師導亡魂,得此,則幽路善達無阻矣。

存變法

凡開通冥路,先在運自己三光,合天之三光,自然朗照,冥路光明,無拘滯之患,但見魂爽在光明之中,俱不見別色。次存太一慈尊執空青楊柳枝,遍酒冥境,靜默存思。

呪曰:

三光朗朗,九幽冥冥。夜霾開澄,晨曦清明。瞻慈尊相,甘露泠泠。魂爽歸來,善達幽程。聞經聽法,逍遙上清。呪畢,引炁書符。

沐浴法

師曰:塵勞汨沒,世人之所以心垢未清也。不特心垢,凡六用皆有塵,六塵皆有識,六識皆有垢,是故死則況淪,猶在污泥中,不能自清淨。今吾之沐浴,非謂有識而洗滌也。蓋幽魂罪垢痴蒙,亦猶身之有垢膩,故吾以清淨慈悲法水,一滴一酒,一霑一洗之,項心清而魄全,罪消而垢滅,此之謂沐浴也。

仙人蕩尸符

呪曰:

華池灌育,形魂一清。六塵無垢,業垢俱澄。三田光滿,九戶開明。沐溉生根,死魂返嬰。急急如律令。

靈源灌溉玉符

呪曰:

香雲凝露,滴灑清泠。天源玄波,霑溉幽冥。尸垢已靜,業塵頓清。懼煉諸妄,刮蕩無明。三魂返真,枯朽成形。出入虛無,往來杳冥。罪垢無染,萬劫塵清。急急如律令。

蕩濯塵勞符

呪曰:

天垢為雲,三光掃清。人垢六塵,法語蕩情。地垢尸穢,法水澄清。人垢不生,尸垢清平。地垢消蕩,萬仙齊并。三炁交映,與道合真。急急如律令。

天醫全形法

師曰:鬼爽無形,散亂不聚,如風中寓炁,無定形也。然其妄念尚存,凡生前疼病疾痛,死則尚執迷而受苦也。不假全形之法,則形魂零亂,不能聚而成形,是故疾病而死者,以消磨其魂,不能全也。傷害而死者,損亂其魂,而不復全也。兵刃死者,散離其魂,不能全也。故太上慈悲,立天醫全形之法。

三部八景通真符

天醫符吏治病真元符

呪曰:

天炁澄清,地景開明。九寶列備,三關敷榮。陰尸返質,真炁常清。重陰回陽,以柔返剛。摧破六洞,散蕩陰。真景內守,魄尸返形。九老祖炁,仙化成人。急急如律令。

監生蕩穢法

師曰:血湖業債,端由女人。欲熾憲深,鬱結而成報對也。然而穢腥未靜,尤未忘生前之念也,故其冥魂,仍前疼痛。或子母未分,或血尸未淨,非憑法力,曷使超凌?故此特備救產亡之法。

蕩血湖穢腥符

呪曰:

九天大梵,三洞飛玄。解汝胎結,宣通胞原。業緣皆斷,死根解冤。血湖清諍,獄吏無專。元君復形,司馬監生。八景已具,十月胎圓。急急如太上律令。

返形分胎符

呪曰:

九老仙都,玉光結真。胎結自解,死魂返嬰。監生大神,分生童君。隨符降炁,斬斷死根。消除罪垢,子母分形。蕩腥滌穢,來覲玉庭。承符受煉,

超度朱陵。急急如律令□ 。

遷神旛符

用日訣,引日炁,本法書之。揚旛時,運自己太陽於旛上,持日君呪,揚起,存赫日麗天,光徹泉曲。

迴黃旛符

用月訣,引月炁,本法書之。揚旛時,運自己太陰於磨上,月君呪祝之,揚起,存月光在天,光照幽夜。

師曰:遷神通幽,以絳繒為之,以象日也。迴黃開度,以黃繒為之,以象月也。各長一丈二尺。

三光普供天廚符

呪曰:

三界六道中,.常生妄想飢。三光結靈秀,法食資甘肥。上極諸天神,下及鐵泥犁。一食普供養,欣然達希夷。

无上玄元三天玉堂大法卷之十六竟

無上玄元三天玉堂大法卷之十七

神虎追攝品第十九

師曰:斗為世人魂魄之司,故有玄冥隱奧,為追攝之本。然學者習見之熟,行用之常,亦罕見應驗,惟行文書事末節而已。故今大教興行,特立追攝品,使隨符感召,捷於影響,非特為觀美。然神虎玉札符文,世皆有之,更不具出。今專書秘訣,要知玄妙,非世所知云。

師曰:或問神虎之儀謂何?師答:聖人假神虎攝召者,蓋寅為鬼門,其屬則虎。以其方屬攝召者,蓋取此義,良有謂也。今嗣師以壇官統攝虎司,蓋此謂也。

師曰:攝召之法,若不知玄冥內祕,則幽冥昏昧,三界茫然,鬼魂未易來,陰府未即遵奉也。若得此法,實與今世所行之法大不同矣。

紀神虎玄冥內司官將姓名

師曰:所紀將史品,乃每日承受宗壇之事。今所紀玄冥內司將吏者,蓋別為一司,非係每日承受之職,故此玄冥內司將吏,附追攝品。

神虎倒生玄司玉女,蔣仁魁。

神虎紫元夫人,玄冥追攝內司玉女,韋自然。

玄冥追攝內司靈官,崔浩。

神虎雄左玉曹主吏,何□。

神虎雌右武鸞主吏,喬□。

神虎內司追魂掌籍靈官,酈有俊。

玄冥內司天道追魂使,高龍。

玄冥內司人道追魂使,馬正。

玄冥內司神道追魂使,薛彥。

玄冥內司地獄道追魂使,雷飛。

神虎內司餓鬼道追魂使,張守和。

神虎內司橫亡道追魂使,趙公明。

神虎內司幽隱道追魂使,朱信。

神虎內司天塗惡道追魂使,陳從正。

神虎內司地塗惡道追魂使,葛勝。

神虎內司水塗惡道追魂使,杜克。

神虎外司上部追魂使,張信。

神虎外司中部追魂使,侯迪。

神虎外司下部追魂使,魏逵。

神虎監獄急現使者,陳志。

神虎監獄報應使者,劉恙。

神虎監獄引磨使者,徐忠。

神虎監獄夜光使者,許念。

神虎符

呪曰:

神虎內司,敕降玄都。攝神聽命,承領天符。急速準令,尋魂四驅。吾今召汝,汝急起幽塗。唵吽吽急速來。用黑紙墨書,朱書將名,握斗訣書之。凡攝召以前,先以此符途召諸將,然後關發文檄。

神虎玄冥內司追魂局

右灰壇,即神虎獄也。此壇乃內祕用之。神驗法,用石灰二斗四升,依式鋪列。次晝以符,然後就鬼門召

魂,植旛于中,列符于左右。

玄冥追攝壇符左

玄冥追攝壇符右

太一引魂符

用黃絹八尺二寸,粉書,懸壇之門。

紫元通幽符

用紫絹六尺四寸,朱書,懸壇之中。

三界尋魂符

用朱書十二道,懸旛上,植于局門左右,仍以九道焚扃中。

追魂呪

斗訣,九遍,引東北炁九口布壇。次東炁九,南炁三,西炁七,北炁五,中炁一,並布壇中。焚符畢,覺局中玲風起習習,魂到矣。

天地之精,陰陽神聚。以靈炁結汝形魂,散復聚,昏復明,無中兆有,空見真。急歸靈旛合景真,紫元符檄下泉肩,太一追魂急到臨。急急如玄冥內司追魂律令。

呪曰:

開天門,通地戶。留人門,放鬼路。攝鬼神,離罪苦。三炁流光,照徹地府。太一奉命,北魁神虎。急急如太一召魂律令。

札式

用紫帛長二尺六寸,高一尺二寸,黃書,用方函如式。

太一紫元金札:

太歲年 月 日吉時告下。

具法位,臣姓某,承誥奉行。

三天大聖都天大法天師。

發札牒

用黃紙朱書,角封如牒,同札發遣。

天師玉堂門下追魂壇:

本壇準太一紫元追魂金札一道,攝召亡過某人,生死年甲,親魂正魄前來壇局現形,受度更生,須至追攝者。

敕制地司,攝召形魂。承符奉命,三界移奔。上天下地,無所不經。三塗六道,火急搜尋。天門地戶,獄府幽扃。是直姓名,是正魂魄。乘光到壇,無恐無驚。一如告命,風火驛傳。

太歲年 月 日吉時告下。

具法位,姓 押。

召魂旛式

用白絹,按亡人年甲尺寸朱書。此符用鬼門,地上竹竿揭之,然後攝召。

呪曰:

真符重玉光,地府開幽陰。七星遵生炁,三辰散金真。魂兮無驚殘,魄兮無沉淪。急附靈旛體,煉形歸玉英。急急如律令。

附旛法

師曰:凡附旛,先存神虎隱諱,則官史至。官史纔至,即可引魂上旛。

存此二諱自心腎出,官吏到。

然後附旛。

(鬼+步 )□(鬼+益 )(鬼+奇 )(鬼+亦 )□□

右,閉息七遍,存運江傳,亡魂既到,然後現形。

師曰:本壇係全現,見眉目如平生,故特祕妙。

(鬼+步 )□(鬼+益 )(鬼+奇 )(鬼+亦 )□□□(鬼+來 )(鬼+耶 )□□□(鬼+南 )。

右一十四字至祕,閉息念三七遍,斗訣,三噀水,即現。先看冷風到,然後看附:

催現符

呪曰:

台光從此生,幽精形復還。爽靈三魂備,顯環速分明。急急如紫微大帝疾攝。本命訣。

師曰:此祕不傳千年矣。昔漢武帝李夫人死,少君行此法,以現夫人如生,與帝語。法用生絹七幅,書成七星,於亡人本命星上,燒破一星,置絹於靈几前,四畔盡去燈燭,令暗黑。法師以祕呪噀水,令孝春環立,自燒處密窺之,見亡人如平生矣。

現形幕絹七幅,四圍如木棚式。

師曰:神虎內祕,世莫得聞。今大教興行,移傳出,將以授嗣教。有道之士得此,當知其響應捷疾,非尋常神虎攝召之比,祕之。

□□(鬼+菊 )□□□(鬼+劫 )。

中指中文,存斗中青衣童子降一炁,七遍吹旛,即墜。

无上玄元三天玉堂大法卷之十七竟

无上玄元三天玉堂大法

經名:无上玄元三天玉堂大法。宋路時中編。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

无上玄元三天玉堂大法卷之十八

仙化成人品第二十

師曰:煉形成真者,神仙事也。盛學士三田光透,四象混全,陽火陰符,亨煎造化,神全數足,白日登晨,是謂煉形不死之道,又何假以符呪之煉耶?雖然世人癡迷,生不聞道,死入冥關,一性飛揚,永無生路,自非假吾身修持之造化,借水火交妬之玄功,因呪以度之,仗符以生之。故聚殘為全魄,煉尸為陽質,一時之內,得遂超凌,則知此法亦救死魂之秘密也,可不敬歟。

煉度壇式

師曰:吾壇煉度,蓋自得真水火之妙也。蓋日晶、月華,是謂真水、真火,故大教以三光為主,是以水火之妙,我先得之,何難度亡。雖靈寶南昌煉度,此水火自吾之日月中出。要知本壇為萬法之祖,況煉度乎?而陶鎔冶煉之法,惟此得其正傳之妙。

水池火沼燈法

運煉度官將

師曰:吾身造化,隨念運行,即我陽神分形官將。合天之炁,運吾之神,寄委符形,借凡水火呼吸之。內與道合真,先存吾身中,腎間一點光明,如豆大,良久長成,飛出水波。波間官將,皆衣玄衣。玉女乘水炁,立于吾身之右。委入水池之側,存心間一丸如橘大,良久,迸出真火。火間官將赤衣,玉童乘光,立于吾身之左。委入火池之側,然後焚素華真玄玉光黃誥,及元陽自然煉魂赤錄,以降真水。

變煉

師曰:焚黃誥、赤錄之時,存各曜各曜,乃水池為月,火沼為日也。乘光入吾身,混合吾身之水火,俱入池中。但見光明晃曜,不睹凡界,然後行事。

素華真玄玉光黃誥

呪曰:

玄一真官,清妙元君。運降真水,下入壇庭。濯陰蕩穢,留真納清。魂歸壬癸,胞育質神。飲吸玄華,泛滔綠英。法輸混溉,身有光明。萬劫圓滿,三五應靈。玄皇符命,太陰奉承。一如告命。

師曰:此黃誥者,即是變真水之法也,當引月芒灌筆書之。焚時,存月華入混水池。

元陽自然鍊魂赤籙

呪曰:

混炁赤丹,天光洞陽。烏輸前走,金雞奔張。仙爐玉戶,洞降真光。流火炎熾,陰尸返剛。太上符命,真陽玉章。請降火炁,與日同光。假符委炁,變煉南昌。一如告命。

師曰:變真水火訖,詣水池,行水煉法,謂之月芒煉尸。

純陰真水結璘素華洞陰玉符

呪曰:

大道一中真,一為先天根。玄玄真一水,出自長生門。幽魂沉九夜,造化不復存。飄流苦海波,沉沒風浪深。運此先天水,溉灌痴朽魂。虛澄懸太虛,此心曜圓輪。急急如黃華律令。

月華回真玉符

一樣十道,以法十芒。

呪曰:

溟涬混天元,玉液泛金波。結璘降真水,清明妙炁多。靈源溢空洞,森森出天河。流香滿黃庭,嬰兒應候歌。

師曰:運月華瑞光符,合神水混泛靈沼。沐浴魂神於清泠水中,浴魂于月華光中。但見魂儀成嬰兒,乘白炁出水,然後入火煉。

嬰兒出水圖

運天一之水,合太陰而溉之。月如秋,月水交輝。

純離真火鬱儀赤明洞陽玉符

呪曰:

炎炎天上日,耿耿身中神。赤光無代謝,真炁混陽精。混合天門開,玄女謁素君。洞煥太虛體,灼爍舒幽雲。尸魄出重夜,丹魂登玉晨,嬰兒孕玄珠,恍惚成金英。明明玄上門,不離身中神。九煉生華景,脫離塵劫心。急急如煉陽律令。

日晶煉魂生神得一玉符

一樣九道,以法九芒。

呪曰:

煥爀耀陽精,流金擲火鈴。鬱儀降真火,煉陰成陽神。丙丁熒惑晶,炎炎出朱陵。煉胎返本初,高觀稽首升。

運日精陽光符,合真火炎赫火池,冶煉魂神於日精光中。但嬰兒乘日金火光,出炎入交煉。

嬰兒出火圖

運地二之火,合太陽而冶之。火如春日和氣。

交煉法

師曰:交煉之法,其造化尤為至妙,故全奪造化交合之妙。借篆符運用之功,既濟陰陽,和同魂魄,陰消陽長,自然成其真,豈小小法力也耶。

水火既濟合煉成真玉符

呪曰:

溶溶天漢精,滄流混崑泉。坤母覆乾父,泠派皈真源。龍昇達蒼穹,離丙親下元。碧海生赤焰,火中迸天淵。雞兔孕真精,水火別醜妍。紫雲靄天谷,玄珠懸中天。黃老歌洞章,死魂得返嬰。九九純陽備,司馬正在庭。急急如水火交煉律令。

全真備道返陽合體大符

存日月交光,引魂立中,然後備通。

呪曰:

天有三奇日月星,地有三奇乙丙丁。人有三奇精炁神,精固炁全生元神,神合氣足乃成真。甲水護魂保千齡,庚金制魄成無英。丙壬水火陽中精,三田結就天寶瓶。三炁返一歸天根,玉京山下日月明。天光混合照崑崙,真水真火煉成真。上昇紫戶出幽冥,超凌三界禮天尊。急急如全形度化律令。

混合全形符

九天仙煉之法

師曰:九炁為天地之尊,萬物之根。蓋自一無分三炁,三炁復生九炁,故人身受造化具形體,莫非九炁所導也。凡稟九炁之陽,則為人。失九黑之陽,則為鬼。修九炁之陽,則為仙。故煉度中,以陽炁度陰魄,所以假符而濟之,假呪以祝之。故經云:幽魂聞之,以開度。枯朽聞之,以發煙。死魂得此,再返魂儀。蓋生死俱賴之功,豈小補哉。

一陽符

二陽符

三陽符

四陽符

五陽符

六陽符

七陽符

八陽符

九陽符

師曰:九煉者,乃自太始結形。至于形全體具,內外成真之法也。若不得此法,則胞胎結滯,死炁固根。故仙煉之法,須當行也。謂如委炁,各本方炁以吹之。且九天布八方及中,各具一方之炁,下按人身之造化,故鬱單無量天,主東方炁也。萬物發生之,故稱始青者,良有謂也。凡委聚一,黃演之炁。一為數之始,始黑之色黃。演者,通流之義。故以一黃演之炁灌溉胞命,使真炁蕩滌尸陰,通宣胞原也。凡行持,而存東方始青天之炁,隨符入亡魂頂上灌之。良久,形體光明也。以次即無量天,引南炁。須延天,引西炁。兇術天,引北炁。波羅天,引東北炁。應聲天,引東南炁。梵輔天,引西南炁。高虛天,引西北炁。無想無結天,引中天炁。九炁既備,則三部八景生焉。所謂不經苦惱,身有光明、形神俱妙者是也。九天造化,皆學士修身通仙之法,故備以功,用以度亡也。或問何謂洞冥紫戶之炁?

師曰:夫仙胎本未有形,像洞謂無分明暗也。當一炁成胞之後,二炁成胎,未有清濁。其中幽深冥昧,但其玄戶純陽不雜。紫為陽光色,故稱紫戶。又問長靈明仙之炁?

師曰:三炁,則玄元始已分矣。于此,則生魂神。魂,陽也。修之,可以長生通靈,可以光明洞達,可以煉質成仙也。又問碭尸冥演由之炁?師曰:有陰有陽,有死有生,世人之謂也。蓋人身不能無陰陽。不修,則陽消陰盛,死為下鬼矣。故曰:炁屬魄,魄屬陰也,性好沉墜。故曰:碭碭者,頑石至重,不可飛騰者也。魄盛,則魂消。消之,則尸彭長矣。須通演四大之陽炁,消其尸魄之經由,與魂神合煉成仙也。又問五仙中靈之炁?

師曰:五炁,則五行全。五行全,則臟腑具。故五行聚于中央,則可煉仙通靈。臟腑者,非謂肺腎之說,乃身中寶珍內全,謂之藏。畜而不散,有所歸藏,謂之府。故經云:地藏發泄,金玉露形之謂也。又問高真沖融之炁?

師曰:學者既得成功J 則六轉之功,又非尋常也。身中官府,莫不通靈於高上之境。成真仙之功,沖和混融,與天為一也。又問高仙洞笈之炁?

師曰:夫七炁為少陽。至此,則結炁成真,復其元始高上之境。證仙之功,玄妙幽微,不可盡迷。取幽深之人,乃洞也。祕蘊不露,乃玄使也。故雲笈、寶使為《道藏》書之龍章。又問真靈化凝之炁?

師曰:夫八炁,則將成仙真。所謂千遍通靈,坐在立亡。存神過化,守一自然。不散不失,是謂凝結。故道力成全,可以成真,可以通靈,可以過化,可以堅凝,皆長生之道也。又問自然玄照之炁?

師曰:九陽數足,升入無形,不矯不揉,不造不作,乃名玄照。皆學者修之不怠,次第至此,故細迷也。

受化更生水火二符

真水煉胞育質之符。

呪曰:

魂歸壬癸,魄制九壘。元始真符,舒光萬里。敕破冥幽,煉魂真水。束井黃華,夫人降醴。太玄真竅,返復精髓。激濁揚清,入生出死。

真火煉胎反形之符

存丹田光明,叩齒十二,剔南斗訣,存元始乘雲頂上。黃紙朱書,注炁。次剔北斗,墨書黃紙。臨用,存九鳳噴火炎炎,九龍吐水汪洋,二炁交通我炁中。朝循環九轉,嬰兒出現,圖象隨身,金光輝烜。

呪曰:

幽爽遐歸,陰魂沉墮。不過陽光,鐵圍閉鎖。慧日停輝,南陵朱火。元始玉符,煉胎散禍。北斗右旋,南辰居左。返胎易形,百骸俱妥。逃形天關,金蓮安坐。

書符呪

南離北坎,虎遠龍蟠。逆水回環,炎火烹煎。二黑交挾,陰陽透關。陶魂育魄,回返金丹。靈寶為子午,循環合真身。萬災不干,仙化成人。永離鬼官,魂度朱陵。參駕金鸞,逍遙上

給付亡魂金籙

太上長生度命,金籙元始洞玄。《靈寶》本章,開明三景,是謂天根。《赤書》玉字,普度天人。太歲某甲某年某月某朔某日某時,準元始符命超度某人永離苦難,名列天庭,一如告命。

右長生靈符,已依式書奏三天門下,合同照應,給付亡過某人靈魂收執,上詣朱官,煉化成真,形神俱妙。此處用印,一半留奏上。

無上通天自然法橋

度籙師具法位,臣姓某。

度師三天大聖都天大法天師。

右籙用繒,標背用軸,及卷首裝飾如儀。用泥金書字及符,給付所度之魂,送魂時,同符命面天門度橋,焚之烈火中。

三塗五苦說

師曰:五苦三塗,名雖殊,而報則一。夫天塗之役,皆由六識受染于一中,則死受天塗之役。夫地塗之役,由勞體損身,手運足履,莫不由地中物而然,死則熟景難忘,斯受地塗之苦役。夫水塗之役,生前,以泉曲鬼韋生淫汨真,況于欲海之中,死則念念所關,則受水塗之苦。所謂五苦,則文不同。何謂也?夫苦心、苦精、苦形、苦神、苦魂是也。通謂之八難。經云;.永度三塗五苦八難,超凌三界。蓋謂生人說也。生人能於凡身之內,不為欲累染,著斯永度出五苦三塗,然後可超凌於三界。今言法之士,不能自度八難,妄設八門,以符度鬼,誤矣。夫苦心者,世人設謀運智、貴著聲色,皆由心本清淨,為欲所濁、豈非苦心。兼貪淫穢,好慕女色,是名苦精。精苦,則身枯力竭,將入死路。體不生神,則尸魄熾盛。故曰:苦神,神則去,死不遠。凡身將失,道身不成,則為荒郊枯骨,是名苦形。形苦,則為下鬼。魂不能全,飄為爽魄,沉滯無歸,方為苦魂。所謂苦心、苦精、苦神、苦形,此四苦者,乃生前日夜損耗,則有此苦。苦魂,乃既死之後,

方受其苦。所謂五苦,本不立門。八難,亦由心出。蓋心為一身之主,定,則三業六塵亦定。心亂,則眾緣交起。若欲燒符度鬼於八門,不若自度出八難。既未能自度,不免入死,死則八難亦見報景。於此時,又資他人度我,豈不愧乎。今以師旨,不立八難之門。所立門者,後人臆說也。今嗣教者,宜修身以自度,然後正己,而後正鬼神。今故不復立三塗五苦符,以惑後世之高明弟子。當思格訓,母習謬說云。

亡魂持券說

師曰:靈寶法中,左右大券令魂儀,以入三天門。此說非也。夫無象無為,以空寂自然為本。若持券可入天門,則未免牽於有相拘執。拘執則不通妙矣。故教主特去契券,而給長生籙云。

煉度宗旨

依赤明召將之旨,焚符召將,如變水火之法。官將圍繞水池火沼,上帝臨軒,慈尊證變,九天羅布,南辰北斗帝君森列。召水火二君攝化亡魂,為嬰兒焚符,攝嬰入水。水如秋月光輝,白黑混溶,嬰兒身明瑩。攝入火煉,火如春日和炁,蒸煉嬰成。金團中,彷彿有像,交煉於紫金光中。日月合璧,引魂入干中,九炁灌溉,金光明徹。良久,惟見金團無數矣,不知所知。煉度畢矣。

无上玄元三天玉堂大法卷之十八竟

无上玄元三天玉堂大法

經名:无上玄元三天玉堂大法。宋路時中編。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

无上玄元三天玉堂大法卷之十九

三五步罡品第二十一

師曰:三五之祕,夫豈易知。自一生二,二生三,而三熙分而三光明,三光明而三才具。自太極生兩儀,兩儀生四象,四象備而五行全。五行全而五星明,五星明而五嶽峙。是以在道,則為三清。在世,則為三才。在神,則為三元。在人,則按三部。又在道,則為五老。在天,則為五星。在地,則為五嶽。在人,則為五臟。人有天地,貌分陰陽,炁道備一身而兼有之。自不能使三田孕秀,五臟納靈,則去道始遠矣。能修之者,三田聚寶,五炁朝元,魄制魂拘,神全炁滿,是謂仙道貴生也。不修之者,使三魂為三尸,五炁為五賊,五賊為五苦,是鬼道貴終也。是以天地之間,人為萬物之靈。故手指足履,莫非合真,步罡之法,所由生也。夫步罡者,飛天之精,躡地之靈,運人之真,使三才合德,九炁齊并。鬼神轉旋天地,一步一指,一轉一旋,造化中全,神明在左,故一步象太極,二步象兩儀,三步象三才,四步象四時,五步象五行;六步象六律,七步象七星,八步象八卦,九步象九靈,萬罡之祖也。

師曰:禹步之法,世皆失其真也,蓋世人多能言之,不能得之。得而不行,行而不專,故多不驗。今世所行豁落斗,乃三五禹步之樞要。《河圖》錯綜之數,豈特輕視。為尋常所傳差誤,而不能變化通靈爾。今特正其訛,而傳其真。師曰:一炁分三,號玄元始。三炁分判,則立三才,人身象之。清濁之體,分為三部。部各有神,亦日三田。田皆有寶,故一而二,二而三,三而萬真,總謂之三元。元者,大也,首也。故《易》乾卦為元亨利貞,故也。

師曰:五行祖炁,是謂五老。老,法始者,祖也。引五老之精,分而為五星。五星之精,峙而為五嶽,配人之身,是日五臟。上應五星,中應五嶽,故神位其間。

師曰:三五之神,貫通天地,總歸一身。運用之間,有生剋、制伏之法應。祈求禳謝,則相生制伏。驅治,則相剋。凡步星之際,先運出三元

五行之神,然後躡履也。

五行五德相生

木生火,火生土,土生金,金生水,水生木。

五行五炁相殺

金尅木,木剋土,土剋水,水剋火,火尅金。

上元罡法屬天

中元罡屬人

下元罡屬地

步上元罡呪

步天之精,役使萬神。上元蔽身,唐雄將軍。輔吾正炁,辟伏魔神。敢有害我,還著本人。邪魔見者,化作微塵。天兵拱衛,急急如律令。

步中元罡呪

步人之精,長陽消陰。強我三魂,滅鬼除精。禍不能及,災不能干。害不能侵,中元隱影。葛雍將軍,領兵十萬,來衛吾身。急急如律令。

步下元罡呪

躡地之靈,人道安全。天回地轉,上魁下乾。陰闔陽開,正炁綿綿。鬼不能害,人不能傷。天為我蓋,地為我載。敢有加害,攝赴魁罡,下元藏形。周武將軍隨吾所到,速為吾真。急急如律令。

師曰:凡有制伏魔惡,尅伐災危,當先步上元罡,順返畢,再入中元罡,次變為下元罡。若制伏凶惡,則又變行相殺罡,則制天龍鬼神,隨心感召,萬無失一。祕之。

五行相殺罡

師曰:有制伏凶惡,尅伐災危,步伏此者。謂水能勉火,木能尅土,火能尅金,土能尅水,金能尅木,故臨時加治也。假如制伏火殃,則步金、步水至火制之。餘皆倣此。如後學未曉,則準式步成罡而已,不必增損也。

呪曰:

五行相滅,土水相絕。水火相滅,金木相伐。鬼妖見者,斷頭截腳。魔王恐懼,上下摧裂。敢有犯者,永沉幽亢。急急如律令。

師曰:此罡是金尅木,木尅土,土尅水,水尅火,火尅金也。凡制伏,則用之。如祈求吉祥,則返相生也。

五行相生罡

師曰:相生罡是木生火,火生土,土生金,金生水,水生木也。一生一

煞,皆按水一,火二,木三,金四,土

五,計一十五步,三五之道也。

五行相生呪

五行相生,萬事吉昌。水木成就,火土相得。金水同行,禍變為吉。鬼不能害,人不能侵h 死者復生,扼者復榮。急急如律令。

禹步九靈斗罡

師曰:豁落斗也,乃謂之小三五罡,世多不知其詳,亦以習見為常,不知其玄妙也。此罡可伏狂邪,指揮鬼神,破廟等用。世多返用之,今特正誤也。

日月明,乾坤配,吾起天蓬入天內。略過天衡逢輔退,及歸天禽與心對。斗道通兮鬼道潰,

斗要妙兮十二辰。乘光明兮威武陳,氣髣髴兮浮青雲。七變動兮上應天,

知變化兮有吉凶。八天宿兮度天關,合六律兮持甲乙。履天英兮乘天任,

清泠淵兮可陸沉。傍天柱兮擁天心,從此過兮登天禽。倚天輔兮望天衝,

入天內兮出天蓬。斗道通兮增年命,添福祿兮流後世。生幽冥兮千萬歲,

千鬼萬神自迴避。急急如律令。

師曰:此罡今世所行,以出斗入斗相反,用之不應,今特正之。則可役使鬼神,驅除魔道。祕之,祕之。

无上玄元三天玉堂大法卷之十九竟

无上玄元三天玉堂大法

經名:无上玄元三天玉堂大法。宋路時中編。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

无上玄元三天玉堂大法卷之二十

生身受度品第二十二

師曰:經謂生身受度,劫劫長存。蓋謂生身之士論也。後世不知自修,惟憑齋功,度身於未死之前,大為道失生者,此生見世之身也。受度者於身受道,度出世網,為真人也。所以身得神仙,劫劫不壞。今以凡身度於未死之前,預備將死之路,不知何者為是?以此扣於師前。

師曰:此因吾不取後世度未死之身。然太上垂科,念世變人頑,誰能求悟?終不可度,世人永不知道。於是有科開度化之方,後之學者,或自能修其身,成其真,自可出入金門,遊行三界,亦安用於此法哉。師日:天生萬物,惟人最靈。亦其品不一,有貴有賤,有賢有愚,有富有貧,有壽有夭,蓋來處不一。何謂也?六道之中,惟人最靈,六道中出,為人應。從天道中來,其人不毒,心常慈惠。神道中來,其人陰害,多慧聰明。人道中來,知禮不犯,常循正理。其餘惡道,如地獄、餓鬼、畜生,則盲、聾、喑、啞、下賤、貧窮、頑狠不法。故也,今生身受度,當擇人而度之。且世之大貴王公,大富鉅室,品位之高下,家資之淺深,皆自世福中來。何謂也?夫前生信從道釋,齋修方便,造路建橋,設浴施食,作福無量,及親受經教,持修不成,如是之人,死投之後,再返人天,隨其福力大小受報。既受果報,在路不合,因而作業,死則合入幽關。於是太上憫之,特垂此法開度,使之死後,不經地府,削落世愆,形同真人也。明科有禁戒,世人因是修持中來。然有一等將帥,任邊方兵權,此乃神祇中來,雖有富貴,名入黑簿,專任殺戮,不宜度之。又刑法考對之官,在屈冤仇,任性聰斷。此人是地府陰曹中來,但可移生中華,再得貴人,不可割符超度。其問又有世祿之家,豪富之子,浮生年少,不識三尊。此人簷頭圍上遊精之鬼,富即不壽,貴而不知,天司察之,旋即死滅。此人不可度之。負飯道路,一切孤寒,前生作業造罪,此世受號叫奔馳之苦,生為小人,死為下鬼,不可度之。但應長者、仁人、信士,及無名僧道,欲歸大道,未知真源,具度此生,死歸真路。常為建壇,奏啟三天,關告地府,削除諸案名字,申上天曹,注之玉簡,給籙佩奉,分半留身,預分半焚,死後之時,隨符上達矣。凡世人生無道位,死為下鬼。在世之日,名係嶽司,七十二案相通,合元改案。改案者,謂地府之籍,上係天曹也。每案當具筆一,一墨,一紙,一硯硯以紙為之,或木為之。焚之,及告改案符命。

天司割移地府名籍改案玉符用

梓木簡七十二片,朱書,黃封告下。

右符告下東嶽冥曹主者,削除某人罪籍,移洗愆名,逕上天曹,注名玉簡,以俟報終,格神天界。一如告命,風火驛傳。

太歲年 月 日時告下。

師曰:受度信士,生名在酆都,各告削罪符命。

太上好生削罪真符

用栢簡十三片,朱書,青封告下。

右符告下泉曲之府,北都羅酆三官、九署、十二河源,削除某三世沉譴、積劫愆名,割籍天曹,注名玉簡。報終

運盡,逕陟朱陵。一如告命,風火驛傳。

太歲年 月 日吉時告下。

師曰:受度信士,既得名離北府,然三官鼓筆,四司糾過,又當告下三官,赦過玉符。

太上度生赦過玉符

栢簡三片,朱書;黃封告下。

右符告下三元、三官、九府、百二十曹,遵承道旨符恩,即除罪籍,名注金書,陽神長生,與道合符,以俟某人將來身謝之後,昇入仙都。一如告命,風火驛傳。

太歲年 月 日吉時告下。

師曰:受度信士,既得名列天曹,則當給使神真護衛生身,將來終命之時,神同昇上也。

護身大神玄真護受度男官

某甲,用黃紙朱書,牒付本人收執佩受。

呪曰:

玄都符命,立召玄真。承牒準令,翊衛度身。災不得干,禍不能侵。百年守護,報盡同昇。一如告命。

護身玉女尋英護受度女官

某甲,用黃紙朱書,牒付本人收執佩受。

已上大神、玉女徒百萬眾,於兆身中護符,俟將來數終,護神飛翊。

師曰:受度信士,合給告預修符戒。

救苦籙式

太上預修救苦黃籙

右救苦真符,已依式書奏三天門下,乞削落罪根,割移地府,名注仙曹。此處用印一半,一半在地府文狀上。將來焚此,永離幽冥。

玉寶皇上尊度。玄真萬福尊度。太妙至極尊度。玄上玉宸尊度。度仙上聖尊度。好生度命尊度。太靈虛皇尊度。無量太華尊度。玉虛明皇尊度。真皇洞神尊度。尋聲救苦尊度。九幽拔罪尊度。削罪除愆尊度。和冤罷對尊度。慈悲接引尊度。大慈救苦君度。大慈大惠君度。三寶九華君度。玉堂諸司君度。正一諸司君度。此諸天尊,橫列三行,並書之。

元始符命黃籙白簡救苦真符,告下十方無極世界,三官九府,百二十曹,五帝考官,九幽地獄,巨天力士,執罰神兵,司命司籙,司功司煞,牛頭獄卒,三界大魔。預度某人生身,削除罪籍,注紀生名,萬罪蕩除,冤仇和釋,乘此九真妙戒,預度功德,上生天堂。一如告命。

太歲年 月 日吉時告下。

具法位,臣姓某。

三天大聖都天大法天師。

長生籙式

無上預修,長生金籙。元始洞玄,靈寶本章。開明三景,是謂天根。生身受度,劫劫長存。太歲某年某月某日時告下,元始符命,預度某人改移地府,注上仙曹,永度苦難,名列三天。

右長生靈符,已依式書奏三天門下,合同照應,給付某人收執佩持。將來運應滅度,不經地府,逕上朱宮。九煉成真,形神俱妙。此處用印一半,一半留奏狀上。來焚此,永離幽冥,逕上朱宮。

無上長生煉真法橋

南極長生君度。南極度生君度。南極好生君度。南極慶生君度。南極司命君度。南極司錄君度。南極延壽君度。南極益筭君度。南極度厄君度。南極司馬君度。南極注生君度。南極散禍君度。南極消災君度。南極注錄君度。南極衍福君度。南極校錄君度。南極保命君度。南極書善紀功君度。南極朱陵府君度。南極朱陵府神君度。此諸君,橫列三行書。

元始符命金籙白簡長生靈符,告下南方丹天世界朱陵火府南昌上宮長生大君,韓君司馬,司命司錄,延壽益筭度厄尊神,迥骸起死監生大神,超度預修

某人,書名紫冊,紀善金編。度厄延生,舒齡益筭。考終不經地府,逕陟丹天。冶煉神膏,升仙證道。一如告命。

太歲年 月 日吉時告下。

具法位,臣姓某。

三天大聖都天大法天師。

右二籙,並用青絹泥金書,用黃綾裝飾如法。

九真妙戒

用黃紙朱書,給受度人。

无上預修九真妙戒。謹按真科,世人能受九真妙戒,佩受救苦長生寶錄,生在之日,受大福報,壽齡綿遠。運盡數終,不趁輸迴,逕上丹天。為初學天人,漸躋仙品者。今有預修某人,乞受九真妙戒,檢束身心,祈真護祐。

天尊曰:一者孝讓,敬養父母。二者克勤,忠於君主。三者不殺,慈救眾生。四者不淫,正身處物。五者不盜,推義損己。六者不慎,兇怒凌人。七者不詐,諂賊害善。八者不驕,傲忽至真。九者不二,奉戒專一,護戒神王。

太歲年 月 日吉時告下。

具法位,臣姓某。

三天大聖都天大法天師。

師曰:受度信士,臨受度,削落三災,度脫九厄,出離五苦,然後落惡根,消黑簿,滅彭尸,去陰魄,方為道子。若三災未落,九厄未度,則仍有疾疢為撓矣。若不落惡根,不消黑簿,難以升真矣。若三彭未滅,則多欲繁興。陰魄未去,則昏沉罔覺。今當澡煉,去垢摩光,形神一清,永不貪戀。若受之後,酒樂淫,仍前不改。嗔怒貪愛,尚爾未悛。則徒預修之籙,則不免於鬼籙矣。

太上落滅三災玉符

既受度時,令其立壇前,對面告下。

呪曰:

真符告下,臨照星宮。某人命官,運限消凶。落滅三災,福佑無窮。承令受度,形與仙同。一如告命。

太上度厄難符

呪曰:

道炁流注,福炁周流。太上特度,男宮預修。名登玉曆,災不相浮。永脫厄會,落滅愆尤。無災無滯,真仙同儔。一如告命。

太上落三彭清七魄符

臨壇,對受度人叱呪七遍,焚符。

呪曰:

帝救玄都,恩覃玉爐。削汝罪籍,度汝凡軀。彭珊彭質,彭嬌與符。俱化升仙,都尸狗伏。尸雀陰吞,賊非毒。除穢臭肺,開爾善門。邪門閉塞,上昇仙都,俱化玄德。

師曰:既已落三災,度九厄,制三尸,和七魄矣,當脫出五苦,以遂修真。

度愛累苦心符

呪曰:

真符度苦,澄清汝心。心神丹元,常保中扃。不淫不亂,晝夜常寧。脫苦心累,轉大法輸。報終不亂,昇入三清。一如告命。

師曰:臨壇時,對度人叱曰:心者,神舍,常清一。一有染著,心亂神耗,則淪入鬼趣矣。今善男子歸心大道,建齊預修,當少思寡欲,勿苦思慮。受度之後,當使心如夜月,圓明清淨,可以升仙不難矣。

度貪累苦形符

呪曰:

太上度人,保定凡身。身如寶樹,不凋不侵。不衰不耗,色常陽春。戒欲戒亂,斷貪斷嗔。絕去百動,掃除六塵。身安形泰,與仙同升。一如告命。

師曰:臨壇時,對度人叱曰:形者,身也。有身則有欲,故身為六根之機,眼觀耳聽,身則隨之。自營求利欲,奔競勞苦形,最受害。今已受度,當愛其身形,不輕舉汝形,則不苦矣。

度色累苦精符

呪曰:

太上度人,玉符保神。神識不動,精源不傾。便得離欲,清淨身心。受符煉化,清其中肩。元精不動,永得仙真。一如告命。

師曰:臨壇時,對度人叱曰:精者,' 人一身之晶華也。凡人多欲,傷耗真精,耗散元和,凋殘性命,而不知覺。故多欲則傷精,是名苦精。故聖人云:無搖汝精,乃可長生。今受度後,當清心寡欲,守禁元精,不傾不漏,漸入仙真矣。

度華累苦神符

呪曰:

玉符保神,金液煉形。全汝魂精,制汝魄靈。魂安魄定,神室清澄。三關九戶,竅竅光明。神全無漏,飛升上清。一如告命。

師曰:神者,一身之主也。凡人多欲多癡,神不守舍,心常外馳,身如桔朽,九戶閡塞,體不生神。故《中黃經》云:可惜玄官十二樓,那知反作三尸宅。則神耗矣。故天.師格言曰:心亂神自耗,氣索形亦枯。瀆我太上法,日與鬼為徒。豈非苦神耶。今受度後,常守神室,妄念不生,形神俱妙,與道合真矣。

度身累苦魂符

呪曰:

玉符保神,玉符通真。符變元化,符化真晶。神心不動,靈府常清。不貪不欲,不亂不淫。魂神澄正,萬炁長存。不經苦惱,身有光明。三界侍衛,五帝司迎。萬神朝禮,名書上清。一如告命。

師曰:神常在,則魂常安。神室亂,則尸魄好貪,好怒,好憂,好思,好哀,好樂,好衣,好食,好欲,好淫,皆魄之性也。人能守真除妄,清其神室,則魂常寧一。若不守其真,汨我靈竅,神亡界敗,魄旺尸狂,則魂散而無幾矣。魂既消散,則去仙已遠,去鬼已近。當自今受度後,毋忘道念,毋役元神,則神不亂,則魂自安矣,方可受預修之道。

師曰:受度人既已過五苦門矣,然凡軀生存,未即謝世,尤慮貪染犯戒,類等常流。雖落彭尸,度苦難,特文具爾。須更受持十戒,皆世人常犯之事,苟持、而不犯,僅可無疵。若不能持此,恃其受預修之籙,將來逕可超昇,恐非所望。受度者宜謹持勿犯,度師於臨壇時,更宜曉諭曰:

一者,先當奉三真香火。三真者,道經師也,亦曰三尊。受度人,今為道子,名登玉曆,不可新事下土邪神。凡血食祀典,非自修真而來者,皆曰邪鬼也。自今後,或於未受度前已曾事神祇,自今可以禮送之,以禮者,備香花、酒果、經卷送之。不復更事也。如受度以前已曾奉佛者,當於佛之上首,別立太上三尊供事,不可以佛壓上帝位也。

二者,既已受度,當曰勤香火,嚴奉齋戒,習誦真經。所謂真經者,《度人經》、《生神章》之類是也。既受度人。一為道子,合習學《道經》以異將來昇度。一如執迷不信,以道為非,則三官糾察,奪二十筭。

三者,既已受度,當生慈善心,不得陰謀善良,不得拓忌賢聖,不得離間教唆,使人爭訟。自己不得妄言詐語,設計傾陷平人。不得廣積己財,多貪浮利,吞併貧弱,自益己身。如受度後不改前非,受戒之後,護身神王糾奏三官奪祿。

四者,既已受度,當得清諍身心,漸漸離欲,不可窺人少艾,恣往花衢,犯法犯禮之事。自今絕念妻妾之禮,亦有戒忌之時。行之有常,鬼神敬畏,仙班近矣。

五者,既已受度,當淡泊口腹,不得任意宰殺六畜,恣其甘肥,傷亂真性。若能常日食素尤佳。未能斷葷,亦當食晨素。如未能晨素,凡三元、八節、庚申、甲子、本命生辰等日齋之可也。齋日前一日戒欲,正日戒葷,第三日從便。如此行之,頗易為。若不能守此戒律,徒恃今此齋功,謂之預修,將來指準升度,恐非所望。又且有譴罰,三官糾察,寒夜風刀,反為所累。

六者,既已受度,凡事省用其心,衣食之外,任於自然,不可著意。若求天之養物,如烏獸常給蟲粒。況人生天地間,豈無祿料,自有定分,不可苦用心思。

七者,既已受度,當心慈憫為心,常行陰德。所謂陰德者,不令人知,默默自作方便之事,如力所及處,則為之;有冤枉者,雪之;有爭鬥者,解之;眷屬不和者,為和之;子弟有不順者,以理開誘人之;飢渴者,飲食之;人之疾痛者,療之;人之凍餒者,衣食之;人負我者,不必念;我之負人者,思以報謝之。如此行之,僅可積人天之福。若不能行此,恃其有預修之錄可以超昇,恐誤汝爾,汝其反思。

八者,既已受度,未當有祖先在幽冥,而己身自欲度者。豈不聞經云:七祖昇遷,永離鬼官。又《三啟頌》云:七祖生天堂。是知古之修真,先度玄祖,而後登真。若玄祖不度,則死根相續,不能超昇。欲度玄祖,豈必強汝多損金帛建九幽黃等也耶,蓋惟欲廣積陰功,思有以作無費功德爾。無費功德,惟太極葛仙翁煉度為宜,此法簡易行,且不甚費錢。如汝未能自行,每月可晚有道行法師代汝行之,積其陰功,超度玄祖,將來自己超昇,亦無愧爾哉。曰:受度人有親知為僧,每月令其課誦,施幽冥戒,可以超拔,不必太極煉度也。予答日:受度人今為道子,受太上極恩,自凡夫許注玉曆,身後可超凌仙境。若欲超度祖先,縱使佛乘可以度脫,今係道子,不當師別教,須以本教太極祭煉行之,庶幾名正言順。若不知此,妄作誤為,九府糾愆,四司責罰。咎將誰執,子其勉旃。

九者,既已受度,當均齊物。我一等冤親,勿因少隙而生大讎,勿因私忿而廢公道。當念身非我有,恩怨兩平。勿自執迷,墮今因果。如欲超度,當謹致思。

十者,一切真仙,皆以修行凍養而-後登真。今此受度,非因自己修習,乃是投壇建預修功德,以異他日滅度,不經地獄即生丹天。雖云可以準擬超度,終不如自己修為之至當也。自己修行,惟存真守正為先,誦經食素次之。但道門廣大,法術多端,入頭處蓋亦費力。若無夙昔靈骨,到老終不遇至人點化。今因開度,略說修道之方,恐汝未知蹊徑,難以望洋於聖涯也。不如收心內觀,萬事不撓於人。未作興之時,收心默坐,定慧自生,湛然見玉清境。所謂大定神光,皆類此也。如此,則可以漸脫生死,免諸輪迴,不待修齊,自然昇度。若汝根基不固,聞此驚疑,未能存修,且宜守齋戒,佩預修之符籙,以俟將來超度。汝還曉吾之說否耶?既已通曉,方可升壇受度。

已上自落尸魄以後,可修作科書臨壇,警提受度者預修齊。受度人既已開諭十戒,及落滅惡根等符畢,然後入壇,經過水火交煉。

師曰:水火預修煉度人,謂具文矣。受度人不是死魂,如何入水入火?何名煉度也?殊不思,凡人九戶閡塞,體不生神,所謂徒受一形,若寄氣而行矣。今之煉度,不練其形,乃煉其神。身中之神,一經冶煉,自然身有光明,金樓玉室,無不生神。既生神,則尸亡魄落,陽神整具,自然無災害,無魔怪,可以登超淩之域也。若不煉其神,則魂衰魄盛,尸塵汨亂,易生疾病,去死無日,永為下鬼。雖有預修功德,終莫能仗此超淩也,學者尤宜悟此。

預修受度人過水火池交煉法

師曰:凡預修功德,依然建煉度壇,如法引受度人先入水池,吹焚符行事。次過火池,焚符行事。俱畢,方與受九真妙戒,受預修寶籙,然後散壇也。

真水蕩滌尸塵符

呪曰:

清冷玉液,甘露瀼瀼。黃華流布,玉體自香。內清外潔,魄煉魂糜。澡滌心垢,五臟清涼。百關通達,煉出純陽。

水池蕩質浴神符

呪曰:

三關清淨,百節宣通。沐浴真神,華液融融。灌溉胞滯,蕩滅魔凶。華池流布,洋溢三宮。真身不漏,竟成仙功。

水池沐溉真元符

呪曰:

滌胞散滯,解結開心。神全炁備,身有光明。萬神朝禮,名書上清。不輸不轉,位登仙真。

火煉陰尸開泰符

即三光洞明真火。

呪曰:

以陽蕩陰,以炁合神。神炁交煉,自然成真。三田光布,四體不陰。九竅通利,百節安寧。日炁開明,月光瑩清。二儀交泰,三光同明。煉出神陽,以固凡身。

火煉煆陰魔回陽符

呪曰:

丹天真火,冶煉神陽。尸魄燒燼,魂強體康。萬炁沖和,身衛陽光。以陽煉陰,陰衰陽昌。以陽煉真,真全炁回。陽生玉戶,光徹明堂。炁炁返根,

貞利無疆。

火煉換胎易質符

呪曰:

真火炎明,照映神室。沖融真炁,輝煌慧曰。真火煉形,尸邪消滅。彭尸遁散,七魄散失。法體真身,煉胎易質。受度受煉,上承玉敕。

已上水火煉度,先令受度,立水火池畔,法師依法令自水池,次火池。冶煉畢,尸魄清淨,魂神安強。如此,可以享百年之福,承預修之齋矣。

師曰:受度信士,合給告預修符戒。

无上玄元三天玉堂大法卷之二十竟

无上玄元三天玉堂大法

經名:无上玄元三天玉堂大法。宋路時中編。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

无上玄元三天玉堂大法卷之二十一

役使將吏品第二十三

師曰:兵將者,所以示殺伐之意。官將者,所以主領其職也。總而歸之,則謂之神。神者,非陰幽鬼神也,蓋嗣教者修持不怠,骨像合仙,塵勞兩盡。玉堂金殿,莫不生神。隨心所運,莫非將吏。故曰:天地合我,我合天地。神人輔我,我輔神人。精炁雙合,速衛我真。此之謂也。夫欲知吾身之神,則收神靜坐,天宇既定,人欲不撓,於斯時也,真將現前。故聖師之上仙、上靈云者,蓋吾身二炁之運化也。

太清玉陛千二百官君。三天玉堂萬二千官君。日宮陽光官吏千二百人。月宮玉輝童君千二百人。三元將軍三千萬眾。北斗七王官三千六萬眾。北帝黑衣兵馬二十萬眾。

已上官將,皆赤明劫初,引水火之精化生。在天,每日隨身神將三人:

護身不離身將,字子嬰。

護心不離心將,字玄牝。

護神不離神將,字長仙。

從官兵吏無鞅數衆。

已上三將,乃龍漢以前三炁化。三寶分三炁,三將降神於人身之妙門。即眉門。

每日直日侍靖玉女

清和玉女,玄一。

長生玉女,仙芝。

傳言玉女,道誠。

三光玉女,赤明。

誅邪玉女,滅怪。

侍香玉女,信真。

混元玉女,一炁。

通真玉女,正心。

已上玉女八將,每三人,共二十四人,降于身之紫瓊室

每日直靖功曹三十六人

三五功曹,守正。

正一功曹,平炁。

降真功曹,正天。

誅兇功曹,斬邪。

直奏功曹,通玄。

侍真功曹,固真。

治病功曹、赤符功曹,一心。

黃籙功曹,度幽。

已上功曹九等,每等四人,共三十六人,降于身之玉府髮際。

每日直使天吏

陰神央吏。陽神次吏。左虎賁吏。右虎賁吏。左天醫吏。右天醫吏。左滅邪吏。右滅邪吏。烏衣捕邪吏。繡衣捕邪吏。赤衣捕邪吏。雲中斬邪吏。五方斬邪吏。三元四始吏。傳言奏事吏。消災度厄吏。

已上天史,各二十四人,屯兆身左右。

出官符

呪曰:訣用丑中,循午出。

金房混混,玉堂峨峨。光通無極,妙徹大羅。左官上仙,衣光佩霞。右官上靈,照耀玄華。妙玄之門,飛騰無差。通真玄牝,是我仙家。急急如律令。

師曰:出官者,運神之法。心運神通,神騰無舉,非口耳所能盡,惟心會而已。故曰運神之法。

納官符

呪曰:訣用午已,循出子。

天精已降,地魄潛消。運返陽神,入我天橋。仙靈二炁,天漢迢迢。光歸玄關,勿揚勿飄。八門鎮靜,天炁內朝。長生久視,內景逍遙。急急如律令。

玉女符

功曹符

天吏符

諸將符

諸將符

紫陽合明符召三界神祇

右符,凡書諸符,並步斗,如法存運。凡欲召將,召兵,召史,並於符下注將名。欲召神祇,當注神名,指名呼之。差將,則連粘劄牒前。凡行用,並如意所運。學者當自心通,戒執著也。

呪曰:

天元大將,左右吏兵。六甲六丁,天將天神。速至壇下,不得稽停。元始符命,敕降混元。正一受持,教吾當權。法部神將,神部天仙,功曹直符,聽吾令言。香姻起處,速到壇前。太上符命,急至勿延。汝若違令,罰汝陰泉。急急如律令。

召玉堂萬二千官君符凡有所驅禳,有所濟度,有所制伏,則隨事召之,其應如響。

呪曰:

玄都玉敕,告下諸天。壇靖光華,千官急前。奔雲走騎,降炁通仙。隨心所運,三界通宣。急急如律令。

收神內養法

師曰:夫心馳意走,神不守身,強欲法,雖不聞至道,亦宜略曉收神之法。夫人神本自靈,不靈者,欲汨之也。神本自見,不見者,妄遮之也。凡欲嗣教,宜絕去諸妄。與夫交遊,應塵勞之事,雖云未盡除,亦宜減省。豈不見世人昧迷真元,馳逐外境,甘心入死者。蓋衮衮失真,不覺不知之士亦不信身之致仙位。今嗣教宜與世人相返,不可混混,纏牽業網。故桓真人云:混混太虛中,不與眾生羣。蓋不與世人混為一羣也。凡欲見我神,先在定我心。我心定,則妄亦定。妄定,則心常清。十二時中,飲食之外,當思微守正,焚香定息,閉目觀空,養息綿綿,含光默默。行之有常,妄想不生,天真歸體,定內見心,神自現矣。此法雖未可成真,亦為嗣師收神之法,不致汨於有為,勞而無功也。敬之,無忽。

赤符役將法

師曰:仙人道士,陽神炁足,隨運隨應,故不將而將,不神而神也。世俗道士,混雜世網,未能通仙,須存想以求報應。凡欲差將運神,先閉息定心,勿與人語,勿輒返顧,存自心如赤日,內有某將,皆冠帶如儀,如豆粒大。須臾,乘金光而上,長成三寸許。次出于口,立于身畔,漸漸長如人形。次長成百丈,威嚴可畏。隨事役之,即發符,符亦化將形也。蓋心者,人之神合。在五官曰君,其居位最尊,其用亦大,故主火,配位南方。法師以心合,故曰赤符。合悟于此。

无上玄元三天玉堂大法卷之二十一竟

无上玄元三天玉堂大法

經名:无上玄元三天玉堂大法。宋路時中編。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

无上玄元三天玉堂大法卷之二十二

保制劫運品第二十四

師曰:大道生先天,先天生太極,太極生兩儀。然後,五行分,而八卦列。吉凶定,而刑德生。故天秉陽于上,三景開明。地秉陰于下,五嶽鎮峙。人稟靈于中,萬物畢備足,以成三才而立極也。雖然囿形者,不能出其形。墮數者,不能逃乎數。是以星辰逆度,水火洪災。金木相刑,五行制尅。一有乖張,無非休咎,遂致天變,則星辰差躔,水旱相激。地變,則山嶊,水沸,地震,海枯。人變,則盜賊,戎夷,兵革時興。蓋有如是厄數。故太上立太平之教,有符制之。凡欲使天長存,必先保制劫運。今立斯品,將以經天緯地,保國寧家,度人出陽九之災,躋世以太平之運,豈不休哉。

禳彗孛法

師曰:凡有彗孛妖星垂象,當告禳星符,及誦《靈寶□十一曜經》。

太上禳星符

呪曰:

天符度世,保制妖星。天躔失度,隨符順經。帝敕在手,鎮靜和平。回凶作吉,妖怪潛形。太平符命,星官奉承。一如告命。

天罡制星燈

師曰:用天罡大威德真光照破惡妖,則轉禍為福矣。法當甩二十八宿列布四維,又於內列十二辰,以罡光制之。每一位設三燈,惟中央斗位,及日月止,一位一燈而已。用麻油,三晝夜長明之,三時誦呪。每位縣紅旛,上篆禳星符,三日,望天門焚之。

三時上壇密呪

維天有斗,威鎮星天。罡火之威,收滅凶殃。妖星煞炁,敢示妖祥。罡火萬丈,肅清十方。星煞退度,凶醜港藏。順天之經,國家乃昌。承天之符,災不能傷。四天和炁,永保利貞。敢有不伏,攝付魁罡。吾奉太上老君下教律令救攝。三時密誦,不計遍數。遼燈酒水。

禳日蝕法

師曰:陰邪干陽,日月蝕之。宜用此法保禳,吉無不利。

九龍暘谷生光符

赤繒為旛,書此符八十一道,邊燈植旛。道士并法師九人,衣絳服,遶燈誦呪,直至還光,方收符。面午焚之,可禳大災,為吉祥矣。

呪曰:

陰妖之炁,求犯剛陽。九龍騰光,迸復陽芒。頃刻清明,大千輝光。陰邪孛犯,滅影他方。烏輪赫光,萬國回陽。急急如律令。

禳寇法

師曰:太白,凶之象。或失度差躔,則有孛彗星,亦主凶事。凡寇未動,則可禳伏;已動,則轉重為輕,不能加害矣。法用道士四十九人,建壇、設醮、拜章如常式。至行事時,誦偃武呪,埋止戈符於西門之外。又布七星象,皆以磚書符,埋之。所謂西門者,在國,則都城之西;郡則州城之西;縣亦如之。至夜,然太白燈,焚符,可保太平無事矣。

禳寇埋符

用新磚朱書,埋城之西門。更布七星象,亦以磚符埋之。

七星卻災符

用赤紙朱書,誦將帥所屬星君,取炁灌筆之於劍戟,則所向無敵。佩之身,則敵不駕焉。

主將辟毒符

斗訣,白紙紫書,懸於假木弓矢之上供養。

辟害符

煞訣,白紙粉書,懸于鎗戟上。

辟煞炁符

白紙黑書,懸壇中,飛七星訣。

右法,三晝夜燈長明之,三時上壇。事畢,以符及旗刃獻太白,焚于西北天門之上。

禳火災法

師曰:天之行罰,日水,日火而已,火獨為甚。蓋不因天譴而遭熒惑之災者,宜以此法禳之。

五炁陰華玄籙

符用皂絹,長二尺四寸,黃書,敷露洞案前,以鎮火災。北帝訣書之。

呪曰:

太陰辰星,五炁之神。制伏火光,妖塵自清。上帝有令,普護掌生。赤雲收焰,火帝返旌。太陰之炁,淼淼玄庭。急急如太陰玄生帝君律令。

右呪三時誦,各三十六遍,以水酒符,以濕為度矣。

禳火災告火星符

符用赤紙黃書,一樣三道,貼于朱旛,植于災星之前。

呪曰:

帝敕熒惑,速返炎旌。火雲滅焰,四境肅清。萬民按堵,孽炁不腥。符命所告,炎星敬聽。急急如律令。用午訣歸子,三時誦呪,各二十四遍。以水灑膳,令濕潤,則吉祥矣。

制炎帝禳災燈圖

厭火光符

用絆紙為旛,上一樣十二道,周圍燈壇。一法用黃紙朱書,給付眾戶鎮禳。並北帝訣。

呪曰:

南斗火官,除毒害離。北斗水神滅凶災。勒下坎彈入水,或入符中。一切所求皆稱遂,萬般滯悶悉通開。能依經法冥心醮,必當隨願契靈臺。凡在有心常頂禮,禍厄無門輒敢來。

鎮火光符

符步斗,握北帝訣,黃紙朱書,貼中庭之門左右,以厭伏火殃,迎降吉祥。

敕火滅威神呪二章

北方黑帝,壬癸之精。水神之祖,虛混泩洺 謹召玄龜,制伏火精。天演靈濤,尅伐丙丁。炎赫清諍,遍化純陰。急急如太陰玄冥律令。

太陰玄冥,一炁之精。純陰結化,制伏離明。黑波滃浩,赤光散陰。中有神君,黑衣水庭。能伏火醜,先天之君。洪泉鼓浪,甲申程明。翻吼巨吽,龍咭沙吽。揚波四湧,陰炁混凝。離火退位,炎明遁形。太上符命,火神奉承。急急如太陰玄冥律令。遼燈旛誦呪,以水灑,即得火星復位,炎神退災,轉禍為祥矣。

禳地震法

師曰:天動地靜,蓋天運乎上,地靜乎下,此陰陽之常理也。若地得天象而震動者,為陰陽失序也,宜用此法以禳之。行持之士,先用建壇,設后土醮,然後告坤,鎮紫書玉籙。仍備鎮坤玉字,然後散壇。

鎮坤紫書玉籙

用栢木,長二尺四寸,闊六寸,黃書符,玉清訣。面城之坤位,入地三尺六寸埋之。

呪曰:

五嶽鎮坤維,九皇持地紀。金玉孕華修,山川通靈炁。四維無傾倚,九鼎自安位。皇祇保永寧,后土政平治。急急如中黃安鎮律令。三時登壇,各誦九遍。焚坤維安鎮符。

坤維安鎮玉符

用黃紙朱書,焚于坤位,用呪為告文矣。

呪曰:

坤維鎮靜,九地安寧。土壘承符,萬年無傾。妖祥消散,欣樂太平。一如告命。

安鎮大符

用黃紙朱書,立后土之前,三時上香行事。

禳蝗蟲法

師曰:天之行災,曰水,曰旱,曰蝗,曰蟲,皆以害苗稼而饑饉也。眾生業力,自感自召,天豈有心哉。太上慈悲,有禳之法,使斯民躋安寧之域也。夫蝗之為災,乃冬雪不降,陰中生蟲。妖乘火而生羽,故遇夏能飛,害苗損稼。蓋蟲之種子,一經雪炁,入地三尺。一年之內,三經雪炁,入地九尺。一年無雪,出地三尺。三年雪少,必旱,蝗出為災矣。制禳有法,宜建壇設醮,差官將鼓風送入水中。及牒蜅神,以收其妖蟲也。

禳蝗焚符

符用黃紙朱書,面巽方步斗焚符。轉入南方,誦呪三十六遍,以水噀之。三朝畢,行事風起,蝗入水為驗。又用栗木板二片,書符一道,釘於蝗來處,一道高架,以栗柴焚之。

呪曰:

南方朱雀焰,煙赫丙丁神。失濟生羽翼,產孕如沙塵。九皇藏混沌,瑞雪潛驅沉。火炁怒生妖,長養害苗根。吾召社令神,主蝗蜅神君。立鼓無邊風,飄沉入海津。妖異蟲孽散,禾稼樂秋成。急急如律令。

禳旱祈雨法

師曰:凡遇久旱,析禱未應者,守令廣為民,生發憫雨心,具狀詣壇,乞致雨之意。法師備詞,飛奏三天及天師門下,并申牒三界合屬。然後依儀開建玄壇,步罡作法,召集龍神,以三日、五日、七日為率。纔得雨霑濟,別設醮謝恩。未霑足,以法催之。

召龍符

符用黑紙朱書,步斗望月建,向罡取炁,粘牒前,差天丁力士持召,龍神立至矣。

驅龍致雨符

符用黑紙粉書,焚香爐中,日三上香,必有大驗

呪曰:

天地炁通,陰陽和同。龍乘雲霧,敢有不從。甘澤霑濟,旱妖滅綜。急急如律令。呪畢,望月建,向罡,以水噀之。三日未應,然後投鐵符。

太上驅雨符

符用朱書鐵板上,步罡伏劍,差天丁力士,望天罡取炁,投江湖中。

上清致雨符

鐵券,闊二寸四分,長二尺四寸,朱書,用夾袋封,投龍洞。俟雨足,仍前收起。

右符並如前法。凡投鐵符,於境域之內,淵深靈異之處乃.可。投符淺水,則不可。若無源泉窟允,須就靈異井中。近江湖,則投江湖,尤妙。投符之際,不可反顧,以防雷雨暴作。蓋此大應,有如反掌。謹之。

无上玄元三天玉堂大法卷之二十二竟

无上玄元三天玉堂大法

經名:无上玄元三天玉堂大法。宋路時中編。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

无上玄元三天玉堂大法卷之二十三

斷除尸療品第二十五

師曰:下元生人,動有災咎。末世几俗,相續死根。惟尸療之為禍,實九蟲之傳染,亦由凡夫勞心損力,傷炁淫精。真既耗於本元,邪始傳於病無。故玄元憫俗,有法救治。然疾勢多端,染習各異,屋與食亦能漸染,衣與炁易以牽纏。斬絕死根,庶可復還生炁。故於此品,示救苦勞之法云。

治屋傳法

師曰:廢宅空房,人跡罕到,年深日遠,病炁猶存。蓋其屋空,室塞不通,陰幽鬱結,邪炁不散,患毒常存。凡啟戶開門,先入者受其毒,神衰者被其禍。初染之際,毛髮森然,脊膂寒聳,此其驗也。其病伏於靈府,客于泥丸,散于四肢。及其久也,其病始發。發則喘嗷咯血,骨肉乾枯,寒熱交蒸,夢魂類倒,此屋傳之證也。凡斷屋傳,須住交染。一月之後,便與皈投大道,作急治之,則十愈八九。不然,則漸染既久,病勢愈深,去死無日,雖有神力,亦無及也。

治屋傳符

用新磚一片,對日研生硃,面東,握北帝訣,採日炁書之。甲丁日午時,埋中庭,深入三尺六寸。臨埋時,法師步斗仗劍,噀水,化身為天歪,念呪。

呪曰:

叱咄鬼痙,速出中庭。罡火萬丈,掣電流鈴。燒散鬼炁,斬伐妖精。傳尸疰鬼,聞符急走。入地萬丈,化作微塵。急急如律令。

鎮病人房四維八方符

用梓栢簡朱書,釘八方,以三元殺鬼符炁蕩邪炁,然後安靜。書符之法,變神步斗,旋身入斗,引炁書之。

東方

西方

南方

北方

艮方

巽方

坤方

乾方

釘符呪曰:

天有真炁,斗府威光。破魔伏神,驅逐不祥。天丁前列,電光飛揚。金戈鐵騎,遍布穹蒼。收捕妖癘,斷疰除殃。汝是飛痙之鬼,傳尸之殃。聞吾神呪,急走他方。見吾神符,急走四方。速去速去,汝若不去,押赴魁罡。急急如律令。

治衣傳法

師曰:夫衣傳者,生人與患者同臥,或因衣服,所以需染成疾。蓋患者既死,以衣裳、帷帳、外具、器皿需蒸,穢炁蠱寓其間。吝財之家,或留為用,貧下之家,難以更易,因而稔成其禍,豈不哀哉。其於受病之時,夜辟不寧,精神顛倒,遺精夢泄,盜汗寒熱。凡邪炁客于皮毛,經一月不治,則入于骨骼,兩月不治,則邪炁已入臟腑矣。邪炁之集靈府也,一月不治,則散于四肢,二月入骨髓。邪炁之纏魂神也,經三月,則病已成邪炁。入臟腑也,經一月,則病已見。以此觀之,在急治之為上。今大法中,雖有法治之,尤恐不早用之,而難以治效也。凡治衣傳之法,用符熏洽衣服,隨符捲去長流水中,勿顧也。病之未成,則服三光炁符一月,而後可安。苟病經三兩月,恐難起此疾。凡一月以後,須用問勞符治之。

治衣傳符

握斗訣,望月建迎罡,誦斗名三十六遍,灌筆書符,熏煙,即得平安。次又符隨器物。入長流水棄之,勿返顧而回。

呪曰:

天符有命,令入斗中。鬼神驚怖,蕩滅妖兇。青龍扶左,白虎右雄。前導朱雀,玄武後從。傳疰飛尸,滅跡除踪。敢有不去,罡火飛鋒。入地萬丈,碎身火鎔。急急如律令。

治食傳法

師曰:夫食傳之治法,因與病人飲食、湯藥餘殘之物,誤而食之,則傳其病炁於心腹,亦能成病。大抵食傳猶可治,惟傳屋、傳衣,則邪炁中入也深,則人受之亦重,不易為力也。食傳者,病人未死,蓋其病炁傳之未全,為可治也。苟治不早,久亦難治,稔為大病,不可不知。法用符三十六道,作一杳成煙,令病者吸咽、須強令吞之。符盡煙盡為度。初熏時頗難,良久,頗便,但覺咽喉痰生,當咳而吐之。疰多咳唾,如稠涎尤佳。凡受邪炁淺,則痰少不多。受邪炁深,則必大嘔吐,痰涎盈溢,則病必愈。既去邪,不必再熏,惟服三光符,以補勞復元炁。一月切忌酒色喜怒,可保平安矣。

治食傳符

用斗訣,迎罡炁,黃紙朱書三十六道,作一香熏之。

呪曰:

謹敕魂精,台光爽靈。三田安靜,尸魄逃形。勞鬼遁散,九炁齊并。符罡急煞,勞症無侵。飛疰速去,鬼疰化塵。穿肢入腹,掃盡妖氛。真炁守尸,正炁長存。急急如律令。

治傳尸總法

師曰:治傳尸療,不可不知其詳也。九蟲之中,而六蟲傳其六代,三蟲不傳。胃蟲、回蟲,寸白蟲也。或五臟鍾毒而生,或親春習染,而傳六蟲。大率約一旬之中,遍行四,周而復始。三日一食,食約五日一退,方其作苦,百體有痛,蟲之食也。退則還允,醉睡,一醉五日,其病乍靜也。伺其退醉之際,乃可投符用藥。不然,蟲熟於窺伺符藥之力,難治也。一蟲在身,占一十二允,六蟲共七十二允。一月之中,上十日,從心至頭,遊四允。中十日,從心至臍,遊四。下十日,從臍至足,遊四。若投藥下符,可以審此。故經曰:六十日內治者,十得八九。百八十日內治者,十得三四。過此以往,未知生全。凡追蟲元真的世人,或以偽術,用物為蟲,以圖小利,此乃禽獸之所為。今但服紫庭符,靜夜預備油鐺,明然燈燭,四畔無令暗,纔見活物蟲走飛,即用擒入油中煎,投長流水,勿顧。然十追方有一二,應謂不可抗也。或患人病輕,則蟲無形,不可追,惟夢中見人相別辭去,此其驗也。凡欲求追蟲紫庭符,在本教《天心法.符篆門》 備載。如追蟲,節次在祖吾教《天心》載此。後之嗣法教,敬而行之,其驗如影彰形,不可輕泄。祕之。

无上玄元三天玉堂大法卷之二十三竟

无上玄元三天玉堂大法

經名:无上玄元三天玉堂大法。宋路時中編。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

无上玄元三天玉堂大法宗旨卷之二十四

延生度厄品第二十六

師曰:墮於數者,不能逃於數。囿於形者,不能出其形。故《靈寶經》云:日月五星,亦有虧盈。至聖神人,亦有休否。末學之夫,亦有疾傷。此皆墮於數而麗於形者。然後,度厄延生之法所由生也。若夫形於無形,數於無數,物無疵癘,鬼無靈響,有何厄之可度哉。雖然世人蓋因塵網纏罩,幻膠染習,非假法力之解禳,曷免災危之困苦。況有饑飽、勞役、暑濕、風寒,一有乖於調攝,動致傷於元炁。更值年災之星臨照,月厄之會加身。歲運併衝,宅居不利。對天設願,口許心違。呪詛他人,被呪自己。妖魈神祟,占據婦人。飛土飛殃,驚傷襁褓。稍有失節,動則災厄。非賴玄微,孰能超度。故特於此品,詳闡救人之法門。

密奏斗度厄法

嗟夫,末學之夫,迷心於塵勞之境。市朝之士,埋頭於利祿之途。欲貪生,而無計延生。欲逃厄,而無方度厄。是皆分以數定,患因有形。既體未洞真,自然難保制劫運。凡有百六之災危,密奏高穹之斗極,乃保命全生之祕,是禳災謝過之玄。此法乃常人告急之法門,回生人要路。若使他修上道,達悟真空,炁足神全,身安體泰,何假他人借力修禳哉。

淨壇符

凡淨一切壇解穢,皆用此符。

先變神為真人服色,存九鳳在頭,四靈列衛,呈光前指,四斗護身。呪曰:□□□□□□□。存斗入水。

謹請北斗七,星之精,來降水中。百厭之鬼,速去萬里,不去者斬死。西方太白童子,急急如律令。

大滅穢呪:

唵嚩唎唵嚩唎喗呶唎哆鳩囉羯吒娑訶。

延生七符見《延生度厄品》

紙撚符玉清訣

初點燈時分,燈符一道,作紙撚點燈。春夏自魁,秋冬自魒。次以一道焚香爐內,呪曰:

召仙仙至,召聖聖臨,化此神符,合明天心。急急如律令。

太上太清,保命延生。六合三官,萬道玉靈。天消地寧,肅合七星。紫雲覆載,飛昇上清。

候七星明明呪曰:

天幽地淺日月輪轉。五星長運,動吾上象。吾制一壇,萬鬼皆伏。神刀一下,萬鬼自潰。急急如律令。

次啟奏

具法位,上啟北斗玄靈七元護命星君:今有某甲,投詣大道,乞求懺悔保護。臣令輒按古儀,嚴建七星燈,立壇密醮行持,如法列點淨燈,占察吉凶休咎。臣今寧神定志,養炁歸神。吉良之時,申聞關告,伏乞帝真下降,俯鑒丹衷,允臣奏請,餘別宣密醮科。次密謹請七元下降,受今關告,燈光明暗,知吉知凶。威神之力,萬願皆從。

次遼燈三匝,呪曰:四十九遍。

明燈攝光,遊精不飛。七魄安守,萬神總皈。日中齊景,長處光輝。急急如律令。

又呪曰:

隨罡建斗,法炬天星。七王來降,元亨利貞。

次正中朝斗燈立,逐星焚符入燈盞內,存運如法。次安命綵符於水盆中,安燈前。

占燈

然貪狼燈上,可占身位,明則吉,昏暗則災。巨門上,可占壽命,明則吉,昏不祥。祿存上,可占福德,明吉,昏則宜保禳、布施、祈福。文曲可占祿位,明榮遷,昏遲滯。廉貞可占男女婚姻,明合,暗離。武曲可占新舊疾病,明生,昏困。委破軍可占僕妾、爭訟、戟鬥、捉捕賊徒,明則得,昏則失。

凡人家占人口病患遇,以斗燈七耿占之,宜加虔誠,一心恭伺昭報。須掃灑諍室窗隙,勿與婦人窺,慎勿令貓犬衝突。烈火焚好香,靜夜行事。其燈明而焰長,直而不散,則萬事皆吉。若燈暗而焰短,散而搖燦,則不吉。青色者,乃宅庭伏尸。故炁為人厭禳,口舌不寧,夜多驚夢,陰小不寧。赤色者,游魂癘鬼,地殃血厭,飛土飛禍,忽生災殃、怪異。白色者,戶門官訟,外服不祥,驚悸恐怖,鼇家不安。黑色者,盜賊失脫,出入不宜,病者難瘥,犯土犯煞,舊願未還。暗而復明,明而復暗者,祖先求薦,家親為殃。初照不省,或於翻油盞,神鬼紛紛,魑通急迫,勞蟲飛伏,病者不痊,產鬼侵連,難以祈回天意。凡有前項乖異,宜加敬盡心,祈檮懇告,步斗制伏,不可慢。

命綵符

請降入醮

次驗燈宣表,入醮操伏如法。

師曰:拜表之法,當以實詞,不必華語,恐招妄言綺語之罪,戒之。先凝神定志,九拜行持。次出官如法。次步九靈,各思九炁。次長跪,默奏訖,八拜伏表,存一身如碧青之圓光,泥丸官有星君如斗形,次第聚于天闕之上。次存天上北斗九官,各各輝映,一,青城玉樓。二,五色玉樓。三,黃臺玉樓。四,朱臺玉樓。五,素臺玉樓。六,玄臺玉樓。七,九色梵炁玉樓。八,紫炁玉樓。九,紫館玉樓。各各金光,在天與身中,九官之金光兩相交射。次舌柱上胯,化為金橋,接黃道於空界,直到斗口中。次運泥九宮素黃之炁,上充九宮,下接金橋。次運出三五功曹、伏靈官史,同責上橋,但見繡衣使者同擎陀二使接奏,俯伏橋下,待留聽命。良久,金光萬丈,九皇自九官下,從頂中入泥丸,但見泥丸九星合而為一。次稽首殿下,密奏呪曰:

吾有三元三帝卿,流光布澤衛我形。

泥丸上一天帝卿,肇精勒字中玄生。

絳宮中一左輔卿,中光堅字四化靈。

黃庭下一右弼卿,歸上明字谷上玄。

入帝一室登上清,飛雲乘空鸞鳳嗚。

急急如律令。

次再祝念,次納官靈呪,次念度二十四厄,次即再念中天大神呪至元皇正炁。則取九色之光為團,圓明不見我形,但見九炁運化中,有七星光。光了明,良久而退,開目,醮祭如法。

納官靈呪

天靈節榮,願保長生。太玄之一,守其真形。、五臟神君,各保安寧。急急如律令。

蓋法

師曰:凡人家宅不寧,連歲災病,嬰仍官事,刑獄口舌,鬥訟死亡相繼,火盜頻併。又須審度其人好善積德,無諸大過,乃可受狀,與下蓋。其法甚重,不可輕舉。先具奏帝師,及申北斗七星宮、東華府、南昌官,乞以其名上寄北斗下。如子生人,上寄北斗貴狼星天門王宮。丑亥生人,上寄北斗巨門星君少卿王宮。余倣此云。並以一年為度,其法於華蓋方上,以正、二、三、四,當子、午、卯、酉之位,周而復始。以柱一條,圍二寸四分,金銅銀鐵,隨力為之,長一尺二寸,以象一歲十二月。上刻七節,每節一眼,以象七王宮。以淨瓶一枚,坎地一尺二寸埋之。以黃絹一尺二寸,上書三台北斗敕字天罡神符內瓶中。仍牒城隍。其略云:

大明國某州坊郭鄉村某家,封某甲等為某事,乞以身命,上寄北斗七王宮,伏請差撥官吏同本家司命土地等神守護,候一年滿限之日,開修醮謝恩。并以每人隨年分,以徘帛為一項穿之,並投入瓶中。仍用鐵盞一枚,開底竅如寶柱,大書三符於盞內,候下匱時立寶柱於瓶中,以此套盞瓶口之上,題出七王宮節眼。別用鐵一片,闊二寸,長七寸,亦書三台北斗敕字、天罡神符,貼節眼之背,於盞足上用緋絹繫定。次用新金漆桶一隻,高二尺四寸,闊二尺四寸,通願卻瓶子,并寶柱、鐵符以淨土,周圍泥合上,用大卓子一隻罩之,仍施卓圍,其上排列監蓋神位,每日早晚焚香供養。如華蓋方上無見成屋者,須作小屋覆之。欲下時,先列聖位,隔宿點敕字延生燈,次日早往其方焚香,變神步斗,握斗訣至坎,所念呪曰:

天為我蓋,地為我載。北斗懸星,為我衣裳。我藏名於七王宮內流火之央,長生度命,百有康寧。支不能傷,干不能傷。為我者太陽,不為我者滅亡。急急如上帝敕。

即存罡炁滿坎中,存寶柱為瓊樓玉殿,便投錢絹等入瓶。立柱下時繫符,蓋覆訖,再焚香,搯斗訣,念北斗天中大神呪,敕守護神從訖,即具酒果錢馬供獻守神。從侯一年,開時,復如前存變,至所念開呪曰:

北斗七星,上帝之樞。保生護命,福慶增餘。星紀一週,災患消除。開此一,上奏清都。守護神靈,各還其居。急急如上帝敕。

即拆,收瓶中符絹,隨醮焚之。仍預申牒所屬,收回兵將,及出牒引,發回守護兵將。

合用文字

星主奏。 聖師奏。 七王宮申。

東嶽申。 本壇官將牒。 城隍牒。

土地等神劄。

蓋聖位

上清十一曜星君。

三台華蓋星君。

南斗六司星君。

北斗七王輔弼九皇本命元辰星官。

東嶽帝君。

太歲甲子諸官君。已上並列,位正設。

守護一切官將。列位旁設。

每日焚香早晚。三元、八節、本命生辰,逐位供獻,並隨力。

柱樣

符下書文

太歲某月日,州縣鄉村弟子某人等,各以身命,上寄北斗七王宮,伏請太陽、太陰、五星、四曜、三台、華蓋、南辰、北斗、本命星君、三官、四聖、八大金剛、九天元君、十方護法神王、六丁六甲、天丁力士、五雷使者、風伯、雨師、二十四炁、七十二候、太歲、太陰、甲子、諸官君、城隍、社令、家神司命、內外神靈並降,瑤光真炁降臨中,令弟子某甲等,災患消除,福祥紛集。一如上帝敕命。具法位、書名、押印如法。

斷瘟法

師曰:人生於世,妄汨身心,癡迷軀體,不能運旋攝養,所以風寒暑濕傷於外,婬欲酒食賊於內,是使一身四大真炁衰,則力弱神憊。精髓一搖,元氣不固,瘟疫之病,所由生也。若夫人能護起居,以避寒暑,節飲食,養幻軀,絕婬欲,以鎮元精,是真心而修上道,自然形神俱妙,炁血光華,將見成真飛舉,又豈患惡毒之病,而求制伏之法耶。《醫經》曰:冬藏于精,春不病瘟。此非虛語。今以太上慈悲,立之制伏之法,以度失真墮劫之人,庶幾不罹妖怪,使人人皆躋仁壽,則太上好生之本心也。昔嘗問師曰:此疾何緣而生?師曰:人身冬傷於寒,則春瘟病。春傷風,則夏泄瀉。夏感暑,則秋瘧痢。秋受濕,則冬咳嗽。此其大略也,皆四時不正之氣容于靈瘉,以邪干正,則生災危。故五行為害身之本,遞相殘克,故以瘟疫自五行克害起,故曰五瘟。

師曰:神鬼之說,蓋始以祖師收六天鬼王、五部鬼帥,乃吹妖散毒之邪,人非陰魄之鬼也。今祖師以收其五部而歸正,故總攝瘟司也。但五部之鬼,自受祖師誓約之後,歸心正道之久,故張元伯以忠信位雷府直符。趙公明以威直充玄壇大將。餘皆為鄧都醜獄之酋長,皆不復為妖也。近世人心邪佞,妄祀淫祠,自取非橫。鬼由心生,病由妄起,故下土妖黨、血食之鬼,受諸祭而肆行毒害,非五部受制之後,果復妄作也。蓋人心虛妙,血炁周通,三部八景,莫非真中有神,故能卻死生神,則曰長生大聖君也。苟一乖調攝,則九戶閉塞,體不生神,行尸寄炁之鬼、無知幽魂之鬼,蓋非特五瘟而已矣。今以太上收六天五部之祖法傳流,蓋可以鎮安五瘟,馘斬魔羣,故符可以滌蕩一身之瘟邪,然後以天符摧伏病,以正炁安寧,此曰救世制瘟之法也。

老君辟瘟天符

天師逐瘟符

老君慈悲共眠臥不相染符

符形俱見斬瘟斷疫。

生汗路符

見《天心骨髓玉女□道德寶章□第四品》。

天師斷瘟大章

章詞首末如常,但請官不同,今特具官位于後。

謹為某人,請降星君官吏一百二十人,治主丁宮,收捕境內瘟疫之鬼,欲相連染習者,斷絕消滅。又請東方九夷君一十二人,南方八蠻君一十二人,西方六戎君一十二人,北方五狄君一十二人,中央三秦君一十二人,五部官將各千二百人,五部兵士各三十萬人,及某城邑守宅三將軍二十四人,官將兵士三千萬人,一合應章,來下於境土之內,部封之中,四面八方,拒捍攻擊,嚴加營護,誅斬捉獲。又請當境社稷一切正神,常所祭奠,與民祈福者,與上件天官將吏布列,相應同心,併力禦備,收補行疫癘之鬼欲殺害天民者。上張天羅,遮掩飛行鬼祟為患者。下布地網,泌灑泉源江河水陸港形匿影密害於人者。一切捉獲,驅斥史公業。黃奴七子,歲分病王,五方五瘟疫癘之鬼,悉令摧崩瓦解,塵走萬里,不得潛蹤放毒,枉害良民,國境安寧,以為效驗云云。如常式。

章法

師曰:未學之士,未能飛神謁帝,蓋因凡體未真,元神屬陰,不能上達。當思存,以求通達。先運出仙靈官將,步罡如法,步法在罡品中。先存五臟之炁,化五行之真,結就瓊車法駕,日月旌旗,於下元氣海之中,乘白炁一道,同官史自崑崙山柱西上,至罡風世界,日月星界。未可登上,先步破罡風罡,罡步在罡品中。出罡風至欲界,躡九靈上色界欲界之中,皆如世之官府富豪氣象,但不見屋宇形跡之事,當心歷自悟也。色界則五色鬱勃,炁結為宮殿,亦無世之屋宇之形。步起淡三界罡,方到無色界之境。至此,但見金光滿前,不聞聲色。向上,乃種民天之境,皆虛無梵炁也。乘梵炁至太清境,大見金光四達,不聞不知,於金光之中,見祖師出示受章。俄頃,光開後,聖坐白光之中,不聞聲語,即奏曰:天光爍人,凡俗不能上進,乞隨下士私心化現,令臣受敕。即見白光化為一室,上無椽瓦,下無階陛,似有亦無,似無卻有耶。入堂,是曰升堂。一見紅光,即為吉兆。次玉堂皆不見,仍前金光滿前,循天而下。歸壇,即部領所請官將,收捕瘟鬼云云。吾奉上帝敕命,佐天行化,助國救民。今以某人境,疫癘傳染,未獲安寧,躬為飛神,上朝玉闕,祗受帝敕,來至此問,汝等至心諦聽。敕云:

唵吽吽。眾神稽首,邪魔皈正。敢有惡逆,化作微塵。急急,敕到奉行。宣敕訖,汝等速遵敕旨,疾速收除毒炁,出離不毛之地。如違,一如永壽新制鬼律令,即焚逐瘟符,誦呪運罡炁,逐出四海之外。如法。

老君鎮宅禳瘟符

東方

南方

西方

北方

床上

竈上

後向房

右符,各誦此呪,書三光如法。

吾托身三光之中,斗魁之內,千鬼萬神盡為吾走使,天下精邪皆伏死。急急攝攝化化愈愈,急如口敕。北帝訣,三光炁。

治尸勞法

師曰:傳尸勞療,皆心受病,炁結血凝故也。而為蟲者,蓋由酒色、飲食、憂愁、怒喜、真喪、真亂漸至於此。凡為蟲,以血凝而氣乘之。氣之養血,在胞,則為正氣;在中,則為癖塊;凝在心部,即為蟲,悉由不正其心,憂思業緣所至。三尸九蟲之為害,治之者,不可不知其詳。九蟲之中,而六蟲傳於六代,三蟲不傳,胃回寸白也。或五臟鍾毒而生,或親屬習染。而傳疾之初,覺精神恍惚,氣候不由己,五心煩燥,心腎夜汗,仍忪悸。如此十日,頓然骨瘦面光,驗其證也。六蟲大約一旬之中,遍行四,周而復始。病經遇於氣生,立春後方起食,三日食,五日一退,方其作。若一日,體有蟲之食也,退則還允,醉睡,一醉五日,其病乍靜也。俟其退醉之際,方可投符用藥,不然,蟲拒於符藥之力,其後不能治也。一蟲在身,占十二,六蟲共七十二。一月之中,上十日,從心至頭,遊四中十日,從心至臍,遊四。下十日,從臍至足,遊四。若投藥灸,可以審此。

師又曰:治傳尸勞者,先須知毒氣與正氣行,故臟腑有凝,則成蟲,遇陽日長為雄,遇陰日短為雌。其食,先食人脂膏,其色白。五臟六腑一經食損,則皮聚毛脫,婦人則血閉不行。血豚皆損,不能榮五臟六腑。七十日,食人血肉。其蟲黃赤,損於肌肉也,故瘦弱困劣,飲食不能,肌膚筋緩,不能收縛。二百一十日,肉血食盡,即食精髓,則蟲色黑。食髓,則骨自痿,則不能起於床。諸蟲久,則皆生毛,其色雜花。鍾五臟五行之炁,傳之三人,則自能成,其狀如禽鳥狀,亦為品類,入腎經,則不可救治。法之所以載者,能諭其後。故經云:六十日內治者,十得七八;百八十日內治者,十得三四;遇此而往,未之生全。今以六代所傳,謹著于後。

第一代,謂於受病後,頓覺非常。其蟲如嬰兒,皆有長毛,又或如鬼狀,又或如蝦蟆,皆大小不常,令人魂夢,晝夜顛倒,魂魄飛揚,精神離散,飲食惡減,百體疼痛,如此等候。其蟲遇丙丁食起,醉睡心,俞四穴。

第二代,謂覺勞痰傳受。其蟲如亂絲,長三寸許,或似守宮,又如蜈蚣,又或如蝦狀,令人神常如醉,夜對亡人,夢寐喜樂,皆傷神事,心胸滿,悶益贏昏,虛汗發熱,如此等候。其蟲遇庚辛日食起,醉睡肺,俞四穴。

第三代,謂人自識病,加之心憂,其氣漸長到本藏,蓋心動,則炁降憂,則屬腎經。其蟲如蟻子、蚊子,或如損血片,如鱉狀,又如蛻娘,又或如刺蜻,令人三焦多昏,日常思睡,嘔吐苦汁,或清水、粘涎,口鼻生瘡,唇黑面青,精神恍惚,氣噎聲乾,汁出如油,目昏多汨,如此等候。遇庚寅日食起,醉睡厥陰四穴。

第四代,謂人已為蟲破肺耗心,轉之脾臟。其蟲或如亂絲,又或如堵肺,或如蛇,令人腸中痰癖如塊,寒熱交雜,肚大筋生,其嗽微鳴而不能已,或噫氣,或口苦,或亂思食,皆非常味,如此等候。其蟲遇戊己日食起,醉睡脾,俞四穴。

第五代,謂人病多怒氣進。其蟲如鼠,又或身如小瓶兒,狀渾而無表裹,背面或有頭而無足,或有足而無頭,又或如精血片形狀。三蟲入肺經而歸腎,得血變而更也。病勢難堪,惟是羸怠,四肢解散,百不能堪。或有面色紅潤如平昔時,或有通靈而言未來事者,如此等候。其蟲遇癸未日食起,睡肝,俞四穴。

第六代,蟲或如馬,尾有兩條,云是雌雄。又或如鱉,或如爛緬,或短或長,或如飛禽,禽有翅足全者,千里傳疰。疰,所謂飛屍也。不可以常,此法當審而行之可也。

教主親證滅尸蟲符

問勞符

符合形

合形

三光本法

合形

作符體制

凡欲下符取蟲,先以安神固炁符,誦敕精魂呪,以固彼氣。呪曰:

三尸作禍,九蟲為殃。侵食五臟,逃走膀胱。欽赤或白,或青或黃。吞符入腹,搜胃洗腸。扶持百病,骨節康強。三焦四海,五臟六腑,符到收獲,敢不消亡。急急如律令。

次搯斗訣,誦天圓地方呪,存六丁神、三將軍、二十八宿、十一曜在符筆中。次書符,存火光出筆。作符了,付病人桃湯服。先敕云:

太上老君,教我殺鬼。與我神方,教我救世,附滅災殃。書符治病,萬里通光。鬼神賓伏,人物安寧。急急如律令。

再呪曰:

破其形,收魂附體,七魄安康。護身去病,永保長生。眾神凜凜,敕到奉行。

辨可治不可治法

師曰:凡傳尸者,有可治者,有病已深重,為邪蟲攝正,自閉不言,血氣已絕,無可治者。當以此試之,先以水一盞,默取病人本命星炁,誦天蓬呪,吹在水中,存為本命星,把天蓬印呪,指水,自存身為天蓬,以水令病人照面,見有黑氣即祟。若不肯照,或索水自照,皆為不可治也。又驗眉文,以次生死,眉頭青黑,目多上視,回顧兩眉中有黑文,有氣如絲,眉角青氣,眉毛多脫,眉毛低而眉頭高,兩眉中隱隱氣急,或皮時動者,皆不可治也。此法筆口難既,皆在心通,旋轉者,可悟而知之。若欲識蟲,而未能辨色與氣者,即以問符一道。若作以符,以隨月研朱,面月建書之,令病人以乳香湯吞下。一食頃,以乳香上望日需手,如十指尖皆出毛,其病大也;中指出多者,受病深也;但色白者可治,黃赤者難,無毛、毛小皆無蟲。

追蟲節次

初階嗣法,凡與追蟲,須先申奏上帝、東嶽城隍、里社吏兵及超先亡之鬼,方可行用。入品升堂之師,則任意行持,不必疑也。先令吞三光符,以衰邪氣。次即投符,無不中者。近晚節次,令病人服符,仍於本命位上坐,如子生人,坐子位,想斗光罩之。於夜靜時,須令前後燈明亮,預備沸油鐺子,不得令病人外,亦不得與言說,只令三五人看守。須臾,病人或似夢寐中見鬼物來辭別,當問姓名。或蟲自身中出,或從衣服、坐席間出。蟲狀不一,凡動物有形像者,當急取捉沸油中。煎已,并器皆棄長流水中,勿顧而還。

行符呪對病人

九天上帝,四靈八門。七政二玄,三素九精。太一桃康,上詣三清。請告帝君,攝命黃寧。速召七魄,伏實神庭。若有不祥,七星神兵。但呼真靈,流濁煉形。大神斬伐,桔逐邪精。三神和寧,血尸沉零。神歸絳宅,觸向利貞。使我神仙,長保劫齡。急急如律令。

次呼三尸彭珊、彭質、彭矯,與符俱化外仙階。又呪曰:

台光,幽精,爽靈。

又呪曰:

尸狗伏矢,雀陰吞賊。非毒除穢,臭肺七惑。開爾善門,邪門閉塞。上升仙都,俱化七德。

催生治產厄法

師曰:母以情欲受胞,子以愛緣托體。蓋子非母不能出世,母非父不能施生,子非貪愛因緣不能有體。由是,有因有緣,生果生報。治產之法,非由出也。蓋子母合炁育形,及其分形誕育,自非風昔之恩未斷,當生之充結未知,則不能生也。故子母來以恩,則其子生易長,長而聰明,曰富,曰貴,皆不勞力,而榮歸父母也。苟子母以克仇來,大則有橫生逆生之厄,甚則有不生誕之憂。次則將長成已去,否則狼狽以危親,是皆充愆之所至也。今於克愆之甚者,立之救治之法,保胎中以衛生。次以催生,終於速生,皆有次序。及夫既有之後,以待長成,有鎮心符及鎖窗符,開胃、安魂、治驚之法,皆具于後,所以示救世之良法也。

保胎符

師曰:胎炁弱虛,當以三光符,如本法作,以補助生炁。

衛生符呪

保神安鎮,衛我身形。五臟神君,各保安寧。

取三光炁灌筆,疊書前呪。先斗訣,次歸日君訣,復斗訣,出此符。孕在一月、兩月服之。

催生符

合形

右符,取本月旺炁書之,孕。在六月、七月服。

速生符

合形

又符

合形

治小兒驚啼符

合形

鎖顖朱陵符

合形

炎神炎神,火鈴火鈴。上通紫府,下徹幽冥。斬妖煞鬼,無不當行。火鈴帝君,火鈴帝君,急急如律令。

治小兒驚符

以柴頭一段,黃紙朱書書符,將符安房門上。用三光炁

无上玄元三天玉堂大法宗曾卷之二十四竟

無上玄元三天玉堂大法宗旨卷之二十五

保制劫運品

師曰:大道生先天,先天生太極,太極生兩儀,兩儀生五行,五行分八卦,八卦分九官。是皆由五行生克,所以孕育形炁也。故天秉陽于上,三景開明。地秉陰于下,五嶽鎮峙。人稟靈于中,而萬化畢備,是以成三才而立極也。雖然有數則有運,有形則有劫,有劫必遭,是以五行之不停,生殺之、互賊之所至也。故天體清虛,湛然無可窺之跡,故歷萬劫而終不壞。地勢重濁,終有變遷。星辰好惡,難逃逆度。水火相擊,則有洪災。金木相克,故有爭尅。風輪持地,水炁浮天。四大合和,五行相制。一有乖張,無非休咎,遂使天變形上,地變形下,星辰相纏,水旱相沙,兵寇時起。有如是數,有如是厄,故我太平下教,大教流行。凡欲保天長存,必先保制劫運。今立斯品,將夫經天緯地,保國寧家,度人出陽九之災,躋入太平之運,豈不休哉。

禳彗星回福降祥法

師曰:此符乃赤天攝星之樞要,當步卻星罡,存變為黑煞真君,次飛步斬滅。几書符,先誦太上煞鬼黑敕書符。呪曰:

唵吽吽,眾神稽首,邪魔皈正。敢有惡逆,化作微塵。急急,敕到奉行。

步罡呪

吾是洞中太一真,頭戴七星步四輸。手把龍劍巽上立,以離巡行直至坤。震兌艮宮須結界,此中不得藏妖氛。禹步魁罡向乾亥,迤邇天門謁帝君。再乘五色升天霞,真形忿怒震天門。青宮直入充生炁,駕出蒼龍入丙丁。大赫赤天三界焰,素精煞炁列刀兵。歸來再返屯乾位,躡步七星滅怪星。天符一下災星退,天戈一損乾坤清,歸奏言功後聖君。唵嚤呪天魔,吽吽順帝攝。

請黑煞真形符

敕符呪

北方玄天,杳杳神君,至破碎魔軍。應有妖星惡怪,攝付斗魁之下受死。唵吽吽,眾神稽首,急急奉行。

行持法

師曰:凡有彗星及一切妖星示怪,當拜《禳星章》,以析平安。次飛奏北極大帝,乞制妖星。然後建壇設醮,關點十一曜、南北二斗星燈。早朝具申狀,及將請黑煞大神,乃朔聖也。行用務在精虔。退朝誦《玉清消災制魔經》。午時拜《禳星章》,存運與《斷瘟章》作用一同。退朝誦《度人經》。晚朝步罡,存為斕聖周遊八方,行誅法也。蓋禳則兩無所傷,各各安妥。勝則必有一危,蓋非太上好生之化也,嗣教者合悟此。

禳火災法

師曰:五行四大之水火為無情。凡欲制火,先運水德,建壇設醮如式:早朝步水德,制火罡,發水星符命,懸水德玄旛符,道眾誦太陰玄冥呪。午朝敷露鎮火玄符、火神滅威符。晚朝拜《禳火章》,給符散鎮。

水星制火符命

太陰玄呪

太陰玄冥,一炁之精。純陰結化,陽明滅形。黑炁滿浩,赤光返陰。中有一神,黑身水庭。能滅火醜,先天之君。洪泉鼓波,甲申呈明。翻吼巨叫,龍咭沙神。海波四起,屠波義真。天火絕炎,帝提乏神。千目散水,毒唇合驚。急急如太陰玄冥律令。

水德旛

鎮火符號五斗陰華玄籙

此符用皂絹長一丈二尺,閨年添一寸,黃書,敷露洞案上,晚朝同符燒。

告火神滅威符

黑帝壬癸精,結混泩洺。謹召□□□,制伏炎熒神。乘駕天演水,尅滅丙丁君。走遁急入地,四方皆純陰。急急如命,違者天刑。

年 月 日吉時告下。

玄一制火玉符告下,

三炁熒惑宮王者云云。

給散鎮禳密諱

用黃紙墨書,給散禳解。

道場上壇三時禳火呪

北方壬精君,五炁玄龜凝。吹波鼓洪泉,散水凝堅冰。黑氣混天地,陰光凝太清。天一玄玄炁,泩洺混神。

溟涬開巨浸,蕩離逐陽精。四海天龍窟,八方盡陰精。天門敷森森,午位滅妖精。急急如北方玄水律令。

禳地震法

經云:天動地靜。蓋天運于上,地靜于下,此陰陽之常理也。若地得天象而震動者,是陰陽失序也。宜用此法,以禳此災。行持之法,先用建壇,設九壘皇君醮,仍用三界同壇。如法:先早朝,告神寧玉簡,焚于西南方。仍各具掌記,令道眾誦《赤書玉字》。午朝再誦《赤書玉字》,埋鎮坤地玉簡,至拜《地震章》散壇。

安鎮坤維大籙

五嶽鎮坤維

右此符書成簡,埋鎮坤地。

九皇鎮坤紫書玉籙

又號坤寧玉簡,同赤書玉字。

虛婁憩維,阿羅之妙。延由玄都,敷晶音曉。寂空幽玄,森蔚光元。梵光黎真,九天坤元。無量劫塵,元麗空明。婆那□□,龍羅鬼神。大梵行光,中黃元發。宅浮刀鎮,天會監仙。

禳日食法

師曰:日者,君之象,亦中國之象。太陽正中,照耀下土,使天下葵傾草偃,尊仰天光。若日有食之,是以陽光失德,則有災咎。宜用此法鎮禳,以祈福佑。建壇之法如式:早朝告九龍暘谷生光符,誦呪。午朝復拜《禳日食章》。晚朝誦丹天生光隱諱,如法。

九龍暘谷生光符

躶形赤足,急踏天門。鼓吹陰毒,來犯南陽。九龍騰雲,赤鳳翱翔。頃刻天清,大千輝光。陰邪妖怪,滅影他方。唵烏輪神,天光洞陽。急急奉敕攝。

黃紙朱書前符,後告文用方函,如法題云:告下九陽宮。

丹天真火隱諱

煥輝炳焰,煌煓烗焃。炯燭炑,,恍炎,裂熾焻烜。燿燁燈,炳煥。煬炎炑,唵。日神晶奉□吒攝。

禳蝗蝻法

師曰:蝗蟲之災,乃冬雪不降,陰中

生妖,乘南方之火,生羽為蟲,故能剋苗損稼,蓋蟲之種子,觸處有之。一經雪炁,入地三尺。一年之內,三經雪炁,入地九尺。二年二丈。若一年無雪,出地三尺,邐迤三年雪不降,積蝗蟲之災出矣。制禳之法,建壇設醮如式:早朝檄牒,主捕蝗神。次牒城隍司社,令生風吹。逐各連粘,符在前。午朝拜章如式。晚朝誦呪如法。南方朱雀焰云。

禳旱法

師曰:凡遇久旱,祈禱未應有,真切至誠,廣為一切發無量心,來投狀乞致雨者,乃可書符行用。先具奏三天門下、天師門下,及申三官江河海府去處、太山府、四瀆五湖龍君、名山洞府仙真、風伯雨師等眾,及牒社令等神,然後步呈誦呪。三朝上壇如法:若雨霑足,更不投符。如未霑足,次用鐵板,長一尺二寸,闊二寸四分,書篆如法:

太上驅雨符

倒海鐵券致雨符

右用鐵券,闊二寸四分,長二尺四寸,朱書,用夾袋封,投龍洞。俟雨足,仍前收起。

三朝上壇口敕

太上老君,在九重天上,萬重深雲之中,騎麒麟有敕,令下界大真王喬馬怡之龍王,差出月直、曰直、時直三龍吏等行雨。急急如後聖老君律令敕。

此口敕乃太上金口敕祕云。

建壇用四直神設于四角

西南火光流精君。東南玉雷皓師君。

西北虛精太華君。東北洞陽幽靈君。

此四神乃天一之精,龍神之祖。

呪曰:

護明元妃素華金,天英斗魁玄靈神。太一元君統水兵,蓬萊使者都水庭。弱水瑩徹無纖凝,總攝海瀆翻四溟。四瞑之神天一精,太陽行水九坎墒。中有洞陽玄幽靈,玉雷皓師迅發聲。巨乘太華天馬程,流精玉光奔火鈴。黑雲靉靉海炁昇,下澍百川雨如繩。敷寸之澤成滿盈,雨師元隸羅星。急急如律令。

三時上壇,以水灑之。

投鐵劄符罡

祈晴散水法

師曰:祈晴之法,建壇設醮如常,但洞案前設日光炎帝、風伯大神二位。行遣如祈雨式,三朝誦呪,早朝發符命,午時催晴。

日光火輸符

此符用紅紙朱書,牒前申狀。並用此符。

三朝上壇口敕

太上老君,金口所敕,今日某時,仰天清地白,日月照行。急急如後聖老君律令敕。

日生火輸呪

日中火光,天中陽精。大明朗耀,金光火明。日中太華高陽明,魁星輔弼天元庭。玉輝大寶元中賓,猛獸天龍熒惑星。火光太一元君平,火光大聖金童君,太極大帝皓流金。急急如律令。

三五步罡法

師曰:步罡者,強身活炁之法,安魂制魄之訣也。三五者,在道為三炁,在天為三天,在耀為三光,在神為三元,在人為三魂也。五者、在道為五老,在天為五行,在曜為五星,在人為五臟。祖師曰:三炁為三光之精,三光為精神之主。五行為五星之祖,五行乃害身之賊。故學者能修而登真,使三光歸三炁,使五行歸五德。三魂為三光,五臟為五炁,五炁復歸三炁,三炁再歸一炁,自然成真也。故曰:人得以長生。不能修者,使三光為三尸,三尸為三途;五炁為五行,五行為五苦,是為人八難也,此是謂三五也。罡者,綱也。布斗為步,牽綱運紀,所以名剛也。又曰:剛者,陽也。步中自然之陽,以制陰魔,則斗魒之星乘光於大赤天,則名剛也。昔天師曰:北斗者,中斗也。中斗九星步變九靈步,是謂之星剛。故一象太極,二象天地,三象三光,四象四時,五象五行,六象六律,七象七星,八象八卦,九象九靈也。但九靈流傳既久,不得其訣。今故立呈圖,以九靈祖罡為之首。

此罡乃步法之祖也,禹步之宗也,返復步之,則無施不可。近世之此為豁落斗者,蓋源流於此也。步法不鈴多繁,但心通九星,足躡九靈,身全九炁,自能通達也。故今世所得之歪多訛,今特簡而示不繁之妙也。

拜章破罡步虛法

超凌三界罡步虛法

出仙靈官將罡

朝天奏謁罡

制魔伏怪罡

三台罡

已上諸罡,並諸法之祖,有步無呪,存心不存法o 太平下教,再傳禹步,制五行修身伏魔罡。

無上玄元三天玉堂大法宗旨卷之二十五竟

無上玄元三天玉堂大法卷之二十九

祈真度厄品第三十五

師曰: 祈真者,告斗法也。斗為天上喉舌之司,凡世人罪福、窮達、壽夭,莫不由之。故有上天譴責,下鬼訴誣,塚訟徵呼,先亡復連等事。有一于此,禍患隨之,輕則所患輕,重則所患亦重,若非行急告之法,易以感通,雖積香成山,爇煙彌世,則不能通達感格也。故格言有曰:己性如火,法猶硫黃,觸之則應。亦猶是也。斗法雖甚多,小兆初階,未易區別。人冗志亂,曷能清一也。今特以急告祕章,具于斯品,宜按行。以誠,則真格天。兆凡朝斗祈真,其權在擊陀二使,此二神專一點檢醮壇精潔。若不虔誠,此神奏報,上真不降。又掌世人罪福、生死,專在九皇夫人、內妃、玉女應奏章。是此神通達,若不存降,則章奏不達,徒勞修設。又通進玄司,請降恩命,專在四直使者、九皇靈官、繡衣使者、通事舍人,若不存降,則真誠不達,擎陀不降,則帝真不知,徒費香花,不能照應。又兆,犯淫穢,食葷辛,心念不清,身形不潔,雖召真史,亦不降格,四司糾過,罪至不測,謹之。

兆朝斗,不得近屠宰、酒肆、鬨市、淫室,當在虛堂、大宇、官觀最佳。不得犯觸,忌哭聲近。僧尼入壇,法師忽衝見僧尼、尸柩、雞犬貓、孝子白布衣人。如或在壇有之,並不降不應。

兆存運之時,不請炁,則真不應。不服符,則身不靈。不存神,則真不降。須在炁合神交,精通內感,倏忽昭格,如接語言。昔唐有水部郎中張說,居于霄水,生子九歲不能言。後禱張水部祠下,張水部乃張判官也。祭于卞山神,忽降言曰:汝生子時,有觸犯斗府,可急告之。蓋神昔事斗有秘法,甚簡,傳付張說,位至宰相。有秘法,埋句曲大峰之顛,今大教興行,此法出世,兆宜秘之。

先告斗,當用淨蓆四領,茅花結盤七枚,每一枚如楪大,淨茶七甌,棗湯七盞,油餅七楪,果七飣,香七爐,燈七盞,面北祭之。時兆膝行,至每星七拜,密禱所告之事,以急奏狀,烈火焚香爐中。次兆入室,存想心拜九拜,存五臟出五色炁,想成金橋接空界,見斗府七宮,皆金樓玉殿。良久,見繡衣使者引過橋,迤逞見紫雲路中,見九皇品官,朱表方心曲領,九梁冠,引兆登陞,入本屬星殿奏事。但見金光,不可正視。兆奏事畢,纔見紅光,便為允奏,即從舊路歸入妙門。良久,嚥液,叩齒退。

化壇符

焚符誦呪,存地湧出玉局第一層。

呪曰:

清清靈靈,真炁掃氛。空玄真像,玉局一層。神炁接降,朝拜高尊。

呪曰:

太虛無象,雲路清平。二層玉壇,隨心化成。妖氛寂靜,人道安寧。

呪曰:

真光欲降,玉局三層。空玄有象,眾妙之門。請仙仙至,降聖聖臨。誠心所感,斗極降靈。

右飛三符,存化玉壇三級,紫雲高升,空中有金光接斗極。

次焚驅魔符

朱書飛去,大煞文,四維噀水,誦呪。

呪曰:

太上清道,役使天兵。驅龍駕虎,擲火流鈴。雲路蕩滅,呈風鬼羣。真火前戮,戈戟後刑。敢有不順,斬首屠形。鬼妖寂靜,迎降高真。

焚騰報符

煞文,朱書,飛二道,存擎陀降,復存擎陀升,次存擎陀下降,再拜。

呪曰:

天宇炁清,護兆飛神。所祈得請,使兆通靈。二真騰報,速遂願心。

存高真降世符

斗訣,飛七道,並朱書。然後焚急告狀。

呪曰:

玉帝賜臣,許臣祈真。今日吉慶,心香上升。七真來降,治病除精。降福消災,願保安寧。

師曰:凡世人疾苦患難,奚暇拜章奏表,蓋事急,所以行急告之法,當於簡易,求真可也。法當用輕黃紙一尺二寸,高六寸,細書兆銜位,具事由,不得.過一百字,並用朱書。寫畢,作八摺,又作四摺,用封角,只題云:小兆臣某謹奏謹封。差斗中直事功曹齋傳。焚烈火香爐中,但令煙猛,勿令焰起,一面存拜,煙過收壇。

急奏狀式

依式書紀作,作摺,摺作四槢,烈火焚香爐中,立有報應。

小兆臣某,今據某鄉貫某人,年月日時建生,見為何事乞求帝真,解釋冤仇,和順年命,使災厄速退,得賜平安。臣謹為倉卒,上急告奏狀,上詣中天北

斗某星宮玉闕下,伏乞敕命,即賜施行,立伺報應。臣俯伏壇前,恭俟玄旨。

師曰:此法乃張水部急告茅盤祭斗之法,簡古易行,不繁不陋,報應最捷與《禁典》中符命,似同而小異。兆可接行,不必貪多,後有緣法,則《禁典》終有所屬也。

無上玄元三天玉堂大法卷之二十九竟

無上玄元三天玉堂大法卷之二十七

升降二景品

師曰:玉堂以高奔日月為宗祖,相推以及人,可以治病除邪。養之,自己可以通真致仙。故高奔之法未易行,必進品方能存受。夫升者,奔之義也。降者,及人、及己之義也。夫天地以日月為晝夜,凡陰陽寒暑莫不由之變化。故動天地,感鬼神,莫先乎此。

旦望服日月法

兆於月朔日初出時,東向平坐,存日光在自己面前,相去九尺。口有九芒,內有五色光炁下注兆口中,入五臟,透明如赤日。

咒曰:

唵縛日囉軍奴利婆訶。日中五帝,真炁速降。穿腹入臟,炁沖炁壯。

即吸炁九口,九咽,覺腹內暖。如此三度為之。行及一年,炁壯神旺,行符咒水,報應自然。兆於月望月初出時,東向平坐,存月光在自己面前,相去九尺。月有十芒,內有五色光炁下注兆口中,入五臟透明如月圓。

咒曰:

唵縛月囉□囉娑訶。月中皇君,五真夫人。真炁下臨,穿兆身庭。保仙長存,萬年不傾。

即吸炁九口,九咽,覺腹內暖。如此三度為之。行及一年,炁清體靈,治病伐祟,報應自然。

外奔二景法

兆於靜夜入室靜坐,絕思去念,存心中出赤炁結雲輿,己身登輿冉冉直上日宮,見日中帝君賜兆太陽育真之符,服之,同帝君降泥丸中,良久忘形。叩齒咽津退。

兆行奔日畢,復如前存思腎中出白炁,自頂出結雲輿,己身登輿冉冉直上月宮,見月中皇夫人賜兆太陰育真之符,服之,同皇夫人降泥丸中,良久忘形。叩齒咽津退。此二景之道,每日乘暇入室,勤而行之,久久有常,奇妙異應,不可具述。

書符灌筆法

兆凡欲書三光符,先當默誦日君咒滿一千二百遍。月君咒亦如之。

次搯日君訣,存日在面前,有五色炁自日中出,灌筆中。咒十二遍,吸十二炁入筆。

咒曰:

太陽真光,陽火九芒。下注筆鋒,書符轉章。長生久視,辟除不祥。

次搯月君訣,存月在面前,有五色自月中出,灌入筆中。咒十二遍,吸十二炁入筆。

咒曰:

太陰真明,真水蕩形。真光入筆,灌注符真。逐穢除邪,保神護身。

行畢,然後任意書符。若書三光符,更搯罡第二指之左。念咒:

唵喗噠唎娑訶。三十六遍,逐遍吸炁吹筆,然後書符。

存升日月畢回壇,服太陽太陰育真二符訣。

太陽育真符

太陽育真符,用輕黃紙朱書,燒入棗湯內服之。服時念。

太陰育真符

太陰育真符,用輕黃紙墨書,燒入棗湯內服之。服時念。

驅除制伏品

師曰:下元甲子生人,福薄德寡,吉慶避之,獨於鬼魔妖厲易於侵凌,因而殃注延及門族,或自逢其醜怪,罹夭枉。故太上示驅除之令,立制伏之法,使魔無干犯,人躋壽康,豈不美歟。然教法一出,流傳歲久,道聽塗說,隱真出偽,破裂正法,以致用之不靈,驅之不應。殘文斷策,玄妙無傳,其在奉法傳度之輩也。故今此初階,本非立等殊符度缘。世人浮好,有始無終,輕賤秘文,類同兒嬉,因立初階,以覘其受道之資質。爾若其果能專志,則傳正宗,嗣大教,實從玆始,可不謹歟。

師曰:今立初階驅除制伏之品,非謂有所隱於此而不備於彼也。此品乃以師旨所傳,最易行,最易應者。在是,當思遇之不易,行之亦難也。其中秘妙,有禁典所未載者,今先錄之,以示初學也,宜鑒之。

師曰:鬼氣盛行江南,百粵之地為最多,蓋尚鬼信邪之俗,因而自作不靖,引惹妖邪,憑凌作怪。頑俗不知其害己也,故多信向,被其毒者,反謟事而不悟。所謂鬼炁縱橫,上干雲霄炁,腥焰觸犯天地。天真怒而不降,魔試喜於獨勝,故世上私家香火、廟宇寺觀,居多假托之鬼神,不有大法主嗣行正教,其妖孽豈易蕩除也。

師訓初階之小兆曰:凡治祟,治大祟,當憫小祟。何謂大祟?神廟之羣黨,山林之倚附,寺觀之借祠,皆其大祟也,其祟根連千里,穴通四方,枉害良民,死入其黨。積之歲月,強魂橫魄,觸處占據,希求血祀,散毒害民,無日無之。故治其一祟,則羣祟爭。羣索失利就戮,則四方千里響應,竭其徒,傾其黨,以戰正法,小兆若有一毫退念,則羣妖得計,正法不行,人被其毒矣。哀哉。所謂小祟,特幽魂爾,可憫其沉滯,當令托化。若易於治小祟,難於治大祟,失太上立法之初意矣。

治大祟羣黨就一平符

玉清上帝上清大帝太清大帝玉皇上帝 上極無上大羅玉清 上元將軍中元將軍下元將軍捉縛斬煞一切無道鬼神 上臺虛精中臺六淳下臺曲生臺星到處大賜威靈 八煞將軍四煞神君煞鬼天丁斬煞一切無道凶惡鬼神 開天門閉地戶留人門塞鬼路 左天罡右河魁斬妖鬼轟雷霆 二十八宿 平天將軍平地將軍領天兵收鬼神滅魔精

敕符咒

上帝頒符,天令威嚴。天蓬黑煞,玄武鎮天。統領天兵,丁甲後先。火陣四布,雷風轟喧。搜空檢地,翻倒山川。敢有逆鬼,衝犯吾前。罡火焚蕩,擲火飛煙。寸斬不赦,永鎮幽泉。上帝敕命,風火急傳。吾奉北極紫微大帝敕。

右符,存北極大帝在頭上,四聖列旁,四空黑雲,戈甲紛紜。兆面奉北帝付此符,吞入口,火光四迸,雷聲喧轟,便開目書符,用全幅黃紙,研朱面北書之。此符上帝極刑,可以鎮貼宅庭,則四維鬼神出界九里。若焚于怪地,天將行威掃蕩,地界方三十里寂靜。書符時志誠,當入室默奏坐定,然後書之。大煞文,北炁。

三官總治搜邪符

上元天官斬神 中元地官斬鬼 下元水官斬精 三元麒麟使者中 左青龍孟章右白虎監兵前朱雀靈光后玄武執明天罡大聖勾陳黃庭 子午卯酉中 雷公猛吏辛漢臣身駕萬丈螣蛇口吐火光萬里燒 煞 天下一十五種斷頭落足不正為禍鬼神攝付魁罡之下無動無作午 急攝將鄭子信 急縛將管忠信 急捉將毛當信午 斷頭瀝血將劉炎 提頭瀝血將劉忠 提頭副將章自明煞 五方縛鬼傳送大將軍李信之煞 大力天丁捉鬼將崔舒宣大力天丁縛鬼將盧機權大力天丁枷鬼將鄧陽光大力天丁考鬼將竇行文子午卯酉 火鈴風急天地通赤內有三烏飛騰赫奕燒鬼為灰煉鬼為汁天火地火三昧真火速將朱陵攝煞午 奉玉皇上帝勅火急斬鬼 奉北極大帝勅火急斬鬼煞子午斗

右符謂之三官十八將報應符,應有一切兇惡鬼神戀體顛狂,及作諸妖異,侵害生人者,宜書此符,用金錢甲馬,於中夜焚于中庭。及書此符,與患人薰煙床帳、房室,及焚化為灰燼。在志誠行此,大有異報也。

治邪蠱吞魔食鬼符

上清北極紫微大帝 天蓬都元帥三十六大將并降符中煞一切無道鬼神 急急奉北極上帝敕 (上面)上方吞魔食鬼大將軍鍾鑑 (下面)下方吞魔食鬼大將軍胥光浮 左日右月照敗妖魔 開天門閉地戶留人門塞鬼路 □□□□□□□ 吞魔食鬼倉牙利鋒 天蓬咒塗 天煞神君地煞神君年煞神君月煞神君日煞神君時煞神君煞卻一切無道鬼邪天不容地不載急急 五方凶惡之鬼吞啗滅蹤除形

右符北帝訣,望斗罡書之。此符可服,則身中鬼魔盡吞啗消滅。若鎮貼,則鬼魔見而吞食無餘。此符乃天蓬大威德吞魔食鬼之法也。

無上玄元三天玉堂大法卷之二十七竟

无上玄元三天玉堂大法

經名:无上玄元三天玉堂大法。宋路時中編。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

无上玄元三天玉堂大法

經名:无上玄元三天玉堂大法。宋路時中編。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

无上玄元三天玉堂大法

經名:无上玄元三天玉堂大法。宋路時中編。三十卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

无上玄元三天玉堂大法卷之三十

壇頂威儀品

東方七宿玉符羽章

依星舍列燈,布壇中級之東岸。

呪曰:

角箕七宿,炁貫青天。生育仁功,造化大全。輔我飛昇,上朝太元。

南方七宿玉符羽章

呪曰

南天井軫,熇炎之靈。長育離明,煥赫朱陵。鼓舞生炁,暢我陽神。

西方七宿玉符羽章

呪曰:

奎參七宿,聲應清商。皓炁回環,劍刃光芒。化育萬寶,統攝羣靈。

北方七宿玉符羽章

呪曰:

斗壁之精,壬癸精英。炁玄光透,下徹泉溟。五炁靈君,上屬統臨。

已上各依方位,列燈于壇之中級南、西、北岸。

日宮玉符羽章

呪曰:

烜赫朱龍,駕乘火輪。九芒紫霧,下開重陰。煉成火膏,昇入離明。

月宮玉符羽章

日月二燈,列壇之上級東、西岸。

呪曰:

金光散彩,光耀圓明。玉兔胎圓,育我元神。清泠一滴,蕩凡濯塵。

斗魁玉符羽章

呪曰:

天機旋轉,以成玄功。上有七真,輝煌昊穹。循環晝夜,運行不窮。

南辰玉符羽章

南北二斗燈,列于壇之上級前後岸。

呪曰:

六司炳耀,上鎮丹天。生炁自然,靄和靈煙。鍊我魂兮,以成上仙。

東嶽青帝玉符羽章

呪曰:

東青之炁,下結靈山。中有丈人,環列仙官。生炁盤盤,衛真玄壇。

南嶽赤帝玉符羽章

呪曰:

丹明真火,運降南方。屹崒玄山,通我心關。陽和一布,陰穢潛藏。

西嶽白帝玉符羽章

呪曰:

素靈沆碭,山勢嵯峨。金光號令,白帝玄歌。炁入自然,妙合沖和。

北

呪曰:

陰靈玄嶽,五炁下通。上應炁天,水炁溟濛。飛玄水帝,上朝玉容。

中玉黃帝玉符羽章

呪曰:

于負二中天巨鎮,通我黃庭。斡旋元化,總制萬靈。神遊來下,衛神納真。

東海玉符羽章

呪曰:

蒼波皓渺,境接扶桑。鐵脊虬龍,威雄四張。稽首玄壇,嘯歌洞章。

南海玉符羽章

呪曰:

羣洋雪浪,上與天通。下有玄虬,赤焰神龍。介族幽靈,上朝帝宮。

西海玉符羽章

呪曰:

西沙鼓浪,混混蒼溟。下有幽鱗,蒸雲吐陰。部領陰宮,面朝玉庭。

北海玉符羽章

呪曰:

玄天五炁,水府之精。湧泛洪波,炁帝尊靈。蒼鱗執圭,神朝玉京。

江瀆玉符羽章

呪曰:

天源混混,下導靈江。水帝之司,神龍分鄉。羽衣玉佩,振袂朝陽。

河瀆玉符羽章

呪曰:

九河真振,上接崑崙。鳥母羣飛,會集龍門。水伯稽首,上朝玉尊。

淮瀆水神玉符羽章

呪曰:

淮流精激,源號靈川。下有神君,居於洞淵。桐相真人,掌此仙源。五嶽四瀆,依位列燈,布于壇之下級四岸。

濟瀆玉符羽章

呪曰:

滔滔濟水,原出天河。中有陰宮,吼以靈鼉。元君羽衣,步響瓊坷。

師曰:玄壇威儀畢備,則內生敬畏,外景尊崇,所以邪念不起,真念常存。然則下學之士,藉此可以通高真,達幽靈,豈小補哉。

壇式並紅旛

東方鎮天青靈玉符

呪曰:

空碧煉真炁,融融結胎嬰。混秀玉光輝,九炁回陽精。森然鬱長樁,翠柯散清陰。上通鬱儀府,高奔赤火輪。

右握卯訣,思東方九青之炁盤旋,勃勃入壇。叩齒九通,咽津九過。肝中青衣九人,自左耳出。

南方鎮天丹靈玉符

呪曰:

雲房唱玄歌,赤炁散離明。朱雀吐炎霧,赤帝焰熒熒。垣赫三炁備,重陰忽開明。上有朱陵府,煉形歸一真。

右握午訣,思南方三赤之炁盤旋,勃勃入壇。叩齒三通,咽津三過。心中赤衣三人,自左鼻出。

西方鎮天皓靈玉符

呪曰:

流鈴雙劍嗚,金聲振天庭。皓素凝玄象,虎嘯吸晶明。上有清英鄉,玉樓商炁清。結玉輝長夜,圓明開八溟。

右握酉訣,思西方七素之炁盤旋,勃勃入壇。叩齒七通,咽津七過。肺中白衣七人,自右耳出。

北方鎮天鬱靈玉符

呪曰:

洪波鼓蒼溟,玄天激清泠。炁帝稽首歌,瓊聲入杳冥。丹元一炁備,內有玉容嬰。返胎朝上闕,清號圓玉輸。

右握子訣,思北方玄一之無盤旋,勃勃入壇。叩齒五次,咽津五過。腎中炁衣五人,自右鼻出。

中央黃靈鎮天玉符

呪曰:

黃雲靄靈根,五帝朝上門。炁炁歸丹碧,洞空煉仙魂。中圭鎮八極,坐有黃庭尊。玉章朗然誦,飛羽乘華軒。

右握中文,思中黃一之炁盤旋,勃勃入壇。叩齒十二過。脾中黃衣十二人,自頂出。

師曰:此五方□ 鎮天玉篆羽章,上可以安寧國家,扶持休運,下可以修持性命,逐怪除邪,濟死度生,無不資用。是乃五帝內音,非世之常辭也。

叩齒統說

三叩,存三應玉境。毛髮森集,陽光迸起,徹應四方。是謂通真之妙也。

師曰:叩齒者,集身中之陽神也,然亦所用各異。凡祈真叩聖,通天感地,則謂之嗚法鼓。法鼓乃當門四齒,合下共八齒。三叩,共二十四通。所謂左齒,則名金鐘;右齒,則名玉磬。當知其妙。吾身無疾,是謂真人。叩鳴法鼓,集我陽神。上通玉闕,朝奉高尊。萬魔束首,永得長生。

捲簾玉階朝天真符

玉清訣,引天門炁。拂開簾前,存太虛混沌,無敕可見。次用第二符。

呪曰:

道妙無形,天寂無聲。散之不失,聚之弗成。杳冥有像,恍惚真精。結為瑞相,即像成真。願開玉戶,拜謁高尊。急急如真科律令。

玉京空玄見相玉符

玉清訣,思虛無世界太空如瑩玉,無遠近高下,為一色。於其中,有點明光,如黍米大,表裹瑩徹。存元始上帝在中,即用第三符。

呪曰:

太初之炁,無為自然。虛元有像,懸自空玄。包含萬有,養化神仙。視而不見,聽之莫傳。後先莫辨,玄之有玄。願開靈造,親拜玄元。急急如真科律令。

朝元自然祕符

玉清訣,存簾前實珠口,引道眾化諸真俱入。良久,但見金色世界,不見其他。

呪曰:

寶幃已開,玉相光回。入寶珠中,聽法徘徊。神心澄濟,福慧俱來。保我飛仙,上升玉臺。急急如真科律令。

鐘磬召和祕法

師曰:鐘陽聲,磬陰聲。凡壇陛成,則擊金鐘、玉磬以召和。非特召和,乃集陰神陽靈交合其炁。故金鐘叩二十五下者,法天也,天之數二十有五。玉磬叩三十下,法地也,地之數三十。又陰陽欲其交合也,故鐘、磬交叩三十六下,一陰一陽共七十二,以接七十二候也。然則陽極則陰生,陰極則陽生,故剝復相更,否泰相代。陰不能全陰,故返其陽聲,則玉磬叩以九下。九,乾數,陽也。陽不能全場,故返其陰聲,則金鐘叩以六下。六,坤數,陰也。

呼陰神玉符

呪曰:

元始一炁,默運元精。諧音協律,激濁揚清。幽寥妙炁,妙炁初凝。盤旋空洞,天中之音。聚精降炁,運出真聲。陰聲交奏,召集萬靈。

召陽神玉符

金鐘一叩,一啄左齒。玉磬一叩,則一啄右齒。存身中左右二炁交合,彌滿玄壇。

呪曰:

靜中生動,返陰生陽。太音入妙,空谷游揚。聲應氣求,交合宮商。聲聲相應,運化玄壇。激陽之聲,合天之剛。陽神交合,真氣混康。

三日九朝

《步虛經》云:高仙大聖,一日三朝玉京山,奉齋行道,飛行虛空。所以下土朝真之儀,必倣於此。夫一生二,二生三,故取一日三朝也。三復生九,故三日九朝也。法當,早朝,則思上丹田之陽神,朝元尊於泥丸。午朝,則思中丹田之陽神,朝於絳宮。晚朝,則思下丹田之陽神,朝於丹田,復從本處乘炁而出。早則乘泥丸之青炁朝元始,午則乘心中之黃炁朝道君,晚則乘腎中之白黑朝老君,使內炁以合外炁,外神以符內神,則一瞬之間,報應如響矣。

一日清旦行道衛靈呪

混洞玄章,逐陰生陽。赤景上照,金房昭彰。玄壇朗朗,天門咸張。真仙降現,魔試潛藏。回光玉戶,煉養神王。九炁已備,飛昇玉堂。

一日臨午行道衛靈呪

金輪大赤,光耀紫微。帝君降令,摧毀魔蜚。三天降光,六洞辟非。三部安逸,九門無虧。純陽赫奕,諸仙歸依。上奔火府,朝修鬱儀。

一日落景行道衛靈呪

霄映梵炁,彌羅九清。停停圓照,照徹壇庭。香雲結秀,慧燭光明。九幽開晦,業道長春。玉光焜耀,瓊房開扉。金光不夜,與仙同昇。

二日清旦行道衛靈呪

清景高輝,陰幽盡披。洞虛暘谷,真仙高飛。火雲已迸,金輪不遲。攝炁混合,光滿羽衣。扶桑啟運,青陽交馳。朝拜大赤,服煉玄微。

二日臨午行道衛靈呪

烜赫朱神,上朝玉京。八門守衛,六天散陰。天光齊景,地府澄清。赤符內運,黑醜潛形。天丁威猛,摧擊魔精。尸邪亡墜,永保仙齡。

二日落景行道衛靈呪

淨明真景,明星羅天。真仙乘駕,上聖臨軒。雲結香篆,寶蓋真田。玉清神母,賜悟玄玄。天地交泰,萬劫綿綿。混一造化,飛昇玉軒。

三日清日一行道衛靈呪

東華啟輝,至真回車。洞陽照耀,光徹雲衣。上謁玉境,通真悟微。徘徊梵炁,服煉金泥。神陽列備,清明四施。周天劫運,永保無虧。

三日臨午行道衛靈呪

中景赤輪,天神上真。鎮塞鬼路,妖魔不侵。五陽返六,一陰散形。玄宮安泰,三景澄清。煉就剛體,保合大明。力研克禍,與天合神。

三日落景行道衛靈呪

玄虛內景,天地齊并。陰陽已濟,刑思相成。高輝皎素,照我天庭。玉真齊降,玄房開明。飲服黃氣,保道證真。五炁同會,三官澄清。

發爐出官清旦

召出臣身中三五功曹、左右官使者、侍香金童、傳言散花玉女、五帝直符、直日香官,各三十六人出。

臨午

召出臣身中洞明功曹、上神仙靈、三炁陽神、三五正一飛龍騎吏、混合玉女、日直香官,各八十一人出。

落景

召出臣身中三官神仙、九戶真人、玉光金色神童、寶光玉女、丹房聖眾,各六十四人出。

建壇

召出臣身中三五功曹、九陽成身仙吏、九炁靈童、八門神仙符吏、三炁正神、直日香官,各二十四人出。

淨穢九鳳符

北帝訣,思九鳳在頭,七星前指,然後噀水。

呪曰:

謹請北斗七星之精,降此水中。百穢之鬼,速去萬里,不去者斬付西方白童子。唵縛唎唵縛唎喗奴利哆鳩羅羯吒娑訶。

九鳳破穢圖

淨身符

呪曰:

穢炁已消盡,三關混混清。金樓照玉室,高結玄元君。二十四真具,形神昇杳冥。急急如真科律令。

淨心符

呪曰:

赤宮主神炁,梵炁逐光飛。煉就真人舍,塵勞無所思。靜朝玄上闕,甘露凝瓊酥。急急如真科律令。

淨口符

呪曰:

華景天輝照,瓊房玉液通。重樓連十二,玉乳進泉宮。濯蕩尸塵穢,法鼓和金鐘。急急如真科律令。

淨鬼符

呪曰:

陰散陽復來,玄關玉戶開。彭尸化灰燼,午夜擊天雷。火光迸天門,真人靈駕回。急急如真科律令。

合神符

呪曰:

真陽守神舍,炁返成天真。尸邪自亡墜,藏身入圓明。靈炁混一元,三神朝上京。上有光明宮,往來道自成。急急如真科律令。

三炁三寶牌

師曰:凡入戶燒香,常時,早晚先在戶外叩齒十二通,先進右足,存功曹使者四人徘衣大袖。又存玉女四人、龍虎君二人。又存滿天青黃白

三色雲炁。次存五色騰姻。一如朝謁之儀也。

无上玄元三天玉堂大法卷之三十竟

洞真太微黃書九天八籙真文

經名:洞真太微黃書九天八籙真文。又名《九天八籙真文交帶文》。撰人不詳,約出矜東晉南朝。原係《洞真太微黃書》八卷之一。言佩符期真法術。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

洞真太微黃書九天八籙真文

玄都交帶訣

太微八會上帝書,上撰飛玄紫炁之字,諷其文以攝萬邪,佩其字以遊九天,威六國,萬神奉而衛之。宿命得受此道者,可以遊五嶽,入三清,厭不祥。太微中有三皇一帝。皇者君之宰輔,一曰皇君,二曰皇天,三曰皇老,此即三元之炁,混沌之真,出入上清太素太和之宮。天真三皇藏八會之文於委羽,太微天帝藏一通龜山,刻於青石室中。玄都僊王昔受之於太微三老皇,併襟密授僊人,因名之曰《交帶真文》。皆從師受此道,金五兩,儀衣一領,結帶為信盟,重其道,祕其文也。

西城王君昔受之於龜山王母,因名之曰《太微黃書》,或曰《九天八籙》。傳非其人,三祖尸滅,殃流子孫。

諸得有交帶真文者,已有生名於太微宮中者,上下逆順四面皆成字也。入山遊五嶽及夜卧,恒能諷之於口,猛獸千祆萬邪不敢犯試子也。佩之左肘,可遊六國,制天下,厭萬兵。上下四往,皆成列行,以青繒為地,黃筆書,佩之左肘,得見太平金闕皇君。吾欲使鬼神,自服五字,從上下行起,五年則役使鬼神。

《太微黃書》凡有八卷

太微天帝授之太上

太微八垣四門高上經第一

太微九靈中華紫素經第二

太微玉虛寶章經第三

太微玉室寶雲中耀第四

太微三炁九變水火母第五

太微中神五道步空飛行第六

太微石景金陽素經第七

太微九天八錄真文交帶文第八

右《太微黃書》八卷,其第一第二第三第四不行於世,其第五第六第七傳當為真人,其第八此則是也,當傳宿命當為信人者,自非棲研遠尚,好僊信真之人,皆不得妄傳,妄傳則三祖受刑於水官。

若發應感,宜可傳者,付之並告以要言,有之者神僊。

齋三日乃受,受者一年九朝太微帝君。朝以朔旦,北面於靜寢內,束帶齋服四拜,拜畢叩齒三通,而跪祝曰:

太微上真,天帝太皇,小臣某甲,有乞有言,上皇四帝,司命太微,紫玄丹靈,日月同暉,金精寶懼,皇天八威,願得長生,天地齊歸,鬼神為使,金石為開,制六國,攝萬兵,□□□□□□奔雷,享年無極,福慶巍巍,利出貞入,顏色輕飛,目童耳聰,四體不衰,玉女奉侍,駕景太微。

畢,起,又再拜,跪。

行九字,佩帶之,自然解四面八行之字,後及三十六國音。

黃帝得此文,霸天下,攝萬兵,役鬼神,自然神明聖智。賀瑀得此三行,乃使鬼神;杜郵、費慈得十三行,使天下神;徐光得五行,服之三年,使十四鬼,取天下物。真人於赤城山中授許遠游,遠游傳授弟子思玄、第二子道翔。

太上黃中理氣九微玄城

精既太和主命永無逝九

天長筭靈侍愛中元上真

來監乂上元赤子總延生

下元丈人使千靈玄上飛

真主養生高上元君益天

精紫微朱宮稱太平猛獸

冊衛爾形驅我九口長牙

天力四目首吞虎平河食

金柱八風吹海張炎叩檐

山焦禽剝鑿齒銜蛇矍天

顛牙父八文蛟羊蹋辰斗

抗丘走萬馬牙斧猛目啖

石銜豹舞獅子金頭食鬼

苟張山栢地雷嗚獸電天

牛破山賦蛹百虛行飛走

附強禽在我備爾神長益

炁命付魂行海及丘山使

天獸從爾身太上真丈人

保長生得神僊登九微玄

右《太微黃書交帶文》,以青繒為地,雌黃書之。

洞真太微黃書九天八籙真文竟

清微元降大法

經名:清微元降大法。撰人不詳。二十五卷。底本出處:《正統道藏》洞真部方法類。

清微元降大法卷之一

元始清微應運

元始

真元妙化天帝迹態,秦降鄰國,洞妙保化宮。

泰明清惠真人師復,漢人龍丘山通明洞東華化。

西華通惠元君龐悄道,漢州綿竹縣庚除治。

去邑二十五里,神爵年間東漢天師立庚除治。有二處,一曰西華廣真宮。

太和伊玄元君宋益誠,茂儀府龐化三天扶教。

靈妙和澄元君需東,瓊和府東漢彭州,後出為師,別號不一。

高明大使天機內相許遜,玉都清慶宮。

南陵浮光天官朗期,唐降京西南極浮光宮。

護明元妃玄光聖母王說,字泱,景清宮。唐人,後化為靈光聖母,東海主四溟事。

金闕昭凝元君祖遂道,字昉仲,唐廣西零陵郡人,一云通化一煇元君。清微侍元上宸洞昭府。

瓊室內應洞清元君郭玉隆,宋京師人,紫靈府,一云上景元君。清微太霞侍宸。

紫光曜真福和元君傅央堉,字子方,酆州人,三天上輔昌耀府太華山,居西海。

龍光道明元君姚莊,字淑奇,西京人,一云廣昌元君。三天侍經,有往還三府,隆慧府。

紫英玉惠元君高奭,燕地人,洞耀景豐府斗下,一云高運紫英玉惠元君。三天侍御。

西華清虛真人華英,鳳翔府人,洞陽上宰清微明元左卿。

青城通惠真人朱洞元,成都府人,神霄玉樞使清微洞惠上卿。

雲山保一真人李少微,房州人,清微都元右卿,天降神吏云授。五雷院使。

眉山混隱真人南畢道,眉州眉山人,清微保和仙卿,隱見朱衣吏云當稱。斗中六通掌水使者。

上清

上清高聖玉晨大道君,紫宸太華大天帝太微華明宮。

金闕帝晨太平後聖玄元上道君,金闕紫靈宮。

方諸東華司命青童道君,方諸宮。

金闕上宰西城總真真人王遠,字方平,金闕成昌宮闕下左府也。

小有天王清虛真人王褒,字子登,小有博爟宮闕下中府。

高元紫虛元君魏華存,字賢安,高元紫虛宮左府紫章丹會宮闕下。

東華上佐司命真人楊義和,端靈右府。

東華上相帝晨上清仙翁許翽,紫陽晨雲宮右府闕下。

上清元君、西華聖母諶母也。西華諒光宮高仙上明玉章。

高明大使天機內相許遜。

金闕昭凝元君祖遂道,本派自元君始。

靈寶

玉晨道君。

太玄玄一真人玉清妙道天君鬱羅翹,玄都應明府龍梵宮應化府。

太玄玄二真人上清妙化天君光妙音,玄都宗薈府溥昭宮。

太玄玄三真人太清妙感天君真定光,玄都正昌府廣清宮。

玉華玄明上宮。在上清玉京山內。

金山洞皇宮。在太清金華山中。

統凝玉清宮。在玉清玉山上京。

太極真人徐來勒,太極皇耀宮闕下。

太極左仙筑葛玄,太極凝曹宮闕下。

太極慶融北靈內輔真人鄭思遠,太極元沖府闕下。

金闕昭凝元君,金闕明道宮離農山上京。

道德

太上老君。

文始先生關令真人尹喜。

太玄真人趙隆。

天山真人洪賓。

玄上真人魯惠。

金闕昭凝元君。

正一

太上老君。

漢三天聖師泰玄上相張道陵。

太清真人嗣師君張衡,侍中。

太清真人系師君張魯,閬中侯。

女師元君。

流沈于蜀,莫知所承,御史張滋,第四代也。出蜀承世,廣信貴溪龍虎繼襲仙源。本振因靈光聖母朱烜,在荊湖南路桂陽軍江渚石上坐,授金闕昭凝元君。

師承集要宗會

金闕昭凝通化一煇元君,於西京近地山中,有曰清虛洞神化溪之濱,遇泰清泰玄元君,化為美女,濯于溪濱。師遂執巾侍于傍,奉迎至座。凡數夕,或成男相儵,又為女試,其志堅。乃召師,乘木筏,浮於溪流,吹復故所。四派之旨,並授于師,遂不現。本振集四派為一,始于此。

泰清泰玄元君文慵,景煇泰和宮闕下。

上請謁師香

清壇請師香

清穢召萬神香

靈

清壇召雷霆香

至

清穢檢將滅邪香

烈

九黑香符

九片香,書依此,安爐中焚。

一  二  三

四  五  六

七  八  九

清微請師速香

速 偉

元妃

速 達

大道演慶積慶

祈檮策役雷霆

右符諸祈檮未應,當作劄狀!或箋狀黏此符於前,實封兩頭,用蠟命心。將傳達上,請師君宗振,用召雷霆。

三渾道監清微沖化印

上書

叩帥

道原

禹時道君已降世,出有入無,奉行元始之道。老君周昭王二十五年十二月二十八日午時,授關尹道德二經,及太清九丹、八天隱文。西昇教誡等法尹,付杜真人。杜真人即道德之始也。漢靈帝光和二年,太極真人於天台山,一云上虞山。授太極左仙翕真人靈寶衆經,是謂洞玄衆經之祖也。又後漢順帝漢安元年五月一日,一云正月+五日。降鶴嗚山,授張天師二十四階祕籙印劍,正一盟威之宗。

伏自周秦漢魏之間,三經雖傳于世,而科品未彰。至晉安興二年甲子先農日,紫虛元君南嶽魏夫人,始以上清之道,授東華上佐司命楊真人。彼時天經寶文,拜雲霄龍篆八會之體,非世間可得而究識焉。我元君真人,別其符文經訣,變作隸書。自此流傳方盛,是為上清之祖也。

立法

元始某經,則是大雷法。大齋法稱云,

天寶雷齋,日天寶齋。一云玉清雷洞真齋。

一天經。二洞章。三天章。四玉章。

五玉書。六靈符。

上清,洞玄。太清,洞神。

神霄,北極。太微,紫微。束極,南極。

北極,西極。紫皇,紫清。

命將

如元帥副帥上將,用符使一。如元帥五使者,用一符使。齋與雷法同此例。

《神樞雷經》曰:天尊化帥,天君為將,陽為雷公,陰為電母,左為風伯,右為雨師。五方星化五雷。八方大神,上為八追使者,下為八號神君符使功曹。奉帝準經,依章立將,命名奏帝,號召皆應。

祖元君信香符

金闕昭凝道化一輝元君,祖遂道。元君變相,披髮緋衣長裙,手執雷匣,乘青金龍,二真君從之。

一 二 三

符使

霹靂飛天妙道應化真君捷疾符使楊傑,孛仗劍。

太一演聖風雷妙道廣化真君捷疾符使楊顯,火執戟。

並力士狀,陽日用孛,陰日用火。

謝元君信香符

通妙元華太一沖和元君謝晉剛,瓊瑤玉

臺沖和府暘谷壇左。

呪曰:溶蘇涵。

華真人信香符 朱真人信香符

祖   威

李真人信香符 南真人信香符

周   昭

黃真人信香符 張平心信香符

困

清微元降大法卷之一竟

清微元降大法卷之二

玉京流派

清微玉清

元始上帝授妙玄經應運玉策,錫玉晨道君。劫中在大羅妙玄,劫元寶臺清華妙元。敷弘妙道,保天長存。

妙玄經

右經在殿之廡西,清玄玉英之館。

元始雷霆下教清微應運玉策,計一百二十字。在天乃元始天王授道君。此策有玉國之應,策中所傳三字,謹用流傳。

玉晨道君授玉式,賜真元妙化天帝。

玉晨策

九天妙道真運楊元君,以大道運玄妙經,授九天洞明許元君。

大道運玄妙經

許元君有元都玉梵之章,授玉堂天山朱真人。

元都玉梵之章

梵炁結成,主張清濁。

右檢萬神,皆元始禁書。此承楊元君授之後,留世襲之。

天山真人,後以雷光振元之章,授太玄青惠昭化扶桑卜真君。

雷光振元之章

卜真君以大道無量元光玉符,授昭凝神耀保天道化廣元君。

道化元君,以玉英寶章,付明清道華丘

元君。元君後以此章,授泰明清惠師真人。

清微隱訣

清微洞光,寶衡紫華,元和明道,太一神景,元君王正宏。滿月相,鳳目,一字眉,披髮仗劍,朱履月孛狀,居玄都太沖樓右紫輝宮闕下。

寶玄經

奏三清玉帝后土,下用拜。

元始朝命香符

右符,謂三界朝謁奉元始,命青帝賜香字。凡有急奏,燒此香可達帝。

元始集萬神香符

右符,道君命萬神。昔元始錫此香,道君用之。今師流派,用此集萬神。

元始檄召雷霆香符

清微通玄祕法

清微茂晨保運金明元君彭涵原,雙環,面如玉,月眉,鳳眼,笑容,素衣,絳裙,朱履,仗劍,乘火龍。居井鬼之中,曰丹昭府。領丹昭風火雷霆三萬衆。

自為帥

自者獨蒙上帝賜號。

南炎丹剛威天激元上佐平昭元君彭涵,金兜鑒,玉相,絳衣,金甲,朱履,執火印,乘火龍。

副帥

南丹流金火鈴大將軍劉明,金兜鑒,面赤,金甲,絳衣,朱履,左執火鈴,右仗劍。

南丹流火雷公大神朱膺,天冠,青面,朱衣,金甲,執斧鑽,負雷車。

南丹流火電母元君廣循,玉女狀,仗劍青衣,朱履。

南丹飛天風伯神君雷光卿,天冠,面黑,金甲,綠衣,朱履,擲風車。

南丹沖天雨師神君許烈,天冠,面青,金甲,碧衣,朱履,擲雨車。

東方天雷威華神君信樞。

南方雷威和神君趙庚。

西方天雷威元神君史和。

北方天雷威猷神君呂允。

中央天雷威復神君王杰,

並王者狀,火冠,鑽鐵,背雷車。

萬元通化神衛上靈五雷符使周茂。玄冠,紫面,金甲,玄袍,朱履,執戟。

信香符

清微飛運雷霆印

用黃素印,剪方香上召役前詣雷神。

都催令

清微演運訣

清微炁樞元皇元君李謙,紫虛化完福府,披髮,玉女相,絳衣,黃裙,執雷函,乘青龍。

清微元機元靈元君龍汲,元妃化洞彬府,雙環,玉女相,面微赤,紫衣彩裙,執劍,乘白龍。

清微察令昭化元君休端,昭凝化陽華府,大髻,面白色,柳眉,杏目,青衣,金甲,持斧,乘黑龍。

右三師,統雷神,檢雷霆。

信香符

叩請密奏立應,事急奏告。

清微飛符

右上,請三師,檄命雷霆,通用。只就批處云:臣某昨承師授,恭準元降師旨,告行清微飛符,立應。亦可香上烈火焚之。口云恭奉

師君。清微應化,廣明三大元君道旨。火急奉行。

清微靈和元君管靜卿,元妃化璋元府,鳳冠,玉相,自然眉,鳳目,紫服,碧裙,大帶,朱履,執圭,清微天中靈光宮闕下。

信香符

心香符

長跪默念,隆育智謙虔泓清。七遍而退。臣昨於某年某月某日,拜席師某,傳受某法派,襲清微大化。臣某上啟

祖師清微靈和元妃道君,臣所啟所告,乞賜臣心通意會。凡有懇祈,立望昭報。凡有體天學篆,即賜感通。

右符,九道金光,自天而下,入口中便畢。行之自驗,甲日始。

清微祕旨

通用三界十方雷霆,香上存批符書篆。

清微真原印一寸三分

上清派

上清元君西華聖母,以高仙上明玉章,計三章,授許真君。今得四字,流傳于後。

高仙上明玉章

靈寶派

玄一真人玉清應化符

道礬玄二真人上清應化符

玄三真人太清應化符

清微元降大法卷之二竟

清微元降大法卷之三

太極自然大道

-----------------------------------------------------------------------

元始清微大道

混合自然大道

--------------------------------------------------------------

太極玄道

元始宏明至道

無極自然大道

清微至道

禹餘上道

太赤景道

元始玄道

------------------------------------------------------------------

------------------------------------------------------------

元始妙道

----------------------------------------------------------------

-----------------------------------------------------------------

內奧經

天經

玄經

洞章

天寶運靈洞章

右章上天帝君仰承寶章,應時感召,役使雷霆,策命三界,齋法通用。

靈寶運靈洞章

右臨制諸天,役使雷霆,遷度經緯,辰宿承遵,策令三界,萬神奉行,齋修醮告,幽顯咸遵。

神寶運靈洞章

右上謁諸天,下臨六合,役使雷霆,修齋奉道。

三寶信經

天寶

靈寶

神寶

右催三寶章,用大祈禱,加章之首,或獨用。

三寶通運昭靈信香符

齋醮祈禱降萬真通用。

清微元降大法卷之三竟

清微元降大法卷之四

無極隱文

空洞靈章

師曰:空洞靈章,泄自太虛,尊臨三界,策役十方,驅運雷霆,拔贖幽陰,下應霄極。

乾 紫

上通三境諸天,香,策役雷霆,大齋焚上降聖。

束 清

上通玉帝,策役雷霆,起死迴生,大齋告行,普告三界。

計 朗

上聞諸天,策役雷霆。佩服,萬神衛形。又能開天。

悉 阿

遍通五垣,普及星辰,運行雷霆。凡欲興雷,洞開雷宮。

婁 浩

上朝霄漢,運行雷霆,朝奏諸天,書以符札,召集龍神。

徑 皇

專役雷霆,作晴布雨,驅運狂風,立有嘉應,萬邪率伏。

功 彰

旋乾轉坤,調燮陰陽,和順經緯,上而宇宙,下而男女。服以治萬疾。

炁 審

運用雷霆,燮理陰陽,催生芟邪。又能召集龍君。

由 遏

上通宸極。凡奏告大事,書以青素,致方函中,立有嘉應。

茂 祖

役使雷霆。凡有運雷,以時而應,大齋奏告,通章如期上達。

尊 道

遍通三界,普告十方,衝運陰陽,變通寒暑,以玆書用,立俟感通。

右洞章應大事,或役雷霆,或修大齋,或保家國,或扶危疾。當以全幅青紙,朱書致書中。上告三清下,及諸天帝后,與夫雷霆。若晴若雨,無所不通,不可輕用。如諸法不應,加疊符中,疾如星火。

紫皇心印符

帥 信

將 洪

兵 禹

背文符

高上神霄玉清九霄洞章

右經字總用

令 神霄 中天

上聞真王大帝,遍告三十六天,乃神霄中。下役八霄,運行雷霆,尊臨三界,萬神聞令,急如星火。

樞 太霄 東北天

上告太霄帝后,遍告太霄雷霆。凡屬太霄。應命星火。凡本方雷霆,亦皆聽令。

道 青霄 東方

上告青霄帝后,遍告青霄雷霆。凡屬青霄及青斗雷霆,凡屬東方,悉皆聽令。催生吞服。

輔 碧霄 東南天

上告碧霄帝后,遍告碧霄雷霆。凡隸碧霄及東南方雷神,咸遵帝命。

威 絳霄 南方

上告絳霄帝后,遍告絳霄雷霆禳火。凡屬南方,俱承章命。

茂 景霄 西南天

上告景霄帝后,遍及景霄雷霆。凡屬西南,俱承章命,或男女危疾,並治萬病。皆可吞服,或拔贖幽陰,或醮謝星真。

統 玉霄 西方

上告玉霄帝后,遍告玉霄雷霆。凡屬西方所隸,俱承章命。

宸 琅霄 西北天

上通天闕,亦可開天。上聞琅霄帝后,及琅霄雷霆。凡隸西北,咸聽章命。

張 紫霄 北方

上通北極紫霄帝后,及紫霄雷霆。凡隸北方,均承章命,下達羅酆,拔贖一切。

右。皇元神霄玉清九霄洞章,大事或役雷霆,或修神霄大齋,或興告兵戰,或保安家國。凡有不應,一準此章,用全幅黃素朱書,置於奏書中。上告真王,下及九霄,佇希昭報。吞服治萬病,或芟大邪皆應。

三清洞明玉符

玉清

普天三界,昭示十方,驅使雷霆。洞真齋用之。

上清

遍召三界,檄告十方,急策雷霆。洞玄齋用之。

太清

遍告三界,普攝十方,疾召雷霆。洞神齋用之。

玉帝

號令三界,威制十方,速命雷霆應。朝奏大事皆通。

太一

號令紫皇太一,清炁雷霆,運用星辰,保安家國,下臨三界。

真王

應隸九霄雷霆,咸遵此符,亦能遍聞三界。右瓊丹玉符,隨事用之,應如星火。

洞章內號

--------------------------------------------------------------------

右用之於符端,大應。

神霄心印符

己上心印,晝于符中,晝訖不塗如用洞章,不用心印。

神霄背符

元始玉清役使雷霆內印心章

右諸法,不應,加符端立應。

誥

右誥雷霆,及三界主宰用。

敕符

右敕召雷霆,三界聞敕,急如星火。

信符

右信檄召雷霆,俱承信至。

令符

右令雷霆聞令,急如星火。

六帝號

右號,可以號召雷霆。

符合同

右封符書于封處。

洞明玉符

右玄素白晝立應。

右黃素丹書立應。

右召龍丹書青素,焚召或投於潭洞,大應。或用雄黃書青素,方一寸,貼錢上,擲潭洞中,能致雨。

右青素青書召之大應。

催符

右先關告,定以某時投下。以鐵片,長九寸,厚二分,闊四寸,雄黃書,擲潮中。

倒海玉符

右用鐵札,長二尺四寸,闊五寸,厚二分,以銀朱雄黃和書,使緋袋盛,致潭洞,有龍處立應。

禳火玉符

右符朱書緋帛上,向空止火回風,亦可先焚禳謝。

驅水玉符

右符雄黃書鐵札,先發符。定某月某日某時投符,大應。

玉赦

清微元降大法卷之四竟

清微元降大法卷之五

無極無量天寶洞章

朝謁三尊,請降上帝,役使雷霆。

三界聞命,急如星火。

六合聞命,如奉帝敕。

都統三界十方,上而天帝,中而星辰。三界聞命即至。

召集三界,總會十方,梵清景三炁聞之,立應服之,會合百神。

天地人,山川水火,動用皆從。

十方三界,萬神人命,生死皆主之。

三界萬神。

雷霆,陰陽,寒暑,生死。

紫樞玉極洞章

急頒洞章

右驅役三界,任用雷霆。

九皇河圖佐命洞章

三清。三界。玉帝。山帝。水帝。天皇。地皇。人皇。

勑

右役使三界,策用五雷。

十主

道祖。元始。玉晨。老君。昊天。太一。后土。雷祖。東極。真王。

三佐

正都大帝。水府大帝。東嶽大帝。

紫皇上道洞章

右十分至要,祕而用之,大應。

紫皇上道

太妙賣

右役使雷霆,立至。

碧虛至道

加祈禱大事,立應。

太虛至道

右祈禱,催用,役使,大應。

紫虛景道

右上朝帝真,下役雷霆。

雷霆樞轄檄

以上用之大應,此雷中至寶,切宜重之。

神霄風雷琅元洞章

右三十六字正章。四字章引。

無極經章

右用竹摸,焚於香上。非十分亢旱不用。

右用黑晝皂紙,急速立至。

右用素紙青晝,焚之則天地黑暗,震動山川 。

右用朱書紅紙,焚之則與霹靂。

右用白紙晝,焚之則大風,飛砂走石。

九天聚形章

治病催生,鍊度亡魂。

右加三化九鍊,圖命九天雷神,先發檄,次用此催。三化九鍊圖符

九天帝諱符加入圖內

九天雷王諱符

服符

保安符

右符。先書某事,次書符。念干和萬合,自然成真。

清微辟火符

清微辟瘟符

清微祈睛飛符

清微請雨符

清微召雷立應符

清微捷應符

晴風雨通用,香上存召。

清微保生符治病催生

清微役使萬靈立應符

紫宸妙道三晨通明玉符從下月上

上清瓊臺立應符

三天風火符

心印

心印

心印

右以上,役三天雷霆。

風火雷霆篆

心印符

右役風火雷霆

高清混洞赤明洞章

右章策役神變,雷霆咸遵。

東極扶桑玉章

南極丹陵玉章

西極素靈玉章

北極洞陰玉章

右章役使四極,號召四極,雷霆立應。

鬱華丹光紫虛天經

又名紫光洞章,可作元始太華昇玄玉誥。

心印篆

右如未應,用元始符命洞章經皆可。

元始自然八衝洞章

右章應欲衝,某事只書于下,大應。

清微元降大法卷之五竟

清微元降大法卷之六

三寶無量轟雷洞章

清微策天靈經

元始保神真經

清微鎮明沖化經禳兵保國

靈寶自然運雷經

上清玉虛紫光妙經

元始樞機雷霆道經

元始運玄經

清微妙華天經

元始保劫真經

一名陰陽,昭回靈經。

元始保劫洞章

清微妙華洞章

元始混通真經

玉清調元通運燮令內經

玉清隱梵風雷上經

大洞清靈上經

元始策天經

上清敕霆烈雷上經

清微元靈妙經

清微雷霆玄經

清徹元降大法卷之六竟

清徹元降大法卷之七

元始神運雷霆玄經

清微神玄上經

奏帝,順四時。調寒暑。

清微妙道宏經

清微通化崇玄經

奏上帝紫微列曜五斗。

清微朱明育化元經

禳火,起雷。請晴。

清微混靈英運經

禳水,治邪。役萬神。

元始妙化運玄經

元始虛皇策雷經

清微洞真泰玄玉書

清微天茂自然經

清微洞華沖元洞章

兵禳灾。或告祈禱。

香符

請報應香符

混洞真經

元始運度妙經

清微元降大法卷之七竟

清微元降大法卷八

雷霆樞要碧虛至道

紫皇上道

紫元虛混琅華景道

右總統三界,斡運五雷。凡遇大事,急速立應。此雷霆至寶之文,無所不禳,無所不度。

元始保劫運玄經

元始清微天經

元始混合清微洞章

清微傳芳師寶

清微真元妙化天帝 迹(恭十心)

即元始天王玉清紫虛高上元皇太上大道君。即盤古生乎空洞,奏名東華方諸青宮。

宸  洞妙保化官。元始萬神宮。妙化府。瑞昶。

紫宸太華大天帝

偉  太微華明宮。

金闕帝晨太平後聖玄元上道君 逸。

扶  金闕紫靈宮。

方諸東華司命青童帝君 格拱奕。

方諸青宮。

神曜沖一丹剛天帝 炳焴。

魁  玉京神丹宮。

泓靈元化洞妙天帝

烈  上清元化宮。元化洞玄宮。

清微通光太妙天帝 瓊宏。

季   玉清通元宮。

清微泓照混清元君 惠祈。

泓  玉京泓照宮。

清微太華明運元君韓 俊。

復  太華道元宮。

九天神運自然玄照元君楊 熙。

經  神運元照宮

清微平天總道皇帝朱 昌行。

完  定宏中宮

露定宏書玄初明和洞清太光元君郭 勤。即九天玄女。

祐  玄初太光宮。

通明昭烈天玄上帝康 完臣。

天曹上明宮。

紫清金光儲慶妙道元君沈 宗清。

遂   紫元福華府。

紫霞丹光雷首電光元君蘇 剛。

紫霞雷明宮。

太一茂隆自玄通化元君管 方仲。

通    太一通明宮。

九天神宏通明廣沖真君林 昌卿。

妙  廣冲府。

天曹儲靈洪福斡化上聖元君趙 順。

天曹儲福府。

大有妙玄沖道自然天帝東 垕。

冲 大有冲照府。

三天顯道律令天君方 式遂。

明  玉天令元宮。

丹赤和光衝天大阜元君章 孔實。

齊  九天元靈宮。九天元恭聖母。

九天沖和明道飛雷掣電通化元君卜 超祖。

九天定福中宮。九天上靈真妃。

刑變樞機紫光安明元君歐陽長勝。

令  安明宮。

紫泓周運昇和青玄元君湯 宗明。

神州陵光府。

儲慶保福洞光宗明元君龍 炎。

天山元照府。

天華沖靈紫虛華陽玄應真君陳煥然。

雷 天華沖靈府。

清微洞陽曜光皇帝完都。

元陽宮。

太微演化崇明妙感帝君端 (恭十心)良。

衛  太微演完府

紫皇沖靈太明內元元君朱 欽賢。

昭  紫皇保生府。

沖和太玄洞光天元真君張 任通。

容  和靈府。

龍光普照洞華元君汪 淑道。

夙  洞華宮。

九天隆玄大明通和元君余 果。

敕  九天大明府。

炎明洞靈迴曜天君復變。

信  洞陽炎明宮。

沖妙丹化玄和自然元君柳 崇中。

龍  九龍丹和宮。

天曹儲福廣化威明元君許 昭立。

固  天曹景命府。

紫微九照飛玄內化天帝高 膺則。

九照剛宏府。

紫微霞光妙感洞照元君宋 希仙。

惪  霞光明良府。

鬱華景林真人楊 茂中。

熙  景林元昌府。

靈寶玄一真人玉清妙道天君朗 允契。

金  妙道金光府。

靈寶玄二真人上清妙化天君軒 覺真。

覺  妙化崇章府。

靈寶玄三真人太清妙感天君矗 西元。

感  妙感宗延宮。

泰明清惠真人師復。

任  通明府。

金闕上宰西城總真真人王 兖。

光  西城總英府。

小有天王清虛真人王 褒。

陽   青和元陽府。

高元紫虛宸照元君魏 華存。

高  高元宸照宮。

西華通惠元君龐 俏道。

衡  西華廣真宮。

東華上佐司命真君楊 義和。

東華司命府。

東華上相帝晨上清仙筑許 翽。

同  紫陽宸雲宮。

上清元君西華聖母鍾 益。

儔  西華諒光宮。

太和伊玄元君宋 益誠。

友   崇良府。

靈妙和澄元君需 東。

釗  瓊和府。

三天聖師泰玄上相真君張 道陵。

宏  元素元輝府。

高明大使天機內相許

福  玉都清慶宮。

萬變九真玉仙太素元君昭。

為  運真官。

沖玄應運金元洞耀元君 暉。

衍  保真宮。

通英洗雲端化妙感天君 暄。

彬  妙感宮。

崇妙廣惠道光崇化元君 昫。

禄  太真宮。

凝雲膺阜清輝昌一元君 泓。

㳠  總真宮。

玄昌靈宮沖妙龍光希和元君 洪。

靈  雲真宮。

真一太和晃雲回景元君 泱。

威真宮。

形變清虛洪明宗諒元君  淑。

劉  含真宮。

朱靈丹剛巍霄妙和元君 燂。

宗  元真宮。

紫靈光虛混神自明元君 爟。

同  道真宮。

虛化昭隆寂空梵照元君 輝。

行  育真宮。

茂育崇虛廣照元君 燧。

霆  高真宮。

太丹霞明天崇道化元君岳 磜。

涵  崇光府。

上清玄曜浮丘元勳真君 熙。

紫明府。

碧靈廣聖洪靈元君鍾 元賢。

嚞  天昌府。

通和清靈明昭通玄真人徐 自中。

揚  明一府。

元靈曠雲道妙慧和元君商 茱。

雲陽府。

文始先生關令無上真人尹 喜。

圓 太樞中宮

太元真人周 陳。

萌  太元府

天山真人劉 曉。

亨 天惠府。

玄上真人魯 恩問。

侶  玄上府。

太極泰玄真人徐 來勒。

爍  太極明華宮。

太極內輔慶元真人鄭 思遠。

頒  雲陽宮。

太極左官仙翁沖應孚佑真君葛 玄。

極 太極靈曹治宮。宮

太極浮光天官大帝 明期。

霄  南極浮光宮。

太華司命流金飛光丹霞真人朱安 燧。

崇霞宮。

靈光聖母紫光道君朱 演。

雷  清華元妃宮。

泰靈洞光運明普照天帝龔 宗卿。

寅  運精府

金闕道妙保仙元君祖 舒。

金闕中靈凝照府。

瓊臺左輔貞白自然通妙元君翁 堅。

曜  中淑靈真府。

紫微總真元君梁 阜。

慧  真和府。

太和明一真人丘 諒叟。

巡  明陽昭元府。

上清妙道昌廣宗源真人林 自容。

原  源昌府。

瓊室洞清上景元君郭 玉隆。

儲  光隆府。

耀真福和元君傅 央焴。

景  光隆府。

紫光曜真洞明天帝龍 沖一。

便  洞夤宮。

龍光道明元君姚 莊。

龍  廣顙冲和宮。

紫英玉惠元君高 奭。

玉英昭凝宮。

清微元降大法卷之八竟

清微元降大法卷之九

神霄妙沖自然經

太一混英經

大洞廣運洞章

大洞清靈天經

元始混初經

元始檢天經

元始大劫冲玄天經

元降諸號

太始洞清經

太易自然玉經

元始保華洞章

紫宸元上混一玄經

混洞天靈洞章玄經

清微紫光開天洞章

清微紫光開雷洞章

清微紫光開垣洞章

清微紫光開地洞章

清微紫光開淵洞章

清微紫光洞

清微風霆威令洞章

清微衡應洞章

上清風雷速令洞章

妙道景玄天經

元始運度玄經

太初神運經

太始靈玄經

太極洞華妙經

清微運雷上經

清微元降大法卷之九竟

清微元降大法卷之十

元靈鎮玄天經

太極雷經

元始昭運天經

清微玄初天經

清微仲運真經

元始太始元運經

清微運雷經

元始混清大洞真經

景曜靈玄經

元始青華妙經

元始泓玄章

上清通明太初章

紫清火令經

三洞皇靈洞章

右洞章,凡緊急大事,無施不可。

天爆開運清微洞章

靈寶紫微玉宸洞章

三皇太極洞章

混同赤文靈明洞章

元始混清天經

清微元降大法卷之十竟

清微元降大法卷之十一

元始一炁沖玄策法

帥班

上陽沖元使者朱光。內阿相音遏蒙。善相如天官狀,金甲,朱衣,朱履,執節。惡相如北斗狀,騎金龍仗劍。

祕呪:

朗敦。

右,用香三片,葉一片,或紙二片。令人男左女右。焚竈中,或自擲火中,或水中。

混洞大劫始泓天經

又

又

又

元始自然童神玄經

又

又

又

又

又

元始開圖小劫洞章

又

又

又

又

又

又

碧虛至道

又

紫皇上道

琅元景道

元始自然童神寶章

大劫符

童神符

小劫符

大總印

右印,內圓外方,一寸。

清微元降大法卷之十一竟

清微元降大法卷之十二

混洞大劫始青天經

又

混洞大劫始祖天經

又

元始符命大道真經

梵天真道

右命梵炁萬真

清炁天經

古命清炁萬真。

九清合章

右命九霄萬神。

上清通玄經

一名景黑祠章

右召三界十方

紫宸玄經

右召聞三界。

降真召靈章

命元丹剛天章

右命天真萬神。

清元妙洞章

右召三界奉行。

總真玄靈普召萬神

右召三界冥空。

拜書

清微泓烈飛章

一便宜,二信,三析,四速,五捷,六通,七信,八坐,九念。入符詔、經章、書信、入用○中。

緊急便宜

內上霐。

五雷攝神太篆

清微內篆

右妙用尊臨三界,無所不通。批用單書,大有感應。

紫微元和保天洞章

三皇真文篆

混洞大劫運寶章

清微妙道香符

啟請安奉香符

右香啟請雷祖。

清微會雷真香符

啟請安奉符

右香召集雷霆,立降。

清微皇明攝景集仙流演玉章

啟請安奉祈願符

右符,乃玉晨道君,在紫微宮召集嗣師說諸玄旨之章。今用為香符。

清壇安鎮解穢符

元始始自甲

右治病催生吞服,或存字為丹,飛降

立雁。

元始祖炁玄經

又

又

又

清微元降大法卷之十二竟

清微元降大法卷之十三

帥班

太乙端靈洞耀炎光霹靂風雷元帥許彥昌,天冠王者狀,金甲,朱衣,執節,朱履。

將班

追風使者虞伸, 追雲使者郭阜臣,

追雷使者儲烈, 追電使者張臣元,

追雨使者師鑄, 追龍使者湯堅,

追催使者方俊,

並交腳幞頭,青面,朱髮,金甲,朱衣,皂靴。

太乙月孛流光沖元符使朱興,金兜鑒,面碧,三目,金甲,朱衣,紅履,執戟。

太乙五雷傳令符使丘亮,玄冠,面赤,金甲,綠衣,朱履,執戟。

紫皇炎光飛神太乙五雷召符

太乙燮元清景神‘運洞章

祈檮衝符

靈光洞章

祈禱緊急事用之

太乙轟雷玉符

紫皇炎光興元洞章

元運紫光太乙令符

元始炎光保劫洞章

炎光太乙轟霆火雷符

令牌面

令牌背

太乙月孛流光大將真符

太乙火元洞章

九天煙都太乙五雷

帥班

華陽天順君高元大帝煙臺元帥武翹,束木量,天冠,王者狀,金甲,青衣,仗劍,朱履,乘金龍。

神光北帝泰玄真一天君靈明副帥羅元札,岳昌昉,王冠,面赤棗色,聳眉,三角目,美鬚,青服,金甲,朱履,執節。

雷霆律令欻火大神炎帝天君鄧伯溫,橫天霸,帝冠服,朱衣,金甲,朱履,執鐵。

煙都號令先鋒上將神炳天君蔡元,遏婁乂,仗劍,微青面。

保元天君金明, 雲安天君辛智,

昌化天君蘇端, 霞運天君陳溪,

景亮天君張旺, 宏明天君蔣霖,

洞光天君畢允,

已上並天冠,金甲朱履。

沖玄飛真華陰天君流光上將朱興,兜鑒,面微緑,三目,金甲,朱衣,緑袍,皂靴,左火珠,右戟。

六丁馳傳上將

丁卯天雷上將孔昌阿明,

丁丑龍雷上將王昭阿高,

丁亥神雷上將何泓阿平,

丁酉地雷上將崔茂阿申,

丁未水雷上將高恒阿隆,

丁巳烈雷上將徐向阿虔,

已上六將,並沖天幞頭,黃抹額,金甲,朱衣,着靴,各執鴈翎刀。

陽雷直事母鄂阿辛。

交腳幞頭,紅抹額,面微赤,大目,金甲,朱衣,着靴,執劍。

陰雷直事常全阿庚,

交腳幞頭,紅抹額,面微黑,大鳳目,金甲,玄衣,着靴,執斧。

元始太玄玉符

元始信經

安 鎮

上清信元巽宮通運五雷

帥位

掌風雲雷電雪雹雨霧諫正判官都督元帥玉府真君辛漢臣,合元耀,

牛耳幞頭,青面,金甲,金髮鬚,電目,銀牙,緑袍,着早靴,左執簿,右執火筆。

雷公轟震大神江赫沖,

猪頭冠,青面,朱髮鬚,金甲,朱衣,着靴,雙手斧,背雷車。

電母耀光元君秀文英,

鳳冠,青髮,玉女狀。朱衣,金帶,朱履,仗劍,遍身流火光。

風伯飛揚真君方道彰,

沖天冠,白面,美貌,金甲,青衣,朱履,擲風車。

雨師溥潤真君陳華夫,

沖天冠,赤面,大目,美鬚,緑衣,朱履,擲水車。

東方九炁雷王馬鬱休,

南方三炁雷王郭元皇,

西方毛炁雷王田元宗,

北方五炁雷王鄧拱辰,

中央一炁雷王方仲高。

飛捷符使張元伯。

上清信元通運王符

上清威令瓊臺洞章

上清孚元上經

上清攝山五雷

帥班

玄都霹靂攝山火雷大將軍都元帥劉彥昌,大將軍狀,乘巨虬。

將班

東方攝山摧林大神朱龍延,

南方攝山破焰大神康春,

西方攝山磕石大神師亮,

北方攝山倒海大神李大淵,

中央攝山黃炁大神向方,

已上並緑衣,金甲,天冠,執刀。

攝山威令擒虎上將丘元,

王惠,李堅,宋弼,黃端,虞源,呂雲,楊復,魯順,秦耀,金清。

攝山沖妙通令五雷符使阮和卿,交腳幞頭,赤面:’金甲,紫衣,着靴,劍。

上清收令元剛玉符

上清雷火攝山飛符

清微天寶演化雷霆上經

神班

天寶清元霹靂天君都元帥徐昫,如帝者狀,仗劍。

天寶清英雷威天君副元帥周烜,如帝者狀,執鈇。

天寶震令天君楊希,

天寶威電元君徐中,

天寶風元天君夙汲方,

天寶雨元天君許杰。

已上並通天冠,金甲,緑衣,着履。

青陽天令大神嚴昌,

丹陽天炎大神王符,

皓陽天烏大神高卿,

玄陽天武大神印良,

黃陽天威大神孔相。

已上並通天冠,青面,著履,執巨斧。

天寶飛馳法令符使陳泰清,

通天幘,緑面,全身金甲,執戟着履。

清微天寶玉符

清微天寶華令玉章

清微天寶運英上經

先用便宜飛字,一伏時如未應,用速字催。不然,方行批符祈禱。一用玉符,次用華令玉章,三用運英上經,四方發奏,五用信符,法例大式如此。

禹餘靈寶保運雷霆上經

神班

禹餘靈寶混清霹靂天君大元帥盧英中,天冠,青面,赤髮,金甲,朱衣,着履,執玉符。

禹餘靈寶洞清沖真天君副元帥王湜,天冠,赤面,金甲,紫衣,着履,仗劍。

震炎興威大神許炎,

刑電通令元君鄭茂。

飛揚朗令大神汲昉,

神英沖化元君胡偉,

九天敕令雷王周亮,

七靈妙令雷王蘇冑,

已上並青面,金甲,皂衣,執大斧,皂履。

雷霆敕令符使楊猷,青面,金甲,着靴,執刀。

禹餘靈寶轟震玉符

禹餘靈寶金元玉章

禹餘靈寶明英丹經

大赤神寶元應雷霆上經

神班

神寶清丹霹靂天君都元帥蔣旌,神寶衛華雷令天君副元帥魯俊,已上並帝王狀,一執鈇,一執小戟。

神寶甲令天元雷君汪昉卿,

神寶威華元君朱郁汲,

沖神妙揚天君夙祈求,

招滋橫耀天君饒昂,

東方神運雷王嚴阜,

南方神化雷王卓濱,

西方神威雷王高輝,

北方神偉雷王昊希,

中央神捷雷王趙堅,

已上並雷王狀,全身金甲,執巨鈇。

神寶捷疾升令符使刁昌,符使狀,執劍着靴。

大赤神寶混應王符

大赤神寶混滓大明洞章

天皇太玄洞章

大赤神寶通玄上經

大凡祈禱,先行便宜,只具香案,焚香隨心。禱祝有本法,一符便請,將齎符付當日虛空出遊雷神移來,謂之衝符。

西極真梵大覺慧命五雷上經

神斑

主帥金吒大聖覺皇上帝能仁智聖天君壯,即釋迦,

通天冠,絳紗,方心曲領,玉帶,玉珮,蔽膝,朱履,慈容金面,青髮鬚。趺坐青蓮,駕九頭獅子,手執玉如意。

副帥圓明威神大元帥通濟法海天君摩尼羅法通,即龍樹,

赤面,赤髮,如頭陀狀。惡貌,三目,緋衣,皂緣,胱足,駕火龍,左手執印,右手仗法刀。

副帥玄元靈應大元帥元和天一天君嚞,

慈容,披髮,皂袍,玉帶,胱足,躡龜蛇,仗劍。

亞帥陽明丹天大元帥炎光鬱儀天君焱,

通天冠,面微紅,降紗袍,方心曲領,玉帶,玉珮,蔽膝,朱履,項生紅光,乘火龍,執天經。

亞帥陰曜皓天大元帥素輝結璘天君淼,上清玉芙蓉冠,白銷金法服,紅緣朱履,白面美相,項生白光,乘玉鳳,手執日月扇。

節制正帥梵天答落慈憲天君查宏靈,

青包髻巾,青羽衣,皂履,駕青獅子,執八卦雷式盤。

節制副帥梵天郁馥慈正天君閻明靈,

美貌,野人相,披髮,白衣,披槲葉,跣足,坐白鹿,執天書。

節度正帥梵天碧落慈感天君白洞靈,

纓絡冠,碧法服,朱履,乘白龍,持玉斧。

節度副帥梵天郁竺慈應天君鄔元靈,

上清冠,青金雲法服,玉珮,朱履,真人相。乘白擇,執塵拂。

輔將衝天元明上將全天元,

貂蟬七梁冠,誹衣皂緣,方心曲領,金帶,金珮,皂履,赤面,三牙鬚,乘白鹿,捧仙籍。

佐將承天元真上將皇圭,

幞頭,紫袍,金魚,金帶,皂靴,白面,三牙鬚,騎白馬,執寶節。

協將通天元陽上將歐陽燁

金魁,金甲,紅罩袍,緑靴,赤面,三目,駕火輸,執弓矢戟。

督將宏天元靈上將王昊,

皂光紗,短簷帽,影出束髮,通天冠,紅金龍,團領袍,玉束帶,緑靴,美丈夫,白面,駕水車,執節。

馳傳報應飛天通運使者韋玄朗,

直腳幞頭,黃抹額,金甲,黃袍,緑靴,美貌,乘黑馬,執鐵斧,聽令。

嗚雷轟天密跡神侯馱羅,

青金面,金剛相,左手執銅鼓,右手執銅槌。

掣電明天閃爍神妃魏文聖,

纓絡冠,紅茹衣,朱履,左手明珠,右手仗劍。

施雨運天娑羅神公譚巨澤,

龍王相,左手持玉净瓶,右手執楊柳枝。

東方持天好生大將朱鈺,

南方丹天赫奕大將田海,

西方鎮天清英大將洪煦,

北方真天玄溟大將李垚,

中央統天總攝大將金森,

五大將並金剛相,執寶杵。

通靈變天捉鬼力士林垕,

通聖張天縛鬼力士許論,

通智遊天枷鬼力士錢梓,

通慧行天拷鬼力士江琰,

並各黃巾力士狀,執杖索枷棒。

召主帥呪

唵咈□啒□吽吽□□攝。

召副帥呪

唵咈嚤囉吽娑訶。唵□煞攝。

召亞帥呪

唵嚩□囉。唵嚩明囉。

召節制呪

唵嗚喻呢唫吒唎攝。唵嗚唫呢嚤吒唎攝。

召節度呪

唵嗚喻呢咄吒唎攝。唵嗚喻呢□吒唎攝。

召輔將佐將協將督將呪

唵啦囉□。唵崢囉□。

唵囈囉□。唵吟囉□。

召直事使者呪

唵吽吽都盧□哪攝。

召雷公電母風伯雨師呪

唵□雷哪□。唵□電哪□。

唵□風哪□。唵□雨哪□。

召五方雷神呪

唵嚩吽唎囉。唵嚩吒唎囉。唵嚩□唎

囉。唵嚩咭唎囉。唵嚩咭唎囉。

召四方力士神呪

唵□吽嘟捉哪攝。唵□吽嘟嚩哪攝。

唵□吽嘟柳哪攝。唵□吽嘟拷哪攝。

主副元帥宮分

西極真皇府,主帥。法海圓明府副帥。

元和遷校府,副帥

總召符命

已上符命,祈禱雨暘,治病芟邪,通用。

慧命洞章

清微元降大法卷之十三竟

清微元降大法卷之十四

西梵碧落五雷

神班

大梵金天碧落慈威妙慧天君白洞靈,

頭冠寶珠纓絡之冠,身披碧襦金紗法衣。玉珮朱履蔽膝,遍體珎珠之絡,聖相慈容,金玉滿月相,手執玉拄斧,自大海緑彼內上昇。

大梵碧落傳直辯慧大神水通,

冠沖夭幞頭,黃抹額,金甲,黃袍,紅粧慈容,美丈夫貌,手執玉節,乘白雲。

金剛大力神勇天丁楊炎,

金剛大力神猛天丁熊鎮,

金剛大力神威天丁劉清,

金剛大力神烈天丁汴槐,

已上天丁,並青面紅衣金剛狀貌,手執降魔大力杵,從天君後。

召天君祕呪

唵嗚□呢咄哆唎攝。

都召章

神勇信符  神猛信符

神威信符  神烈信符

治病催生符  鎮宅佩帶符

芟邪真符

已上並係金書玉篆,可用役雷行事。

太初五雷

神位

上清璿天刑令大神樞雷機霆真君竇霹初,

通天冠,微青面,鳳目,朱鬚,全身金甲,絳袍,玉帶,朱履。執鑽鎚,背霹靂車,遍身流火。

欻火律令大神炎帝天君鄧伯溫,

雷霆都督元帥玉府真君辛漢臣,

雷霆飛捷符使暘谷神君張元伯,

九斗陽芒流金火鈴將軍劉明,

太乙月孛流光大將朱興,

雷霆木郎大神皓靈神君荀敷演,

青陽天冠,微綠面,鳳紫,徧身綠色,類鄧帥惡相,執鑽鎚,乘黃龍。

五方興雷使者

東方興雷使者蔣春,

雲炁冠,面青,赤髮,金甲,朱履,青衣,執斧,乘青龍。

南方興雷使者荀靈,

火冠,面赤,黃髮,金甲,緋衣,擲火輪,乘巨虹。

西方興雷使者羊忠,

素冠,面白,黑髮,金甲,皓衣,朱履,擲風輸,白虎隨。

北方興雷使者湯賦,

玄冠,面紫黑色,青髮,玄衣,朱履,擲水輪,有玄龜隨。

中央興雷使者朱琿,

華陽冠,白髮,威貌,金甲,朱履,黃衣,仗劍,有獬豸隨。

初天催追使者

霹靂追風使者李德剛,背風輪。

霹靂追雨使者西鮮,背水輪。

霹靂追雷使者趙福,執鑽鎚,背雷車。

霹靂追電使者王遂,背火輪。

霹靂追雲使者汪符,背雲車。

霹靂追雹使者馬夬,執巨斧。

大梵霹靂沖天五雷捷應使者趙宏。

已上使者,並冠半月冠,微青面,三目,全身金甲,皂服,朱履,執龍頭寶劍,乘火光出入三界,周遊六虛。

霹靂昌陽使者,王彬,

霹靂閃爍使者吴周,

並交腳幞頭,面赤,金甲,絳衣,着靴,執戟。

霹靂回車使者岳榮,

玄冠,面微赤,三牙鬚,金甲,紫袍,朱履,仗劍。

催轄倒降使者徐(恭十心)

衝天冠,面微赤,金甲,皂袍,朱履,執節。

玉英巡察左使者母鄂,

玉衛聽察右使者常全,

九天雷火法令符使陳榮臣,

衝天幞頭,青面,朱衣,金甲,着靴,執幢節。

內院五方追雷使者

東方追雷使者鄞宇,

南方追雷使者官甫,

西方追雷使者王遷,

北方追雷使者甯用,

中宮追雷使者易必。

元始一炁玄經統運洞章

元始一炁劫洞章

元始玉書

即大洞之文,可以拜發。

高上神變陰陽五雷

帥班

左元丹禁霹靂符使許映,

右元青衛雷電符使甯仲,

龍圈虎衛,合部雷神。

陽玉符

陰玉符

太玄洞章

雷霆諸號

陽心印

陰心印

召陰陽時號

治病神符

紫瓊洞章

清微演化天運五雷神位

雷主律令大神炎帝天君鄧燮,

雷元法令大神天玄真應天君尚丹,

雷衝真令大神靈回昭復天君卓无簡,

雷華敷令大神迥天執法天君趙焱,

雷冑頒令大神華應迴彰天君熊安天,

雷威救令大神復亮威邢天君宋行元。

雷光行令大神長生保元天君師阜,

雷佐樞令大神真威雷火天君任光,

雷轄彰令大神明元輔內天君劉宗,

雷霆刑令大神樞雷機霆天君竇霹初,

雷宮急令大神翻海覆嶽天君楊伋,

雷火烈令大神陰元陽靈天君鄭禹文,

已上雷神,並帝王狀,絳衮服或帶劍,火冠青面,全身金甲,着履,執鑽鎚,背雷車,各領雷神百萬。

清微樞令玉符

清微樞令洞章

清微樞令玄經

十二火令玉符

上清五元沖衛雷法

帥班

五元沖衛主令降元雷霆大帥瞿臣,大將軍狀,乘赤龍。

東方九炁鎮元上將江初究,青衣執斧。

南方三炁靈元上將吟恭伸,紅衣執火車。

西方七炁太元上將閼初,白衣擲風車。

北方五炁明元上將甯拱陽,玄衣擲水輪。

中宮一炁正元上將唐巨卿,黃衣仗劍。

已上並天冠,青面,金甲,朱履。

五元飛神五雷明威符使謝衡,

衝天幞頭,黃抹額,面紫棠色,三目,金甲,碧衣,着靴,執鴈刀,統五雷收瘟雷神一萬衆。

上清興震收瘟五雷大篆

上清五雷攝瘟五神真符

上清正炁雷光真符

上清金光禳瘟玉符

上清治瘟大篆

清微元峰大法卷之十四竟

清微元降大法卷之十五

清微龍光內法

帥班

清微龍光迴天大元帥周廣卿,

大將軍狀,乘青龍,執節。

清微龍光橫天大元帥趙勳,

大將軍狀,乘赤此,執大斧。

將班

龍光飛鷹雷火上將朱暉,

披髮,青面,金甲,紅衣,跣足,仗劍,有鷹翔前。

龍光走犬雷火上將嚴灼,

衝天冠,赤面,金甲,玄衣,朱履,執火車,黑犬導前。

龍光廣運吐毒神烈黑靈雷火符使曲剛英,

交腳幞頭,黑面,紅抹額,金甲,白袍,着靴,執刀,統神烈飛火吐毒雷神千萬衆。

清微龍光興元雷火掃蝗符

取太歲方土,調書符於大片好香上。

烈火焚之。

高元神運陰陽五雷

神位

陽赤天丹剛五雷大神母朱卿,

陰玄天丹明五雷大神常惠清。

洪先治博樞機陰陽雷霆急信洞章

玉清樞華五雷

帥班

玉清樞華五雷天君神運元帥郁昭,

玄色天冠,面白,王者狀,朱履,執玉斧。

雷主律令大神炎帝天君鄧燮,

雷霆都督元帥玉府真君辛忠義,

雷霆木郎大神皓靈神君荀敷演,

雷霆火鈴將軍陽芒神君張奕,一名劉明。

雷霆飛捷符使暘谷神君張亞,一名史膺。

雷霆傳奏威明使者朱勳。

召呪

(雨十汲)(雨十陸)(雨十兼)心誦。

玉清祈禱玉符

諸號符

玉清景元洞章

景元清真

芟邪

治病

催生   熏產室

鎮宅       佩帶

清微飛捷五雷

神位

清微飛捷真君楊顯。

符使

丁阜,王元,易芳,周彬,宋昌,並直符狀,面青,金甲,朱衣,執斧。

使者丘烈中,赤面,五目,天冠,金甲,青衣,朱履,伏劍。

召呪

亶烈。

召符

紫微碧玉太乙五雷

神位

天福君,天順君。

帥班

丹明興雷大元帥湯奇,

橫威運雷副元帥趙琅。

將班

左倦炎光上將王剛,右倦靈元上將呂隆。

內院

風雷使者梁原,火雷使者章昴,

令雷使者陸豐。

請章心誦口召

信章

碧玉丹演金元洞經

右符用紅紙一尺九寸朱書不批烈火焚之心祝立應

太乙流鈴洞章

紫微碧玉太乙捷令印

符上用一 寸二分。

太乙令牌

用棗木造,高九寸,闊二寸,厚八分。

上清飛元太乙移降五雷

帥班

上清真禦飛元太乙八景大將軍元帥龍紹,

青面,將軍狀,着履,執斧。

將班

東青太乙雷神王儒,南丹太乙雷神干信,

西皓太乙雷神沈洸,北玄太乙雷神魯僅,中黃太乙雷神吴阜,

並披髮,青面,金甲,絳袍,跣足,執鑽鎚,背雷車。各統雷神,立致雷雨。

太乙飛元符使午逮,

交腳幞頭,青面,金甲,緑袍,着靴,仗劍。專號召雷霆,作太乙耳目之神。

召呪

□嘔□咁呤。心誦口召,雷霆大應矣。

勑符

移降

元始火令飛鷹走犬正文法

將班

飛鷹使者管元成,天德化,

披髮,青面,金甲,紅衣,跣足,仗劍,有鷹揚前。

走犬使者惠日新,

衝天冠,面赤,金甲,玄衣,朱履,□ 執火車,有火犬導前。

召呪

唵吽吒哩。

召符

元始火令符

治山獸符

里社符

清微混元衝橫內章

信符

清微仙都策命雷法

神班

清微仙都策命符使由仲,

緑面,威貌,黑衣,仗劍。

楊衍,青面,碧衣,腰懸鷹翎刀。

易謙,面紫棠色,威貌,碧衣,執斧。

梁衡,天男相,青面,五目,朱衣,執鑽鎚,背雷車。

楊果,三角目,美髭,女貌,皂衣,執節,乘青龍。

並衝天冠,金甲,朱履,或各仗龍頭劍。

召呪

敦玄陽奕郁。

召符

清微仙都策命雷霆玉符

九天興正雷法

神班

九天雷火法令符使陳榮臣,青面,執斧變相,火冠,面赤,四目,金甲,朱衣,執戟。

謝隆,美貌,持幢節,變相,面丹色,圓目,金甲,朱衣,着履,執刀。

林玉,微赤面,鳳目,三牙鬚,仗劍,並衝天幞頭,金甲,朱衣,玉帶,着靴。

召呪

昉棋於平

召符

九天興正符

清微元降大法卷之十五竟

清微元降大法卷之十六

紫霄演慶五靈五雷

帥班

紫皇天一五炁沖真大元帥泰玄天君李昶,又名招搖、童光,

天官狀,金甲,玄袍,朱履,乘白馬,仗劍。

紫霄天一聖仁霹靂沖素真君魏愷,

頂兜鑒,大將軍狀。全身金甲,着靴,執大斧。

紫霄天一仁聖霹靂沖和真君董清,

火冠,青面,大將軍狀,全身金甲,着靴,執戟。

紫霄天一演慶部

雷公明令神君嚴東卿,

猪頭冠,面青,金甲,朱衣,皂履,執斧鑽,背雷車。

電姥晃耀夫人章敬,

玉女狀,綠衣,朱履,仗劍。

雨師廣映神君方烈,

龍冠,面白,三牙鬚,金甲,青衣,朱履,擲水車。

風伯沖玄神君劉元瑞,

火冠,面微赤,青髮,金甲,碧衣,朱履,擲風車。

風雷五靈部

青靈九炁雷王呂忠,青衣執斧。

丹靈三炁雷王高諒,朱衣仗劍。

皓靈七炁雷王何義,白衣執斧。

玄靈五炁雷王郭益,皂袍鐵簡。

黃靈一炁雷王鄭恭,黃衣執戟。

並通天冠,金甲,朱履。

陰陽互靈部

亦靈陽雷神烈大神苟留吉,

金冠,赤髮,紅面,金甲,朱衣,皂履,執金鎚鑽。

黑靈陰雷神化大神畢宗遠,

玉冠,面微赤,無髭,金甲,皂衣,玄履,執斧。

天一丁甲部

丁卯通玄玉女仁貴,

丁丑通明玉女蔣倞,

丁亥通和玉女薛惠,

丁酉通真玉女居芳,

丁未通光玉女克俱,

丁巳通英玉女招遙,

並玉女狀,金甲,朱衣,仗劍。

甲子嗚雷大將軍管拱辰,

甲戌興雷大將軍康復,

甲申烈雷大將軍王延,

甲午追雷大將軍張愿,

甲辰策雷大將軍許計昌,

甲寅運雷大將軍區嚞,

並大將軍狀,兜鑒,全身銀甲,佩弓矢,仗劍。

天一真慶四直部

年直雷掾符使文容,

月直雷掾符使周雍,

日直雷掾符使趙良弼,

時直雷掾符使關謹昌,

並交腳幞頭,紅抹額,威猛相,金甲,皂衣,着靴,執刀。

年直飛玄使者汪俊,

月直飛玄使者龍申,

日直飛玄使者卜僅,

時直飛玄使者魯巨伸,

並直符幞頭,神貌威肅,金甲,絳衣,着靴,執小斧。

天一真慶沖化運道直事楊庚,

王者狀,金甲,朱衣,皂履,執斧,專任馳傳之首。

召呪

郁沒釗亶。

召符

清微混真玉符

元始命真玉詔寶符

清微道元洞章

清微沖令興化上經

紫皇天一信符

紫霄天一合符

元始天一飛元鐵甲符

天一育神便宜符

天一五雷正炁符

紫霄靈棗符

右棗,男去尖,女去核。左手卯文,右手把棗,吸東炁,呵入棗。呪曰:北帝欽輪,青帝生真。一炁吸注,靈棗育神。治病改云。萬病安寧,保生蔥石。男女應生。

清微玉詔符

上清神烈五雷法

帥班

赤靈陽雷神烈大神苟獬,領雷兵三萬。黑靈陰雷神化大神畢狻,領雷兵五萬。

召呪

郁宏郁昌。

召符

天一玉符

上清瓊臺符

紫霄玉雷符

天一令符

雷烈符

元明符

內呪  合明天帝日

策役祕要

祕諱

寅正。凡遇遣發,心誦三徧。

右急用二將,就符內加玉清祕諱,加竹葉焚之。

呪棗呪水符

右符。心召二帥,默念呪曰:合明天帝日攝。掐辰文,取東南炁,吹入符。

紫皇太乙神捷五雷

帥班

紫皇昭運太乙神捷風雷元帥玄儲太皇萬福真君方權,

天冠,面白,金甲,朱衣,朱履,執節,乘黑龍。

紫皇太乙神捷上元運雷迴光大神宋熙玄,火冠,青面,金甲,紫衣,朱履,仗劍。

紫皇太乙神捷中元興雷捷應大神廖拔,虎文冠,面赤,金甲,碧衣,朱履,執戟。

紫皇太乙神捷下元迅雷叱炎大神員舉,五雲冠,面緑,金甲,白衣,朱履,執戟。

紫皇太乙沖令符使皇曜真君馬果,

鳳翅兜鑒,青面亡二目,鬚髮眉並紅色,金甲,紫衣,着靴,執兩面斧節。

紫皇太乙神捷飛空霹靂符使王烈,

通天幞頭,黃抹額,美貌,金甲,緑靴,大袖,執斧鐵。

紫皇太乙神捷轟雷傳令符使呂進卿,

玄冠,赤面金甲,青衣,皂履,執火輪。

張孚,玄冠,白面,金甲,朱衣,皂履,執斧。申明,玄冠,青面,金甲,玄衣,皂履。執刀。

鄭清,玄冠,紫棠色,金甲,白衣,皂履,仗劍。

已上三人,並佩弓矢。

紫皇太乙神捷符使韓俊,

太乙神捷通元符使荀況,

衝天幞頭,紅抹額,面金色,金甲,朱衣,緑靴,執馬翎刀。

紫皇太乙神捷飛天功曹郭杰,

披髮,童顏,天男相,銀甲,朱衣,朱履,仗火劍,乘玉龍。

紫皇太乙神捷火令玉符

或批用或香用。

紫皇太乙霹靂洞章

開天章

召呪

郁泓高。

召符

便宜符

紫皇太乙紫瓊洞章

祕召香符

便宜捷徑符

請風雲雷電雨。臣某奉行。

催用加符

勑雷雪雨晴風,加於便宜符圈中。

奏用

某將定於某日,於某處如何報應。恭準元降。風火驛傳。

右符。催用黃素朱書,極緊用青紙朱書,不可輕用。

高上神霄玉府西臺斬勘五雷

帥班

神霄保生號令西臺霹靂威化帝君趙德元,名暉,披髮,赤面,金甲,皂袍,朱履,仗劍。

沖天威令霹靂廣烈天君齊應卿,

天冠,面微赤,三目,金甲,絳衣,玉帶,着靴,執鐵。

迴天明令霹靂狂颺天君師匡,

金獅子兜鑒,青面,赤髮,金甲,碧衣,金帶,着靴,仗劍。

東方青炁橫衝大神雷方中,

天冠,威貌,金甲,青衣,執金鑽鎚,着靴,背雷車。

南方赤炁橫廣大神信音申烈,

玄冠,青面,金甲,朱衣,着靴,執戟,徧身流光。

西方白炁橫奕大神烏華元,

被髮,面微黃,金甲,白衣,着靴,仗火劍。

北方炁炁橫轟大神膺化,

衝天雲冠,面微紫色,三目,金甲,皂衣,着靴,執鴉翎刀。

中央黃炁橫禁大神卜惠臣,

朝天樸頭,面白,美貌,金甲,黃衣,着靴,擲火輸。

甲乙九炁烈雷大神木昉,

青面,披髮,金甲,青衣,執斧。

丙丁三炁烈雷大神龍巨卿,

青面,披髮,金甲,朱衣,執火輸。

庚辛七炁烈雷大神陳勳,

青面,披髮,金甲,白衣,執劍。

壬癸五炁烈雷大神金記元,

青面,披髮,金甲,玄衣,執斧。

神霄西臺府印

司額

高上神霄玉府西臺分司。

召呪

格蘇吒。

召符

策役符

清微元降大法卷十六竟

清微元降大法卷之十七

上清西禁大法

帥班

扶天廣聖崇妙洞清沖和真君玉元大將趙公明,交腳幞頭,紅抹額,面赤,目圓,美鬚,鐵甲,皂袍,金帶,着靴,執鐵鞭,黑虎從之。又曰五方雲路招真

大將神霄總管西禁直君。

將班

東方甲乙馳烈上將惠祈,青面,赤髮,青衣。

南方丙丁馳烈上將□ 宋安,赤面,黃髮,朱衣。

西方庚辛馳烈上將石武,白面,黑髮,白衣。

北方壬癸馳烈上將元彬,黑面,青髮,皂衣。

中宮戊己馳烈上將龔洪,金容,白髮,黃衣。

召符

清微原道玉符

催符

吽吽哆,勑法趙某唎速,唵吽吽攝。

速降符每符並加火筆

太乙昏遁玉符

速行火急

神霄萬應真符

清原玉符

召玄壇符

召呪

大力猖狂唵齒臨齒臨部臨部臨勑煞攝。

召直事符

治馬病符   治六畜病符

治牛黃符

北極天心五雷

仙班

洞陽帝君日羅,帝狀,鬱儀。

洞陰皇君月羅,后狀,結璘。

天罡帝君星羅,王狀,面天男相。

天德神君卓,王狀。

月德神君顯,王狀。

役使三界,運用五雷。

帥班

欻火律令炎帝天君鄧燮,伯溫,

元冠,天官狀。微青面,絳服,朱履,執鎚鑽,乘金龍。

雷霆正令玉府真君辛忠義,漢臣,

天冠,地官狀。金甲,緑袍,玉帶,朱履,捧玉冊,乘白獬豸。

雷霆行令暘谷神君張亞,元伯

天冠,水官狀。金甲,皂袍,玉帶,朱履,執鴈翎刀,乘熊。

天罡火雷神烈大神苟獬,留吉,

天丁冠,紅髮,赤面,紅袍,金甲,皂履,執鑽鎚。

天罡水雷神化大神畢狻宗權,

玉冠,怒相,微黑面,皂袍,金甲,皂履,執斧。

北極統神五雷使者,劉臣卿,嚴清,祝燾,于惠,胡完朗,

並青面,玄冠,金甲,朱衣,皂履,持節,佩劍。

召符

召呪

玄英旌

上清三光合炁玉符

祈禱,治病,芟邪,摧生,熏服,通用。

上清炎光玉符 用如前同。

上清洞陽炎光洞經

上清洞陰景元洞經

上清耀元洞皇洞經

佩帶符

天罡火雷大法

帥班

主法中天運化天呈大聖節度真君魎,

披紅髮,白面,三目,仗劍,白衣,旋斗周遊,與天同運,左目青光,中目白光,右目紅光。

將班

天罡雷火沖衛左直大將軍母宗鄂,

火冠,赤髮,青面,三目,金甲,絳衣,執雷鎚鑽,或乘火龍,領火衛雷兵三萬,出入三界。

天罡雷火翼衛右直大將軍常全,

玄冠,赤面,金甲,皂衣,執斧,或跨巨虬,領水雷騎吏五萬,出入三界。

年直使者文容, 月直使者周雍,

日直使者趙良弼,時直使者關謹昌,

並交腳幞頭,直符狀,執刀。

召呪

雲霙(雨十族)

召天罡符

召將符

清微明令玉符治祟

玉清運元真符

天罡保元洞章吞服治病

長沙神王,東方寅卯之神。

長水,長懷,長陽,長經,長頭。

長眉神王,南方巳午之神。

長心,長目,波耶,波吒,波那。

波婆神王,西方申酉之神。

波留,波私,波伽,波畢,波多。

羅陀神王,北方亥子之神。

羅地,羅伽,羅江,羅陽,羅頭。

長面神王,辰戌魁罡上宮之神。

長江,長卿,羅漢,羅門,羅莎。

波羅神王,丑未中宮黃庭之神。

波遮,波提,羅星,羅奇,羅呵。

二楊真君召用符

沖天明道執法仁聖應元真君捷疾符使楊顯,火德,衝天冠,面赤棗色,三牙鬚,三角目,金甲,朱履,執斧,乘金龍。又曰太乙演聖風雷妙道廣化真君捷疾符使

召符   烈口又口

召呪

集宏。

飛天妙道威化聖仁神烈真君焚炎符使

楊傑,月孛,衝天冠,白面,大鳳目,三牙鬚,金甲,緑衣,朱履,仗劍,或執鐵,乘白玉龍。又曰太乙明聖火雷沖道應化真君捷令符使。

召符

召呪

遏伽。

清微召用吴王二符使符

清微沖運霹靂大神興正符使吴烈,

天男相,兜鑒,金甲,朱衣,仗劍,朱履,乘巨虬。

沖天神威摧山磕石雷法勑法大神沖令符使王烈,女貌,通天龍冠,金甲,朱衣,朱履,持斧,乘大鵬。

清微召用諸大符使符

清微沖天霹靂捷令符使周詳, 青面,三目,朱衣,持斧。

清微飛天霹靂捷威符使王曉, 白面,緑衣,仗劍。

清微勑烈威霆捷律符使虞英, 威貌,執鴈翎多齒刀。

清微信元劫雷捷令符使鍾良, 赤貌,青衣,執戟。

清微沖真迴電捷飛符使張期, 面黑色,赤衣,仗劍。

清微神運茂光捷明符使岳諒, 福相,柳眉,紅衣,執刀。

清微仙都攝令捷炎符使趙儀, 面棗色,大目,美鬚,玄衣執斧。

已上並衝天幞頭,黃抹額,金甲,着靴。

召呪

庚杰劍攝。

清微沖元雷令玉符祈禱道用。

清微妙道洞華章

清微招靈霹靂方符使,諱璋。

清微招靈捷疾周符使,諱說。

清微招靈轟天洪符使,諱喬。

仙都上陽飛天趙符使,諱碧。

仙都上陽橫衝信符使,諱昌臣。

仙都上陽沖明武符使,諱博。

皇英九土鎮元大法將同。

皇英九土真符

又八符

皇英鎮土禳謝玉符

三皇鎮安土府真符

九天捷疾使者林玉。

召符

九天察命使者丁武。

召符

右二使者,專一馳傳。

九天通明烈元使者商高英。

召符

皇明安鎮土大法

明輝玉符

皇明洞元玉章

清微元降大法卷之十七竟

清微元降大法卷之十八

上清玄都昇真火鈴雷

帥班

九斗陽芒流金火鈴大元帥劉明, 統雷神六十四員。

召呪

杰孚亨。

召符

上清玉晨擲火金回玉符

上清飛鈴烈炎大霹靂合符

心印  佐印

正统道藏洞真部方法类 · 第 4 / 158 卷