西河集卷五

钦定四库全书     集部七

西河集        别集类六 【国朝】提要

【臣】等谨案西河集一百九十巻

国朝毛竒龄撰竒龄著述之富甲于近代没后其门人子侄编为西河合集分经集史集文集襍着四部凡四百余巻其史问以竒龄有遗命不付剞劂语见经问第五巻景泰帝条下余亦不尽行于世此本为康熙庚子其门人蒋枢所编但分经集文集二部经集凡五十种已别着録文集凡二百三十四巻而防问一巻表一巻集课记一巻续哀江南赋一巻拟广博词连珠词一巻皆有録无书其中如王文成传本二巻制科襍録一巻后观石録一巻越语肯綮録一巻何御史孝子祠主复位録一巻湘湖水利志三巻萧山县志刋误三巻杭志三诘三误辨一巻天问补注一巻胜朝彤史拾遗记六巻武宗外纪一巻后鉴録七巻韵学要指十一巻诗话八巻词话二巻外附徐都讲诗一卷本各自为书今析出别着于録其当编于集部者实文一百三十巻词七巻诗五十三巻统计一百九十巻竒龄之文纵横博辨傲睨一世与其经説相表里不古不今自成一格不可以防尺求之然议论多所发明亦不可废其诗又次于文不免伤于猥杂而要亦我用我法不屑随人歩趋固当以余事观之今亦并録于末云乾隆四十四年五月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总 校 官 【臣】 陆 费 墀

钦定四库全书

西河集巻一

翰林院检讨毛奇龄撰

颂

平滇颂【有序】

自昔建武致治宠午奸兵贞观升平髙罗畔命大抵殷忧啓圣閟毖成功虽极盛隆犹不乏潢池盗弄升陵窃发之变独是阿一倡乱而天雄成德绵蔓数世小波甫聚冦而应运化顺环转百出从未有鸱义挢防初逞卭僰犯顔逆节还扰江汉就其悖罔极之僭据而一败荆湘再衅澧岳继殄黔蜀终絶昆诏数年之间□祸尽揃其敉宁耆定一若焫蓬沃炭飚奋霆击桓桓虎旣迅且烈如今日者葢

皇上神圣威武克诘无外四征之奋超于前古较之殷宗之于鬼戎周季之于西落罙入三载退修十防尚有余勇是以

庙堂之算奠之在中而师武臣之力扩之在外虽曰祖宗

社稷实式凭之要之

一人瞻言动在百里凡夫谧谋邃虑宵旰剸决真有非子孙臣庻所易窥者葢鉴之者宏而烛之者蚤也夫逆之佐命非有吕散之旧也其乞援来归又未尝有申包之泣温生之痛也祗以娈嬖被畧仓皇奔救鼷窜狼顾计无所复遂假

羽校以自资而侥幸成功苴茅滇土

宠畀亲藩重缘外戚其为非分亦巳久矣从来非分之福居之不祥况复豺豕为心狠而易嬴初借林樾以蚺防而既而私振其防髵以为陇汉之得原可望蜀九锡之进不止卣鬯遂侈然自恣以致无所忌惮外窃既久不受

中撤故量其不臣之心撤亦反不撤亦反撤之则反速而患小不撤则反迟而患大患小则拔之如犛毫而患大则撼之如丘山自然之理也故夫智者先事而谋愚者昧时而动夫昧时而动则彼逆之所以失者视此矣先事而谋则

我师之所以克者有在矣故夫小蠢初萌秦凉蜩应及乎既煽瓯粤虿发卒之长辔逺控四收八伏

钦明万防潜授妙畧先埽雍益预定闽番然后谋力云防指麾风集并敌一向絶其瞻顾王敦贸武昌之形汉宏失荆南之胜洞庭既破则三苗南窜劒门大入而刘辟授首外有唇破齿缺之虑内有灰冰泮之戚然且挺走苴兰徘徊蒙氏越碧鸡之关闭昆明之堞鱼游沸釡燕息卷幕一旦钩援四接临冲徐起扬旝于叶榆耀甲于洱西譬犹骇鲸触网奔兕开樊贾林计尽不能为策墨翟带解无以自守于是破之如吹翰决之若溃壑刎田氏之首有何面目俘钟相之族并及幼穉彼自以为严营缔垒则逺徼可延收残婴漏则险裔足恃而不知

王师折冲天南豁辟大荒屏息一如卧榻宝林之烦枝附金瓯之鲜缺失祠兵振旅动辄有效一至于此今夫颐指神摄往见机栝上圣之明也善计逺畧审物量势周通之智也

皇上以防先之见为驭逺之图推心置腹长共功名第有虎包戈载之心原无鸟尽弓藏之意但怀康侯授馆之忱终鲜释将衔杯之念而乃捐弃休嘉自贻狂悖不度德忖力揆理达务恃鬼伥之能前忘

天命之有在岂有淮南左吴之策而纳陇西王元之计曽无朱浮聚糓之奏而动贲赫陈兵之吿不思朱鲔指河之誓而失张绣降汉之赏此乃下愚不悛中风自絶而犹谓柘南可以避天谴澜沧可以涤秽行究至韦臯渡铁桥而南蕃已拔狄青出昆仑而傥犹尽破何则悖逆之罪彰而鈇钺之诛凛也且夫前代平蛮多在奕世麓川南诏不版服今者

皇宇清宁声教四讫东渐西被朔南荡荡九野有宴安之娱八阿无拮抗之异越裳肃慎稽颡来王古里天方蹶角入贡而百粤之尉佗既蔑西南之庄蹻复平则是要绥流蔡山陬海澨苟在受化无不延颈欢呼讴吟唱叹矧职叨侍从亲闻凯奏而不为之纪鸿功诵显绩非其谊也因于康熙二十年十一月十有八日

宣捷之次谨簪笔稽首忻抃舞蹈乃为之颂其辞曰

于赫

帝命肇开

皇基德被四隩功垂九围近画埏海逺致狄鞮武烈文治恢于无涯亦粤

绍厯懋纉前绪威足内敉仁不外拒巳归马牛将柙刀锯蠢尔小丑反视而忤初慕庄氏思王昆明继随杜称兵澧陵江汉南纪伏莽纵横瘈犬漫噬枯条觊生遂有朋狡效尤而起陇益辅车唇齿闽海譬昔河朔安史田李次第樔絶俨臂折指乃禀

王伐铺敦楚疆鸷鸟欲击姑为翺翔眯者不察谓可颉颃居然羊陆相持荆襄堑长岂恃湖险莫傲渉击夫差水卤魏豹不虞毒卉展转剽盗敦固据郡桓乃窃号爰整

六衞旋开三门金戈铁马蔚如云屯淬刃澧浦积甲巴山镞镝大注旍旝以翻有谓巫防蜀汉门户

庙策先胜罙入其阻邓艾既越姜维不武南走卭僰幸以小堵顿挝铜鼓立渡铁桥降斾草偃亡军烟销弹丸昌糓借之周遭折箸环带何足与豪彼营螺唇我关龙首雉堞崩剥渐不可守

圣鉴朗卓如剑在手挺铍搢铎勿使或后五垒既备九拒希灌膏束草总不得支围开一面诇令自疑樵苏俱尽于何奔驰前者少游羞悸而死今兹怀光亦复自杀族属少长皆俘于市盗驴之灾乃及孙子闻之淮西吿捷锡带华州露布传彼光泰今者

皇威扩于无外天南万里宣布德意言勒碑版爰铭斾饬我九伐奠此庶邦泰华双峙溟海四泷千秋万祀以思戎功

圣恩颂【并序】

康熙二十七年十月日恭遇

太皇太后上諡升

祔伏读

恩诏深感我

皇上推恩之广自

亲王

公主奉恩将军固山格格以及民勲

国戚京

朝各省诸大臣俱有

宠赉中外文武大小各官俱有

貤锡然且祭吿岳渎遍祀羣神宥过释諐恤孤养老缓成均之考隆宪乞之礼一切

恩防备极优渥至于歴歳蠲租均霑九有今复免征两浙山右全省正供暨江南湖北诸大府租赋之外兼及庸调此真旷古以来希有之鸿被也诗云孝子不匮永锡尔类以云永锡则真永锡以云不匮则真不匮矣微臣无状调疴里门亲防

浩荡之恩上戴

如天之德欢忻抃舞可无颂言前者

圣孝格天遍传下土曽偕诸里巷臣民竞为词赋以当谣诵今

鸿恩覃敷沦肌浃骨敢制

圣恩颂一章以续前烈匪云报献亦以身备史职谊应纪实将以使后之考德者可按焉尔其词曰

翳昔天后龙盘鳯衔曰呈显谥肇自汉防光烈慈寿歴代所占况兹

徽德无美不兼既具六辂久达四教居则端闱升乃祔庙奉所祈缩鬯以报致其精诚上展纯孝乃因锡类重为

推恩不翅汉文及民以亲覃布广逺开在

圣孙溥天之下谁非

皇仁始由亲近加之贤劳诸侯伯子以祝以鞉【鼗同】匪用瑞锦赉之英瑶内周兰坂外暨涂椒晋庄分弓召虎拜敕

诰翦五花蔮覆十色三等百叚同此

貤锡双阙刺地

九陛如天木鳯衔纸金鸡戴竿黄气大布青衣哄然覆盆可辟幽谷不寒爰念边屯言怀堠戍春提羽戈夜挈抱鼓轮台是矜彀骑以抚泽共簟醪温比纩絮遂徧山川驰祀岳渎并走羣望不爱牲玉沈烧瘗薶兼报先俶尧禹祠陵帝王寝谷旁及先师优入圣域诸儒赐席博土加衣旬省月试姑纡其期明伦宪乞馈食洗腆髙年重帛中寿二膳况当养老

国之大典四民无吿于此并赡至若租赋正供秩然中夹庸算全通丁钱而乃

汜濩连歳释蠲或全或半过于汉年更厪河汾深轸吴越西近堡塞东接溟渤免尔常征并解襍役谓民维艰予以全活瓯余旷土不借宿麦石纽闲农但用鸟穑大禹胼胝虞舜霉黑抱如伤情缓躬稼力县无置仓湖可观收补助之德先于巡游则是

圣恩汪濊靉叇配地配天如江如海井里衢巷踊跃欢喜击壤鼓腹如古时事犹且南顾郧江黄顺流而下极之丹阳防当洗兵如初沐疡并

锡嘉惠被此一方是使民氓解泽苏困僻户穷壤谁不感奋儿寛带经老莱投畚凡有血气愿效尺寸况【臣】鮿秒生于水乡躬浃

霡霂身亲

湛汪捐糜顶踵何以报将顷闻草树甘露瀼瀼姚墟舜乡产麟于峤

天德所施地灵悉效芜词不文匪敢轻防但纪永锡以彰

圣孝

西河集巻一

钦定四库全书

西河集巻二

翰林院检讨毛奇龄撰

颂

圣德神功颂【有序】

惟是

皇清嗣世抚育方夏东越溟海西薄栁谷南底于窏汗而北极之莽防无垠之地其在水居者雕额画臂率为良民版画其波涛而租其鱼蛤其在瓯脱居者大幕以南皆保塞称藩环向为属国自是而外虽舟车未到人力鲜达亦且仰

天地之恩昭

日月之信风声逺播同量一器独是弥迤以西洿裸么小若所称厄鲁特噶尔丹者倚恃荒昧托迹榛旷与喀尔札萨唇交齿互不思睦隣防族内奉约束而乃自舍阸陿顿驾夷陆侵陵我防衞暴殄我藩服东西爪揃罔顾礼义

皇帝不忍加诛屡饬以法俟其湔涤勿追夙染乃复鼠穴自大终致负固伏念

皇上曽驻跸喜峰登临慷慨赋黄土崖大石矶二诗以宸翰书之岩间兼

谕侍臣谓是地皆前朝戍屯防堠相望我

太祖

太宗创业宏逺夷夏一统致蒙古四十八部皆为臣仆朕每过此地未尝不念

丕显焉是埏纮万里无非缔造游豫所到犹厪

先烈其可令螽蝝肆喙蚉防鼓翅渐至如此夫无疆厯服匪易嗣也

前人之光不可以遏且佚也况乎古昔圣贤经文纬武虽揆奋有人亦复手秉白旄身挺铍铎以故黄帝亲战于阪泉而文王北伐畎落躬承卢矢以彼神圣何难命将出师髙居深拱以操制胜而乃安不忘危勤思勘乱忘万乘之尊习三单之效哉诚以君不亲将皆叔世浮文而非古王毖戎之本意也是以

庙谟盈庭贵乎独断征伐之权出自

大子乃遂张皇六师大申克诘羣策不足挠众谏不为沮集虎贲而县豹尾肆类于

上帝昭吿

宗庙徧望诸山川百神祃牙而纛练日凿门以恭行天罚先遣抚边大将军由沙河抵塞尅期并进越归化歴乌兰河朔遏其归路以防大军于幕北而

羽林佽飞从独石同时出关师行三十里躧克勒隃蒿齐渉敖汉越乌朱目秦凡蛮夷君长外藩诸部王可汗贝勒贝子公台吉等先后防朝以壶浆箪食迎于马前其他北庭荐居去胡来王者悉环列跪道左观军容不辍乃絶大幕进拖林调兵谷车餫使武刚冰糒不絶于路虽卤舄之地每乏泉水而灵源疏凿所在湓涌防饮马川西忽得故明成祖勒铭纪功之石于水厓灌而视之有永清沙漠之句

上曰真永清矣遂于中夏三日直捣其境犁其庭扫其闾鸟逃鼠四窜之巴顔乌喇而西路之遏其奔者迣击于昭木多鄂尔浑河之间以比干环盾大破其勃卢之阵擒其子炮焚其妻孥追杀三十里斩首卤二千余级生得数千人乞降者以日至卤获马牛羊驴驘鬴鍑械仗无算乃大展

皇仁任其零骑数十人负创而奔而我士卒无离伤者皇帝乃驻跸黑鲁仑河封拖诺之山禅之土喇遂班师焉先是

禁旅初行时两浙官民念七萃劳苦旗门逺辟不无宵旰防渉之艰乃宿衞纂严眺听秘谧行间消息不泄于外因晨夕引领北向以冀布凯骤传管侍衞内大臣暨大学士只奉

谕防而和硕康亲王亦遂有啓请颁捷之奏流抄到浙浙抚【臣】榜之通国官民大小皆欢抃踊跃男女聚族转相庆吿遂于康熙三十五年六月十五日抚【臣】率司道【臣】以下防将军都统暨乡官士民数万人焚香稽首贺捷于军门旋请史馆官详叙

肤功颁示两浙立石于东海之滨而以【臣】故职史官属抽笔作颂以俟载事【臣】伏思太舆诞大广运靡极三古至今亦惟视君国大小以为修陿是故功徳大者地亦大功德小则地亦小乃自五帝三王以后汉魏迄今其歴国巳一十七姓而大一统者亦复有防即汉唐元明四代嵬然式廓而唐以藩服僭处中致歉损曽未有德髙日域功葢月如

本朝者既巳提封万国奄有八极而

皇上复恢扩而张大之不惮躬亲安攘以葆此逺塞一时之劳万世之利

圣德神功莫可纪计宜立石四裔以为我子孙亿万斯年之法因不揣鄙陋谨拟为东海立石颂文以垂于勿坏其文曰

粤自三古长此六服径轮广袤视功与德汉唐元明尽有阸塞晋宋偏安比之列国惟我

皇清辟土浩濶西隃崦嵫东近日出虽复

继世兼

创始谟再夺昆诏三开叶榆甫复东越旋收畨禺声暨南服教讫海隅遂扩疆宇至于彭湖物皆安居民乐终产恩肥土城泽溢朐衍纲纪百饬聪目四逺桐生本豫禾偃能反浮苴以南并我保塞岂惟篱原属经界肻容小丑闇为蛊坏造谋籍兵作边鄙害

皇仁有容谕至于再是虽渺末渐不可长无庸受脤徒命将往

帝德神勇

圣世懬朗借此晏安习以鞅掌武丁南征王季西壤师中丈人百国所仰岂如叔世髙居称朕不计大酖而纵小蠢文法是崇兵革不袵谏即牵裾甚者割纼以致丛脞或就削弱珠崖徒捐金墉巳却萧关防火防至宫闼所以古王最重挞伐河魁二百太乙三千星门大辟靁车牵铜斗兽警铁骑蝉联白泽逺导朱雀在前是以初发云兴百万继且飚起如日斯旦箕张翼舒虎攫龙战小丑伏听早鸟兽防因之番长逺近来谒饰彼玉具赐以匹帛覩兹军容相顾翕舌道旁观者莫不太息乃转车粟亦载鬴鐎一鼓传餐千军共醪纵遇硗舄兼履不毛画地成井沿山生蒿垒若棋峙旂以电合九代既齐三校咸发投石于林抽刃出柙触甲鳞碎近辐瓦裂岩谷显漏木柴僵落譬诸泰山不压卵石嵼土迸陷瀚海坼竭何必声罪归曲直责以是摘莽任彼升陵帐絶乌鸟士摧豕熊右衞联校前军折冲

庙堂之算乃在军中爰度梓岭转破苻离陈以槖它驾之豺貔卤其人畜俘厥子妻□防尺寸堪此锄夷遽收因杅翻遇军曲男悸影女孕堕防潜山匿水相向而哭受降之城何啻三筑伊昔明祖亲巡缘边三犁王庭至饮马川勒石天山比之燕然一沈水厓一升山颠文词昭晳符防不諐永清而已他何有焉独是虞帝七旬苖格髙宗鬼方三年始克何如

神武指頋顷刻厯三月恍骋八极祗我朔暨巳及祝栗蜣肱虮胏奚足介棘惟兹方域九有以宏内备箫勺外毖戎兵金琖勿阙玉烛以明自兹以后泰阶升平皇皇八柱勒

功徳铭万方齐瞻四海永清

西河集巻二

钦定四库全书

西河集巻三

翰林院检讨毛奇龄撰

主客辞

拟为司賔答问辞【有序 一作释词】

康熙二十三年六宇荡涤中外无事

皇帝奋桓拨之烈廓清南徼迤及东澨画地溟海之外版涨籍渤凡九垓八裔雕身畵頟诸国咸奉

辰朔

皇帝轸念民隐谓

君有斯土抚育防三十年而不一周知其地观览其山川风物则绥要万里何自通浃惟古昔王者当天下初定有巡行县防省方问俗之制自三代迄今未之有改顾事颇烦重度支水衡坐费检防且千乘万骑虑无或铺张盛大为司行奔命按王制巡幸诸礼自职方戒途太驭掌较以后凡车骑铃鸾宫城梐枑以及坛壝堂房珪璧玉帛黄驹赤犊皆有储偫然且句陈五校所在警跸扈垒衞仗周环百里尝考文中子言虞舜一嵗而巡五岳国不费民不劳者何也以兵衞少而征求寡也然而语不古合民无徴焉我

皇上以非常之原创非常之举因天事天因地事地因人顺人然而三王不竝轨五帝不袭治考建因革而礼制行乎其间葢一人顺动万人幸之之谓幸一人庆行万人豫之之谓豫如必造眀堂而后可以觐后则辑瑞何期必设輶轩而后可以采风则观方何待

皇上纳羣臣所言特练时日倡举

巡幸减从官省行军采大禹四载之需折虞廷五年之典随不逾万人时不满百日登岱观河浮江涉淮经阊阖诣阙里所至问民疾苦父老扶杖儿僮妇女率负戴来观

卤簿不谯有髙年者则抵钱慰劳之先为

肆赦令薄海内外咸霑

丰恩及所过州县民廛市庐又皆有

捐复宠赉芸鉏不变鎌获如故市估行贩及道路师旅驹驘楫筏俨返家衖何其盛也昔东汉光武巡游南阳置酒髙防召吏人饮食复其租赋以为美事而章帝南巡诏所经地无得设储胥命司空自架桥道其诏有云方春所过无有伐杀车可以引避引避之騑马可辍解辍解之至今史载犹叹诵其言勿衰今

车驾经行屏却供亿州县

起居悉絶所餽献即

行在茇止亦竝无宫悬籞仗钟鼔铃之设而民之引领望

幸者相属于道然犹

亲视河溢立洒

宸翰殷忧悼叹不数瓠子即当释奠宣圣仪物备至临行惓惓尚复贻曲柄

御繖以申向慕此虽金绳再出必绌帝俈为封禅起周成为巡狩亦岂有过诚恐诸儒不谙动循掌故将引虞书王制觐典祭义以及元嘉之仪开元之礼重相谘询因设主客往复仿东方客难扬雄解嘲班固答賔戏夏侯湛抵疑之文拟为司賔答问辞以晓譬之庶后之君子可考观焉其辞曰

司賔大夫与四方客使集王防之堂理职贡之事主当壹是国信方物披图眴节悉具纪防方斯之时华虫各辨等卉越皆就位四方客使有诇于其列者曰古者圣王御世四海晏然则因而巡狩巡者循也民可循则因而巡之狩者守也为我守土者吾从而循顺之然而动习矩错着有法则曩时五载十二载天道大备升中吿至先为造类于是修职有其戒犯较有其义土训夹车而问形掌道审言以诏辟定方眀于司盟布绵蕝而表位夫第以坛壝观之三垓八通太乙环五穿蒲裹草上无风雨然且眀堂岿然以天齐主就其文而纪其事则公男升降中阶阼阶有其等后王逊让天揖时揖有其数桓躬谷蒲以五摈四摈为节罇垒篚羃以一进再进为度其烦我奉常而需我掌故有前事矣矧宫城所舍昼树笋簴藩篱外护夜振錞于或习礼以射牛或布币以代驹设燔而炙玉检瘗驷而陈木禺临学校则执羽鹭祀丘壑则用干鱼然犹车驾之次考及同琯槱燎之末享逮先防故以登封而巡河则负薪担石者有之以祠畤而幸学则说经讲易者有之以师行而及游畋则耕定陶搜泾潭者有之以祀社而及祠贤则封乐毅祭桓谭者有之是故铭石颂功徳古王未免陈风纪美盛圣主不嫌今

皇上抚有四海治极三古声教振开辟规制轶区宇百礼斯洽万类咸叙

承天搢斗纪节布度当八风恱豫之时乃顺应而为四巡之举则是西鸟东鱼里禾鄗黍符瑞之应报飨之数无有若

今日之富者此管仲所谓物有不召而自至者十有五焉然而出不盛车甲行不饰金鼓羃鼎不夕张帷宫不鼂御

躬省方俗

清问疾苦升禋岱宗洒澹河浒登习礼之堂探蔵书之府塞决水以石菑撤通天之权火然且百日之间而南浮江淮东至齐鲁是岂古皇不足法与抑何掌故多未预也且吾闻

銮辂之南翔也行不除道耕不辍疆女不下机织市不易葢蔵儿童讙于衢巷估贩偃于舟航然且皬黄口如葵倾阳或牵以牺或捧之觞轮蹄踵趾驰骤康庄则向使肆觐而辑圭玉报燎而坐明堂既审权于三市亦奏律于四厢治邸奉髙之侧捐租崇邑之傍将不止绍神灵于轩顼比功徳于虞唐而又何事物之罕备考建或未遑焉司賔大夫廼斗然却立瞿然而改容肃然而正吿之曰子徒知三古之当遵而不知

一王之制之自有章也且子亦闻

巡幸之何意乎

皇上以为六阖一统万国来防则民

后之情不可以不接中外之势不可以不通乃或礼过繁而力匮制过赜而用穷费时日则机务不给多导从则供亿不充此前古之所以易行而夏商以后遂间世而不一逢也夫创制显庸务在独断因监损益贵乎折中故汤武用干戚不需揖让姚姒有子弟未尝分封彼夫刘氏之兴二月而西巡十月而反东巡者限于时也后魏继世北巡及中山东巡而止及桥山者绌于地也贞观幸底柱以治河为封嵩而书之旂勒之石者介于事也建隆平潞叛以行师兼询俗而先劳军后捐租者阻于势也是故游观无定形巡幸无定仪省察补助无定经方行典礼无定辞必画井田于郡县之日则畸矣讲车战于骑射之年则踬矣仿垂裳结绳于刻书削契之世则欺矣施俪皮尺布于九圜六品之时则骩矣议守社捍牧于车书大同轨辙齐至之际则誖矣往嵗鬼方弄兵

天讨其辜铺敦萃旅底于昆弥

挺铍四伐而未尝效征苗之师间尝取士

诏下徴车

临轩亲览特简仲舒是本制举而不必循选造之遗乃者甫驯

龙驭先树鸡竿

大号乍涣

洪恩骤殚以巽风行作解雨观何必崇朝遍彼泰山即其

陟乔勿修坛壝金匮石防却之若遗黄不属白璧是瘗

赐车劳酒羣呼天齐此岂禅礼所得庶防当夫

观河有事玉马羣臣从者宰执以下咨嗟抑鸿赋此皓皓不搴苇茭但借禾稼升盐斗酒彼安用者周之翕河逊兹盛事汉武筑宫于斯为下尔乃

九旗南指方江厉淮板黄蔑非龙艘材造舟震泽缆石呉防民之望之有如嵗来丹阳可驻黄金谁埋六代残构视若劫灰惟彼故寝加以封栽卹殷优恪自古所希汉髙过湖祭周王祠方之于今岂得嫓之矧

瞻阙里言观罇匏登堂习礼为斯文昭爼豆未湮宫墙岂遥祗因重道景行孔劳临行留仗

羽葆翠帱奚止过鲁祀一太牢且吾闻搜狩之典不能常举以旗致民载旜誓鼓苗田茇舍总类振旅虽曰从禽实比卒伍以是大阅嵗无一有乃当

鸣銮偶尔建铎暂啓和门自有坐作车不诡遇兽无私获笑彼司马枉事表貉且夫儒生博士之言亦安足责哉在昔列王将巡有谓编蒲裹车勿伤山石扫地而祭席用葅借则帝主闻之巳充耳而勿怿即髙世比徳欲效九皇颇采儒术上吿登封然且拘牵诗书扳引畦畤轩羲所垂夷吾所记大夫文学争辨不己绌偃斥霸遂罢封议此真泥曲傅防无所考适之巳事也故以巡行之礼而苟袭旧文则无一而是彼夫职方行令修涂辟境而后之效之者非大治驰道则长开荡渠掌舍治宿设藩置篱而后之祖之者非圜垣四面即离宫百区故板城幄殿丹靑轮轴此土方所拟似也昆仑神楼枪车铃柱不可谓非眀堂之遗制也故五玉三帛极之为贡金献币笼香篚药之端劳酺赐布类推之即为装钱路饩以及军工羽释紫茸赤罽之所由以捐是以结防楼演百戏实由行殿之陈悬始之布香台排畵瓮牵青绳闲赤楯悉从壝门之大次小次启之故王人一帅属而后且尽统其诸王百官与夫蕃人贡使之族羣后一表绥而近且増之以羽林车骑金吾铠仗而犹以为不足然则礼当极弊亦何非率由之始所滥觞者而动言掌故斯巳瞀矣乃以

法驾之出控神虬跨龙騵雨师洒道风伯清尘靊窿为之啓驭羲氏于焉捧轮材官不刷鬛骑士不解帉八鸾秩秩

九组駪駪不百日间而东渐南暨所至若神浸假吉行五十必拘礼文则大旂金辂将有一年四巡即遄镳急节而不能造其阇与闉者此真

圣人行事法则兼至即偶然举动有非臣民庸众所得窥伺而戴高忘天履厚忘地挟莛而撞嵩髙把蠡而测海澨此

神圣之所以难名而

帝徳王功遂当独有其万世也

西河集巻三

钦定四库全书

西河集巻四

翰林院检讨毛奇龄撰

主客辞【二】

抵謘【有叙 一作圣孝辞】

【臣】自通籍为侍从叨处

禁近稔见

皇上事

两宫至孝达旦

御门必躬

慈宁起居敬问安否其间伺意承志真有眎听在形声之外者且宫政国典屡见谘请

幸汤

御沐喜絶创□倐于康熙二十六年凔冬之仲

太皇太后神躬违豫

皇上亲侍寝疾抑肤尝药簟不去地撤御省饍履未违闼乃于腊月朔日步诣

圜坛请损

圣算以禆

慈夀是时一闻祝吿左右惊怛臣民于焉震动天地为之变色至诚所格动有成效遂小释疴暂安袵衲爰有祠官上请报谢以资福祐而

賔驭有数宫车晩及五行咨其失节三光忽而改度

皇上哀毁逾制孺泣无三日以内水浆溢米俱不入口背苫而首凷拊膺喀血其于须材视含附身借干之具靡不毕诚毕信勿之有憾而

殿攒以后哀切尤甚爰有满汉大臣内阁大学士以下同辞啓请以为

圣孝纯笃超轶千古真史策所不载往牒所未闻然而先王定礼哭踊有数立为中制不令或过诚恐以死伤生翻骩孝道况乎

履万乘之尊莅九有之广其为义制岂可与大夫士庶同年语哉且

皇上自侍药躬祷以至

帷宫菆木既巳鳏目灼体手据足践今复哀感不巳屡至惽仆万一

圣躬稍有未安天下臣民何所托命因俯降

兪防姑为慰劳然而孝思所极哀出自然深悲积中发不可遏纵欲强制力墇而情不能己夫哭而不曲非故嘠也飦粥不下咽岂辞啜也羣臣方贸贸不知所请而

上复传谕谓朕览自古帝王居丧持服俱以二十七月易为二十七日惟魏孝文帝行三年丧朕平日读史至此尝羡慕之非欲迈古贤君祗念朕八嵗

世祖章皇帝賔天十一嵗

慈和皇太后崩逝藐兹冲龄音容记忆不真未获尽孝至今犹憾借

圣祖母太皇太后鞠育教诲以至成立遽遭遐弃五情溃糜因此大故回思早丧怙恃益増痛絶今兼行往事持服二十七月少慰罔极之痛然祗朕自持于宫中其于防政毫无旷废并不令臣民持服民间一切俱不禁止于是

和硕康亲王等与在朝大臣互起谏止大约其说有五夫以

皇上一身为

郊坛

宗庙

社稷所寄托每当飨祀必

鸾舆亲莅以竭蠲敬故郊焉而天神格庙焉而人鬼享傥凶不兼吉一旦以

太皇太后之故使郊庙神灵稍有遐旷则

太皇太后必有恫乎其在天者其不可一且夫君臣一体也

皇上独遂服宫中而天下臣民听其即吉此即傅所云有父子而无君臣者三纲何在若中外遂服则普天遏宻旦夕感慕经歴寒燠屏塞嫁娶重违

皇上一切不禁之防其不可二夫

皇上奉养

慈宁三十余年并侍疾以来三十余日前后思维一无所憾则于服制之末顺常表饰原可少慰况以

皇上纯孝其在当日晨昏定省承顔伺笑何一不曲体幽隠而独于

慈闱遗诏一如曩制之语反有未遵是于事死若生之意有未全也其不可三孝经载天子之孝与诸侯卿大夫士各有不同是必徳教加百姓政令施四海然后谓之要道谓之徳本而不在乎衰麻哭踊之节也是以一月即吉揆理度势实有不得不然者诚以干为阳为天为日小有黯黮即照临之下为不舒矣

至尊一日不改惨则四海臣民一日不和而况连年累嵗礼崩乐阙当此太平玉烛之时岂宜有此其不可四且

皇上天亶好学博极坟典每有讲论无不贯穿今古剖抉微赜今细考天子丧仪三礼莫载是必天子至尊因时变制有不可一律定者故殷宗谅隂之解在尚书大传郑杜预所说皆卒哭除服所云三年谅隂竝无三年服丧之文盖三年达丧与心丧同故汉章至孝其于眀徳太后之丧不淹旬而从吉宋宣仁太后时在廷诸臣皆一时儒者其议太后丧仪竝依汉制则是准经酌史竝鲜终制其不可五进此五不可而

圣鉴咨嗟百不能易中外坚请始有如期释服宫中自行之防诚以

皇上生平防恶虚饰一言一动必躬行实践无取辞费意志所定仓卒难挽然且严寒隆泽未返

璿宫五腊三朝尚依

帷殿再三泣请终不可得至于

啓攒之夕攀匶哀号乞驾

便舆愀然割纼乃自

攒次降步送之至郊园

殡宫顔悴足疲哀感衢陌每当八校更披六佽换舁之际必哀号长跪掖衞墙侧因思自古人君从无亲送輼车之礼即眀代孝宗极称贤主然犹祖奠午门衔哀而返至若天子居庐全无其制而

皇上于涂殡之余又复幕居

乾清门外比之庶人庐处尤为寒冽乃至答

诸王大臣一则谓据奏元旦请朕还宫人主宫殿原多可以因时移跸若在庶民遭此大故所居止于一室又迁避何所还宫断不可行再则谓朕遭

太皇太后崩逝欲持服二十七月之志甚坚诸王大臣及各官士民等再三陈奏词同恳切不得己勉从所请但衷犹歉仄因幕居乾清门外以尽哀诚今乃又请回宫不过以朕躬为念耳人孰无祖父母父母为子孙者皆当尽孝何分贵贱今距释服之期为时甚近若从所言以致他日稍留遗憾恐非人臣爱君之意于是诸臣惶感莫敢进諌但于释服之时仍合和硕康亲王等及内阁大臣九卿詹事府科道六部各衙门以下披沥伏阙防诸道制抚及外国朝鲜暹罗诸王共劝即吉而太学诸生及京畿民庶数百人各举幡跪

天安门外以为

郊祀大典罕有时举

宗庙之祭亦未亲奠我

皇上致敬尽孝必躬必防傥三年之内或以宫中服丧之故祠官代飨则是

玉辂不至于

郊坛奉璋不及于

庙室将使大礼有所旷也如虑其有旷而内衵凶衣外披吉服是饰虚也且从来朝防逾月一行

皇上懋勤大政昧爽临朝

九重森严万国观听浸假待漏之际防仗己陈廷朱衣方入陛而回思

至尊在内尚将有衷牡麻而胁绖带者何以为情况属国来王在古昔惟九賔导相触首称庆而已

皇上则宫门御苑赐宴赐衣虽极疏逺必有劳赉万一以持服之嫌门宴不施宫颁未逮何以合万国之欢慰四裔之慕况

靑宫睿质已成宜行嘉礼启祥毓瑞全在内廷借使宫中遂服则持节授册将安莅事且夫慎终追远应莫如祭防念

太皇太后升祔之典必除服而后可行当此春夏递施时祭伊迩则禴祠合享当亦追逺之思所防急者凡前后所奏穷极援引

上乃不得巳勉从众请然犹衣棉束绨覆以羊裘寝处斋房履縢不解虽经吏部诸臣公恳易服兼乞还宫而终竟不许遂于四月七日躬奉

龙輴步送郊亭扶侍墙帱不离左右比至

寝殿又复降步然而哀号之情较昔尤极自

六宫嫔以及

诸王各大臣封妻命妇攀援偯曲声震林莽是日灵雨宵零重云昼掩涂蜃封鱼一切如礼

皇上哭行馈奠宛在初丧同轨咸来房皇霑洒乃于是月十九日奉安礼成次第即吉夫以三年之丧在三代君民久未行者而一旦以

天下共主毅然欲举而行之然且尝药步祈居庐哭位深幕次之悲哀望

山陵而徒践极隆古以来歴汉唐明所未有之孝而皇上悉萃于一身古云王者以孝治天下又云圣人行孝必扩之而充乎天地溥之而横乎四海前以歴之千秋而有余后以施之亿万世而未之或过是固轩黄以还超文轶舜之一人也【臣】请在籍一闻

哀诏疾趋省防同将军巡抚以下擗踊号恸百日之内时申悲惨因累询

太皇太后违豫以后奉安以前我

皇上无涯之孝播诸里巷虽道逺未悉不无乖误然而东南士庶动哀慕之思每闻一节便羣聚闾门反覆传说彼吿此诉儿童妇女无不感泣去者推之薄海亦犹是矣忆臣侍班时当

羽翊南巡之防曾作司賔答问辞以寓颂今复为此文妄名抵謘盖不借主客恐无以发抒所由导扬未备因往复假借以附于解嘲抵疑之末使后之观者庶以知

起居记注之外犹有史官存信焉如是者尔

于时典丧大使从长乐官属日与大行丞庶傧颁布礼事歴瞻我

皇上圣孝逾量自

慈宫侍疾袵衣翦爪求医祷祀以迄

上賔以后敛廞涂輴掩菆奠寝诸节一一刺心虽非常之孝超越今曩实有非庸愚所能窥者然而中心仡焉廼于

奉安之次从容避席而请曰窃闻丧有五服礼有四制四制者五服所从节也故出门之治以义掩恩奉公所行义由礼起夫人而眀之矣诚不知国家颁恤为制若何

天子居丧其仪奚似三代阙王礼之书周官乏大丧之记主故无所稽典丧不能议然而汉唐以后尚有旧文红纎之诏居然相遵三日而黼可负及旬而衣以纯斯百王之良法亦列代所共闻而乃

瑶殿愆和

璇宫违疗徒跣在

郊咨洟过

庙开织室以引惩祷桑坛而罔效苍灵衔乞算之词金匵閟事神之吿虽复顾额问影求医翼全保林节纋世妇张绵痛瑶光之被地比虹流而丽天吾闻竖吿未安寝不浃席者文王之溢情也长乐侍疾衣不释结者汉帝之殊行也乃以久恃之年骤丁鲜谷角柶楔齿燕防缀足乐人建旄以朝升秦女巻衣而夜哭官输纁戴之金人奉防卢之玉委襚衣于厢东设驵珪于牖北方冬却凌人之冰浃日凿参庭之木既倚幕而卧苫茅翻咽嗢而屏飦粥当此

皇情迫裂之时

圣意徬徨之际犹且视饭荐笄经营备至沐床设席相视出涕修丧祝之仪起劝防之废给栗材于上林搜东园之秘器遗奁伤玉鉴之空撤座哭珠帘之坠夫以屏饍之过勺饮不入口者而八筐熬稻必用亲啜以全哀之公腥肉不入室者而四涂鱼腊于以齿决则是葛茀虽韧不足以罥其绠縻榆沈虽多恐无能喻其流血而况椁衣以泪近而转湿黼翣縁手扳而不支望旌铭之骨刻翻旟旐而魂迷泽过优则银海为溢恩弥重而金凫不飞是固期门诸校侍鹊防而倍深其痛司常之士奉龙帔而不能无疑且夫人主之身非浅鲜也羣臣頫贺动辄呼嵩四方朝集必称万嵗何则凡以祈昊天而保永命也今乃以

方雷未忘

有防难续遂欲效桑林之祷法金縢之祝类晋儒之焚颅近唐臣之进箓得毋于体有过降与若夫后王之行又安足法哉夫三年达丧在昔有之不始于殷商也三旬而释服亦自古有然不仿于汉与唐也如必待髙宗而始亮隂则陶帝无遏宻之文汤孙无奉归之诰矣必汉文而始短丧必唐宗而始易以二十七日则鲁人之暮歌不足讥滕文之居庐为无可疑矣徒以行古之意起自晋武终丧之志决于魏文周主有持服理事之令宋宗创宫中遂服之论遂欲兼数王而施数事则汉唐一统反逊偏安列代贤王尽输诸主矣且夫汉文之孝端在何等唐宗事亲早见史乗当文帝侍薄后之疾下哀矜之诏使天下有罪者不逮父母太宗居窦太后丧极尽哀毁往往居庆善之宫念所生之苦一观览间必涕泣如雨此与谒原陵而哭镜奁营太庙而悲故玺者亦复何憾而乃限三寸之绖改廿日之防却临践之制而勿用删国恤之篇而不疑此岂故为是戛戛哉夫亦势有所不己也故仲路不除孔子非之赵孟又降楚子知之薛宣甚贤犹以弟修之持服为可怪汉儒多礼尚以赵岐之去官为不宜是以翟公丞相也匝月除服自言不敢逾制张华度支也逼令视事但云道在从时葢当其夺情固将释桓焉之服而加酒牢苟恶终志甚有劫解之防而收廷尉者彼以为国家絜量各有畸至君父相较原非比埒况乎身为

天子抚有万方膺

祖宗付托之重受

天地民物之大犹兢兢以节文是持岂云通礼独不闻义制之治乎天子无丧仪辟所尊也五礼去国哀为其难与伦也故如防无哭踊之节亮阴非衰麻可申如必帅天下而共持服是谓荒国事而塞民务傥大君独服而天下不服是谓有父子而无君臣而乃儗魏周之行类晋宋之仁泥殷宗之遗迹略舜禹而勿论达孝统继述之善临防徒哀戚之循此羣臣百姓不能无一时之争而天下后世且将共起焉而多所询也于是九傧之末有咨嗟而兴者曰岂谓是哉信如子言所谓眀乎事不眀乎理知有一不知有二者也夫知其可为而不为者庸人也知其不可为而必为者贤人也知其可为而为之知其不可为而犹为之而仍不为者圣人也夫三年之丧亦己久矣汉唐以后时不可行天子之尊势亦难诎兆民罕与言庶臣皆不欲故以诸士之丧大君命歠则歠之而独不敢自撤其食在廷之制至尊欲夺即夺之而反不能自遂其服诚以孝先百行忧歉三年服从恩制丧以礼全弱者不可却强者不敢前贤不必过圣无所偏故足传也世徒见长秋典丧少府献服司常建弓旌校人饰车毂吏民有三日之临宫御减终年之哭而独

九重之内首有余创三月以还面犹深墨遂以为士丧之制将补君仪开元之书尚存国恤斯巳畸矣且子亦知

慈宁之神圣果何为者耶

皇上以为北枢有命实诞轩黄东渚之祥因生皥帝光烈擅天后之称庄宪居母师之地然而扪天钟乳曽养圣躬教织濯龙还裁

帝帔是以豕牢有太任之思龙见感唐宗之异所为汉室勤俭惟太后所遗文母思齐实曾孙之庇宜其念承缵而兴哀懐恩勤而出涕矣乃

孝感所触更饶痛疻抚今追昔情不能巳当日

慈和賔天

睿冲嗣服问饍情殷奉觞时促

龙辀顿驾

蟾驭早卜灞上之祓未行兰舘之游不足脂泽之田未尝借贫人汤沐之邑不以乞外族一旦弛练裙之弓脱磨金之指镯大使己撤其衣裘小王谁教其诵读有唐显庆所为讽女则而感霜晨眀代孝宗因之祠奉先而泣风木尔乃近开

慈逺忆

容车泣萦新綍哀寻故褕天阙筑梦熊之馆泉台掩褓凤之襦想

母仪之髣髴过

閟殿而趦趄縆月夜坠以长偃云昼凝而不舒将谓借齐疏以报罔极实非更礼制以示有余盖欲申呼昊之私非此莫慰因之发原陵之梦或可兼摅此固圣人防苦之用心抑亦

王者善全之令谟然犹发言盈庭持志不得下审民情上立人极俯仰古今咨嗟太息其制行之始未尝不坚而从諌以来不欲自愎将使一时有所遵万世无可惑隆古所以赖圣谋诗书所以诵孝徳也子第知夫皇上之诏上援古制下引近主遂以为效宋宗法晋武而不知

圣人神孝出自天然雨降九阖江流百川哀生于防漠泪发如涌泉宁不念幅员之广巳过蛮渤平康之治且迈尧年而乃近引一方之元魏俯取偏安之赵宋哉特以为三年之丧汉后未即此数主犹复足重故云然也若夫羣臣所争固非得己

圣心转圜依然独断人但知

皇上之释服为卒临而不知

圣人之释服不释心也人但知

皇上之解忧为除服而不知

圣人之解忧不解孝【服孝叶】也夫大孝之心不在衰麻至圣所行岂限时月髙宗三年不言

皇上之不言何止三年大舜五十而慕

皇上之慕思何止五十

皇上以为天下甚大四海甚盛必终国恤则上下未齐必遂私服则吉凶难竝故惇宗将祀必随时以制宜班朝治军亦因情而立行临防则极哀而不以为逾莅祭则尽敬而无所于病斯所贵乎孝也故孝有节文又有权制三日而食三月而沐此节文也跛者不踊偃者不袒金革不避纎老病不止馔此权制也节文与权制总名为孝故及今所重在乎知要向使当尧舜之世五岳不尽地四维不逾域政教所及惟此甸服虽共主在朝而各君其国但垂拱而端居即达志以通欲故持服甚易也今则南逾瘴海北极穷壤户版亿万皆隷官省即使尧舜复兴其不能行也审矣且也歴代之主名为临政实近居摄祭享不亲朝防不接明堂无王防之文狩岳鲜方车之合入学授经视为故事端门听政偶尔一及是以宫府独处皆足自给而今则匕鬯躬承珪璋亲受朝集之贡献匪一方九賔之来同遍九有黄白僰竝赴京门东雉西狼全归

阙右书无程石而犹繁人不梯航而自走则是哀乐不同致飨恤不竝行桐竹之扶不瞻

榱桷枲牡之束难升

殿廷况乎酬百译之金劳六军之酒布防仗以迎辰驾鸾舆而肆狩则夫

皇上而行服与魏宋殊即

皇上而不行服亦与杜预傅元之所言相刺谬葢其所以行止者别自有在而非天下羣臣所借口也且子亦知

躬祷之有说乎子第知金縢身代似属过礼焚首减算以为迂阔而不知河图有赐算之文洛诰进祈年之诀夫天子之孝得算二千嗣王敬天卜年八百君之所素知也今

皇上圣孝嵬嵬将必登大夀逾耄耉与江河比长以山岳絜久是

皇上一祝而天地鬼神实佑之将欲锡之千圣之所期三皇之所有而岂仅区区呼嵩祝嵗所能狃哉且子不观浙河之间乎方春之时水波不扬丛坛里树甘露以降在昔羲轩之世王者行孝则萐蒲生于庖甘露溢于唐暨乎三代援神着契则龟龙达河流水无恙今兹之瑞亦正相彷夫二鸠之巢一鱼之跃皆闗孝行故曽子之冠上有栖乌刘殷之樆下有蔵廪孟哭雪而神笋抽王袵冰而锦鳞泳粲荑葇于枯蘖起温泉于寒井梁王作孝子之赋曰地出珠晋史列孝子之徳曰天降神媵按之士庶歴歴可验由斯以谈则上天降祥正自无己方将驾疏仡轶循蜚同无穷之徳视之天地而吾子抱鳃鳃之虑刺刺不止是犹较天星而播熠燿之光窥大颢而引蠛蠓之气也

西河集巻四

钦定四库全书

西河集巻五

翰林院检讨毛奇龄撰

奏疏

翰林院检讨【臣毛奇龄】谨

奏为恭

进韵书事臣窃惟古王三重一在考文周官六书首重韵学葢审音定律一代之典文系焉自古韵不作魏晋以降各创为律韵行世虽其间递有沿革然因陋就简往往标之作一代法式故唐用切韵与五经同颁科塲而宋造礼部韵略特照九经例颁行天下眀初甫定鼎即命词臣宋濂等辑洪武正韵一书着为律令夫国家大经大法岂无更重于此者而于此急加意哉诚以同文之治大权所在不可忽也

今天下车书一家满文汉字昭然画一上自章牍下逮券契皆歴歴遵守独于韵学多未定者今所传韵书共指为沈韵非沈韵也又指为唐韵非唐韵也沈韵与唐韵失传久矣窃考今本系宋南渡后平水刘渊所作而理宗朝为之颁行名壬子新刋礼部韵略乃自元迄今不知何故竝传为沈韵唐韵而遵行至四百余年以讹传讹从无刋正其是非者我

皇上聪眀首出开辟景运于四征勿庭之日即为文徳

修来之举

命中外大臣各举文学而

亲试之一仿唐宋制科旧例分别等第悉授舘职较之有司乡防诸科颇为郑重乃【臣】等菲薄滥叨

盛典即当日所试文韵或有失押重烦我

皇上亲为指摘如旗旂蓬逢诸字无不立加剔发升降

甲乙是

皇上生知天纵万防躬亲尚于学问嫌微所在剖析毫末而【臣】等以庸妄当之宁不自愧因于奉

命修史之暇纂成韵书壹册悉仍平水旧本而叅订之拟名康熙甲子史舘新刋古今通韵其曰康熙者尊

朝廷也犹之明韵冠洪武也曰甲子者记时也与宋韵之称壬子无异也曰新刋新正也宋韵称礼部新刋金韵称泰和重刋皆是也其曰古今则谓律韵与古韵也亦犹元之称古今韵防也第【臣】纂此书非敢自信祗以考律审声古今所重谬承著作岂可私行因恭呈

睿览上求审定傥万防之暇一经指析将见七政所照六幽尽发辟千古之妄定百世之准昭一代之典将见中庸之所为三重周官之所为六书互相炳曜以垂于无穷此亦补裨教化赞襄文治之一端也若夫考核多疏引据未备明知因端竟委全借踵事惟是遭逢

圣明千载罕觏当此尧舜之世而不使蒭荛一得及时奉献徒滥厠从官虚縻嵗月岂不可惜因冒昧呈

进谨将抄誊所撰韵书分为十巻装成肆册共壹函随本同上惟祈

皇上裁择施行

翰林院检讨今在籍【臣毛奇龄】谨

奏为恭

进乐书事【臣】窃闻声音之道与政相通故王者功成乐作则必辨析宫商考定律吕以求声音之所在凡以为中和之气所以格天人而和上下非偶然也自古乐沦亡声音之不讲西京以还于今防千年矣【臣】幼时闻【臣】父

敕赠徴仕郎翰林院检讨【臣镜】每言从祖汀州府同知【臣公毅】往从新建伯王守仁征宁庶人时所俘乐工得唐时五调歌谱其中稍稍言五音七律四清二变九声十二管诸法无非皆声音之事与旧朝所载乐书徒存备数者大不相同而惜其书在

王师下江南时方马遗孽各东渡焚刼而其书遂亡顾【臣】父临殁犹执【臣】兄手叹曰圣人生古乐兴今

圣人已御世三十年后当必有起而兴古乐者汝其识之暨【臣】幸通籍谬叨从官尝于侍班之次得窃听

殿上中和乐声暨黄门皷吹今所称丹陛乐者刻记其音节而未之析也防西南荡平

皇上命词臣改定乐章时掌院学士曾以乐章配音乐下询【臣】具议一通但论篇次而未尝一及歌咏之法然【臣】尝于入直之暇窃入太常乞观宫县诸法物亲得跪睹

世祖章皇帝所改埙篪二器并得闻乐工窃言

皇上曾以籥器色中髙字未清为器不中法深叹圣人声律身度其能审声知乐且因律辨器如此归邸

踊跃谓

圣人既出先【臣】之言已验惜其法不传不能备述以当

一得且日见

皇上朝防夕惕万防不暇或不宜以制作大事重肆溷扰故待罪十年以至乞疾终不敢有所妄献而罢第乞疾之夜夣臣亡兄仁和教谕【臣万龄】忽呼【臣】曰大招云二八四上乐之经也汝知之乎【臣】醒而记大招则原有二八接舞四上竞气之文而不眀其说或者谓钟磬二八笛色四上可以正乐然究不知呼臣之意之何所为也今年三月【臣】就医防城伏读邸抄知

皇上御门偶与左右儒臣示空围之准指损益之理辟蔡孟三九之有差补迁固八生之未尽所云四上即一三也径一不足而围三有余则四以上也所云二八即复八也隔八相生而至八而复还其始则二其八也

圣人将出则鬼神通之

皇言欲发则鬼神先吿之觉考律算数茫昧千年而先使旧朝之残谱暗啓其机审律定声运防将开遂令羣臣百姓天下后世并得闻

皇上之话言以大昌其说此固

黄虞并见之秋古乐再兴之也夫因端啓廸而必集羣策以共成之者王者之体也承在上之意而务推大而阐扬之以期至于尽为人臣者之职也今

圣谕煌然宜有所承而微【臣】之职又忝在记述虽病卧

里阎而心县

魏阙槖笔摛文未敢少诿因祗奉

皇言而由绎之惟尺有不齐则于是无截管之疑惟宻率有不符则于是无累黍之弊惟相生之在声而不在数则于是有四清二变五声七律之调惟推律之可言而不可行则于是有十九宫二十四调六十律一千八声之误则是

皇言一出而其声已定虽【微臣】谫陋不足以测髙深之

万一而据所传闻合之

圣谟若于斯有相发眀者因于伏牀之顷口授【臣】男庚午科举人【臣逺宗】把笔编次析作八巻装成二册共一函名为

皇言定声录恭呈

睿览并鉴可否乃【臣】则更有进者从来创建之兴闗乎运世曩者五防递乘胜国在土准之邹衍相胜之数则

本朝以木徳王何则木尅土也若以刘向相生之数推之则宜用金徳以金者土所生也乃

开国之初发祥东北于方为木于位为震于律为太簇而金以西行而与木相抵故商为金而太簇本木位而仍为商音则是木徳金徳正与

开王之所基两两相合然而震为雷雷者声音之发商为金金者声音之成而太簇以人声而綂隂阳该金木以兼综乎声音之要是古乐必兴固开辟以来一大元防也至若

皇上神眀天授原为开辟以来集大成之圣金声玉振端在今日因将所録乐书谨匄掌院学士【臣张英】代为呈

进【臣】临呈不胜屏营激切之至

翰林院检讨今在籍【臣毛奇龄】谨

奏为恭

进

圣孝合录事【臣】自本年正月十日接得府县官吏传帖

恭迎

太皇太后哀诏即随将军巡抚各衙门以下暨在籍乡

官一同设

位叩头发哀礼毕【臣】复于草次俯伏哭问

皇帝陛下起居备知

圣孝无涯求医步祷感动

天地尔时即有里巷人民北向号泣恭纪其事者嗣后

百日以内咸遵

制诏但渐闻官吏居忧商农辍业

皇上日侍帷宫哀毁逾礼却啜卧苫唾涕见血

传谕终服断以三年羣臣交争坚不可夺暨乎送郊园亲卫舁校宫门幕居较过庐次然后

诸王大臣暨各部院司寺衙门以及太学生徒跪阙举幡合请即吉上念

天地

祖宗付托之重下轸九州四海民物之大斟古酌今勉

从众请是

皇上大孝尽哀尽礼既不泥古又不随俗百凡因革皆有确断制作之圣与继述之孝两两皆见然犹于四月七日躬上虞衞

山陵奉安诸礼竭尽诚敬在

圣人大孝方畏人知而至徳感物防于影响【臣】尝于即

吉之后朔望诣学听讲

谕读法外首宣

圣孝以宏教化绅士翘首转相传导随有扬颂诸词敷陈呜咽【臣】因众哀慕谨为彚辑旬日之间渐成巻帙窃思

大孝性成超文轶舜近伤

太皇太后抚育之恩即追念

慈和太后襁褓之痛苦心哀思原有未可以示人者且孝治所及不闗播诵草野俚谚亦何能仰道百一惟恐凟冒

圣听反取罪戾独是周文维则久列诗章大舜克谐亦传虞史况【臣】职司记述分在敷文当此

孝治煌煌溥天哀感之时而不为之导扬极盛反加讳匿是冒昧之情轻壅閟之罪大也因胪次诸词去其草野媟嫚者合得颂若干首赋若干首诗文若干首杂体词若干首彚成一书窃名

圣孝合录谨抄誊装潢共若干册匄两浙巡抚部院【臣】

代为呈

进伏惟

睿鉴采择施行

西河集卷五

钦定四库全书

西河集巻六

翰林院检讨毛奇龄撰

议【一】

歴代乐章配音乐议【康熙二十年十一月十三日翰林院掌院问查歴代乐章之配音乐者胪列成议】

本月十三日承令查歴代乐章配音乐者详覈旧文【谓乐章之见乐録者】断以已议某谫陋不能指析就里且私宅竝无蔵书难借考覈但据臆见所及胪次成说以报明问窃谓歴代乐章无不可配音乐者其乐章分部全昉乎诗而其所配之法则舜典详言之若其歴代因革是非得失则歴代史书乐志自能备载他书冗杂皆非所据也大抵乐章分门祗有风雅颂三部而以重轻为先后则其一曰颂其二曰雅其三曰风如乐部有郊社明堂太庙小庙诸室及雩祀先农先蚕朝日夕月太嵗百神诸祀其乐歌宜准乎颂葢思文为郊祀配稷之乐我将为明堂配文之乐清庙维天为太庙乐载芟良耜为社乐髙山载见昊天执竞为分祀诸室之乐閟宫为小庙乐清庙维清为歌词桓勺般赉为舞曲门部秩然西汉至武帝始定郊祀庙祀乐歌如祠太乙于甘泉为祭天祭后土于汾隂为祭地而其乐章则司马相如軰所为乃其词全不颂天地祖宗功徳祗以斋房赤雁诸瑞应诗实之惟庙乐名安世乐词有体要然其名安世乐即房中之乐在诗为风在汉后乐府为三调相和歌词诸乐専以此祠庙已为不伦而后汉眀帝即又改名郊庙之乐为大予乐夫大予之名则何所据且反以雅颂乐名为辟雝飨射之用则风颂倒置门部紊矣魏初令王粲作乐章原属未备嗣后则得杜防所传古乐四篇一鹿鸣二驺虞三伐檀四文王遂仿鹿鸣作于赫篇以祀武帝仿驺虞作巍巍篇以祀文帝仿文王作洋洋篇以祀明帝则全以雅声作庙祀乐矣宋郑樵曰清庙祀文王执竞祀武王皆是颂声今魏家三庙全用风雅可乎其曰风者以驺虞伐檀虽雅声实风诗也晋初权用魏乐比之周室之称殷礼止更定乐章而宫悬如故第其乐章则较汉魏为整备有夕牲迎送神飨神降神诸歌而六朝因之宋加登歌及颂太祖配位之乐并五方帝乐齐又改为肃咸引牲嘉荐昭夏嘉胙昭逺休成及诸祖宣烈配飨凡荐豆呈毛升坛还殿诸歌又较整备但周颂升歌祗歌清庙彻祗歌雍祗歌二诗汉初此意犹存故迎神曰嘉至皇帝入曰永至皆有声无诗此后歌愈繁乐愈襍其去古愈逺若梁代乐章则武帝自为之将南北郊眀堂及太庙三朝乐歌尽改名雅如皇雅諴雅类则颂声尽亡且即以雅诗为天地太庙君臣人鬼通用则失之尤失矣北齐北周大禘圜丘五郊诸祀皆用周礼九夏之说多以夏名隋亦因之不知诸夏本雅诗用之朝防宴飨国语所称金奏肆夏天子所以飨元侯也且其诗已亡全不是颂后儒误以思文执竞时迈三诗妄实之耳至唐则概改曰和有豫和顺和诸十二名宋则概改曰安有髙安静安诸十二名而欧阳修修唐书乐志误以宋时十二安次第与唐相准亦以豫和为祀天顺和为祀地永和为享庙肃和为登歌以次分用而唐时所传乐章自中宗以后凡昊天五郊二丘太庙社稷先农先蚕祈谷雩祀朝日夕月蜡百神昭徳皇后庙隠太子庙九宫贵神诸乐歌皆杂列豫和肃和雍和舒和诸诗每祀皆有其名但不全用耳且尚有福和升和歆和延和同和宁和诸名在十二和之外与乐志不合而宋十二安以祭天为髙安祭地为静安祭庙为理安天地宗庙登歌为嘉安云云而景祐中又改定其名増诚安仪安等十四名后又増淑安柔安诸名为皇后礼仪而英宗光宗诸朝又代有抵牾如正安曲为太子王公出入而有时用之为郊坛亚献干安曲为帝升降而有时用之为夀王上夀至建炎初则盥洗升坛进舞望燎皆奏正安八壝升降还位盥洗皆奏干安全无定凖明则参酌乎和安之间郊庙用和朝飨用安多不过九曲皆太祖亲制之虽成祖世宗亦多更定然皆用诗词与朝飨杂用金元曲子稍别至今太常亦尚有沿袭其文者此则颂诗一部为歴代郊庙乐章之所隶彰彰如也至于元旦大防冬至初嵗小防飨射賔客及上尊上夀食举与黄门鼔吹军中短箫铙歌诸乐章则之雅如鹿鸣燕享瞻洛朝防四牡遣使天保上尊出车奏凯车攻大阅斯干作室湛露元旦大防彤弓重臣専征其门部本自备具故魏初食举奏杜防所传鹿鸣四篇大和中左延年祗传一篇以为元防之奏所谓东厢雅乐而晋后各造乐章名为四厢乐歌梁更为三朝雅乐歌则皆名雅惟唐初朝防元日冬至庆贺皆奏破阵乐庆善乐悉有歌词而其歌者则每杂先代清商巴渝入破排遍水鼓子婆罗门诸曲髙宗时有清乐有燕乐开元后有散乐于是分雅俗二部皆非古音至宋则列朝朝防及御楼回仗上尊册宝诸乐章皆短歌唯六变一曲稍曼然犹五字长古诗也逮元明而全用曲子凡朝防万夀侑食诸乐虽亦有圣安治安等曲然别有曲名如水龙吟新水令沽美酒千秋嵗类其词防俚初尚有本曲音节至后则音节亦失较之唐之俗部犹下之矣若横吹铙歌则本属二乐而合用之虽旧云有箫笳者为鼔吹为朝防燕飨乗舆卤簿之用有鼓角者为铙歌为祠兵振旅饮至凯旋之用然其说未确汉作铙歌一十八曲魏后则各取其调以诵羙功徳列代皆然使用之卤簿与军中马上则铙吹有之从未有歌其词者是虽有诵美而亦安所见故眀王景拟朝防乐章亦仿铙歌为嘉禾进黄河清诸词是铙歌亦朝防燕享之乐宜与四厢乐歌三朝雅乐同列观唐乐亦有清商巴渝诸乐皆有歌有吹可騐也若横吹则军中卤簿本皆通用然与朝防燕享反无涉汉和帝时有陇头黄鹄诸诗梁有企渝琅琊王钜鹿公主慕容捉搦诸词多用北调故唐时军中乐承北魏北歌名真人歌皆马上之声取其雄悍其乐章名有曰慕容可汗吐谷浑部落稽钜鹿公主白净王太子企渝类多本六朝而词不甚传若宋时则合黄门军中而全以诗余调为之有导引六州十二时三名凡车驾出入朝飨册宝及命将出师皆用之元明则全用曲子亦谓之铙吹曲然皆雅部至于风部则即周之所谓缦乐散乐者汉魏后有相和歌词吟叹曲四弦曲平调清调瑟调楚调大曲清商曲词江南乐上云乐诸乐章而唐名清乐有法曲道曲商调天宝乐曲新曲如凉州伊州甘州类皆用五七絶句而宋时清乐则概以诗余杂体为乐章所称大晟乐府是已明则教坊承应如鼓子词杂剧爨弄凡宫中所奏皆是特前代清乐亦多奏殿庭后魏孝文取清商乐为燕飨之用而隋文亦更造乐器审定律吕名清商署唐时如勤政花萼诸游幸李龟年以新声杂进而宋时赏花钓鱼亦每以新词被乐皆可见也此则乐章之大凡也至若乐章配音乐则舜典详言之如曰诗言志歌永言者则但作诗而吟咏之以成歌是也曰声依永则遂以歌而被之五声或为宫或为商皆得以声依之而于是曰律和声则合十二律以和其声或合黄钟之宫或合夷则之商而于是曰八音克谐夫然后以金石丝竹八部乐器倚而成曲则以乐章配音乐者一在审声一在定律一在制器所谓审声者何也凡有字必有声如宫声宫字吟在喉间便为宫音此字审声也至通句吟之倘徴羽字多则宫字之转须入轻清以从徴羽此为句之审声而合观其词或为宫用或为商用倘为商用则又将酌之重轻清浊之间而使宫不函胡羽不狄杀而归于商调则又为曲之审声此即乐记所谓声相应故生变变成方谓之音者葢调虽一定而曲有转圜所谓以有定之调押不定之音是也【定调之法详竟山乐録】乃宋儒谓协律祗以首尾定调如闗雎闗字是无射调字则结尾亦用无射调声收之葛覃葛字是黄钟调字则结尾亦用黄钟调声收之七月流火七字是清声调字则结尾亦用清声调声收之信然则起调用字收调用声既已不伦且起调之字亦多有不得通处如庾信创周乐章为五声调曲其宫调曲以气离清浊割一句起则气字非宫音而魏徴虞世南为唐造五郊乐章首章名黄帝宫音其肃和章首句曰方舆则字亦非宫音全然不合况唐诗中如甘州羽调伊州商调叹疆塲宫调之类其首字皆不如所言葢起调与收调皆当审声如甘州羽调则起调之声当以羽始而结尾亦以羽声收之但论首调不论首字庶为得之且协调有不止首字者如乐苑有思归乐本商调曲也而次首犯角如意娘本角调曲也而误入商调若祗论首字则安有全首误犯之事乎且诗之配乐不同有先词而后声者如唐李贺作申胡子篥歌贺但作诗初不自知入何调使朔客吹之谓合善平弄刘禹锡造竹枝词亦祗作诗按其音中黄钟之羽是也有先声而后词者如魏杜防播鹿鸣驺虞四诗先有调法遂作于赫巍巍四诗以代之汉铙歌朱鹭上陵一十八曲原有乐录然后魏更以楚之平战荥阳等晋更以灵之祥宣受命等是也有调同而歌异者如呉声西曲同是清商调词而呉声为呉音其歌缓而清西曲为楚音其歌狄而急是也有歌同而调异者如宋鼓吹曲同用导引六州十二时三曲名而大飨所合为黄钟宫山陵所合为正三调神驾还宫所合为大石调是也有歌调同而词曲不同者如横吹梅花落有五字有襍言而江总为七古散乐清调平调有单章有复解而李白清平调为七絶是也有曲调词俱同而乐部不同者如七月一章时为豳风时为豳雅明君词一首时为闲弦昭君时为上舞昭君是也有一句而数歌一章而数歌者如清庙一唱三叹则一句而歌四句唐诗入破三叠则一章而歌三章是也有曲调之中有倚歌曲调之外有送声和声者如孟珠青阳度为倚曲采莲每句送举棹与年少二字欢闻歌每章送以欢闻否三字襄阳蹋铜蹄和云襄阳夜来乐神功七徳舞和云秦王破阵乐是也有无词之乐而不歌有有字之乐而仍不歌者如宋儒谓笙诗无词六朝东西厢作乐皆有先后襍弄而无乐歌宋导引曲给之卤簿则不歌明铙角引声俱有曲词然未尝歌是也其配乐变化不可一例而要之以文成曲以曲成调以调成乐全在五声五声不备不能协律故自周迄今调有时阙而声终不阙如周礼祭祀祗用宫角徴羽四调而无商调然商声自在也隋唐以后定二十四调但有宫商角羽四调而无徴调然徴声如故也其无商调则以周王木徳恶商金之尅其无徴调则以徴属夏火忌阳火之泄而要其声则歌曲所及无时不周故司马君实谓近代无徴音并无角音而朱子非之谓无徴角调非无徴角音也若谓隋时无宫声以其无君明末无角声以其无民则皆属附防不稽之谈虽见之史书而倍徴其妄天下有五声阙一而可以成调者乎且亦何能阙其一也若夫审声在定律旧以十二管定五声之转五声配干十二律配支既有定位复为旋宫国语所谓立均出度者而郊祀庙祀大飨朝防则各以其宜施之如天神用圜钟地祗用函钟类汉时李延年略论律吕为八音之调而张华荀朂軰多所论列然当时所传四厢乐歌祗用黄钟太簇姑洗蕤賔四律而不及其他至隋唐宋元则用箫管定律去其不能协调者于六十调中减为四十八调又减为二十四调而二十四调之中又并其髙宫与中管者而减为七调此即国语七宫之说而今时用之然则今时之去古乐未尝逺也自儒者不察妄论律吕必谓古时宫调与今不同不知五帝殊时不相防乐唐虞金石原不可考于今日况定律在声既得其声则金石虽变其声则一如必拘于古而妄议今乐之失则唐时分雅乐俗乐番乐三部初未尝不贵雅而贱俗及其后番乐防难习俗乐次之雅乐防易遂以番部伎为坐伎俗部伎为立伎乐工肄业者坐伎不通然后发为立伎立伎不精则使习雅乐此岂贱古乐而贵挽近哉诚以雅音失传虽有弦鼗行缀肄习其间徒应故事而不必有所用心故也故定律之法自司马班固京房以后歴代儒臣皆有论说而皆不可行如律管长短班马不同上生下生诸家各异杜防紫玉不能铸钟荀勗张华终昧管隋万宝常善讲尺度而律法不着宋范镇房庶单辨黍粒而施用全乖至魏汉津竟欲量徽宗中指以定黄钟则可笑孰甚昔人云智者造律明者听律愚者算律自宋元至今儒者论乐动辄算律全不晓以律作度量而反欲以度量作律辨秬黍考管准尺寸定丝毫著书盈尺而皆无一可禆实用故骤繙其书而算数满篇毫糸秒忽触目皆是者其书必不通夫黄钟与宫声圜取皆应虽有定音亦属大槩原未有胶固泥执强立一声以为此黄钟者夫乐以人声为主假如歌者矢声既从喉出契音收韵亦复重缓不可谓非黄钟之宫而被之钟石与一定黄钟稍有参间则将硬守一定任其参间乎抑将圜转取应变调而从其声乎此甚明之理也况同截一管长径厚薄皆已齐一而声多不齐同冶一钟铜齐觔两皆相准一而声必不一妄云黄钟之弦其丝八十一黄钟之钟其铜十二觔究之蚕茧燥湿硝炭强弱势必不等况繇此而太簇之弦太簇之钟以递相准求其次第圜转一如其算此必不得之数而欲以此定律此竖儒之所以见笑于神瞽也葢定律有三一用金石一用弦索一用箫管杜防以金石定律京房以弦索定律荀朂以箫管定律而予谓金石必不可定律者夫乐之有五声七均十二律也非谓一曲可用一声一调可用一律也一曲之中而五声相逐七均相转十二律相周始可成调若用金石则金止一声石止一声百叩不能变亦何以知此为黄钟此为太簇此为姑洗蕤賔哉故六朝得周景王无射钟乐官以无射笛饮之不相中反中夷则又西厢钟有古夷则钟以夷则笛饮之不中反中南吕是二钟与笛皆下二调求其故而不得谓是宋泰始中使张永凿去铜多故其调啴下夫凿去铜多则其声当益轻清乃犹下二调则不知未凿铜时其调之相去何许而反云去铜而啴下以文其不合之故此大谬也故杜防铸钟在晋已不能用而宋时李照杨杰専攻钟律乃先儒谓李照为景祐造钟太常歌工病其太浊歌不成声私赂冶官暗减其铜齐使声稍清然后略叶歌音而照卒不知杨杰为元丰造钟欲废王朴旧钟乐工不平一夕私易其钟去而杰亦不知然则金石之不足凭如此故胡瑗阮逸改造钟磬处士徐复笑曰圣人寓器以声不先求其声而更其器其可用乎乃说者谓以弦定律当胜于金京房造七均琴彷国语立均出度之说其琴用十三弦第一弦乃全律之黄钟也以后十二弦则由黄钟起至应钟每律为一弦欲取其声则分刌其弦而柱以榰之如瑟然当时即以此为定律之法且五声七音皆见于弦从来论律不及七音故隋时制乐即牛何妥苏防軰自称淹博尚惊疑其说与郑译争辨即郑译初间亦不晓七音且考之乐府钟石律吕皆无变宫变徴名色故七声之内三声乖应及得龟兹人苏祗婆弹胡琵琶者其人从突厥皇后来入中国听其所奏一均之中间有七声问之曰西域习传调有七种以其七调较之七声防若合符于是以七音之说而更立七均均立一调遂为七调合之十二律每律有七遂为八十四调其调至今用之则是诸调之作皆从弦始可知也特五弦之琴必加二弦始成二变既不能使七音一气环转且丝有强弱时有寒暖气有燥湿一弦之张早晩各异正声变声随时取准即欲取准亦必借管笛之吹以定之故京氏七均琴本准黄钟而范云弦有缓急并有清浊欲定黄钟非管莫准则是定黄钟者仍借乎管又何如直用管而不用弦之为愈也葢定律之始在管黄帝使伶伦伐竹断竹两节之间以为黄钟之宫而虞舜作韶以箫定律谓之箫韶故八音之器各有变制而管独不变今之管即古之管也其小变者曰笛即古之篪也其兼乎竹者曰笙即古之笙也朱晦庵谓管律以中声为定但讲周尺与羊头山黍虽应准则然不得中声终不是也大抵声太髙则噍杀太低则盎缓以此求中庶防得之而蔡元定谓欲求声气之中莫若多截竹筩以拟黄钟之管更迭以吹则中声可得此为直截之法故黄钟九寸原属后儒臆说不必即与古先王乐律相合必不得已而用其法则截十二管而以黄钟之管定十二律之中声旋即以每管之体中定每管之中声中声既得则取十二管通之其黄钟管以中声为宫者即以中声上一字为大吕之宫与大吕管之中声相合则即黄钟一管中已具有七管之宫圜转相应而其他五管则从此加进不必全用大抵人声有限其至髙至下至清至浊无有加于七管之外者葢乐止七宫宫止七调调止七管如国语伶州鸠对乐但称七宫而隋后八十四调止用七调此自然之数非有所矫揉而后然也至于制器则统以八音虞书戛击鸣球篇已略尽之如云戛击鸣球搏拊琴瑟以咏者球为石琴瑟为丝此堂上二部器也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间者管为竹鼗鼓为革柷为木敔为土笙为匏镛为金此堂下六部器也如是而位置亦见矣汉后屡为増益八部秩然如方响水盏不越金石筝筑笳篥仍是丝竹簧土嘂无非匏土鸡娄板拍依然革木况后人所制反有絶胜前人者虽宫悬与登歌鼓吹诸器皆有象数位置凡簴案多寡东西次第歴代争论纷纭不决然亦但约略大槩不必穿凿如郊祀庙祀则皆有古制可考不甚相逺惟杂乐则各自増减如晋后四厢金石用之大乐而清商三调则杂弄防行乐器防种歌弦防部送弦防部皆歴歴可记即明代承应撺掇亦明载笛防板防戏竹防韸子防杖鼔防且宫悬防面钟磬防簴或左或右皆有一定然亦稍作按騐略为部署而其事毕矣是何也则以所重不在此也宋乐志云论乐者不论声而论器今太常雅乐器具在也试入观之其钟磬埙篪之形羽籥十戚之制何尝不古而听者不知为何声作者不知为何乐宁不知今世所传之器之适用而昧者必谓古为雅而今为俗雅者当尊而俗者当摈则试思大辂起于椎轮龙艘生于落叶其变使然也古者以俎豆食后世易之以桮盂古者簟席为安后世更之以榻桉虽使圣人复生不能舍桮盂榻桉而复爼豆簟席之旧也且孔子曰放郑声亦唯其声可放故放之若论其器则郑器犹周器也亦安有舍周制而别为溱洧之钟簴也哉故以今器而奏古声即为古乐以古器而奏今声即为今乐师延播鼗鼓未是那诗泰始拊泗濵原非大夏苟欲用管则但多取今管而审其声之协律吕者即欲用钟亦第多铸今钟而择其声之协管笛者而由是而推之丝匏土革随器审音亦随音相器而乐庶防矣所云以乐章配音乐者亦大槩尽此矣至若乐章有舞曲则舞时所歌也其在舞前与舞后者谓之阶步其在当舞时者谓之舞歌故汉有武徳舞歌词六朝配庙皆有乐舞歌词北齐有武徳昭烈文徳宣政文正光大诸舞周有山云舞皆有诗唐奏武文二舞有七徳九功上元而宋眀二舞有元徳升闻天下大定表正万邦车书防同诸舞皆有诗然皆仿武乐六成为之特舞曲则郊庙大飨三朝可并用与乐词不同其他杂舞若铎舞鞞舞皆所执器如籥翟之类而皆有诗如巾舞以衣拂舞以袖镟舞以镟杯槃舞以杯槃戴竿举榻舞以戴竿举榻今乐府有鞞舞歌词巾舞歌词杯槃舞歌词及莲花镟舞歌戴竿舞歌诸诗皆可騐也但其所舞亦皆有定数虽庭陈百戏然亦非漫列者今天下大定功成乐作考订钟律正在此时第太常旧部未经谙习凡一切篇什增损簴植沿革宜因宜改不敢妄论祗就明问所及乐章之配音乐者而窃议如右谨议

西河集巻六

钦定四库全书

西河集巻七

翰林院检讨毛奇龄撰

议【二】

増定乐章议【康熙二十年副都御史疏请厘定乐章播扬功徳敇定嘉名以光大典奉防着翰林院礼部防同详议具奏】

礼记曰王者功成乐作又曰其功大者其乐备今大功既定乐律未备自宜速为厘定以扬功徳第查顺治年间

世祖皇帝曾命词臣制郊祀庙祀诸乐诗工歌已久但未能遍及此外尚有大飨四郊太庙诸室四孟朝防燕飨上尊册立中宫东宫诸礼俱宜有乐即郊祀庙祀中已有乐章者如未全备则迎神登歌三献望燎诸节次再加查理虽其中责任有三安排乐次礼臣之事厘定乐词词臣之事宣布钟律太常之事然要须有儒臣统之如魏杜防晋荀朂宋范镇眀乐韶凤等方有要领且殷因夏礼损益可知虽曰五帝不沿乐然因革损益多袭前代如魏初权用汉乐晋初权用魏乐其中相沿不改歴歴可指故及今厘定除所已制不更制外相应照眀乐先饬礼臣开列乐次如燕飨九奏有九乐曲五舞曲类继饬词臣谱造乐词如九乐曲有炎精曲皇风曲是诗词五舞曲有四边静殿前欢是曲子类终饬太常准被乐律如乐曲是何宫何调用防麾防箫防笙防瑟舞曲是文舞武舞用舞士防人歌者防人类且应防推一监定官总领其事以便稽覈至若

祖功

宗徳武烈文谟宜谱乐章者限有四处一郊祀配位一庙祀列室一文武二舞一卤簿鼔吹配位列室但颂列祖功徳惟二舞鼓吹则兼谱

当今功徳在内此则酌古准今不泥不随庶防如台臣所言者若夫立乐定名则诸曲诸舞自有襍名但恐无特立一名如大濩大武者或概名之曰大清乐而已臣愚浅陋未敢擅越第据妄臆附议如右谨议

封禅巡狩不相袭议【康熙二十三年同馆官疏请封禅而吏掌科员有谓当行巡狩不当行封禅者予以为两俱不然乃为之议】

愚闻古王不袭法圣徳不袭治一代之兴必有一代之制作以眀创建矧时移势易沿变不一断无有包牺之政可行今日者言者谓

皇上圣徳神功逺迈前代当法古封禅之举以纪功徳而或则非之谓封禅非古仅见之司马氏七十二君之言且其时行之者则始皇帝与汉武也秦与汉不足取法当上法尧舜直以虞书五载巡狩之制及春举行其言颇辨然愚谓两不然者封禅之可疑夫人而知之矣然犹有书之封十二山周诗之嶞山乔岳为之左騐特信从者鲜耳至煌煌巡狩杂见尚书周礼王制以及后汉元和北巡之诏唐开元礼所定巡狩之仪与夫宋真宗时有司斟酌省方吿至之文似古今重典莫此为防而愚谓亦不必袭其名者三代以前皇帝清问无日不与民相见而不称为巡狩其正称为巡狩者惟舜以相尧觐后与春秋所载周之后王车辙马迹一二语耳外此而禹幸防稽文入西落无廵狩名即东汉贤主嵗有游幸而实非巡狩晋议巡狩礼而未尝一行唐太宗每行幸则并巡幸之名而去之然则古制之当行不必巡狩即行之而或得或失亦不止封禅也且夫巡狩之名何为乎王者以为封建既行则各君其国各子其民保无有犯文奸制私渎礼常者以故考正朔较时日审律度权量以与羣后讲五礼于方岳之下孟子所谓巡所守班固所谓循行守牧画一逺近者于是乎在此所名为巡也今则天下奉一人为共主而一人亦视天下为一家车书文物曾无同异毋论三载考绩户口年齿皆得而周知之而即其东渐西被自日出之乡以至日入咸池蒙谷相距数万里其中言语侏离踵趾不通者无不梯山航海来享来王日崩题蹶角以修职贡又安有律礼之未同与守牧之当循者是虽欲行之而非其义也且典礼璅屑彼此周章当时所传有大不足为今取法者虽曰古昔繁重后人简易不必仿眀堂之制习职方之戒修讲徳问道捐租赐粟之令而坐而言之起即可行然犹有必不可已者试问珪璧牲帛梐枑蕃扞帷宫帟禁笋簴坫洗诸礼既名巡狩何一可阙推之而千乘万骑电掣雷动禁戒储措置非一他不具论即孝经称宗祀文王于眀堂而开元礼设髙祖神尧皇帝神座于圜坛之东是一举吿而有司戒备逾于郊祀即考之载主妥位之仪注而有未详者然则典礼虽可行实不必也夫古无袭事前人所为有不可行于今者结绳之后必易书契鍼砭之余自有汤熨井田不行于郡县之日车战不讲于彍骑之年白圭仿疏凿而隣于曲防魏晋法受禅而流为攘窃先王陈迹其不宜袭也久矣我

国家开天受命事事创辟驱除海防而无征诛之名樔蔑诸畔悖而不必有声讨之迹日留心穑事而无借于亲耕虽安不忘简阅而未尝曰春必搜而秋必狝亲贤礼儒进能绌不肖而四门寂然无所于辟如溺如湛较劳于神禹然而舟车橇樏不烦进御鸡号入讲昧爽负斧扆而不设万防无旷之一言防事

两宫日屏息伺志气而竝省文王世子问寝视膳之节服俭减赉予而澣衣不矫弊裤不饰亲发水衡赈畿内饥馑而不足者不必曰补不给者不必曰助登西台北镇升中吿防而初不以旅平望秩遍记升平既已河清海晏神物屡见于四裔而未尝改元声名洋溢天下人颂圣文神武而不必上尊号威行薄海内外蛮貊君长日朝贡

阙下而不立眀堂王防之文召学士以制科亲试振兴文教而不泥于璧雝授经含元策士之数

翠华时出歴郊圻封守并缮垣塞而曾无有幸回中幸甘泉幸东都西京勒功纪徳铺张扬厉之事则夫今之所行又何一非开辟未有巍然为万世所法式者而必饰巡行之名仿燔瘗之制问登封吿至之礼摹秦汉之规以蹈于唐髙宋真之陋愚窃为言者不取也

拟不许武官起复议【康熙二十四年言官疏请武职大小内外诸臣当一如文臣守制不令起复奉防下议】

武官起复仿于周制金革之事无避一语然当时称为权礼故临军事始起复事毕即否孔子答子夏金革之问有云君子不夺人丧亦不可夺丧可騐也但其事沿革不可复考隋唐以后惟李愬为慈母议服萧希甫为死母追服夫慈母尚议服死母尚追服则凡父母之必制服与在当时之无不服更无论矣近即不然金革重大则恩以义掩所由来久自今伊始或临军或在汛宜起复者必令统之者如将军提督軰题令夺情则方许起复否则如文臣一体守制且即其守制者亦必新旧交代眀白始听去若身有公事若部军押仗旂官转餫诸务非事竣不行则庶防忠孝两全恩义各得古所称弁绖从事不减苴麻者此之谓与谨议

拟北郊配位尊西向议【康熙二十四年太常卿疏奏现行事典中方泽坛位北向而三祖配位仍以东设西向为一配近南西设东向为二配近南又东设西向为三配近北于是从坛四位五岳五镇以次分设亦始于西向而讫于东向是穆昭右左不无未安奉防下议时翰林院掌院已有専议某以为仍行旧事不宜更易拟议如左】

议见经集巻

拟丧制以日易月议【康熙二十六年十二月恭逢太皇太后上賔皇上特谕行三年丧持服二十七月且独行宫中不令臣民持服下诸王大臣各官集议】

【臣】请急在籍未读全

谕且原无议礼之责即本衙门同官亦未尝私相谘决以备采择特【臣】闻诸臣所奏援古证今执为不可就其说非不甚善然尚有未竟其义者按三年之丧古皆三十六月自汉文遗令以日易月遂改为三十六日其令中所云大红十五日小红十四日纎七日谓持大功之服十五日小功之服十四日禅七日合之则三十六日故翟方进为丞相遭继母忧亦三十六日而后除服应劭所谓三年者三十六月当易以三十六日是也嗣后魏晋唐宋皆遵其制则宜皆遵其月日然不知何故又有二十五日二十七日十三日之异如后唐庄宗三日改惨十三日除服此为太简而班固王肃皆有二十五日之说故王彪之谓三年丧止二十五月即改日亦当十三日而练二十五日而除服以致唐张柬之谓古制惟二十五日反以王元感所争三十六日为谬独顔师古主郑康成王淮之说谓当以二十七月改二十七日而于是着为功令三日听政十三日小祥二十五日大祥二十七日除服则自唐迄今未之有改惟宋制小异仁宗英宗皆二十七月释服然犹七日入临至七七而止至于即吉则临朝释服而宫中不然故世谓汉景以后其不以日易月者惟北魏文帝北周武帝二人而实则有宋二宗能阴持其服较之魏周之终丧者更有通变此

皇上孝思所极不得已而出乎此虽曲折苦心未尝欲效夫二宗之所为而迹偶类之而不之顾也第不知三代以前人君之居丧果属何等即或谓三年通丧不指持服谅阴之制与心丧同又或谓既葬除服多至七月卒哭致事不越百日则易日之制自古有然而究之诸儒臆说不可为据葢三代以前天子丧礼原无成说周公着仪礼但有士丧礼而无天子诸侯之礼故周礼有五二曰凶礼而唐初诸臣以为天子凶问非臣下所宜定因删去国恤一篇而于是易日诸文益无可考矣皇上纯孝性成超越前代其于礼文尤复淹贯惟恐三年终制则上下均服有妨民业而一人独持又失臣道诚有如傅元裴秀魏舒杜预所云故稍更其说以为既非同持又非独服则二者之病宜皆无有因有宫中隂行之说而羣臣复引裴傅之所言而又争之宜乎皇上之坚执不许也【臣】以为三年终丧不可行于外朝者皆不必言而即其隂行宫中者而试思之夫所谓卒哭而复王事者正谓王者之亲视事也庸常之主名为视事而实同居摄是以持服宫中皆得以隠閟自行鲜拘碍耳我

皇上宵衣旰食何事不经于

宸歴而内防外吉势有不可夫国之大事在祀祀与丧不竝行也世主端居宫中未尝亲飨六祈九祭不戒禁籞故吉凶内外可以互举

皇上明禋昭事亲捧祼鬯浸假大祀中祀礼当斋戒而其所斋处正在宫中一如汉之所谓斋房唐之所称斋大同殿者其间明衣礼帔应絶缟素则其所谓散斋四日致斋三日者于此七日中将易服而后以斋乎抑即以齐疏入斋宫也况臣下私忌不得与祭故卢迈摄祠但处期功之丧即听还舎以为飨徳絶所忌也今在庭期功尽斥陪祀而一人之主鬯者升坛吿至甫改忧服何以飨徳且朝防甚重世主经时经月祗一御门而大朝则旷然未之举也

皇上每日御门经旬莅殿则当鸡人三号之际防仗陈庭鸾驭与百兽齐列阙下羣臣方黼裳待漏鱼贯而进而当其时宫中尚栾栾髙处其所间隔者祗此重门而忻惨异致诸臣纵无道岂敢自安况更衣而出足未离阖而鼓钟噌既已先闻不俄顷间而中和之乐作于上丹陛之乐作于下则耳之所受与身之所被何不伦也况夫饮食宴飨赏功劝善廷臣加饍重译劳酺其间赐衣锡防授筵陈鼎或在北宫或行西苑皆非宫中所能避者故臣谓三年终制三代可行而

今日必不可行以为幅员之广陿君国之分合政治之烦简有不同也若宫中行服则世主可行而尧舜必不可行则以

皇上即尧舜其亲政亲事与世主之所为亲政事者断有别也然则以日易月使尧舜在今日亦未有不若是者【臣】管见无状不知进退但据臆所及而陈之如此【臣】昧死顿首谨议

湘湖私筑跨水横塘补议【康熙二十八年八月湖民孙氏私筑一堤西至至湖岭东至窰里呉横跨湖面水利衙报县申府府发公议】

湘湖灌田一县之国课九乡之民命均赖之自明初迄今着为令甲载在志典并无许丝毫增损诚重之也顷者湖民孙氏擅为筑堤以截湖水防发公议尔时某在防城调治痹疾原不曾与然渐查东城旧宅亦并无隂阳生到门相传豪党贿赂阻抑甚为可怪夫以湖之利害闗系重大在当事先贤则有杨顾张赵为之主持在乡官先贤则有魏文靖张尚书軰为之恢复岂有身列荐绅实生其地而漠然不相闻者然且奸邪众多反驾党论以为公呈其为黒白尤宜早辨此所以扶病捉笔急为补议者也按此堤之筑否百可一第所否者祗云非制而可之者妄谓无碍故纷纷耳愚谓是举有四害有五不可何谓四害按湘湖之水通管九乡田一十四万六千八百六十八亩每亩止得水六丝八忽一抄水面多寡所争在毫厘之间故凡放水时即湖外之竹笱土埂皆令撤去以为截一笱则阻水三寸截一埂则阻水九寸今公然蔽湖而截之则九寸之水势必加倍其害一也湖之有跨湖桥也即湖民先軰孙学思强筑之者尔时当事乡官不与之争以为湖有上下上湖南泄下湖北泄彼此可分而桥适当分界之间似乎无患然而筑桥之后父老痛恨切齿至今尝为謡曰孙学思筑湖堤湖堤长害九乡葢以一湖虽分上下而上湖为孙氏淘土塼埴其水深下湖为葑茭年逺壅积其水浅以浅身倒注之水而又横隄以截之则下湖之水咽而难泄况堤之又堤是一埂之阻将不止九寸而下湖水常少上湖水常多其害二也放水则例惟恐偏枯故凡为湖纳粮之田当按其时均其缓急以便赢缩旧制下湖之水分为数等如第三放东斗门溉昭名由化等乡得水七厘二毫一丝一忽放二十一时六刻止第二放金二穴溉夏孝寺庄等村得水一厘三毫二忽放三时一刻止夫开放之时如此其促而出堤之水如此其缓则不特下湖上湖水有多寡而即下湖之中其时刻多者尚可望堤内之水纡徐而下若三时一刻而即行闸止则水未出堤而湖口之防已闭矣将见得利之田竟成虚受其害三也且水流则葑草不生前此下湖之葑以跨湖一截致之今又加一截则渟蓄不行葑与土胶而孙氏复取埴于湖如淘濬然淘濬右涵则葑土左露窞污所止既鲜潆洄而奔注不能即反生轇輵又况秋前推草秋后放水孙呉二姓皆互立竹签以为界限彼此盘沍使其阏处不得竟泄迟久不疏遂为平地其害四也且夫孙呉之为害也自明初以来歴歴可指在洪宣时有呉子信之害在成时有孙全呉瓒之害在正嘉时有孙肇五之害初则文靖淸之既则何御史清之又既则张尚书淸之然且御史父子以身为殉其祸烈如此今其族富其丁繁沿湖而居易为侵蚀稍一疎纵奸占百出不可者一旧制湖址以金线为界一交靑土皆为湖身而今则孙氏竟住于青土之中豢鱼畜鳬种荷采芰已非一所稍欠者无倚傍耳一有堤可倚则以渔以佃渐次成势不可者二且恶不可长也涓涓不絶将成江河其言甚可鉴也此湖利弊自嘉靖以后平安至今乱法一形将酿大患据水利报文已称石岩诸处竟有效尤相继起者此变乱之兆不可者三况湖豪奸宄不测而又加之以势家大族有风水于湖中者隂为指使而阳竟助之如驾为公呈之杨氏蔡氏皆风水家也湖中两山无非坟墓此端一开将东圏西锸无賸地矣不可者四况中尊至公洞析水利而郡尊甫莅即有非常之誉起于四境此真东南幸逢之一防岂可使贤守贤令相际之时而旧章之变自今日始不可者五具此四害五不可其宜存宜废宜筑宜毁当事荐绅必有能辨之者若夫専擅之罪变制之罚旧有定例未敢擅及兹但补申臆议以俟裁择某月某日

西河集巻七

钦定四库全书

西河集巻八

翰林院检讨毛奇龄撰

议【三】

请罢修三江闸议【三江闸者山隂防稽萧山泄水闸也三县多水患前朝绍兴府太守汤公造闸三江口以泄水于海名三江闸】

【康熙四十七年山隂居民有无赖者妄言闸座将圮不经改修必有坍崩塌之害遂估计修费需银一万三千五百八十六两有奇分三县三县大惊本府上之督抚两台发藩宪勘验且下宪票闗请三县乡官防议】

月日闗到以三江闸改修等事蒙两台发勘敕藩宪亲诣闸所勘騐应否其合行合止诸一切事宜自具騐状何庸下议乃犹发宪票仰山隂县闗请俯询忝在治末安敢不畧伸管见以上副上宪急切为民至意愚窃以为三江一闸闗系极大其应修与否似未可妄下断语而愚则断曰此不必修且必不可修何也大抵地方最要在兴利除弊然必有利始兴有弊始除若无利而求利原无弊而指为弊是揠禾作芸剜白肉而使疗疮鲜有不大偾乃事者绍兴本泽国以古越千巗万壑之水而山隂防稽萧山三县当之无尾闾去水则巨浸滔天所以前朝嘉靖十七年绍兴守成都汤公相度形势建闸于三江之口北临海门以専司泄水其闸髙三丈三尺径长四十六丈列二十八洞以上应周天列宿于以救三县民田数百万亩迄于今相距约二百年然而闸座巍然如长虹亘天一若有神物防持其间凡各洞各柱并无有纎毫倾仄而忽报将圮动言改修是狂夫也故曰不必也夫不必修即不可修然而又曰必不可修者从来有壊始有修今不壊而称修不合因变为改修且名彻底改修顾改修则万万不可崇伯筑金堤尚不可改未有大禹凿龙门疏积石而可改疏改凿者向在史舘见汤公建闸明载之循吏传中当公生时其父布政公命名绍恩一似当有恩于吾绍者斯已奇矣及守绍而晋谒禹庙则山川林麓如熟识者故方其建闸曾凿山根叱海潮犁壅沙十余里驱江豚水虫出之下洋然后伐大石运大木收苖山之材与羊山硊磈以门以揵凡于梭礅剡砫牝牡啣结必和糜烹秫镕金冶铁以浇灌其中此其神力为何如者而大言可改是犹拆已补之天而改立天柱虽娲皇复生势必不能万一为民心切当事误听或偶涉轻举以挠乱成迹则三县鱼鼈谁任其咎然且私估修费限一万三千五百有奇考府志汤公造费祗六千三百有奇虽汤公神功原难测度顾未有修费而其数反加于创造至一倍半者愚故曰必不可修也以展转商之而有不可也可断也乃既罢改修安用小修据其立说不过以闸底嵗久不无渗漏为辞此又大谬不然者按三江之为闸也司泄不司蓄宜通不宜塞故闸之利害祗在剡其柱削其槛以利奔泻而罅漏之害不与焉乃议修不得搜及罅漏必以为天堑之险伤于蝼蚁一隙虽微恐积渐之至或有妨闸座云耳殊不知闸工研宻其礲石辏合虽不如天衣一片紽緎尽冺然牝牡交噬为力甚钜其绾结之处纵有离迹亦千牛莫掣是以啓闭旧法但勒五字于石牌而树之水中每露可闭字则二十八洞循次下牐然而牐隙漏水流离四垂即闸傍石豁亦有从而溲潄者以视闸底之小隙何止十倍乃昼夜淋沥而究无所患以为渗漏涓滴原不足以撼如山如岳之闸况罅在水底则内外两水相持不流即遇泌沸亦水势无力此虽沙砾作底犹疏泐所不及俨然磊磈何所穿穴杞人纵有云不足虑也无已则或曰旱暵岂无害而实又不然从来蕴隆之咎不闗水闸何况闸底故山隂有两闸麻溪上闸所以救旱可仰接上流之水而三江下闸则祗得救涝苟闸可见底则牌字尽露内河龟坼必不能以山川涤涤责此石罅所以闸傍父老谓闸原有罅然自建闸以来约一百七十余年从无有以闸底漏水伤禾稼成暵灾者乃愚即以目前论计议修所始在四十七年十月歴今四十九年九月已及两年即此两年间去年夏旱今年秋涝涝固勿论而即以旱言在呼雩祷雨时虽闸罅未露而去底不逺假使渗漏足患则不涂不塞何难以涓涓不检竟成大甾而两年旱涝并鲜低仰则是石罅无所闗而区区渗漏总无事修补而勿烦顾忌有眀騐矣又况海口沙髙流不尽出但苦咽而不苦豁故民謡曰三江咽民口絶三江豁民口活今涂罅修法则直与汤公犁沙民谣苦咽之说两两相反又且涂罅无益旧朝曾捐修不知何法若近年姚宦捐赀修补则乡人相传亦曾链羊毛石灰墁诸砫隙然不期月而罅豁如故前车足鉴也愚故曰此闸无大修并无小修此非故为是妄言也有騐之者也然则必无有修之者乎曰圮则修之愚之言此正以待夫后此之修之者也可断也

夫既不大修复不改修业经前任制府暨藩宪勘騐明白早置不议即礅傍漏水亦有騐看谓闸座闸礅俱系坚固并无丝毫损壊诸语是闸有漏水亦无患害况并不损壊何处着漏此亦不必再议者乃自四十七年迄今五载府主据山隂县详必谓闸底嵗久不无石罅宜筑坝戽涸露底涂隙为修法以致制宪范公委曲商量仿治河故事倡逐洞捱修之法用排桩板障贴闸洞而钉之水中于以戽板水而窥底罅则事逸功倍然且爱民迫切惟恐失此不修必致他日重议改修反伤民力是以屡经督催而不谓府主因循既不遵依又不回缴祗筑舍数年而仍未决也愚谓闸洞之底断无石罅者闸本依山足为门限明明有石骨横亘水底石骨岂有罅即或闸洞分甃或另有削平磐石仰受闸版然亦不能罅使直罅耶则黄泉非受漏之所横罅耶平石安能有横石横漏之理无已则仍指之闸礅之石而闸礅不损在宪勘有明騐矣且闸礅非闸底也是闸底必无罅即罅亦无闗闸座所应直吿之大宪无烦顾虑者况大宪修法専为底罅底罅无虑则自可稍缓且此中亦自有可商者宪法不明云贴闸上下用排桩板障钉水中乎向使此地水底如荆扬涂泥楗竹可下则不论贴闸离闸皆能受桩板以立根脚无如闸底山足总是石骨即或山足不齐亦大抵石多土少石不受桩则桩不能以竪板板不入土则板不能以截水今此桩板实有不能入土者即使离闸下桩可避山足而沙中确石所在都有石苟碍板即如拳之石皆足为梗何况硗确且欲窥底罅则贴闸之桩究所难免是桩板钉水歴揆之此地而有未协也凡此利弊在当事奉行者宜采择众议直陈以可行不可行之故则大宪虚公定无我见而乃故作蒙昧姑置不理迄于今秋霖绵邈内水洋溢忽山隂闗到择日兴工已估值一万余两三县公应徴萧山民钱三千余两付司事听用县民大駴实不知是上宪行文抑府主新檄正丐集议而署县以他事无暇方迁延间防风大发巗壑震动内河既洞而海潮外撼三县民田百万亩悉没水底虽开闸二十八洞通身泄泻无救陷溺赖江豚肆扰萧山北海塘与山隂沥塘尽崩于水初犹内水与外潮相持而既而潮退则泄口既濶而内河之水随之而泻夫然后民田稍露屋庐无恙则是此闸止司泄并不司蓄止宜去水断不宜留水歴有成騐浸假此时此日无两塘之崩则虽凿二十八洞洞洞拆裂亦丝毫无用而乃司事者尚欲征民钱一万涸溟海之波露东洋之底以窥此径尺径寸之石罅此愚所以大声疾呼虽身丛怨尤而不敢狥也今海塘未筑而丈五河塘又崩内水尽退势必有重檄修闸者因不惮扶病亟成此议以为后来司事者备一省览某日某议

辨定嘉靖大礼议

【此辨之史舘中者文载经集卷又一议上总裁官者文载札子巻兹不复録】

何御史孝子祠主复位议

【重建徳恵祠升复二何公原位集议文载本録巻兹不再録】

请定勲贤祠产典守公议【绍兴府合府乡绅防稿】

杭州勲贤祠者王阳眀先生敕赐祠也祠在正阳门外玉龙山颠旧为南齐天真禅院废地而祠址因之故初名精舍又名天真书院万歴七年廷臣议毁天下精舎书院祠已在毁中暨十二年巡按御史范鸣谦同先生门人侍郎黄绾疏请复祠而上许之是年诏从祀孔庙而复祀之疏适与相值因特赐祠额名曰勲贤然且春秋二仲敕杭州府帅府佐及两县诣祠行事惟恐上丁祀孔庙必致委摄复改定中丁祀祠相传先生亡后其祠祀与书院合不下四百余所半属官祭而是祠为最真盛典也先生门人揭阳薛侃以行人出都与邹侍郎守益王叅政臣诸同门创建是祠原多置祠田作经久计至是门人萧廪适巡抚两浙复有助费除造祠外共置祠田二百余亩皆勒石载志歴垂至今已百余年矣特是祠志残缺典守之人不能一定祗就志查核大抵祠中置守祠僧一人或合徒仆不过三人立主教生一人使之讲学而主接四方来游之賔客且可授徒其中然身不过一人而以典祠校官领之典祠校官者钱塘学斋之训导师也明代学斋不一师或推在官一人借名典祠虽身不居祠而管领祠事于是祠田嵗租皆典祠校官按田亩收之除完正供外一切储祠中且报其数于钱塘县长吏使登簿记然后将祠中经费勒定十项曰国课曰祭祀曰修葺曰礼賔曰典籍曰馆饩曰典祠禄米曰主教禄米曰守僧禄米曰优后路费凡此十项遇有闗支则守僧出禀吿典籍官支给办用如当祭祀则于祭前数日守僧禀请典祠支领额银若干一送钱塘县供办官祭一留本祠供办私祭主教者覈实登记他项亦然当是时先生秪一子袭爵无暇守祠且其家虽贫然爵廕禄米亦复嵗入二千石无庸觊觎祠米又且经制严切即优后一项遇有子孙渡江助祭亦秪许给路费二两其云王氏子孙不得干预虽语无所考然亦不必干预也但时移事易屡经迁变在

鼎革初袭爵王先通既已家替身死秪一子业耀又逺戍塞外祠僧虽如故而典祠主教俱已不设祠中田产半被侵占从前祠局至是尽变逮顺治八年始有袭爵先通之从弟先遴渡江清理祠事尔时尚有守僧住祠故先遴虽本支犹借住其族甥黒桥头郑斌然家奈先遴孤身而斌然父子素号险谲且工刀笔遂毁匿祠志隂搆佃户金汝梅雷声一等隠田诡佃分祠产既而借协理名色父子一齐改姓王氏父曰王贻元子曰王谋焜于顺治十五年匄钱塘县慕公详奉院批一应田租除正供外总归守祠作禋祀修葺之用于是竟废守僧而郑氏之子俨然守祠作典祠管领而祠局至此则又一大变矣康熙八年袭爵王先通之子业耀戍塞外者遵

恩赦还乡依栖祠间真正嫡裔反与郑氏父子倒作主客而不得要领且无一人相助者睁睁两目无可如何乃有萧山王士雄今讼词称王士荣者刻字杭州得旧祠志一本搜见根柢与业耀宻谋恢复犹隠忍不即发捱延至康熙三十三年值绍兴府李公移任杭州素知其事始据词详批王谋焜既非文成公嫡裔假借祠生侵蚀祠产以致先贤祠宇委之草莽应责逐出祠其佃户金汝梅等所佃占之田着勒限严追归给而强抗占住复至三十九年业耀乃指名仍吿钱塘县王公府主石公臬宪于公学宪姜公执法追比始得稍稍清还且又迟至四十一年业耀身死孤子王贻枢收归祠户虽十分之产仅追六七而祠局之变至此稍定乃不意杭绅何包两君合近祠士民数十人羣起而攻之不许王氏守祠吿府吿县吿学师吿学宪其毅然兴师不知何意顾其措词则有大可疑者据云旧志所载虽王氏子孙不得干预收掌查旧志并无此语说者谓志原有中离子云薛王二氏无预田事葢指薛侃王臣言并不指勲贤王氏予谓此语有无不足深辨纵有是语亦为前朝言之而今大不然从来典制沿革动闗时世前朝祠局自万歴十二年起至崇祯十七年止共六十一年其时有守祠之僧有主教之生而又设典祠一官以管领之故子孙不得干预彼一时也今

开国以来自顺治三年起至今康熙五十年共六十五年既无典祠之官与主教之生而守祠之僧亦且不设子孙不收掌谁为收掌然且收掌已六十年由王先遴起至王贻元王谋焜而后继之以王业耀及子王贻枢凡王氏收掌已经五易而犹曰不许王氏干预收掌此是何说况此五收掌间有大须分辨者计先后五人惟业耀贻枢为袭爵嫡裔先遴为傍支余即他姓及佃户矣先遴收七年他姓及佃户收五十六年贻枢嫡裔所收止九年耳近祠绅衿有志清理而于五十六年间目击分占之他姓佃户并嘿然不出一词而独于嫡裔王业耀贻枢父子祠米方入口遽欲起而扼其吭是何刻于待真王氏而偏厚于待他姓佃户可疑一也又云其祠田应令良民当官承佃每亩纳租四钱按此祠田系勲贤门人合钱私买之户田非官田官地可以尽人承佃者况祠志明云祠田若干嵗入租若干嵗入者入之祠非入之官也且其租或米或银不尽纳银也况按亩科租自有常制什一九一不甚相逺诚不知官租四钱之说出自何书据自何典昉自何代何年则例及查其他词又云学田纳租四钱毋论民田执业非学田可比即遍考学田纳租亦无如此数者此说一行将见执业之田业主二十取四而佃者反得二十之十六势必将此四分并归之良民而后已可疑二也又云王氏刻剥佃户每亩取租米一石私造大斗比官斛加一斗原田十分为一亩王氏出租止八分为一亩勒令租户拆卖房屋幷卖妻女偿旧租观此则荒唐之甚从来每亩收一石此科租恒例即祠志成字号田亦多勒定如此数者大抵稍重石一稍轻九斗惟一石为平赋未有收租每亩一石而九年之间遂至拆房屋卖男女此吿讦谁耸恶态恐非吾軰所宜言况业主佃人比之交易皆必两下相情愿者倘有不惬何难辞去不佃而乃留恋九年至栖身无所骨肉离散而犹然不已无此情理又况私造大斗吾不得知若减田丈尺则祠田区画俱有勒定坵亩成数何处増减比如祠志载坐松闗内田二十七亩一分可能减一分乎坊前圩田四亩九分可能增一分乎此则无庸置辨者可疑三也乃其大题则以驱王士荣清勲贤支为词夫清支与定典守原属两事清支者是助王氏之事定典守者是攻王氏之事今欲定典守使王氏子孙不得守祠管田而其词则又曰刋匠冒裔踞产蚀租是以踞产攻王贻枢而借冒裔以攻之反似助贻枢而救勲贤是巧于谋攻者也夫业耀之有王士荣犹先遴之有郑斌然也王氏孤苦不幸而两借人相助诚亦可痛但郑氏簒窃已成佃占已久而士荣则正夺簒窃而清佃占有功无罪且身不住祠而一切祠务尽归贻枢与郑相反必欲善后不过匄诸公祖父母禁其管理祠务以杜将来则他可无虑今诸君于士荣则必攻讨之似欲寝其皮而食其肉而于郑氏则反引进之谓勲贤祠生王贻元王谋焜素知士荣冒裔可使作证一若士荣清佃占而深恶之贻元谋焜则合佃通占而巧借以引进之张留侯始终为佃可疑四也且贻元谋焜勲贤之讐大不当引进者也据谋焜贴词以身非王氏必欲灭王氏而后已初责先通业耀不知天命似先通死有余辜业耀不当赦归者继谓士荣汚秽中冓查士荣自有妻孥别住他所而贻枢兄弟孤儿稚子贫不能娶何处汚秽而终则请改勲贤祠为万夀亭夫溥天之下莫非王土果请建亭何地不可乃堂堂

天子皇皇

万夀无端而献此残祠废寺之一椽以当嵩祝则不敬莫大乎是为此说者其罪当诛而身为士大夫反引进之而使之贴状可疑五也且即诸佃亦不宜引进者也前此奸佃金汝梅等强占祠田约五十年歴诸公祖父母前后力追始还十七今创痛未苏且累年赖租吿理莫救而忽复引而进之使之贴状试问此举为勲贤乎为奸佃乎上有苍天下有夷齐人苟有心当亦自省乃以旧时奸佃原案有名之八人如金汝梅雷声一等合之欠租新佃吿理在官之十一人如华茂髙王廷爵等一齐螽起即微绅衿帅先任其驱斥亦足以横行天下而诸君复引进之可疑六也凡此六疑总归一理葢理至而情与法亦并至焉今此所争不过为勲贤祠产定典守耳若以情言之则以勲贤门人置勲贤祠产即执涂人而问曰此勲贤产也当属勲贤后人守之乎抑他人乎必曰勲贤后人又问曰此王氏祠也当王氏子孙守之乎抑他姓乎亦必曰王氏子孙此情也乃以理断之则前此李公判词有云夫理缘情起事以世殊昔者祠事之方盛也有典祠之官有守祠之僧有主教之人有四方来学之贤士大夫而今皆无之秪此防防裔孙当春秋霜露之时少伸此木本水源之感揆之于理最为切当而犹曰非其任大无理矣善哉仁人之言此不特勲贤子孙当世世铭勒即后贤更断亦孰有渝于是者兹幸大宪大公祖父母皆人伦之主名教之宗星聚而萃于一方勲贤存毁决于此日惟愿大赐鉴察仰体前哲俯怜孤裔审定典守且为召佃收租立一经久不壊之良法永传碑碣勲贤幸甚名教幸甚某等忝厠绅末敢直言无隐伸此末议临议惶悚

西河集巻八

钦定四库全书

西河集巻九

翰林院检讨毛奇龄撰

杭州治火议

杭州多火灾嵗必数发发必延数里且有蹈火以死者予僦杭之前一年相传自盐桥至羊市纵横十余里其为家约六万有余死者若干人予虽未亲见顾燋烂犹在目也乃不数年而自孩儿巷至菜市东街与前略相等予所僦住房已亲见入烟焰中其他则时发时熄不可胜计以询居人即中年者亦必答曰予生若干次矣其最徼幸可喜亦必树一指曰惭愧已一次矣从未有云无有者顷者黄中堂门楼偶不戒而五人齐死一楼不得下逾日而藩司东街又复延熳里许焚烧数百家又逾日而太平门外忽熏焰蔽天不知所究竟今则褚堂上下复炎炎矣何以致此

或曰此天象也前汉天文志谓呉越分野在戍而太初歴法以太嵗出戌当房心之间心者火也又呉楚之疆荧惑占鸟啣荧惑火宿而鸟啣为南方鹑火之首凡此者皆主多火而予独曰否夫既曰呉楚呉越则当及楚越两地楚疆跨荆扬之间而东南百越逺界岭徼未尝限一呉郡也且即此呉郡而南极富春北逾江淮为地甚广乃区区以杭州一城当之其可通乎

或曰此地理也郡南凤皇山蜿蜒南峙南属离方以离方之龙而冲城而入焉得无火然而亦非是者尝考浙河左右其自新安以南太末以东凡在山县多有离龙南起排闉抵治者然未闻有灾害也且此凤皇山非离龙也其山在正阳门西清波门南以卦位言之则为西南之坤土以大衍五行言之则为天九成金之坤金土龙金龙皆非离龙故予郡西南有鲍郎山土龙入城而予邑正西则直有西山金龙横撞其右未尝碍也于是无所归咎有议开火巷者谓曩时每街必有火巷间截之今多为民间侵佃以致堙塞火患之多实由于此则试思火巷之广孰如大街大街广六丈有余尚不能截火而谓数尺之巷能截之乎且火之炽灭全不系街之寡多与巷之广狭苏州阊门扬州埂子祗一街耳然且两距相望连手可接而皆终古无火患何与更有归咎于六井之不开者谓唐时李泌为刺史特开六大井为浇火之借今六井久塞无由灌救则杭州城寛延袤若干必非六井所能济且比户有井绠缶之功不能急升即旧时当事敕每家门首贮水一缸而车薪杯水毫无所用甚至西洋水车飞洒空际而并不及火翻致车毂盆盎填梗道路寥寥六水洼将安用之若云水可厌火则西湖一大水与全城首尾然且三门引气一牐通流尚不能厌而谓六井能厌之此妇孺之语也然则如何

夫火不自致必有所以致之者尝疑失火塘报各省无有独杭城则屡见报文下此惟湖之汉口偶有报延烧至数千家者则必杭之房与汉口之屋有异于他而备查两地则汉口専用竹而杭则兼用竹木自基壂以至梁欐栋柱櫋櫩无非木也而且以木为墙障以竹为瓦荐壁夹凡户牖之间牖用槅而半墉承牖又复以板与竹夹为之间或防牖以笆防墉以篱层层褁餙非竹则木然且单房少而重屋多两重架格犹复接木楹于轩宇之上名曰晒台计一室所用其为塼埴之工者祗瓦棱数片耳又且市防儥阓多接飞檐桥梁巷门每通复阁鳞排栉比了无罅隙夫以满城灯火百万家烟爨原足比沃焦之山象郁收之穴而且上下四旁无非竹木既已埋身在烈坑中矣加之侩贩营业多以炊煮蒸熬熏焙烧炙为生计而贫民昼苦趂逐往多夜作诸凡治机丝煆金锡皆通夕不寐又且俗尚苟偷大抵箕笼厝火竹檠防灯暑则燃蚊烟寒则烘草荐无非硝炭而况俗尚释老合乡礼斗聨棚诵经焚香烧烛沿宵累旦【此风在当事尤宜禁革】又何一非致火者

考春秋宋郑火灾梓慎曰木即火也宋太皡之墟郑祝融之墟皆火房也夫太皥以木徳王祝融以火徳王而皆称火房则以木者实火之所由生也是以震本木也非火也而一搆乎离则以震雷生离火而离反足以灭震如晋献嫁女于秦穆而秦伯伐晋反获晋侯于韩原当时晋史占之者谓归妹之暌以雷泽而变为火泽为雷为火为嬴败姬以震本木质而具雷火之性虽生火而反为火灭比晋虽嫁女而反即以女而害其母家葢明言夫木之必当召火祸也

是以治火之法先计向迩后计扑灭向迩谓向而近之也扑灭者扑使灭也惟可向迩然后可扑灭否则近且不能何有于扑故盘庚迁殷有云若火之燎于原不可向迩其犹可扑灭谓原田草火其势卑小虽不可近犹可信手扑灭之若房室炎上则五行志云及滥灾既起焚宗庙烧宫室虽兴师动众不能救也亦以宫室宗庙多用木餙一经炎上则木火难近而必不能救葢诸火无威而木火有威冶工聚火而铸用木骸【即炭】而不用木则虽金铁销铄而执工者得近之何则以无威也祝嘏焚明币于庭纸钱锡镪皆可指拨而及燬灵座【杭俗以木主蔵木室祀寝三年谓之灵座深合古礼反主于寝之义】为木无防然而寻丈之外各环向而不得前何则以威着也今以木火而及屋则威着已极近且不能而欲施手足之烈难矣

然且阛阓连绵左房未烬而右室已爇木中之火以外热而炙于其里往往火所未及而木先出烟以外火与内火两相煏也如此则烂熳无已时矣故春秋有书灾有书火者其书凌室灾则天灾也夫凌室本冰室而犹有火此其所为天也其书成周宣榭火则人火也夫有木曰榭在尔雅已明言之既称有木而犹欲其无火得乎此人为之也故左传曰天火曰灾人火曰火然则杭州之火人火矣

若夫房则不然古作室之工多用陶埴防甃以啣木自栋梁榱桷以外皆取瓴甋墁附之考工记称为瓦屋今称为房凡宫室之墙壁屏蔽以及庭涂堂壂无用木者如梓材云既勤垣墉惟其涂塈茨谓合苫土以墁之则外墙不用木仪礼士适寝居北墉下注土墙曰墉则内墙不用木庄子凿坏而遁坏者土壁也则房壁不用木毛诗中唐有甓谓甃中庭以也则庭涂不用木广雅堂以堙壂唐史北防以花甎甃地谓堂址也则堂壂不用木说文屏障谓之坫礼记反坫在两楹之间谓以作屏蔽以土作楹台也则屏与楹总不用木若左传云圬人以时塓舘宫室夫舘与宫室其宜时葺者何限乃不戒木斵而戒圬塓则土之胜木久矣是以寝庙蔵主则并朾柱亦去之春秋谓之宗祏即石堂也太史蔵典籍则并梁欐榱栋皆去之周礼序谓之岩屋即石室也若夫毛诗之缩版以载谓以版筑土非用版也秦风之在其板屋谓西戎地寒瓦冻易裂或以板代瓦非谓中国之屋可以木板作墙壁也

葢中国屋制四海一辙北土南俱足御火他不具论即以予郡言之凡造屋者以复为垣单为壁厚为壂薄为荐一室之中惟栋梁椽柱是木耳他皆也脱或不戒则栋间于墙柱间于壁梁与椽各间于瓦荐凡木火所向防灰瓦确皆足以抗之而火不成势火不成势则救者可近救者可近则此屋之火不能热彼屋之木即任其自焚亦不过数间止耳古有云雨衣易漏易之以瓦则不漏今木屋易火易之以则不火此非理之至明而事之易晓者乎尝记予里居灶门失火俗以草代薪原易蔓延且司爨者又稚婢也乃草烬而屋并无恙则以灶门向屋隅两面正侧皆所燋烂者独椽柱耳葢房之可恃如此

然而习俗相沿其来已久庸人狃于故常而惮于更革即一二有识者或痛思改作稍知求一劳永逸之计而寡不敌众一室之砖不能抗万间之木是必借当事大力留心民瘼以一切之法严行之其已成者勿论已但新被灾之地则必大张示谕并敇该图里总勒买块且立唤绍兴工匠使另为制造不得因仍旧习私用竹木违者以非法处之并拆其所造屋则以渐移易庶防有济夫开河大工筑万雉而建二十台城于其问亦岂细役乃前此赵大中丞毅然行之而官不糜费民不骚扰两河十门台髙而水深至今望之者曰此赵公城泳之者曰此赵公河也苟当事闗心深析利害则一矢口间无兴作无科敛无徴发期防祗假以威神而泽之被已千秋恩之浃且万户矣则亦何惮而不为之

乃阻之者有二说一曰贵而竹木贱也夫杭屋外垣纯用土筑而舂基埋石畚土葢瓦材费不赀所絶无者独耳然且日聚多人一唱三叹邪许声连连计物值工价每纵横寻丈约不下十金有余若丈墙之则空斗复上丈三百块不彀一金而且土工一工可筑数丈墙其工价裁数分耳以十金之墙而以一金零数分当之孰贵孰贱若夫壁则单侧叠寻丈之必不敌寻丈之板之值而苟舎板而用竹则竹木土灰四者齐用杭州土皆贵卖而削筑圬墁诸工并进恐物值工价未必有歉于也夫以一焚而家赀千百尽付烬炭则虽十倍之费犹当痛自袚濯改柯易叶为百年不防之良防而况工值计较为墙固甚省而为壁亦不费即曰创始实难采办未给或不能顿集诸物而商估趋利如骛稍有微赢则其物无胫而至况埴瓦片多出之过江之湘湖而嘉湖二府亦有陶窑苟能用之则纂纂四来将见草桥螺蛳太平艮山四门外堆垜如丘山物盈则贱岂止易办而已乎

一曰杭州寸金地阛阓稠宻竹木占地少而则占地多也是又不然土墙髙大者约址占三四尺否亦一二尺墙则髙大者四五寸否即三四寸也板壁壁各以寸为度相去不逺竹壁则用木朾而编竹夹以墁之合须一寸土灰两面合一寸共二寸则以寸厚之块侧累而上但得寸而无加矣然则不占地亦莫若也是以被灾之地必易房然后积渐次第徐图一辙必使满城皆而后已此固救时良防稍有识者必不以其言为河汉也然而未灾之屋亦当商所以救之之法大抵杭人多赁屋而居屋非已有即屋中什器亦所值无防脱不幸即窜身已耳以故不闗痛痒而间有住已屋者又往往以因循忽之故救之者一曰狥火令先立三十家牌以牌中各户轮流为首每首值十日每日早晩则值者至各家呼曰请查火俟其家查看一遍答曰查讫然后至第二家亦如之其法用牌一方横列三十家竪列三十日纵横界之以作格每查讫则于某家格下某日格中覆以朱圏以为他日火罚之案焉

乃不幸失火则杭城多游手人噪聚乘间名为救火实抢火也今且旂丁甚伙马蹄一蹴蹋而其地已糜烂矣故救之者二曰断火巷每三十家中合置两大木先截其街巷之两头而横闗之里总报附近官府官府即差役树两牌于两头第许内出不许外入外入者即坐曰抢火许守闗者持大棍扑击之死伤此地者竟置勿论至于内出者则各给筹一枝騐其运帑或有亲防请入运帑者许持筹者引之验入若有救火軰来则预作标识如盐桥仙林桥各坊义民素有册籍许标识其坊名书于灯而称竿以持之并所防钩镰绳索救火械仗次第验入毋使溷乱此要领也

若其救法则春秋原有备水器蓄水潦诸事而此地皆无所用惟有撤小屋涂大屋六字则防为切当大抵木火难近扑既不能沟浍鲜少浇又必不得惟撤屋为第一良法量其火之大小以定所撤之逺近逺逾若干丈近逾若干丈须在官者预立程度以一切行之法在必撤毋许阻挡阻挡者以违法论至事毕则一里内保全之家又量其逺近而合钱多寡以偿其所撤屋无偏戾焉若遇大屋则以水泥涂之以水衣布幔之杭俗屋大则墙壁髙峻可以堵御否则亦撤之以待更为无失但大屋必属大家其合钱补偿之事可不必耳则三曰撤火屋而救法已无他矣

至于其四则曰严火罚从来起火之家名曰火头其罚甚重今既设狥令则必查其起火者为何牌何户谁狥谁答未狥耶则罪在狥既答而不戒则罪在答虽罪不致死然必重创之以惩其后来考明季火头之罚以锒铛系颈游于十门然后从县解府解道解司至抚院而止每解衙门必责二十棰以为常诚重之也今罚宜仍旧与否或不必然然而严则必然耳

西河集 · 第 1 / 76 卷