古灵集巻八

钦定四库全书

古灵集巻九

宋 陈襄 撰

详定礼文

详定郊庙礼文臣陈某等言有事于南郊荐飨景灵宫朝飨太庙大率皆踵唐礼至于坛壝神位大驾舆辇仗卫仪物亦兼用歴代之制若槩以先王之礼固已不必同用歴代之制则其间情文讹舛甚众盖有规摹苟畧而因循已久重于更制者事出一时之仪谨先奏陈恭候训勅

涤宫

臣等看详古者帝牛必在涤宫三月所以致其严洁通诚于神明也今既无涤宫系养之法每于祭前三月市于民而有司涤养不严一切苟简欲下将作度修涤宫其系养之法勅所属官司省视委太常寺主簿一员关察

五齐三酒

臣等看详古之祭祀必具五齐三酒今罇罍一以法酒实之是名物徒存而亡其实也谨按郑氏释五齐三酒各有名色寻呼酒工谕以大略工人称可以约古醖造乞送所属施行

入庙异宫

臣等看详周制由命士以上父子异宫祖祢异庙所以致恭而不凟也祭法曰适士二庙春秋书桓宫僖宫聘礼有之某君受币于某宫曽子问曰主出庙入庙必跸是人君达于命士莫不然也惟诸侯之下士则父子同宫而居祖祢共庙而祭后汉光武俭不中礼合髙祖以下至平帝为一庙异室同堂屈万乗之尊而俯同周之下士歴代因循不革臣等以仪礼求其迹以尔雅辨其名以考工记约其广深谨图上八庙异宫以始祖居中分昭穆为左右以进

车驾出入门罢勘契

臣等看详旧南郊式车驾出入宣徳门太庙星门朱雀门南薰门皆勘箭熙宁中因参知政事王珪议已罢勘箭而勘契之式尚存春秋之义不敢以所不信而加之尊者雷动天行无容疑贰必使谁何而后过门不应典礼考详事始不见于开元开宝礼咸平初载于【阙】盖当时礼官之失伏请自今车驾出入门罢勘契彻青绳为三壝之制

臣等看详周官外祀皆有兆域后世因之稍増其制盖古者神位寡祀事简故兆守有域以为遮列厉禁而已后世神位既众祀事亦繁故为三壝以严内外之限国朝郊祀坛域率循唐制虽仪注具载圜丘三壝毎壝二十五步而有司乃以青绳代内壝诚不足以等神位序事严内外之限也伏请彻青绳如仪注为三壝之制

不设黄褥绯褥

臣等看详礼记曰礼之以少为贵者以其内心者也徳产之致也精微观天下之物无可以称其徳者惟至诚为可以报之故扫地而祭器用陶匏席用稾鞂因天地自然之性贵诚尚质不敢修其文也汉旧仪祭天用六防绮席六重髙皇帝配天用绀席成帝初即位丞相衡等言其非是罢之东汉用莞簟晋江左用蒯宋郊祀正配位蒯席各二不设茵褥梁南郊席用槀秸五帝以下悉用蒲席藁荐隋礼槀鞂为祭天席蒲越为配帝席唐髙宗诏谓古今典制文质不同至于制席皆随代厘革而祭祀天地独不改张是乃自处于厚奉天以薄其诸郊并宜改用茵褥开元礼复用槀鞂莞席开宝通礼昊天上帝皇地只五方帝日月并席以槀鞂配帝以莞景徳仪注从礼官孙奭所请席皆加褥庆厯祀仪天神以黄配座以绯遂失古制夫先王之制礼也或以质或以文惟其称而已矣莞簟人情之所安者也而祭天以蒲越槀鞂者尚其质也方将致诚尚质以交神只而欲徇人情之所安盖失之矣莞簟先王犹不施之郊况茵褥乎伏请郊祀天地席以槀鞂配帝席以蒲越不设景徳绯褥

用制币

臣等看详礼记曰太庙之内大夫赞币从君牵牲之礼币曰量币周礼太宰祀五帝赞币享先王亦如之则知王者祀祖宗必有币帛以将诚意今熙宁祀仪惟奏告太庙奉礼郎奉币授大夫若五享及禘祫天子亲祠与有司摄事皆无币实为阙礼伏请宗庙之享并用制币

焫萧

臣等看详礼记曰建设朝事燔燎羶芗覸以萧光以报气也又曰取膟膋燔燎升首报阳也又曰萧合黍稷臭阳达于墙屋既奠然后焫萧合羶芗今太庙仪注馈食大祀取萧蒿黍稷檽于脂燎于炉炭皆于室户外之左而有司行之乃以茅代焫请依仪注焫萧

遇雨望祭服祭服仍设乐【阙】

冕旒制【阙】

祭服之裳

臣等看详古者祭服朝服之裳皆前三幅后四幅殊其前后不相连属前为阳故三幅以象奇后为隂故四幅以象偶惟深衣中襌之属连衣裳而裳复不殊前后然以六幅交解为十二幅象十二月其制作莫不有法故谓之法服自后汉晋宋后齐天子祭服皆云前三幅后四幅今少府监乗舆衮冕服様其裳乃以八幅为之不殊前后有违古制伏请改正祭服之裳以七幅为之殊其前后前三幅后四幅以今太常周尺度之幅广二尺二寸毎幅两旁各缝杀一寸谓之削幅腰间辟积无数裳侧有纯谓之綼裳下有纯谓之緆綼緆之广各寸表里各为三寸羣臣祭服之裳放此

佩玉惟天子全玉余用珉

臣等看详礼记曰古之君子必佩玉所以比徳也右徴角左宫羽先儒谓徴角在右事也民也宜劳宫羽在左君也物也宜逸此左右之异也又曰天子佩白玉而组绶士佩瓀玫而緼组绶先儒谓尊者玉色纯而公侯以降则玉色渐杂此尊卑之异也佩玉之制必上系于衡下垂三道穿以璸珠其下之两端则缀璜中央则缀冲牙牙居中央以为前后触也而琚瑀又在组之中央下与冲牙相直故曰佩有琚瑀所以纳闻者是也今佩上下则设三衡以银铜兽面为之而璜又夹中衡不在下端其所谓冲牙亦异于古又上有银钩以属大带皆非古制尔雅曰佩衿谓之褑郭璞以为衣小带谓之衿而佩衿则佩玉之带上属者今宜为小带以属于革带而不用银钩伏请并如古制惟天子用玉余皆珉石略依其色以辨诸臣之等银钩兽面其制不经伏乞除去

绶【阙】

衣纁裳

臣等看详古者祭服皆衣纁裳以象天地之色裳之饰有藻有粉米有黼有黻今祭服上衣则以青而其绣于裳者藻及粉米皆以五采团花绣之而黻用深蓝浅蓝黼用碧与黄且虎蜼共一章粉米亦一章今皆异章而画殊非古制伏请改制

助祭之服

臣等看详古者皆以冕为祭服未有服朝服而助祭者也周官曰公之服自衮冕而下如王之服至卿大夫之服自冕而下如孤之服此助祭之服也今服章视唐尤为不备于令文祀仪有九旒冕七旒冕五旒冕今既无冕名而有司仍不制七旒冕乃有四旒冕博士御史则冕五旒而衣紫襢太祝奉礼则服平冕而无佩玉此因循不讲之失也且古者朝祭异服所以别事神与事君之礼今皇帝冬至及正旦御殿服通天冠绛纱袍则百官皆服朝服乃礼之称至亲祠郊庙皇帝严裘冕以事神而侍祠之官止以朝服岂礼之称哉古者斋祭且犹异冠而况人神之异礼朝祭之异事乎则百官虽不执事不当以朝服侍祠至于景灵宫分献官皆服朝服尤为失礼伏请亲祠郊庙景灵宫除导驾赞引扶侍宿卫之官其侍祠及分献者并服祭服如考制度修制五冕乃爵弁服各正冕弁之【阙】

四望山川社稷五祀朝日夕月风师雨师司命司中七祀防百神先蚕五龙灵星寿星司寒马祭冕服各异

臣等看详礼记曰天子冕朝日于东门外又曰祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕注羣小祀林泽坟衍四方百物之属孔頴达谓此据地之小祀以血祭社稷为中祀埋沉以下为小祀也若天之小祀则司命司中风师雨师郑虽不言义可知矣国朝祀仪祭社稷朝日夕月风师雨师皆服衮冕其防祭先蚕五龙亦如之祭司命户灶门厉行皆服鷩冕寿星灵星司中司寒中霤马祭皆服毳冕皆非是今天子六服自鷩冕而下既不亲祠废而不用则诸臣摄事自当从王所制之服伏请依周礼凡祀四望山川则以毳冕祭社稷五祀则以希冕朝日夕月风师师司命司中则以冕若七祀防祭百神先蚕五龙灵星寿星司寒马祭盖皆羣小祀之比当服冕

不设黄道褥

臣等看详景灵宫太庙南郊仪注并云祀前三日仪銮司铺御座黄道褥谨按唐故事郊坛宫庙内壝及殿庭天子步武所及皆设黄道褥坛上立位又施赤黄褥将有事命彻之武徳贞观之制用紫至徳以来用黄开元礼开宝通礼郊庙并不设黄道褥太常因革礼曰旧制皇帝升坛以褥借地象天黄道太祖命彻之拜于地和岘乞付史官仁宗天圣二年仪注増设郊坛壝门道北御座黄道褥康定初有司议谓配帝褥用绯以示损于天地而自小次之前至坛上诸位其道褥以黄非典礼是歳诏自小次至坛下彻黄道臣等伏详礼记郊祭之日泛埽反道郑氏注谓刬令新土在上也其借神席天地尚质则用蒲越槀鞂宗庙尚文则设莞筵粉纯加缫席画纯加次席黼纯而已天子受胙乃有席周礼几筵所谓胙席是也

祭皇地只太尉用中书摄

臣等看详昊天上帝太庙以中书大臣及宗室亲王使相摄事皇地只则以两制代两省在轻重先后之序有所未安盖王者父天母地其礼一也亲祠与使人代祭其诚一也伏请祭皇地祗大尉用中书摄并乞下将作监修展斋防

帝籍神仓

臣等看详国语王耕一墢庶人终于千亩廪于籍东南钟而藏之自汉迄唐皆有帝籍神仓后废不设凡祭祀之所用皆索诸市非所以昭圣诚也欲乞于京城东南度田千亩置籍田舍一员仍徙先农坛于其中立神仓于东南

天地合祭为非礼

臣某伏承圣意以天地合祭于圜丘为非典礼之正诏令更定臣谨按周礼大司乐以圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏日至于泽中之方丘奏之八变以祭地夫祀必以冬日至者以其阳气来复于上天之始也故宫用夹钟于震之宫以其帝出乎震也而谓之圜钟者取其形以象天也三一之变【圜钟为宫三变黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽各一变】合阳奇之数也祭必以夏日至者以其隂气潜萌于下地之始也故宫用林钟于坤之宫以其万物致养于坤也而谓之函钟者取其容以象地也四二之变【函钟为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽各二变】合隂偶之数也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭貍沈疈辜祭其在地者而以黄琮礼之皆所以顺其隂阳辨其时位仿其形色此二礼之不得不异也故求诸天而天神降求诸地而地出得以通精诚以迎福厘以生烝民以阜万物此百王不易之礼也去周既逺先王之法不行汉元始中奸臣妄议不原经意附防周官大合乐之説谓当合祭平帝从而用之故天地共犊礼之失自此始矣由汉歴唐千有余年之间而以五月亲祠北郊者惟四帝而已如魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐睿宗之先天皆希濶一时之举也然而随得随失卒无所定垂之本朝未遑厘正恭惟陛下恢五圣之述作举百王之废坠典章法度固已比隆先王之时矣岂袭后世一切之礼乎是以臣亲奉徳音俾正讹舛郊祀之礼首宜正其大者大者不正而末节虽正无益也况天地歳祀今亦不废顾惟有司摄事而已诚未足以上尽圣诚恭事之意也臣以为既罢合祭则南北二郊自当别祀伏请陛下毎遇亲祠之歳先以夏日至祭地于方丘然后以冬日至祀昊天于圜丘此所谓大者正也然议者或谓先王之礼其废已久不可复行古者斋居近【致斋路寝】仪卫省用度约赐予寡故虽一歳遍祀而国不费人不劳今也斋居逺仪卫繁用度广赐予多故虽三歳一郊而犹惮之况一歳而两祀乎若必不获已则三年而迭祭或如后汉以正月上丁祭南郊礼毕次北郊或如南齐以上辛祀昊上而次辛瘗后土不亦可乎臣窃谓不然记曰祭不欲踈踈则怠夫三年迭祭则是昊天天神六年始一亲祀无已怠乎记曰大事必顺天时二至之郊周公之制也舍是而从后王之失可谓礼欤彼议者徒知苟简之便而不覩尊奉之严也伏惟陛下鉴先王已行之明效举旷世不讲之大仪约诸司仪卫而幸祠宫均南郊之赐予以给卫士蠲青城不急之役损大农无名之费使臣得以讲求故事参究礼经取太常仪注之文以正其讹谬稽大驾卤薄之式以裁其繁冗惟以至恭之意对越天只以迎至和格纯嘏庶成一代之典以示万世

先宿太庙次宿北郊次宿南郊

臣某等恭惟本朝冬至祀天南郊夏至祭地北郊每歳行之皆合于古犹以有司摄事为未足以尽志于是三年一郊而亲行之夫三年一郊而亲行之盖所谓因时制宜者也施之于今诚不可易惟合祭之礼在所当正礼曰鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫所以然者告祖为配之谓也又曰晋人将有事于河必先有事于恶池齐人将有事于泰山必先有事于配林所以然者先卑后尊之谓也臣等推古以知今推诸侯以知天子欲乞每遇亲郊七日戒之后三日宿之时宿太庙以告宿北郊以祭宿南郊以祀所以先太庙者告祖为配也所以先北郊者先卑后尊也虽然自北郊至南郊相去为逺则中道不可以无舍请为帷宫止而后进如允所奏乞下有司施行【按后汉因祠南郊即祠北郊明堂世祖世庙及太庙谓之五汉唐因祠南郊即祠太清宫及太庙谓之三大礼本庙三歳郊祠必先景灵宫及太庙盖因前制然每歳夏至于北郊自有常祠祀兼常歳有司摄事于南郊亦不合祭天地其合祭之意止縁亲祠欲徧及尔若以亲祠欲徧及之则因于南郊同时告祭北郊自因旧仪亦不背违礼意可行伏乞更赐参酌】

详定郊庙奉祀礼文臣陈某奏臣昨具劄奏亚终献及公卿升降由阼阶亲祠亚终献饮福有司摄事太尉饮福受胙瘗埋燔柴准中书批四状七月五日进呈奉圣防并送详定郊庙奉祀礼文所再参详闻奏今具再参详到下项取进止合入南郊式太常礼院太常寺勅

惟人君得升阼行事

一臣等前奏看详礼意惟人君得升阼行事阼主人阶也虽尊如尸其入庙也必自门左其升堂也必自西阶虽亲如子其冠也必筵于东序少北其适东壁而见母也必降自西阶故曰凡非主人则升降自西阶明一尊之义也今庙仪注熙宁祀仪开宝通礼开元礼亚终献以下其升降俱由阼阶此有司因循不讲之失也伏请自今行礼亚终献公卿祝史并由西阶以应古义【景灵宫亚终献及司徒司空升降东阶亦乞改正】臣等徧考礼经无臣子升降阼阶之文盖阼阶天子践而行事非臣子所得升降若谓以宾礼待尸而尸升西阶则上利下利及宰夫祝史之属亦升西阶是岂有所谓以宾礼待之者也其赞卫臣寮从君升降者既从于君自当由阼

皇帝饮福受胙以专受祉

一臣等前奏看详祭礼惟主人受嘏故特牲馈食者士礼也少牢馈食者大夫礼也皆曰嘏乎王【阙】而已虽正妇犹不设焉礼有之祝以孝告嘏以慈告主人以诚孝告祖祢之神神亦以惠慈而嘏主人则凡非主人俱不当嘏曽子问曰摄主不嘏不绥祭盖将欲受福先减黍稷牢肉堕祭于豆间今避主不敢受嘏以其不嘏故不堕祭也梁明山宾议请郊庙受福唯皇帝再拜明上灵降胙臣下不敢同也诏依其议开元开宝礼及仪注熙宁祀仪天子亲祠而亚终献饮福有司摄事而太尉饮福受胙则于礼为非伏请自今亲祠惟皇帝饮福受胙以专受祉于神然后赐胙臣下以示均福之义其赐胙及有司摄行事进胙于天子自如常仪

亚终献及摄事之臣不宜饮福受胙

臣等再详亚终献之官盖君命之相成其礼者也摄事之有司亦君命之摄行其事也祭祀之主既自天子则饮福受胙固非臣所宜惟君赐之然后为可是臣下可以受之于君而不可专受于神也所有亲祠亚终献饮福及摄事之臣饮福受胙并乞寝罢其祭终赐胙再拜自如常仪

燔瘗不当在祭末

一臣等前奏看详礼经祀天燔柴祭地瘗埋所以为歆神之始其义一也故先儒谓隂祀自血起阳祀自烟起而后代因循亡失礼意不先燔瘗以致天地之神只而皆在祭末则于古为戾今之祀仪北郊瘗埋亦在祭末伏请今后祭地之礼降神乐毕即瘗血以致隂只也

先燔柴以歆神

一臣等前奏看详礼经祀天之有燔柴犹祭地之有瘗血享庙之有祼鬯皆是歆神之始非谓于祭之末燔烧胙余也盖周人尚臭扫地而祭故先燔柴于丘上所以升烟而降神也汉魏以后祀于坛上献毕收牲币祝册黍稷爵酒馔物而燔之所以送神也今郊礼祀于坛上盖循汉魏以来故事然礼毕升烟非所谓烟祀尚气也臣等伏请俟降神乐止先燔柴以为歆神之始

先升烟瘗血后燔牲币

臣等再详礼经燔燎升烟所以报隂阳祀自血起故熊氏云凡大祭并有三始祭天以烟为歆神始祭地以埋为歆神始然则升烟瘗血以致神只不可不在先也虽然致神只矣方祭之后至于礼毕则以牲币之属而燔瘗之然后为礼之终故仪礼祭天燔柴祭地瘗血而郑氏以为祭礼终矣周官司巫凡祭事守瘗而郑氏亦以为祭礼终矣备矣守之者以祭礼未毕若有事然祭礼毕则去之此説为得而先儒有谓于燔瘗之始即用牲币之属既不经见而又未及荐神遽以燔瘗之则是备于先而阙于后也至后世知燔瘗牲币于祭末而不知致神于其始则是备于后而阙于先也欲请祀南北郊先行升烟瘗血之礼至荐奠礼毕依旧于坛次燔瘗牲币之属则始终之礼备矣

详定郊庙奉祀礼文臣陈某等劄子又奉到下项事件

郊用特牲

臣等看详礼记曰郊特牲而社稷太牢又曰祭天地之牛角茧栗盖以覆焘持载之功无可称故至恭不坛扫地而祭以下为贵也大裘不裼而冕无旒陶匏之器槀鞂之席以素为贵也用茧栗犊取其诚慤以小为贵也特牲祭天不用羊豕以少为贵也配座亦特牲以所配者如天故以天道事之书曰用牲于郊牛二春秋曰日养牲养二卜是也严父明堂则有牛羊以其祢近而亲故以人道事之诗曰我将我享维羊维牛是也孔安国不原于此乃曰郊以后稷配后稷贬于天有羊豕殊无经据本朝仪注昊天上帝皇地只太祖皇帝之坐各设三牲爼不独配位误用羊豕而正位不专用犊非尚质贵诚之义古无有也伏请改正亲祠圜丘方泽正配位皆用犊更不设羊豕爼及鼎以有司摄事准此

南郊公卿执事官升午陛

臣等谨按郊特牲曰社祭土而主隂气也君南向于北墉下答隂之义也然则社祭土而主隂隂气北向故君立北墉而南面以答隂则郊祭天而主阳阳气南向君亦当升午陛而北向以答阳也何佟之曰祭社北向君答故南向祀天南向君答宜北向其説与礼合矣皇侃崔灵恩説圜丘之祭并云祭日之旦王立丘之东南西北向盖始入之别位非接神之时也若夫升自午陛而北向所谓接神之时答阳之位矣羣臣侍祠无答神之义则升降当由东陛是以唐韦彤五礼精义曰郊祀皇帝升降由南陛亚献由东陛社稷皇帝由北陛公卿由西陛国朝南郊仪注皇帝升自午陛司徒奉昊天上帝之爼下逮祝史皆升午陛有司摄事太尉亦由午陛升坛且午陛者人主所升答阳之位也臣下与至尊同陛此程元素所以极论于唐也或曰神爼当由午陛是大不然按少牢馈食礼爼序升自西阶唯胙爼以主人亲羞故升自阼阶则知升阶者系乎人而不系乎爼也郊丘之东陛社坛之西陛犹庙西阶也郊丘之午陛社坛之北陛犹庙阼阶也礼以定尊卑别嫌疑为本伏请亲祠圜丘唯天子升午陛及从升之臣依旧外其司徒祝史当陞东陛若有司摄事则太尉亚终献亦由东陛升降庶得礼意

祭天之器陶匏

臣等看详礼记曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性今之郊祀有瓠爵太尊瓦豋而已至于簠簋尊豆皆非陶器先儒言天地外臣用瓦簋考工记旊人为簋是也故孔頴达云陶器谓瓦尊豆簋之属又礼器言椫杓以素为贵郑氏注椫白理木也而今之祀仪乃用龙杓伏请圜丘祀昊天上帝方泽祭皇地只正配位所设簠簋尊豆改用陶器仍以椫为杓庶合尚质之意

太庙用蜃尊

臣等看详周官鬯人山川四方用蜃故开元礼及开宝通礼飨庙不设蜃尊与周礼合而见行南郊式并仪注太庙陈设有蜃尊二又司尊彞凡四时之间祀追享朝享有太尊而南郊式并仪注乃无太尊皆式文仪注之误欲乞改正以应周礼

太庙尊彞之数溢于古仍不依四乐各设

臣等看详周礼宗庙尊彞之数各随其设如春祠夏禴则以鸡彞盛明水鸟彞盛郁鬯牺尊盛缇齐象尊盛沉齐秋尝冬烝则以斚彞盛明水黄彞盛郁鬯着尊盛醴齐壶尊盛盎齐司尊彞曰春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍秋尝冬烝祼用斚彞黄彞其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍据此则经有成文故崔灵恩之徒得以推类而为説云时祭用十二尊也【彞二尊四罍六】春官不着禘祫之名而崔氏以为祫所用之彞如尝烝以着尊盛泛齐醴齐以壶尊盛盎齐缇齐沈齐凡十八尊【斚彞一黄彞一着尊四壶尊四罍六】禘所用之彞如祠禴以牺尊盛醴齐盎齐象尊盛缇齐沈齐凡十六尊【鸡彞一鸟彞一牺尊四象尊四罍六】必如崔氏之説则是虎彞蜼彞大尊山尊在六享为无用矣按郑众之义则以追享朝享为禘祫司尊彞曰凡四时之间祀追享朝享祼用虎彝蜼彞其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍郑司农云追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀盖禘及祖之所自出故谓之追享祫自即位朝庙始故谓之朝享则禘祫当用虎彞大尊矣其郁鬯之彞与五齐之尊各以明水配之三酒则六享俱用盛以罍配以酒今朝享太庙仪注则六彞六尊俱设按旧仪毎室设斚彞一黄彞一着尊二则与周冬烝之礼同也其用象尊二则非也乃春夏所用者也今仪注及式又设用蜃尊二乃祀山川所用者亦非也欲乞于式及仪注凡春祠夏禴用鸡彞一鸟彞一牺尊二象尊二六秋尝冬烝用斚彞一黄彞一着尊二壶尊二六大祫从郑众説用虎彞一蜼彞一大尊四尊六罍六为十八尊禘享如祫但减山尊二十六尊以本周礼

明水明火

臣等看详周礼司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以供祭祀之明齍明烛共明水郑氏曰取日之火月之水欲得隂阳之洁气也古者祭日之旦陈馔于堂东照以明烛又以明水滫涤齍盛及泲涚五齐且以为配尊设于郁鬯五齐之上今仪注具存废而不讲恐未尽先王致洁于神明之意其取火于日固有成法欲乞下有司毎有祠事取以照馔及共神防之用其取水之鉴及方燧亦乞从本所访求于所出州军牒取试验以供祀事

郁鬯

臣等看详先王享尊庙莫重于祼祼以郁鬯者为歆神之始也周官有鬯人掌酿秬为酒以入郁人郁人得之筑郁金草煮以和秬酒以其芬香条鬯故谓之郁鬯后世苟略祼不以鬯礼之大者又废而不讲非所以尽神之意按诸家之説郁谓郁金香草十叶为贯百二十贯为筑又谓郁金香草味苦生大秦国蜀地广南江西州郡然则今江南饶信诸郡有郁金香草土人煮为汤饮香味条鬯而色又黄意此为是欲乞自本所牒采取候到精加辨识如得其真以和鬯酒庶几补典礼之阙

景灵宫太庙御罍洗不当东霤

臣等看详仪注景灵宫太庙设皇帝版位于东阶之东又设御罍洗于版位之西按礼记曰洗当东荣又曰其水在洗东祖天地之左海也释者以为设洗于庭当东荣荣屋翼也殿屋则云东霤伏请设洗于阼阶下当殿之东霤

南郊摄事用木爵

臣等看详礼记郊特牲器用陶匏象天地之性故开元开宝礼有司摄事亦有瓠爵熙宁祀仪有司摄事惟言洗爵拭爵而不言瓠因此不用瓠爵伏请自今改用之

爟火

臣等看详景灵宫荐飨仪注设爟火位于望燎位之东南送神乐成皇帝就望燎位举爟火注如质明行礼即不举伏见景灵宫行礼日几中犹举爟火此有司之失也谨按前汉志秦以十月郊见通爟火欲令光明逺照通于祀所汉祀五畤于雍五十里一熢火凡祭祀通举火者或以天子不亲至祀所而望拜或以众祠各处欲其一时荐享宜知早晏故以火为节度也则是爟火之设本为燎坛相逺举以为节若宫庭行事燎坛稍近无事于此伏请将来景灵宫荐享不设爟火

拂翟

臣等伏见亲祠南郊皇帝自大次即位版内臣二人执翟羽前道号曰拂翟歴考前代礼典无此制仪注亦不载寻牒内侍省尚衣库亦不见所出惟国朝防要御殿仪称五代汉干祐中宫中导从童子执丝拂二人髙髻青衣执犀盘二人带鬅头黄衫执翟羽二人带鬅头黄衫本朝太平兴国初稍増其制捧真珠七宝翠毛花二人衣绯袍捧金宝山二人衣緑绣袍捧龙脑合二人衣绯销金袍执翟拂内侍省差内侍二员执之各公服系鞋毎大庆殿宿斋景灵宫太庙南郊自大次至小幄皆用之原其所出乃汉干祐中导从之物其制不经今郊庙大礼乃用此以为前导失礼尤甚伏请除去以上合入南郊式并太常礼院勅

荐新不择日不出神主

臣等谨按古者荐新于庙之寝无尸不卜日不出神主奠而不祭近时乃择日而荐非也礼记曰未尝不食新言新物之出未荐寝庙则人子不忍前此食新孝恭之道也荐新见于经者豳诗曰四之日其蚤献羔祭韭献羔谓享司寒而开氷此建夘之月以之祭韭盖豳土节晩而气寒故也周颂曰猗欤漆沮濳有多鱼此则季冬荐鱼春献鲔之乐歌也周礼人春献王鲔説者以为季春三月春鲔新来王鲔鲔之大者云献于庙之寝也郑氏云祭以首时荐以仲月谓大夫士也若天子诸侯物熟则荐不限孟仲季月故月令夏荐麦孟秋荐黍季秋荐稻魏髙堂隆不原于此乃曰天子诸侯以仲月季月荐新非也礼文残缺经之所载止于四物而已吕氏月令一歳之间八荐新物即仲春献羔开氷季春荐鲔孟夏以彘尝麦仲夏以雏【雏鸡也】尝黍羞以含桃孟秋登谷仲秋以犬尝麻季秋以犬尝稻季冬尝鱼是也开元礼加以五十余品景祐中礼官建议以为吕纪简而近薄唐令杂而不经于是更定四时所荐春孟月蔬以韭以菘配以卵仲月荐氷季月蔬以笋果以含桃夏孟月尝麦以彘仲月果以以来禽【来禽即林禽】季月果以芡以芰【芡即鸡头芰即菱角】秋孟月尝粟尝穄配以鸡【粟穄为飰】果以枣以梨仲月尝酒尝稻【稻为飰】蔬以茭萌季月尝菽尝荞麦【小豆渍而烝之緑豆荞麦为飰】冬孟月羞以兎果以栗蔬以藷藇【藷专于切藇薪于切今山预】仲月羞以鴈以麞季月羞以鱼凡二十八物除依诗礼月令外又増多十有七品虽出于有司一时之议然歳时登荐祖宗行之已久礼沿时制损益不必同依于古则太畧违于经则无法今欲稍加刋定取其间先王所尝享用膳羞之物见于经者可依旧制存之其不经者去之庶几不失礼意伏请自今荐庙孟春荐韭以卵【臣等谨按王制孟春荐韭以卵时则训季冬云雉雊鸡呼卵则今正月荐韭用鸡子取新物相宜】以葑【旧作菘臣等谨按诗曰爰采葑矣盖葑似菘有阙名菁本草云菘菜北种初年牛为芜菁二年菘种都尽芜菁南种亦然里俗谓之蔓菁然则葑本北地所宜又见于经宜备时荐请以葑易菘】仲春荐氷季春荐笋【周礼醢人加豆之实有笋菹孙炎曰竹初萌生谓之笋可以为菜殽诗云其防维何维笋及蒲防则菜殽也】羞以含桃【臣等谨按月令仲夏羞以含桃先荐寝庙今在三月者盖四月寒燠不齐而气至有早晩物成有先后毛诗传曰豳土晩寒是也故国朝时令以三月荐樱桃而汉叔孙通亦云古者春尝果方今樱桃熟可献各以其宜也孔颖达礼记月令仲夏正义云诸月无荐果之文此独进含桃者此果先成早于余物故特记之则是诸果亦时荐】孟夏以彘尝麦【今用大麦烝而炊熟臣等谨按月令孟夏以彘尝麦先荐寝庙言麦而已则是大小麦皆宜备荐也】仲夏尝雏以黍羞以【礼记月令仲夏之月天子乃以雏尝黍郑氏曰此尝雏也而云以尝黍者不以牲主谷也必以黍者黍火谷也气之主也孔頴逹曰黍非新成直取旧黍与雏同荐之蔡氏以为此时黍新熟今蝉鸣黍是也尔雅曰生哺鷇生噣雏説云雏鸡子也陆徳明芸鸡也内则人君燕食所加庶羞有诗曰疆埸有是剥是菹献之皇祖】季夏羞以芡以芰【周礼笾人加笾之实有菱芡菱芰也宜依经以菱易芰】孟秋尝粟与稷【旧尝粟穄配以鸡今依月令仲夏以雏尝黍此不复用鸡臣等谨按月令孟秋农乃登谷于天子尝新先荐寝庙不名言其谷则明所尝非一谷谓若黍稷与粟之属本草注稷即穄也楚人谓之稷关中谓之穈其粟谓之黄米宜以稷易穄】羞以枣以梨【周礼笾人馈实之笾其实枣礼记云内则人君燕食加羞有枣与梨】 仲秋尝麻【月令仲秋以犬尝麻今不用犬故止尝麻】尝稻【稻为飰月令季秋以犬尝稻今不用犬牲故止尝稻】羞以蒲【旧茭萌臣等谨按诗曰维笋及蒲蒲与茭白畧相似茭白不经宜以蒲白易之周礼醢人加豆之实深蒲郑司农云蒲水深故曰深蒲谓蒲生水中子】季秋尝菽【豳诗曰十月纳禾稼黍稷重穋禾麻菽麦菽大豆也】羞以兔【周礼庖人掌六兽有兔内则云人君燕食加羞以兔】以栗【周礼笾人馈食之笾其实栗内则人君燕食加羞有栗夏小正曰栗零在八月今梁地栗晩熟宜以九月荐】孟冬羞以鴈【周礼庖人六禽有鴈又曰冬行鱻羽郑氏云鱼鴈水涸而性定】仲冬羞以麕【周礼庖人掌供六兽有麕内则三十一物有麕脯麕轩臣等谨按古今注曰齐人谓麕为麞宜以麞作麕】季冬羞以鱼【周礼庖人冬行鱻羽杜子春曰鱻鱼也杜祐曰此时鱼得阳气洁今荐用鲤臣等谨按季冬献鱼而诗曰有鳣有鲔鲦鲿鰋鲤则是众鱼但及时美洁皆可登非特用鲤而已】今春不荐鲔实为阙典伏请季春荐鲔以应经义无则阙之可也如林禽荞麦茭萌藷藇之类及季秋尝酒皆不经见并合删去凡此二十七物其新也人君不敢尝必先荐于寝庙不贵非时而出而时亦不可后也孔子曰不时不食记曰天不生地不养君子不以为礼鬼神弗享也后汉诏书亦以供荐新味多非其节或郁养强熟或穿掘萌芽味无所至而夭折生焉自今当奉祠陵寝皆须时乃上今太庙荐新之品出于玉

【阙】              所供其所无者乃索诸杂买务池苑所出市鬻之物多至后时人已属厌而方用登庙有乖荐新之义谓宜严勅有司凡新物及时而出者即日登献既非正祭则于礼不当卜日汉旧仪尝韭之属皆于庙而不在寝故韦成传以为庙仪二十五祠而荐新在焉自汉至于隋唐因仍其失荐新虽在庙然皆不出神主今出神主则失礼尤甚伏请依韦彤五礼精义所説但设神坐仍俟寝庙成荐新于寝庶合典礼

禘祫不废时祭

臣等看详大宗伯之职曰以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以钥夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王则六享并行而天子禘祫与诸侯异未尝废一时祭故毛诗传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝惟天子兼之孔颖达正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之礿秋为大祭之祫不废时祭之尝则王礼三年一祫与其禘享更为时祭所以别于诸侯所谓其治辨者其礼具也国朝沿袭故常禘祫之月不行时享久未厘正非古之制伏请每遇禘祫之月虽已大祭仍行时享以严天子备礼所以丕崇祖宗之义其禘祫虽与时享先后经无明説以臣等考之司尊彞曰凡四时之间祀追享朝享祼用虎彞蜼彞先郑云追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀明禘在礿祭祫在烝祭之间不在其后也故后郑谓天子先祫而后时祭其郊礼亲祠准此如允臣等所议乞赐指挥施行

月祭五庙时祭二祧【古无月半祭】

礼记祭法王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止正义曰王立七庙者亲四始祖此之五庙则并同日月祭之也逺庙为祧享尝乃止故不得月祭

告朔谓之月祭

玉藻曰诸侯皮弁以聴朔于太庙注皮弁下天子也正义曰郑必知告朔与朝庙异者按天子告朔于明堂其朝享从祖庙下至考庙故祭法一曰考庙曰王考庙皆月祭之是也又诸侯告朔在太庙而朝享自皇考至考故祭法云诸侯自皇考以下皆月祭之聴朔又谓之视朔文十六年公四不视朔是也告朔又谓之告月文六年闰月不告月是也行此礼天子于明堂诸侯于太祖庙讫然后祭于诸庙谓之朝享司尊彞云朝享是也又谓之朝庙文六年不告月犹朝于庙是也又谓之月祭祭法云皆月祭之是也论语子贡欲去告朔之饩羊注郑曰牲生曰饩礼人君每月告朔于庙有祭谓之朝享鲁自文公始不视朔子贡见其礼废故欲去其羊正义曰礼毎月告朔于庙有祭谓之朝享者按周礼大史颁告朔于邦国郑云天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之此云子贡欲去告朔之饩羊是用生羊告于庙谓之告朔人君即以此日聴视此朔之政谓之视朔文十六年公四不视朔僖五年传曰公既视朔是也视朔者聴治此月之政亦谓之聴朔玉藻云天子聴朔于南门之外是也其日又以礼祭于宗庙谓之朝周礼谓之朝享司尊彞云追享朝享是也其歳首为之则谓之朝正襄二十九年正月公在楚传曰释不朝正于庙是也告朔视朔聴朔朝庙朝正朝享二礼各有三名同日而为之也然则朝庙朝正告朔视朔皆同日之事所从言异耳是言聴朔朝庙之义也朝享即月祭是也祭法云王立七庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙皆月祭之二祧享尝乃止诸侯立五庙曰考庙王考庙皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止然则天子告朔于明堂朝享于五庙诸侯告朔于太庙朝享自皇考以下三庙耳皆先告朔后朝庙朝庙小于告朔国语日祭【日祭祭于祖考谓上食也近汉亦然】月祀【月祀于曽髙】

仪礼月半奠

仪礼朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之注朔月朔日也自大夫月半又奠又曰无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位注黍稷倂于甒北也于是始有黍稷也死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉疏曰大夫以上月半又奠者下经云月半不殷奠士不奠大夫以上则有之云于是始有黍稷者始死以来奠不言黍稷至此乃言之故云于是始有黍稷也云死者之于朔月月半犹平常之朝夕所谓犹生时朝夕之常食也又曰月半不殷奠注殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者又曰有荐新如朔奠注荐五谷若时果物新出者

月半奠谓之殷事

礼记曽子问孔子曰归居于家有殷事则之君所朝夕否注殷事朔月月半荐新之奠也

前汉祭朔望

前汉韦成传京师自髙祖下至宣汉与太上皇悼皇考各有居陵旁立庙井为百七十六又园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙歳二十五祠注如淳曰月祭朔望加腊为二十五

议罢朔望上食【以下阙】

古灵集巻九

钦定四库全书

古灵集巻十

宋 陈襄 撰

易讲义

大有

此卦正与同人相反所以次同人者序卦曰与人同者物必归之故受之以大有然则离干二体何以为大有夫六五一隂得中而居尊位为上下五阳所归又阳为大是所有者大也有其大者故曰大有以君臣言之是大有天下之众贤以君民言之是大有天下之万民也又阳为富实以富实言之是大有天下之万物也夫大有天下之众贤如书所谓九徳咸事俊乂在官野无遗贤是也夫大有天下之万民如中庸所谓舟车所至人力所通天之所覆地之所载日月所照霜露所坠凡有血气者莫不尊亲是也夫大有天下之万物者荀子王制曰天之所覆地之所载莫不尽其美致其用北海走马吠犬南海羽翮齿革曾青丹干东海紫紶鱼盐西海皮革文旄泽人足乎木山人足乎鱼农夫不陶冶足器械工贾不耕田足菽粟矣

繇辞曰大有元亨

夫大有之主既大有天下之臣民万物此所以曰元大有至徳以富亨通也彖辞不言大亨而言元亨者言大有之君必有元善长人之徳而致亨通也若言大则不能兼元善之仁言元可以兼大也

彖曰柔得尊位大中而上下应之曰大有

柔得尊位六五也居尊位是大也处上体之中是中也上下二体五阳皆归之是上下应之也上下五阳皆应之阳为大故曰大有居尊以柔中之徳以虚受人髙明照物物必归之以柔居中不尚刚武而用文徳上下所归

其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨

干在下体为内离在上体为外凡大有之君内有刚健之徳施之于外则以文明而不以威武此天下之所以归也六五之隂下应干九二之阳是应乎天也五居君位有文明大中之徳而能应顺天道奉承天时而行动不违天之道此所以元亨也应乎天而行如干文言所谓先天而天弗违后天而奉天时是也

象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命天本刚健而髙明火又文明而在其上此乃明盛之极至所以为大有也夫天道之至明惟其福善祸淫而已君子法此卦体居大有明盛之时天下之臣民万物既已富有宜何所为哉惟当遏恶扬善旌别淑慝遏其恶者扬其善者以顺天休美之命也夫恶者遏止之则天下之恶莫不去恶悛矣善者称扬之则天下之为善者莫不勉劝使民日迁善逺罪而归于至治矣夫大有之徳无尚于此也

初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也大有之卦火在天上文明之至着也又体有五阳阳为富实居文明富贵之时能谦卑以下物物必归之若自刚亢满盈必致咎害故序卦曰有大者不可以盈故受之以谦又书云满招损谦受益时乃天道是也故大有之主六五以柔得尊位而为上下所归故其爻词曰厥孚交如吉初九居大有之初而体是阳爻处不以柔不得无咎害也任大刚实以斯而往害之道也然居卦下无位之地不与物交刚而能谦物莫之害可以无咎故曰无交害匪咎交者交于物之谓六五曰厥孚交如随初九曰出门交有功鸳鸯诗曰古者明王交万物有道皆其义也艰则无咎者凡人居于大有丰富之时志易骄满故于其初当自艰难惕厉不敢忽易居之则可以终保无咎故曰艰则无咎系词曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不亡乱是以身安而国家可保也故圣人系卦于事之初未常不存戒惧今初九戒之以艰则无咎者盖居大有之初戒在盈满怠忽见不可不慎也先儒多解匪咎义连下文谓欲其匪咎艰则无咎此恐非也既云艰无咎义已足矣其下不须更言匪咎可也然则不云无咎而云匪咎者盖上文云无交害其下又云艰无咎若更云无咎则不成文辞故变无为匪文王三分天下有其二以服事商小心翼翼昭事上帝此之谓也

九二大车以载有攸往无咎

九二阳爻居隂位而不任刚实者也居中而上应六五是能以中道任君之事者也居大有之时虽体阳爻而能处柔顺不任刚实以自盈满又以中道任君之事如大车之任重载物也有攸往无咎者夫干体本在上今居下体必往而进于上今二以中道上应于六五之君可以升进无咎也六五应之可往虽刚居顺无咎履非其位合有咎然居中而应终必进往免咎

象曰大车以载积中不败也

九二以阳居隂而应于五又居下卦之中是六五之君委任以事能以中道任重厚载如大车之载物积聚于中而不倾败也

九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也

三居下体之极处重刚之上而独履得其位故有公位之盛焉惟公用此位与徳以亨通于天子夫九三居中九四尤近五位虽体阳爻皆不称公而九三独称公何也盖六五柔君九二九四又皆处于柔顺不及九三独体刚而得位居下体之极为羣阳之长特见尊任而宠纳之权重位盛故曰公也小人弗克者系词曰三与五同功而异位三多凶五多功夫三非中位又居干健之终在下体之极过亢则凶今大有之时上有柔君而三独权重位盛君子居之则能干干夕惕危厉防其亢极可以通达天子若小人则不胜其任恃权刚亢必致凶害故曰公用亨于天子小人害也

九四匪其彭无咎

彭字先儒多解为邉旁之旁王辅嗣云既失其位上近至尊之威下比分权之臣其为惧也可为危矣惟夫有圣智者乃能免斯咎三虽至盛五不可舍能辨斯数专心承五常匪其旁则无咎矣旁谓三也石守道亦取此説非也陆希声云如非在五旁兢兢以自警不敢恃怙则旡咎刘牧亦以旁为三当用而已居其上能自度其势不胜于三不为三之事而避三之盛则知几也此皆非也先儒不通彭字之义以彭为旁皆牵合彭旁二字义本不同也况九四阳爻自归六五与九三情状絶不相干为见三有公亨之辞遂引以为旁曲牵其义皆不可取周公辟虽解以彭为盛亦云九四体是离明能明九三专权不从九三之盛专心奉五恐皆非爻辞之义彭字当为彭字【步郎反】干宝云彭亨骄满貌王肃云彭壮也夫大有之世戒于刚亢盈满故序卦曰有大者不可以盈是也况四位逼近于君居多惧之地又是柔位而以刚阳居之此宜有咎也若知其失位而又迫近危惧不敢以其壮盛盈满之心处之则可以旡咎匪其彭无咎犹言不以壮盛居之则无咎也

象曰匪其彭无咎明辨晳也

离为文明阳爻又明知其以刚处柔履非其位而又居逼君疑惧之地而能不自盛壮骄满以见疑于上是明智辨别之昭晳也辨君臣尊卑之分明见几之作明辨辨之宜早

六五厥孚交如威如吉

六五以一隂为五阳之主上下五阳无他隂以分其应皆宗于五五又不尚刚武而以文明虚中之徳受之故其诚信孚于上下如交结然也故厥孚交如所谓威如吉者居大有之时以文明大中之徳交孚于物而不尚威武而民自怀来畏服如有威然也此所以吉也若富有天下不以诚实文明之徳使民心悦而诚服而徒威武刑罚以敺之人亦不畏也故书曰徳威惟畏徳明惟明记曰有威可畏谓之威中庸曰不赏而民劝不怒而民威于鈇钺故君子笃恭而天下平又诗曰予怀明徳不大声以色声色之于以化民末也此是威如之吉也

象曰厥孚交如信以发志也

夫五之所以有信交孚于物者盖其至诚自然发于心志之中与物交结非有思虑造作而然也传曰信不由衷质无益也

威如之吉易而无备也

五之为徳天下之所以畏威者以文明而不以威武其道甚平易而无所备预也又众自威怀其文徳端居和易而无用防备

上九自天祐之吉无不利

夫大有丰富之世戒于刚亢盈满上九居一卦之极而以刚阳处隂柔无位之地众皆乗刚而已独履六五之隂柔是思乎顺者也五有信徳交孚上下而已履之是履信者也阳为君子有刚明之徳而洁身髙尚不累于位是自尚其贤行也居大有之终兼此三徳尽天人之助故曰自天祐之吉无不利谓自天以至于人皆福祐之也辅嗣之解皆是惟不见以刚处柔为思顺之道也孔子系词曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利盖言君子若所行履乎信所志思乎顺又自贤其身行享富有之盛居于上极而不以物累其心有此三徳则天人助之何往不利

象曰大有上吉自天祐也

处大有之上不累于位志尚乎贤者也余爻皆乗刚已独居隂而乗柔顺也五为信徳而已履焉履信之谓也虽不能体柔而以刚乗柔思顺之义也居丰有之世不以物累其心髙尚其志尚贤也

谦

艮为山坤为地为地山谦谦次大有者序卦意谓有大不可以盈故受之以谦盖所有既大守卑谦则吉也地山二体所以为谦者夫山本髙而在地之上今反卑而在地之下所以为谦也又九三一阳爻为五隂之主居艮体之极艮为止又阳得位为正是内有刚徳而止于正也外体为坤坤徳柔顺内有刚徳而止于正外见柔顺以行之此又见君子之谦徳也若外虽柔顺而内不刚正而止则流而为柔邪无所守也不足以为谦徳也夫人之持身待物欲无悔吝忧患不可以不持谦徳也故孔子曰作易者其有忧患乎因次序九卦其二曰谦徳之柄盖言文王以圣人之徳居纣之乱世故忧危之患若不持谦以为柄何以保身而无患又曰谦尊而光解在彖词又曰谦以制礼夫圣人制礼将使人检身无过其要以谦恭为本人有礼则安故序卦曰徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也是谦者礼之本也故曰谦以制礼谦之于人大矣

繇辞曰谦亨君子有终吉

夫人能卑谦为徳以身下物不自盈满则物无不与悔吝不至此所以亨通也书曰谦受益乃是谦亨之道也君子有终者言君子以谦恭为徳以身下物则天下莫不与之此所以终享其吉无有忧患悔吝也

彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行

此孔子断谦亨君子有终之义夫天至髙而居物之上其气下降而交于地下降是天之谦也而三光全四时行万物生其道益光明此是天道谦而亨也夫六气上运三光下垂亦是下济地道虽处于卑而其气上跻而交于天处卑是地之谦也然而气乃上行以助天生物此是地道谦而亨也言天地者盖举其大者有谦徳而光亨则人道用谦而亨通固可知也既陈天地谦亨之道又歴陈天地人神之道皆贵谦而恶盈以明谦道之不可不务也

天道亏盈而益谦

夫天道隂阳寒暑迭为盈虚消长长极则消盈极则虚此是盈则亏之也消极则长虚极则盈此是谦则益之也日中则昃月盈则食亦是亏盈也月晦则明复生是益谦也书曰满招损谦受益时乃天道是天道亏盈而益谦也

地道变盈而流谦

夫地有山川丘陵至髙之处终必崩陷如诗曰山冢崒崩髙岸为谷易曰城复于隍水盈科而进是地之变盈也海水至卑四渎百川之盈满者莫不流而趋下以益之此是变盈流谦也

鬼神害盈而福谦

鬼神之道见人之盈满者则隂降祸以害之扬子曰髙明之家鬼瞰其室是也鬼神视不见聴不闻依人而行人有持谦恭者则隂降福以福之石祁子兆于东方朔曰谦逊静慤天表之应应之以福

人道恶盈而好谦

夫人之情莫不恶人之自盈满者见人之骄亢逾分者举皆恶之益上九人道恶盈怨者非一故易曰负且乗致冦至又曰莫益之或击之此皆近乎恶盈也书曰志自满九族乃离此人道恶盈也凡人有谦恭下物者则人情举乃好乐之且未闻有卑谦自下者而人恶之故古之圣贤脩身行巳无不知以谦徳为本故禹克勤于邦克俭于家不自满假舜谓禹曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功卑宫室恶衣服菲饮食礼曰后稷天下之为烈也岂一手一足哉故自谓便人

谦尊而光卑而不可逾

夫谦之道无问尊卑贵贱但能持而行之莫不亨而终吉故尊者用之则其道益光明卑者用之不可得而过越也逾过也凡人惟是骄亢盈满贱而好自贵卑而好自尊则为物所恶有陵犯而过越之者若处卑而又谦物安得而逾焉故曰卑而不可逾也

君子之终也

夫谦居尊用之则道益光处卑用之则不可以过以此知谦之道是君子保身之终吉也此又解繇词君子有终也尊而居至卑贵而居至贱用之无不利也

象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

夫山体本髙今下处于地中谦之体也又一义山体本髙今下处于地中是髙者下之也地体本卑今反居于山上卑者举之也夫髙者下之卑者举之此见益谦之义故君子法此卦体有益卑举下之义衰取其盈满者而增益其寡少者使之平也多犹盈满也取富以益贫损有余补不足皆可推类求之称量其物而均平其施与不使多者益多而寡者益寡而不平也故圣贤君子得位行道不惟以身行谦而有终吉又如此谦卦之义当抑退骄髙盈满之人而进益谦恭退让之士平均其泽禄施与也孔子曰求也退故进之由也兼人故退之亦近此也书无虐惸独而畏髙明诗不侮鳏寡不畏强御哿矣富人哀此惸独王辅嗣注云多者用谦以为裒寡者用谦以为益非也

初六谦谦君子用涉大川吉

居卦之下谦矣本是阳爻又以柔也惟君子为能用谦故曰谦谦君子夫人但患骄矜自满无谦徳则物不与也若能以身下物谦而又谦何事之不可济何险难之不可涉哉故此居卑处柔谦谦之君子可用此以涉大难获其吉有助而无害也

象曰谦谦君子卑以自牧也

牧养也初六居谦之最下无位之地未施于物谦而又谦姑处卑以自养其徳未足以有为也

六二鸣谦贞吉

鸣谦者谓谦之声鸣逺闻也六二以隂得位居下体中是谦而鸣者也居中履正而得谦誉乃是出于中心之正非要名取誉而得故曰贞吉

象曰鸣谦贞吉中心得也

虽有谦徳声誉旁达苟不由中心之正则是要名取誉不足以为贞吉今六二居中得位而鸣是发于中心之中得此誉也

九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也九三一阳为五隂之主合居尊位而下居于三是有谦徳也五隂无他阳以分其应皆宗于已而巳能上承于六四六五上六之尊而下接初六六二之众可谓劳矣夫能劳而承上接下其志又谦此万民之所以归服也众隂犹万民也大凡人有善则矜之有劳则伐之今九三劳乗于上下其劳如此而能谦巽不以为徳此所以保位有终而吉也禹治九州之水患三过门而不入手足胼胝其劳如此而不矜其功故舜曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功此正是劳谦也系辞云劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也

六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也

此爻以隂居隂体柔得位上奉六五之君下附劳谦之贤奉上下下尽夫三徳谦之至也故无不利夫人若体顺居正顺以事上恭以接下何所不利哉防谦者谓有此三徳尽谦之美举措指防皆得谦道动不违于法则也坤六二体顺得中履正曰无不利

六五不富以其隣利用侵伐无不利

五本阳位而以隂体居之是居尊而能尽谦徳者也夫居尊御物不以刚武而以谦顺此天下之所归也不富其隣者阳为富而隂为虚今五以谦虚而得民是不以财富用诸其隣也利用侵伐无不利者夫侵伐者古先帝王最为难行之事非有至谦至顺之徳不可以称兵于天下故古者有不庭之国不轨之民王者必先躬行巽让修文徳以来之若其不服然后可以行师侵伐之也若谦徳未至则不可以用侵伐虽用之天下之心亦不服从也今此六五居中体柔谦顺之至方可利用侵伐无所不利若汤文王之徳方可当此爻汤之时葛伯不祀汤事之以牺牲粢盛而终不从然后征之故征自葛始十一征而无敌于天下文王以圣人之徳当纣之乱内文明而外柔顺三分天下有其二以服事殷尽乎谦徳始可以征绵之诗曰昆夷駾矣惟其喙矣虞芮质厥成文王蹶厥生皇矣诗曰宻人不共敢距大邦侵阮徂共王赫斯怒如汤文王如此谦恭然后可用侵伐不服之邦禹受舜命征有苗而不服益曰惟徳动天无逺不届满招损谦受益时乃天道又言帝舜号泣旻天至諴感神之事禹乃班师振旅诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格禹之圣如此益以未尽谦徳不可以格有苗以此明之谦之六五体柔居中尽夫谦道故利用侵伐不服之国无不利也

象曰利用侵伐征不服也

孔子解谦之六五何以利用侵伐盖征不服者也

上六鸣谦利用行师征邑国

居于上极以隂得位体夫正顺尽谦之美故曰鸣谦其谦徳着闻如此亦足以利用行师然最处于外非尊位非如六五可以侵伐天下之不服者但可以征自已属邑之不服者也

象曰鸣谦志未得也

虽谦而鸣可以师征然居非尊位不得如六五侵伐无不利故曰志未得也但可以行师征已之邑国而已也

古灵集巻十

钦定四库全书

古灵集巻十一

宋 陈襄 撰

易讲义

豫

爲雷地豫者悦豫之名所以次谦者序卦曰有大而能谦必豫故受之以豫言君子居大有之时志易盈满若能以谦恭处之则必身享悦豫故次谦卦夫悦豫之道本起于人心之和何以言之凡人之生有恭敬之心有和乐之心此礼乐之所由生也故礼主其敬乐主其和圣人知人心之有敬也故有君臣父子兄弟賔师尊卑贵贱之礼焉若臣之于君子之于父弟之于兄賔主之相交尊卑贵贱之相接必有敬焉是敬之生于人心也然而敬息则劳劳则人不能安养以乆生必养之以和和亦生于人心夫人闻金石竹之音则悦于耳见干戚羽毛之文则悦于目听兴道讽诵之辞则悦于心此和之生于人心也故圣人作乐之声音文章器用言语以道人和乐之心以安养其生然和乐之心不可使之放肆无节而流又修礼致敬以节制之必使礼乐相须以成其德是悦豫之道起于人心之和也故人情莫不欲致悦豫然而得其道由其义以致悦豫是得悦豫之正也若不以其道不由其义而得悦豫非豫之正甚者以至盘游逸乐或蔽于声色荒于禽酒若孟子所谓流连荒亡爲诸侯忧太康失邦盘游弗反之类此是豫之不以其道至于流荡者也故君子之于豫必以身行顺行居则其身逸豫动则其民悦乐若孟子所谓吾王不豫吾何以助一游一豫爲诸侯度书秦誓曰民讫自若是多盘又无逸曰先知稼穑之艰难乃逸此是得悦豫之正也诸儒解豫爲顺动则万民悦豫非也杂卦曰谦轻而豫怠夫豫则易怠故不可不防微而豫戒也又豫取备豫繋词曰重门撃柝以待暴客葢取诸豫是也今观卦繇彖象及六爻之辞皆无备豫之义惟取悦豫之豫者葢圣人于易道推类不一故又于系辞取击柝备豫之义如屯卦取屯艰彖辞又取屯盈之义也

繇辞曰豫利建侯行师

取彖辞顺动之义也古者分国建侯以一国生民之命系于一君得其人则一国之民安且治不得其人则一国之民危且乱故王者必顺民心而建诸侯也夫师旅之兴圣人不得已而用之必上应乎天下应乎人以诛暴乱拯民于涂炭之中惟顺而动可也故曰豫利建侯行师观其卦体是以九四言之也九四一阳爲五隂之主五隂无他阳以分其应故皆宗于九四一阳如古者分建诸侯以天下之民防然无知旣争且乱不可以无主故圣人择其贤明者分国以爲诸侯以治其羣众此建侯之道也今五隂昧弱皆以九四阳明之爻爲之主有建侯之义故曰利建侯夫行师之道虽士卒之众皆是匹夫不能以自正必得刚正之丈人爲之主帅然后大众正焉今此卦五隂不能以自正皆宗九四以爲之主有行师之义故曰利行师如屯卦初九利建侯亦是一阳爲众隂之主师卦丈人吉亦是九二一阳爲五隂主其建侯行师指九四而言之亦可知也

彖曰豫刚应而志行

九四刚阳下应初六又上下羣隂皆宗于已其志得行故曰刚应而志行

顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎凡顺于义理而后动不违于人不戾于物不惟其身之悦豫至于万物亦悦豫故曰顺以动夫致悦豫之道能顺以动其道卽如天地之道日月莫不顺行四时莫不和平万物莫不化生而况建侯行师一小事乎其利可知也

天地以顺动故日月不过而四时不忒

夫天道以元亨利贞而资始万物地道以元亨利牝马之贞而资生万物天以健行地以顺成阳以生长隂以肃杀此是顺动之道天地顺动故日月皆循度而行无有过愆凡周天三百六十五度四分度之一日行迟一歳一周天月行速一月一周天此是日月循此度而不过也若天失元亨利贞而不资始地失牝马之贞而不资生天不以健行地不以顺成如此之类皆是不以顺动日月之度亦过差也四时不忒者夫春蠢然以生物夏假大以长物秋收敛以成物冬终以藏物各得其序而不差错是不忒也

圣人以顺动故刑罚清而民服

夫天地以元亨利贞以生成万物圣人之于天下也仁以爱之义以利之礼以明之信以成之乐以和之政以正之刑以平之赏必当功罚必当罪宥过无大刑故无小不行一不义不杀一不辜此圣人以顺动也圣人顺动如此则不妄刑罚于人故刑清而不滥天下之民莫不心悦而诚服也

豫之时义大矣哉

所谓豫之时者豫非常行之道有时而豫是豫之时也若圣人身行顺行履正道民安俗阜天下和平此豫之时也非此之时而好悦豫是荡逸之道也所谓豫顺以动是也孔子知豫之时与顺动之义至大非圣人道防天地莫能用之故曰豫之时义大矣哉

象曰雷出地奋豫

豫卦震在上体震爲雷干之一阳下交于坤之初爲震震为阳卦雷在地下爲复卦言阳始复于地下也雷出于地上爲豫卦言阳气出于地上奋动而悦豫先儒皆云雷出地震奋而万物悦豫非也夫雷是阳气之声雷出地上是太阳和气之声奋动而悦豫和气之声奋动而悦豫则万物亦自然悦豫也如此则义通圣人以顺动则身亨悦豫加于民物则民物亦悦豫也

先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考

夫天阳来复岀于地上则震动万物而成变化先王有盛德大功和平天下故法此卦作爲大乐以宣导至和之气以崇大其功德若尧作大章以章明其德舜作大韶以明绍尧之功禹作大夏以大二帝之功皆是作乐崇德也殷荐之上帝以配祖考者殷盛大也周礼宗伯之职乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神五帝及日月星辰又乐至六变而天神皆降可得而礼此是盛荐之上帝也法雷岀地其阳声亦上向于天也以配祖考者言以乐荐祭上帝用祖考以配上帝也若周夏正月郊祭感生帝灵威仰于南郊以祖后稷配之又以九月祭五方帝于明堂以文王为祖以配五天帝武王爲考以配五人帝此是以配祖考也

初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也

凡豫之道不可穷极悦豫穷极则有流淫之患所宜见防戒愼于其初也虽其时位可以悦豫犹当未以爲豫如康诰所谓乃汝尽逊曰时叙惟曰未有逊事如此可也况居豫之初而遂鸣乎鸣豫谓豫之声名有闻也初六以隂居阳位已不正又特应于九四其志得行是豫之鸣者也居豫之初志遂如此况于终乎故圣人特于初戒之曰凶孔子曰鸣豫志穷凶穷凶者言悦豫之志穷极必凶也

六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也六二以隂居隂得位之正又居坤体之中坤体方静不动夫居中履正方静不动故刚介如石不惑于豫防防之际则先知之不俟终日之间言知之速也故系辞曰知防其神乎君子上交不谄下交不凟其知防乎防者动之防吉之先见者也君子见防而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣圣人特于此爻言防字者葢因初爻豫凶是不知防之故也凡人皆有逸豫之心若不见防前定失位不正而豫故曰鸣豫凶六三亦失位不正而豫故曰盱豫悔独此六二爻居中履正虽与初六六二同坤一体然其志不同知其不正而豫必有凶悔凡人与上之人交则易得谄从与下之人交则易得防凟见防前定介然自守上不谄于三下不凟于初居豫之时而知动之防不俟终日得正之吉也王辅嗣注宁用终日云定之于始则是初之鸣豫不能定之于始也

六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也

盱豫张目貎或云小人喜悦貎以隂居阳不正也处豫而不正宜其有悔九四爲豫之主已独比近是谄而求豫者也夫心动则目睢盱以睢盱不正而求豫物所不与宜其悔也若知其不正而见防早辨之则可以无悔如六二不俟终日则善矣今三迟缓而不见防故曰迟有悔

九四由豫大有得勿疑朋盍簮

九四以一阳为众隂所宗是豫之主也众隂犹民也犹君子爲豫之主众由之而得悦豫故曰由豫如頥卦之上九爲众隂之主亦云由頥言众民由之而飬也不当至尊之位而上下由而归之是大有得也勿疑朋盍簮者夫众隂防昧不能自致悦豫又无他阳以分其应故皆由已以求悦豫己虽以阳居隂又不当尊位然上下众隂自然归已勿自疑虑其朋类竝来合聚于巳如髪之合集于簮也四以一阳贯于五隂之中五隂柔弱附阳安豫有类簪之总髪刘牧之说为是虽其取类至小然易义取譬于物多如此类如噬嗑曰頥中有物是指九四一爻言之也頥卦上止下动取頥之义如巽爲寡髪广颡坎为心病耳痛之类多矣

象曰由豫大有得志大行也

上下羣隂皆应之故其志大行也

六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也

以不正居尊下乗于四四以刚动爲众隂之主而已乗之居不获安如得贞疾何豫之有然未能害亡于已可以守其常不至于死葢于中故也

上六防豫成有渝旡咎

处豫之极又隂爲暗昧是防昧于豫者也防豫成者谓其志耽逸豫至于穷极荒于禽酒溺于声色流荡亡返防昧已成者也若桀纣太康是也有渝旡咎者葢圣人不絶人于乱亡与其改过自新云虽防豫已成如有改过变渝之志则犹庻防可以无咎也

象曰防豫在上何可长也

居上而防豫何可长如此而不改有能渝变则无咎圣人于豫之初则曰鸣豫志穷极必凶至于极则曰防豫葢豫不可长乐不可极故于始终垂戒

随

兑爲泽震爲雷泽雷为随随次豫者序卦云豫必有随故受之以随言人能顺动而悦豫则必有随时之道先儒多谓顺动而豫爲彼之所随其义不通随之为体隂阳相随已之所以随物物之所以随已当互见其义也已之随物如刚来下柔是也物之随已如六二系小子六三求有获是也夫随者谓君子之道随时而行时有险易消息盈虚不可固执一道见可则随则其道大通而无过咎也然则雷泽二体何以爲随泽之类也雷动则泽随之故以泽雷为随君子小人皆有随君子之德高明刚直若不委顺下随于物则无以得天下之心尽万物之情以成功彖辞所谓随刚来而下柔也故天之下随于地则万物生君之下随于臣则功业成天地交防是也夫之下随于妇则男女育咸卦男下女是也孔子叹随时之义大矣哉者此也又君子内有常德而外随时是随之正也若内无常德而外从于物是囘邪诡随之道也此正如经权之义经者道之常权者经之变也故执经而无权则胶矣离经而用权则贼矣故荀子曰道者体常而尽变是也孔子曰伯夷叔齐不降志辱身桞下惠少连降志辱身言中伦行中虑虞仲夷逸隐居放言身中清废中权我则异于是无可无不可孟子曰孔子圣之时可以仕则仕可以止则止可以乆则乆可以速则速此皆随时之义也小人之所随爲其防昧无知不能以自治故暗者必随于明柔者必随于刚贱者必随于贵如六二之从初九六三之从九四也

繇辞曰随元亨利贞无咎

元大也亨通也利者利天下之利也随之爲道必有此元大亨通利物正固四德则无咎若壮志在随时而无元善长人之德合亨通之防无所利于天下其所自守又不正固未免有咎故曰随元亨利贞无咎

彖曰随刚来而下柔动而悦随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉

观此二体本因天地否卦所变否卦上体是干下体是坤今干之上九刚爻下交于坤之初六柔爻是刚来而下柔也又随卦下体是震震爲刚阳之卦上体是兑兑爲隂柔之卦今震在兑上亦是刚来下柔也又初九之刚在六二六三两柔爻之下九四九五之刚在上六柔爻之下亦是刚来下柔也夫刚合在柔上今反下从于柔故曰随也夫居上而能下随于物则物亦随之不独已能随物而物从而随之可以相与而成事业故序卦曰以喜随人者必有事故受之以蛊蛊事也故天之随地而万物生君之随臣而功勲成夫之随妇而成变化皆刚来下柔也动而悦随者下体是震震动也上体是兑兑悦动而必以和悦是随时之道也先儒多云动而悦为物之所随失随时之义大亨贞无咎而天下随时者夫随时之道若不元大亨通则违人逆物非随之善也道虽大通又须利以正若随时而不以正则是囘邪之道不能无咎也夫随而有此四德则天下之事业无不得随时之宜也故曰大亨贞无咎而天下随时孔子又叹随时之义大矣哉非圣人不能与于是如三代圣王礼乐沿革之不同皆随时以顺民心忠质文三者循环相尚以救时弊又所谓随时之道主于从容制变不可固执一端如尧舜之世画衣冠三代肉辟至汉除肉刑后世用笞杖之法周官三典平国中新国轻乱国重唐虞百官夏商官倍周官三百六十洪范又用三德彊弗友刚克燮友柔克平康正直此皆是法制随时之宜也又圣人所爲有随时者若孔子可仕则仕可止则止鲁人猎较孔子亦猎较在鲁则迟迟而行去齐则接淅而行微子去殷箕子爲奴比干谏死禹稷劳心苦体顔子乐陋巷夫圣贤之道则同所遇之时则异尧舜三王禹稷孔顔箕微之徒易地则皆然也

象曰泽中有雷随君子以向晦入晏息

夫雷动物也震动出于地则振滞起蛰以生万物今雷在泽中则静伏而无爲此雷之出处随其时也君子法此泽雷随时之宜昼则岀而事有所营为而向日之晦则入而晏息是视时作息亦如雷之出处也夫人昼而作夕而息是随时之所当然若居昼而反息向夕而反作是非随时之道也诸儒所解多以君子无事无为而天下随之法此泽中有雷既取天下悦随无事无爲之义不当言向晦入晏息也

初九官有渝贞吉岀门交有功

渝变也官有所専主者也有所専主则不可变渝易曰立不易方传曰守道不如守官荀子曰精于道者治三官是也夫随之为道主于随时之宜以变不可固执一道不足以爲随今初九居随之始爲动之首上无其应心不私系虽有官守不可以执一不变可随则随然惟义之比故曰官有渝又须以正则吉若渝其官守而诡随不正则非随之道也出门交有功者夫随之六爻隂阳相随居随之初以刚下柔其志不系于一有来则随而物亦随之故曰岀门交有功与物交而有功也

象曰官有渝从正吉也

凡官不可渝今若渝而随时须从正则吉也

出门交有功不失也

六二失丈夫六三失小子皆有所系故也居初无系岀门而交不失其随也

六二系小子失丈夫

小子初九也最居于下故曰小子丈夫九五也丈犹长也五居上位故曰丈夫今观六爻隂阳相随之义夫柔者必随于刚暗者必随于明弱者必随于强也六二隂柔之爻不能以独立必随于刚阳然后能济五虽已应逺不能通初近于已从宜而系之故曰系小子失丈夫

象曰系小子弗兼与也

夫人之所随不可不愼系乎小子则失丈夫不可得而兼与也

六三系丈夫失小子随有求得利居贞

系丈夫谓九四也四位于上故曰丈夫失小子谓初九也初位于下故曰小子爲二所隔故失之六二本应上六今上六亦是隂爻不爲已应柔不自立近于九四之阳爻必随于四然四本应于初初亦是阳不爲已应而六三亦无正应以此随而求之其志相合故曰随有求得虽求四而得四相随然皆非正应又六三以隂居阳九四以阳居隂位皆不正又皆违中虽相近从宜配合须以正道相随则可故曰利居贞

象曰系丈夫志舍下也

柔之爲道不利远者惟阳刚之近已者卽随而系之六二虽系初九又失九五六三虽系九四又失于初故曰系丈夫志舍下也三与初同是震体今以四近已从宜相随故舍于下下卽初也夫随之爲道无所不随故彖曰天下随时若系此失彼皆未尽随之道故孔子无可无不可也

九四随有获贞凶有孚在道以明何咎

九四以阳居隂履非其道又逼近君居多惧之地而下据其君之民六三隂爻与已合志而求随已故曰随之世处非尊位而获其民在于臣道正之凶也然四是阳明君子虽位违中失正居疑惧之地而获其民然而有庇民之大德有事君之小心志无私邪有以孚信天下实在于道如此之明又何咎也

象曰随有获其义凶也有孚在道明功也

居非其位而获其民若志在私邪不以其道则凶也若有孚信而在于道足以明其臣功也

九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也

孚信也嘉美也善也履正居中而应于下爲随之主尽夫三德之美足以孚信于天下嘉美而吉故曰孚于嘉吉

上六拘系之乃从维之王用亨于西山

上六居随之极随道已成已独处外在后是悖慢而不随者也当以恩威信令拘系之又从而维絷之西山者上体是兑兑爲西方西方属隂隂主闇昧山是险阻之所随道已成而暗昧险阻之方有所不随王用此系维之法以亨通之故曰王用亨于西山王者先儒或谓文王或谓非文王观周公作爻辞孔子彖系多寓文王之事但辞不直称文王故止曰王耳如文王有圣人之德天下随之如诗云昆夷駾矣宻人不恭敢距大邦侵阮徂共皆是文王所通也爻辞之意虽非文王推此而言谓文王亦可也然文王之国在西葢当时有通西山之事故取其事以明此文师

师众也凡人之众多莫若行师用众最爲多也周官司徒职六乡有六师一师计一万二千五百人故此一卦专明师旅之事然下文又云君子以容民畜众又取民众之义不言师旅何也葢圣人推明卦体不专取一义或别有义可取亦兼取之如屯卦取屯难之义又以屯训爲盈他皆仿此也然师卦所以次讼者葢民之初生则有饮食之欲有欲则有争有争则有讼讼之不已则师众起故序卦云饮食必有讼讼必有众起故受之以师是也然则地水二体所以爲师何也葢卦五隂而一阳五隂众多即为师旅九二一阳卽爲将臣专主之六五虽居尊位然体柔顺亦当专委于二夫师旅之众必主于一将主于一将则号令节制有所专授亊无间而功可必成矣若主将二三则功不専一士无适从也如国朝之制边帅将兵必使中贵人监之故虽有神明之将动有所牵不得専制所以多无成功徃歳西师屡衂由此患也夫军中之法虽君命有所不受其可有所牵制乎

繇辞曰师贞丈人吉无咎

师贞者凡行师用兵必须以正用仁义之师即为正也汤伐桀武王伐纣义也拯民于涂炭以安天下仁也若私邪竒谲则不可也如汤武之征伐顺天应人拯生民于涂炭之中非以自私爲一身之利此是师之正也若心有所利取其人民夺其土地是不以正也齐人伐燕取之孟子曰今燕虐其民王徃而征之民以爲将拯已于水火之中簟食壶浆以迎王师此是正也若杀其父兄系累其子弟毁其宗庙迁其重器如之何其可此是不正也如齐桓公伐楚责其包茅不入王祭不供昭王南征不还责之之义正矣其心实不然假其义以伐之非爲王室此是不正也丈人吉无咎者王辅嗣云丈人严庄之称丈亦长者之称凡行师用兵綂御大众必有严庄刚中之德可以长于众人者爲师之主如此则吉矣辅嗣云吉乃无咎非也夫兵者凶器战者危事兴大众以毒役天下不能无咎悔然九二有刚果中正之德又上应于君又行危险之亊徃而能顺以斯补过吉而无咎矣

彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣

以犹用也能用师以正则可以王天下汤武是也汤征葛伯孟子曰爲其杀童子而征之四海之内皆曰非富天下也爲匹夫匹妇复讐也故始征自葛十一征而无敌于天下东靣而征西夷怨南靣而征北狄怨曰奚爲后我此汤之所以王也武王伐纣王曰无畏寜尔也非敌百姓也又孟子曰武王一怒而安天下之民此武王所以王也此是能用师以正可以王天下者也又王徃也用仁义之兵吊其民伐其有罪天下之民皆襁负其子而徃归之矣

刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

若九二虽有刚中之德可以将大众上若不顺应之不宠锡之亦莫能大举征伐行险而顺者下卦属坎险也上卦属坤顺也行危险之事而众皆顺之方可以用众以有此二德乃可以毒使天下以徃征伐而民顺从又有何咎也

象曰地中有水师君子以容民畜众

夫地道广大深厚可以包容畜养水之爲物流湿就下比而爲百川四凟最爲众多今在地中悉皆含容畜养故君子法此二体容畜民众如地中之容水也夫将帅之御大众亦当包容畜养方能役使以成功也

初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也初阳位也以隂居之非正也故言失律之凶以戒之否训不也言不以律也臧善也在师之始是方将出师之初时必须审愼预先戒誓简阅其众三令五申令有法律齐一然后举无所失矣如周礼夏官司马之法仲春教振旅辨鼓铎镯铙夏教茇舍选车徒读书契辨号名秋教治兵辨旗物冬大阅四时皆教以坐作进退疾徐防数之节皆是师之法律大畧也况兵凶器战危事持千万夫之性命以临阵制敌得利则生若不戒勅训练而轻出不幸而败乱使千万无辜之人肝脑涂地岂细事哉孔子所愼战重人命也故圣人特于初爻以戒之言师出之初当齐之以法律否臧凶者谓若不以律虽幸而善胜终竟必致凶咎夫出师不以律虽以竒胜在王师之法亦所不取如孟子所载王良爲嬖奚御王良辞曰吾爲之范我驰驱终日不获一爲之诡遇一朝而获十我不贯与小人乘不以法度虽幸而获禽王良所不取况用师乎王辅嗣云否臧皆凶非也

九二在师中吉无咎王三锡命

在下体之中故云在师中在师而有刚明中正之德师众所归又上应柔顺之君此其吉也以阳居隂虽失其位本宜有咎然御众以中不失其正可以补过无咎也王三锡命者六五之君体于柔顺自不能以刚武行师用兵以征不庭须下委将之有严庄刚中之德者再三锡命以褒宠委任之承天子再三之宠命吉莫大焉故曰王三锡命承天宠也以古人言之如武王之任太公成王之属周公宣王之命召虎也大明诗曰维师尚父时维鹰扬凉彼武王江汉诗曰王命召虎式辟四方厘尔圭瓒秬鬯一卤告于文人锡山土田于周受命此犹锡命之类也

象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也

王所以委寄再三宠锡者以其能以王师吊民伐罪懐来万邦也

六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也

以隂居阳乗刚不正犹柔邪小人而欲任刚武之事不可委用也如用之或至丧师覆众有舆尸之凶或云师众也尸主也众主之义恐非辅嗣注以隂处阳以柔乗刚进无其应退无所守可取

六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也

凡行师用兵须有刚武之德四虽得位而体柔顺又非得中下无其应不宜行兵用众可以止也但即生地次舍不可以动可以保常无咎子夏左次者不用之地此可取老子曰偏将军处左上将军处右又曰君子居则贵左用兵则贵右皆通葢左属阳养生之地右属隂刑杀之地先儒云行师之法欲右背高或云左不便于用或云左者逸右者劳恐皆非也

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶六五柔顺之君自不能以刚武躬行征伐必委刚中之臣以爲将帅旣以征伐委仗于臣下然师旅危险之事生灵死生之柄其任至大不可轻授于人故圣人特于此爻戒之若专委长子帅领其师众则能行险而顺懐来万邦长子谓九二也子男子之称若委使弟子谓六三也隂柔非正而居阳位其志欲任刚武之事者也授之匪人必致舆尸之败用之虽正亦凶也

象曰长子帅师以中行也

任得其人以中正之道行也

弟子舆尸使不当也

圣人以师爲大事人君选任綂帅宜愼其人不可轻授故于六五君爻重戒人君之选任也

上六大君有命开国承家小人勿用

师道之终君有恩命以旌赏其功伐功大者俾其封国爲诸侯其次俾之承其家爲卿大夫又虑成功之臣或有小人古者使愚贪不可以有功例授家国终以致乱故圣人特于师道之成论功之际戒之若小人有功但当赏以土田财利可也不可授以国家言不可用用之必凶

象曰【阙】

古灵集 · 第 2 / 6 段