從衣

謂三衣互闕聽將有長法衣為從如闕大衣今七條中有長者將一當大衣受持則免闕衣之咎也餘二衣有闕亦爾律鈔中且約闕安陀會者將大衣為從受辭云大德一心念我比丘某甲此安陀會二十五條衣受四長一短割截衣持餘衣為從準改。

尼師壇

業疏云本梵音也律翻坐具僧祇名隨坐衣四分為護三衣并眾僧臥具故制畜戒壇經云良以五分由戒而成若無坐具以坐汝身則五分定慧無所從生故坐具如塔之基也又感通傳云元制坐具之意用表塔基之相僧服袈裟在上以喻法身之塔若約初量則長四尺廣三尺為迦留陀夷身大坐之不容又於長廣二邊各增半磔手則通長五尺廣四尺也南山云如法者準初量已截斷施緣若坐時膝在地上者依增量一頭一邊接裨之後天人示南山於四邊裨之則四面各增五才亦不違半磔之文矣五分佛一磔手長二尺準姬周尺也十誦新者二重故者四重不得受單尼師壇鼻奈耶云新尼師壇故者緣四邊以亂其色戒本中作新坐具取故者一磔手揲新者上為壞色故五分須揲四角今時有半坐具單作者或用一幅布作者噫塔基既不加法其塔定知繆矣作已當對一比丘加法受持南山義加受辭云大德一心念我比丘某甲此尼師壇應量作今受持三說若破壞須換易者當捨之文同受法但改下云今捨也。

褊衫

西土本有左邊十誦云是衣厥修羅長四肘廣二肘半南山云準似祇支國語不同或翻上狹下廣衣四分云應繫祇支入聚落若安帶若縫之得上狹下廣衣當用作若章服儀中云裿支之服相亦畟方今又設右邊者蓋此土元魏宮人見僧袒膊不善遂施右邊綴左邊祇支上通為兩袖號曰褊衫所以今開背縫截領而作者存本衣相故若連縫合者同俗衫耳學者勉之準十誦加受應言是僧祇支波利迦羅衣我受用故波利迦羅晉言助身衣尼在五衣數加法準十誦云大姊一心念我比丘尼某甲是衣厥修羅受長四肘廣二肘半是厥修羅衣持三說南山云今則改張衣相不同本法但云如法作不言肘量應成。

覆肩

僧祇律云當作衣覆肩名覆肩衣教誡儀云當收攝橫帔即此衣也後堂記亦號覆膊為手帔住法圖讚云阿難性絕塗惱無諸染濁故隨佛往有龍女天女事等浮雲情無顧涉釋門立敬時袒右肩行往士女咸興愛著乃至因悅淨色心醉神昏繫子頸而沉殺者由此曲制令著今則僥倖而服之矣四分尼將此衣在五衣數加法云是衣覆肩衣長四肘廣二肘半是覆肩衣持三說。

涅槃僧

戒疏曰此云內衣即裙也僧祇云佛於僧前自著內衣教諸比丘等十誦中佛觀三世佛淨居天報皆齊整著衣然後制戒三千威儀云泥洹著法一不持下著上二使四邊等三襞頭近左面四結帶於右面五當三繞不垂兩頭南山云不得太高太低常須齊整可齊脚踝多論十誦聽至踝上一磔手故僧傳納衣半脛誠有依矣母論踝上三指今言裙者順此方言也劉凞釋名云裙羣也連接群幅也加法準十誦云是泥洹波利迦羅衣我受用故。

鉢多羅

略云鉢乃梵語耳中阿含云鉢或名應器即應法之器也有三義一色應四分云熏作黑色赤黑僧祗熏作孔雀咽色鴿色者如法二體應律云大要有二泥及鐵也泥者今之瓦鉢也善見云三乘聖人皆執瓦鉢乞食資生今時畜漆木鉢者是非法也五分律云畜木鉢犯偷蘭僧祇云是外道標故業疏云石鉢唯佛不可濫也三量應四分大鉢受三斗下者斗半此用姬周斗準唐斗上鉢受一斗下者五升五百問云一日都不用鉢食犯墮重病者開僧祇云鉢是出家人器非俗人所宜十誦云鉢是恒沙諸佛標誌不得惡用五分護鉢如護眼睛食畢用澡豆等淨洗取令去膩或作囊盛凾盛之五百問應巾褁懸著壁上加法準十誦云大德一心念我比丘某甲此鉢多羅應量受常用故三說善見云若無人時得獨受持鉢文準上也問沙彌得受鉢不答準十誦沙彌有受持鉢法業疏則未許彼云體是下位供奉為務僧器受用自足形有準此可用鍵[金*咨]小器爾出要律儀鍵[金*咨]為助食器鼻奈耶鍵[金*咨]者淺鐵鉢也。

衣鉢名義章(終)

續藏經 補續芝園集

宋 元照撰

補續芝園集

台州順感院轉輪藏記　　秀州普照院多寶塔記　　臨安無量院彌陀像記　　台州慈德院修大殿記　　越州龍泉彌陀寶閣記　　明州經院三聖立像記

台州順感院輪藏記

擣楮以為紙殺煙以為墨採毫剪筠以為筆點畫蹙捺以為字字有呼召以為名累名以為句累句以為偈累偈以為卷累卷以為帙用是以紀聖人之言埀干後世可法而不可易故命之曰經甞考其所以為經者皆天地間有為之物抑人力之所為耳紙素筆墨土木水火之所成者也名字句偈世俗之字語言虗響之所為者也造作工匠精識血氣之所聚者也此等皆由眾緣而生然且各不自名而人強名之以強名之人會強名之物以成乎經則經亦強名也夫如是則佛之經果安在哉雖然至有信受誦持一念隨喜固有滅罪者焉脫苦者焉生福者焉開悟者焉證人者焉以至萬行莊嚴正徧知海莫不由是而生如是則佛之經豈在他哉紙素筆墨文字句偈造作工巧無非經者如向所求了無一切當其名者況有實乎以今觀之未有一物而非實者況其名乎是則吾佛之經不可謂有不可謂無不可以內外中間求不可以語言情慮測苟能達此不見達者則物我齊泯取舍兩忘當處湛然一切清淨雖手不執卷常讀是經口不輟誦未霑一字是以一句一偈經耳過眼雖河沙身命布施之福未足為多而況深造者乎故如來於百千萬劫捐頭目棄國城屈身為牀座布髮為裀褥從眾聖以求之微塵剎土示生唱滅因緣譬喻隨宜以說之逮于滅後飲光慶喜集結之二十四師傳持之安清童壽翻譯之法顯玄獎搜索之經雖無量且據東華見翻五千餘軸流衍布濩啟寤迷塞其間迴邪復正識心達本者不可悉數東陽大士補處聖人將欲普植龍華得度之緣乃會集大小部帙盛以琅凾架以層樓括以機關飾以金彩號為轉輪經藏焉於是毗盧海藏大千經卷寂然不動運轉無窮或徒見其轉而生信者或因其所轉而知其未嘗轉者或安住無轉而從其終日轉者上智下愚隨分得益故輪藏自雙林為始厥後他寺皆倣之而浙東尤盛雖無所考斯亦善巧汲引之一端乎台城順感院石晉天福中郡人胡都使捨宅為之始名報國今朝祥符初改賜今額師徒繼世甲乙住持久不得人寥落滋甚熈寧十年郡吏臨華弟僧希湛相與募緣建轉輪經藏洎法堂僧堂三門鐘皷臺房廊厨庫等于茲僅二十年然猶興葺未已所費無慮一千萬錢其輪藏所出用建長堂接待海眾遂有士女競施田畝以給二時每夏請法師講唱化導香燈鏡梵晨夕不輟予以景德建壇之命寓于楞嚴上方而臨華希湛累以記文見託竊惟命之為佛者謂道不在語言文字而忽於經教者有矣或籍此講誦專求聲利飾於一身者有矣或因之得利不懼罪福用與不公者有矣豈意俗士身為公吏而能崇奉興建竭力外護若此則吾曹得無媿乎故為書其始末以告同道云。

秀州普照院多寶塔記

靈鷲山中無上法王會百千萬眾說法華經俄有寶塔從地而涌卓然聳于四天王宮華瓔飛灑龍鬼翼從塔中發聲稱歎釋迦世尊所說如實大眾驚疑莫知所自世尊告曰此遠古多寶如來全身之塔彼有大誓滅度之後十方國土有說是經我塔涌現證明讚嘆眾聞欣踊咸欲瞻禮于時世尊大軫神用三變其國土徧集其分身即舉右指指開塔戶眾覩彼佛儼然如生仍分半座與釋迦並坐世尊乘是顧命大眾懇囑流通終于散席塔亦隨隱竊惟如來為一大事因緣出興于世群生著欲力所未堪四十餘年祕而不授洎于大根將啟圓音方震指萬化歸乎一理會三乘同乎一轍髻珠既解寶輅等賜宣降靈之致暢久默之懷將事歸真猶悲末度庶幾妙道埀諸無窮夫以道在人持種由緣起是故古佛現殊特之瑞本師亦殷勤之囑且使無邊大士奮志維持後世獲聞莫不由此秀州海鹽縣廣陳鎮普照院有僧處詮甞覽斯經仰追化跡乃率眾信依經建塔自嘉祐癸卯發首興搆至治平間不幸物故弟子智圓克荷師道接武遺業力勤營幹歲無暇日逮于元豐改元戊午仲秋跨一十六載役工方畢所費無慮萬緡皆出於四眾塔有七級每級藏法華寶篋各一帙下級加以金銀為文字頂層安相輪經九十九本基下[療-(日/小)+土]以臥佛舍利自餘經卷塔像不復具數中間塑多寶釋迦列坐之像眾寶莊校極為嚴飾遐邇具瞻歎未曾有由是聞見者迴邪而復正禮敬者殄罪以蒙福至於遇物感心即事通道植一乘緣種造諸佛境界者往往有之矣旨哉處詮草創之智圓力成之以有為材建大佛事發千古之遺美為萬劫之良導其濟世益物可勝言哉余以經從獲究始末輒復命筆為之記云。

無量院彌陀像記

彌陀教觀載于大藏不為不多然佛化東流數百年間世人殆無知者晉慧遠法師居廬山之東林神機獨拔為天下倡鑾池栽蓮構堂立誓專崇淨業號為白蓮社當時名僧巨儒不期而自至慧持道生釋門之俊彥劉遺民雷次宗文士之豪傑皆伏膺請教而預其社焉是故後世言淨社者必以東林始厥後善導懷感大闡於長安智覺慈雲盛振于浙右末流狂妄正道梗塞或束縛於名相或沉冥於豁達故有貶念佛為麤行忽淨業為小道執隅自蔽瞢無所聞雖聞而不信雖信而不修雖修而不勤於是淨土教門或幾乎熄矣嗚呼明教觀孰如智者乎臨終舉觀經贊淨土而長逝矣達法界孰如杜順乎勸四眾念彌陀感勝相而西邁矣參禪見性孰如高玉智覺乎皆結社念佛而俱登上品矣業儒有才孰如劉雷柳子厚白樂天乎然皆秉筆書誠而願生彼土矣以是觀之自非負剛明卓拔之識達死生變化之數者其孰能信於此哉近世宗師公心無黨者率用此法誨誘其徒由是在處立殿造像結社建會無豪賤無少長莫不歸誠淨土若觀想若持名若禮誦若齊戒至有見光花觀相好生身流於舍利埀終感於善相者不可勝數淨業之盛往古無以加焉生當此時得不知幸乎臨安縣實杭之巨邑九仙山乃邑之佳境無量院又境之精舍先是道者於院之東南隅建觀音堂復於堂後建彌陀殿其徒用淵乃募士女一千人率財計三百緡雕造八尺彌陀像元祐八年上元日集眾瞻禮淵乃述識說偈發大弘誓寘像腹中是日供五百羅漢設會飯僧以落之越明年四月八日莊嚴圓備儀相妙好輝彩煥發由是一方之人得以歸向百世之下得以流通其有禮足瞻顏稱名送想莫不拔業根於苦海投蓮種於寶池若夫畫地聚沙皆成佛道低頭舉手同歸一乘而況竭力經營存誠繫念克論其利尚可量耶淵聞予屬意此道累以記文為請遂援毫直書以塞其命。

台州慈德院重修大殿記

西天竺國藏佛舍利者則曰塔婆此謂之方墳也安佛形像者則曰支提此謂之廟也然今所謂殿者本宮至之異名秦漢已來唯王者稱之蓋至尊之所居也佛為法王首出庶物大千化主群生導師其尊可謂至矣自佛化東漸王公大臣尊其道重其教凡聖像所在必構以大廈揭以勝名而謂之殿焉故歷代相承其風不墜此院舊有佛殿而草剏低窄歲月浸久加復朽故往來瞻禮不能發越極敬之意宿德子瑊主首子斌斌之弟子仲元乃同謀併力導募眾緣鼎新大廈重塑尊像克誠所感眾信響合故不簡豪賤傾施金帛所費無慮二百萬錢發首於嘉祐戊戌落成於治平丁未由是材植宏壯詹棟高敞金彩輝映儀相殊絕豈止一方之榮觀仰為萬世之歸向也竊惟如來以法界身住寂光土清淨湛然廣大虗寂言詮不可示情慮無以測經曰性空即是佛不可得思量又曰離一切相即名諸佛即知佛身非相佛土無方然而啟迪來蒙提携弱喪非事無以表其理非相無以動其心故出世也現奇妙之容顏洎滅度也示莊嚴之形像是以優填剏啟於西竺摩騰賷至於東華為生福之勝緣作出世之夷徑故使散心稱號咸悟佛乘舉手低頭盡歸實道其功叵究其利莫窮實設化之要門住持之大本也元祐二年仲冬月予以結界之命因過是院而仲元者具狀本末丐文為記辭不得已試復敘云。

越州龍泉彌陀閣記

金璧珠具世間貴重道德事業出世尊仰難得希有皆名寶焉然出世間寶大略有四眾生妄念天真本具一體三寶也諸佛果德清淨無染理體三寶也乘時利見啟迪群庶化相三寶也埀裕後世流及無窮住持三寶也範金合土彫刻丹青住持佛也琅函鈿軸紙素竹帛住持法也壞服毀容陞壇稟戒住持僧也餘之三寶以佛為尊住持三寶推僧為上豈不以無興替維持在於人乎越州餘姚龍泉寺經始于東晉咸康中逮今大觀丁亥凡八百五十載唐末會昌天下寺宇例遭毀廢唯茲塔廟儼然獨存咸通啟運吾道復興寺主法光大師勸募邑人詹文舉等寫造大藏皇朝開寶二年慧文大德始建藏閣安著經卷待遇四方皇祐二年智端蘊栖并力化緣別立殿宇更為輪藏於是藏閣癈而不用歷年滋久舍宇隳弊其徒不能葺治主首僧眾具狀申舉邑宰曾公給牒命智榮者繼嗣住持榮乃竭力募眾鼎新構立其閣左右前後共五間寺首覃悅以謂淨土教觀方今盛行仍出長財彫造丈六彌陀妙相立于當中舊有千佛畫[巾*(穴/登)]大悲刻像布列左右重修雙塔增廣堂舍利成一院揭號彌陀寶閣焉自是可以延集僧徒焚脩報德遵承律範演唱利人三寶得以隆安四生得以依仰嚮所謂道無興替維持在於人者為不誣矣大觀改仲秋晦記。

明州經院三聖立像記

三聖立像見于觀無量壽佛經釋迦世尊無緣大悲深悲堪忍未得度者大啟淨土法門曲示念佛三昧將使神棲淨域故合繫想聖緣十六妙觀於是乎設也是以落日懸皷指其向方大水凝冰狀其寶地林泉樓觀第而觀焉莫不皆以百寶莊嚴世無與比光色炳煥不可具名已而方欲廣宣觀彼佛身光明相好眾會階善俄於太虗空中現出三聖令韋提希見以為發請之端經曰佛告韋提希吾當為汝分別解說除苦惱法說是語時無量壽佛住立空中觀世音大勢至侍立左右韋提白佛我今因佛力故得見彼佛及二菩薩未來眾生當云何觀而得見耶佛令先觀華座次觀形像後觀佛身左右侍者九品徒眾念佛三昧於茲備矣自廬山遠師已來天下僧坊結繫念淨社立彌陀三聖蓋出於此經的見於斯文耳四明慈溪靈龜山福源蘭若釋子戒深自入道稟具常持是經而篤志淨業有年數矣以謂脩一己不若誘諸人振一時不若存諸久於是糺募眾信躬往錢唐命工彫造三聖立像江山千里往返經營歷涉數載始獲完就所費幾一千緡立干城南開元寺經藏院之懺室四眾具瞻歎未曾有一日拏舟度江抵于芝園蘭若解囊結夏捻香稽首請文為記予忝屬意此道故樂為書之或曰經云諸佛如來是法界身入一切眾生心想中今刻木為像世物所成用比為佛不知其可乎對曰佛身無想亦不離相以其無相故世出世間無有一法而是佛者雖八萬四千三十二相亦即非相況他物乎故曰離一切相即名諸佛以其不離相故世出世間無有一法而非佛者況相好乎故曰當知一切諸法即是佛法如能達此相即非相非相即相則山河國土草木微塵四生六道翾飛蠕動莫非諸佛法身之體而況範金合土刻木繪素莊嚴相好而獨非佛乎諸有智者當觀此像材木灰布膠漆金彩假被眾緣和合而成求於眾緣皆世間之物各有名體孰為佛乎然緣無定相物無定名既號為佛一切眾緣莫非佛體豈可捨此別求佛乎故華嚴云色相不是佛音聲亦復然亦不離色聲見佛神通力若此觀像不住於相亦不離相理事一如真俗不二雖復對像是真見佛經云若佛滅後造立形像持用供養是人來世必得念佛清淨三昧是知末法住持像設為勝上中下根莫不霑益是以紫檀琢削優填剏啟於西乾白氎丹青迦竺始流於東夏傅模既廣瑞應尤多生靈覩相以知歸佛化承風而久住其有識心達本直造上乘至於舉手低頭終成緣種克論弘濟詎可勝言凡到道場宜加兢慎。

補續芝園集

續藏經 道具賦

宋 元照撰

大智律師道具賦

三衣賦

吾有三衣古聖真規粗疎麻苧為其體獸毛蠶口害命傷慈青黑木蘭壞其色五正五間涉俗生譏其奉持也如鳥兩翼其敬護也如身薄皮信是恒沙諸佛之標幟賢聖沙門之軌儀九十六道起信之首二十五有植福之基是以堅誓獸王忍死而頻加稱歎蓮華色女作戲而盡斷貪癡弘誓甚重至德難思龍被免金翅之禍人得息戰歒之危末流浮薄正教衰遲競貨亂朱之服卒遭濫吹之嗤壯大於貢高我慢欺壓於碩德厖眉習以成俗愚不知非汝當敬遵彞範仰荷恩慈時時自慶步步勿離潛神樂國兮銖衣自被垂形忍界兮報服常隨劫石可銷想斯言而不泯太空有盡諒此志以難移。

鐵鉢賦

吾有鐵鉢裁製合轍斗半為量不大不小竹煙熏治唯光唯潔似二分之明珠若將圓之皎月清晨入聚群心發越黃梁傾散有若金沙白淅高堆宛如積雪與香積之變現無殊比自然之天供何別咨爾同舟宜自[(阿-可+((雪-雨)/止/心))/木]括不耕不粒不鋤不割有生之命自何而活且夫口腹無厭貪源叵竭正念微乖羅剎已奪嗜一時之甘味為萬劫之飢渴萬金可受保君未徹杯水難堪聖教明說是宜五觀無違三匙有節慎勿抂彼信施以養穢軀會須藉此資緣早求自脫。

坐具賦

吾有坐具裁量有據其色相則一類袈裟其物體則兩重疎布長四廣三壞新揲故彼形之大者可用開增吾身之小兮從初制度好大惡小但責他非反制為開焉知自誤甞聞比丘身者五分之塔也尼師壇者四方之基也是則道者所資豈宜身之為護安禪講法敷之無失於威儀入聚遊方持之勿離於跬步不然諸律有違制刑科一生無如法坐處。

漉囊賦

吾有漉囊製造有方緻練作底熟鐵為匡其用瀘兮深須諦視其還放兮切忌損傷宜知我佛仁慈尚不遺於微物將使吾曹飲用得幸免於餘殃一化境中上下皆制半由旬內往返須將世多輕略孰究否臧或聞而不製嗤為小道或製而不用但懸於艸堂斯由內無慈愍外恣疎往塞來蒙之津徑害吾教之紀綱汝當存誠捋守竭力恢張豈止四生有賴抑使三寶增光。

錫杖賦

吾有一錫裁製有式上下三停聳幹六尺十二環圜而無缺示因緣乃死乃生兩鉆開而復同顯空有不離不即匪以扶羸唯將丐食執之兮居然寂寂振之兮其鳴歷歷直欲使諸有門開三途苦息隨身所止懸之屋壁塵垢易生長須拂拭擲雲外兮不以為難解虎競兮未須勞力幸哉凡愚踏夫聖跡外露麁暴內懷荊棘用之捨之兮能無夕惕。

續藏經 釋門歸敬儀護法記

宋 彥起撰

釋門歸敬儀護法記(并序)

永嘉常寧寺沙門釋　彥起　述

觀夫。南山律祖之明歸敬也。猶東魯宣尼之定禮制焉。歸敬明則三寶可興。禮制定則典刑不墜。但以時當澆季。法道下衰。目睞聖容。而輙生輕慢者有之矣。形參緇侶。而一敬不修者亦有之矣。意儻於事行之有缺。則於心觀而不明。吾祖聖師。矜茲下愚。不能思齊上智。故於律鈔僧像致敬之外。別出一卷儀文。統明歸敬之法。俾乎事理雙運。真俗並馳。大小該明。定慧齊駕。先賢晚銳。出處有憑。上可以克報君親。次可以護教法。但為文高義遠。探賾者難究淵源。日久歲深。崇文者未聞伸釋。宣和間雖有梵琦律師創開科節。而大義未周。既缺依承。則誨通蓋寡。每慨吾宗覺者。專門律範。觀慧未融。苟捨斯文。將何以為住心之本也。一日講次。有好事者。願闢斯文。自顧不才難霑翰墨。祈請不已。輙事斐然。第為記事稍繁。是故勒成三卷。其如有所未安。以族後來作記者云爾。

旹紹興二十年歲次庚午夏安居竟序

粤以。一性元明。本無昏散。真心平等。豈慢恭生佛。尚且假名事理。詎分彼此。但為迷生去本。竪慢幢於法性山中。大覺乘時。秉智炬於昏迷路畔。故得無說示說。廣談真俗之法門。無身現身。備顯小大之身土。駭群生而令信仰。警眾蟄而致蠢萠。欲使因敬他佛。而顯自心。能返長迷。而歸正路。夫何愚障重不解回心。至聖悲深。漸施方便。俾歸真境。剋剪妄心。能使異途同歸一道。吾祖南山本佛深旨。愍眾未明。故於大乘小乘教中。權法實法典內。研究幾微。採掇樞要。奮董狐之史筆。成歸敬之儀文。始自敬本興懷。終乎程器陳迹。並以信守靜見為宗。佛道攝生為務。若然則其利博矣。其旨深矣。覽斯文者。其猶入寶渚得艛艣。伐椿檴獲利刃者哉。自古解文。無問豐約。例有三分。今此儀文。元有前序。蠧損不全。故使開板印行。例皆削去。然今據文伸釋。三分缺略。學者宜知。

題中五字。通別分析。凡有二重。一釋門是通。通諸文故。如淨厨誥章服儀等。皆稱釋門也。歸敬是別。局今文故。二道俗分之。歸敬乃通。通俗禮故。釋門乃別。別在佛教。非別不能顯其通非通無以貫其別。一題所舉。通別齊收。儀之一字。文通義別。所言釋門者。釋是佛之姓氏。以氏族而名其教也。具云釋迦。此翻能仁。長阿含云。過去有王。名懿摩(即第十輪王亦名鼓摩鬱摩)。擯斥四子(日照日聯日調伏象第四日尼樓華言莊嚴。即淨飯所承也)。令遠出國。到北雪山住直林中。頓駕數年。歸德如市。鬱為強國。父思往召。辭過不還。父王三歎我子釋迦。瑞應經云。定光佛記儒童菩薩云。汝自是後九十一劫。劫號為賢。汝當成佛。字釋迦文。釋迦為能。文為仁也。準此。定光授記。表號釋迦。玄符冥契。故詫釋種。門者限其內外。舉物以喻其宗也。歸是歸依趣向義。敬是肅恭虔恪義。儀者法也。下十篇規模。三業憲章。真俗各有所歸。毫釐不亂。故曰法也。又解。釋門是所敬。乃屬佛也。以佛姓釋故。舉佛則法僧總包。亦猶舉化主。必包徒眾之謂也。歸敬兩字。乃屬能敬。雖通兩釋。前義為優。

撰號中。沙門釋。如常所解。道宣者。大師名諱也。字法徧。大師行業功勳。備在李邕行狀。并宋高僧傳中。大唐者。河東晉陽。是唐虞之舊封也。至李氏高祖神堯。初受周封。為唐國公。至隋進爵為唐王。入隋受恭帝禪位。始號唐國。臣庶尊之。乃加大字。龍朔。即唐第三帝高宗之年号也。京師者即長安。是大唐所都之地。公羊傳云。京師者何。天子之居也。京大也。師眾也。天子之居。必以大眾之辭言之。白虎通云。夏為夏邑。殷為殷邑。周為京師。若然。至周始稱京師。言西明者。長安兩街有八寺。其一曰西明。顯慶元年。高宗為皇太子建也。二年勑授西明寺上座。大師懇辭不受。勑遣鴻臚卿劉審。躬往終南。禮拜迎請。送上此寺。製述儀文。在此寺故。記其處爾。高宗貞觀二十三年即位。次年改元永微得六年。改顯慶得五年。改龍朔得三年。改乾封得二年。大師於二年二月八日。就淨業寺建戒壇。正年七十二。十月初三日物故。述者劉勰公作者曰聖。述者曰明。仲尼云。若聖與仁。則吾豈敢。又真諦云。佛說經曰撰。菩薩造論直伸佛意曰述。樂記云。知禮樂之情者能作。識禮樂之文者能述也。又爾雅云。律遹。述也。注序述。方俗語爾。謂亦可呼律遹皆敘述事也。

列篇目中。前後注文有不同者。意以前乃統一篇之大綱。故得詳悉。後則釋當篇之別目。是故略言。然大槩如此。要預知前後之立意。故究尋而省力矣。

第一注。謂下明敬本。所下顯教興。乘時者。謂聖人因乘時機而立教也。謁請也。敬恭也。喻即譬喻。下文所引名言教相。皆喻也。亦可上四句正明敬本教興。所下明文中引用教喻顯明必信為本也。若據下文自云。信智與慚敬之本也。舊記將謂下作敘顯機教。所下明立篇來意。學者擇而從之。

第二注。上四句明濟時。下四句顯護法。綜交也。惟遠則長修敬法也。謂交相訓習使不絕矣。相從奔竟者。急於修敬也。上下相遵者。上行下斆也。又可上或失於敬。亦當取法於下。故曰相遵。

第三注。上二句敘時機。下六句敘立教。二句總標。四句分釋。時機中。言澆淳者。諸說不同。通而言之。五濁惡世。皆屬澆漓。何淳之有。就別而辨。則前機當淳和之遵者則利。稟澆滓之氣者則鈍。鈍者令修事福。教以淨土繫心。利者俾體道源。不離當處開悟。有謂釋迦居忍土。人壽百歲為澆。望前佛四方。六萬等為淳。有謂祖師當像法之末為澆。已前正法為淳。然教通餘論。各有指歸。今謂如來觀滅後。時淳則機情利故。令自悟心源。可修理觀。時澆則機情鈍故。指淨方歸佛。以事引心。雖立教在於佛世。實乃意存滅後。二業即事理也。

第四中。心謂行心。事指六塵。乘猶因也。謂因此行心。行於六塵之境。於塵起染為罪。於塵離著為道。下篇注云。識心顛倒。三毒常纏。亦可比知也。課錄也。

第五注中以真俗為緣。而立斯名教。故曰也。雙筌。筌取魚之具。指欲見月。見月指忘。豈獨指忘。月亦應遣。故曰雙筌也。

第六注中。云多封性習者。如今世中。一有般學大乘語人。封著性理。排斥事用。斯皆不識分量。文過飾非。不知己是何位人也。若能事理並運。大小融通。則無偏計矣。

第七注中。上四句正釋篇名。立法撿心。翻釋上句。分時策行。翻釋次句。下四句引儒典勸修。尚書第二十云。惟聖罔念作狂。惟狂克念作聖。

第八注中。心道冥昧。託形顯彰。故形恭則心敬。形慠則心欺。上四句準教立儀。以顯心敬。下四句附儒辨道。不亂外儀也。容止。出孝經。彼云容止可觀。進退可度。若下六字。出曲禮。彼云儼若思。安定詞。儼即容止可觀。相就成文也。手足無措。出論語。彼云刑罸不中。則民無所措手足。是也。

第九中言功用。即下正文中。十種見佛善根也。言感通者。下正文云顯跡。即是感通也。十種之後。廣引經文。以顯感通之跡矣。注中業假行成一句。躡前第七中分時策行等文也。功由心顯等三句。正顯今篇功用感通也。此由下。敘引經律因緣果報之意也。想見約惑說。即三惑未除也。善惡約行說。即三性互起也第十中。聽言觀行者。以論語中因宰予晝寢。孔子責之曰。始吾於人也。聽其言而信其行。今吾於人也。聽其言而觀其行。於予與改是。此中借語敘懷。不可以文害意也。立修例即裎器。清心路即陳迹也。

○釋敬本教興篇

初解篇名中。儒教務修。以孝為本。釋門歸敬。以信為宗。苟不預明。餘篇難顯。故立此法。以冠其初。所言敬本者。敬恭也。肅也。能敬在於行人。所敬在於三寶。本之一字屬信也。當知敬以信為本也。教興者。通而言之。一代時教。並有興致。別就今文。唯在歸豈。三寶也。篇者。戒疏云。篇類均等。與諸章品。義齊一也。論語疏云。篇者積章而成篇。篇徧也。言其出情鋪事明而徧者也。第次也。漢書注云。有甲乙次第也。僧傳云。第者為居。一者為始。此既居先。故稱第一。下篇所釋。意與此同。注中興之一字。即教興也。餘文明信為敬本矣。

依篇釋初科。上二句。通明出世本意。故下引論證成。初中。言序者敘也。爾雅云。舒業順敘緒也。景純云。四者又為端緒也。法王指佛。經云。我為法王。於法自在。利見者。出世他物也。羯磨序云。大雄御宇。其義一也。利見出周易乾卦。彼云。九二見龍在田。利見大人。輔嗣注云。出潛離隱曰見。龍處於地上曰在田。九五飛龍在天。利見大人。注曰。龍德在天。則大人之路亨也。若據小教。以世尊道果既圓。機緣已熟。乘白象瑞。降摩耶胎。住胎出胎。納妃生子。踰城苦行。功德頓成。降伏天魔。制諸外道。神通應變。出沒自在。群生利見。不亦宜乎。若約大乘。始終無變。靜見者。出世之心也。見者。身邊等五。及六十二見。乃凡夫外道之所計著也。靜者。滅除之謂也。論即中論。出觀邪見品。偈云。一切法空故。世間常等見。何處於何時。誰起是諸見。次偈云。瞿曇大聖主。怜愍說是法。悉斷一切見。我今稽首禮。智論亦云。斷如是諸見。生種種智門。

教意中。初科上二句明眾生著見彌久靜斷卒難矣。言習熏者。大師云。良由無始妄業熏積。識種尤深。楞伽云。如來藏者。為無始虗偽惡習所熏。名為藏識等。事下明立法開導顯化成功。上二句。推敬以信為本。下二句。乃附眾生妄情。約歸敬之相。成教化之功。若然則假茲歸敬。善習熏積。使旋本淨。無復諸見。不亦利乎。

次科。顯二寶中。初四句明佛寶。下二句明法寶。初中上二句能敬盡情。言肝膽塗地者。對佛盡驚情之心也。漢書云劉項分爭。使人肝膽塗地流離中野。又云披心腹墯肝膽。今借彼語也。形骸摧折者。於己身無顧情之念。可謂歸命於佛矣。

下二句所敬尊大。法苑引經。明釋迦因地。說偈讚弗沙佛云。天上天下無如佛。十方世界亦無比。世間所有我盡見。一切無有如佛者。所言宇宙。郭象云。天地四方曰宇。往古來今曰宙。天屬乃父也。

注中。初謂父母恩淺。佛下明世尊恩深。或下明恩深所以。謂功德高深。非世間有為物可賞可謝也。是故佛不入四恩者。其在此矣。故經云。假使經於百千劫。身為床座徧三千。若不說法度眾生。不得名為報恩者。慧深者。經云諸佛智慧甚深無量故。益厚者。經云欲令一切眾如我等無異。又云若我遇眾生盡教於佛道。又可。或下舉世法功高德深。則難賞難謝。慧下類佛慈亦爾也。難賞之語。出漢書蒯通說。乾信云。足下挾不賞之功。戴震主之威。又云功蓋天下者為不賞也。

注中上明世法常迷。八下顯佛教超越。七略者輯略(輯與集同。謂諸書總要)。兵書略。六藝略(即禮樂射御書數也)。諸子略。詩賦略。術數略。方技略。斯皆立身揚名之智謀。並非出有之良術也。八藏者。通諸教門。皆云經律論三藏。并一雜藏。大小各四。故有八也。若菩薩處胎經云。八藏者。一胎化藏。二中陰藏。三摩訶衍藏。四戒律藏。五十住菩薩藏。六雜藏。七金剛藏。八佛藏。此亦不離前八。但所出不同爾。茲並超生出世之法門也。

觀智初科中。觀期者。因上生下之詞也。意謂既知佛尊教遠。必當設敬歸依。設敬之法。不出形心事理。故教令先識爾。上三句通標。形屬於事。心歸於理。軌車轍也。兩途雙軌。文異意同。

形下別釋。先敘形事。心下次辨心理。初中言苦陰者。以形是五陰之色陰。此屬苦果身。故言苦除。為俗習所纏。則妄認四大。為自身相。故常生我慢。輕陵於人。上乃所觀境。故令折挫形骸。剖析色陰。四相求之。不見有我。得無我理。慢惑則除。功由敬佛。若欲剖析者。如請觀音經云。當觀自身。從頭至足一一節間。皆令繫念。停住不散。諦觀眾節。如芭蕉樹。內外俱空等。此能觀智也。

次心理中。云迷倒者。迷謂無明不覺。倒謂顛倒無知。則六塵緣影。為自心相也。生常與前俗習意同。此乃所觀境也。鏡生滅者。鏡是曉達之謂也。以此妄心念念生滅。經云。而此識賊如猿猴。走遊戲六根。徧緣諸法。云何攝住等。若不懲誡推劾。則何以知其妄著也。功由曉達教理。此能觀智也。身竪慢幢。非剖折而莫達其源。心猿倒念。非追想而孰知其底。二皆重言者。勉勵之切也。

次科言切身者。即前形事也。以身中有生住異滅。念念遷變。自非著意推撿。而莫能知覺。所以下文推功於剖析觀慢矣。言節心者。即前心理也。以心中念念生滅。如風吹塵。如山流水。前念既滅。後念復生。新新不已。故下文推功於追想知妄也。四山。即生老病死。涅槃經云我昔告波斯匿王云。大王。有親信人。從四方來。各作是言。有四大山。從四方來。欲害人民。王若聞者。當設何計。王言世尊。設有此事。無逃避處。乃至我說。即是生老病死。常來切人等。又有經云。行者見無常至。如四山臨無逃避處。此獨就死說也。八倒者。如來四德。謂常樂我淨。眾生四倒。謂苦空無常無我。並以迷故。不常計常。常計不常。乃至不淨計淨。淨計不淨。共成八種。

非愛斷所忻者。愛是著有凡夫。斷乃著空外道。此二皆於身生向背矣。又可。愛即著也。斷即空也。此獨就著空外道而論也。

言是異生所背者。異生即凡夫也。新婆沙論云。異生聖者誰有怖耶。有作是說。異生有怖(異生舊名凡夫)。聖者無怖。所以者何。聖者已離五怖等。意謂凡夫不能追想猒妄。故曰所背。有人以異執生常解之恐。不合文意。

引文證初科中。前雖立義知身心之有歸。若非引文為據。則成胸臆之說。故斯敘引知非妄謂也。初二句明有憑也。上句發解。下句起行。糺謂糺正。徵成也明也。

次二句明得益。上句在世益。下塵謂人道也。下句沒後益。上趣即天堂也。並由歸敬之功矣。無識謂識滅神往也。或可識即智識也。苟無智識。性若牛羊。如何儌倖。自生善道。言無此理也。

次科云小乘者。所出不一。故通指之。上句標。由下釋。己卑境尊。宜懷慚恥而加敬也。敬有所成。則自己反尊。人將敬我矣。儒家所謂。不恥不若人。何若人有。大雲經云。慚愧者。即是眾生善法衣服。大師云。有慚愧二法住世。則相尊敬。是故比丘各懃共學。大乘即摩訶衍論羅什譯。信智二種。豈止於敬也。則一切功德。解脫涅槃皆從此二而得之。故華嚴經云。信為道元功德母。長養一切諸善根。斷除疑網出愛河。顯示涅槃無上道。光明經云。以智慧刀。裂煩惱網。故南山事鈔。初出家者。勸其先發二心云。信是道元功德母。智是出世解脫因。夫出家者。必先此二等。結顯二論可知。

引文廣示初科中。本起經屬阿含部。即小乘經。明世尊於鹿苑中。欲降伏魔外。故興是事。可謂現優曇華。作師子吼。警動人天也。言佛初降誕者。古人推佛生時。遠近異說。惰翻經學士費長房。以瑞應普曜本行等經。校讎魯史。定知。佛以姬周第十六主莊王他十年。即春秋魯莊公七年四月八日也。釋迦方誌云。第四主昭王瑕二十四年歲在甲寅。四月八日生也。若靈感傳。大師問天神則云。余夏桀時。已見如來化事。機見有殊。不可和會。周行十方者。身教化也。自言獨尊者。語教化也。三界下。指器世界不安之相也。

前段注文。初指迷俗所尊。為下顯邪歸正。既下明須敬所以。言九十六部。按薩婆多論。外道有六師。曰富蘭那迦葉等。每師有十五弟子。各各受行異見。六師各別有法。與弟子不同。共有十二見。自稱大聖人天師仰也。餘皆邪道者。如須達初欲建祇洹。六師聞之。欲與佛弟子爭術。須達憂慮。舍利弗曰。正使六師滿閻浮提。數如竹林。不能動吾足上一毛。欲爭何事。自恣聽之。又曰。草芥群生。從曠大劫。業識茫茫。難可開化等。與牢度叉等。各現神變種種。不如舍利弗。見其受屈。即與說法。隨其本行。宿福因緣。各得道迹。六師徒眾三億弟子。於舍利弗所。出家學道。六師既爾。餘眾可知。故曰皆邪道也。信敬不成者。如淨飯王聞獨尊之語。便伸歸敬之誠。五體敬而如泰山之崩。一心歸而如至寶之重。自後布灌昌言含生。歸向無二者。由茲始也。

次注中。上四句。正示三界皆苦。言三苦者。即苦苦行苦壞苦。經云。我等以三苦故等。故下二句。令猒離者。即苦諦。次二句思苦本者。即集諦。法華經云。諸苦所因貪欲為本。觀下二句。觀達業惑。即是修道。屬道諦。不下二句。得解脫者。即滅諦。故立此四。令審諦而得入道也。餘下指外道也。經云不求大勢佛。及與斷苦法。深入諸邪見。以苦欲捨苦等。即如修鷄犬行。自餓。火燒。草衣。木食。以茲苦行。欲捨於苦。經百千劫。應不能離。以非捨苦之法。故曰長淪苦中。

正結中。上三句正結。理下勸依。以佛是歸敬之本。故曰成。以三界皆苦之言。乃信守之宗。故曰定。始則畏威。歸命聖容。後乃信承佛語。因之入道。故曰登高遠之趣也。

轉釋中。初引論。即薩婆多也。論自問曰。何以所歸名歸依。佛答曰。歸依者回轉義。即歸依一切智無學功德也。又問。為歸依色身。為歸依法身。答歸依法身。不以色身為佛故。彼文釋三寶名義。今引歸佛中文也。

由下釋義。先敘從邪。今下迴心歸正也。就理而言。人心本正。妙性湛然。所以邪者。由妄想故。背而從之。如來大聖。觀諸眾生。不能反本歸正。故興獨尊之言。令捨邪法。歸佛正道故曰也。法等差中。色等即翻邪五戒八戒十戒具戒也。以佛化初開三歸。亦發具戒。故背俗初即翻邪入道。極即具戒。若依行法經。菩薩戒亦有從三歸受者。言心師者。多論云。我境即四念處。他境即五欲也。我教謂心師。他教謂師心也。彼論以四念處為心師。今文以三寶為心師。既稱獨尊。其極可知也。既除心惑。其大可知也。

誡勸中。上二句身心不敬。次二句復加謗毀。自下明招報。重下增煩惑。亦下加結業。下六句舉喻誡勸。言覆器者。智論云。佛子羅云其年幼稚。未知慎口。人來問之。世尊在否。說言不在。若不在時。說言佛在。有人語佛。佛語羅云。澡盤洗足已。覆此澡盤。如勑即覆。語言以水注之。注已問言。水入中否。答言不入。佛語羅云。無慚愧人。妄語覆心。道法不入。亦復如是。捕鼠者。佛藏經云。佛告舍利弗。譬如蝙蝠。欲捕鳥時。則入穴為鼠。欲捕鼠時。則飛空為鳥。而實無有鳥鼠之用。其身臭穢。但樂暗冥。破戒比丘。亦復如是。彼以妄語為覆器。此以不敬三寶為覆器。彼以破戒為捕鼠。此以不歸三寶為捕鼠。借喻可知。塵露言其多也。頻繁言其亂也。

萠兆引經中。文分四節。初明念赴王請。王下王臣奉迎。未下不識禮法。皆下頗決眾疑。初中伽耶山。亦名耆闍崛。又依沙崛等。方志云。伽耶山謂靈嶽。亦云象頭。乃如來住止之處也。度迦葉者。即三迦葉。瓶沙王即頻婆娑羅王。此云摸實。亦云最堅。言先請者。四分律受戒揵度云。爾時世尊教化鬱[鞥-合+(白-日+田)]羅迦葉及中弟那提迦葉次三弟伽耶迦葉千比丘已。便作是念。我先諾瓶沙王請。若我成佛。得一切智。先來至羅越城。(亦云羅閱祗伽羅。此云王舍城也)我今應往見瓶沙王。將大比丘一千人。皆是舊學。螺髻梵志從摩竭國遊行。漸至杖林中尼拘律樹下坐等。王迎中。云沙門者。乃修梵行之通稱。即外道沙門爾。義翻淨志。非正譯也。遠迎者。即出至尼拘樹下也。律云。時王瓶沙。駕萬二十乘車。將八萬四千人。前後圍繞。往杖林中。下車進入。頭面禮足。在一面坐。時摩竭國人。或有禮足等。如文所列。四中皆疑者。以迦葉兄弟。佛未出時。自稱大聖天人師等。今同佛至。故皆懷疑。迦葉知已者。乃決疑也。律云。時摩竭國人作是念。為大沙門瞿曇從鬱[鞥-合+(白-日+田)]羅迦葉學梵行。為鬱[鞥-合+(白-日+田)]羅迦葉并弟子眾。從大沙門瞿曇學梵行耶。是世尊知已。告迦葉。沙起為吾扇背。答言爾。迦葉下。知佛之意。奉教行之也。

隨釋中。言文不足者。以但言手摩捫口鳴而已。若諸經律敬相。則多不獨於此也。遠下顯意。自餘下稱名。如佛是我師等顯相。如升空持扇等。但欲決疑。則非敬相也。

位列中。初科。智論龍樹菩薩造。釋般若經。羅什譯。如什公云。余若藻筆製阿毗曇。不見。迦旃延子。祇如摩訶衍論。余若廣譯。千卷有餘。為秦人識劣故。十分存一。蓋從略也(見譯成一百卷)。外道白衣。非內眷屬。但以他法客法以分之。言外道者。俱舍云。學乖諦理。隨自妄情。不反內覺。稱為外道。一切下約聖凡分。三果同凡。不聽坐者。並謂尚有結賊煩惱爾。

斥勸中。初科。上四句責其不敬招過。如下比況。上二句以聖況凡。下二句己坐像立。不敬可知。比下以俗類道。故下顯行時事。上二句教依行。下二句教避罪。行立行字。戶扛切。

次科上五句勸其努力加功。言改革者。不復如前對像長慠也。不下令思忖也。苟能聽言觀行。如說而修。可謂供養佛者。

引證中有四阿含。一增一阿含。明人天因果。二長阿含。破邪顯正。三中阿含。明真寂深義善惡業性。四雜阿含。明生死界繫。所云阿含者。正言阿笈多。秦言法歸。所謂萬善之淵府。總持之林苑也。唯識論云。阿含者。謂諸如來所說之教也。初則將因驗果。以下推果從因。以龍與虵。多睡癡故。

致敬因本中。引經明佛修因克果。前明修因。由下辨感果。初中言過去者。近則三阿僧祇練行。遠乃塵點劫前結緣。傾側謂傾誠側身。言其凡見有情。無不迴避傾側敬讓。

次果中云山林等者。浴則尼連垂枝。滅則雙林變白。行則凹處踊起。凸處平夷。至於人天龍鬼。無不恭敬。可謂出乎爾者。反乎爾者也。

舉俗顯中。初引曲禮中文證。上無不傾側者。正如禮中毋不敬也。餘則因而引之。儼若思。則心有所主也。安定詞。乃口不妄言也。傲不可長。則身遵於法也。欲下二句。謂為士人之道。橾懷當然也。欲即嗜欲。志即立志。欲縱則招患。志滿則傾溢。此聖人之深誡也。

敬緣立式。初科中三。初如來垂問。此下弟子俾答。佛下不稱聖懷也。初即四分律房舍犍度中。佛從王舍城。與諸比丘。人間遊行。詣毗舍離。時六群先往取房舍。為和尚親厚等。時舍利弗大目連後至。不得房。臥埵上。因集眾呵誡已。汝謂誰當受第一房。第一水。第一食。比丘答佛不同。故曰各言其志。伸答中。云大姓者。即王種出家者。神智謂神解智能者。如舍利弗等。有謂神通智慧。屬下聖果中收也。佛宗親者。謂釋種出家者聖果謂四向四果諸出家證聖者。

次立儀中初總標。道下列相。自下結告。五眾存亡者。存則布薩自恣并諸作禮。亡則禮敬舍利。皆依受戒先後也。二中守戒不禮犯戒者。如寶梁經云。若非梵行言梵行。破戒言持戒。受他持戒者恭敬禮拜。得八輕法。一作愚癡。二口瘖瘂。三顏貌醜陋。四其面側戾。見者嗤笑。五轉受女身。作貧窮婢使。六形體羸瘦。夭損壽命七人所不敬。常有惡名。八不值佛世。此破戒者乃至大地無涕唾處。況來去屈伸。何以故。過去大王。施持戒有德之人。於中行道故。經文如此。當自揣摩。苟有所達。宜應悔露。然後受於受。禮可也。

引古事中。初三獸共評一林。律云。依一尼拘律樹是也。言古事者。智論結三獸云。自古及今。化流萬世是也。二象下各伸久近時節。見此樹挽樹頭。皆尼拘律樹也。遠林者。律中鳥云我憶雪山右面有大尼拘律樹。我於彼食果來此便出是也。三即時下行敬事也。

上乃正明行敬。仍下說偈勸行。偈中初句樂行敬。次句明護法。三現世益。四後世益。偈說自利。於下乃利他也。緣出四分律中。鵽當刮切。爾雅云。大如鴿。亦言鳩。或言雀。結告中。贊美時賓。故云智人。語出法華經。借彼意也。有作偈云。鵽鳥獼獲象。尚知相敬讓。如何大沙門。不識下中上。斯言有旨。依智論中。此鳥乃法身菩薩化作。引經初科。即法華經出分別功德品。彼明持經兼修六度。功德難量。具云兼布施持戒忍辱樂禪定不瞋不惡口。即接文中恭敬等。上二句身恭敬。上敬佛塔廟。下同徒相敬。下二句心恭敬。有智慧者。則無貢高也。

次科遺教文也。結責中。即躡遺教。而責其愚癡。下句出論語彼云。寗武子(衛大夫寗俞武諡也)邦有道則智。邦無道則愚。其智可及也。其愚不可及也。今用其文。不用其意。

○釋濟時護法篇

信為歸敬之本也。體教興寶。乃濟護之先。須陳蹊徑故。次前篇以明斯位。篇名中。時謂時機。法即教法。

入文釋中。初科以道俗對明。上二句假俗事類顯。下二句明佛法常儀。初中如今國家立廟圖。父祖形像以表如存也。

次中以立住持三寶。用詮理體也。指喻住持。月喻理寶。圓覺經云。修多羅藏。如標月指。今備而用之。或可。四句並就佛法。中論以如來說法常依二諦。立像二句明俗諦。寄指二句明真諦。或可。唯就一義消文。上二句法說。下二句顯喻。已上雖說佛寶。法僧亦然。

敘情迷中。上四句正敘迷墮。是下引經喻顯。初中妄想即煩惱道。固習是業道。下二句明隨業受報。即苦道。以三道流轉。若汲井輪。由不依憑三寶。故致如是。

喻顯中經即涅槃。彼三十二云。爾時世尊。取地少土。置之爪上。告迦葉言。是土多耶。十方世界地土多乎。迦葉菩薩白佛言。世尊爪上土者。不比十方所有土也。善男子有人捨身。還得人身。捨三惡身。得受人身。諸根完具。生於中國。具足正信。能修習正道已得解脫。得解脫已能得涅槃。如爪上土。捨人身已。得三惡身。乃至不得解脫常樂涅槃。如十方界所有土等。

指妄源中三。初句徵起。二但下推究妄情。不出慢我。三背下明達背妄情。體順佛意。問初句徵何文耶。答推上經意也。或可。徵究無思悛革等語也。次節上四句以義推劾我慢之過。次四句約經論。顯我慢之失。器仰下明觀慧之功也。俯視人物者。顯慢相我人。堅執不受善法。故曰四蒙。既蒙且蔽。不知見愛所在。故曰包藏。[雨/復]器即前引智論文也。而言經者。論引佛語故彼以妄語[雨/復]心為[雨/復]器。今以慢山高舉為[雨/復]器。即用文不用意也。懷著即上見愛。能令人我堅執。則善言不能八也。論顯納煙之義者。論即智論。彼第二卷云。放牛人問佛。幾法成就。能令牛群番息。有幾法。不成就。令牛群不增。不得安隱。佛答有十一法。放牛人能令牛群番息。謂知色。知相。知刮刷。知[雨/復]瘡。知作煙。知好道。知牛所宜處。知好度濟。知安隱處。知留乳。知養牛主。若放牛人。知此十一法等。彼次第解釋。其第五言。云何知作煙。除諸蚊虻。牛遙見煙。則來。趣向屋舍。比丘亦如是。如所聞而說。除諸結使蚊虻。以說法煙。引眾生。入於無我實相空舍中。今借論中之義。意謂說法如煙。眾生若納說法煙。則引到無我實相空舍。既不懷著。則見愛蚊虻。逃遁藏隱矣。器仰喻納善法。善法既入慢根必除也。無思不服。出毛詩。彼云。自東自西。自南自北。無思不服室壞即無我舍空。結使蚊虻。為說法之煙熏散。然後智慧火明。照了諸妄。猶若太虗。見愛煩惱。不除自滅。故曰安形無地。又慢無受法。故喻覆器。我有懷著。故喻納烟。背此乖斯一也。非凡是聖亦然。情事得。約自所行。適化然。約順佛語也。此與斯並指慢我二法也。

約時顯過中。然則者。毛詩正義云。然者。然上語。則者。則下事也。因前生後之勢爾。佛世正法時。季俗像末時也。退席出法華經。彼云會中有比丘比丘尼優婆塞優婆夷五千人等。即從座起。禮佛而退。斯乃如來欲開示眾生佛之知見。令其悟入。而增上慢者。未得謂得。未證謂證。不了方便。沉屈己靈止住化城。不念寶所以封迷不達己性本來成佛故也。此謂著有之徒爾。輕生之土。猶今時世有一般高談闊論之人。但事辨說。不務進修。自謂。截斷眾流。不須修證。祇知學語。不顧行蹤。放逸婬蕩。無所拘撿。便輕己身。而不知身為修道之器。今煩惱未斷。道果未成。妄自毀棄。豈非輕生也。此乃著空之徒爾。豐猶多也。業疏云。深須量度。是何位人。然後自高可得度世等。儒家所謂。不得中行而與之。必也狂狷乎。狂者進取。[狁-儿+月]者有所不為也。封迷長劫。即[狁-儿+月]者有所不為。輕生之士。即狂者進取也。俱未能空有雙運。真俗並遊。但知偏執一隅。不能三反也。

傷歎中。初教觀審知身心俱妄。經下引經證成。此下結嘆。初中身屬他緣者。以父母所生故。或可過去因緣。而感此報。故曰他緣。冥無所知者。未生之前。不知來處故。下凡未悟。若得宿命智。方知其所來。蜀僧亢朗作偈云。天公未生我。冥冥無所知。天公忽生我。生我復何為。無衣使我寒。無食使我飢。還汝天公我。還我未生時。神屬惑業者。惑是煩惱道。業是業道。皆屬心故。此又推究。無始世事。并上報身。共成三道。流轉輪環不覺矣。經即坐禪三昧經。今文摘撮不倫。具云今日營此業。明日造彼事。樂著不觀苦。不覺死賊至。又云。誰能知死時。所趣從何道。譬如風中燈。不知滅時節等。三中乾豆。即豌豆。干謂干涉。慮即心慮也。喻世人三道轉輪。若無善根滋潤。雖遇善言。不肯信受。可謂枯槁眾生。復不能納禪定智慧之水也。語出涅槃經。彼云譬如豌豆乾時。錐刺不可著。煩惱堅[革*昂]。亦復如是等。

對校中初科。等智三者。涅槃經云。一切眾生。於三法中。皆有等智。謂婬欲飲食恐怖也。此謂人畜稟受雖不同。而智是一等。故言等智。我今未能修道。智與彼同。故云我同牛羊之智也。雖然人中有出世聖道。一種智慧。牛羊則無。故曰非倫。倫等也。人道下覆釋。出道非倫。上二句明人道合當行。今不行則同畜獸。言道緣者。大師云。唯茲人道樂劣。上天苦輕。下趣強識。念力能修道分等。謂人身器乃修道之緣也。還同畜獸者。即智論云。六情根完具。智鑒亦明利。而不求道法。唐受身智慧。禽獸皆亦知欲樂。以自恣。而不知方便為道修善事。既已得人身。而但自放逸。不知修道行。與彼亦何異。儒者亦云。人而無禮。雖無憂如禽。何以人不修道與禮。儒釋皆比之。同禽獸爾。

下二句明獸不能行出道一智。以其煩惱報垢重。常受苦惱。救己尚猶不及。何暇修出世聖道。故曰非其所聞也。

次勸修中三。初勸體達奉行。是下明身心獲益。鼠下顯達教觀時。初中上四句。知報勝而起修。形有即身也。輕清者非三塗之報也。識心機舉。則不昏昧也。機謂心智敏捷。如王者日赴萬機之義。舉即運動不昧矣。此乃猒勞生之苦。解惑網之集也。

固下明三寶為所修之境。上二句乃身歸聖像。塵聚即四大之塵假合而聚。即下文云諦惟形聚但見塵叢是也。下二句乃心惑因除。未歸三寶之前是煩惱累縛。假歸敬新心。而除蕩之故曰也。斯則修頂禮之道。證煩累之滅也獲益中情乃心也。異牛羊者。由乘出道一種明智。歸奉三寶。則於心情中得益也。雕琢成器者。則於身器中得益也。雕對上木。琢對上石也。三中上四句。由達名言教典。方知身心當歸三寶。其餘天神。皆非所歸之境矣。名引言。語倒。合云引名言。況下勸觀時策進。滓即濁也。四山即生老病死。意謂既居五濁。復逼四山。豈可更安忍時世所行之事。還復躭媚。昏昏不達者乎。

立教顯益。初科中。初二句明大聖鑒機。通字誤古本作適字。謂適時之化也。陶謂陶冶。誘謂引誘。即如來方便。降世之心也。立下四句。即如來立事立言之益也。良由群惑著邪日久。故立正三寶。引而導之。濁識即邪心也。所歸即正三寶也。以如來未出世。外道自稱宗師。亦立三寶故。或可。指調達等邪三寶也。四印即十誦四墨印。彼第五十八卷中。問佛何故說四墨印。答欲說真實佛法相故。來世比丘。當了了知是佛說非佛說故說墨印。當知彼四墨印。即同本律四廣說也。故彼文云。謂從佛聞一。從僧中上座前聞二。從知法眾多比丘聞三。從知法一比丘所聞四。有如此說者。未應贊毀。應以三藏教典印定之。然後始可依用。則知吾佛至聖。深恐。眾生迷倒。以邪為正。以是為非故立是法。以辨邪正。濁識迷生。並目稟教時賓也固下上二句明功勳。是住持益。下二句顯感報。由傳通益。萬載通舉大數爾。四天即兜率。以欲界有六天。兜率當第四故。一四天王天。二忉利天。三夜摩天。四兜率陀天。五化樂天。六他化自在天也。慈經即彌勒上生經。彼云我滅度後。四眾八部。欲生第四天。當於一日至七日。繫念彼天。持佛禁戒。思念十善。以此功德迴向。願生彌勒佛前。隨念往生等。既有所本。非妄立言。故云豈虗也。

廣明四種三寶者。為後學機鈍故爾。若前良立事。多被利根。故云體非早慮也。又稱說三寶濟世之功。曲被後學者。則前良未見其人也。又上二句明被初機。下二句言不敢示於先達也。次中上二句言其委悉。即是曲授也。叮嚀。左傳云。箸亍丁寧。指掌。謂如指拄掌中之物。言其易見也。文出論語。鋪謂鋪陳。觀(落戈切)即觀縷也。數種即一體等四位三寶也。此乃教門謀略權設。所敬之境。六眾字誤。合云七眾。即出家五。在家二也。雖道俗不同。同以佛為師。而共一希向也。言唯下乃大師之謙耳。故下三句明佛語起。謂四位三寶之相狀。隨眾生機見而立也。言一體者。乃眾生本具之妙性也。因迷成識。故謂一體。修顯性理。不復昏迷。故云理體。既而覺滿。悟理不虗。宜應赴感。故有化相。順世取滅。形像住世。有情歸。仰源流不窮。故有住持。四位相仍。故列次第。若依霅川名義。則有三種。謂住持與此同。二別相者。言佛有法報應三身之珠。法則教理行果四位之異。僧分八輩五位大小不同。故云別相。三同體亦名總相。謂其如性中。有覺了義名佛。有軌持義名法。有和合義名僧。一切眾生。皆具此寶。故云同體也。他宗法數。雜引六種三寶。今此不取。

問所以濟時篇中。具明四種三寶。而不就餘篇明者。答世以相顯非相。不能動人心。故列四相。令道俗歸信。信心既生。則三學可入。時機既濟。正法可行。豈不然也。問此中四種。比之戒疏四種三寶。同異如何。答四數不殊。立義少異。化相住持。彼此皆同。一體理體。廣略有異。此乃就大小統論。彼則就宗途局辨。略釋中。以生佛不異。迷悟同源。佛即是法。法即是僧。了無分別。故曰不二。豈止三寶。諸法皆然。故淨名云。一切眾生皆如也。寶篋經云。佛界眾生界一界無別界。然而覺知諸法。徧一切處。雖五無間。皆解脫也。斯理灼然。世相常住。有佛亦不益。無佛亦不損。得之不高。失之不下。理本具足也。

言本識者。即三界之內獨一心。萬法之中唯一識。含生本有。非適今也。梵云阿賴耶。此方翻為藏識。又無記。又無明。又隨眠即第八識也。或云阿陀耶。此云執持。皆諸師翻譯不同爾。如真諦三藏翻無沒識。取住持不失之義。玄弉三藏翻含藏。識取含攝包藏義。謂能藏自性於諸法中。亦能藏諸法於自體內。所謂眾生阿賴耶。如來清淨藏。即生佛同源也。此依地論明梨耶識。即真常淨識。若依攝論第八梨耶。是無記無明隨眠之識。別立第九。名清淨藏。此迷悟別論也。故今一體就迷理體約悟。亦其理矣。又楞伽經云。略說有三種識。謂真識現識分別事識偈云。譬如巨海浪斯由猛風起。洪波皷溟壑。無有斷絕時(此喻顯也)。藏識海常住(真識也)。境界風所動(現識也)。種種諸識浪。騰躍而轉生(分別事識也。已上法說也)。又云。藏識訖名心。思量性為意。能了諸境相。是故說為識。如此則心意識。三相狀自別。又大方等如來藏經云。佛告金剛慧菩薩。如佛所化。無數蓮華。忽然萎變。無量化佛。在蓮華內。相好莊嚴。結加趺坐。放大光明。眾覩希有。靡不恭敬。如是善男子。我以佛眼。觀一切眾生。貪欲恚癡。諸煩惱中。有如來智。如來眼。如來身。結加趺坐。儼然不動。善男子一切眾生。雖在諸趣。煩惱身中。如來藏常無染污。德相具足。如我無異。以此諸文證之。則知本識三寶具足。一體三寶之名。不徒立矣。

性具正明中。上二句明本覺。妄下顯不覺。本覺中言性淨如空者。法華云。如虗空無所有性。一切語言道斷等。起信論云。心體離念。離念者等虗空界。無所不徧。法界一相。即是如來平等法身。說名本覺。然此心體周徧。故曰法界。發生諸法。故曰佛母。離諸相故。乃曰般若。或曰法性。佛性。尸羅。中道。實相。假名圓覺首楞嚴等眾名雖曰不同。無非召慈心體也。清淨覺經云般。若是一法。佛立種種名。是也。不覺中。妄想即煩惱道。隨染即業道。生死即苦道。三道流轉。如汲井輪。無由解脫。言容塵者。經云。陳如白佛。因悟客塵二字成果。世尊不住名容。搖動名塵等。

引證中。經即瞻剎經。具云一切諸法。自本來今。性相空寂。所言諸法者。統而言之。十法界法也。所謂佛及菩薩。乃至地獄等。舊云心法佛法眾生法也。又作世出世法。非無此義。上說猶通也。次則涅槃經。其所引文。盡出如來性品。一下二句。言本具也。即下二句。顯修成也。迷凡悟聖者。古人所謂。迷者自迷。悟者自悟。一性洞然。了無來去。貧女下喻顯也。性常下四句。結上兩喻。光喻珠。顯喻藏也。言貧女者。經云一切眾生。悉有佛性。常為無量煩惱所覆。是故眾生不能得見。如貧女舍內。多有真金之藏。家人大小無有知者。時有異人善知方便。即於其家。堀出金藏。善男子我今普示。一切眾生。所有佛性。為諸煩惱之所覆蔽。如彼貧女。有真金藏。不能得見等。力七額珠者。經云譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。與餘力士角力相樸。而彼力士以頭觸之。其額上珠。尋沒膚中。都不自知。是珠所在。其處有瘡。即命良醫。欲自療治。及至醫時。執鏡以照其面。珠在鏡中。明了顯現。乃至云。一切眾生。不能親近善知識故。雖有佛性。皆不能見。而為貪欲嗔恚愚癡之所覆蔽等。深叢覆寶者。謂煩惱性中。有如來藏也。移流雜味者。流浪六道受生也。

然下結顯本有不失也。經云善男子譬如雪山有一味藥。名曰樂味(集解云。味體非樂。能生人樂也)。在深叢下。人無能見。有人聞香。即知其地。當有是藥。過去往世。有轉輪王。於此雪山。為此藥故。在在處處。造作本筒。以接是藥。是藥熟時。從地流出。集本筒中。其味真正。王既沒已。其後是藥。或酢。或鹹。或甜。或苦。或辛。或或淡。如是一味。隨其流處。有種種異等。一味藥即如來藏。在深叢者。喻煩惱之多。猶如深林不見此法也。聞香喻始覺也。輪王喻妙覺。在在處處接樂入筒者。喻如來方便接生入圓覺性中也。其味真者。喻方便所立種種法門。盡是妙法。輪王沒後。喻佛入滅。既無方便。遂成六道流轉也。酢醎等六味。對六道也。本性無玷者。喻眾生佛性。雖在六凡深叢中。神通力用相好。與果佛無異也。又可。然下二句總結三喻。光即寶藏額珠。淳即深叢美藥也。已上並顯本具爾。

修成。初科中二。前至修顯來。明先佛修顯性具之理。後至位極來。明後賢志求不息也。初中前四句。明以果顯因。後四句辨因修證果。若然則不墮空見。因果灼然。言轉依者。則證無別證。證本自己法身。顯非別顯。顯本自有功德。如此則修性不二。生佛一如矣。

次志求中。欲使未來皆斆果人修習也。此乃撮略大意。正文出涅槃經。彼云譬如二人俱聞。他方有七寶山。山有清泉。其味甘美有能到者。永斷貧窮。服其水者。增壽萬歲唯路懸遠。險阻多難。時彼二人。俱欲共往。一人莊嚴種種行具。一則空手無所齎持。相與前進。路值一人。多齎寶七。七寶具足。二人便前問言。仁者彼土實有七寶山耶。其人答言。實有不虗。我已獲寶。飲服其水。唯患路險。多有盜賊。沙滷棘刺。乏於水草。往者千萬。達者甚少。聞是語已。一人即悔。尋作是言。路既懸遠。艱難非一。往者無量。達者無幾。而我云何當能到。彼一人復言。有人能過。我亦當過。若得果達。則得如願採取珍寶。飲食甘水。如其不達。以死為期是時二人。一則悔還。一則進步。前到彼山。多獲珍寶。如願服水。多齎所有。還其所止。奉養父母。賦給宗親。是悔還者。見是事已。心復生熱。彼去已還。我何為住。即便莊嚴涉路而去等。七寶山喻涅槃。甘美水喻佛性。一人悔者喻初發心懶墯菩薩。一人往者即久修精進菩薩。險道喻生死。賊喻四魔。棘刺喻煩惱。無水草喻難得善知識不習方便也。中間路值一人即喻佛也。

次約乘勸中分三。初至赴感來。明先聖已證。我至下凡來。顯後賢志求。一至末文來。思惟起行。初中上三句。明諸佛真身所證之理不別。下三句明應身利物之念無偏。此乘無權者。則知三乘乃權設爾。以於一佛乘。分別說三故。佛乘乃實法非權。以十方佛土。唯一乘法故。然而為寶故施權。權中有實。開權顯實。實假權成。是則權實不二。故言此乘無也。樊籠乃狗束眾生之具爾。木作曰樊。竹作曰籠。爾雅云。樊即籠也。倍宜作俯。恐傳誤。赴感即應身起同體大悲。以赴生靈所求。即恩德也。以佛一乘性顯故能應。眾生理具一乘故能感。二我之下二句。顯生佛一如。彼下二句明佛先覺悟。我下二句難已沉淪。盤桓謂不能進德修業。周易屯赴云。初九盤桓。注云處屯之初。動則生疑。不可以進。故曰盤桓。

三明所修法中。初總明三學。上二句明伏滅惑業。下二句謂淘汰三身。承謂承受遵謂依行。梵網喻聖人立教多門。魚龍喻眾生惑業深重。梵者淨也。網者。林氏小說云。可以捕禽獸也。

注中內字可作瞋。以對下欲貪也。鯨乃水族之大者。雌曰鯢。崔豹。古今注云。大者長千里。小者數丈。皷浪成雪。水族驚畏。三身憑三學者。以戒揖法身。定顯報身。慧明應身。且就文總對三學。若據下文。戒分三種。別對三身。次科初總敘。一下別配。約下結歸自心。

初中爰乃語詞也。爾雅云。曰于爰曰也。三身本者。即依因之義也。律儀。言斷惡者。謂惡無不離。起證道行。是斷德因。修成法身故曰也。瓔珞經云。律儀戒謂十波羅夷。菩薩戒疏云。攝律儀能令心住。

善法。言修諸善者。謂善無不攝。即身口意善。及聞思修三慧。六度萬行。助道等法。是智德因。修成報佛。瓔珞經云。攝善法者。謂八萬四千法門。戒疏云。攝善法。自成佛法。

注中。止作二善。攝一切善。無不盡故。攝眾生。言慈濟有心者。謂生無不度。起不住道。是恩德因。修成化佛。瓔珞經云。攝眾生。謂慈悲喜捨。化及有情。令得安樂。戒疏云。攝眾生。成就眾生。

注中。化佛無心者。以化作故。隨感便應者。如水中月故。意用齊者。從法身生故。至真同觀故。

三結歸中。初二句即說一為三。境下二句即說三為一。雖三一不同。無非一心。本有言境。非心外者。以三身之境。即行人自心。心外無法。一切諸法。悉自心生離心外求。去道轉遠。即六妙云。何為諸法之源。所謂眾生心也。苦能如是。斯為正見。若心外求。名為邪見。清涼心要云。心心作佛。無一心而非佛心。處處道成。無一塵而非佛國。又經云。是心是佛。是心作佛。諸佛正徧知海。從心想生等。百慮咸歸者。周易繫辭云。天下何思何慮。天下同歸而殊途。一致而百慮。天下何思何慮。大師借彼語爾。

廣陳中初科。上四句明道俗所修並先奉戒。功德本者即經云。戒為無上菩提本。又經云依因此戒。得生禪定等。道初者。未有出家人不先受戒。俗歸者。即耶輸父見佛。先為受三歸。提謂長者是佛初受五戒人。故曰必先敬受。隨下二句敘圓意。戒隨境發。一一境中。並具三聚。舉一即三。非前非後。如下約心顯戒。圓融可知。

次科約本跡。以顯三佛。初正明約心奉戒。既三一不定。因戒感果。則三佛亦然。謂法身即報應。報應即法身等。若非圓解。因果不差。亦難究茲。三一不異故下引證不定三也。以生身即法身故。經即涅槃。彼第四云。我已久從無量劫來。離於愛欲。我今此身即是法身。隨順世間。示現八胎。維摩經亦云。當樂佛身。所以者何。佛身者即是法身也。又維摩詰語阿難言。如來身。即法身是也。又下證不定一也。以生身異法身故。並為時機見異。隨說不同爾。

通指化意中。初二句。乃佛本為高山王機。說華嚴頓教。隔出聲聞。獨諸菩薩。獲大法利。即華嚴第五十云。譬如日出於閻浮提。光照一切諸須彌山等。次句乃機緣非利故。寢大施小。漸次而說。即指鹿苑至鶴林一期教法也。所言下乘者。對上華嚴得名也。後席者。以先說華嚴平等法界。後說隨機漸法故曰也。摩竭。或云摩竭提摩伽陀等。正云摩揭陀。此言善勝無惱害甘露處等。即如來始成正覺處。祇園。或云祇桓祇陀祇樹逝多善多。並翻勝氏。即祇陀太子施樹。給孤獨長者捨園。是如來行化之處也。眾說備之者。如陳朝真諦三藏。立二種教。統收眾說。一漸二頓。言漸即約漸悟菩薩。大由小起。具有乘之名為漸教。即涅槃等經。若直頓機。大不由小起。唯菩薩乘。如華嚴等。如隋天台智者。則約五時五昧四教八教。種種不同。如唐圭峰禪師云。西域此方。古今諸德。立宗判教。離合有殊。或一味不分。或開宗料揀。言不分者。此有五意。一理本一味殊途同歸故。二一音普應。一雨並滋故。三原佛本意。為一事故。四隨一一文。眾解不同故。五多種說法。成枝流故。故不可分。如後魏菩提流支姚秦羅什。立一音教。即此意也。其開宗料揀者。一理雖一味。詮有淺深故。二佛雖一音教隨機異故。三本意未申。隨他意語故。四言有通別。就義顯說故。五由辨權實。不住枝流故。六王之密語。語同事別故。七不識佛意。以深為淺。告於大利。以淺為深。虗其功故。八諸佛菩薩。亦自分故。以斯等意。是故分之。若依賢首大師。統收為五。一小乘教。二大乘始教。三大乘終教。四一乘頓教。五圓教。已上諸家。雖判教不同。並依經論分辨。意歸一體之理也。鏡者曉也。明也。

辨性相中。初科上句結前。下句生後。次科彰益中。上六句指由緣中所說。修性因果。三戒三佛等。圓解圓修。欲使行者。因此言說。而心花開發。猶若燈明。然後詮一體三寶性相。使其行者。心無所着。故下結略。云捨筏可也。筏般筏也。又編木曰排。編竹曰筏。乃渡江河之具爾。金剛般若云。知我說法。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。是也。又可。上四句敘其來意。下四句顯其要旨爾。

正顯性相中。初科言知性本淨名佛者。由能自覺故也。且心之為物。妙不可思。卓然獨立。諸佛得此心曰菩提。且未甞謂淨。眾生迷此心曰生死。亦未甞有穢。然於無所覺中。而忽然有覺。強號為佛。佛既如是。法僧亦然。三寶一體。亦強分三。但知。無染為法。無壅為僧。可也。今下通示三寶。或可。別顯正覺。然覺性常住。群生沉迷。故言不覺。因教解悟。故名始覺。所解未圓。名等覺。究竟真常。名妙覺。說有次第。理無次第。然性體圓融。無施不克。修性不二。生佛一如。一切諸法。全心發現。可謂觀一心。見一切心及一切法。觀一法。見一切法及一切心。觀菩提涅槃。見一切煩惱生死。觀煩惱生死。見菩提涅槃。觀一佛。見一切眾生及諸佛。觀一眾生。見一切佛及一切眾生。非內非外。不異不一。是謂一性妙體不可思議。學者思者。說者行者。誠能達此。則一體三寶。豈遠乎哉。此之一法。人多不信。自沉己靈。如高僧傳云。順璟浪耶人。常覽華嚴經。見始從發心便已成佛。乃生謗毀。當啟手足。時扶掖下地地便徐裂。璟身俄墜。生陷地獄。至今有坑。號順璟捺落迦也。真行道者。當信己靈。不須外覓矣。

結勸中。初四句教令勤修。俗下引俗勵道。初中上二句使依教修練。下二句俾無縱怠情。俗云者。尚書中誠時君也。彼注云。聖人無念善。則為狂人。狂人能念善。則為聖人。言桀紂實非狂愚。以不念善故滅已。古人云。堯舜諤諤而昌。桀紂唯唯而壬。是也。

問答躡難中。此問因前心本淨。悟解無邪名佛。故假設之。初二句責其無憑。次二句言下凡未能發智。後二句指其狂妄。初言卿者。猶今人稱賢古無制約。例皆呼之。如漢孟喜父。時人以孟卿呼之。彌天誡眾亦曰卿等。後代帝王。專其稱下。無敢僭用矣。念念識心者。識謂妄識悟之成性。迷故稱識。以善惡俱包故也。言非智者。非出世聖智也。一舉騰九萬。出莊子。彼云。北冥有魚。其名曰鯤。鯤之大不知其幾千里也。化而為鳥。其名為鵬。鵬之背不知其幾千里也。怒而飛。其翼若垂天之雲。是鳥也。海運則將徙於南冥。南冥者天池也。鵬之徒於南冥也。水擊三千里。搏扶搖而上者九萬里。意謂凡夫不可即時成佛也。

正答中二。初正答來問。二是知下勸開發解行。初中前二句以心道對論。為山下法譬合辨。故萬下將世事與劫數校量。初中以佛法太高。實難窮盡。次句謂心實易求。但無自見之明。故多惑爾。先德有言。太近至易。無如自心。出死入生。了不知覺。次二句中。為山基一實者。箸取土籠也。論語云。譬如為山未成一簣止吾止也。譬如平地雖覆一簣進吾往也。誠人不可中道而廢矣。此譬喻也。為佛起初念者。言其始也。三劫之功。言其終也。念念不停。乃可及爾。故華嚴云。初發心時。便成正覺。又云一念普觀無量劫。無去無來無所住。如是了知三世事。超諸方便成十方。此法說也。

校量中。言初步者。伯陽。云千里之行。始於發足。合抱之本。始於毫末。今言萬里。乃趣舉爾三劫。即三阿僧祇劫。此翻無數時分。所言三者。且據釋迦修菩薩道。從古釋迦至毗婆尸。值七萬五千佛。名第一阿僧祇。從婆尸至然燈值七萬六千佛。名第二阿僧祇。從然燈至尸棄值七萬七千佛。名第三阿僧祇。故總言三劫也。

次開解行中。此約法華開示悟入為言。常步此心者。即一體三寶也。開示即如來開顯。悟入即前機獲益也。不外來誠內起。互其言爾。若能了達三界唯心。萬法唯識者。即知心外無法。百慮咸歸能禮所禮。但自心生。故南嶽云。但向己求。莫從他覓。覓亦不得。得亦不真。當知此心唯聖究盡。凡夫若覺。即是聖人。雖然如是論不云乎。智度大海。唯佛窮底也。

引證中。經即觀無量壽佛經具云。諸佛如來是法界身。入一。切眾生心想中。是故汝等心想佛時等。智者大師云。入一切眾生心想中者。眾生心淨。法身自在故。言入眾生心想中。如似白日舛天。影現百川。又云。得此觀佛三昧。解入想應故。言入心想中也。是心作佛者。佛本是無。心淨故有。亦因此三昧心終成作佛也。是心是佛者。向聞佛本是無。心淨故有。便謂條然有異故。言即是心外無佛也。此證前心性本淨悟解無邪名佛矣。

結勸中。前四句以克明心性。念念不已。必至成就。言斂念者。遵奉開示也。清淨者。悟入有歸也。志下四句暗排凡外。不從正道。忘己他覓。背道求福也。甫猶言豈也。以外求之徒。豈可當於行道矣。或可語解。言世福者。如凡夫持五八戒。布施行仁。外道坐禪習定。雖權力能不達無我。終為世福。如鬱頭藍等。故下四句對辨得失。身子即舍利弗母好身才是身之子。故云身子。或云鶖子。以母目如鶖鷺故。言不思者。如智論第十四云。舍利弗六十劫修菩薩道。欲度布施河。時有乞人。求乞其眼。舍利弗言。此無所任。何以索之。若須我身。及財物者。當以相與。答言。不須汝身。并以財物。唯欲得眼。若汝實行檀者。以眼見與。爾時舍利弗出一眼與之。乞者得眼。於舍利弗前。瞋之嫌臭。唾而投地。便以脚踏。舍利弗思惟言。如此弊人等。難可度也。眼實無用。而強索之。既得脚踏。何惡之其如此人輩不可度也。不如自度早脫生死。思惟是已。於菩薩道。退向小乘。是名不到彼岸等。難陀名難陀女。此云歡喜。言整慮拔神者。賢愚第十卷卷云。佛在舍衛有女名難陀。乞丐自活。見諸國王人民。供養佛僧。自心思惟。我之宿罪。生處貧賤。雖遇福田。無有種子。便行乞丐。以作微供。唯得一錢。持詣油家。具語所懷。油主憐慜。增倍與油。得已難喜。足作一燈。奉上世尊。自立誓願。我今貧窮。用是小燈。供養於佛。以此功德。令我來世。得智慧燈。除滅一切眾生垢暗。作是誓已。禮佛而去。乃至竟夜。諸燈盡滅。唯此獨然。是時目連次當直日。欲取滅之。即舉手扇。復以衣扇。燈明不損。佛語目連。今此燈者。非汝聲聞之所傾動。正使四大海水。以用灌之。毗嵐風吹之。亦不能滅。此是發大心人所施。佛說是已。難陀女復來。頭面作禮。佛即授記未來世過二阿僧祇劫。當得作佛。號曰燈光。十號具足。是知身子違大之失。難陀順理之得也。

二緣理中。問曰。理有大小。教有偏圓。今此緣理。為大為小耶。答據下引證。則依多論以明斷證。乃小乘理也。及至下文釋寶合喻。云三乘歸仰。則知。大師借小乘之語。正意在於大乘也。緣謂心緣。理即性理。謂依三學之言。稱前一體修顯。故曰緣理。又在迷謂之識。即一體也。悟故乃稱理爾。

明佛寶正出體中。初科分二。初三句指理體。且下分染淨。初中上二句釋名。次一句指體。望前一體。故云還是。

分染淨中。初明染。妄起無端曰無始。慧發妄除曰有終。但下二句說未終所以。今下顯淨由戒定慧。除去惑業。顯本天真常住平等。何者為始。何者為終。緣理光顯。自然性淨。言纏結者。結即九結十使也。為結所纏。無由擺脫。故曰纏結。

二謂下解開五相。初列相。前下七句顯從因立前三。後下十句。釋從果立後二。文出佛地論。正云前三是因後二是果。前三有學法。後二無學法。由慧能斷惑。惑無之處名解脫。出纏破障。反照觀心。名解脫知見等。定慧準此者。如云由定護助等。後以字誤寫。本作此字。故知智慧由心起。曰解脫。反照於自心。曰知見。

三唯下結顯。三乘所證。雖漸頓徧圓有異。五法次第。從因至果。則大小不殊。此與外教對顯。欲明佛法高妙。非天仙世人立教可比也。

引證中。正引佛寶。餘二兼之。論即多論。言一切智五分法身者。正云一切智無學功德。彼以小乘斷證。佛僧不異故。若據大乘。則云道種智一切種智。法中。彼云斷欲無欲滅諦涅槃。有云滅理涅槃。理即諦理審實不虗故。僧中賢聖學無學功德者。學對上賢。無對上聖。功德即賢聖所證。以理體一故。僧即是法。法即是僧。自即自己。他乃他人。盡處即苦集道。三諦所無之處也。若初果人受歸。即自他盡處。下凡所受。俱是他身所盡之處也。經即金剛般若經。轉證盡處。即無為無漏也。

解名義中。初科言常住者。以不生不滅故。世法不陵慢者。以理體無為無漏故。問如來已證五分法身。為何八十唱滅。亦有所壞者。答如化相中說。所以稱寶者。戒疏云。此三益世。近拔三有。遠清二死。希世持達。可重名寶。寶性論喻分六義。備如疏引。

簡天中初一句徵其歸佛不歸天也。以佛未出。唯天為尊故。此徵之。以下三句明歸三寶。言真則簡偽。言常住則簡生滅。以天帝生滅非真故。若約邪正以分。則釋迦為正真。調達為邪偽。若四種三寶自簡。則理寶為真。餘三皆妄。以有壞滅不常故。一體雖常。在迷非淨。如雜血乳。其義可知。性相常住者。性與理體一也。相即事分三種皆不可壞。故云常住。自下六句。簡餘人天。身心苦惱等者。如增一阿含云。有忉利天子五衰相見(一衣染塵垢。二花鬘萎顇。三兩腋汗出。四臭氣入身。五不樂本座)。當生猪中。憂愁之聲。聞於天帝。天帝聞之。喚來告曰。汝可受三歸。即時如教便免生猪。佛說偈言。諸有歸依佛。不墜三惡趣。盡漏處人天。便當至涅槃。三自歸已。生長者家。還得出家。成無學果。又如法句經云。昔有天帝。自知命經生於驢中。愁憂不已。云救危者。唯佛世尊。便至佛所。稽首伏地。歸依於佛。未起之間。其命便終。生於驢胎。鞚斷破他。陶家坯器。器主打之。遂傷其胎。還入天帝身中。佛言殞命之際。歸依三寶。罪對已畢。天帝聞之。得初果。惟下二句反顯。言有力能持者。以歸依三寶。免墮惡道是也。

歸依初科。上一句標。次四句法喻對顯。故下二句引緣為證。初句出涅槃經聖行品。彼云如金翅鳥能噉諸龍。唯不能噉受三歸者。次句出消災經。彼云。主人問於客云。吾所事神。畏子而走何也。客曰。我犯酒戒為親所逐。尚餘四戒。故為天神所見營護。於是邪神不敢當也。主人求戒於容。問佛所在。遂往舍衛見佛。經歷一亭中。有一女端正。是噉人鬼婦也。託宿於此。女人報言。慎勿留此。宜急前去。男子問言。用何等故。將有意乎。女人報言。吾以語卿。何用問為。男子自念。前舍衛國人。冤佛四戒。我神尚畏。我已受三。自歸五戒。何畏懼乎。遂自留宿。噉人鬼。見護戒神。徘徊其傍。去亭四十里。一宿不歸。明日男子進路。見鬼噉人骨狼籍。衣毛為起等。夜叉此翻捷疾。即上噉人鬼也。

會異初科中。同相指緣理三寶也。所以得同相名者。謂盡十方通三世。無非皆是。故涅槃。云佛即是法。即是眾等。

滅惡初科中。經即涅槃經也。次推釋中。初句徵起。以下釋通。即聞熏修證。初二句聞。次四句熏。況下修。因下證也。所言法佛者。依楞伽中。佛有二種。一者法佛。二者化佛。法佛就理。化佛約事。又可。法佛乃二寶。略其僧爾。熏本識心者。識謂妄識。無始妄想。倒熏遂成。種種差別。今聞。三寶常住之語。不生不滅之義。復熏妄識。反妄歸真。乃成淨信根力。是為妄心之師範也。無陷沒即經中不墮惡趣也。

生善引經中。言彌勒者。此翻慈氏。因中修慈三昧。故得是名。此菩薩補釋迦處。三會說法。初成道時。先度釋迦遺法弟子。故報恩經云。第一會度九十六億人。第二會度九十四億人。第三會度九十二億人。經中三歸人初會解脫者。若依下文引處胎經。佛告彌勒偈曰。汝所三會人。是吾先所化。九十六億人。受我五戒者。次是三歸人。恐寫五戒。作三歸也。又可。五戒從三歸得故。言三歸也。

結難中此之一字。指理寶也。由歸三寶。不奉異途。能渡苦海。故曰良津。津水際也。論語曰。子路問津。入佛法階位者。約法則始自翻邪。終乎具戒。皆歸三寶。約人。則始自凡夫。終至成佛。高下雖殊。歸投無二。及成妙覺。轉依法身。方為究竟常住之位也。又可階者漸也。纔始反流。便歸三寶故曰也。此即階漸之位矣。

誡慢中。上四句。明輕慢心。得法不久。是下顯殷勤鄭重心受。方得無作法生。心緣此者。即理體也。善神護者。歸不失也。

指法僧中。云緣此生者。由佛能證此法。然後化僧。今但舉能證教主。則所證所度可明。故此略也。如前。即前引多論等。靈府即藏識。能包納善惡諸業。故稱府焉。

化相由生中。初科文分五節。初至梵福來。正明化相由生也。二以化至依故來。兼顯住持皆依法身。以明罪福也。三以法至斯矣來。示理體法僧也。四是知至常住來。惟覈罪福田理體而生也。五結意。良以一體乃是本具。理體則因具修成。化相則證真利物。住持則流及無窮。如此即一體同於法身。理體類彼報身。化相猶如應身。三種佛寶。可同三身。佛佛皆爾。並具三身。法僧同佛。不言自顯。住持流至未來。則功歸三佛。若然則一體生理體。理體生化相。化相生住持。次第然也。言調達者。具言提婆達多。此翻天熱。生時諸天心皆熱惱。知其出世必破佛法。是佛堂弟阿難親兄。有三十相。唯缺無見頂相。及千輻輪相。出家之後。從阿難學神通。不修聖道。誦六萬像法聚十二韋陀。白佛欲求攝眾。為佛所訶。遂結闍王殺父。自謀害佛。求後世名譽。於是俟佛過象頭山。推山壓佛。佛得不可殺法。左右五百金剛。以杵擬之。碎石逆來。傷佛脚足。出一滴血。故墮阿鼻。一劫受罪。耆域。又云耆婆時婆。或云時縛迦。此云能活。因活更活。又云活童子。生時一手持藥囊。一手把針筒。善能醫治。乃阿闍世王大臣。曾為如來針皆。出一滴血。以善心故。一劫生天也。化佛言光燄者。即無時忽有。有時忽無。事同光影陽燄。體無實故。住持言非情者。以泥塑彫刻而成故。二佛並推法身。以顯罪福。望前罪福通感。故云還也。

法僧中。上句明法。次句顯僧。無漏乃僧所證理也。立像者。僧與法皆立像以表故。化佛無興亡者。從法身故。無生滅故。若以生滅心。則見王宮之生。雙林之滅。若以不生不滅心見之。則王宮非實生。雙林非實滅。如此則何興何亡矣。

初中。澆謂澆漓。淳謂淳原正法則淳原。像末則澆漓。故言在數。倚仗赴機者。言三寶亦隨之興亡也。老子云。禍號福所倚。福號禍所仗。今借彼語。而意自別也。三法萬載者。言三寶之法。雖隨世浮沉。則萬載不失矣。或將正像末三時為三法者。似不合文意。然其三寶歷於三時。則萬二千歲。今但舉其大數爾。

次中。西竭東騖。即興亡也。珍除興顯亦爾。皆數未盡故。使或存或亡。萬載已後言澆風不追者。釋迦法當滅也。合上澆字。由下彌勒教合興故言淳源將發。合上淳字也。所言金河者。西域記云。阿恃多代底河。唐言無勝。舊云阿利羅跋提河。訛也。曲言呪。剌拏代底河。譯曰有金河。西岸不遠。至娑羅林。乃如來入滅處。故言西竭竭。盡也。玉關東騖者。乃教流此土。必經此關而來。即玉門關也。騖即馳也。代出八九者。據佛教東來。正當後漢明帝永平十年丁卯歲。摩騰竺法蘭。齎四十二章經。來到此土。則佛教之權輿也。歷於魏晉宋齊梁陳隋及唐拾九代矣。至製儀又。已及六百年也。三除還顯者。良由釋迦遺教。曆數未盡矣。住法圖讚云。初夏赫連勃勃。得三秦地。殊不信佛。繪像為衣而被之。令僧禮佛為禮我。後為天震而死。葬又震出之。其子昌襲位。破長安。滅佛法。逢僧斬戮有沙門曇始。被刃不傷。因爾改心(滅法經九年後。至宋元嘉四年。被後魏太武併之也)。次元魏太武。重道士寇謙。為立道壇。司徒崔皓讒於佛法。帝然之。以太平真君七年。遂滅佛法。遇僧梟斬。至十一年。曇始復諫。帝被癘疾。遂誅崔氏。滅法經六年。太武世祖皇帝崩也。其子文成。重興佛法。如史述之。又次周武帝。納道士張賓及前僧衛元嵩纔。遂毀二教。安法師著二教論。以抗之。帝聞之。以存廢理乖。遂雙除屏。建德三年。除蕩關內。六年除蕩關東。自謂得志于天下也(滅法經五年。帝崩。天元皇帝立。改元大成。復興焉。當陳大建十一年己亥)。此則三武誅除也。至唐武會昌五年乙丑。欲滅佛法。毀天下僧寺。四千六百所。蘭若四萬。復僧尼為民。三十六萬五百人。滅法經二年。武帝崩。宣宗立。改元大中。復興焉。此乃祖師之後。文中不言。萬載後無傳授者。若約正像末三時論之。則一萬二千年。而無傳授。如青龍解云。法住世時。總有三種。具有教行果證。為正法。有教有行。而無果證。名為像法。唯有教在。無行果證。名為末法。若論盡滅。乃人壽增至六萬歲時。諸羅漢化火。燒盡大千經卷。是時方無傳授。今言萬載。亦舉大略爾。曆數祿終。出論語堯曰篇。今借其語爾。慈氏運開。則彌勒下生也。俱舍云。子年倍父增八萬。從是滅劫慈氏興。舊云。至第十減劫人壽六萬歲時。彌勒出世。有云七萬歲時出。會真解云。釋迦化法六萬延年。支佛出世當七萬延年。後彌勒方下等。緣生謂機熟有感也。道會謂聖無差。又可機緣既熟。宜會聖道矣。

結示中。前四句結前文。故下引文勸修理寶。道在心者。以心為能證。道為所證。唯在剛毅勇烈。豈論老少與中年也。言信心存者。豈獨佛教。儒者亦云人無信不立也。鏡明也。

化相釋名中。釋迦為佛。即王宮丈六身。滅諦為法。即演布諦教。以顯滅理也。先智若盡為僧。約法顯僧也。有言五俱輪等。此直就人談。言化相者。則如來從兜率天。乘白象瑞降生。教化之相也。別相如前所辨。出體初科。體無常者。屬有為故。四相即生老病死。舊云生住異滅也。過千載者。舉其大數爾。若據製造此文。已過千六百年也。追遠出論語。然佛法四時並當追遠。謂降生。成道。轉法輪入滅也。表心歸向。故曰翹敬。已下諸科。並明追遠翹敬。所以在世則說法度生。滅後則流形表化。無非推己利物。恩德不可逾也。

在世益中。言賢劫等者。以此住劫有二十增減。第九減劫。從人壽八萬四千歲。每百年減一年。減至六萬歲時。拘留孫佛出世。此賢劫中第一佛也。四萬歲時。拘那含牟尼佛出世。二萬歲時。迦葉佛出世。至百歲時。釋迦牟尼出興。俱舍云。即此住時為賢劫。二十數中第九減。六四二萬時三佛。拘留那含迦葉興。百歲釋迦牟尼出。問釋迦如來壽極短促。復生五濁。不與諸佛同者。何耶。答曰。壽短促者。人壽百歲。機緣方熟故。居五濁者。酬宿業故。大方廣總持經說。昔有一比丘名淨命。住於正見。持華供養。又一比丘名法行。住於邪見。坐得四禪。常說空宗。般若最勝。謗淨命法。云非淨命。所受諸華不供養。我出此一言。於六萬歲。常無舌根。乃至成佛。而居五濁。彼何人耶。即釋迦是也。

是以下明化相。能說教主。即第四釋迦出世。說法化生。令度苦海也。克時而應。故曰膺期。羯磨序云。大教膺期是也。

開下二句明所說教藏。初句出偏漸教體。言八正者。體離邪故。又言八聖者。因此八法。而得成聖故。不出三學。離開為八。即正見。思惟。語。業。命。精進。正念。正定等。前二屬慧。中三屬戒。後三屬定。開謂開示。令人悟入。此乃方便。次第修入矣。次句出圓頓教體。此是如來出世本意。故法華經云。正直捨方便。但說無上道。楞嚴云。十方如來。同一道故。又云十方薄伽梵。一路涅槃門。淨名曰。直心是道。皆此意也。近下顯教用也。人天賢聖。即所度之機也。躭着五欲淤泥。則墮四惡趣也。大論云。世間濁欲。能繫人心。如墮深泥。難可救濟。賢聖津筏者。大則三賢十聖。小則七賢四聖。筏猈也。將下立教之意也。說理三寶。即化相佛所說者。令趣一直平等之道矣。真理常住。乃本證也。乘權御實。即降生也。若令文意。即御理體之實。乘化相之權。出現世間。說上諸法也。乘即御也。若據他文。九界屬權。佛界是實。故經云。三賢十聖住果報。唯佛一人居常住。是也。又復應知。權中有實。實中有權。權實不二。則理體化相。本無差別。

疎下二句。明眾生見相。信是聖人無異歸也。故曰疎解。又可形以戒撿。定慧清心。依教奉行。故曰疎解。疎謂疎理。解謂達解。三學既明。依佛之語。故稱子焉。

受道下六句。謂人法尊勝。能修得益。澄無本淨道體也。澄謂清淨。無謂空寂。本淨即所到處也。筌罤喻者。謂知諸法性空。則見解虗達。不滯教迹矣。事義即相狀。神用即心智。光明即不暗昧也。

告終益中三。初二句明八十唱滅時。即經云。吾於今日中夜。當般涅槃等。此則忍土緣盡。化事已終。宜當示滅。隆猶畢也。次非下四句沒後益。上二句欲明法身本無色相。而能於涅槃會上。重現相者。要知法身不忘爾。無下正顯沒後益也。所言化迹無泯者。乃流及未來萬二斯年。遺風莫替爾。泯絕也。

三所以下別示化迹。碎身生信。如八斛四斗舍利是也。全眼神功如肉室利羅。即眼睛牙齒髮爪等是也。唯眼最要。故持舉之。然佛降生示滅。利濟功熏。難思難議。言非謝者。恩德深重。不入四恩之數。既難酬答。將何以謝之矣。

結勸中。故當者因上生下也。先備此心。即信根也。若行之不已。則得信力。若具根力。何事弗成。由謂因由。委即委詣委悉。亦諳委也。

任持敘意中。初四句以人法互顯。上二句推人。次二句究法。雖言語向皆不別。而上下執據自殊。萬載約時說。三法就法門。言開位乃開三法之位。即三寶也。或約正像末三時論者。此濫下代代之語也。遂下推功歸僧矣。代代約時節。處處約方土。匪僧則佛法潛沒者。明住持三寶。僧寶為先也。

示相初科中。上二句明有佛。下二句言無僧。漢武即前漢第六主武宗。威震四海。萬邦來朝。故曰崇盛。聞佛名者。即元狩之初年。命霍去病。北伐匈奴。過居延。摛休屠(音除)王。獲金人(即是佛也)。以為大神。列于甘泉宮。陳香火而禮事之。三年鑿昆明池。得黑灰。問東方朔。朔曰。此非臣能知。陛下可問西域胡道人(即聞佛名)。是時若有僧傳。則已有三寶流世。緣為無僧。則莫能開其端緒。故曰竭也。

弘相中。初二句明時運合行。王臣遠慕。致下明此方三寶創行之相也。初中言顯宗開法者。即後漢第二主明帝。諡曰顯宗。乃光武第四子。以永平三年庚申之歲。夢金人等。傳毅奏曰。臣看周書異記。知西方有聖人生。一千年後。教流此土。陛下所夢。其必是歟。至七年甲子。遣蔡愔秦景前迎佛法。蔡愔將命求之。至大月氏(音支)國。與迦葉摩騰竺法蘭遇焉。十年丁卯。漢使還。大興佛法等。故曰開法。華胥即指天竺。黃帝夢遊華胥。應劭等言即天竺也。

二三寶創行中。迦竺來儀者。即摩騰等。隨漢使入洛。白馬駞釋迦白[疊*毛]畫像并四十二章經。以獻明帝等。開俗務者。即摩騰現通。與褚善信等。角法既勝。遂開拓俗心。成佛法事務也。發信歸心者。即法蘭說法。令五嶽道士等。捨去冠簪。求出家焉。實假下推住持三寶。以僧寶居先矣。所下明法寶。名謂名言。句謂句義。此屬能表。理謂真空。即所表也。名句文言名教。變其語爾。以理本絕言。非言莫顯其理。苟無表示。悟解何從。即經所謂佛法無人說。雖慧不能解。是也。此下辨佛寶影僧。即泥龕塑像。是住持佛也。

結示中。上明不遇化相佛。薄下明幸覩住持佛也。寶體初科。先示住持無功。上二句明佛法屬有為。具下一句明僧寶屬漏染。後一句通結無功。然下顯從本為勝。以理寶為本。住持為末。攝末歸本。出有義也。

舉俗中。初四句義說。下引經證。初形徵者。徵求也。驗也。雖使者不及王尊。然為王使。不可以形卑徵驗。而不加敬也。或可作徵恐字誤。經即月藏經。出第九分布閻浮提品。彼云。於我法中。雖復剃除鬚髮。身着袈裟。毀破禁戒。行不如法。假名比丘。如是破戒名字比丘。若有施主。捨施供養。護持養育。我說是人。猶得無量阿僧祇大功德聚。何以故。猶能饒益多眾生故。何況我今現在於世。譬如真金為無價寶。若無真金。銀為無價。若無銀者。鍮石為無價。若無鍮石。偽寶為無價。若無偽寶。赤白銅鐵。白鑞鈆錫。為無價寶。如是一切諸世界中。佛寶為無上。若無佛寶。緣覺為無上。乃至若無緣覺。羅漢餘聖。得定人。持戒人。污戒人。剃髮著袈裟。名字比丘。為無上寶。比餘九十五種異道。最尊第一。應受世供。以為福田。何以故。能示眾生可悅畏故。若有護持養育安置。是人不久。得住忍地。故下法合可知。

敬意中。上四句明不敬之損。所即處所。寄謂附寄。故下明形心存敬之益。形乃俗諦屬事。心則真諦屬理。真俗並運。理事齊驅。則形心有歸。緣化不爽。故曰義極於斯也。

引文中。經即無上依經。如第九篇具引。又如造像功德經云。造像有十一種功德。一者世世眼目清潔。二者生處無惡。三者常生貴家。四者身如紫磨金色。五者豐饒珍玩。六者生賢善家。七者生得為王。八者作金輪王。九者生梵天。壽命一劫。十者不墮惡道。十一者後生還能敬重三寶。又云若人臨終。發言造像。乃至如麥[麩-夫+廣]。能除三世八千億劫生死之罪。法身器者。以法身周徧。無所不存。論即智論。非情屬事。表顯屬理。

行事敬初科中。上四句因上生起也。謂土石作像。敬毀則罪福隨生。若有請加。自然感格。涕泣謂哀感之極也。但下二句嗟不覩化相也。遺蹤即住持三寶。如下四句引例。清廟即國家宗廟也。詩注云。清廟祭有明德者之宮。廟貌也。圖祖先之容貌。如在者。論語云。祭如在。祭神如神在。是也。今下八句合例。上二句云化相已往。唯下一句云住持猶存。遵下明佛設方便。故當順行。今下反質。見者對上真儀。聞者對上說法。心由無信者。心字誤。可作止字。止猶只也。或是寫倒。心字在下則順。

何下一句徵其所以。次二句例顯。謂三界唯心所造。擬用即成。故原人論云。眾生三毒三業。造成器世。是也。

豈下二句法說。頑癡舊作煩癡解。謂心惑煩癡。境則不動等。寫本作頑礙。意謂三界之廣。心擬尚成一堂之小。金石土木所成。豈為頑礙不能動變也。又可頑癡乃召能敬之人。謂自己頑癡。不動聖容爾。

結損中。大論即智論。對面不見。如經云。我濁惡眼障。故不見等。是下謂隨事標立。皆可歸心也。放光證上如對真儀。說法證上為我說法。是須者。須猶知也。

理觀正明中。謂就前事敬。所見諸色。若用智明。並歸理觀。以見色即心。心外無法。一切諸塵悉不可得。即真諦也。真如無體。諸相皆空。故曰真觀。實唯識有者。謂所修之觀。正與前同。但猶心相尚存。故名俗觀。亦如他宗以真如為理觀。唯識乃事觀。以歷事而修故也。若此以言。則真觀是理。俗觀屬事。苟能真俗並觀。則無施不可悉歸理觀。即下文云。知塵無所有。通達真如。唯有識通達俗等。

次科上四句明上修觀。歲深日久。念念增明。心心相繼。溫習弗忘。心智明利。常在其中。故曰逾增。觀下辨入位。緣假即聖像等緣。假託而立。知唯心造。故曰不迷。以修明故。漸入聖道。願樂下此有四位。即加行。見道。修道。無覺道也。願樂即加行。亦名方便。準攝論中。此収十信十住十行十回向四十位行人。修道即二地至七地。文中雖不明見道與無學道。但修前曰見。修後曰無學。道下釋名。以出家修出世法者。本稱道人。亦名道士。後李張之徒僭稱。故釋耻同還從梵號。乃曰比丘爾。行者亦目修行之者。

結誥中。上二句捐愚自述。謂懈怠不信之徒。嫌如是告。豈以嫌故而不說耶。故言誠當實錄。誠真也。當猶對也。魏志云。王肅謂司馬遷記事不虗。美不隱惡。劉向楊雄。服其敘事。有良史之才。謂之實錄。又不入游詞。謂之實錄。自下勸其捨愚就道。老子曰。為道日損。誠慎也。

釋門歸敬儀護法記卷上

寬文九　九月中四於心王院東寮書寫畢宗覺

(一本云)旹享保二年歲次丁酉八月二十四日以東山泉涌寺雲林院所藏本膽寫之畢并以大鳥山傳錄本挍讎訂正猶有未盡處俟後來善本出而補之伏願由此微功三寶先顯群生蒙益。

金峰沙門慈元高淳拜識

續藏經 釋門歸敬儀通真記

宋 了然述　日本 慧光合

夾註釋門歸敬儀序

釋門歸敬儀者真俗歸敬之洪範事理觀行之繩墨也所以歷代重之以為龜鑒也然今時不熾行之何也想其文義高奇而消解尤難也似蚊咬鐵牛終無所得故淺識庸流不甚潤如矣在昔蕭山然律師製科文竝通真記三卷探頤顯隱然而其書也傳寫誤夥文理紛焉慕學之徒莫不憾焉茲有洛北朝日山比丘慧門光公者是律苑之翹楚也每見古典尊唱往哲補垂磨滅者非一二荷法志願蔽乎盡際適得通真記善本躍然而薌拜讐閱而糾謬翫味往復附記本文下標科厥上錄為三卷傍施和訓以便後學殺青既竟屬余為序余雖恐效顰之謗不可不隨喜焉見善而不揚吾佛之所制也儒門之君子亦誡焉繇旃率贅鄙辭云爾。

旹元祿己巳覺皇成道日

於洛西密嚴道場不肖比丘玅辨雅謹識

新刻夾註釋門歸敬儀序

釋門歸敬儀者吾祖南山徵照大師之所製也其為書也文高而理淵言簡而義博匪是所以淺學膚受之士可追精究者也有永嘉起律師著護法記二卷以闢其幽隱惜乎學者欲覩其完書未之得也寔為缺典矣不空然尊者所撰之通真記三卷竝科文舊雖刊行文句參差寫誤絡繹讀者病諸予甞搜索數本讎挍同異其脫者補之餘者芟之譌者正之疑者詳之槩歸至當而后閱之數過掩卷熟思隋珠趙璧為天下之至寶苟韞櫝而藏諸則人孰得而共之聿觀誦之暇自彊繫科本文之上會記厥下逐章排布萃作一書析為三卷顏曰夾註釋門歸敬儀鳩工鏤版式布遐方一日有客謂余曰了然律師撰述斯文光顯祖教其弘宗扶教之意至矣盡矣唯臻辨繞佛繞塔之方軌稟承真悟之義攘斥靈芝之說尤其甚矣然今公之汲汲焉弘揚斯文詎不擊其大節乎余曰吁子之言實其爾雖然通真之為作也其推徵解釋莫不提耳而告之指掌而示之若夫纔觀一件之麤譚總擲三軸之全書則焉異乎惡一莖之[禾*(截-隹+韭)]莠棄萬把之稻[禾*糞]哉矧又舉小疵而害大醇君子之所誡也子豈不聞夏后氏之璜不能無考明月之珠不能無類然而天下寶之者何也其小惡不足妨大美也後之覽斯書者不可不思書以為序。

旹元祿二祀龍輯己巳僧自恣日

芝苑後裔比丘慧門光熏盥題于朝日之華嚴丈室

釋門歸敬儀通真記卷上(并序)

大宋蕭山沙門釋　了然　述

夫二諦同根三寶一性羣有昧茲而逐妄大雄由是以興慈開八正之玅門示一直之平道莫不靜諸見本顯自心源故前聖後贒咸宗斯軌

釋門歸敬儀者吾祖澄照律師之作也師窮三學之玅弘一性之宗審歸敬為至道之良津真俗乃觀行之樞要於是括三藏而廣陳敬法彰二空而圓顯淨心事理該明文義俱備了然忝霑慈潤獲奉遺言審慮竭愚輒申科釋文成三卷題曰通真庶乎通二諦之門顯一真之理後之作者無誚斐然云。

【科】釋門歸敬儀

題中五字通別簡辨凡有兩重一道俗對簡敬儀乃通釋門則別以禮敬儀軌俗所常行不標釋門則濫通無準然歸之一字俗禮未聞二局就釋教對簡餘文則釋門是通歸敬為別以淨厨誥等亦標釋門今題歸敬知下十篇非餘法也儀之一字通則可知釋者略梵語也具云釋迦此云能仁門者限其內外舉物以喻宗也歸謂歸依敬即恭敬迴轉等意如下自明儀者法也謂下十篇引教立儀楷模有則然此敬法通乎事理義在下文此宜先曉。

述號中若據元本別有序題次安述號序文已後方是本題今為蠧損缺於序分故直顯本題以冠于首仍移述號以次安之沙門釋如常所聞道宣大師之法諱也行業功勳備如僧傳大唐者河東晉陽是唐虞舊封至李氏高祖神堯初受周封為唐國公至隋進爵為唐王入隋受恭帝禪位始號唐國臣庶尊之乃加大字龍朔即第三帝高宗之年號也京師者即長安是大唐所都之地公羊傳云京師者何即天子之居也京大也師眾也天子之居必以大眾之詞言之西明寺者長安兩街有八寺其一曰西明顯慶元年高宗為皇太子建也二年敕授西明寺上座大師懇辭不受敕遣鴻臚卿劉審躬往終南禮拜迎請送上此寺述作記處故此標之寺者嗣也謂治事者相嗣續於其內也國家有九寺焉因漢明帝永平十年佛法初到有摩騰法蘭二尊者以白馬駄經像屆于洛陽敕於鴻臚寺延禮之至十一年敕於雍門外別建寺以白馬為名即漢土佛寺之始自此伽藍因彰寺號述者劉勰云作者曰聖述者曰明大師示謙故不言作也。

【科】敬本教興一(謂佛化厥初禮儀莫識聖法乘時行斯謁敬所以廣引誡教為信首之初宗庶有不惑於教喻)。

列篇目中前後注文不同者以前顯一篇大意後釋隨篇別目或可義同但詞有廣略爾初注中初四句通明敬本教興所下三句別顯今文引用之意乘猶登也機感相應故曰乘時謁者請也。

濟時護法二(謂季俗根鈍非敬不弘故濟時機綜習惟遠遂使相從奔競上下相遵既不亂倫二寶由盛)。

因機立儀三(謂時涉澆淳情分利鈍致立教者開抑殊途或彼佛德高滅罪稱冣或此方本淨二業能明等)。

次三注中初二句明機致下二句立教或下四句總顯因機立教所以澆淳乃時節之變利鈍乃機器之殊鈍者教以權方且脩事業曰抑利者令行理觀直趣上乘曰開抑塞也二業即真俗也。

次四注中初四句總顯乘心行事由下四句別示罪福之相言事在者煩惱現行也因心行用者具縛凡夫未開智解隨所造業必假行成也。

寄緣真俗五(謂法被權道情投業理心形兩位指月雙筌或以鄙俗淺度不識分量罔冐人真實為沈俗)。

次五注中初二句總明機教以顯事理法者能被之教情者所被之機機分利鈍故教開權道權以事攝道以理濟心下二句躡顯正行形心屬能行事理是所行身行事行猶於指也心通理觀猶於月也身心事理真俗竝馳故曰雙筌或下誡斥妄情約篇有三一唯著身事非於理解則失在執局二唯著心理廢於身事則失在罔冐三事理兩分真俗二路則失在隔別備見本篇。

引教徵迹六(謂末法根鈍多封性習須引聖言以為教量今以四依檢行四印徵明無涉浮言飾詐斯絕)。

約時科節七(謂心行等級勤惰不恒故立法撿心分時策行是知克念修聖斯言有歸不爾流溺還同無始)。

威儀有序八(謂敬相顯心虔誠有被今須引誠教具列容儀則容止若思言詞安定不以法繩則手足無所措矣)。

次八注中初四句示威儀次二句明有序後二句結顯容止孝經云容止可觀若下六字出曲禮彼云儼若思安定詞。

功用感通九(謂業假行成功由心起心懷染淨業亦真虗此由想見未清善惡交集不示緣報迷滯難明)。

第十注中聽言觀行文出論語借以顯意謂聽其言而觀其行則少有如說而行者故不獲已托事興言豈直自貽將濟來學也。

【科】敬本教興篇第一(謂興立敬本非正信而不弘無信必不興敬有敬必先懷言篇明信本敬隨後生故也)。

釋敬本教興篇篇名中敬即禮儀必由心起本字正詮於信信即是心由信為歸敬之本故云敬本教者賢聖被下之言興者發起因由之謂教興之意通別有殊備載本篇此不委示篇者戒疏云章品之佳名分段之別目流類均等義齊一也第者居也一者始也此既居先故稱第一(篇字已下復可例釋)注中初二句總明敬本教興次二句反覆推釋後二句結示篇意以敬非信而不成信非教而不立若然則信必因教而起教實為信而興注云興立敬本則教興之意可見也。

本文初段中序者敘也敘述敬本之宗要及教興之因由曰者辭也將明教本必假言通也(下去例同此解)初二句正敘上句指人下句示意法王是佛簡異世主故稱法王法華經云我為法王於法自在乘機出世故云利見周易乾卦二五兩爻皆云利見大人彼以聖君登寶必合時心此以能仁降靈宜應機感故待時而興適機而應羣生利見不亦宜乎故借儒經以明垂應言靜見者靜屬教主之心見乃眾生之病然見病雖多我見為本由凡夫無始依真起妄(無明)由妄計我(人我法我)由我起見(謂我見等五利使惑及斷常等六十二見)由見發毒(謂貪慢等五鈍使惑)由毒造業隨業受報輪轉無休是以世尊為靜此見故於最清淨法界流出正體智從正體智起後得智從後得智起大悲心從大悲心現應化身從應化身流出諸教謂三歸五戒諦緣度等種種法門雖事理偏圓任機而設原其本意皆為靜見同成佛道由未出世先建此心及後立言咸酬素願拔他病本暢我己懷故云必以靜見為先也故下次引證文出中論彼偈具云一切法空故世間常等見何處於何時誰起此諸見此偈顯諸見本空也又云瞿曇大聖主憐愍說是法悉斷一切見我今稽首禮此偈世尊設教令人靜見也。

教興初科中初二句敘機迷習之一字即是無明無明力故起念熏習於本識藏成見慢種子無始至今經流長劫故云日久未遇良師不反性覺故曰取會無由事下四句明設教此即下文所立之法立敬者如本起初生竝三歸等法成立歸敬之本也設儀者如佛見瓶沙王經等示禮敬之正儀也由此敬儀始開物信故曰開信首也附情約相者如智論中位列敬相附彼凡聖道俗之情以教道初行事須立法用成化導之功也是知佛慈宏博法乳恩深憐其著我之徒開茲靜見之法母胎初降即顯化儀道果始成便立歸法今迴邪見使住正流初乃求他佛之冥加終則歸自心之本淨由斯引導畢至佛乘故知歸敬一法為入道之根本趣涅槃之極致也歸敬興意大略如斯。

【科】然後肝膽塗地形骸摧折知宇宙之極尊則敬逾天屬(以父母生身也報施在於一生佛起法身也醻遠終於累劫或功高難賞德深不謝慧深益厚非醻所及也)曉教義之遠大則道越常途(以七略被時立身立國之政淪歷於三有也八藏所宗亡空絕有之法畢超於九居也)。

次科初二句顯能敬誠慇肝膽塗地表情之切也形骸摧折節身之至也知下四句示所歸道大初二句見佛起敬次二句聞法悟道初中十方三世唯佛特尊故曰宇宙極尊天屬是父以父比佛佛德更高既知境尊敬宜倍父故云敬逾天屬言宇宙者郭象云天地四方曰宇往古來今由宙注中前二句明父母德淺生我色身功止一世雖云恩重而實可酬故云報施等佛下二句顯聖主德高起我法身功超累劫其恩罔極其德難酬故云酬遠等或下四句示佛德深之相三祇積行謂之功萬行所成謂之德慧深照理玅盡覺源故益厚利物度生無極故不賞語出漢書蒯通說韓信云足下挾不賞之功等次下曉謂開悟教是能詮義即所詮文義所詮意存出有故曰遠大因聞開悟道證無生故云道越常途道即三乘所證之道也注中初三句示世法常途後三句明佛教遠大初言七略者輯略(輯音集即諸書總要)兵書略六藝略(禮樂射御書數)諸子略詩賦略術數略方技略斯竝立身立國之異謀然非出有之至道故曰淪歷三有次言八藏者三藏加雜大小各四也亡空有者顯中道故超九居者出三界故九居即三界分九地也問所敬三寶何不言僧答聞法開悟誰曰非僧。

總陳教意舉總要中初科初句躡上生起觀者詳覽之謂能觀在於大師斯者指法之辭所觀屬乎聖教此指前科見佛聞法身心行事開悟正理即本此教以述今文故舉大綱令知宗要則下正舉初舉形心示能敬也次舉事理明所行也能行色心依正二位雖曰兩途所行事理真俗竝運故曰雙軌雙二合也軌車迹也此四者實一部之大宗即唯識之正觀也然事理兩行通能及所若約所行禮佛誦經等名事福也觀法無我等名理觀也若就能敬色心二報一往配屬身事心理此乃常俗所談至理而求實乖圓觀略見下科委如第五。

圓配中初科初二句示過患形即是身本唯識有業惑所牽故縛於俗習報屬苦果故苦陰常纏報此為實計有我人即遍計性故下次出對治初以事治折挫謂息於慢情歸依謂尊他勝境故下文云謂此形儀本唯識有迷於本習妄見我人故須徵研令行敬養令見我身俯仰上下唯塵生滅來往屈伸此隨俗也剖下次以理治剖析二字即是觀法觀行脩捨故重言之觀慢惑者以智破障知身無我即翻遍計成無相性下文云重觀此身但塵非我妄謂我所能有行敬據此一理名通真也。

次心中初二句示過心即妄識體本真理違真起念謂之迷逐念攀緣謂之倒迷倒所纏習俗難改故曰生常亦遍計性故下次出對治初以事治鏡取照義照察此心性本無念念起成妄妄故生滅欲止生滅無如息念故曰懲之懲即止也故下文云真本非心今隨心起名隨俗也追下次以理治追想二字即是觀法追即隨也想即念也念起即知隨念隨覺隨捨以至無念故重言之知妄著者以智破惑惑亡念靜即翻遍計成無相性故下文云知真非心名通真也起信論云推求五陰色之與心六塵境界畢竟無念以心無相十方求之終不可得等問形心各有境智真俗兩分豈曰竝觀同成唯識答行布四門圓融一觀善須思之問折色求空觀法無我教屬小乘豈通圓觀答如後正觀委明問慢惑妄著同異如何答惑體是同無非集諦但慢相高倨故就身論究其集因實皆心惑。

徵推中初科初三句警身八下三句警心竝以初句示過患次句勸對治後句結囑四山即生老病死涅槃經云我昔告波斯匿王云大王有親信人從四方來各作是言有四大山從四方來欲害人民王若聞者當設何計乃至我說即是生老病死常來切人等八倒即凡夫二乘各具四倒二四合言故曰八也以凡夫外道於心計常於受計樂於法計我於身計淨是謂無常計常等為四倒也故佛以四念處觀治之謂觀心無常觀受是苦觀法無我觀身不淨二乘之人執此為極佛於最後了義教中顯以四德令成佛道則知法身不滅是為真常涅槃寂靜是為真樂身心不二是為真我本性無垢是為真淨方顯二乘常計無常猶屬四倒非字義當為不念念新新竝目觀行切謂激切節謂誡勵。

次中初二句重示身觀顯非外道所行後二句重示心觀顯非凡愚所樂愛斷乃外道之計異生即凡夫之性外道計於我宰多起憍慢今既靜慢故非所忻凡夫封於情見多生妄著今既厭著故是所背又可凡夫外道映互其人非忻是背左右其言。

示勸攬教中攬誠教者發正解故以法徵者起正行故糺督責也徵證明也則下示功益初句有智脩敬則不虗喪人身次句無智不脩則不空生上界下塵惡道也喻出涅槃文如下引無識謂無出道之智識也。

【科】小乘論云敬者以慚為體也由我德薄前境尊高故行敬也今反無慚不恥深可笑也大乘論云由信及智故敬於彼信故非邪智故興敬。

引文明敬本初科初小論通標義該諸部初句標定由下示意然諸小論未見明出敬體之文唯心所法中慚之一法意云於有德其心謙下崇重賢善為性即是此中前境尊高之義推敬由慚慚即敬體今下反責大乘論者亦是通指不具引文準百法等論善十一中有信一法別境之五中則有勝解勝解即智二皆心所彼疏釋云何者為信謂於實德深忍樂欲心淨為性信有三種一種實有謂於諸法實事理中深信忍故二信有德謂於三寶真淨德中深信樂故三信有能謂於一切世出世善深信有力能得成就又云忍謂勝解此即信因信下反釋如涅槃中信智相資文如下引證。

【科】本起經曰佛初誕降周行十方舉手指天地曰天上天下唯我獨尊(以時俗所重九十六部號為大聖人天師也為絕邪歸正故示此相唯佛獨尊餘皆邪道既曰尊嚴歸依弘護非信敬之不成)三界皆苦無可樂者(三界眾生三苦交集無思厭背貪附更深故立此言令興厭離有厭苦身令思苦本觀達業惑深是苦因不沒諸見便得解脫餘則以苦捨苦長淪苦中)。

教興初段信首宗本中初科初經中文有兩段義如注顯初段注中初示邪師九十六部者多論云六師各有十五弟子師資合論有九十六為下示正寶既下結顯次段注中文有四節初示眾生著苦三界眾生總該六趣三苦謂苦苦(五陰有漏)行苦(四相遷流)壞苦(樂盡苦至)故下二明佛示言教即三界皆苦之語有下三明因教開悟苦身即是苦諦苦本惑業即是集諦厭思觀達即脩道諦便得解脫即證滅諦是則世尊為信而興教眾生由信而致敬信敬既成諸見則息靜見之旨於茲顯矣餘下四示邪法增生如諸外道炙身臥棘苦行節脩雖受勤勞終無出離法華經云深入諸邪見以苦欲捨苦乃墜於三惡道等。

次科初正結由佛初生示此勝相故為敬本決邪歸正故為信宗有本作守非次理下勸信高遠之趣即三乘聖道也。

【科】故論云歸依者迴轉之語也由昔背正從邪流蕩生趣今佛出世興言極尊遂即迴彼邪心轉從正道故也。

三中初科因上絕邪歸正故引多論以示歸意初舉論文由下示意初示隨流義棄捨三寶曰背正隨順魔外曰從邪由此沈迷還淪苦海故曰流蕩生趣也今下明迴轉義反上可知興言極尊者指上經中之語也。

【科】於是乃立歸法有五等之差始於背俗之初終於入道之極皆歸三寶以為心師之迹也所歸極矣所為大矣(謂初以身從終除心惑故也)。

次立法中言五等者準母論云翻邪三歸五戒三歸八戒三歸十戒三歸具戒三歸文舉前後意含中間由八年已前三歸言下即發具戒故得通言皆歸三寶心師薩婆多云我教謂心師也他教謂師心也所師極者佛最尊故所為大者除心惑故然經明勝相乃初降誕之法儀論示正歸即始成道之鴻範無非本始皆定信宗。

【科】安得傲然情無懾憚況復加以謗訕流言通俗自沈苦海出濟無期重使身心惡習念念逾增亦使威儀失節時時結業覆器之喻塵露於目前捕鼠之誣頻繁於胸臆可不誡歟可不誡歟。

三科中為三初四句過通三業初句身業次句心業懾(之涉反心伏也)後二句口業對其道俗自出過患污彼淨心自下次六句重資三道初二句報道次二句增長惡習即煩惱道後二句破壞威儀即是業道覆下三引喻伸誡初喻智論第十五云佛子羅云其年幼稚未知慎口人來問之世尊在否詭言不在若不在時詭言佛在有人白佛佛語羅云澡盤取水與吾洗足洗已語言覆此澡盤如勅即覆佛言以水注之注已問言水入中否答言不入佛語羅云無慚愧人妄語覆心道法不入亦復如是次喻佛藏經云佛告舍利弗譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為鼠欲捕鼠時則飛空為鳥而實無有鳥鼠之用其身臭穢但樂暗暝破戒比丘亦復如是論以覆器喻不納法合今憍慢不敬過由不聞法故經以鳥鼠喻破戒合今三業失儀義同破戒塵露謂過狀顯也頻繁謂此徒多也目前胸臆皆言可見。

【科】又依佛見瓶沙王經曰如來於伽耶山成道度迦葉已念瓶沙王昔有先請將諸徒眾往赴彼國王及士眾并沙門(或云桑門沙門那者竝是天竺道士之佳號俗中之常目亦是彼國脩淨行者此云淨志以義目之)初聞佛至皆悉遠迎未知禮敬或有禮足而坐者或舉手問訊而坐者或稱姓名或叉手合掌或默然而坐者皆疑迦葉是宿舊師今從佛來未知誰為所依者迦葉知已欲決眾疑升空而下禮敬佛足以手摩捫以口嗚之自云佛是我師我為佛之弟子又持扇在佛後搖之。

敬儀萌兆中初經示正儀文有六節初成道度人二念下念赴王請三王下王眾遠迎四未下各伸禮敬五皆下覩相生疑六迦下決疑示敬伽耶亦云耆闍崛此云靈岳迦葉此云飲光即鬱[鞥-合+(白-日+田)]羅等三迦葉也瓶沙即頻婆娑羅此云最堅由此國王先有期約今既成佛故思往赴注中沙門目於外道未知所依者以迦葉兄弟佛未出時為眾師傅今從佛來師資未決故眾懷疑。

【科】文中不足有者言之手摩口嗚者愛重之極不能已已也遠敬在於所卑故始於足自餘稱名顯相使疑者決之非正敬也。

點解中言不足者正儀極多非止手摩口嗚而已且據此經有者言之爾稱名即自言佛是我師顯相即搖扇等此但決疑義非正敬則顯禮足等相是正儀也。

【科】智度論云外道是他法故來則自坐白衣如客法故命之令坐一切出家五眾身心屬佛故立不坐若得道羅漢如舍利弗等皆坐聽法三果已下竝不聽坐以所作未辦結賊未破故。

位列敬相中初引論文其相有五初是外道二是白衣三即出家凡夫五眾四是無學五是學人坐立之相在文易了言外道者俱舍云學乖諦理隨自妄情不反內覺故稱外道所作未辦者諦理未精故結賊未破者細惑猶在故。

【科】今有安坐像前情無敬讓可謂無事受罪枉壞身心如上三果尚立況下凡乎像立而坐彌是不敬比今君父可以例諸故知遶旋行立為敬故行安得長傲禮懺獲罪。

【科】大悲經云佛過去時行菩薩道見三寶舍利塔像師僧父母耆年善友外道諸仙沙門婆羅門無不傾側謙下敬讓由是報故成佛已來山林人畜無不傾側禮敬於佛。

致敬因本中初科初示因行過去時則該攝三祇菩薩道則統收萬行見下局就敬論是今本意所敬之境無論道俗不簡冤親如常不輕其事可證由下次示果德報即酬因義也傾側謂傾動側讓也。

類顯中文出禮記初句正合今文餘竝因引儼若思謂心有所主安定詞謂口不妄言傲不可長則誡其憍倨欲不可縱則抑其耽荒志不可滿則懲其自伐。

【科】佛告比丘汝等共相恭敬迎逆問訊從何為始比丘白佛各言其志或云大姓貴族者或云神智高達者或云佛所宗親者或云道登聖果者以事舉之佛言汝等所言皆是長慢無可觀者應隨順法訓流布於世於我法律更相恭敬佛法可得流布。

別示中初律示初科中四分房舍犍度云佛從王舍城與諸比丘人間遊行詣毗舍離而六羣先往取房舍與和尚親厚等時舍利弗大目連後至不得房臥埵上因集眾訶誡已汝謂誰當受第一房第一水第一食弟子白佛各言其志如文所云大姓貴族者恃豪勢故神智高達者矜智能故佛所宗親者倚親厚故佛下總責所答乖理應下佛示慈誨令遵法則禮讓不虧則三寶可久。

【科】敬儀有四道不禮俗一也僧不禮尼二也守戒者不禮犯戒者三也前受戒者不禮後受戒者四也自餘五眾存亡乃殊皆約年夏次第而設敬也。

示敬儀中文列四種其相可知自餘等者上通道俗今據出家故言五眾存則各相恭敬亡則設禮塔像具有法儀竝如律鈔。

【科】因引古事昔有鵽鳥獼猴大象同在一林以為朋友乃相謂曰先生宿舊禮應供養如何同住不識禮敬象云我見此樹生齊吾腹猴言我曾蹲地手挽樹頭鳥言我於遠林食此樹子墮出而生我應最長即時大象背負獼猴鳥在猴上周徧而行仍說偈云有敬長老者是人能護法現世得名譽將來生善道於是人皆効之悉行禮敬諸有智人以喻取解。

三科亦出四分智論亦同初示三畜共林表同義聚乃下評章禮儀合識尊卑象下各述元由使知前後諸下結告。

【科】經云恭敬於塔廟謙下諸比丘遠離自高心常思惟智慧又云若有智慧則無貪著今貪慢而著隨則其愚不可及也。

二中初引二經皆遣慢著初是法華初句奉佛塔廟次句同輩相遵三句以恭去慢四句以智遣著次即遺教今下伸誡既有我慢則貪著隨之愚不可及文出論語借責愚人不用彼意謂愚而貪慢誨不可及也。

釋濟時護法篇篇名中濟謂濟慧時謂時機以三寶為能濟時機為所濟故曰濟時又以時機為能敬三寶為所敬能所相濟上下遵行則法流長劫故曰護法注中上句示篇名下句顯篇意。

本文初科此篇廣明四種三寶理體冥寂非相莫顯故於篇首略敘大猷上二句約儒教明如國家宗廟設像奉先事載儒經故云恒俗[((巨-匚)@一)/粉/大]訓[((巨-匚)@一)/粉/大]常也下二句約釋教明圓覺經云脩多羅教如標月指喻出內典故曰出道常規。

【科】但以妄想倒情相沿固習無思悛革隨業漂淪是以經言為善若登清升若爪之土為惡若崩沈滯如下之地此言在斯誠為極誡。

發起元由中初科初四句將立後法先敘迷情欲顯三寶為茲而設妄想是惑倒情是見即是下文見愛煩惱妄想綿續謂之相沿我見鏗然謂之固習無思悛革者不能反流故隨業漂淪者甘受輪回故又初句起妄本次句潤妄業三句執妄情四句受妄果是下次引經伸誡然為善若登之語本出書傳加漢書張紘與子書云從善若登從惡若崩今與經喻合而用之喻文出涅槃彼云爾時世尊取地少土置之爪上告迦葉言是土多耶十方世界土地多乎迦葉菩薩白佛言世尊爪上土者不比十方所有土也善男子有人捨身還得人身捨三惡身得受人身諸根完具生於中國具足正信脩習正道已得解脫得解脫已能得涅槃如爪上土捨人身已得三惡身乃至不得解脫常樂涅槃如十方世界所有土也此下伸誡。

【科】何以知耶但以慢山上聳俯視於人物我室四蒙包藏於見愛慢無納法之實經明覆器之賓我有懷著之功論顯納烟之義器仰無思不服有服必拔慢根室壞便歸太虗見愛安形無地理例然也背此非凡所行情事得也乖斯是聖遊履適化然也。

次中初句徵謂何以得知妄習難改耶但下釋文有三節初八句執妄致迷器下五句翻迷顯悟背下四句總約迷悟以格凡情初中初四句示過本即我慢二惑慢有三種我慢邪慢增長慢即五鈍之一使也由慢自大故上聳如山陵懱於他故俯視人物我有二種人我法我主宰為義即五利之總相也能藏見愛喻之於室迷執不通喻若四蒙見謂見惑八十八使見所斷故愛即脩惑八十一品脩所斷故是則我室為能藏見愛為所藏故事鈔云三毒所起我心為本是也後四句顯過失慢有自高之失故不受道法喻覆器也我有懷著之失能藏見愛喻納烟也文言論顯未詳所出(舊記引智論云牧牛人問佛幾法成就能令牛羣番息佛言有十一法乃至第五云知作烟者除諸蚊虻牛遙見烟則來趣向屋舍比丘亦爾如所聞而說除諸結使蚊虻以說法烟引眾生入無我實相空舍恐不合文意)又解我有懷著懷著有二若著惡法能成妄業還資我本此著有過意如前解若著善法引生理觀觀成遣著反能害我此著有功分堪資道若作此釋即此二句亦是顯悟却引智論燒烟之喻方順文意次中上二句翻慢山過謂器仰有納水之功合顯慢傾能受教法下二句翻我室過謂室壞有散烟之用合顯我空則見愛不存理下一句結云理謂道理文以喻顯故曰例然三中背與乖字皆目能治之觀即是器仰室壞也此與斯字竝指所治之惑即是我室慢山以我慢順迷觀智順悟以悟反迷故曰背此乖斯非凡所行是聖遊履文綺交映翻對可知情事得者情即凡夫之心事謂所脩之行言此理觀雖非凡行今以凡心對事起脩冥符正觀有所悟入故曰得也適化然者受教法故。

三中然字印可上文義當如是則字評量後事意謂未然故引不思之徒以彰難化之理初示久迷法華經云汝既三請豈得不說汝今諦聽當為汝說說是語時會中五千人等禮佛而退此輩罪根深重等豈非執著我慢長劫難清佛世尚然況今末濁不下示輕信大師云冒染大度罪福本空等此竝不思之徒也。

【科】當知我身屬於他緣冥冥不知來處我神屬於惑業忽忽莫測何心經云命如風中燈不知滅時節今日復明日不覺死時至冥冥隨業緣不知生何道此至言也乾豆莫干其慮吁可悲哉。

四中初四句牒二報以示妄令息妄以從理當知二字即警誡之辭身是色陰四大緣假故屬他緣不了集因故不知來處圓覺經云我今此身四大和合乃至四緣假合妄有六根等神即是識識含種子由種起毒即煩惱道由惑起業即是業道忽即是念念通善惡三性難均故曰莫測何心經下次引文證出坐禪三昧經具云今日營此業明日造彼事樂著不觀苦不覺死賊至又云誰能知死時所趣從何道譬如風中燈不知滅時節文究往因云不知來經推來報云不知去此下三句指經伸誡乾豆是喻事出涅槃彼云譬如豌豆乾時錐刺終不可著煩惱堅硬亦復如是莫于其慮是法說于猶涉也慮即是心謂煩惱堅固道化不入于心合上乾豆錐刺不入。

【科】且自等智有三我同牛羊之智出道唯一牛羊異我非倫人道道緣不行還同畜獸獸道報重頑厚非其所聞。

五中初科初二句總示等智有三者涅槃經云一切眾生於三法中皆有等智謂婬慾飲食恐怖次二句別示人中有出道智異於牛羊故曰非倫人下責勸初示人道是脩道緣今若不脩自同畜獸獸下次示畜生無出道智受形鄙穢故云報重煩惱濁鈍故云頑厚頑即癡也癡因偏重多墮畜生。

【科】今既形有輕清識心機舉猒勞生於往劫欣解網於將來固當立像表儀傾塵聚而頂禮寄緣引領蕩煩累於新心是則情異牛羊乘明智而弘道身如木石假彫琢而成器可不然乎可不然乎鼠入角而至窮更知何趣名引言而顯實理極於斯況復五滓交橫四山常逼而能安忍於時事還是昏昏之所媚乎。

次中初約報策脩形輕清者異報重故心機舉者異頑厚故機謂圓轉舉謂超越慨昔輪回故須猒往期後樂報故須脩來固下示其脩法立像謂陳其所敬寄緣謂托其脩法傾塵謂折挫報形蕩累謂清澄心惑是下結益鼠下伸誡勸有三初約喻勸事出諺語事淺意深故引為誡名下舉文勸引文用意志在遵行名引寫倒合作引名況下舉時勸五滓即五濁也四山如上所引而下二句反責安忍時事順故業也昏即迷時媚猶惑也。

【科】所以大聖知時通化陶誘立正三寶導濁識之所歸開明四印示迷生之不昧固得住法萬載功由歸敬之勳神升四天諒藉傳揚之力廣如慈經所出豈虗搆哉。

立寶彰益中初科初六句示佛立教法大聖是佛通合作適謂順機也陶謂陶甄誘即接誘正三寶者簡邪師故導濁識者引初機故四印即十誦四墨印彼第五十八云佛何故說四墨印答欲說真實法故來世比丘當了了知是佛說非佛說等廣文如彼墨即文句印謂證明由教印心不生謬解故云不昧固下次示功益初則住法益神下得報益歸敬傳揚文雖單舉義實兼收慈經即彌勒上生經文如後引。

【科】今此之述本被後進之初心曲授稱功體非前良之早慮固須叮嚀指掌鋪覼相狀識三寶有數種之權謀解七眾無貳師之希向言唯質露意在脩行想有識者知無繁於翰墨故佛言吾言不在綺飾令人受解為要敢附斯轍筆記序云。

述作中初科欲立四種三寶恐謂繁廣故先示之既被初心故須委曲前良立教多被利根文體簡約故非所比早猶先也慮即是心覼(落戈反覼縷也)數種如下所示四種之相權謀謂權巧謀略言七眾者通收道俗同崇正寶故無異向而言解者開導之謂言下示文體故下引文證敢下依法陳情取信於後。

三寶相狀中初科初四句總敘初下別列言隨見者見即機見機分大小迷悟之殊見亦隱顯有無之異故此三寶隨見而興約其性具迷悟本然故說一體簡迷存悟獨顯法身故有理體眾生有見佛因佛即隨緣出現故有化相濁機障重不及化源薄有餘資堪承遺像故立住持約時為言一體理體三時同有化相唯局佛世住持義通初後就人為言一體凡聖同具理體唯在聖人化相住持凡聖同見據教為言一體唯局大乘餘三義通大小隨其經教所說異故隨機之義於焉著矣。

一體釋名中一體之名文雖自釋及解非二古說多差今釋此文略存三義一簡相釋體雖是一約相分三恐謂隨相亦有三體故此簡之云非二也戒本疏云今了法本理實無三(云云)二遣數釋隨俗談數一是數始從一至二以及百千今此一體孤然獨立本無對待強借一名以詮自性恐聞此一謂同諸數於一體外有二可對故此遣之云非二也故古德云借一遣二即其意也三顯實釋一是心真諸法中實一實之外餘則非真故云非二二既是非即顯一實故大師云諸法本無實唯有識(云云)言本識者梵語阿棃耶或云阿賴耶此翻為藏或翻無沒謂能藏種子任持不失故而言本者本即體義染淨因果依之生故問心體本識同異如何答心體就性而彰名本識從相而立稱一理一事其異可知若爾戒疏體是心體此文體是本識既曰妄真文何偏舉答名假言詮言不竝立名詮自性表顯不同識既從相以得名故須從相以解義統論正理則真俗圓收言本識則妄徹真源舉心體則真該妄末由茲圓具故得互標況下釋文明言心體好思正理切勿迷名。

示體中初科初二句示心體心即八識體是真如即相之體自性清淨故曰性淨不同餘空治之令淨佛性論云清淨有二一者因中無染清淨二者果上無垢清淨一體在因即無染清淨虗空是喻以具周遍不動等義故此比焉然空但頑虗性有神解故非喻所及即戒疏云本來無染業疏云要識心本是大乘理其體清淨玅用虗通正觀文云觀察自心自性清淨非空非有非染非淨等是知心體本識體相圓融多見有人纔聞唯識便云事觀輒隨己見排斥祖乘引悞後昆輕毀先德勉咨來哲熟覽斯文則知上以本識標名下以淨心釋體性相圓具真俗無乖良由雄文奧義理須極思研精玅觀圓門旨在深遊善解諛聞寡學焉足言哉妄下六句明識相即真如隨緣之義初二句妄起元因妄想即是無明其性不住喻之如客染污真性名之曰塵封迷謂妄起覆真隨染謂真隨妄動致下二句隨緣流轉即性之相同一生滅故曰相從經下二句著妄不反問心體既淨何容妄染答凡夫性體真妄同源染淨未分致容妄起故無明起時全真成妄非謂真外別有妄法來染淨心水波金像可以為喻淨心誡觀云生死煩惱從真性起喻如大水本淨湛然為因風故遂生波動後因大寒乃結成氷眾生佛性本淨如水由覺觀風波浪生死貪愛堅固成煩惱冰起信論云依如來藏故有生滅所謂不生不滅與生滅和合非一非異名阿棃耶識等問妄起遣真妄自生滅真源不變何說隨迷答隨緣義故真逐妄流問真既成迷何云本淨答不變義故性自天真問真如凝然法身生滅教宗天別性相岐分今此儀文為當何義答性宗教義文旨煥然問相宗生法則八識種子性宗起妄則真性隨緣今一體示名但言本識豈同法性妄起由真答前已廣明可自思取。

【科】故經云諸法本來性相空寂眾生妄計彼此得失輪迴生死不得解脫經云一切眾生竝有佛性即我本識出障嘉名迷故曰凡悟便名聖所以貧女寶藏力士額珠性常清淨有而無用為惑所覆無由光顯如經深叢覆寶移流雜味然其本性光淳無玷。

次引證初文出膽察經初證性淨如空眾生下證從真起妄又經即涅槃如來性品初二句正舉經文即下釋示經意經中佛性即我本識佛翻為覺即果德之嘉名識屬妄心乃凡夫之因號今居凡位即顯覺名則知煩惱心中佛性未嘗不覺迷凡悟聖但名移爾寶藏額珠竝以喻顯事出涅槃彼云一切眾生悉有佛性常為無量煩惱所覆是故眾生不能得見如貧女舍多有真金之藏家人大小無有知者而有異人善知方便即於其家掘出金藏善男子我今普示一切眾生所有佛性為諸煩惱之所覆蔽如彼貧女有真金藏不能得見等力士額珠者涅槃經譬如王家有大力士其人眉間有金剛珠與餘力士捔力相撲而彼力士以頭低觸其額上珠尋沒膚中都不自知是珠所在其處有瘡即命良醫欲自療治及至醬時執鏡以照珠在鏡中明了顯現等性下二句釋上二喻以宅寶額珠性常不變土肉障之故無用也為下二句合上二喻惑則雙合土肉光顯別合珠藏深叢覆寶等者亦出涅槃檢經唯有藥喻彼云善男子譬如雪山有一味藥過去往世有轉輪王於此雪山為此藥故在在處處造作木筒以接是藥是藥熟時從地流出集木筒中其味真正王既沒已其後是藥或酸或醎或苦或辛或甜或淡如是一味隨其流處有種種味是藥真味留停在山猶如滿月凡人薄福雖以钁(居縛反鋤也)劉加功囷苦而不能得復有聖王出現於世以福因緣即得是藥真正之味善男子如來祕藏其味亦爾為諸煩惱叢林所覆無明眾生不能得見一味藥者喻如佛性以煩惱故出種種味所謂地獄餓鬼畜生(云云)。

反妄勸脩中初科初示因脩顯證初句聞法次句起行三句歷時四句顯證斯德即本性光淳之德及下反顯初顯脩必依性玅覺極果聖人也三祇行滿障盡覺圓故言成也法身自性本具也言轉依者即轉雜染分依清淨分故攝論云對治起時離本識(八識)雜染不淨品(七識)與淨品相應(真識)故云轉依身下次顯性假緣成身雖本具非緣不顯故憑三學以顯玅心。

次中初二句躡彼前脩示其後進大志即菩提心彼下經喻總顯前後二脩發志所以涅槃經云譬如二人俱聞他方有七寶山山有清泉其味甘美有能到者永斷貧窮服其水者增壽萬歲唯路懸遠嶮阻多難時彼二人俱欲共往一人莊嚴種種行具一則空手無所齎持相與前進路值一人多齎寶貨七珍具足二人便前問言仁者彼土實有七寶山耶其人答言實有不虗我已獲寶飲服甘泉唯患路嶮多有盜賊沙滷棘刺乏於水草往者千萬達者甚少聞是語已一人即悔尋作是言路既懸遠艱難非一往者無量達者無幾而我云何當能到彼一人復言有人能過我亦能過若得果達則得如願採取珍寶飲服其水如其不達以死為期是時二人一則悔還一則前進到彼山所多獲珍寶如願服水多齎所有還其所止奉養父母供給宗親是悔還者見是事已心復生熱彼去已還我何為住即便莊嚴涉道而去遵下二句合顯上句法喻雙顯下句唯就法說文中不具引經但密用經意耳。

【科】自昔已來此乘無權皆成正覺逈出樊籠俯應羣心興悲赴感我之與佛無始實同彼以先覺故先出有我獨不悟盤桓下凡一思此事悔熱何及今若不脩後生何據。

三中初六句示往佛因脩已證初四句明法身自昔兩字通指往佛此乘即是一體如大白牛運載無盡喻之如乘純圓獨玅不落諸數名曰一乘一乘自性是真實道故曰無權此即自性法身性既本真凡脩必證故曰皆成正覺此即自受用身前明證德此論斷障永超二死永斷二障則三界繫縛無所拘留故曰逈出樊籠樊籠囚眾生之具也木作曰樊竹作曰籠俯下二句明應身羣心有感佛身心應故曰俯應等此通報及變化身我下十句正約今機激發進行初二句顯性同次四句明位別盤桓謂怠而不進後四句感悟起脩一猶忽也我凡佛聖佛覺我迷事現動心寧不憤發。

示脩法中初科初令依教承遵謂依稟也梵網即是聖教網可捕於魚龍教能羅於惑業故以為喻注中以龍喻瞋以鯨喻貪癡毒不顯理亦須具內宜作瞋鯨是海族崔豹古今注云鯨大者長千里小者數丈鼓浪成雷噴沫成雨飲水如傾等揖下次教起行揖謂恭敬推讓佩謂感服存誠三身即法應化也三學即戒定慧也三身是果三學是因以果推因果由因克故提綱領以示行宗。

【科】爰初投足先奉戒宗戒本有三三身之本一律儀戒謂斷諸惡即法身之因也(由法身本淨惡覆不顯今脩離惡功成德現故)二攝善法戒謂脩諸善即報身之因也(報以眾善所成成善無高止作今脩止作二善用成報佛之緣)三攝眾生戒即慈濟有心功成化佛之因也(以化佛無心隨感便應今大慈普濟意用則齊)。

顯戒因中初科初明七眾以戒為因戒下次明三身以戒為因初總示一下別配言律儀者篇聚重輕開遮持犯楷模不亂也戒以警訓如戒疏明言斷惡者如善戒梵網大小律儀篇聚所制婬盜等戒起對治行作意防護即止持行是斷德因將成法佛注中初明性德故云法身本淨今下示脩顯故云離惡攝善法者謂六度萬行事理諸善無所不脩即作持行以此眾善成就大智是智德因將成報佛注中報以善成顯果德也今脩止作示因行也若據止善屬上律儀由止成善還歸次聚不妨前聚自具作持三聚圓脩無乖前後思之文中示本故曰身因注示能成故言緣也攝眾生者前二自利今此利他即用二善遍攝眾生普運慈悲拔苦與樂即利他行是恩德因將成化佛注中初二句明果德化佛無心者謂無彼此愛憎之心離於取著不見可度故隨感便應者大悲愍物不捨眾生故今下明因行因脩慈行與果用同故云意用齊也。

次中初科因前三聚別配三身懸恐後人實生三異故約一心融通三法初二句指上別分次二句約心融會境非心外是唯識義即戒所防塵沙等境皆唯識變故非心外故業疏云不妄緣境但唯一識等百慮周易繫詞云天下同歸而殊途一致而百慮今借用之後二句勸解正理。

【科】或迷此及試重廣之然則功德之本非戒不弘道初俗歸必先敬受隨境起心無非三戒如約一生心不懷惡攝律儀也有慈起善攝善法也將濟離苦護眾生也內緣既爾三佛皆然。

一戒圓具中初二句示重廣之意然下正明初明一戒三聚又二初示受體隨下示隨行初總明境即萬境通情非情故大師云動念有境境必戒護如下別配約一生者舉戒境也不懷惡者示戒相也故業疏云如殺一戒具兼三位息諸煞緣攝律儀也行其惠命攝善法也護前命故攝眾生也此一既爾餘者例然與此大同內下次示一體三身內即是心緣即心用戒既三聚一心佛亦三身一體攝體歸心無非唯識。

【科】離合待時不定三一故經云吾今此身即是法身斯本從跡也又云色聲見我名行邪道此跡異本也。

離合教意中初科初二句總舉故下引示初經明合文出涅槃吾即釋迦自指釋迦當體便是法身故曰即是斯下示意若以事分本屬真身跡是化身今以理求真化不二故曰本從跡也又下次經顯離文見金剛般若此下示意真體無相故非色聲則顯化身有相非實是則真化隔別本跡岐分故曰跡異本也。

次科初四句正明初示頓教摩竭此云善勝即佛初成道先在此國首唱華嚴圓頓一乘如日初照也所被上機聞法開悟如高山也祇下次示漸教此由二乘不堪大法故寢大施小示現受生雪嶺行成金臺果滿始從鹿苑終至鶴林四十九年三百餘會隨機開導廣演羣乘然後但以一乘而為度脫中間所說不無圓隔其實一法隨機故開是知機鈍則教淺故空有不均或不談一體或三學別蹤或三聚不具或三身別立機勝則教圓故真俗不二顯談一體圓脩三學圓具三聚圓顯三身離合待時於茲可見比今文義圓別可知異前摩竭故標祇園具云祇樹給孤獨園祇即祇駄此云戰勝事如常引即釋迦最初施漸教處被機設化故云開政對彼上器故標下乘對彼華嚴故云後席席猶會也後二句結顯總引諸教無非待時故云眾說備之等。

【科】故先顯由緣後明性相欲明性體因言致理不是餝非終歸顯實將使通明性體解若心燈後被以文筌登岸捨筏可也。

顯文意中初二句躡前生起欲下正示文意初敘在迷理須言顯如前所敘意在明心恐謂飾詞故此遮謗將下次明悟後方可遣言故云後被文筌等通明是悟解即悟相心燈是喻疑是世傳無盡燈也周圍以鏡十界圜遶中安一燈表乎一心故號心燈鏡光交徹燈像互映比夫悟性體用昭然登岸捨筏法喻可曉兩言性體皆目心源問性相之旨可得聞乎答性相名通古多異說今詳文旨前後兩科皆明性相約前科明無染心體謂之性隨緣成識謂之相故文云無始心體性淨如空(性也)妄想客塵封迷隨染(相也)據下科明心性本淨謂之性義分三用謂之相故下三寶皆言性淨是也論性則前後皆同(同心體故)語相則假實分異(唯識假相隨緣似有三寶德相如實不空)文指後明正存次解問性相既明識性義別今論三寶為約性具為約識具答識相真性體用不二真俗圓具何得偏言。

【科】行者既知心性本淨悟解無邪名為正覺覺即佛也性淨無染法也性淨無壅僧也今覺於本名始覺也本實體淨名先覺也。

釋中初科初正明三相今下重示覺義初中三皆言性性即心體一體義故知覺二字是性家之德為佛寶之用覺為能照性為所照覺性不二故名佛寶般若德也即體之用性自神解(若準相宗說真如無知無覺宗旨可知也)戒本疏云故照理邊即為覺義住法圖讚云照無不周照周等覺謂之佛寶性淨無染者不變義故雖曰隨緣性常清淨具斯德故名為法寶法身德也戒本疏云體離名言即是法義住法圖讚云體無非法謂之法寶性淨無壅者壅即礙義以此淨心本具河沙功德由迷致染相似乖真而此至德與性常和不為煩惱之所壅礙故名僧寶解脫德也戒本疏云至理無滯和合僧義住法圖讚云至德常和謂之僧寶是則於一性中分別三相性相之義顯矣相雖分三性常自一性雖是一相常自三三無別三即一為三一非自一即三為一三一不二性相圓融舉一即三全三是一學者臨文宜知此意次中初了本性故名始覺即釋上文知覺解悟性本自覺故名先覺即釋上文心性本淨先覺即本覺也若但從迷一體性具唯有本覺今約脩顯解心初發即名始覺也始覺即本廣如起信問一體在迷今明悟者答悟有二義一者解悟二者證悟解悟即從迷忽覺頓知己性即是法身證悟則從凡至聖證真斷惑必假漸脩圭峰覺鈔廣明此義須者看之今一體言悟即是解悟欲顯理體還依漸脩故下文云如是斂念會必精勤積熏不已自然清淨即其證也。

【科】如此安心如此練身俯仰周循無念不剋俗云惟狂克念作聖惟聖罔念作狂沈彼俗士尚此放言豈惟出道翻無此致都不可也。

次科初正勸如此二字指上法也安心謂冥會性理練身謂不廢事脩周循謂不斷絕也無念不剋者謂若無正念不能克證觀茲嚴誡志在勸思次引俗書以彰攝念文出尚書彼下以俗勵釋放言謂放猥之言也。

問答中初問因前一體但說識心不談理智教似不圓心性本淨即名為佛教似太頓不圓之教欲冀頓超恐無是理故問顯之初二句誥其所出念下二句責其理乖識心即是一體非智略者謂不說聖智方略也如下言其難信一舉九萬事出莊子比其頓超。

【科】答曰夫以聖道遠而難希淨心近而易惑為山基於一簣為佛起於初念故萬里之剋離初步而不登三劫之功非始心而罔就是知行人發足常步此心開示不由外來悟入誠因內起迷時謂禮外境悟已還禮自心故經云心想佛時是心是佛。

答中初科亦二意初據始心宜觀答初二句正答初句言佛法太高初心非分次句謂心法至近晚學宜觀心性本淨即是淨心終日共行寧非至近瞥爾起妄即墮凡夫剎那不生便成正覺文言易惑且據隨迷義準接凡意彰易悟故令發足常步此心為下六句喻顯文分兩對初二句為一對上句假事立例文出論語下句合法顯理為山比佛智一簣比識心後四句為一對上二句以遠途而推發足下二句舉大劫而究始心萬里比於大劫初步比於始心是下二句結顯既近且易發足宜脩開下次引二經開示圓理初約法華開佛智見由法華已前諸三乘輩迷佛非心故於佛道自甘絕分執心生滅故息心趣寂自求涅槃是故此經開方便門示真實相則三乘五性同入佛乘現前一心即是如來無量知見如付宅寶如示衣珠故曰不由外來等次用觀經觀心即佛上二句義立故下正引彼十六行皆明事觀多被鈍機然上士圓觀本無彼此不開圓解恐隔自他故以圓音演茲玅觀彼經具云諸佛如來是法界身入一切眾生心想中是故汝等心想佛時是心是佛等以此文證則知剎那想念是佛無疑豈待高談理智而獨稱圓玅乎問心想是佛何佛何心耶若是真心彼言心想若是己佛彼觀彌陀若順想心現他法體則自他宛然安引彼文以證圓義。

【科】如是斂念會必精勤積熏不已自然清淨忘此外求甫當行道徒役身心終為世福故身子不思經劫而居退忘難陀整慮終朝而拔其神。

次科初四句勸脩初句脩定慧次句起精進三句歷長時四句證聖果忘下四句誡斥妄情忘猶捨也甫謂我也意謂捨此心觀別求行相自言我當行道既乖正行故徒役身心事理不融故歸世福故下引事重誡身子即舍利弗言不思者智論云舍利弗六十劫脩菩薩行欲度布施河而有乞人求乞其眼舍利弗言此無所任何以索之若須我身及財物者當以相與答言不須汝身及以財物唯欲得眼若汝實行檀者以眼見與舍利弗出一眼與之乞者得眼於含利弗前[口*(自/死)]之嫌臭唾而投地便以脚踏舍利弗思惟言如此弊人難可度也眼實無用而強索之既得脚踏可惡之甚如此人輩不可度也不如自度早脫生死思惟是已於菩薩道退向小乘難陀整慮者賢愚經云佛在舍衛有女名難陀乞丐自活見諸國王人民供養佛僧心自思惟我之宿罪生處貧賤雖遇福田無有種子便行乞丐以作微供唯得一錢持詣油家具語所懷油主憐愍增倍與油得以歡喜足作一燈奉上世尊自立誓願我今貧窮用是小燈供養於佛以此功德令我來世得智慧燈除滅一切眾生垢暗作是語已禮佛而去乃至竟夜諸燈盡滅唯此獨然爾時目連次當直日欲取滅之即舉手扇復以衣扇燈明不損佛語目連今此燈者非汝聲聞之所傾動正使四大海水以用灌之毗嵐風吹之亦不能滅此是發大心人之所布施佛說是已難陀復來頭面作禮佛即授記於未來世過二阿僧祇劫當得作佛號曰燈光是知身子失在於不思難陀得在於專慮也。

二理體標云緣理者緣屬脩門必依三學以為能顯理是性門正約一心以為所顯義通染淨染如血乳屬前一體今依三學稱緣脩顯垢盡心淨喻若醍醐脩性雙標故云緣理即此文云今以三學克剪纏結惑業既傾心性光顯等可為良證問戒疏四種理體居先今此儀文一體冠首者答疏求加護理體功強故在初一體在迷不彰勝用故居後今約脩顯從凡至聖故一體居初以障盡覺圓便歸理體從體起用故有化相化相滅度故有住持生起相因故茲行布問泛言理有大小之殊身分事理之別今如何分答法身性具曰理五分脩成曰事若據小教唯說脩成不妨當教自稱理寶(戒資別脫定慧觀若緣脩生滅斷見思為解脫無生等智為知見空無我理為法身佛性論云小乘無性德佛性唯有脩德等)若約大乘脩性雙具(戒稟三聚定慧圓脩但觀一識斷二障為解脫一切智為智見顯本性為法身)若爾儀文戒疏大小如何答戒疏據教局小約義則通(義有分通祖意自別故疏談理體亦說心源也)此文直約大乘顯談心本。

【科】理謂至理天真常住還是心體且從染說無始有終但為惑網不能出障今以三學剋剪纏結惑業既傾心性光顯始終性淨無始無終。

釋中明佛寶體相初科初約性具以釋理字又二初三句明理體本淨初句標簡次句釋義下句決顯若約字書理字訓正訓治今從釋教克體以論仍簡偏真故云至理至即是極諸法源底故理即心體天真常住故不垢不淨謂之天真不生不滅謂之常住復遮偏執謂一體外別有理體以為法身故即決云還是心體且下次四句示因妄致迷從染說者真妄和合如血乳故然真妄二法本同一源起無端由皆云無始問從真可爾今云從染無明為初安云無始答準起信疏云更無染法始於無明故云無始此是染法最初生相唯佛能知餘安究始用觀治妄妄法可盡故曰有終今下次明脩顯以釋緣字又二初二句正示三學即能顯之緣纏結乃所治之障惑下四句顯德始終性淨者準義即是二種法身約自性身因中無染即是始淨果上無垢即是終淨約五分身障盡始覺即是始淨悟後無迷即是終淨若從五分則有始無終今約自性故無始無終起信論云染法從無始以來熏習不斷乃至得佛後則有斷淨法熏習則無有斷盡於未來此義云何以真如法常熏習故妄心即滅法身顯現起用熏習則無有斷。

【科】由法成立隨境分相即號此相為五分法身謂戒定慧解脫解脫知見也前之三學從因受名由戒護助果成法身故云戒身定慧準此可以類知後二從果次第受名解脫身者由慧剋惑惑無之處名解脫身解脫知見以乃出纏破障反照觀心故云知見身也。

示相中初科初句躡前法即法身謂理體也言成立者緣成垢盡性德圓滿也故攝論云能成立者謂真如有十種功德所成立者謂十種新生正行廣如彼論是則性德假緣故云成立隨下正顯又二初總示境即所度之機謂三乘六道也相即能應之佛謂應化二身也法身既立隨類現形故云隨境分相等問應化二身正屬化相何名理體答理是無為非相不顯欲彰四八金容是五分脩成法身之相故云即號此相為五分等不妨二身自屬化相若離此相別顯法身則真俗兩分正乖宗教法華經云微玅淨法身具相三十二即為良證前下次分顯文出佛地論三因二果在文易見戒即是因法身是果果從因號故名戒身智見屬智智是能照心字屬理理是所顯今取能照名智見身即知所顯屬自性身也。

【科】故論云歸依於佛者謂一切智五分法身也歸依於法者謂滅諦涅槃也歸依於僧者謂諸賢聖學無學功德自身他身盡處也即自他惑滅所無之處故云盡處也故經云一切聖人皆以無為法得名無為即無漏之別目也。

引論示中初正引文出多論一切智者即無分別智慈恩云一切智者自能開智如睡夢覺智觀於空智理智真智無分別智如所有也問一切智與五分法身還有異不答一切智即五分中解脫智見也今重標者顯師資故(由三乘人皆具五分今歸佛寶即一切智者之五分也自餘三乘雖具五分非一切智即業疏中無師大智大意同也)滅諦者謂滅大患度四流妄因妄果永盡無餘審知所斷決定如實故名諦也涅槃此云圓寂因滅苦故即證此德也賢聖名通大小據論唯局聲聞學無學者果位別故功德即所證之理自他盡處者理無彼此皆可依故故下引證即金剛般若文見魏譯理相差別如後正觀無為下點釋問就文談理既當大乘示相引文何依小論答圓教門中無施不可小文大用如海納流問法身所證即大涅槃自他盡處亦即滅諦三法相混若為分之答理本是一約相分三故業疏云雖有一義相有差別是也多論云以法而言無師無學法為佛寶(簡異弟子是有師故)非學非無學法為法寶(顯是所證理故)聲聞學無學法為僧寶(簡異教主故標聲聞佛唯無學此通學人)以義而推佛與僧屬能證人法是所證理又能證中師資兩異別就資中果位不同準上論文理體三寶還約化相以分三異則知理體法身之相亦指化相明矣。

【科】由此三寶常住於世不為世法之所陵慢故稱寶也如世珍寶為生所重今此三寶為諸羣生三乘七眾之所歸仰故名正歸。

【科】若無專信雜事邪神雖受歸戒不得聖法故經云歸依於佛者真名清信士終不妄歸依其餘諸天神斯何故耶以真三寶性相常住堪為物依自餘天帝身心苦惱有為有漏無力無能自救無暇何能救物惟出世寶有力能持。

專信成歸中初四句正明一則專信二乃簡邪故下次引經雙證簡邪專信之理文出涅槃斯下徵顯經意初句徵以下釋初三句釋正境可歸自下六句釋偽境無力惟下二句結歸正理。

【科】言歸依者如憑王力得無侵害今憑正寶威福無涯故使神龍免金翅之誅信士超夜叉之難五種三歸皆歸此寶。

別解歸意中初句牒定如下例釋憑王力者多論云以三寶為所歸所歸以救護為義如人獲罪於王投向他國以求救護彼王勅言汝求無畏以投我也莫出我境莫違我教必當救護眾生亦爾繫屬於魔有生死過歸向三寶魔無如之何神龍事見涅槃金翅鳥能噉龍唯不食受三歸者信士事出消災經彼云主人問於客我所事神畏子而走何耶客曰我犯酒戒為親所逐尚餘四戒故為天神所見營護於是邪神不敢當也主人求戒於客問佛所在遂往舍衛見佛經歷一亭中有一女端正是噉人鬼婦也托宿於此女人報言慎勿留此宜急前去男子問言用何等故將有意乎女人報言吾以語卿何用問為男子自念前舍衛國人完佛四戒我神尚畏我已受三自歸五戒何畏懼乎遂自留宿噉人鬼見護戒神徘徊其傍去亭四十里一宿不歸明日男子進路鬼見噉人骨狼藉衣毛為起等夜叉此云捷疾五下結示始自翻邪終乎具戒故云五種。

釋異名中初句標起由下推釋三世約豎深十方據橫廣常下顯勝上句標舉一理三寶由同真理皆常住故下句別顯理寶以純淨故故云至極問外宗以一體為同相今以理體為同相者答他宗不明理體但以一體為同相爾今約迷悟用別聖凡在凡則真性本同在聖則法身無別是則一體理體皆同相也若爾何故住法圖讚指此理體為區別之門。

【科】經云若人得聞常住二字是人生生不墮惡趣斯何故耶以知法佛本性常故一時聞解熏本識心業種既成淨信無失況能立願歸依奉為師範固當累劫清勝義無陷沒如經有人受三歸依彌勒初會解脫生死此乃出苦海之良津入佛法之階位。

顯功益中有四初經示聞熏二況下歸依得報三如下上生反證四此下結益有歸初中初四句引經文出涅槃斯下七句示意法佛常住如上所明解即是慧由聞經中本性常住解此正理以為能熏識心二字是所熏識即八識心字屬信即本識中本有信種今假聞熏則本識中信種成就故云業種淨信無失次中清勝則超乎六道無沒則出乎惡趣三中上生緣如下引四中此字正指理體眾生苦海假茲得度如得良津三乘入道必先歸戒故云階位階位猶漸次也。

【科】但以罪多惡重輕而慢者雖曾受歸隨緣還失是故智人初受歸時專心緣此得名歸依故感善神隨逐護助。

【科】此理三寶能生化相弘道利生罪福通感故調達出血業成劫罪耆域出血業成梵福以化佛無心猶如光焰儀像非情體唯無記所感罪福還約法身由顯相狀法身依故以法本非形無漏無色不以相顯羣有何依故立像表真厥趣斯矣是知化佛供毀一自法身無有興亡獨稱常住言極繁矣意在通之。

生化相中初科有四初八句從真起用弘道感通二以化下八句攝用歸真推功有本三以法下六句推從真起用所以四是下六句顯推功由本所以初中初二句明起用次二句化相功能後四句敬毀報應即罪福感通之相調達即提婆達多此云天熱生時諸天心熱知其出世必破法故是佛堂弟具三十相出家之後專學神通廣誦法聚欲攝從眾為佛所呵而生忿恨遂結闍王教行二逆自欲害佛以要名利故舉大山飛空壓佛隨侍金剛杵擬山碎迸石飛來出佛指血故墮阿鼻一劫受罪斯由惡心出血感罪也耆域或云耆婆此云能活初生之時手持藥囊及以針筒善能醫治乃闍王之臣曾為世尊針足出血由此果報一劫生天斯由善心出血獲福也次中初二句化相非真儀下二句住持無記所下二句推用歸體功由法身由下二句反釋三中初二句示法身之體初曰非形無分段故次曰無漏超諸有故後曰無色非質礙故不下示法身之相以法身冥寂雖無形色而能示現三十二相八十種好色相炳然故知化身即法身之相也即依此相導利羣生出假化他其旨在此故云厥趣斯矣厥即其也趣即旨也此言立像即通化相四中初二句推本無下顯用若約小教則有生滅今約大教故無興亡如法華經良醫之喻劫火焚世靈山儼然竝指化身即稱常住言下結囑。

【科】但以澆淳在數倚伏赴機故列三法限於萬載所以金河西竭玉關東騖代出八九年逾六百三遭殄除終還興顯有何致斯曆數未也萬載已後澆風不追固無傳授天祿終也由慈氏運開緣生道會淳源將發交謝應期不虗設也。

次科前言化佛本無興亡今約赴機以示生滅初二句總約住劫千佛以明以劫初則淳劫盡則澆故佛隨機出於減劫度人多少住壽短長莫不隨機故有出沒故曰倚伏倚隨也伏潛也故下即彰今佛立法有數正兼像末故云三法正像各千末法一萬今舉大數爾所下躡顯廢興以彰數定又三初八句謂曆數有在雖廢不亡萬下次四句謂天祿永終慈光掩耀三由下五句仍引後佛以顯不亡初中初句教隱中天金河梵語跋提世尊涅槃在此河側故云西竭次句法流東夏玉關即夷夏接境之關名所謂玉門關也佛法東漸迹由斯入騖(音務)馳也代下四句經時遭難大法彌堅代出八九者自漢明丁卯迦竺初來迄于唐朝九遷時代計其甲子六百餘齡三遭殄除者住法圖讚云初夏赫連勃勃得三秦地殊不信佛繪像為衣披之令人禮佛即為禮我後為天震而死及塟又震出之其子曰冐襲位破長安滅佛法逢僧斬戮有沙門曇始被刃不傷因爾改心次元魏大武重道士寇謙之為立道壇司徒崔皓讒於佛法帝然之太平真君七年遂滅佛法逢僧梟斬至十一年曇始又諫帝被厲疾遂誅崔氏其子文成重立佛法光顯紹續又次周武帝納道士張賓及前僧衛元嵩讒遂毀二教安法師著二教論以抗之帝聞之存廢理乖遂雙除屏建德三年除蕩關內六年除蕩關東自謂得志于天下也未及一年身喪國亡有下推不滅之理三中既釋迦緣謝則慈氏運開運開宜興緣謝宜隱一隱一顯莫不順機據本尋源實唯一佛故法華云然燈佛等皆是我身出沒隨時實無生滅緣生謂機熟也道會契機說法易可化也。

【科】此明理寶是歸依所宗故覆詳之令心有寄故出耀云道之在心不問老少惟在剛烈乃名道耳信心以存何往不剋文良證也可不鏡哉。

結中應先問云此明理體何得廣談化相將文答之欲顯理體是三種之宗以末顯本令心有寄也故下引經策勸文有二意一曰剛烈意在勸脩二曰信心意在勸信。

釋中辨名體初科釋迦乃一佛之別號如來是諸佛之通名今標釋迦葢彰別相通別名義如常所聞滅諦同前但前約所證之理今據所說之教先智苦盡者總收小乘賢聖五位先智即是七方便人僧祇律云先法智後比智謂慧解脫人(云云如彼)苦盡即四果人證真斷苦不入惡道賢聖雖殊皆有所證苦取所證屬前理體今取能證故云化相問若取儀相有濫住持答凡聖分之問凡通佛世聖及未來答佛後之聖非化相佛世之凡是住持此下會釋異名問外宗亦談別相同異如何答彼以佛有法報化三身不同法有教理行果四種之別僧有大小八輩五位之異此則總約三身事理以論別相若華嚴宗別約舍那別說圓頓別為上機猶如王者異於羣庶今言別者局就化相言之則佛佛化身不同如釋迦彌陀等身量大小壽命依正說法被機各各差別故云別相名同義異如上可分問若將三身配今四寶其理如何答三身約教離分不同約理究本實唯一佛從本垂跡故有二身(真應)隨機大小則有三身(法報化)分別理智總有四身(凡聖同具曰自性法身理也三祗脩顯曰自受用身圓鏡智也從體起用別應上機曰他受用身平等智也應三乘機說半滿教曰變化身成事智也)今以自性因位法身配屬一體自受用身果上自性配於理體他報化身竝屬化相(由各對機有所說故)住持假立非此可配且據事分終歸理一。

體狀中初正示且據佛寶四相即生老病死如佛有示生人滅之相等他宗謂之有為無漏色滅下勸敬奉追遠文出論語謂世尊入滅不覩慈容但可追慕遐想聖恩起敬心爾。

顯功益中初科初指前佛已往顯須出意言賢劫者謂此劫中有千聖現故號為賢三佛已往者一拘樓孫二拘那含三名迦葉三聖既滅則正化潛光四佛不興則羣生無怙是下顯今應運光紹聖蹤。

【科】開八正之玅門示一直之平道近出人天之欲泥遠登賢聖之津筏將趣斯道堦漸有由說理三寶令物歸向豈非真理常住乘權御實疎解形心稱為佛子受道之賓證澄無之本淨筌蹄之喻顯性空之玄理事義光矣神用明矣羣生依資生滅盡矣。

次中初正示次受道下結益初中初二句總示所說法門八正即見思語業命進念定此八總之即是三學前二屬慧中三屬戒後三屬定正以簡邪門以入道三乘聖者由此入故一直平道即是一乘近下二句示設教之意若約五乘拔三途苦與人天樂即此人天亦是出處今約本意人天雖勝猶陷欲泥故設三乘令超三界故曰近出遠登然上言八正即所乘之筏今云賢聖即能乘之人八正則三乘共脩賢聖則大小別位一直平道菩薩獨遊究竟所歸是佛本意將下四句躡示化儀次第斯道即理體三寶捨名就理即是一乘此乘深玅入須漸次故設八正三乘以為階漸後說一乘顯理三寶眾生聞解得證一乘皆由所說真如理故豈下四句美其聖意設化有儀理體是實化相是權理體無形非權莫示故乘化相之權以御理體之實故曰乘權御實眾生形心縛於俗習如枷鏁也佛施玅教而解脫之如疎解也言佛子者法華經云真是佛子從佛口生從法化生得佛法分次中初明得益上二句機有所證謂本淨也下二句教有所顯謂性空也妄想本寂謂之澄無法性天真謂之本淨性本淨故謂之性空事下次結歎初二句歎教以教顯理故曰事義以智鑑機故曰神用光謂光顯明謂無隱後二句歎機依資即師奉也師教奉脩皆證理體故云生滅盡矣。

【科】既而能事已隆告以數終之運非色現色表法身之不亡無形留骨示化迹之無泯所以碎身以生物信全眼以導神功斯道莫思恩德非謝。

生起住持中初科初明化相示滅能事隆者釋尊一代化事盛也然而盛必有衰生必有滅所作既辦須入涅槃故云告以數終也非下正明生起初以化顯真表其不滅言既入滅復本法身法身圓寂故云非色仍出金棺重示相好故云現色既滅復現可驗不亡無下次用住持以顯化相化相已滅故云無形舍利猶存故云留骨碎身者王勃云碎金剛之聖身為舍利之遺骨全眼者釋迦方志云那伽羅城即古華氏城城東南三十餘里有佛髑髏狀如荷葉其色黃白有佛眼睛大如奈許青白映徹等斯下結顯化相功能以上表真佛自能利生復生住持此恩此德罔極難酬故云非謝。

【科】人能弘道萬載之所流慈道假人弘三法於斯開位遂使代代興樹處處傳弘匪假僧揚佛法潛沒至如漢武崇盛初聞佛名既絕僧傳開緒斯竭及顯宗開法遠訪華胥致有迦竺來儀演布聲教開俗成務發信歸心實假敷說之勞誠資相狀之力名僧寶也。

釋中正推僧寶中有三初八句立理推功至下十句約事反顯實下三句結判初中前四句明人法相對上二句約人弘法下二句以法推人三法即三寶也後四句正顯傳法住持之功代代約時節處處據方所興樹傳揚義同流布次中初二句非僧不弘漢武即前漢武帝元狩中北伐凶奴王獲金人以為大神列於甘泉宮而禮事之後鑿昆明池得黑灰問東方朔朔曰此非臣所知可問西域胡道人準此胡道人即指佛也及下六句由僧開法顯宗即後漢第二主明帝也諡曰顯宗即光武第四子以永平三年夜夢金人傅毅奏曰臣聞西方有聖人一千年後教流此土陛下所夢其必是乎至七年甲子遣蔡愔等將命求之至大月氏國遇摩騰法蘭白馬駄經[疊*毛]繪聖像自西而來至十年丁卯同還漢地此即神州三寶之始由二尊者首揚慈訓悅服邪徒現希有之通開未萠之信自此德化草偃風行人到于今咸受其賜。

次法中初正示不出聲名句文大小教文以之為體名即名字能詮自性句謂句逗能詮差別此二同是非色非心必假聲傳故云所說上竝能詮理是所詮故云表理故下結示。

約體推敬中初科初四句示體佛是土木法乃紙素皆是有為上指騰蘭以為僧寶豈稱有漏今據末代多是凡夫故有漏染理非可敬然下推功須奉一能顯理二能導物。

【科】如俗王使巡歷方隅不以形徵故敬齊一經云如世有銀金為上寶無銀有鍮亦稱無價故末三寶敬亦齊真。

責過勸行中初四句示不敬之過故下二句立敬法形心屬能敬靈儀屬所敬以形敬像以心緣理若緣所敬即是理體若解唯識即是淨心真俗圓脩義如下說後二句結美化儀。

【科】經云造像如麥獲福無窮以是法身之器也論云金木土石體是非情以造像故敬毀之人自獲罪福莫不表顯法身致令功用無極。

【科】故使有心行者對此靈儀莫不涕泣橫流不覺加敬但以真形已謝唯見遺蹤如臨清廟自然悲肅舉目摧感如在不疑今我亦爾慈尊久謝唯留影像導我慢幢是須傾屈接足而行禮敬如對真儀為我說法今不見聞心由無信何以知耶但心用所擬三界尚成豈此一堂頑癡不動大論云諸佛常放光說法眾生無始罪故對面不見。

示敬法中初事中初科有二初示敬情如對下責過初中初四句正示敬情但下推發敬所以由不見化佛但見住持以斯感激故興悲仰如下四句舉俗例顯清廟即國家宗廟圖寫祖考容儀使子孫祀而敬之以強祖先之德故云清廟今則比乎是也今下四句合法是下二句以事推情理須加敬次中又三初四句躡事正責以佛無私應志誠感神感而未通由我無信心由合作由心何下次五句徵顯敬慢初舉事況心用即是意思心造善惡報分六道業有定散故分三界豈下以敬比量謂一念妄心尚成三界豈可誠心堅信不能感格一堂聖像使放光現瑞以彰靈感乎頑癡上文云儀像非情體唯無記大下三引論反證不信之失。

次科有二初則不專一像故曰餘像例然次則不專靈像故通萬境以境顯心心通境遍故樹石等皆表聖儀。

理中初科即唯識玅觀也問此明三寶何言唯識答理合然也初說一體即是唯識一是非二遮無境故體是本識表理實故脩成理體則轉識以成智也次依理體現於化相此從體以顯用也後依化相生起住持此從用以留迹也雖迷悟體用之異莫不皆是唯識所流然今住持三寶佛法非情僧具漏染還是一體真妄同源不以觀融無堪反淨故今躡事以理融之則身對靈儀心存真理真理者即唯識之本性是諸佛之法身故使脩敬行人對住持之儀相達唯識之玅觀悟一體之真性證理體之法身是知吾祖約此禮敬一法廣顯真俗意在正明唯識真觀也又此且約所敬勝境以明真俗若能敬身心所行事理竝委真俗篇明之就文為二初三句躡事總顯次五句正示真俗初中因事明理故云又作此念念是思慧能觀智也色即靈像所敬境也約情妄見謂有實體故云見雖是色遍計性也今入正觀玅智圓解即是自心妄現境界故曰了色心生依他性也問心通真妄此言心生為真為妄答若約從真起妄唯一真心今約返妄漸脩必須次第準下俗觀應含二心初曰言從心起即是六心意言分別故有名相次曰實唯識有即是八心妄現境界故有影像總包二義故曰心生次中上二句明真觀下三句顯俗觀初中心外無塵者由前了色既從心生則能分遣外塵邪執翻遍計性證無相性故名真觀行事鈔云諸法外塵本無攝論云知塵無所有通達真(云云)俗觀中即前真觀會色歸心色相既空心相須顯心有二相言從心起即是意言若但唯意言則濫而非實雖空遍計但遣妄塵不了依他終成偏計故復遣濫的示心源故云實唯識有二皆心相故名俗觀須知前明真觀離俗無真後明俗觀離真無俗諦了竝觀莫疑前後問此何位人能住此觀答行位不同不可一槩約行而言初心凡夫便脩此觀即名此人為大菩薩即說此行為佛果證行故文云唯識四位凡聖通學起信疏云十信之初發心之時即觀本識自性緣起因果之體得成正信據位而言約文準論願樂行人能證此理(即四十心并四加行)問諸家於此通收四位今特異之請言其致答不識觀相故有濫通此觀唯遣外塵意言猶在何得於此妄通高位故攝論云若至登地故似唯識意言分別亦不得立今觀意言豈通高位文中明判名願樂地脩道人也問既言脩道何得言非答此言獨指願樂地中脩行道行之人非脩道位文自釋云道為人脩人能脩道等何得不曉。

【科】漸次增明念念無絕時功既積熏習逾增觀道脩明不迷緣假名願樂位脩道人焉道為人脩人能脩道故稱行者名為道人。

因脩顯位中初六句歷觀起脩名下二句顯其行位道下四句返釋觀道脩明住真觀也不迷緣假住於俗觀不昧事儀也又可觀道即能觀智緣假即所觀境緣謂緣生諸法遍計性也假謂假有識相依他性也緣生本無即真諦境唯識假有即俗諦境觀智明白真俗歷然故曰不迷等願樂地者資糧加行同前所明脩道人者文中自釋不同古人是脩道位。

釋門歸敬儀通真記卷上

釋門歸敬儀通真記卷中

大宋蕭山沙門釋　了然　述

釋隨機立教篇篇名中機乃所被教為能被隨立兩字屬乎教主若推藏教遠在世尊若約今文正由吾祖注中上句顯機差下句示教別。

【科】然則性涉昏明推步通局多沿名相少懷經遠所以隨文綜習道聽途傳曾不討論妄行章句俗中尚云學而不思則罔思而不學則殆況佛法玄奧理事兼該聞即依行沈淪非一。

次明機教初機中初科初二句總明利鈍多下別責鈍根初中性即根器根有利鈍故涉昏明推步通局者學習不同也性利智敏該博故通性鈍識昏專門故局次中又二初正責二俗下引況初中上二句識見偏局多沿名相學之陋也少懷經遠見之局也所下四句講傳紕謬道聽途傳文出論語彼云途說次中初正引文出論語唯學不思義則罔然唯思不學功業不辨況下比誡初句言其理深次句謂其門廣聞下二句出其見狹以淺狹之見求深廣之門既無大觀反成異執不唯自陷悞人亦多故曰沈淪非一。

【科】至如經明淨土佛德無涯尋聲不敢移心愛重不忘心口乍聞穢土諸佛情無一欣便言無德可歸有罪未能消蕩何憎愛之若此誠不足以詳之又聞論說多寶別時引惰自謂精進果決便即禮念絕緣濁下愚凡行斯膠固。

次科初執兩土而起愛憎初四句著淨經即彌陀觀經等乍下四句貶穢乍猶忽也五濁惡世眾苦不淨故曰穢土何下責妄次又下執不了義以為極教文出攝論彼論說經有四種意平等意別時意別義意眾生樂欲意今言別時即第二意彼云譬如經說若人誦持多寶佛名決定於無上菩提不更退墮此但引其怠惰成在別時不解如來隨宜說故便執此行能趣極果濁下總責。

勸誡中初示可轉位居中人性可上下聞法改過終須更始如下反責執迷不悟徒霑釋種遺教傳持無堪寄托。

次示教正示初科初二句美其立教深下二句正示兩門深行十使觀通理故淺示五燒事引心故言十使者謂貪瞋癡慢疑身見邊見邪見見取見戒禁取見而言行者策脩之謂三乘同斷皆須理觀觀成使淨故曰無瑕若依攝論菩薩得無分別智具行教等十惡自無染過此約深位以彰化用十使恐非十惡宜更詳之言五燒者支謙譯阿彌陀經云我今於此世間作佛為於五惡五痛五燒之中為最極苦教語人民令捨五惡令去五痛令去五燒降伏其心令持五善然彼五燒等義其文極廣今摘要義以示未聞第一惡者以強伏弱殺害眾生更相食噉第二惡者君臣失政父子不和鄉黨相陵親姻鬥訟第三惡者婬犯外色不道取財興兵相攻抄劫切盜第四惡者兩舌惡口謗欺良賢不敬尊親輕[仁-二+易]師長第五惡者父不念子子不念父飲酒嗜味憍慢自高不念父母師長恩德常懷惡念欲殺父母羅漢比丘如是五種名為五惡此五惡集能招苦果生遭王法死入惡道名為五痛苦痛切已如火焚身故云五燒若息五惡即名五善惡因既息苦果不受故去五痛五燒自滅受持經戒淨行現前即生淨國故曰有淨。

次科初二句明淨土不一以遮情執佛下二句示佛智不二以顯均融淨方有二一者理淨名常寂光遍在剎那及一切法二者事淨諸佛本願各現不同今言生淨且指西方即是事淨恐謂此淨即同寂光不均西方而生通見仍謂事淨唯局在西餘方所無而生局見通局雙遮故云不一則知諸佛皆有事淨隨機接誘簡在聖心故云佛智莫窮等。

其猶朗月在空流光小大之器震雷雲裏飛聲顯晦之間聞在前緣不可一其情道器惟積習誠難等其利鈍。

次科初舉二喻唯就能應聞下合法唯約機論初二句合雷喻雷聲喻於圓音顯晦喻於異解情道即利鈍兩機利者聞理而通道鈍者聞事而任情故不可一也後二句合月喻月體喻於佛身器影喻其見異利者見於法佛常住寂光鈍士覩於化身隨方各異身有大小之量土分淨穢之殊原其玅體圓音本無差別經云佛以一音演說法眾生隨類各得解行事鈔云鹿苑初唱本為聲聞八萬諸天發大道意雙林告滅終顯佛性而有聽眾果成羅漢斯即悟解在人不由教旨問教但一音聞者自異既非對病豈曰隨機。

【科】從此而觀方知螺鬢身子染淨各封其心忍土安樂穢潔互陳其略故文云我淨土不毀而眾見燒盡即其證也寧不知彌陀雜穢復示此而通引乎。

三科為二初正明二故下引示初中初明二機見異螺鬢事見維摩詰彼因寶積問佛淨土佛言寶積眾生之類是菩薩淨土乃至云若菩薩欲得淨土當淨其心隨其心淨則佛土淨爾時舍利弗承佛威神作是念若菩薩心淨則佛土淨我世尊本為菩薩時意豈不淨而是佛土不淨若此爾時螺鬢梵王語舍利弗勿作是意謂此佛土以為不淨所以者何我見釋迦牟尼佛土清淨譬如自在天宮舍利弗言我見此土丘陵坈坎等忍下示兩土本融忍土即是娑婆安樂即是西土釋迦隱淨而彰穢為折伏故彌陀寢穢而現淨為攝受故此折彼攝方便若是次中初示釋迦淨土文出法華寧下示彌陀穢土如鼓音王經云阿彌陀佛婆羅門種母名殊勝玅顏亦有惡逆弟子名曰調達是知二佛淨穢理均隱顯隨機乍分彼此統論理淨但是自心智士圓觀莫乖唯識。

【科】豈不知六種震動發蒙心之晝昏三輪示現統羣情之夜朗不虗設也經云吾從成佛已來種種因緣種種譬喻廣演言教無數方便引導眾生令離諸著。

三中初科約事有三初示六動次示三輪三引法華三周示化三輪六動屬能化蒙心羣情是所化發之與統竝警悟之意眾生心性本明因迷忽暗喻若晝昏今以三輪六動警發開悟則從迷忽覺喻如夜朗然則晝昏必兼夜朗六動不出三輪文綺互陳相翻可了言六動者般若經云動極動等極動踊極踊等極踊乃至震擊吼爆作相如上三輪謂身輪現通口輪說法意輪鑑機三中文出法華方便品因緣譬喻說法名曰三周莫不被機皆令離著經家廣有科釋須者閱之。

【科】著是病本隨言即封聞淨著淨聞染著染論云如蠅無處不著唯不著火焰眾生亦爾善不善法中皆著唯不著性空。

次科初正示著即我愛諸見煩惱相因而生故云病本論下次引證文出智論蠅喻愛著火喻性空善惡是事性空是理凡夫著事不能通理故云不著。

【科】故佛說四依依智不依識若肉眼見聞如牛羊無異正教如此何得致迷固當杜五過於未然祖四依而作則斯言極矣復欲何哉。

勸依中為三初示教意四依即法四依依法不依人依義不依語依智不依識依了義經不依不了義經今言依智四中之一智是慧解照教合理能知邪正故是可依識屬妄情牛羊無異故不可依固下次勸遵行言五過者成論云迷名生法癡隨文增五失一不正信二退勇猛三誑人四謗法五輕聖法此即依語之過也未然猶不是也祖本也則法也斯下三結誡。

【科】道貴清通義非壅結仍須識分以自揣摩無容冐罔自謂超挺生報茫然孰識夷險必有斯人則自溺苦海誰能濟拔。

次中初二句誡其執有道之為言三乘所履也清通無壅古配三德恐非文意文明立教意存遣著清謂息其執情離妄著故通謂開其慧解達正見故正見既通我人不執故無壅結仍下誡其著空如業疏云深須識量是何位人然後自高可得度世不然縱毒知何不經與此大同必下結責。

正明中初科初標示入道多門者通彰萬行也不過事理者總示要門也理謂下釋顯然理兼大小(二空理唯識理)道通三乘文宗極教正談唯識聖心是佛具縛在凡雖觀俗識以凡望聖心期極果故曰遠懷言事局者事通人天及以事淨下文所示且舉西方約相故事隨方故局愚俗鈍機未通理解故權以事約彼凡情然事非道行要必趣理故云延度延度亦遠懷也。

【科】聖非自聖終假導而漸明凡非定凡亦因開而達解是知愚智深淺賢聖位階由解行之遠近致利鈍之乖異故論云無分別智即是菩薩菩薩即是無分別智菩薩約位且列五十餘階故知無分之智念念利鈍此言有旨。

次科為三初正明教意聖昔為凡實因事而達理今凡擬聖亦假俗而通真開導事也明解理也既能相濟故須立之二是下結顯愚智通乎凡聖賢聖別指果人據下引證唯明菩薩是知以愚智之機對事理之教起淺深之行證賢聖之果前事後理深淺有階三故下引證文出攝論彼云菩薩以無分別智為體無分別智與菩薩不異無分別智自性即菩薩自性乃至無分別智即是菩薩菩薩即是無分別智五十餘階者信住行向地合為五十外兼等玅二覺故知下結美論意念念利鈍未尋所出約義顯之如願樂地用加行求見道初見脩道分證無學全真但據一乘淺深如是其餘三乘人天凡聖事理可知。

【科】然使鈍士依事引方土之歡娛且以安身身安而後道也利人行理剋正念而濯性靈用以清心心清而出有也。

引教對機中初示鈍機歷行既微履道猶晦故以事淨令彼寄心示極樂之歡娛使息肩之有地故曰且以安身且謂暫居明非極果幸無苦逼故獲身安然而身安則道隆善熏則智敏進之以道不亦易乎次示利機亦由積行故雅性生知密指玅傳冥扶玄契故克正念以濯性靈正念是智性靈是理即唯識性智明垢盡理顯心清則永脫九居頓超二死故云出有。

【科】然利鈍千差昏明等級薄知綱領標控神解故歷諸篇通斯一致則披者不昧於由徑行者無滯於發足矣。

釋乘心行事篇篇名中乘謂運用心即意思對境起脩乃名行事因行起染反福成罪故此注云迷倒三毒也。

【科】序曰上已顯其機緣心行備矣識真俗之交務鑒現事之相由文明祖習之經義曉疎通之理至於附相行事故習難傾。

本文總敘初科初六句印可前法至下生起今篇初中初二句總指機即是人緣即法行如上三篇所立敬法通被兩機則心行俱備識下四句別彰通解以應前教上二句曉正行然真俗事理大旨雖同約法對機深淺自異以真俗乃圓脩唯識獨對利機事理則別被兩方通收利鈍如護法篇末陳理觀真俗竝脩故言交務第三篇中鈍士依事雖指西方利人行理通歸唯識故云事理相由下二句領教理經即能詮義是所詮如上二教各有所本次中故習即習氣。

【科】三賢猶染其塵四果尚迷斯旨是以迦葉起舞舍利作瞋難陀悅於練色陵伽興於慢相斯竝正使雖盡餘習未亡猶增惱於六塵自網弊於三受況乃下凡煩惑無始習熏今生道種正論倫而不忍以斯昏濁徒生徒死甚可惜哉。

次科初總標三賢屬大乘四果是小乘極聖是下別引但示小聖迦葉四種此即摩訶迦葉華言大飲光如智論云甄陀羅王與八萬四千眾來到佛所彈琴歌舞以供養佛爾時須彌山王及諸山樹木人民畜獸一切皆舞佛邊大眾乃至大迦葉皆於座上不能自安爾時天鬘菩薩問大迦葉耆年行阿練若法第一何以在座身不自安大迦葉言三界五欲不能動我是菩薩神通果報力故令我如是非我有心不能自安(尊者因中曾為樂人餘習所致聞樂即舞)舍利作瞋者智論云佛禪定起經行羅睺從佛佛問羅睺何故羸瘦羅睺說偈答佛若人食油則得力若食酥者得好色食麻[泳-永+寄]菜無色力大德世尊自當知佛問羅睺眾中誰為上座羅睺答言和尚舍利弗佛言舍利弗食不淨食舍利傳聞是語即時吐食自作誓言從今日不復受人請爾時波斯匿王長者須達多等來詣舍利弗所語舍利弗佛不以無事而受人請大德舍利弗復不受請我等白衣云何當得大信清淨舍利弗言我大師佛言不淨食不應食今不得受人請於是波斯匿王等至佛所白佛言佛不常受請舍利弗復不受請我等云何必得大信願佛勅舍利弗還受人請佛言此人心堅不可移轉爾時引本生因緣昔有國王為虵所齧王時欲死呼諸良醫令治虵毒時諸醫言還令虵嗽毒氣乃盡爾時諸醫各設呪術所齧王虵即來王所諸醫然火勅虵還嗽汝毒若不爾者當入此火毒虵思惟我既吐毒云何還嗽此寧劇死思惟心定即時入火爾時毒虵舍利弗是世世心堅不可動也難陀此云喜賢悅練色者智論云難陀婬慾習故雖得阿羅漢道於男女大眾中坐先視女眾而與言語說法等練色即鮮白之色也陵伽事者智論云長老畢陵伽婆蹉常患眼痛是人乞食常度恒水到恒水邊彈指言小婢住莫流水即兩斷得過乞食是恒水神到佛所白佛言佛弟子畢陵伽婆蹉常罵我言小婢莫流佛言陵伽懺謝恒神陵伽爾時合掌語恒神言小婢莫瞋今懺謝汝而眾笑之云何懺謝而復罵耶佛言恒神汝見陵伽合掌懺謝否懺謝無慢而有此言當知非惡此人五百世來生婆羅門家常自憍貴輕賤餘人本來所習口言而已心無慢也斯下示意正使即見思二惑三賢四聖皆悉已斷無明習氣猶在不亡六塵三受比對可知如迦葉惱於聲塵綱於樂受也況下比誡煩惑即是結使習熏即習氣也道種即出家之人正論是法倫猶等也意謂身雖出家心隨妄習諭以聖言一等不忍忍即受也以斯下結責。

良以界稱忍土經云強識念力義當以正信而鞭後以正解而導前解則見理朗然求邪倒而難獲(俗云夫志士有所之當口興心誓行人所不能行謂仁義也割人所不能割謂情欲也忍人所不能忍謂苦樂也彼沈俗士心無法澄尚有斯致況出道者正教滿目不能行之臨終方悔自取沈溺)信則識真仰止知窳惰之易亡。

誡勸中初科初正明初句舉依報以明忍梵語娑婆此云堪忍土之與界竝方域之佳名爾釋迦方志云謂此土人強識念力能忍苦樂堪任道器故名堪忍寶積悲華文釋甚廣避繁不引須者看之經下一句舉正報以彰勝智論引經云閻浮提人有三事故勝於諸天北洲不及一能斷婬慾二強識念力三精進勇猛等上云堪忍舉三千之總名經曰閻浮示一洲之別目以通顯局其勝可知義下二句正勸信智二法入道之門故初篇中指為敬本涅槃玅門非信不入智度大海非智莫窮故云信為道源功德母智為出世解脫因解而無信則生邪見信而無解則失正歸故以解先而信後也涅槃經云若人有信心無有智慧是人則能增長無明若有智慧無有信心是人則能增長邪見解下次覆釋解能見理則邪正可分信能識真則身心有寄毛詩云高山仰止北山云手足窳惰窳(以主反怠而不進貌)注文出淨住子初二句立信志行下六句立解行彼下八句約俗誡道。

次科如此二字指上信解栖神整慮義同寄心此約善心以明行事不虗信施故曰無蝗稻粱蝗食稻虫也劉子云不能毗贊明時空蝗粱黍是也。

三中上二句以事推因下二句以今顯後他食在腹不耕而食也他衣覆身不蚕而衣也業是過去集因行即見行煩惱無知愚惑竝是癡心須知果必該因衣必兼食文偏義具讀者善思。

【科】若夫心塵使性知誰不無識則無邪常須節約若任而縱者無解脫期故經譬覺賊論示御心制之一處無事不辦豈虗累哉。

廣明約心中初科初二句正示心即六識總收王數塵是色法總攝根境使即結使通於利鈍性謂三性善惡無記凡夫皆有故曰不無識下勸防若下顯過故下引證經論喻多未可彈舉且引遺教一文明之文云諸煩惱賊常伺殺人又云五根賊禍殃及累世又云心之可畏甚於毒虵惡獸冤賊等而言覺者出對治也如云安可睡眠不可不慎當急挫之等覺有二義大師云覺察義者四住如賊唯聖獨知覺悟義者無明如睡唯聖獨悟今言覺賊即覺察義論如馬鳴正通遺教彼五根賊以不動念治之煩惱賊以淨心戒禪定相應心治之心賊以無二念三昧治之制下二句正出遺教即是治法初句彼論云即無二念三昧相次句即起多功德三昧相豈下美前經意囑累不虗。

【科】下凡煩惱微細難知麤而易覺勿過三毒自毒毒他深可猒患貪瞋一發業構三塗癡慢為本故增垢結。

次科初總明二障微細難知屬所知障此是無明至佛方斷三毒即煩惱障此屬正使凡俗現行其相顯然故曰麤而易覺自下別示毒相或起之以亂性則曰自毒或吐之以陵物則曰毒他為害既深故須厭患貪瞋二毒決業力勝故能牽生癡毒無明最為慢本隨境愚暗則發貪瞋故云增垢結也三途解脫經云地獄火途餓鬼刀途畜生血途。

【科】所以仰對尊容貪拜廣歎求諸佛之護念畏惡業之率挽等羝羊之前卻同難陀之欣奉雖為善興終歸雜毒是名因福起罪一也。

配毒中初科其相有四一曰貪拜著色相也二曰廣歎愛文句故三曰求佛護念希現樂故四曰畏惡牽挽苟免罪故竝乖淨心觸事生著如斯行敬猶羝羊之相觸將前而却後難陀為欲持戒其事如是例今行敬法喻則齊問初心脩行心期滅罪求佛護念其理合然今非此行如何用意答但遣執情何妨行願儻興愛染雜毒可知故此文云雖為善興終歸雜毒是下結示。

【科】或矜高自舉忌他名望勤苦身心恨恚陵物外雖從稅內實騰驤或依時位列相從禮謁目睞同徒妄生嫌怪見有接聲承拜者言其如碓上下見有威容細行者言其造事詐作見有在地蹣跚者言其大無筋骨見有音聲濁鈍者言其大不生善如斯眾也通悉結收業網所拘報增鬼錄。

瞋毒中初六句總約餘事以明瞋心內無實德人不推奉強於人前自矜自伐故曰矜高自舉也見有勝已便懷嫉妒故曰忌他名望勤苦下欲顯己德勝於他人雖勉強勤勞而心存陵物如今世人心懷強勝身示苦節儉食枯瘦弊衣襤褸不洗不臥詐寒詐暑屏息少語狀似道人瞋恚自封不可觸犯少有違惱毒火熾然嫌恨朋儔如同冤賊或禮一佛或誦一經憍倨執情計為己勝忽他有德一等言非唯恐傍人名位過我是謂勤苦身心恨恚陵物也外雖從稅者相似柔順也內實騰驤者心多瞋忿也稅順也驤音襄馬騰躍貌或下別就禮敬以顯瞋相初四句總示斜眼惡視謂之目睞見下別顯其相有四初則鄙其虗行次則以實為偽三則嫌其大恭四則以聲廢德然此四行隨事皆是憤心既結醜狀易成故貽斯誚耳如下結示報增鬼錄者若據瞋因合生脩羅然靈廟岳神惡鬼羅剎亦由瞋使故得通言。

【科】或高履長裙剔削光潔揚彫綵之華麗曜龍鳳之文綺或磨刮骨肉鎣飾面門上高殿而揚聲處靜眾而長噫山字在肩有竦凌雲之狀匡肘廣脇志逾鵬趐之形稜層長慢抵築朋流忽突增癡處處呈拙如此胥徒名癡毒也。

癡中初四句就服飾明或磨下二句就身相顯磨刮骨肉者謂揩牙樣爪刮舌抹唇等瑩飾面門者如耳佩寶環面塗膏粉等上下十句就四儀顯噫(烏介反嘆息也)山肩鵬肘以喻顯形忽突稜層約相顯慢如下結示胥徒即賤吏也胥字平呼。

【科】故論云三三合九種(謂身口意此三能起業也自作教他見作隨喜此三能成業也現報生報後報此三名業果也)從三煩惱起(從三毒起受三惡道也從三善起受人天也廣如彼解之)以此文證故知起業必由毒生常須觀度方識毒相。

因果初科論即婆沙三三九種如注所明注中三段不分自別初三能起色心體故次三能成心境合故業成感果故有後三然此九種起必有由故推三毒為業因本因有染淨故果有善惡故此注分人天惡道以下結勸度字入聲。

【科】故大丈夫論云脩行大布施急性多瞋怒不惟正憶念後作大力龍脩施陵懱人後生金翅鳥施本捨慳故感財報瞋心行事還興毒害故龍受形見觸傷等三種害物竝由瞋生。

引證中初正引彼明行施多瞋故受龍報勝心陵物故受鳥形不著我人但存濟物故名正念今既不思故生瞋恚施下釋顯論意有財因施龍報由瞋文釋龍報義實兼鳥由施感報則力用自然陵懱為因則報居畜類龍有三害鳥能食龍推果由因故歸瞋毒。

次科事出賢愚經彼云佛在世時波斯匿王與諸兵眾祇園邊過聞一比丘唄聲雅好軍眾立聽無有猒足象馬豎耳立不肯行王與兵眾即入祇桓見唄比丘形皃[矬-(人*人)+(口*人)]短醜陋極盛王不忍看即問世尊今此比丘宿作何業得斯果報佛告王言乃往過去有佛出世號曰迦葉入涅槃後機里毗王收舍利起塔有四龍王化作人形問起塔事為用寶作為用土作耶王即答言欲令塔大無多寶物今欲土作令方五里高二十五里龍王曰我是龍王故來相問若用寶作我當佐助王聞歡喜龍復語王四城門外有四泉水東門泉水取用作塹變成琉璃南門泉水取用作塹變成黃金乃至西變白銀北成白玉王聞歡喜即立四監各典一廂其三監者功作欲成一監懈怠功獨不就王見呵責其人懷怨而白王言此塔太高當何時成王勅作人晝夜勤作一時俱訖塔極高峻眾寶莊嚴其監見已歡喜踊躍懺謝前過持一金鈴著塔幢頭即發願言令我所生音聲極好一切眾生莫不樂聞將來有佛号釋迦牟尼使我得見度脫生死緣於往昔嫌塔大高生極醜陋由施金鈴懸塔幢頭及願見佛從是已來五百世中極好音聲今復值佛出家脩道得脫生死罪下示意指略紛紜言其多也數條即龍鳥形聲等喻。

七禮中元魏即後魏元氏本姓柘跋太祖道武帝名珪有天下即号魏國至第六帝高祖下詔以北人謂土為拓后為跋魏之先出於皇帝以土德王故為拓跋氏夫土者黃中之色萬物之元也宜改姓元氏勒那本西竺人未詳所譯。

【科】然凡所作業三性為宗一俯一仰非心不就心必依緣緣通內外不起則已起必性收善惡兩性作業感生無記之緣多歸癡種種雖無記亦有善惡夢業受生如論具引是知捨受昏蒙難為醒決故當臨事籌理必不陷溺清心。

三性中初二句標示前明三毒即是起業之本今明三性乃定業之宗一下引業歸性初則推業由心究其因也次則以心依緣示其境也三則業成歸性定其報也緣通內外者內謂行心外通萬境善下約性定報初二句總明善惡二性感報可知無下別明無記初正明緣即是業此業屬癡癡有自種種雖無記隨癡成業不無善惡隨業定報亦可明矣夢業受生事見成論報成蛐蟻是下策勸捨受即是無記既非明了故曰昏蒙臨事起脩故宜醒決。

【科】寄緣真俗篇第五(謂身心所行功存真俗前雖明於事理亦是真俗所收但被據於初心此則正存終行)。

釋寄緣真俗篇篇名中真俗二諦唯識要門名局當篇義該一部其門極廣其義甚深故委釋篇題庶易尋文旨寄者托也緣通能所義束為三一者能敬形心(初篇總舉此篇成觀法喻所誡竝約形心)二者所敬勝境(前篇三寶及此篇云莊嚴道場位置尊像等)三者所行禮法(前後諸篇盛明敬相及此篇云三身方土十佛光化等)三事緣成六時業就業兼善惡玅假觀融觀有偏圓終歸唯識唯識一觀真俗圓收若隨相定名則真空俗有名通諸教(小乘等論亦說二諦故)隨名分觀則理專事局觀屬相宗(以法相宗真俗別觀故)文約竝觀宗歸法性圓脩深旨備見本篇今試隨名求體且約三性用分真俗謂分別性(此性妄有即是俗諦依彼六識執有我法)依他性(此性假有亦是俗諦依被八識似塵顯現為自體故也)圓成性(此性真有即第一義諦體是真如即真俗通相故)若約圓脩則三性三諦一念全收圓證亦爾今約進斷番彼三性成三無性則真俗深淺約位不同此行布門莫疑隔別且約地前依依他性遣分別性即番分別為無相性分別空故名為真諦依他顯故名為俗諦其圓成性體通真俗名隨有無若以分別望無相則俗淺真深若以無相望依他則俗深真淺若約登地正依圓成遣依他性求無性性番彼依他為無生性即說此性一分無生名為真諦一分假有名為俗諦由了無生知識空故即顯圓成據理圓成真空絕待既非所執本不須番然既隨迷對假顯實故立此名今約無生空智現時隨顯圓成一分真理妄既無生真復何立即雙遣有空復本無性故番圓成名無性性若以無生望依他則真深俗淺若以圓成通望前二則真俗皆淺圓成獨深由第一義通為真俗所依體故從凡至聖始終通觀圓脩因果無差別故後是玅覺所證果故若準慈恩二諦深淺各有四重俗諦四者一假名無實諦謂軍瓶林等二隨事差別諦謂蘊界處等三方便安立諦謂苦等四諦即二乘所證人無我理四依門顯實諦謂菩薩所脩二空觀門真諦四者一體用顯現諦第二俗是過初俗故二因果差別諦第三俗是三證得勝義諦第四俗是四勝義勝義諦謂一真法界據法唯有五重約義開為八諦通大小乘攝一百法初一唯俗非真後一唯真非俗中間相望亦俗亦真以後望前後真前俗故廣如彼說若依義顯相即是三諦(分別依他是俗諦無相無生是真諦圓成即是第一義諦)若照後正觀不出二空(依遍計性而生二執今番無性即是二空)若此以分名體頗顯故吾祖大師本茲圓旨立此一篇欲使行人托禮敬行事之緣運空有竝觀之智緣真俗不二之境成事理圓融之觀顯真如法界之理故曰寄緣真俗也須知此篇該前攝後凡出行相真俗主之問篇名真俗則二諦可知今通三諦寧非妄作答一境三諦經論廣明無以執文便乖義實須知入道竝以二諦為門若二諦條然則屬麤淺(權教相宗)今明真俗竝觀則空有不二不二之境即是中道第一義諦淨心誡觀云雖知三諦空知諦義窮微常依二諦說與理不相違祖訓坦然誠非臆說注中上二句正釋篇名即寄緣真俗之義身心屬能敬所行屬禮法此釋緣字功即行業行業屬事引事歸理不出唯識故存真俗前下四句比會諸篇上二句顯義同下二句彰意別如第三篇所明事理事即是俗理即是真故言事理真俗所收然前分事理別對兩方則鈍士慕西唯脩事福故曰彼據初心此篇真俗通彼上機則圓收事理同歸唯識故曰此存終行。

本文總敘中初科初二句標舉由來則究其元始尚矣則示其所宗以佛祖傳持皆依此二不下二句顯意由一切法動真成俗故此俗法舉體全真既非造作故不由功用舉一全具故任運現前即知此道天性然也故下引證即顯揚聖教論謂佛所設教莫非順理無不適機隨發一言不乖真俗。

【科】故論云知塵無所有通達真知唯有識通達俗若不達俗無以通真若不通真無以遣俗以俗無別體故也正論成觀令人受行。

次科初正引即攝大乘論真諦三藏梁朝翻者是今所用理須委明故具引彼文隨文開釋庶令初學無昧正脩彼願樂地世第一後續云菩薩如此得入初地已得見道得通達入唯識天親釋云若菩薩於願樂地中具脩諸方便得入初地由得見道故見道即無分別智所以得無分別智由通達真如及俗諦故知塵無所有是通達真知唯有識是通達俗復知此識無有生性是通達真知此識是假有是通達俗若不通達俗無以能得見真以離俗無真故若不通達真無以遣俗以俗無別體故(已上論文)論中知塵已下文有一十四句初八句分示觀門後六句圓顯觀意初段中上四句觀俗識以遣外塵下四句觀真理以遣俗識上四句中初二句真觀後二句俗觀則以知字為能觀智塵識二字為所觀境塵即色等諸法皆阿棃耶似塵顯現後依意言分別而有名相凡夫無知執為實有即分別性以理觀照塵即是識即依他性塵既是識塵即無體故無所有即番分別成無相性名通達真顯有依他名通達俗然前塵後識在言雖異前真後俗觀必同時非謂識外有塵可空但知塵無體即顯唯識(如蛇無體因藤現故)既知識有即顯塵無(如了是藤則遣蛇執)二諦一境真俗竝觀義見此也後四句中前二句分見真理以明真觀(證無生性)後二句隨遣識相以顯俗觀(遣依他性)識無生性者論云一切法由因緣生故不由自能生自他竝不成就故名無生性又不從有生不從無生不即有無生不離有無生離四謗絕百非本性如是故曰無生知識假有者識是依他自無體性依彼真妄和合而有故云假有今達此理則即假顯真一分見性即是通真一分遣識即是達俗顯觀意中此顯前段兩重真俗竝觀之理初三句即俗顯真如了依他是有即知分別是空復知依他是假即了無生是真非謂俗外有真可得故曰離俗無真後三句即真明俗如了無相之真則遣分別之俗復知無生之真則遣依他之俗亦非真外有俗可遣故曰俗無別體須知三性即是三觀初了分別無體此即空觀屬真諦也次了唯識所現此即假觀屬俗諦也後了圓成是真此即中觀屬第一義諦也三性一法分別有三三諦一境圓融無二舉一即三全三是一一念全收深思可見如此相即方契圓脩如或條然非今宗意正下結指論意詳此觀門深通真理約文準論登地方知篇目注云此存終行義見于此然求祖意旨在圓脩故下文云唯識四位凡聖通學也。

立理勸脩中初科初示正意真俗空有語異意同但上句牒所脩下句顯脩意進脩不住故言脩復復即重也空有雙運故曰交津津潤也迷下分迷悟迷想見者順凡俗心乖真俗也悟形心者順正觀心融事理也由迷順妄所以生途日增由悟背凡所以高軌潛起生途六凡也高軌四聖也。

【科】豈不以形纏桎梏報果不可頓銷謂隨俗也心可名談披析莫知其趣謂通真也在言易淨真理可用心求據行難明無始習熏故爾。

責勸中初科初牒其所執迷有三意一執心為理說身為事形心隔別事理不融二執廢於身事唯談心理三執昧於慧觀但營事福如此三途無非想見此科所明義當前二上三句執身唯事俗而非真形縛苦果如被桎桔(上音只下音谷即杻械也)繫屬三界故不可頓消若知唯識苦節起脩即是達俗若了遍計知無我人即是通真今執形纏便云隨俗任緣放逸怠而弗脩豈非迷想下三句執心唯理真而非俗心無形段唯可名談動慮起思無常生滅不了影緣動成妄念即是隨俗研窮妄習契悟無生方曰通真今執披析無形便稱達理順情取著自謂清升如此任情豈非迷想在下次反責上二句約言顯易縱彼憑虗下二句據行顯難責其無實由上說心即是真理一則易淨二則易解今以脩行責則有二難一則難淨心惑深故等覺未窮二則難解心理玅故玅覺方證則顯迷執但信虗言至理而求終須實行。

【科】是知心惑綿遠雖觀而集起紛紛身相事顯屈折而便傾高慢慢為恒俗所恥卑退有識同遵既為道俗通嫌故當行觀猒折挫摧拉加功剝削方覈情根。

次科初翻對前迷應有二悟一悟心惑集起紛紛即是隨俗豈云無相便謂通真二悟身相曲折便可傾慢即是真諦豈云報果未融但謂隨俗即須以身起行念念緣真以心達觀新新鑒俗身行成而慢遣故即身以顯真心惑亡而性明故即心而達俗如此相濟方曰正脩下文具明無勞妄解慢下躡過勸發折挫摧拉策其身也加功剝削淨於心也摧拉乃傾屈之謂剝削乃刪略之詞情即六識對上心也根即六根對上身也。

【科】所以大聖垂訓法喻所歸止在誡約身心無沿逸欲或比行廁畫瓶或擬危城杯器故有將崩朽宅三火恒然逃隱空聚五刀恒逐井河引喻逼形器於剎那屠肆牛羊切性命於漏刻。

引喻中初四句推佛意或下正引其喻有九初出光明是身不淨猶若行廁等次喻出大丈夫論彼云畵瓶滿糞穢外飾若汝憎此身臭穢滿云何汝不猒此二唯喻於身三四二喻竝出涅槃彼云是身如城血肉筋骨皮褁其上乎足以為卻敵樓櫓目為孔竅頭為殿堂心王處中如是身城諸佛世尊之所棄捨凡夫愚人之所味著貪慾瞋恚愚癡羅剎止住其中此總喻身心也又云譬如坏瓶不耐風雨一切眾生心亦如是不耐寒熱飢渴風雨等柸合作坯此唯喻心也第五喻出法華火宅喻品三火即三毒之火第六亦出涅槃彼云菩薩摩訶薩常自思惟往昔無量劫來為是身心造種種惡以是因緣流轉生死乃至云譬如有王以四毒虵(四大)盛之一篋(身也)令人贍養餧飼臥起摩洗其身若令一虵生瞋恚者我當準法戮之都市爾時其人聞王切令心生惶怖捨篋逃走(脩八正道欲脫生死)時王復遣五旃陀羅拔刀隨逐(五陰)其人回顧見後五人遂疾捨去爾時五人以惡方便藏所持刀蜜遣一人詐為親善(貪愛)而語之言汝可還來其人不信投一聚落(六入)欲自隱匿既入聚中窺看諸舍都不見人執捉[土*瓦]器([土*瓦]土江反長項[爿*瓦]也)悉空無物求物不得即便坐地(此喻二乘怖畏生死取證人空欲求自息)聞空中聲咄哉男子此聚空曠無有居民今夜當有六大賊來(六塵)汝若遇者命將不全汝當云何而得免之爾時其人恐怖遂增復捨而去(棄聲聞果回心求大)路值一河其水漂急(無明)無有船筏(未入大乘真實觀行)以怖畏故即取種種草木為筏後復思惟我設住此當為毒虵五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害若度此河筏不可依當沒水死寧沒水死不復為彼虵賊所害即推草筏置之水中身倚其上手抱脚蹹截流而去(勤脩六度得越生死)既達彼岸安隱無患等第七喻出大集經文云昔有一人避二醉象(生死)緣藤(命根)入井(無常)有黑白二鼠(日月)嚙藤將斷有四虵欲螫(四大)下有三龍吐火張牙拒之(三毒)其人仰望二象已臨井上憂惱無托忽有蜜蜂遺蜜滴口(五欲)是人唼蜜全忘憂懼第八河喻亦出涅槃彼云譬如河岸臨嶮大樹若遇暴風必當顛墜善男子人亦如是臨老嶮岸死風忽至勢不可住第九喻出華嚴彼云譬如旃陀羅牽牛入屠所步步入死門無常亦如是已上皆總喻身心。

【科】義當領斯監舉力勵專征割略科程課時賦業合掌翅跪凜若臨深欽重仰止悚猶乘薄諦惟形聚但見塵叢舉目澄睛無非靈像理須鳴咽涕呬慨我沈淪聖容久謝惟承餘迹過由我生何不悲悼猶有微善宅報在人又矚遺塵親尊影塔脫生餘道對目莫知猶如我今不見真佛由此悲慶交懷無容怠惰所以專志顒仰夕死如生故數數重述意存常制。

勸脩中有四初勸加功二合下示行相三理下懷感歎四故下示文意初中初一句領誨喻次句奉教行三四兩句行之軌度割斷決略科約程限剋日分時敷布正業也二中上四句身心恭敬臨深仰止竝約儒典以示嚴肅下四句運想事理觀形唯塵知無我理明真觀也觀境見像不迷緣假起事脩也三中初六句自責而生悲鳴噎即哀歎也泗即是淚如古德云世尊出時我沈淪今得人身佛滅度懊惱此身多業障不見如來金色身猶下八句自慶而生喜初則慶生人道又下慶奉住持脫下慶離惡道餘道義通三惡若約對面不見唯據畜生畜雖有眼不見住持如人有目不見理體以劣比勝故曰猶如由下四句結勸夕死出論語朝聞道夕死可矣。

明脩總標中真俗二觀即是唯識同詮一理事理二行義兼深淺通被兩方今篇正意圓收事理同歸唯識故曰相由略見篇題廣如後釋問前科合掌翹勤即是事敬何得此科方曰正脩答前但示教勸脩今此正明行法。

【科】良以凡習寄緣憑心舟濟形假澡沐心便清遠是須莊嚴道場位置尊像斯即開神明之正路亦乃通聖道之明津。

別顯事中初科初四句示相須初句托緣緣通能所見上篇題次句顯因心即因也因緣相濟事理得成如濟得舟下二句以事例顯身浴神清猶事成於理也是下次四句正明儀範道場乃助道之勝緣尊像乃所敬之勝境然道場立法諸宗備有今唯略示理在隨時斯下示須立所以神明聖道理也道場尊像事也事能引理故曰開通事理相成則涅槃可到猶行者得路渡者得津故以為喻神明乃眾生之識性聖道即諸佛之法身。

【科】初舉三身之方土(普賢觀云法身毗盧遮那徧一切處其佛住處名常寂光餘應化身以類標列也)次顯十佛之光化(如龍樹十住論中具列善德等相狀)稱揚相量各有戒儀懺悔勸請甄別位置(亦如彼論解其除罪方法大明廣如彼說)。

正脩中初舉三身方土者普禮三世依正也言三身者梵語毗盧遮那此云遍寂周遍寂靜法身佛也梵語盧舍那此云光明遍照身智二光內外俱照報身佛也梵語釋迦此云能仁化身佛也若約身配土則法身寂光如注所顯(成唯識云自性身居法性上佛地論云唯以清淨法界而為法身亦以法性而為其土性雖一味隨身土相而分二別清涼大師釋云佛有覺義名為佛土無覺義但持自性名為法亦如智論在有情名佛性在無情名法性也他宗有非此說者各其志也)乃云應化以類標列者準大師內典錄云應身假相托質形於藏海此則報身實報土也(準唯識中名受用土此分二類一自受用身依自受用土彼云謂圓鏡智相應淨識由昔所脩自利無漏純淨佛土因緣成熟從初成佛盡未來際相續變為純淨佛土周圓無際眾寶莊嚴自受用身常依而住等二他受用身亦依自土謂平等智大慈悲力由昔所脩利他無漏純淨佛土因緣成熟隨住十地菩薩所宜變為淨土或小或大或劣或勝前後改變他受用身依之而住準知內典但約他受用以明身土若自受用身理智冥合義歸法身)又云化佛乘機而現者則變化身同居土也(唯識論云若變化身依變化土謂成事智大慈悲力由昔所脩利他無漏淨穢佛土因緣成熟隨未登地所宜化為佛土或淨穢大小前後改變佛變化身依之而住能依之身亦無定限等)準義合說方便有餘然方便一土本居界外正為成熟定性二乘然則法相所無(彼以定性二乘不成佛故)賢首不立(彼宗華嚴無三可會故)唯天台智者大師準法華經(經云我滅度後聲聞弟子於自所得功德生滅度想我於餘國作佛等)大智度論(論曰阿羅漢先世因緣所受用身必應當滅住於何處成就佛身答有淨佛土出三界外乃無煩惱之名於是國土佛所聞法具足佛道)立方便土詳今大師疏鈔等文約法華涅槃圓旨統會有心皆成佛道準義約宗合明四土但文中含畜曾不顯談今試論之或存理當文云以類標列內典錄云乘機而現是知機分二類土亦隨分若應一類純雜之機則化身同居土也若應一類定性之機則居界外方便土也後賢更為詳之言常寂光者常即常住體不動故寂謂寂靜事常理故光謂明照寂而通故次言十佛光化者別禮十方化身佛也注指住論彼中廣明十佛依正功德避繁不引若準事鈔仍指佛名方等竝是聖量也稱下略示偈讚五悔等法相謂相好量即身量懺悔等法竝委論中所以不廣顯者葢吾祖六時禮法懺悔位次竝準經論布置楷模行者欲脩當準彼文事儀自足。

觀行中初科初二句正示上句雙遣色心即明唯識下句仍遣識相以顯性理斯字指前所敘竝字總上眾緣謂能敬身心所敬尊像所立事法竝是歸敬正緣不出色心二法色心無性性即真理凡夫不了執為外物即遍計性遍計無體故絕色心即真觀也遍計既空即顯唯識據此合云形非識有即是俗觀今言非識即顯真理則知初句明真蜜詮唯識次句遣識蜜顯無生文略義包旨趣幽奧故下引證文如前釋。

【科】但以無始倒凡隨情妄執約相猶迷邪正何能頓遣見聞所以大聖觀機未得埀道權說福業用接愚心故舉淨方之勝相發動迷心之背向且攝邪心令從正法漸漬既久心性轉明方示非真令行理觀據此脩捨實是知機。

別明事觀中比前事敬教旨不同先須簡定一本教異前出佛名方等普賢觀經十住等論此出彌陀稱讚十六觀經二被機異前接利士此被鈍機三方土異前是此方教行此是西土行門四觀行異前是即事顯理唯明理觀如普賢觀廣懺六根深思實相故此文云性絕色心即本斯意此則專脩事福唯明事觀如觀經中落日水冰寶池玉樹等五趣果異前則終期斷惑直趣佛乘此則求生事淨得相似報問機教既殊何勞竝示答欲彰兩土同歸唯識故先牒示後明唯識圓收統會則知事通兩土雖據初心理會一門正存終行故上文云真俗行敬事理相由旨在於此文中初科初四句示機欲所下八句明教意初明對說意由此機緣猒於人天怯於理觀故佛方便別明事想令彼寄心別指淨方令其暫止非佛本懷故是權說非是理觀故屬福業正被鈍機故接愚心淨方勝相者如觀經中寶座玅華佛身相海依正莊嚴等迷心向背者捨穢求淨也漸下示引會意漸漬久者習行深故心性轉明者惠解通故示非真者決事儀故令行理觀者顯唯心故漸字平聲義亦漬也據下結美聖意。

【科】若彼下愚未聞真道即為化說色聲非真心路蒼茫莫知投寄福業不行道心無涉遂即雙廢長處罪流由此方便引令出有故示西方極樂世界令心翹注不得轉移。

次科初十句機劣教勝施之無益由下次五句重示方便正為接機初中下愚有二一者著相凡夫二是初心菩薩凡夫著相於理未聞初心乍聞心猶怯弱竝須事行引彼蒙心第六篇云謂此凡愚少猒欲苦令脩淨觀多生退沒故以方便說福為道起信論云眾生初學是法(唯識)欲求正信其心怯弱以住於此娑婆世界自畏不能常值諸佛親承供養懼謂信心難可成就意欲退者當知如來有勝方便攝護信心謂以專意念佛因緣隨願得生他方佛土常見諸佛永離惡道如脩多羅說若人專念西方極樂世界阿彌陀佛所脩善根迴向願求生彼世界即得往生常見佛故終無有退心蒼茫者無所曉故莫投寄者無所向故既猒欲苦福業不行怯於理觀故道心無涉次中即十六觀等曲為此機故云方便故下正出觀經第一日觀示西方者有所向故心翹注者不散亂故不轉移者終期歸故。

唯識中初科初四句責於滯事或下二句引事歸理貪滯謂起於愛情任想謂專於事境專執不捨故云難拔事福即十六觀等能接初心堪資理觀故須前行理觀即是唯識真俗竝觀是一理故能通聖道可會事儀故須後設問十六觀門若皆事者切詳經旨事理難明據機則提希聞道即證無生據教則心想佛時是心是佛況智者大師判屬頓教以一心三觀一體三身釋觀佛二字彼云觀雖十六言佛便周舉一例諸無非三觀然據今文判為事觀後賢接迹詳議不無在今一家請陳與奪答理假言詮言必有本仰惟二祖皆是四依立義判文各有其旨雖云兩是理必一長今略指陳庶遮後執夫淨土一教利鈍俱被事理兼明雖曰雙收不無偏對故二家所判各本一文以為主意即上所引是心是佛之文即為智者所本彼鈔釋云一心脩者乃十六觀之總相一經玅旨文出此中義徧初後及提希聞經逮無生忍彼疏指為是大菩薩今詳佛意正為凡夫業障深重理觀難成者故示西方求佛護念雖明觀行事想易成故經云佛告提希汝是凡夫未得天眼斯一證也縱使提希是大菩薩隱聖示凡正為未來濁惡凡夫發起申請故云若佛滅後諸眾生等濁惡不善五苦所逼云何當見極樂世界等斯二證也阿彌陀佛身量無邊非是凡夫心力所及令觀丈六意欲接機斯三證也下品下生十惡五逆臨終十念上品生輩但發三心祇脩三福竝得往生斯四證也然心佛之言唯第八觀前略有此語及正明觀法及前後諸觀皆顯事相略無理解心境既現觀想易成凡夫欲脩即堪造入(如日觀等)故吾祖大師準此文義判為事觀然法身相海其量難窮寶座玅華其相叵測凡夫□想此觀何脩須知此教事理該明行相既寬攝機亦廣今詳二祖所判雖各有主意而無不攝機故頓其教者有攝鈍之文則落日水冰豈礙凡夫之想念事其觀者有引理之議則玅身心佛何妨上士之圓觀天台疏云下品三輩即今攸攸凡夫是則智者未嘗捨鈍即此文云心性轉明令行理觀是則南山豈外上機問漸行理觀為約即世為在後生答統括前後文旨不同第三篇云方土懽娛且以安身身安後道第六篇云觀想念佛得生善趣事淨佛土後因前業重更脩明此準經文別被鈍根故待後生方開理解即此文云故行事福漸行理觀又云心性轉明方行理觀此是今家圓脩正意既存終行顯是利機則觀彼彌陀無非本性想其極樂即是唯心是則事理圓脩是不拘方土真俗竝運何簡自他玅旨在斯不宜不曉是心是佛可通鑒焉。

正明中初科前明理觀性絕色心形非識有即是唯識今明真俗仍示身心統究觀門不出此四教興所謂形心兩途事理雙軌通前貫後四法該收初二句形質難融次二句心因易悟是則形托於心心依於緣緣即歸敬因緣既濟身心自融竝歸真俗二門盡成唯識一觀。

謂此形儀本唯識有迷於本習妄見我人故須徵研令行敬養令見我身俯仰上下唯塵生滅來往屈申此隨俗也重觀此身但塵非我妄謂我所能有行敬據此一理名通真也。

次科初形中為三初二句示色本是心形即色陰識即棃耶二迷下二句示迷心戒色本習即是真如隨緣妄動背此玅明名迷本習因迷成識致有色身妄執五蘊各有體性則生法執妄執蘊內別有神我則生人執即此二執是遍計性三故下歷觀起脩又二初明俗觀重下次明真觀初中初二句撿過起脩令下五句正明觀相俯仰生滅來往屈伸即是上文事敬之相今見此相能所未亡故名隨俗切詳前後所立觀相色心二法同一真俗遣色存心真前俗後今此形心各具真俗及論身觀則以敬相名隨俗以無我名通真異於常途俗先真後然求祖意對前迷執以身屬事以心屬理且約敬相雖云隨俗今以理觀即照此俗不見我法即是通真意在就身顯於真觀即此真觀便是前篇心外無塵復準此文形唯識有即是達俗即知此俗同後心觀是則色心圓收還同二諦前真後俗不異常途隨俗達俗迷悟兩分思之真觀中對事顯理故曰重觀言雖曰重脩無前後但塵非我則遣人執妄謂我所則遣法執我法既空即番遍計成無相性故曰通真即攝論云知塵無所有通達真也。

次心中初明俗觀心通六八體是真如真本無念故曰非心由念動故成於業識業識緣起事識隨生故使真如亦同生起故云今隨心起等準此隨心應含兩重初則迷真成於本識是依他性故云隨心此八識也次迷本識起於妄念執有我法屬遍計性故云隨心此六心也知下次明真觀對俗顯真亦含二觀初觀妄念本無我法則空遍計證無相性故曰知真非心此則依依他性遣分別性故曰通真次觀本識性本真理真理既明識相隨遣故曰非心此則分空依他入無生性故曰通真即攝論云知此識無有生性通達真也道真合作通真。

如是念念以後奪前漸漸增明久而明利若隨故習忽此不脩還同無始生死輪轉是以力勵隨念剋思一一科程令其升進。

三科為三初四句躡示漸脩用顯功益次若下四句明不脩之失隨故習者順無明故問本習故習同異如何答前迷本習乃從真起妄則知本習是真性也今隨故習乃逐妄漂淪則知故習是無明也三是下四句反覆勸脩隨念剋思攝心成觀也一一科程策身進行也科謂決判程謂期限。

【科】然則聖凡之道自古相傳凡非定凡故有逆流返本之迹聖非自聖終因漸悟觀達之功故凡可為聖以佛性為宗元聖不為凡以悟解為歸敬。

四科中初二句總評凡下八句分示為二初四初示意後四句反顯初中文同三篇義如上釋次中上二句反顯前段上二句意由性具故凡必為聖下二句反顯前段下二句意以出障故聖不為凡圓覺經云金無重鑛悟解逆流即回轉義故為歸敬。

【科】是知理事行務且隔形心至於動用真俗竝觀所以隨其發足畢約兩緣知無顯真知識是俗種從緣起方可有階若身心兩分真俗二路三倒常行革凡何日。

總結圓脩中初四句總結兩土以顯圓脩以鈍士依事且以安身利人行理圓顯心性又上明真俗身心別陳恐有執文實生別見故約正理會別從圓則知事理兩門隨機乍別真俗二觀約教須分故云且隔今脩圓觀事理同歸真俗雙融身心不二故曰竝觀所以下四句牒前圓觀正被初心隨發足者即初心也知塵無有故曰知無知唯有識故云知識真空俗有遮照同時種從緣起者性假脩成也因脩有證方可論地位之差殊定聖賢之階漸耳準知初學只合圓脩斷證位階非己智分也種從緣起文出法華種即本習緣即三學階即地位若下四句責其妄分即前迷執三意之一執別觀者見此可為一悟三倒涅槃云相顛倒心顛倒見顛倒。

【科】有人心路慞惶情投莫準聞余此及勃爾興言撫掌大笑曰言何容易一何虗誕嗟乎不學浪有涉言吾聞真俗竝觀登住方脩如何下凡僭他上聖理義不可急須改之。

問答中因上發足竝觀故有此難總有二意初約宗以相難性(法相宗初心別觀登地方合如慈恩云五地已前真俗別觀至第五地方能合故準今問意正同相宗見解也)後則答成性宗(法性宗發足竝觀真俗不二以顯中道第一義諦準今答意正同性宗見解也)二約論以證難脩(以諸論中說第五地名極難勝由真俗二諦更互相違至此地中方能合故)後則答成脩證兩異(論中據實證為言故第五地方能竝運大師正意理在約脩故云在凡不學焉有克聖之期等)就初問中為二初九句非其所立不合教門吾下次六句立理正難抑其改證初中上五句前人不服慞惶謂心不自安莫準謂情無所詣聞予此及者謂聞發足竝觀之言勃爾猶忽然也下四句正責初句謂語不三思次句謂言多誑妄誕猶欺也後二句發言無歸過由不學次中初二句陳其自意登住即是登地(如上慈恩所云)後四句片非勸改下凡即是初心(準法相宗自合別觀)上聖即是登地今居凡位苟使竝觀即是下凡濫同上聖既違彼見故勸改之。

【科】余曰不可改也發心畢竟初後心齊唯識四位凡聖通學今則在凡不學何有剋聖之期故須發足竝脩脩明自然位聖。

初答中初科初句反拒發下正通為三初四句立意二今下二句反片三故下二句奪歸正理初中上二句示圓意發心因也畢竟果也在果則真俗雙遊在因則空有竝運因果不異故曰初後心齊其或因地別觀安得果中雙運是則因果不等非圓教意是以圓教行人圓發圓脩圓斷圓證脩一行即攝諸行證一位即攝諸位念念圓融非前非後故賢首云依圓教者隨得一位得一切位乃至因果無二始終圓融等華嚴經云初發心時便成正覺準此圓脩即大菩薩佛果證行有人不曉妄片南山判位太高或謂多約相宗抑為事觀訛風相扇延及後昆寄此略陳早宜改轍下二句顯圓脩若準諸論皆明五位今明四位正依梁攝一願樂位(資糧加行)二見道位(初地)三脩道位(二地至七地)四無學位(八地至佛果)論開四位約證淺深今雖在凡理須通學以此證知凡夫初心圓脩四位豈唯登地方說竝觀三中發足竝脩因也脩明位聖果也因脩果行故須真俗竝觀果滿因心自然事理雙運是則發心畢竟因果義齊。

【科】是知脩道行人常觀正理不可執文便乖義實故四依撿失念念準承當須依智不依於識識俗所習智是道筌聖立正儀無容輒濫。

勸誡中初立理正勸聖下約教伸誡初中又二初勸依義不依語觀正理者發足竝觀也能如理行即是依義言執文者登住方脩也偏從此語即是執文故下次勸依智不依識初二句總舉四依當下正明依智識下躡釋所以。

次答中為二初二句點文正答(即諸論中至第五地真俗竝觀)次覈下舉果類顯初中文字通指諸論上地即第五地此正答問中登住方脩之言也言階緣者即地位也階謂階漸位有次第故緣即行法所證有異故如初地得自利功德二地離犯戒垢三地依大法光明四地由助菩提法能燒諸障五地真俗合觀乃至十地知一切法一切陀羅尼等竝據當地所證位次為階所得法門為緣各隨所證以彰其勝以此言之在脩則圓觀諸行在證則別示位階豈將所證之階緣以難所脩之圓行次中初正明玅覺即法身極果得無功用真俗雙遊反驗五地猶如功用若以上地比於玅覺正猶凡夫類於上地以果類因竝觀義立故下引證出維摩詰嚴淨梵王問阿那律天眼所見幾何答曰吾見三千大千世界如觀掌中菴摩勒果摩詰問言汝天眼見為作相耶假使作相則與外道五通等若不作相即是無為不應有見乃至梵王問言孰有真天眼者維摩詰言有佛世尊得真天眼常在三昧(真諦)見諸佛土(俗諦)不以二相(真俗雙遊)斯下結示。

【科】如執未開更為廣引經論明地行位殊途初地施淨二地戒淨豈可經一僧祇方行施戒此亦示地位之淺深開行相之階漸令諸脩趣之士踐跡可期若為說萬行齊脩方衢同進則心路茫然不知蹤緒故有教迹殊異如能一以貫之則大觀於日月矣。

引類中初二句生起經下正引經論通指唯據大乘行約所脩位據所證行隨證別故曰殊途初施二戒顯正行也豈下反質意謂若見經論初地施淨便謂初地方行布施從初發心經一大劫方登初地却顯地前一劫全無施戒耶故華嚴經云初地行施餘非不脩以此徵之十波羅蜜對地約證各各不同不妨地地具脩十法比今初學豈礙竝觀此下示意初示開列之益由有階漸可接機故若下次示不開之失萬行不出六度方衢即是大道齊脩同進皆是竝觀此謂但說齊脩不分行位則令脩進心路忙然故須方便示有教迹反驗唯執階漸不契圓脩者得在執文失於圓旨如下總括兩門以通一貫今家圓旨玅在斯焉竝觀圓融門也階位行布門也行布非圓失在隔別圓非行布失在籠通故須行布不礙圓融歷位齊脩萬行一貫之旨釋然大觀其猶日月麗天無不明矣。

【科】序曰有人言上列機緣文理備矣深知信為道元功德母智是出世解脫因但以根鈍時澆信堅難具行淺德劣智正易迷如何不知大聖立事理之教乎乃欲統羣機之大小迷於五乘之化遺隨宜之方便悟於一道之致蒙又惑焉未喻斯理。

文中初科欲顯上篇立法有據故假設疑情以生此篇引用之意須知此篇所引即是上篇所本之文就分為四初四句領前諸篇以彰明解二但下四句自陳辭遜生起問端三如下五句立理正難又二上一句總舉正教詰其不知下四句別舉所立責其迷教又二上三句牒所迷下一句示所立上三句中初句迷理理通三乘性空無我是二乘理此二屬小相空唯識是菩薩理此二屬大下二句迷事事通人天及以事淨三歸十善人天之教乃接俗之方極樂事淨西方之教乃隨宜之道今統會一乘同脩唯識則二乘偏小觀相不分故混於大小人天戒善行果不顯則迷於五乘雖彰事淨言非實果則失於方便四蒙下二句請問之詞欲知所立本何教意既懷疑結故請決之。

【科】答曰經教引心意存懷遠取其大致未可專文故經云雖誦千章不義何益是知深有所以凞何未悉其致致為指也得月而指自忘俗流常詠得意忘言豈意道門猶行封滯。

答釋中略陳大意初科初總示大意經教二字通乎權實如人天事淨雖是權教究其深旨皆為引心終期一乘故云懷遠取大致者體化意也未專文者誡執局也經下引證文見出曜是下結美經意熈字句絕責笑之詞致以指訓能標月故法以喻顯達理忘詮得意忘言語出莊子故曰俗流常詠豈下將俗例道何得自愚。

【科】然則四堅果信成行起於下凡在凡不行聖信無由而剋義實如此即須念念徵責步步推繩猶自迷妄叢生豈類全無思擇如不思擇非行道人故經云雖誦千義不行何益文良證矣。

次中初敘聖由凡起必假脩成四堅信者內凡已去具有根力其信堅固亦名四不壞信謂信佛法僧戒也義下一句印可前言即下躡理勸脩徵責謂策其進功推繩謂合其法則如斯策行猶自墮迷何況不思豈能通悟如下反責引證之經同前出曜。

引教區分中初科初二句總標教下躡釋教即聖教宗謂宗致教則隨機所演權實不同宗則隨人所崇性相有異如賢首宗約教有五約宗有十等準今文旨但有權實二教即下所引了不了經問上標宗教今釋教行即行與宗為同為異答宗依見解行約觀慧行起依宗宗還本教故宗與行義別旨同問教有權實宗分性相觀隨宗異圓別不同今文何本答了義實教法性圓宗是今所本真俗竝觀圓脩唯識是今正行先下勸令先識初勸生解則教有所承故曰通其立本次勸起行則宗有所趣故曰附本興懷。

廣顯四依總明中標言經者據下所引正出涅槃亦即今家本所承用四依三位皆出彼文三位即人法行也此三四依能分邪正猶鏡之鑑妍醜如龜之決吉凶大小教門取之為則故曰眾行宗師大下勸依佛語。

別開三位釋人依中初賢等者住法圖讚引涅槃云有人出世具煩惱縛是名第一即是內外二凡守戒定者須斯二果是名第二阿那含人是名第三阿羅漢人是名第四此則大小二乘合明行位故經云第四依者所謂如來(已上彼文)若大乘中住行向人屬三賢位名須陀洹屬第一依初地見道名斯陀含屬第二依二地至七是脩道位名阿那含屬第三依八地至佛名阿羅漢屬第四依人約能證法據所證無漏性空即法依體據下結示捨人就理理實無邪問既云大小合位何得但體性空答性空正理大小同觀肇論云三乘等觀性空而得道也又可性空名通大小不妨教理自殊委如後說。

法四依中初科初示人不可依無相好佛即是毱多付法藏傳云第五毱多度人既廣時號無相好佛(行化如佛但無相好)語魔王波旬言我不見如來色身汝昔曾覩宜為我現魔言仁者我現佛身勿為我禮魔即現佛三十二相八十種好四眾圍繞毱多見已觀佛心至不覺為禮魔言仁者何故如此答言我知如來久已滅度見此容皃若似覩佛歡喜內發故為禮爾以此知之彼無學人尚遭此惑況凡夫位焉足可依故下次生起法依楷定謂軌範也。

次釋中初科初二句總顯人法人隨妄識故云情有法是教理故曰軌模軌則無邪事同車迹模則從正喻等陶師性下二句正出法體上句示體下句顯德言性空者名通大小小乘性有二種一者執性謂五蘊內有我為主即人我也二者體性謂執五蘊實有體性即法我也若空執性名曰人空若空五蘊名曰法空人法雙遣總曰性空此約妄性盡處名空大乘性者即圓成實性從本已來自性清淨名之曰空異於權小遣妄之空由性本空故離非妄前文所謂性絕色心後正觀云心體本來自性清淨皆性空也究竟言之唯識極理無越此也內典錄云大乘義本性空極於教宗華嚴經云性空即是佛肇論云性空者謂諸法實相也即下結示涅下示所出彼云依法者即是法性不依人者即是聲聞法者即是如來聲聞者即是有為等此經是終窮至極之教故云極教彼明法是法性今云法是性空義見後解。

【科】若能反彼俗心憑準聖量隱心行務知非性空乘持此心以為道路一分知非明順空理一分觀猒明違有事如此安心分名脩趣法性真道。

三中初正明反俗心者捨依人也憑聖量者令依法也專慮起脩謂之隱心行務此事行也若著所行未免能所既生我執即是非性若了非性性即真理則知所行不見行相能所既亡我執自遣故曰知非性空此理觀也知字屬能破之智非性是所破之執空字屬所顯之理也乘取運用持即軌持此心即上不著事行不廢正脩之心三乘道人竝由斯迹故乘此心以為道路一分等者釋前事理顯竝脩故然則知非即是觀猒違有即是順空但上據達空屬於真諦下約背俗攝在俗門言雖不同觀無前後真俗竝運理又明矣如下次結示法前觀智故曰如此安心行在初心未能全證故云分趣法性法性即唯識之正理也起信論云真體普遍之義通與一切法為性即顯真如遍於染淨通情非情等涅槃所示與此是同此性絕非故名真道問上言性空今言法性皆是法體同異如何答性空名通大小如上所明今言法性即大乘之性空也肇論云性空故故曰法性是也若爾小乘性空為可依否答人雖不同理本無異二皆無倒竝是可依請考涅槃及後了義方能一貫問泛言依法必指能詮之文今示正依多約所證之理能所相濫孰是正依答法有四種教理行果文雖談理必為教詮即知教理皆是正依。

語是言說止是張筌義為達理化物之道證解已後絕慮杜言法尚應捨何況非法故經有捨筏之喻人懷目擊之談豈不以言詮意表得意息言月喻玅指無宜不曉。

二依義不依語釋中初科有三初語不可依義下義是可依依義發解故云達理物乃俗事物為理化而至於道故云化物之道化猶變也證下引證約文有三初約證理非復假言故引金剛捨筏之喻次引道教目擊道存不在言議故引莊子息言之談莊子云目擊而道存亦不容聲矣豈下亦用莊子外篇之意彼云世之所責道者書也書不過語語有責也語之所責者意也意有所隨者不可以言傳也(圭峰云所貴常在言意之表也)三引圓覺脩多羅藏如標月指竝證依義不可依語。

次中初正示雙遣謂得義忘言仍須遣義義若不遣還是執言故須常觀依語即依義以遣言也常破依義此依遣以遣義也遣之又遣方合正脩謂下反顯謂宜作捨問若言遣義依義焉存答不廢正依但令遣執。

三依智示法體初科初正示貪瞋癡等攀緣亂起故曰現行根境相合於中發生故曰隨塵六識各緣云分見眼色耳聲即隨塵分見之義牛下示過患牛羊等度義見初篇邪即外道凡即凡夫凡外所執皆依此識故曰共行。

【科】大聖示教境是自心下愚冰執塵為識外所以化導無由捨之是知滯歸凡識倒遣聖心愚迷履歷常淪三倒勇勵特達念動即知知倒難清名為依識知流須返名隨分智如是加功漸增明大後見塵境知非外來境非心外是自心相安有愚迷生憎生愛思擇不已解異牛羊。

次科初識智比量次勇下脩識成智初中又三初二句明智體大聖是佛教即是法自心即唯識也如楞伽中三界唯心萬法唯識等即是佛說了義教也次四句示識相邪凡所執故心境兩分三是下四句總約迷悟校量謂識智同體無他法也但封滯妄情則歸凡識遣其我倒即是聖心聖心即識體也凡夫迷此故淪三倒即滯歸凡識之謂也次中初明脩法初句勇猛精進次句隨念觀察知下四句發起正解卒爾起心名之為念念動即知知有二相知念馳逸縱而不攝仍隨妄倒倒則難清此屬妄情故名依識知念能攝抑流返源此屬聖解故名依智初脩未證但見影像屬加行智故名隨分如下明悟相初句加功次句增智後下四句正明悟相昔以識見境是外物今以智見境即自心安下誡妄思下顯德。

【科】答聖智無涯積空顯德豈惟一述即謂清昇此但得語隨言還執深知此執無始習熏三祇無間方能傾盡雜血之乳不可偏言起伏之相於是乎在。

答中初科初敘聖智高玅非易言彰此下反責空言無益深下重示聖智難言此執即是虗談橫計之情識也由識生執即煩惱障無始習熏即所知障至佛方盡要歷三祇雜下重責在凡未容偏說雜血乳者事出涅槃乳譬真性血喻煩惱比同凡夫真妄交雜從智即聖從識即凡故不可偏言須知真俗竝觀識智雙運將使識相漸伏智相漸起智相起故可以通真識相伏故可以遣俗今立唯識且欲接凡仍使竝觀不妨圓行是則不滯凡識漸合聖心不偏之旨於焉著矣起伏之相又煥然矣。

次中初二句略舉經意如前所述高下約經伸誡高軌是佛立儀屬法即華嚴中所明地位彼是圓頓上乘及論脩證行布若是豈得下凡妄自矜舉一言解理便謂窮源必下反顯謂若聖智一見便窮翻顯佛道未為高勝剩猶過分也。

【科】今人口誦其空心未忘有騰空不起入火逾難俱是心相封迷故爾後得通達心隨轉用豈不如鳥之遊空自當如布之火浣不足怪也。

責迷顯悟中初科初四句示迷情梵網經云口便說空行在有中俱下正責神通障礙莫非心相但聖悟則通凡迷故塞即前文云滯歸凡識倒遣聖心是也後下五句顯悟初句實證故云通達反上誦空次句用通故云轉用反上心有三四兩句神用自在則騰空得起入火不難反上可知如布火浣者山海經云扶南萬里有耆婆國東去復千里許有火山國其山雖霖雨其火常然山中有鼠時出在邊捕之以毛作布名火浣布布或垢膩用火燔之其垢即淨布體不損。

【科】所以脩道正士念念分心捨前詳後新新轉玅一俯一仰恭敬尊重竝足合掌收攝怠惰分分增明仍猶過習如何冰執一觀便休此乃凡懷遵承倒我我我因循何由見覺。

次科中初十句策行進脩猶隨過習如下次六句躡前脩捨正誡執迷初中初明行法又三初四句示心觀次四句示身敬後二句約行顯過次中初二句片前問者後四句躡誡迷情如問所執乃是凡懷苟不改迷寧非我倒因循謂以妄熏妄循環不斷。

【科】故當籌此分有出期還執出見猶承愛種載思載削氣味淳深重徵此味還由自起知唯識有何日消亡在凡道行域心齊此。

遣執示勝道中初科相躡有五初二句因脩得悟次二句因悟生執三載下二句因執載思又得深悟四重下四句恐因此悟轉執無窮故復徵求使合正理如是展轉以後遣前遣之又遣以至無遣則轉識妄念以成聖智今居凡地雖知此理薄解唯心無始執情卒難除遣故云何日消亡五在下二句結人從法未階聖位總稱曰凡非罪福業故曰道行。

更有勝道非復在言言既莫存焉資翰墨此一途也重惟翰墨實是心相如前開責無非道緣竝委登機臨陣交決(如論中欲是初軍憂愁第二瞋恚第三廣如常途所引)。

次科為二初五句深道難言重下次六句還依言顯初段上四句正遣言相對前立法故云更有勝道道本絕言思議匪及況乎文墨可得通乎下一句奪歸以總持非文字文字顯總持儻執非言亦一途之局見也次中謂道雖亡言離言非道若弃言求道則心有揀擇去道轉遠故須即文顯道當相求心文字性離心相平等是則文字翰墨皆自心相文句無體是我心現莫不皆是實相真道豈得去言絕議方曰真空故佛菩薩所證理智雖曰不可思議然猶可以如己所證表顯文句開導於人人復依言還同聖證是知文字語言皆真道也此乃大師顯示自己所證法門成諸篇行相為聖道行作增上緣說付當機令加勝進注文出大論具云欲是汝初軍憂愁軍第二飢渴軍第三愛軍為第四第五睡眠軍怖畏軍第六疑為第七軍含毒軍第八第九利養軍著虗妄名聞第十軍自高輕慢於他人汝軍等如是一切世間人及諸一切天無能破之者我以智慧箭脩定智慧力摧破汝魔軍等。

第五中初勸改習以出世聖道背塵合覺凡夫妄倒背覺合塵故於此道未經染習今求聖智理須改之恒習即迷執也自下次勸自量且偏競執情凡愚所習今居道位何得自愚或尚己情誠乖道望。

四依了義標中了不了義交雜難分今準涅槃大小分之故彼經云了義者名為菩薩真實智慧隨其自心無礙大智猶如大人無所不知是名了義不了義者謂聲聞乘聞佛如來深密藏處悉生疑恠不知此藏出大智海猶如嬰兒無所別知是則名為不了義也若依慈恩義林四種分別初以內外分之外道典籍竝非了義二以大小分之諸小乘教竝不了義三就大乘隱顯分別隱密言教竝不了義四亦大乘廣略分別文義略者竝不了義若準清涼大師云不了義經謂小乘教了義經謂大乘經(此同涅槃)大乘教中復有了不了義謂有大乘雖六度悲智兼脩而定說三乘不一亦非了義(相宗)若有會歸一極以玄爐陶於羣像智海總乎萬流無二無三無不成佛中道理觀不共二乘方為了義(性宗)又佛性論說闡提有性成佛即是了義無性不成即不了義詳今文旨前引楞伽顯談唯識以為了義後舉散善說為成佛為不了義而不分大小偏圓之別然楞伽唯識觀理極深散善人天教理至淺況說不了因果有差今舉兩極以攝中間則事理偏圓可同諸教切詳祖意正用極深攝於至淺雖第五篇正立此意教理未明故於今篇首張問發開決之義至此方明則知小理偏真俱通唯識人天事淨同會一乘主意在斯不宜不曉問業疏圓體皆明唯識何以彼用法華涅槃此依楞伽阿跋答意用不同彼用二經意彰開顯後明唯識還指楞伽今說唯心雖宗阿跋及論開會還準二經由此四依正出涅槃了義極教以深會淺順佛本懷宜在大觀無拘名相。

【科】此之兩經竝聖言量凡入道者率先曉之則無壅不通有疑皆決但為羣生性識深淺利鈍不同致令大聖隨情別說。

【科】然據至道但是自心故經云三界上下法我說惟是心此就世界依報以明心也又云如如與真際涅槃及法界種種意生身佛說唯心量此據出世法體以明心也。

別示中實教初科初二句示意至道則是了義極教自心即是唯識故下正引即楞伽阿跋摩羅寶經彼說三界唯心萬法唯識究竟顯談諸法體性故云了義文有二段即依正二報竝以也字分之初言三界即欲色無色唯言上下義該八方法即依報色非色法我字屬佛假名流布故云我說唯遮外境顯真諦故心是本識顯俗諦故二諦一境如前所明然諸教談心淺深異轍若說此心但唯八識真如凝然不能即理此是權教非今所宗今準此經深談真識真妄和合名阿棃耶即如來藏證知此心雖是八識以性相雙包即如來藏由無始妄習所熏成阿棃耶轉成煩惱隨境造業隨業受報報分六道六道正報必有所依故有三界器世間也是知三界本非他法亦無自性全是一心之所顯現故云唯是心也此下結顯次正報中言如如者一者真如即一心真體二者俗如即隨緣萬法不變之性二如不二故曰如如此則直就真如本性以明心也(此準佛性論說)言真際者真是萬法之體萬法是一真之相窮萬法以見真理乃為際畔故名真際經作空際者以真理無相故此約窮事見真諦理以明心也涅槃梵語此云圓寂諸佛證此名大法身此就果德以明心也言法界者準法界觀具明四種今此且約十界差別凡聖同體以明心也種種意生身者彼經大慧菩薩問佛意生身者何因緣故佛言譬如意去速疾無礙故云意生準百法論疏鈔廣明即是菩薩出假化他變易之身屬定果色其名有四一名變易生死身變謂改變易謂轉易謂諸菩薩由悲願力資其故業故業被資重感異熟種子改麤身為細質易知壽為長年二名不思議身由無漏定願之力所資感得其體微細玅用難測非二乘等所知故三名意生身由隨菩薩大悲願意而成此身如楞伽等經三種意生身一得三昧樂三摩鉢提意生身言三昧者此云等至此即是因初地已上菩薩得殊勝定為因而起此身從因得名二如實覺知諸法相意生身諸法相者依他等三性法也菩薩於無漏觀中了遍計無體依他如幻圓成實有故名覺法相意即由此意不捨大悲起身教化眾生所起果身從能起因為名即六地已上三種類俱生無作意生身種類有多般相似義一時而起名俱生任運化生名無作菩薩於定位能化出萬億種類之身而無加行故從彼為名即九十二地(云云)四名變化身麤淺分段被無漏定願資感之後改轉異本如變化故此約出假化他定果之色以明心也佛下總前諸相結示一體量即名數此下結示經意上是依報唯世間法此屬正報通世出世正報心體即是真如隨流不變能為諸法所依之體故云出世法體問如如真際涅槃法界皆是窮理盡性究竟之談今總會一心孰為至極答真如是一法佛說種種名隨其說處即為至極如圓覺經云無上法王有大圓覺流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅蜜若準彼經則真如涅槃出於圓覺即以圓覺為至極也準知今經即以一心究竟至極真如等法皆心相爾。

次中初二句結前了義的示所歸下二句統會餘經令知宗本若約隨機人天事淨教誘凡愚四諦因緣意存小道今約佛意開其權淺同達化源會彼五乘同歸實道故曰終窮至實畢到斯源等故業疏云今識前緣終歸大乘第五篇中圓張玅觀旨在於此。

不了義標中約定權機者即是隨流赴感所演之教故大師云斯道被俗開誘實繁非佛本懷乘機權設是也。

【科】何以知然且如欲有亂善(禮佛誦經觀想念佛等竝是世善不能出有)體封下界經中有說為不動業及以成佛竝非了義以此凡愚少猒欲苦令脩淨觀多生退沒故隨意樂說為道業。

徵釋中初科初句徵且下釋為三初二句明決因果亂善是因下界是果因果相等教理分明下界即欲有也次經下三句示不了義初說亂善為不動界繁不了也不動即四禪已上不為三災所動次說世善為成佛理事不了也經字文通未可偏指如彌陀經聞經受持及聞佛名皆得不退阿耨菩提等竝此意也三以下六句示教意初明機欲故下正示欲苦即欲界苦果謂此機緣於欲界苦少分厭離心雖慕道而怯於苦行苟令脩觀藥病不登故於菩提多生退沒佛善誘人教開遠意故以世善而進其行以佛果而動其心所趣既高所行且易彼則忻樂勤而行之說福為道良在茲矣。

【科】然其此業因亂果定覈其脩證成相似報得生善趣事淨國土終非事業剋於佛果後因前業重更脩明靜智澄清方遂前願故論云若有誦持多寶佛名得生淨土者別時遠意。

決示中初示因果決前不了初二句總推因果此業即禮佛等業約相起脩故云因亂說為成佛故云果定覈下唯約果論如生上界雖是善趣未免輪轉相似清外或生西方但是事淨未即斷惑相似出界既云相似明非實果故云終非事業等次後下躡示遠因決前說意初句推遠因重下示後行或約即世或在後生或即此方或居西土隨其利鈍前後不同無非會理靜智澄清即是定慧曩說成佛意在此時昔願求真今方得果故云方遂前願以此決通不了事福終會一乘何況偏真而不成佛果乎故下引證文出攝論事同前述前云不退菩提從正報說此云得生淨土從依報明準此淨土即是理淨若是事淨容即生故。

結意指略中初句就權乘自分純雜且以淨土觀門分之約教則彌陀稱讚等經所詮行相但示五燒唯明念誦此屬散善名曰雜脩可配文中麤福雜字十六觀經立觀想念此屬道分名曰純脩可配文中細道純字約機則有九品三輩純雜可知而言交加備有者則一一經中容有多教且如觀經三種福業是福分十六行相是道分又十六行相皆是事脩是心是佛等又屬理解又乃一人具行眾行或行福而助道或觀相而加念如斯之類其相無窮不可具書故且存略餘下次總約權實二教以分純雜凡聖行法隨朝道整禪師所作總分時教以為六行一凡罪行二凡福行三小乘行四小菩薩行五大菩薩行六佛果證行初則凡聖一分前二是凡後四是聖就凡行中罪福為二初罪二福就聖道中初分大小前一是小後三是大又大乘中權實分二前一是權後二是實就後實教因果一分菩薩是因佛即是果凡罪行者所脩善行本為福生惡習所資反成罪累如上文中因福起罪等凡福行者但求世報不思出有即藏乘中人天等教及三乘人散心所脩即上文中禮佛誦經觀想念佛等竝福分攝小乘行者唯觀五陰證空無我既不利他但求小果小菩薩者唯了境空不知心造雖脩二利事理未圓大菩薩者了境是心真俗雙運三祇未克位尚在因佛果行者二障永盡三德俱圓究竟住持清淨圓覺如斯分位深淺有階權實偏圓不分自別故云次第也。

結篇意中問法依四種俱是教相如何取別答依經是教依義是理依法約前人以簡境依智約自見以簡心更有異論避繁不述。

行四依中指同律者彼受戒後示為行本律既廣明故此存略三乘通用者釋迦一化無菩薩僧形服既同理須齊奉納衣開長乞食開請樹下開房塵藥對病開酥密等故云各有開制也。

【科】序曰夫為務學之士無時不行固得念念策心新新習起豈可前念背惡遂剋苦而靜塵後念陵善便縱意而揚怠所以論美四脩(謂長時無間恭敬無餘也)經歎一慮(謂行住食息常爾一心也)然後方能正想革絕凡懷。

文中初段初四句示正意務學有二謂解與行無時不行示不廢也念念新新明行相也豈下四句責其不常上二句示乍脩下二句明即廢陵善反上背惡所下總引二文以成前意論即淨土論彼云一者恭敬脩謂恭敬彼佛必命為期二者無餘脩謂專念彼佛乃至專讚不雜餘業三者無間脩謂禮敬稱讚乃至心心相續不以餘業間斷四者長時脩謂菩薩已免生死所作善法迴向佛果乃至盡未來際等經歎一慮者如後引遣教晝則勤心又云制之一處等竝斯意也然下結非從正。

【科】但為倒想沸騰難為執捉教稱野鹿又等圓珠不可徵治無由待對事須商量分次以法籌之是以論云菩薩晝三夜三禮念諸佛。

次科論意初段初敘因迷立法是下次約論正示初中上六句迷情難治倒想即是妄心追逐緣境故曰沸騰野鹿類其奔馳圓珠方其走弄教喻極多不可定指亦如經中猿猴惡馬其喻略同又寧僧統物類相感志曰有圓珠置之平地終日不停言其轉走不止也文中所用即其事爾不可徵治由奔馳故無由對待以走弄故下二句出對治分次即六時也次中即十住婆沙論切詳前篇約事起脩多依此論則知今篇所立事法即是前篇所明事行也。

【科】致使宗文之士崇遵此教遂分六時以淨三業餘時捨縱且習由來此則福淺罪深無由拔本又理都不然情亦不可。

次科初敘法執宗文之士即執語之徒不悟論中接俗之意專執六時以為定式餘時捨棄妄習世緣此下次伸誡責善心薄故福淺業障重故罪深我執既堅何由濟拔若以教照理實不然人情推之亦不可也。

【科】何以知乎夫以六時之候接俗恒儀類彼八齋同於五戒言雖有數事義無窮準此以論故知擇日分時可以例準。

三科中初句徵起夫下推釋初二句躡示分意類下例顯圓脩又三初二句約數以類六時次二句約義以比常脩後三句結顯八齋五戒如律所明五外加三故云八戒(不著華鬘不坐高牀及作伎樂不非時食)約相有數推理無窮以戒法類通有境皆護。

【科】經云汝等晝則勤心脩習善法無令失時初夜後夜亦莫有廢(此謂晝夜一心常行道觀撿據身心無人無法故也)中夜誦經以自消息(此謂日夜剋心惑致昏昧故以言誦經用散情意)以此文證通日連夜安有閑時。

四科中初正舉經文即遺教經初段注中一心即上一慮常行道觀即釋經中脩習善法約注所示即人法二空引觀對經須知大小次注惑宜作或昏昧即睡眠也前明道觀則治其散情此曰誦經則警其昏睡文多言字以下以經符論義合常行。

【科】然自末代下凡煩惱濁重約令恒作退住俗流或竊服疑陽因循歲月寄心無地投形無所連日通夜一敬不行任業流溺知何不起故設六時以接愚惑微得漸集猶勝沈昏。

祖意中初科初示初心障重無任急制制之太急則反縱愚懷故生多失懼制休心退道歸俗一失也切食偷形因急成詐二失也教急機慢道業無成疑謗反生謂法無驗三失也猒急逃閑日夕俱廢四失也既不脩新翻種苦業互失也疑陽以喻顯法陽即日輪盲者不覩然不自咎疑日有私喻顯愚流謗法無驗因循(有作因脩字悞)故下次示因迷起教如能漸進猶勝不行漸字上聲集即就也。

次中初示正行心意曠達故曰明閑二六時中勤行無替故曰連時接運猶下次遣執情因前分次故得常行因行起著故曰為好好是執情即須隨遣。

起行差殊中初科異倫猶不等也如好坐禪隨情忻習於彼禮誦曾未行之合意即行違情即捨取捨無法故曰紛然。

【科】竊聞泥洹法域入有多門萬行雖殊宗歸捨著但以罪業違理一向不行福業順生觀時脩捨出世道業由來未經故須專志不容寧捨經雖廣說不出此三約理求文斯皆統攝。

次科中初舉宗要言多門者總彰萬行也歸捨著者的示宗要也然萬行雖多三行攝盡謂罪福道也罪即凡罪行罪性垢濁起必污心故曰違理此屬全捨故曰不行福即凡福行功非出界故曰順生然則下根脩之以遮罪路上根慕道著則非宜故曰觀時脩捨道即聖道行三乘聖賢假茲而出故曰出世道業即六行法後四行也此道由來不曾脩學特須專慮以自策勤豈容自寧捨而不學經下次結示。

【科】然今隨習各有生心或樂禪靜則以禮拜為麤疎樂禮拜者又以禪思為坐睡讀誦講解偏誚默念之徒苦節獨住特忿清談之叟是則相從奔競莫委其情朋騰任情不可比擬。

宗黨相尚故曰相從奔競封迷想見故曰莫委其情朋謂朋黨相從騰謂騰躍自大恣其愚見故曰任情觸事生癡無堪比擬。

【科】夫以大聖立教卓出恒倫序其指歸終為離著至於隨境流觀陶甄性靈廣張聲教都惟可學學在三位以攝教源。

會同三學中初科為二初四句示立教之意功存破惑故曰離著至下次明教本又二初廣顯教門不出三藏隨境流觀者且舉戒學境即所防如婬盜等觀為能防如對婬脩不淨觀等或可境即五乘之機觀即三學之法隨機授法故云流觀淘甄性靈者光顯淨心也如是隨機開導廣布羣詮數量塵沙意存脩學學下的示教源。

【科】祖而脩奉不越斯位乃至分時督課前脩舊行日夕三時禮悔相續可謂儀形有據不墜彞倫外攝羣小開俗信於未然內斂恒情增天龍之護助若此行之不徒設也。

明脩奉中初科初二句總示乃下別明三時禮悔雖據歸敬前脩舊行義通萬行可下結美行人合教正脩以彰功益。

【科】元立三學同傾一惑為宗以三征之不可分為三別如論所云戒如捉賊定如縛賊慧如殺賊明喻即目何用深思尋喻乃三約賊唯一事分三義宗成一滅故重張之意存通領。

正配初科初顯正意如下引文證出成實論明下結示尋下重顯喻三謂捉縛殺也賊一即劫使煩惱也事三即戒定慧也一滅即涅槃盡諦也。

【科】且如禮敬一法用息慢高如不屈躬斯名犯戒常念在心斯學定也常知無我斯名慧也一敬如此餘行同然是則萬行殊途三學攝盡。

次中初出妄情不能圓脩故分三別執自計者尚己宗故破他部者生異執故擬下次顯正意指義如前即喻三賊一也。

【科】更為重顯如佛立戒無境不脩名作持惰名止犯犯從止起畏犯脩持持名隨戒戒名警策是為戒學安心此學非定不行名定學也深思此學為滅倒情縱而不學還順生死為絕苦本非學不明力勵徵責名慧學也。

【科】如此漸境漸境託心凡倒漸輕聖解漸厚積功不已無往不成千里一步如前具述時序可惜無容自欺。

五段中初勸依教漸脩凡下因脩獲益執亡障遣則凡倒漸輕理顯智明則聖解漸厚行之不已聖果可成千下躡事伸誡事同上述寸陰可惜時不待人努力勤脩勿自欺怠。

釋門歸敬儀通真記卷中

釋門歸敬儀通真記卷下

大宋蕭山沙門釋　了然　述

釋威容有儀篇篇名中容止可觀謂之威容軌度格物謂之有儀戒本疏云威謂容儀可觀儀謂軌度格物注中上二句釋篇名下二句示篇意。

【科】序曰聖者立儀同法齊觀道宗乃異形敬畢通備列羣經無宜不用如有乖軌亂倫自招殃咎故違明誥罪深難宥。

本文立教勸行初科初六句示意勸依初聖者是佛立儀是法同法屬僧法通三藏僧別三乘各據宗門觀緣入道故曰道宗乃異至於策脩歸敬斂束儀容統會羣詮其相無別故曰形敬畢通如下四句明不遵之失上二句乖儀招報如初篇無敬於佛生龍虵中下二句違教結罪如律所制僧像等戒難宥猶言難恕。

【科】今生居叔世代稱滓濁煩惑日增何時傾蕩如不篤課於何成濟所以寄此形駭澄練性識屈折柔軟慢我將摧必若縱緩憍高彌增故習此語繁矣無奈患深徒便攻擊膏肓難及如不信此言可試讀此文撿此心行鏗然不動可謂上智下愚中流之人義有向背。

加勸中初科為三初六句約報加勸次所下六句立理策脩三此下十二句以教撿行初中上四句對時示過初示劫濁煩下明障重如下責勸篤課謂勤脩進業次中上二句總示托身脩敬用顯心理下四句反覆推撿又二上二句明功下二句顯過三中初四句責其不行患深喻其惑重攻擊比其教多膏肓(音荒)左傳曰晉景公有疾求醫於秦秦伯使醫緩為之未至景公夢疾為二竪子曰彼良醫也懼傷我焉逃之其一曰居盲之上膏之下若我何醫至曰不可為也如下七句以教自驗上智從善不為惡惑下愚習惡難以善訓中流之士心隨善惡故言向背鏗堅也。

【科】故經云今以若干苦切之言乃可入律此真用行供養佛人經云隨順我語名供養佛書云聞諫如流斯言可錄狠戾不信惡馬難調命盡計窮會思此告撫膺多愧常以自箴庶有同倫致序心曲。

次中初示釋經以彰受教經即維摩詰彼云此土眾生剛強難化故佛為說剛強之語而調伏之乃至云一切苦切之言乃可入律(律謂法也)此下示經意經下引律轉釋供養之語文出四分而言經者從教得名亦訓法也書下次引儒典以顯納諫即漢書述高祖之德證上順語其理無乖狠下反責狠戾謂頑訔也策之不進喻同惡馬臨終方悔恐弗及也常下生起後文既不依行時以自驚故曰常以自箴箴規也同倫即樂行敬者心曲即儀文也。

【科】今明諸經所敘威儀相狀中邊時俗各有異儀隨國行之以敬為本此乃初心非學不解故須委歷用曉未聞久行碩德固非所望。

方土異儀中初段文舉諸經義通大小中即五天邊收八表據下所示別指此方為邊此下示今文意推德云謙碩大也固實也。

【科】然中天虔敬震旦不同彼則拜少而遶多此則不遶而饒拜彼則肉袒露足而為恭此則巾屨備整而稱敬誠道俗之殊容乃方土之異等。

次科初二句總舉震旦梵語此曰神州戒本疏云崑崙東南方五千里號曰神州亦名赤縣彼下示不同之相屨履也誠下結顯不同一據道俗二約方土。

【科】且自統詳儀節事有機緣容預朝覲則三業殷勤時序忽切則四支削略斯竝行藏在要智出不思足使加敬盡衷彼我通意可也。

【科】故出曜經曰有信士威儀有出家威儀大道人威儀由是善行趣道之基故生善處以此文證明知歸信威儀入道之始不可隱略故敘以命之。

明道俗中初科初引經示相有三初即在家簡異外道故云信士次即沙彌簡異在俗故云出家三即比丘簡異沙彌故云大道人也各有法則故曰威儀善行是因善處是果近生人天遠通聖域以下示意不下生起後文命即教也引文用意以教人故。

【科】一曰稽首拜謂臣拜君之拜也稽訓為稽(計奚反)即久稽留停頭至地少久也二曰頓首拜謂平敵者如諸候相拜也即以頭叩地虗搖而不至地也三曰空首拜此君答臣下之一拜即以頭至手所謂拜手者四曰振動拜謂敬重之戰慄動變之拜也五曰吉拜者謂拜而後稽顙謂齊衰不杖以下也言吉者此殷之凶拜也周以其與吉拜頓首相近故謂之吉拜即先作稽首拜後作稽顙顙是額也以額觸地無容儀也六曰凶拜者稽顙而後頓首拜謂三年服者拜也七曰奇拜者謂先屈一膝即今時所謂雅拜也一說奇拜但一拜以答臣下之拜也八曰褒拜者褒讀為報報拜者再拜是也又云褒拜今時持節之拜也即再拜於神與尸也九曰肅拜者但俯下手今時揖者是也亦指婦人拜。

示相中九品之相大師隨文約注竝自委釋故但隨難點示齊音咨衰音崔禮記云喪父斬衰喪母齊衰言不杖者語云執親之喪水漿不入其口者三日杖而後起(喪父竹杖喪母桐杖)今言不杖以下非父母之喪也吉凶二拜隨朝不同故特點示。

【科】佛法以心為其本身為其末故須菩提靜觀室內如來歎為禮見法身華色初至寶階如來毀為拜於化佛故知靜處思微念念趣道觀形鑒貌新新在俗能所未免想見齊生我倒現前即為障道故佛約此而分身心敬也。

次科為三初二句總示故下次引事顯相又二初正引事出智論彼第十二云佛在三十三天夏安居受歲已還下閻浮提四部眾集人天相見龍天大眾眾會莊嚴先未曾有須菩提在石室中自思惟至佛所耶不至佛所耶今此大會雖復殊特勢不久停磨滅之法皆歸無常觀之悉知諸法空無有實作是觀時即得證道爾時眾人皆欲求先見佛禮敬供養有華色尼欲除女名之惡便化為轉輪聖王七寶千子眾人見之皆避座起去到寶階已還復本身最先禮佛佛言汝非先禮不如須菩提觀諸法空是為見佛法身得真供養非敬生身為供養也故下躡事褒貶初二句美其達理如空生石室觀法空故即見法身故言趣道次觀下六句貶其著事如華色寶階親承色相但見化身故云在俗能所未免心境別故想即是心見即是執依心起我由我生見見有顛倒故障聖道故下三結判。

【科】如能即色緣空觀境心造紛紛集起不無染淨知識妄念未可清澄想倒空時緣念斯絕今居凡地力極制御止得如斯念念自然漸能清淨常起兩觀不得單行謂知無境是漸向真謂知唯識是漸背俗如此策脩長時不已分分增明三祇方就前已明訖數數須知。

三中初二句總示觀門次紛下一十七句別明行相三如下六句結示初中雙遮二執不滯有空雙照二門圓觀真俗即是今家唯識玅觀也華尼以情想見謂佛為色執為外境不達法空故貪著俗諦空生以空智見謂佛為空但知無境未達唯識故滯於真諦今云即色緣空則外塵本無即是真觀觀境心造則實唯識有即是俗觀是則均空有於一諦融真化於一心方契大乘至極之理故大鈔云鈍見空時不分別色智知唯識不分別空是也次中初六句躡前正觀校量分齊又三初二句示識相如論所說集起名心即是八識由八識中集染淨種子起現行故故曰染淨紛紛次二句初觀解悟故但識妄歷行既淺故未可清澄猶屬下凡影像麤觀後二句觀深見理故想倒自空意言不生故緣念斯絕此屬上聖證真唯識今下五句且依凡位加功進脩常下六句重提圓觀以資凡行知無境者即色緣空故知唯識者觀境心造故境緣空故真理漸明故曰向真識相遣故煩惱漸淨故曰背俗。

南無　稽首　敷坐具　脫革屣　褊袒　五輪著地　頭面禮足　右膝著地　胡跪　一心合掌　右繞　曲身膽仰。

俗有重南無而輕敬禮者不委唐梵之交譯也況復加以和南諸佛迷生彌復大笑言和南者謂度我也今流溺生死河念依拯濟而得出也準此以言豈非和南先在尊師義通上聖念救拔也。

三中初斥迷名況下別示南無俗謂和南但可敬人故聞即大笑由不解名義也言下翻顯今下示意準下會釋尊師上聖人佛雖殊約敬盡情和南不別。

故經中來至佛所云南無無所著至真等正覺等是名口業稱讚如來德也且夫貴賤不同尊敬致異天竺設敬先以身禮後以頌歎如無量義經八萬菩薩來詣佛所頭面禮足遶百千帀散華燒香以衣寶瓔珞并鉢器百味充滿盈溢色香具足又設幢幡軒葢眾玅妓樂處處安置鼓作眾器而供養佛即前互跪合掌一心俱共同聲說頌讚曰大哉大悟大聖主無垢無染無所著天人象馬調御師道風德香熏一切如是等頌有三十餘章例諸大經竝有讚頌。

四中初科初文出阿含南無二字正標所出無所著者妄念空故言至真者證理盡故三世道齊故言等覺是下結歸即知南無屬口業也且下將引次文禮有前後故先敘之貴賤言通且約方土以分貴對五天彼稱中故賤對此土屬邊方故故上文云中天虔敬震旦不同此以拜讚前後故云致異如下次文引證前禮後讚其相可知如下結略例下指廣。

三中事出智論阿輸伽王一日作八萬佛圖雖未見道於佛法中少有信樂日日請諸比丘入宮供養日日次第留法師說法有一三藏年少法師聰明端正次應說法在王邊坐口有異香王甚疑恠謂為不端欲以香氣熏王宮人語比丘言口中何等開口看之即為開口了無所有與水令漱香氣如故王問大德新有此香舊有之耶比丘答言如此久有非適今也又問有此久如比丘以偈答王迦葉佛時習此香法如此久久若常新出王言大德略說未解為我廣說答言王當一心善聽我說我昔於迦葉佛法中作說法比丘在大眾中歡喜演說迦葉世尊無量功德乃至從是已來常有玅香從口中出為人所名號香口也。

二明稽首者古文為[(〦/日)*(巢-果+(一/自))]今則為稽俗所常行不必從古白虎通云稽者至也首者頭也言下拜於前頭至地即說文云謂下首者為稽也三蒼云稽首頓首也謂以頭頓於地也。

釋稽首中初科白虎通書名也漢會羣儒於白虎殿通諸經義故以名焉說文乃字書也許慎所作三蒼亦古字書蒼頡一篇(七章李斯造)埤蒼三卷(張揖造)廣蒼三卷(樊恭造)彼明稽首與頓首不別。

【科】然今行事頓首為輕謂長立頓首於空也故晉時釋慧遠與俗士書但云頓首而不揖也謂非是曲身而但立也故長揖司空不必身曲。

次中初約時評量輕重故下引證晉朝慧遠法師與秦主并盧循書皆言頓首可驗是輕今時為重故僧與俗書不可一槩謂下出古頓首之相故下引事轉顯即後漢趙元叔漢陽人曾為窮鳥賦見司空袁逢但長揖而已。

【科】然頓首頓顙俗中恒度首頭之總名顙額之別目然古儀有稽首稽首頓顙頓顙上敬天子殷重之謂故重言之準此頓顙以額至地而拜也。

三中總會異名準義成重然稽首之禮道俗通有相亦無別今據內教故重出之如戒經序云稽首禮諸佛等。

【科】二明敷坐具四明脫革屣者中梵極敬合示三四初科中梵極敬者躡釋第四如上文云彼則肉袒露足而為恭。

【科】又坐具之目本是坐時之具所以禮拜之中無文敷者故如來將坐如常自敷準此比丘自敷而坐不合餘人為敷。

【科】今見梵僧來至佛前禮者必先褰裙以膝拄地合掌長跪口讚於佛然後頂禮此乃遺風猶在可準用之無坐具明矣。

【科】比有行敬在佛僧前仍令侍者為敷坐具此乃行憍未是致敬又有要待設席方始禮者亦不可也如見尊長即須下拜安待覔席耶以事詳準隨時設禮不可待席有則從席無則從地可也如在清廟闕庭公衙之所何有設席以此準例則敬慢兩分。

【科】五明褊袒右肩或云褊露右肩或褊露一膊者所言袒者謂肉袒也示從依學有執作之務俗中短右袂便於事是也。

【科】今諸沙門通著衫襦少袒三衣者遂割破襦子以為兩片號為襦袒此則名義俱失不可尋之故行事時但出一肩仍有衫襦非袒露法。

次料襦(人朱反短衣也)少袒三衣者袒字恐悞合作但字謂今時少有但三衣者既有衫襦肉猶不露遂即割破以表其儀比今襦衫當背割開雖分兩片肩還不出是狼得褊袒之名則名失也肉既不露又是義失故下顯正儀但字亦悞却宜作袒仍下重示非法。

【科】故大莊嚴論云沙門釋子者右肩黑是也外道通黑沙門露右故有不同律中但有三衣通肩被服如見長老乃褊袒之安以衣遮名為褊袒一何可歎也故知肉袒肩露乃是立敬之極也。

三科中初引論示有肩黑者由袒露故衝冐風日皮膚[參*皮]黑外道躶形故兩肩俱黑律下次引律明初正示安下反責準此衣襦俱袒方合正儀。

【科】六明五輪著地者亦云五體投地者地持亦云當五輪著地而作禮也阿含云二肘二膝并頂名為五輪輪為圓相五處皆圓今有梵僧禮拜者多褰衣露膝先下至地然後以肘按地兩掌承空示有接足之相。

【科】今時行禮觀時進退若佛像尊師却坐垂足方可如上五輪接足如其加坐則隨時而已亦見有人聞有頂足之相遂致就坐拔他足出云我欲頂戴一何觸惱又是呈拙故知折旋俯仰意在設敬如是例知。

【科】經律文中多云頭面禮足或云頂禮佛足者我所高者頂也彼所卑者足也以我所尊敬彼所卑者禮之極也。

釋中初科初引文我下示義智論問云何以頭面禮足答曰人身中第一貴者頭五情所著而最在上故第一賤者足不淨處最在下故以所貴禮所賤敬之極也。

【科】如俗中重尊友者不斥其名字相名為足下者義類同也又如天子太子有所稱謂不敢及形或稱乘轝車駕或云陛下殿下皆敬儀一也。

【科】善見云辭佛法遶佛三帀已四方作禮而去合十指爪掌叉手頂上却行絕不見佛更作禮迴前而去。

【科】若聞諸佛功德心敬尊重恭敬讚歎知一切眾生中德無過上故言尊也敬畏之心過於父母師長君主利益重故故云重也謙遜畏難故云恭也推其至德故云敬也美其功德為讚讚之不足又稱揚之為歎隨以一事至佛其功不可盡也。

次中六名亦出智論初三句總舉知下隨明即文為六竝以也字分之初以德高二以恩重餘四可知隨以一事者六中之一也至佛不盡者謂以一敬直至成佛論其功德不可盡也。

【科】八明右膝著地者經中多明胡跪互跪長跪斯竝天竺敬儀屈膝拄地之相也如經中明俗多左道所行皆左故佛右手按地以降天魔令諸弟子右膝著地。

右膝著地初科中言互跪者天竺敬相也如下引經分示左右以邊夷時俗多尚左道此方儒典亦且惡之故禮記執左道以亂政等道既反俗故特異之右手案地者如無垢菩薩禮佛經云世尊坐金剛座右手指地震動現瑞證大菩提。

【科】言互跪者左右兩膝交互跪地此謂有所啟請悔過授受之儀也佛法順右即以右膝拄地右[骨*委](退罪反)在空右指拄地又左膝上戴左指拄地使三處翹翹曲身前就故得心有專志請悔方極此謂心隨其身行慢失矣。

【科】今行事者都無思審徑至佛前加趺坐地者右[骨*委]著地者兩膝竝坐者經中名為駱駞坐也此竝身既慢惰心亦從之來欲請福反收慢罪既乖禮意又增慢習一成苦業獸中報受可不思哉。

次中初示非相加趺即是大坐腿著地者謂以兩足交踏而跪坐也兩膝竝坐者謂豎兩膝以尻蹲坐經中斥為駱駞坐也此下責慢情來下示業報。

【科】僧是丈夫剛幹事立故制互跪尼是女弱翹苦易勞故令長跪兩膝據地兩脛翹空兩足指指地挺身而立者是也。

【科】言胡跪者胡人敬相此方所無存其本緣故云胡也或作胡跽者撿諸字書跽即天竺國屈膝之相也俗禮云授立不[起-巳+(危-(夗-夕)+巳)][起-巳+(危-(夗-夕)+巳)]謂屈膝俗所諱之凡有所授膝須起立。

明胡跪中胡者大師云雜戎之地也跪相出於彼國此方既無不可示相且依本緣名胡跪也問禮本中天胡非梵國今明跪相安用胡言或下解字跽(勤几反)授立不[起-巳+(危-(夗-夕)+巳)](渠委反)文出曲禮彼注云恐煩尊長俛仰受之俗所諱者由是受刑之狀故。

【科】九明一心合掌律文或合十指爪掌供養釋師子者或云叉手白佛者皆謂隨前緣而行事也莫不斂束其心不令馳散然心使難防故制掌合而心一也。

【科】今行事者掌合不得以事校量心堅硬而散亂也將欲反源更始須加功用當開指而合掌脩善行不得合指而開掌從惡習也。

【科】又兩足據地多乖儀節敬俗不立況行道乎亦須準前十倍努力當斂指而開跟如敬俗流不得斂跟而開指作八字立令無識者笑也。

示立法中初示非法兩脚據地者八字開足作奔騰之勢既非法軌故曰乖儀敬俗不立立猶成也亦下明正行斂指開跟表心一故如下舉例敬俗不立其相由此令無字寫倒或可除去無字。

【科】斯言苦楚斯事現行萬失不覺不狂濫也有心行者既覩斯文撫臆論心一何縱誕固當如上準酌漸漸依行心性調柔方可論道道在清通無繫無我如何存著反立慢根用此日生深非生寄門門指掌庶或可觀。

三中初立理斯言苦楚謂文旨殷勤斯事現行謂禮節常用行之非法故有失心不緣事故不覺如斯行事豈非狂濫於誠誡耶也宜作耶有下正勸初勸以教照心與教違故多縱誕固下勸以事調道下勸以理遣初正明文同三篇彼云義無壅結此曰無繫無我語異意同莫非遣著如下反責存著立慢誠乖於道用此以為日生之計辜負己靈虗生何托門下示重沓之意。

【科】十明右繞恭敬者經律之中制令右遶故左行繞塔為神所訶左遶麥[卄/積]為俗所責其徒眾矣且述知之。

右遶恭敬中初科言右遶者由敬佛在左肩欲卑己而尊像故故人惑左右習俗穿分故大師於壇經惑通傳等文委明左右今此更明庶懲迷謬初句標名經下顯相言經律者示所出也制右遶者出佛意也故下引事伸誡左行遶塔事見本律眾學篇左遶麥[卄/積]如雜寶藏經第六卷摩訶羅事如常所引。

分左右中初科初句舉人即大師之世常途所行執左為右者次四句出所執順天時者年有四序二十四氣皆天之時候如春時屬木起於東方則正月建寅夏時屬火歷於南方則四月建巳秋金次西則七月建申冬水歸北則十月建亥此約時節運造順天之道皆是左行古人順此以為右轉故自南向西從西向北順於四時東南西北而回轉也有將此科為正義者執舊迷而自惑也。

次科所顯正與壇經傳鈔等處儀法大同有將此科反為謬執却引壇經東回左遶之文證成自義殊不知左遶之說葢順當時惑者所稱即是說左為右又是天常故言左遶若合人常順今正義本名右遶也豈不見真懿律師答大師云此不敢恠吾見大德恭禪師若行道時竝東回北轉此為右遶以此驗知大師以東回左遶而告意真懿以東回右遶而順答何固執而不悟乎初二句斥非言有僧者托前人以彰自意也非此法者破昔迷也下二句顯正便東回者立正儀也為右遶者結名從實使無濫也。

三科中欲彰西竺亦同此方雷同取惑故引異儀以絕後議天竺即五印度真聖所都故名為梵皇唐御曆盛昌佛化故西天三藏輻輳神京故云填聚京邑從西回者自南向西而回北也言天道者即是天時同前明也如日月者日月有二若約纏度西出東沒本是右行(今人反為左也)若從風轉人間所見東出西沒即是左行(今人反為右也)今言如日月者且約風轉從西沒者廣如感通傳天人答大師中說問梵僧行相天竺正儀既竝西回可為現量苟斥為非則失於宗奉或以西回還同東轉則文義交差取捨兩端請垂一決問天時天道天輪天常同異如何後賢更須詳辯。

【科】莫不身曲掌合徘徊瞻仰不能已已周旋敬重申己信重之心也故內外清信來至佛前禮而後遶遶已復禮加敬重沓無得恒準總而言之以敬為本。

【科】故語曰禮與其奢也寧儉故知禮與其敬寧重重則隨心顯晦萬途其致一矣故孔門贊素王曰仰之彌高鑽之彌堅瞻之在前忽焉在後是也。

次中語即論語初句舉彼正文禮謂儀節意存乎敬行之過儀名之為奢失其本意則奢而非禮行之簡略名之為儉得其本意則儉而為敬君子務本故奢不如儉奢侈也儉簡也故下約義切比俗雖推敬義在節身道則推心意存通理故云禮與其敬也寧重重則隨心貴通理也如須菩提靜室觀空為佛所贊豈以身敬而為禮耶顯晦萬途此言身敬如上奢儉故曰萬途其致一者謂通理也如下正觀注云萬行雖殊據理為一故下引證即顏淵讚孔子之詞初句讚其德重次句推其行堅三四二句尊其道大道無形狀不可言傳故曰忽焉等淵孔上賢言幾於理故引為證大哉吾道直指心源豈以忽焉能詮至理素王即孔子也言其有王者之德而無王者之位故以名之。

【科】至於律制頗亦殊倫故下座之禮先備五法一褊袒二脫屣三禮足四互跪五合掌也上座於下座前悔則有四法除其禮足是知餘四通於尊卑禮足一法不行下位此謂懺罪故立四儀自餘常時四法都削(下座互跪亦據請悔之儀常途脩承理不行也)。

【科】上總明禮相策撿心行文事備矣方便成矣禮儀既具引至像前身不妄起起必加敬目不妄視視必瞻顏口不妄語語必歎德如前所顯甚易可知若至臨陣多負重責故論云佛世尊前無異言也可不思哉可不思哉。

起行中初科上列十條竝有法則披文撿行意在正脩故初四句結方便也儀軌既具事合遵行故次禮下顯正脩也正脩從相三業須陳敬本在心具兼身口故身不下顯敬相也三業翹敬功用必成脫墜慢情終歸妄業故若至下伸誡責也責妄之意簡在聖心故引論文證無謬也。

【科】今此之目目彼初心素未經懷無由鏡曉勿怪覼縷事義須之諺云教兒嬰孩教婦初來言雖淺俗其喻深遠故阿難白首而迦葉呼為少年非謂歲積而為老也以不善教誨而非老也理固隱審觀行如何。

次中因前諸相恐謂繁多故先釋疑令知本意諺云者出顏氏家訓第三篇阿難事出四分律彼云阿難白首迦葉號為年少訶云汝眾欲失汝年少都不善閉諸根貪不知足等非下示律意理下結告勸行意謂附文顯理固以審詳觀其所行未知何若觀字平呼行字去呼又可理唯智解隱密難知但觀事行方知何若。

【科】古德遺告云行者云何至心歸命常住法身所謂如來成就十力四無所畏五眼六通十八不共法大慈大悲三念處等一切種智無上調御功德智慧微玅清淨廣大如法界究竟如虗空安慰世間普覆一切無障無礙無所分別不可以智知不可以識識而能示現三十二相八十種好常舉右手安接眾生放大光明除無明暗百福莊嚴萬德圓滿雨甘露雨轉正法輪濟益眾生出生死海是故號佛眾聖中尊無上法王我今歸命。

別顯三相中初科初示所出古德未詳何人此指下文所列之相是彼古德所作也行下正明初二句能敬身心奉上故云歸命即南無也次常下明所敬又三初示理體常住法身如前已示如來即十號之一如來名義諸教不同今準賢首藏師約圓教釋本覺故如始覺故來本始不二故曰如來言十力者一知是處非處謂總知一切諸法因緣果報則降伏無因惡因知人可度不可度二知過現未等三種業報知所度有障無障三知諸禪解脫三昧垢淨及知依此所得諸果四知信等五根上中下五知種種欲樂令捨不淨增淨六知一三五乘貪瞋癡等種種性欲知即時異時誰可度不可度七至處道力八宿命力九天眼力十漏盡力此十通名力者能摧怨敵故不可屈伏故四無畏者一智無畏二漏盡無畏三說障道無畏四說盡苦道無畏言無畏者由障盡德圓如己所證為大眾說無所畏故五眼者謂肉眼天眼慧眼法眼佛眼佛總具之故云五眼菩薩已降次第減之六通者一天眼二天耳三他心四宿命五如意六漏盡總言通者瓔珞經云神名天心通名慧性天然之慧徹照無礙故名神通十八不共法者一二三身口意無失四無畏想五無不定心六無不知已捨七欲八精進九念十慧十一解脫十二解脫知見上六皆云無減十三四五一切身語意業隨智慧行十六七八以智慧知過未現在通達無礙此十八法二乘無分故言不共大慈者即無緣慈能與樂故大悲者即同體大悲能拔苦故三念處等者一不一心聽法不以為憂二一心聽不以為喜三常行捨心(不見可度)一切種智即後得智能覺他故無上調御十號之二世出世間無過上故故名無上適機施化故名調御萬行所成曰功德能照惑障曰智慧等覺未窮曰微玅清淨廣大如法界者依正一如稱體周遍故究竟如虗空者無邊無相常不動故安慰等者正是眾生所依處故無明垢盡故云無障玅智圓明故云無礙得一切智故無分別如此玅理三乘淺智尚不可知何容識識而下二明化相從真起用故云示現三十二相八十種好委如別文名相易曉避繁不錄餘文可了我下三示正禮。

次又歸命十二部經上中下善義味清淨自然具足開現梵行最上第一度於彼岸甚深實相平等大慧自性清淨心行處滅言語道斷而此正法境界無礙為眾生說不違實義由是無上出世良藥破滅眾生無始煩惱故我今日至心頂禮。

次法寶中初句能敬十下所敬又四初二句能詮教十二部經者謂契經重頌授記諷誦無問自說因緣譬喻本事本生方廣論議未曾有也上中下善即大小乘度緣諦也義下次明所詮之理義味屬理本來無染故云清淨自然具足開現梵行者一切功德由性本具一切淨業從此開發故超出諸數無可對待故曰最上第一依此法故能越苦海故度彼岸甚深實相性之體也平等大慧智之用也性本天真故曰自性清淨心滅言斷不可思議也而下三明稱理而說初二句結前正理為下正示所說即音聲所宣名句文等不違實義者真俗二門不相違故能滅惑病喻之如藥故下四示正禮。

次又歸命三乘淨僧所行三慧是菩薩道披弘誓鎧策精進馬執忍辱弓放智慧箭殺煩惱賊直心深心決定正趣無上第一平等正道不離念佛念法念僧受行諸佛一切言教常以六度度諸眾生常以四攝攝諸含識為尊為導為依為救定置眾生佛菩提道是故號僧明善友常以方便利益世間是良福田真供養者故我頂禮清淨僧海。

三僧寶中初句能敬三下示所禮初句標名三乘僧者總大小故所下示體又四初明所證功德即是理體言三慧者謂聞思脩若對三乘各有觀慧然求總相不出此三三乘雖殊終歸佛道故云是菩薩道法華經云汝等所行是菩薩道是也披下二明所行正行初即自利四弘誓願堅密如鎧精進不息喻之策馬忍辱無諍柔順如弓智慧明利破惑如箭離邪曲故曰直心求大法故曰深心決定正趣等者發心畢竟求無上道故不離三寶念依止故受行言教弘正法故常下三明度脫眾生即利他行言六度者即施戒忍進禪慧能越苦海故名為度布施愛語利行同事故名四攝德行重故為人之尊利用博故為人之導是下四結名示禮。

【科】今所撰集為始行人若不標顯起心無寄若語令念佛則落漠煩拏故曲示相起心標意如此專注永絕遲疑心性醒悟作業清白不爾順舊癡鈍無明雖加箴艾病深不覺。

約行挍量中初科初示文意既被初心故須委曲恐疑繁廣又重言之心神無托故云落漠手足忙亂故曰煩拏故下顯委示之益不下明不遵之過癡鈍無明即結使煩惱。

【科】有人聞余此告掉笑輕之余云不要必捉探收束聞名即禮作意策御方可及耳現見俗人禮佛拜拜不虧道人在道趂拜希有其人聞此猶故不信及禮五十三佛情露慢散都不聞之事竟乃悟方始慚恥余又告曰止得自叩努力裁割酷當奈何當復奈何如怪此言對陣方委。

次科初二句出謗詞掉即振動跳躍之狀謂見此文掉躍而輕笑也余下遮約不字上聲句絕要下勸以法自量則謹身節意方及此誨現下舉事挍量道不及俗五十三佛如藥王藥上經中明之余下再伸勉勵割猶斷也酷猶甚也勉勵之極故重言之。

引古禮中初科準華嚴篡靈記云三藏本是天竺人也既至此土華音又通講華嚴經道俗雲集(云云)準知三藏弘於華嚴見此下示述禮之意由人分勤墯故禮有慢恭七禮之興良由於此今所引示意用不殊然後之四禮皆是理觀行相幽奧交雜難分今詳三藏既宗華嚴則知觀法符彼經旨故圭峰禪師圓覺疏鈔相承傳用今家雖引鈔略不全若但用今宗釋彼觀相則深淺不分若唯據彼宗通於教理則圓別非會今先以大師所本隋朝道整禪師凡聖六種行法總配七禮義束為三初一凡罪行二三凡福行後四聖道行中是大菩薩佛果證行若準覺鈔第四正屬始教空宗似通小菩薩行以觀中深了唯心小菩薩唯知境空未及此行學者以意詳之但觀相唯準大乘不明小乘行爾次準圭峰禪師圓覺疏鈔以三觀五教配明後四仍用彼文交參釋之彼云第四空觀禮真諦佛入法之性無能所相故正屬始教空宗中禮第五假觀禮俗諦佛從體起用故屬終教中從體起用禮第六中觀禮第一義諦佛不計色空直見本覺真性故屬終教中顯實宗禮第七三觀一心禮三諦一境佛不取真弃假泯絕無寄故即頓教禮也問若用今宗唯識對三觀四禮同異如何答若據勒那宗於華嚴圭峰依宗準用大師為分勤惰故因引之況禮分四門唯識一觀約宗對教理實不同若約性宗圓脩唯識對三觀四禮其理頗同故事鈔云諸法外塵本無等名通達真即是空觀又云實唯有識等名通達俗即是假觀又云此理深玅即是中觀又下文云觀察自心非空非有止觀雙遊真俗竝運等即是三諦一境三觀一心以此推之唯識真觀即是一心三觀用此配禮四義無別但四禮隨相別觀唯識圓融一觀攝別歸總不出唯識玅觀也。

【科】謂依次位心無恭敬高尊自德無師仰意恥世下問諮受無所心無法據如碓上下一形所作無境住心輕生薄道徒勞無益外覩似禮內增慢惑猶如木人情不殷重手不至地五輪不具。

釋中依次位者身隨集也無恭敬者心輕[仁-二+易]也高下四句我慢心也行實鄙俚無德可稱自伐其能人不推伏故曰高尊自德由自德故無師仰意由慢他故諮受無所心無法據者愚暗自封故如碓上下者作業無記故不貴人報故曰輕生不重法儀故云薄道外下示禮相內下明我慢猶下示慢相。

結中片猶分也扶即助也或可作符合也心不淨故福薄是世報故非真若依覺鈔此屬罪分今據身心虔敬福分所收。

三禮中標云身心恭敬禮者圓覺疏云敬從心起運於身口五輪著地鈔釋云情發於中而形於言讚詠之不足故懇到而禮拜之也。

【科】聞唱佛名便念佛身如在目前相好具足莊嚴晃曜心相成就實對三身申手摩頂除我罪業是以形心恭敬無有異念供養恭敬情無猒足。

次釋中初示行相念即是心心念雖專欲見未見但存假想故云如在語云祭神如神在護法篇云舉目摧撼如在不疑是也心下四句明感通心即是念相即佛身念心既至佛隨心現前但假想今方實見故云心想成就異前如在故云實對三身等此謂因緣契會感應道交故覩勝相梵網經云佛來摩頂見華見光便得滅罪等問有相可見即是化佛何言三身者答一佛三身莫生別見然是取相未入無生故非理觀爾(古云非外事理不分)是以下四句明發敬所以因感前相彌加精篤故情無猒。

三結中初三句結觀智異後理觀此有勝相故云境界心存目見故云心眼現前等(古云入佛境界恐濫後禮)此下結功益未通正理報但人天由心純一福中為勝故稱上最既非理智但事業收故多退沒據此可同凡福行也準覺鈔中此上三禮則通人天二乘菩薩散心脩也。

第四禮標中前之六字屬能觀佛境界是所觀禮佛二字能所合示智發于心心本無念念靜則智明故云發智清淨智淨如鏡佛身影現由智解了心境寂然故云解達佛境界也能觀智清淨故所觀境清淨智境俱淨則能所兩亡泯相絕心深入法性若準覺疏名無相禮深入法性離能所相故引彼照此清淨即無相也無相即所顯理也此理即佛境界也故智論釋般若云清淨即空義也言禮者翹勤三業具足五輪接足投誠盡於敬奉也問觀名無相深入法性今釋禮義仍約事者答顯事理故若但從理釋失於事義則入道者迷於因果故覺鈔釋云自此已下皆述身口恭敬禮時作此觀智非謂身口都不禮敬但將無相等以當禮佛善須思之準此下三皆同此釋。

釋中初科初句示智智是心用故曰慧心如理通達故云明利深下明解達佛境為三初二句正明深知即解達也言法界者有體有用本字正詮心性即法界之體法界差別即心性之用若就事分相則六凡四聖各有依正以智達理則本無差別故云無礙即此法界無礙之理是佛境界由下次示昔迷從真起妄故曰順凡法性本空今作有想法界無礙今作礙想今下三明今悟既達自心則了法界無差別相反前妄有故曰虗通反前情礙故曰無礙虗通無礙即清淨相也。

次科佛寶體遍中初二句總明約事明禮則心境能所以智顯理則佛即自心故曰隨心現量量即心相謂佛菩薩等各有名義自性差別皆是自心相分之識故攝論云名義互為客菩薩應尋思於二亦當推唯量及唯假等問若云佛隨心現與後起用何別答心體是同智用有異以智冥理則心淨境空以智起用則熾然緣起冥理則正屬今禮能所兩亡起用則次禮所收真俗雙運禮下正示初示玅境以下反釋法身既同故一多無礙據此所明則禮法身理體真佛同前覺鈔真諦佛也。

【科】法僧加敬義亦同之以三寶同性理無異故三乘名異解脫牀同故知一禮則一切禮一切禮則一禮。

顯法僧中初二句例顯以下示意又三初示三寶性同住法圖讚云何謂為佛自覺覺彼無師大智五分法身也何謂為法能軌能正滅諦涅槃清淨無相也何謂為僧能和合眾無學功德自他滅處也此則三寶區別之門(古人以此為同性者非)若論極教理唯一統照無不周照周等覺謂之佛寶體無非法謂之法寶至德常和謂之僧寶此乃體一義三同體三寶(已上正文)三下次示三乘理同智度論云三乘同坐一解脫床涅槃經云一切三乘同一佛性所以者何同盡漏故故下三顯能敬禮同上云禮一佛即一切佛則局就佛明今云一禮則一切禮則總該三寶三乘同一禮敬。

三中初二句結上觀智以四聖為境一下四句以六凡為境以凡望聖約位實殊以智達理性本不二故以六凡同作佛想。

結中初科初三句結智清淨次四句結佛境界由智淨故身心清淨身心淨故佛境清淨俱清淨故蕩蕩無障故覺鈔云蕩蕩無障是離能所合法性之相也。

第五標云徧入法界禮者一心真性乃法界之體體本圓滿名之為遍十法差別是法界之用彼此交徹猶如鏡像名之為入即同覺鈔起用禮也。

【科】行者想觀自己身心法從本已來不在法界佛法身外亦知諸佛身心法不在我身外發解冠達自身一切身徧滿法界是名法界不增不減清淨法門。

釋中初科為三初六句示觀法發下三句顯智用是下二句結顯初中初立理即遍入之義上四句明我身心入佛法界自己身心屬能入法界法身屬所入謂我身心從無始來本性平等則與法界諸佛法身分毫無差今雖在凡亦與法界諸佛法身重重交徹故云不在外也下二句示佛法界入我身心反前可了諸佛字下合有法界二字次中由心解教發於明智故云發解智光內照圓悟無方故云冠達初了自身遍入法界次一切身亦遍法界則知十界交羅互入猶如帝網三中我身入法界而法界不增法界入我身而法界不減皆由法界性平等故常不動故隨緣起用無障礙故故名不增不減清淨法門。

【科】如是解了故知我今禮於一佛一佛之身徧於法界法界之中所有三界位地無漏法身皆有佛身佛身既徧一切我身隨佛亦徧一切所以禮敬供養一切身中具足莊嚴。

次科中初二句躡前觀智印可正脩禮下正示有四初明禮一佛身圓遍法界次法下一一法界皆有佛身言三界者舉依報以攝六凡地位者舉行位以收三乘無漏法身別示佛界三佛下示所禮佛身既遍法界能禮身心隨佛亦遍四所下明所設供具隨我亦遍如是則禮供一佛一佛身內具足一一佛身一一法界我身供具乃至一一法界一一佛身彼彼互融重重交入我身供具理亦如之同時交參遍入無礙故云一切身中具足莊嚴。

【科】然此法界性常寂然隨緣徧滿乃至行住坐臥因緣果報不離法界身隨於心故解無礙法界緣起一切事成。

體用中初科初三句正示從體起用之相則與覺鈔允符玄旨問第四禮中亦云法界與此何別答體同用別如前已明前但冥理故云無礙此明起用故曰隨緣性字屬法界之體此體不變名之曰常其性不生名之曰寂不生不變故曰然也言隨緣者法界之用也由法界真理不守自性隨染淨緣起於凡聖染淨之果從染說者無明為緣起於三細三界六道從此而生從淨說者師教為緣起於三學三乘十聖因茲而立聖凡雖異事理本同故於一身圓收百界故云隨緣遍滿乃下三句攝用歸體真如法界因也無明師教緣也六凡四聖果也所感苦樂報也然則隨緣之用皆從體起攝用歸體故曰不離法界今約禮敬而論緣起者準圓覺疏觀身與佛皆從緣起如佛以大悲大願為因眾生善根為緣起應化身遍滿法界我身以淨信為因諸佛勝相為緣起脩敬心運心普遍諸佛法界也身下二句潛通伏難謂心理冥通可云無礙身是色法何得融通將文答之則知事隨理遍依正互融圓覺經云覺性遍滿清淨不動圓無際故當知六根遍滿法界又覺疏序云心通法遍是也法下二句雙結法界是體緣起是用體用無礙故曰一切事成。

【科】如一室中懸百千鏡有人獨見鏡鏡之中皆有像現佛身清淨明逾彼鏡一切法界悉現身中故我供養一切凡聖凡聖之身皆同供養有目者見盲者不覩。

喻顯中初五句舉喻佛下合法喻有二相一鏡二人法有三相一佛身二法界三我身佛合鏡喻我合有人界喻不顯又我供中初謂我供於彼凡下彼我互供有下簡示迷悟。

結益中初科初三句正結行謂修持學即解理解行雙顯故云行學終下勸脩終至此解聖所證故不學不知凡須學故是下正勸所下示益。

第六禮中初科初二句標示名義不下遮簡初中自身佛者謂自己色身之中有本覺之心名為佛性性具神解故名為覺即性之解寂而能照解從性起還照於性遮無外境故名正觀禮自身佛即覺疏云第一義諦佛也次中不緣外境正簡前禮由前起用自他俱成今但照心故不緣外境圓覺疏云不計色空直見本覺真性故。

【科】何以故一切眾生自有佛性平等滿足隨順法界緣起熾然但為迷解有外可觀所以妄倒常淪生死若能返照解脫有期若向他境謂有可觀邪人邪行經教不許。

徵顯中初科初句徵起一下釋顯為二初五句明性具一切眾生即十界凡聖於自分中具有本覺寂知之心故云自有佛性然此佛性即是中道第一義諦無上涅槃故涅槃經云佛性即第一義空第一義空名為中道中道者即名為佛佛者名為涅槃是也常此佛性在自分時一時圓遍一切分中彼我具足未嘗增減故云平等滿足隨順緣起義同前示但前體用兩成心境交入今直明自性隨順緣起所起之用全是自心故緣境時即緣自心不作境解故有異也若爾復與第四何殊答第四俱泯今此存心舉要言之第四自他俱空第五自他俱有第六存自簡他故有異也但下示本迷由如來藏心不守自性舉體隨緣成諸染法眾生不了報為外境造業受報故有彼此生死輪回若下顯今悟初二句示正觀言返照者照即是覺覺有二義性本寂知即本覺義解心初發即始覺義性是心體覺即心用用從性起還照自性故云返照即此兩字是正觀之玅旨也如是通達則解脫可期若下遮謬解境實心有妄從外求中道既乖故名邪行故般若有色見聲求之責涅槃彰不觀佛法之徵故云經教不許。

次科初即涅槃彼云不觀佛法僧者以不取相能見真實性故遮無外境故曰不觀顯有自心故云見性次文即金剛般若如常所解。

【科】是故行人常行禮拜但見身心有禮有敬未能通解常猒常行後一通達知心無外方識自心清淨本性此即自性住佛性也隨力脩明引出佛性也三祇果圓十地位極至得果佛性也。

起正行中為三初五句示凡行但見身心雖知無外有禮有敬猶屬事脩既於正理未有所悟故曰未能通解常下次五句示聖解初句明正脩道觀雖行須防取著故須常厭不取是理須防癈事故須常行後下四句顯悟準攝論中如理通達即是見道論云菩薩如此得入初地已得見道得通達入唯識等準此已前屬尋思觀今得通達實知無外即如實觀清淨本性即真實性準此見道已去入脩道位見真實性故云方識自心清淨本性故論云若至登地故似唯識意言分別亦不得立又云菩薩得無分別智得證真如法界乃至得入真實性等此下後七句躡前觀智以示差別文出攝論彼云信實有者謂實有自性住佛性也信可得者謂引出佛性也信有無窮功德者至得果佛性也佛性論等文同廣引文中三性竝以也字分之初是見道名自性住次即脩道故云引出後屬無學故云得果覺疏內觀即指自性。

結判行位中初明聖位方通如上所明見道已去皆是聖人同見性故位下明下凡須學如前文云在凡不學焉有克聖之期。

第七禮標中言實相者即是自心真實之相也與夫法性法界佛性法身本無差別然既隨教所說名字不同隨名定行不妨觀相亦有深淺如第四禮深入法性則窮事見理第五遍入法界則心境雙存第六禮自己佛則遮無外境莫不性起有相則相俗性真會俗歸真則相空性顯今言實相則性相不分真俗一體即前所明法界三寶自他凡聖能所之相當相寂然不假會境歸心亦非取真弃假事事無礙法法皆如故即諸法以明實相非泯相而見性也自他平等非會境以歸心也涅槃經云無相之相名為實相一切法無自相他相及自他相乃至廣說一切諸法皆是處假隨其滅處是名為實是名實相是名法界名畢竟智名第一義諦名第一義空等法華經云諸法從本來常自寂滅相肇法師云實相本無等。

釋中初科初句示同前正觀禮所顯中道即是實相故曰意同又可前之三禮約相雖異莫不皆顯法界法性故曰意同前下顯異初示前禮或從理起事或攝事歸理故有禮觀或起用則自他宛然正觀則簡他存自故有自他兩異今下示今觀初三句明正義以實相平等故無自他佛凡古今之相見下遮謬解圓覺鈔云見佛可禮者雙遮外境及自身內佛也若爾此禮以何為行相耶答無別行相全用前三以成今觀初入法性以空諦為境次明起用以俗諦為境三顯自心以第一義諦為境今此竝觀三諦唯一實相真俗俱遣境智一如是今行相問前云無相亦泯自他若為取別答約覺鈔意無相之言通此四門不妨隨門權實自異第四無相正屬空宗以無相為所顯之理不得無所觀故今云無相即是實相實相本無無所觀故問四云深入法性即是顯性何得言空答教宗有異不可混然彼談法性亦皆空故如般若中一切智智皆清淨故又以無性為真如故若爾實相本無亦皆空義何得有異答前了諸法泯相見性故名為空今明諸法之相全是自心實相實相平等離言說相離心緣相離名字相畢竟平等故曰本無非作故元本性無故不同空宗推之使無且舉大槩非學不知儻有餘力別求詳決問既云無禮無觀而云平等禮者答此義同前第四中說又下文云禮不禮等問前云正觀禮自身佛不緣外境豈有自他答既云禮自未免遮他禮觀有無何得非異。

【科】經云觀身實相觀佛亦然以實相離念不可以心取不可以相求不可以禮敬不可不禮敬禮不禮等供不供等安心寂滅名平等禮故文殊十禮云不生不滅故敬禮無所觀。

引證中初文即仁王般若彼云爾時世尊告波斯匿王汝以何相而觀如來王言觀身實相觀佛亦然無前際無後際無中際不住三際不離三際不住五蘊不離五蘊不住四大不離四大乃至非覺非知心行處滅言語道斷同真際等法性我以此相而觀如來以下七句覆釋前經以成觀意以實相玅理自性清淨非妄所染故云離念起信論云心體離念離念相者等虗空界無所不遍法界一相即是如來平等法身等不可等者有心則念起有相則非實有禮則能所紛然不禮則因果迷昧今達實相則心相一如禮否不二安下結示攝心圓照妄念不動謂之安心寂滅寂滅即實相也次文即入佛境界經彼有十偈故云十禮不生不滅即實相體有念則境生心滅則法滅若見生滅而行禮敬則有所觀今達實相即相常住故無生滅雖行禮敬故無所觀自餘九偈文廣不引。

【科】此後二禮寂而能通福而行道故使止觀雙遊真俗竝運心乃虗蕩身實累緣在凡行學其相齊此過此不行下愚妄習不足問也。

示後二中初科為二初五句正示二心下七句明分齊初中初句標指寂下示意又二上二句牒觀理下二句明觀行止寂是定觀通屬惠竝是能觀福是俗諦道屬真諦竝是所觀能觀定慧一念圓收則止觀雙遊所以寂而能通也所觀真俗一法圓具則真俗竝運所以福而行道也二中上四句正示如上結云此解微玅唯聖達之位在下凡不宜不學故約聖解通被下凡示其分齊以凡夫始行事理未融心雖解理身屬緣礙意在舍身進脩道業過下三句斥非舍此正觀向外別求謂之過此困於發足怠而弗脩謂之不行如此下愚不足問道也。

【科】然以隨相者多止得自解故文云凡夫淺識深著五欲計我見者莫說此經以聞不解重增謗毀不如不聞行凡事福。

次中初句遮妄世多著相不悟正脩次句索機意欲後人覽茲嚴誡感激發志努力進脩也故下引證文出法華說法應機不可妄授以下牒意伸誡聞而增謗不若不聞且脩事福以遮罪路。

【科】上備明其勤惰其相備矣下濁迷凡多懷曲見未能行用先出謗疑故列羣經用杜冰執庶有心行者知予意之在斯焉。

本文中初科初二句指第八篇下濁下生起此篇多曲見者逐情想故出謗疑者非正行故故列下正顯篇意廣引聖言明顯感通用杜凡愚隨惰之執庶下勸解正意廣顯所由。

示所依中初科初示意今下顯所依師友之言即是三寶問前立觀門正存終行豈當卷末反為初心答約觀求人實存終行約文用意偏被初心既令初心學他聖觀故須委示引入圓門凡聖同脩如前所示。

【科】故大智度論云若菩薩未入法位遠離諸佛壞諸善根沒在煩惱自不能度安能度人是故不應遠離諸佛譬如嬰兒不離其母行道不離粮食熱時不離凉風寒時不欲離火度水不離好船病苦不離良醫是故菩薩常不離佛何以故父母親友人天王等不能益我度諸苦海唯佛世尊令我出苦是故常念不離諸佛。

次中初明下凡脩行不依三寶有多過失一壞善根失法利故二沒煩惱增有漏故三自無力失利人故法位即十回向觀諸法空得無生忍今言未人驗是初心譬下引喻是下合法何下徵釋所以初以父等益微不能度我唯下次顯諸佛德深堪為依止。

【科】今欲親覲諸佛聞出世法作何方便脩行正行以凡無始約相脩福故還約相行遠離法論云未位大清淨已來終無住故所以先置道場安設尊像旛葢華香隨力供養有十種相見佛善根一者禮拜二者讚歎三者發願迴向四者觀佛相好五者專念脩慈六者三歸十善七者發菩提心八者讀誦經戒九者供養舍利造佛形像十者脩行正觀(萬行雖殊據理唯一)。

廣顯中初科初敘意有下分章初中初則尋求方便以下立法順機凡下合有夫字論下引示須脩大清淨者即佛位也今言未位則十地已還竝未全淨仍須無住以趣上階無住猶言不住也所下莊嚴像設次中正觀下注會事歸理也。

【科】今以釋尊遺法所脩行者竝付慈佛令悟聖果文相既廣理固難違或願生淨土例亦無壅以正覺義齊拯濟情一解脫便止何有乖離且以慈氏標宗餘則十方準例。

次科中將脩正行必約所歸故先示教主令心有寄釋尊法付慈佛者以龍華三會先度釋迦弟子故梵音彌勒此云慈氏因脩慈行故得是名或下示任機所宜問上言生淨乃屬權方今有願生又言無壅者答上文顯實故指淨土為權方今接初心故任機而無壅問護法篇中令歸理體今明依止何歸化佛答上篇示本故依法身今接初心故須約相即末顯本還依理體即此文云正覺義齊(法身同故)極濟情一(化相均故)但求解脫無勞強分故云解脫便止等。

【科】行者以至誠心質直心專注心敬重心深心信心如敬父母禮拜彌勒等十方佛者能除重障生彼佛前。

依章別釋次釋中初段初教運心至誠心者離虗妄故質直心者離邪曲故專注心者不散亂故敬重心者不輕浮故深心者求法無猒故信心者崇重賢善故如下明正行能下結益即感通義一能除障二能見佛。

【科】故上生經云若有敬禮彌勒佛者除却百億劫生死之罪乃至來世龍華樹下亦得見佛又云我滅度後四眾八部聞名禮拜命終往生兜率天中若有男女犯諸禁戒造眾惡業聞是菩薩大悲名字五體投地誠心懺悔一切惡業速得清淨若有歸依彌勒菩薩當知是人得不退轉彌勒成佛見佛光明即時授記。

次引證上生文有多益竝是感通顯迹之相初得滅罪乃下得見佛又下捨報生天我即釋迦自指四眾即僧尼士女八部即天龍等如常所知兜率翻為知足即四天內院彌勒所居若下離犯戒罪若歸依下獲果得記。

【科】增一云禮佛有五功德一者端正(以見相好生尊上故)二得好聲(以見佛時三自稱曰南無如來真等正覺故)三多饒財(以其花香燈明隨力供養故)四生處高貴(以見佛時心無染著又能右膝著地長跪叉手禮故)五生天上(以念佛功德法爾故)。

正徧知者二足尊　　天人世間無與等　　十力世尊甚希有　　無上最勝良福田　　其供養者生天上　　稽首無比大精進

我禮一切佛　　調御無等雙　　丈六真法身　　亦禮於佛塔　　生處得道處　　法輪涅槃處　　行住坐臥處　　一切皆悉禮　　諸佛不思議　　玅法亦如是　　能信及果報　　亦不可思議　　能以此祇夜　　讚歎如來者　　於千萬億劫　　不墮於惡趣

讚歎佛德釋中初科初明能讚不出二業清淨心者無貪著故如下正引初文二足尊者福惠具故勝良由者超三乘故次文殊偈中初二偈禮佛道超十地故無等位極三身故無雙丈六法身此通二釋丈六是化法身屬真丈六非法身體用別故三乘隔別教也丈六即法身本跡同故一乘圓融教也今存後義是所宗故佛塔即是住持生處等者先聖遺迹也諸下一偈通讚法僧初句躡前佛德次句以法化量三句能信是僧四句總彰勝德能下一偈總結功益。

【科】如菩薩本行經曰正使無數億計人成辟支佛有人百歲四事供養功德甚多不如有人以歡喜心一四句偈讚歎如來功德無量又如善生經云以四天下寶供養於佛又以重心讚歎如來是二福德等無差別大悲經云一稱佛名南無佛者以是善根入涅槃界不可盡也。

【科】行者善根力劣以願扶持如行無目平地顛仆故須願行相須如輪涉遠應作是言願我先世及以今身所脩善根施諸眾生皆共迴向無上佛道生彌勒前聞清淨法悟無生忍願命終時心無障惱隨善根力自在往生一切佛前。

釋中初科初敘相須發願如目正行如足亦如輪翅相須無缺無遠弗屆也應下正明行相初明回向文言過現義兼未來善根雖多不出福道二行施眾生者回己向他也回向佛道者回迷向悟回妄入真也生下次明發願初願生彌勒前無生忍者十向已去知法無生也次願命終無惱三願隨樂往生。

【科】故智度論云有人脩少福業聞有樂處常願往生及至命終各生其中又莊嚴佛國事大獨行功德不能成就要須願力如牛雖力挽車要須御者能有所至淨佛國土由願引成以願力故福德增長不失不壞常見佛故。

四念佛相好釋中初科初示能念如下示所念閇下能所合明功行成就方能明見問此言見佛為見自佛為見他佛答此教初心又非理觀但順想心見他佛也。

【科】俱是妄想而善惡天別不可思議生死切人不容自怠若素不作意後遭重病周慞困悶寄心無地一切惡業自從心生無善種子如何排業若素懷善常念佛故隨其心相須見即見。

舉善勸脩中初三句躡前心想以示善惡俱妄想者見光影故以心緣塵積因成妄故是惡也以心念佛息念成智故是善也善惡業理唯佛窮源故曰不可思議也生下立理加勸業從心生心即八識種即思種或通想念皆有種故問思等本有自種那云無者答本種無記未成善惡新種未熏故云無也今既懷善即熏善種故見相好還隨心現。

【科】故觀佛三昧經云我滅度後佛諸弟子捨惡去閙少語省事晝夜六時乃至須臾念佛白毫了了不亂注意不息若見殊相或不見者是人除却九十六億那由他恒河沙微塵劫數生死之罪設復有人但聞白毫心不驚疑歡喜信受此人亦除八十億劫生死之罪佛言如來相好八萬四千不及白毫少分功德是故我今為來世人說白毫相大慧光明消惡觀法若有惡人聞此毫觀生瞋恨者白毫相光亦覆護之除三劫罪後生佛前。

示功益中上言相好總該八萬今經所示單顯白毫相好雖同功有優劣初明方便念下示正想若見下顯功益初是脩觀故除深罪那由他者千億之數也設下聞名滅罪猶劣佛下重顯勝功大惠光明者惠從心起心淨惠明法華經云智慧光明如日之照言白毫者智者觀經疏云如來眉間有白毫相猶如珂雪長一丈五尺毫有八楞周圍五寸其毫中空右旋宛轉如琉璃筒從此發光照無量國以此言之白毫相光能照十方眾生蒙光離苦得樂其功最博故超眾相若下惡人瞋恨亦獲除罪斯由大悲平等故爾。

【科】行者以清淨深心於一切時念佛大恩令出生死如念父母此但生身一世之養佛恩深重為諸眾生入三有獄殷勤教誡令脩正行得出生死無數劫苦故我今日常念佛恩況念佛故生善種子功德果報不可窮盡。

別釋念德中初科初能念推恩清淨深心同前所示令出生死者推佛恩也佛有是恩故須念之又可念佛恩故使我得出生死也如下二恩比校初示父母恩淺佛下示諸佛恩深入三有獄者法華經云能於三界獄勉出苦眾生慇懃教誡亦法華中慇懃方便也故下結示況下獲益善種是因果報是果。

【科】又上生經曰佛滅度後若有精勤脩諸功德威儀不缺掃塔塗地華香供養行諸三昧讀誦經典如是等人雖不斷結如得六通應當繫念念佛形像稱彌勒名若一念頃受八戒齋脩諸淨業命終之時即往生於兜率天上蓮華臺中應時見佛白毫相光超越九十億劫生死之罪隨其宿緣為說玅法令得不退。

【科】大悲經云若志誡心念佛功德乃至一華散於空中於未來世諸天梵王其福不盡以其不盡終至涅槃。

【科】增一云眾生三業造惡臨終憶如來功德者必離惡趣得生天上正使極惡之人以念佛故亦得生天。

【科】大悲經云假使三千世界滿中聲聞辟支佛有人於一劫中一切樂具供養乃至滅後起塔盡形供養功德雖多不如有人於如來所起一淨信思惟信解諸佛智慧不可思議以此善根勝前無比何以故如來功德大慈大悲五分法身無量無礙由是境界不可思議若有敬養亦不可思議是故果報亦不可思議。

後段大悲經中舉二聖挍量優劣初供養二乘不下思量佛惠以下舉功正挍何下徵示法身智慧即是境界不可思議今能信解供養獲果不可思議也。

正明中初科初句徵以下釋佛心即大慈者佛無諸心唯大慈悲以為心爾華嚴經云慈悲心者即是佛心今下反顯勸脩。

【科】行者初心欲脩慈時閑處端坐繫念十方一切眾生皆如己親無恚礙想以上玅具四事供給或一念頃一時一日能生功德隨心分量不可限故。

明脩法生緣中初科初明方便繫下教運心己親最切故舉為況以冤如親故無恚礙即悲能拔苦也四事供給慈與樂也此則以眾生為緣與世間之樂名生緣慈一念一時舉近況遠顯功益也隨下顯無量義。

【科】余見世間性行柔軟臨終安隱如意自在本性麤疎臨終荒忽眼光先落失音不語雖有善教不相領解即事以求行慈為極今忽不行止是惡業無慈悲心須投惡道故經云如是修慈見無量佛。

次科初示慈順善終本下示麤疎惡死荒忽猶忙亂也即下躡事勸行今下示不脩之失故下引文重證脩慈見佛反驗不脩自沈惡道也。

次明二慈者觀心論疏云見六道生死苦悲拔慈與即空涅槃之樂名法緣慈見二邊分別苦悲拔慈與如來中道法身之樂名無緣慈是則次第拔苦與樂雖緣如來非同體無緣故是思議今觀九界即是佛界觀如來界不失九界榮枯雙照即大涅槃真寶之聚準此法緣但得小果今從究竟畢至佛道故云得佛。

【科】以諸道俗有識之徒皆須歸依三寶請求加護所得功德無有限量七眾約戒前已受歸不妨重受重感無作善惡既爾戒亦通之若未受戒止得但受飜邪三歸日別六時隨時便受顯歸三寶自誓不迴。

三歸十善別釋三歸中初科初四句明須受諸道俗者收七眾也言有識者傍攝四生以五趣中皆容得法所下二句示功益七眾下示重受義約文據義則含多相如下文云日別六時隨時便受者此約時時別受以明重也即此文云七眾約戒前已受歸不妨重受重感無作此約歸戒次第重受重發以明重也又壇經云戒有九品下為上因此約增下劣為上勝以明重也然此之法廣在聖言有人欲廢述祖訓也善下引例作善感業重作重生作惡招報重作重受例今無作其理昭然若下顯任機六時隨受重義彌顯立志克期故云自誓。

【科】其受法云我某甲盡形壽歸依佛歸依法歸依僧(心生口言一心向佛如上三說名得歸法)我某甲盡形壽歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟(如此三說自誓受訖)。

【科】如善生經云若人受三自歸所得果報不可窮盡如四大寶藏舉國人民七年之中運出不盡受三歸者其福過彼不可稱計。

【科】又挍量功德經云四有州中滿二乘果有人盡形供養乃至起塔不如男子女人作如是言我某甲歸依佛法僧所得功德不可思議以諸福中惟三寶勝故若起謗毀獲罪無邊以善惡例同故耆域調達同出佛血以心有善惡致使劫壽獲於苦樂。

【科】又雜含經云與須達交者令受三歸終生天上有懷妊者為其胎子受三自歸生已復受後有知見復教三歸設有奴婢客人懷妊生子亦如是教若買奴婢受三歸及以五戒然後買之不能不買乃至乞貸舉息要受三歸然後與之若有施三寶物者從世尊聞稱名呪願乃得生天佛言善哉如來有無上知見審知方便皆得生天。

雜含中須達梵語此云給孤獨亦名善施由此長者內懷淨信外護三寶凡與交遊親知借貸奴婢孕女悉教受歸若有下此亦須達勸人之語佛下明佛記長者所言不謬。

【科】故處胎經云佛告彌勒偈曰汝所三會人是吾先所化九十六億人受我五戒者次是三歸人九十二億者一稱南無佛餘廣如正念經受歸果報生天樂相。

【科】今多依相罕有受者比有愚夫不肯受之云不作惡即名為善今謂不然先須願祈不造眾惡依願起行有可承準若不預作輙然起善內無軌轄後遇罪緣便造不止由先無願故造眾惡大聖知機故令受善若謂我不作惡使是善者汝不作善亦應是惡如是牛馬驢騾亦不殺生豈是善耶此乃心在無記無罪福業故須起念專至深重方成業道。

正明中初科初斥不受仍示彼見今謂下顯須受初示意大下顯出聖心知非臆說若下反責愚迷即端栱止持也將惡例善兩各不成如下引畜例明此下不受無報故下奪歸須受。

【科】故未曾有經云下品十善謂一念頃中品十善謂一食頃上品十善謂旦至午於此時中心念十善止於十惡故野干心念十善七日不食生兜率天又上生經云我滅度後四眾八部欲生第四天當於一日至第七日繫念彼天持佛禁戒思念十善行十善道以此功德迴向願生彌勒佛前隨念往生言七日者且從近說尚感彼天何況一生而不尅獲。

引問顯功中初未曾有善分三品文相可知野干應作豻經音義云其形如狗七日念善亦得生天問畜獸愚癡安能念善言下點釋經中七日之語。

【科】問曰天上勝報不可思議如何七日便感大福答善因雖微獲果甚大如小火所起能燒大山一善乃微能破大惡又一念邪見誹謗大乘時雖極短長劫受苦因果道理業不思議不可以凡情臆度。

【科】次明受法有師從受無師自誓如上三歸三自歸已口自發言我某甲盡形壽於一切眾生起慈仁意不起殺心如後九善例此而不復繁文。

【科】行者既在佛法即佛種子須發覺求作意觀度此乃趣佛果之津梁成萬行之根本如空之含萬像若海之納百川若不先建此心起行則便迷沒。

敘意顯德中初敘意佛種子者紹聖裔故既為佛種須發佛心佛即覺也此下顯德能度彼岸故如津梁能生萬行故為根本廣大含攝喻之空海苦下示不發之失建即立也。

正明行相中初科初二句推覈今下釋顯其相有二即理行也在下會通以理則契心行須對事以心融事事必由心心事圓融方符正軌如乖真俗不合圓脩。

別明初理中初科初句牒定即下正明心即本識五陰諸法緣生假有是識相分即依他性眾生迷倒計此為實而生我見(人我法我)即遍計性本性屬理即圓成性今知諸法本來無我即依遍計入無相性復了諸法即是自心實無緣生即依依他入無生性復了諸法本性天真非染非淨即依圓成入無性性深下結示此三無性是真實理能知此要故名菩提。

【科】故淨名云寂滅是菩提離諸相故假名是菩提名字空故又如問菩提經云菩提相者出三界過俗法言語斷滅諸發無發是名發菩提心如是眾經例遣相心故名發心。

引證中初引淨名彼維摩詰語彌勒言無以此法誘諸天子實無發阿耨多羅三藐三菩提心者所以者何菩提者不可以身得不可以心得寂滅即是菩提滅諸相故不觀是菩提離諸緣故乃至假名是菩提名字空故彼文極廣取要引之又下次文具云文殊問菩提經出三界者離繫縛故過俗法者非有相故言語斷者名字空故依境發心故云諸發不著發相故云無發如下總結。

三中躡前理體生起行門初句總標理體心即八識體即真理本性清淨通三無性同上所明究下生起行發所依之理性既本淨所作之業相亦清淨故下雙結行依理起理假行成攝行從理故云理即行也。

次行中初科初二句本於正理生下發起正行大欲心者即菩提心本涅槃經云三十七品根本是欲乃至善欲即是初發道心阿耨菩提之根本也是故我說欲為根本我入佛道即自利行廣度眾生即利他行所下總回二利向於菩提據此行發以理為本也。

【科】又十住論云若人發心求佛不休不息有人以指舉大千世界在空劫住不足為難若發願言我當作佛是人希有何以故世人心劣無大志故。

【科】一願我先世及以今身所種善根施與眾生迴向佛道令我此願念念增長生生所生終不忘失為陀羅尼之所守護。

十願我此十大願徧眾生界攝受一切恒沙諸願若眾生界有盡我願乃盡然眾生界不可盡故我此大願亦不可盡。

第十圓發十願遍眾生界以此十願為願中王含攝無窮一切願故若下示無盡切詳第十行相不明撿論對文不無少異論以近佛聞法開為三四今文合之為三依論開之行相自顯。

明受戒中其文亦指菩提心論正行儀即大師所述具云釋門正行懺悔儀惜乎此文今已亡矣受戒大要寂爾無聞哀哉。

釋中初科先示所誦正經大乘簡異小乘了義簡於不了清淨空法即是大乘第一義諦一乘玅理法身所流者推寄有本顯能說故。

【科】行者以清淨心愛重大乘受持讀誦書寫供養乃至餘乘所有經典皆是大乘之所流故我亦受持無相違背是故功德得見諸佛。

【科】如大品說若有受持般若文字親近讀誦憶念書持種種供養不墮惡趣常見諸佛從一佛國至一佛國亦以供養諸佛。

引文中初大品即摩訶般若彼明功益約文有六一持名字文合作名二近誦者三誦正文四憶義理五書寫六供養不下結益。

【科】涅槃云若為恐怖故利養及福德書是經一偈則生不動國若為希福利一日讀誦經或自身財寶施於說法者若能聽書寫受持及讀誦諸佛之祕藏則生不動國。

【科】又金剛三昧經云若有暫聞佛勝智慧深心隨喜不起誹謗者於百千劫不墮惡道生處值佛乃至念佛法身功德無邊。

【科】如大品云佛見是利故入金剛三昧碎身如芥子若有得佛舍利隨力供養者是人天上人中受樂乃至苦盡福猶不盡。

【科】又無上依經云假使娑婆世界碎為微塵皆是四果辟支佛等有人盡形供養乃至起塔其福雖多不如男子女人取佛舍利如芥子造塔如阿摩勒大戴剎如針大露盤如棗葉大造像如麥大此之功德勝前無量不可思議若不迴向無上道者以此功德聚盡娑婆世界微塵數作六欲天王轉輪聖王不可說盡。

【科】又涅槃云若於佛法僧供養一香燈乃至獻一華則生不動國善守佛僧物塗掃佛僧地像塔如母指常生歡喜心亦生不動國。

第十標云脩正觀者相對簡辨凡有三義一簡事行前九皆事此唯屬理事但助脩理唯正行故云正觀總標注云萬行雖殊據理唯一二簡邪解如外道等亦脩邪定實非正想故下文云唯佛道有餘道則無三簡偏權雖佛法中三乘同脩至於祖意正顯心本故下文云觀察自心自性清淨乃至今達本性不見人法此是實觀餘名虗解等間七種禮中亦有正觀同異如何答彼觀自心唯宗圓教此空二執通被三乘問大鈔指唯識為佛果證行業疏顯空識為大乘極處況今正明真俗用顯一乘那指二空以為真極耶答此觀名通三行理貫一乘破執功強攝機義勝故立此法以備眾緣問理通一乘何異唯識答能所分之如下自顯問空識齊深孰為真極答唯識理深二空功大以至大之功顯極深之理理既無盡功亦何窮引至心源即理智二身也若此以明即與七禮正觀無異如下具釋。

釋義總舉中為三初二句總示二唯下二句簡顯三由下四句明功初中上句顯理深下句明觀玅言至理真極者準下三乘皆須二觀若在自乘皆稱至理無非真極今據圓脩正用二空顯唯識性故直言至理即圓成實性是諸佛之本源乃眾生之性體窮理盡性故云至理理本無妄名之曰真三乘所歸名之曰極理雖真極妄覆不顯妄即人法欲遣二執功由二空二空成時即顯至理是知唯識非二空而不顯二空非唯識而不圓捨此行門無足過者故云不越二空準此即是二種無我也次中凡夫外道背此二空常執身心實有人法故於空理無得而聞縱脩世禪但逐邪想三中初二句能破二執下二句能斷二障。

正明中初科初引經文出魏譯此下示意機分大小證有階差所以三乘深淺異也行位雖殊皆空人法所以入證唯二空也問泛言小乘不達法空今何通者答若約化儀實如來問由佛初開政先對小乘但說人空不說法空故人空一觀是其當教今準行事鈔云鹿苑唱本為聲聞八萬諸天便發大道是則圓音普被利鈍等聞故得小乘通明二觀然小乘部分二十計有六宗(六宗如別)唯犢子道人亦說有我(即我法俱有宗)其餘諸宗皆說無我由佛未出世有諸外道各計有我或即五陰或離五陰或大或小或白或黃主寄此身名為神我佛既成道為破此計對小乘人說四諦法言一切法無我故諸小宗觀於苦諦唯見五陰和合成形何有神我能為主宰但是自心貪瞋癡等妄想緣氣虗妄搆劃積妄為因故受苦果今了集因妄息自息橫計之我畢竟無主知人無我名曰人空然各於法所執不同或三世皆有或過未是無或麤細皆實或麤細皆假或麤假細實或麤實細假所執既異觀相亦乖今且據此方假實二解以顯不同薩婆多部即實法宗說三科法三世皆有麤細皆實名法有我無宗彼觀法空但空麤相色心微細觀慧力劣故又執之為勝義諦由能破此麤實法故亦名法空然名色既在伺為空法不妨彼計自為真極曇無德部號假名宗(即諸法但名宗或曰見通假實宗)計三科法在陰名實(一色四心各有體性故)界處名假(攬陰成形自無體性故)其立觀也準成論云滅三種心名為滅諦謂假名心(假名有二一者假人二者假法人即神我法謂界處人是虗計法假陰成二皆無體總曰假名執此名故曰假名心)實法心(即五陰自體色是極微心是剎那能為諸法所依之體故名實法執此無實故名實法心)空心(謂以空智滅實法心法心雖滅空智猶在)問云何滅此三心答假名心或以多聞因緣智滅或以思惟因緣智滅法心在煖等法中以空智滅空心入滅盡定時滅苦入無餘涅槃斷相續時滅以此文證行者初心雙脩二觀以生空智於五陰中諦求假人不見神我唯有塵大六根假法(故業疏云對我觀析唯見是塵)以法空智觀此塵大攬陰成形自無體性但有假名假法既空假名何有即能分破法執麤相此從初心至別相念即解此理由能滅此假名心故得入煗等加行位中於此位中猶執五陰名色細法為真實有(故業疏云對陰求之但唯名色)準此法空加行位中正以名色為所觀境即用空心為能觀智乃至聖位色心俱空唯以空智緣二空理法執細相究竟滅盡法心即滅法心滅故我心不生我執細相亦究竟滅是知前資糧位雖得二空亦未究竟至此二執究竟滅處方曰二空至理真極(故業疏云求人求法了不可得是為空也)故論云先以生空於五陰中不見神我後以法空於五陰中不見色性乃至不見識性又云有二種觀空觀無我觀空觀者不見假名眾生如人見瓶中無水故空若不見法是名無我又云以法空故見色體滅乃至識體滅是名空無我智又云諸陰相在則我心不必竟斷以因緣不空故若滅五陰爾時乃名空相具足乃至譬如有樹剪伐焚燒灰炭都盡樹想乃滅已上二宗假實雖異至於入證唯在二空(上是聲聞乘其緣覺乘因緣雖異究其所證不出二空也)問疏鈔小乘性空無我今云二空為同為異答性空無我即二空也然性有二一者執性(即是神我)二者體性(即是五陰名色二法)若空執性即是人空若空體性即是法空故事鈔云諸法(所觀境也)性(執性體性所破執也)空(人空)無我(法空)廣如上論無足致疑二小菩薩明二空者人空同前法空觀者直觀諸法本相是空唯情妄見故有幻相知幻無體空色自融不待宰割然後空也三大菩薩明二空者略同前示謂深觀自性本無人法二執斯亡三身圓證如後更廣問前二偏小皆說二空本何經教答小乘諸論同宗阿含大師內典錄云經部所攝必祖四含是也小菩薩者理須詳究然法空之語遍見大乘諸經但空有偏圓理分深淺今引諸宗以定其教準此行人位居偏小則知諸部般若等經中別被大乘初心淺破諸法因緣之相畢竟空寂即是此宗所本經也圭峯云滿淨覺者現相人中先說生滅因緣令悟苦集滅道既除我執未達法空欲盡病源方談般若慈恩云佛說四諦令知我空唯有其法憍陳那等最初得道彼聞法有便執諸法究竟是有執著小果不求大位佛為方便復說法空破除有執故次時中說般若等言一切法本相皆空須菩提等回心向大便撥諸法性相都無等天台四教云鈍根菩薩但見偏空不見不空乃至云般若方等部內共般若等即此教也(原人論云龍樹菩薩立二種般若一共二不共共者二乘同聞信解破二乘法執故不共者唯菩薩解密顯佛性等)準此諸文合宗般若謂此行人但解法空未窮心本劣於後大故謂小名道觀雙流慈悲廣運勝前二乘故稱菩薩問有云四分空宗即小菩薩教其義如何答四分約義約宗人雖通大約時約教限局小乘小菩薩者全屬大乘疏鈔明文兩乘天別經論觀行二理歧分請究祖文無勞妄判又有人云約教雖小約人是大此曇無德既解法空復猒無學運心向大志慕佛乘況鈔文明判此宗大乘心觀既通寧非菩薩是又不然既慕佛乘終期一實即大菩薩佛果證行那將小位以抑大心亦有總指四十心人亦有獨指十信云云不少未暇論之若爾小菩薩位其相如何答大品經中始從乾慧終至佛果位通三乘九十二位即小菩靡所證果位廣如大智度論瑜伽論聲聞決擇論明之宗鏡錄云諸聖所以垂言教者普為生盲凡夫令不著生死(人天)眇目二乘令不住涅槃(三藏)夜視小菩薩令捨於權乘(通教)羅縠別菩薩令不執教道(別教)但於人法二執俱亡一道常光自現(圓教)。

【科】行者脩學當依地持論云脩行法者託虗寂靜身不遊行口默少言少睡多覺常一坐食不雜種食思量如來所說諸法知非有無以其所知徧通諸法令得善解。

示正脩中初科上但約經分示大小行相既通欲成今文所立正意故引聖論以示正脩足知二空正顯唯識初二句標顯所宗論下引文示觀為二初明方便思下示正觀又二初三句依教生解思量是智準義即是聞思二慧所說是教即大乘了義十二部經諸法是境即經中所說世出世間有漏無漏依正等法體通三性知非有無者正是經中所詮觀相由聞故思因思故知非有無義具如下釋以下三句依解起行上二句引智對境以成正行下一句以智照教令離邪執徧謂竝觀三性通謂解達有無問諸法是境境通三性如何用觀知非有無答初觀諸法妄計我人是遍計性(即人法麤相也)此性實無故曰非有(即二空初相)次觀諸法唯識所變即依他性(即二執細相)此性假有故曰非無後觀諸法自性清淨即圓成性此性真有故雙非有無(即二空正觀所顯真如)初是真觀次即俗觀後即第一義觀若別觀前二不觀後一則但屬事觀未契圓脩若唯觀後一不觀前二則單屬理觀對名判位恐隔初心今觀一法三性即俗即真一境三諦非前非後是則上通極聖下接初心如前已明善宜取解故中觀論云諸法不有不無者第一真諦也涅槃經云諸佛菩薩顯示中道雖說諸法非有非無而不決定乃至從緣生故名之為有無自性故名之為無佛性論云二諦不可說有不可說無非有非無故真諦不可說有不可說無者無人法執故不可說有顯二空故不可說無俗諦亦爾分別性故不可說有依他性故不可說無(云云)。

【科】以此文證行者須知觀察自心從本已來自性清淨非空非有非染非淨離諸分別但為妄想致有是非得失罪福因之增長今達本性可謂還源常作此觀不見人法即是達空空本無形如何起妄如是一切作業動身運想不得失念如上已明此是實觀餘名虗解。

約義立中切詳本論但觀諸法今觀自心似與論異然大師欲顯事理圓融恐謂論云諸法但成事觀故直指真心以為觀境即顯論中觀諸法時即觀自性今觀自性不離諸法真俗互舉性相全收文中初二句約教警人觀下正明行相又五初六句立觀又二上一句示觀境下五句明觀相觀察二字屬能觀智自心二字屬所觀性即圓成實性此性隨緣成諸法時(人法二執)天真不變不受妄染故曰自性清淨問自心之性清淨可知欲談諸法自性清淨其可得乎答諸法無性性即自心自心之性全體成相性既清淨相安有染即知人法全相之性染淨不二本來真寂即說諸法自性清淨是知諸法自性即心自性切宜善解莫乖真俗問前釋論文總約三性明非有無其義已顯今直明自性非二之義願聞其旨答將成觀行須善教詮今以義求略存二釋圓成實性真常具德故曰非空(不空如來藏也)性自天真本無妄法故曰非有(空如來藏也)由非有故即顯非空正由非空即知非有又解前云非有非有是空遍計實無故圓成自性是天真清淨之空非遍計無體之空故曰非空前云非空非空是有依他似有故圓成自性是常住真實之有非依他假相之有故曰非有由遮空有故顯有空真俗竝觀圓融交貫善須思之又隨緣成妄其相似染此心不染故云非染用觀治妄妄盡見空是名為淨此性本淨不假脩治故曰非淨如是則知一切諸法離言說相離名字相離心緣相畢竟平等離諸名相種種分別作此觀時則知人法本空心性本淨人法空故能顯觀圓心性淨故所顯理極前云至理真極義見于此有抑大師立事觀者見此好自求悔故攝論云云何應知真實性由說四種清淨法應知此性一此法本來自性清淨謂如如由空實際無相真實法界釋曰由是自性本來清淨乃至一切眾生平等有故說一切法名如來藏乃至四種云云如論又業疏云要識心本是大乘理從本以來自性清淨佛性論云分別性體恒無所有依他性體有而不實真實性體有無皆真如如之體非有非無又云佛性者即是人法二空所顯真如又云世間所知唯有二種一人二法若能通達此二空者則為永得應如實際乃至自性清淨心名為道諦惑本無生淨心不執名為滅諦(云云)已上諸論皆是大乘究竟極談竝用二空顯真如理有執二空與唯識別者見此好為一悟次但下四句由妄致迷故生二執此中即是依計二性即依此性顯自心故三今下五句脩迷成悟以遣二執本性是源從真起妄即是隨流今既逆流返源復本清淨故曰還源此觀即是正觀正觀既成二執斯斷故曰不見人法觀成執盡真理顯現故曰達空空即第一義空清淨心體即為所顯之至理四空下五句顯德誡妄由了自心本來真淨故曰無形真既無形妄何由起是則真心本無妄執是故行人於一切時一切處一瞻一禮一華一香動身運想常作此觀故云不得失念五如下三句結示上字即指至理真極不越二空之文問若用二空破執顯理何須復明真俗二觀答真俗二觀不越二空觀法相須不可相捨真俗所觀境也人法所破執也二空能顯智也唯識真理所顯理也是知用二空智觀二諦境破人法執顯一真理並唯識觀中所用道理也故上篇中觀身無我觀心無著竝以二空圓顯唯識玅在解通非筆可述。

【科】華嚴經云觀察諸法及眾生國土世間悉寂滅心無所依無妄想是名正念佛菩提又云若欲得佛智當離諸妄想有無俱通達疾作天人師。

三中華嚴二偈竝證二空初偈初二句總示第三句顯理第四句結成次偈初句發心求道次句勸離二執三句圓顯正觀四句圓證極果人天師者即是佛也。

【科】故迦葉經云大千眾生所有福德如彌尼王不如有人脩遠離法淨心相應解諸法空無來無去如是少忍功德非譬喻所能及之。

【科】又普賢觀經云若有晝夜六時禮十方佛誦大乘經思第一義甚深空法一彈指頃除百萬億那由他恒河沙劫生死之罪行此法者真是佛子從諸佛生十方諸佛及諸菩薩為其和尚是名具足菩薩戒者不須羯磨自然成就應受一切人天供養。

普賢觀中禮佛誦經因引其事思下正證今文第一義者即是至理此理幽奧故曰甚深性本天真故云空法一下結歎功益問上云發正願已次受菩薩三聚淨戒今言不須羯磨自然成者答上據法儀約教須受今明正觀會理須通如有高明別俟箴誨。

篇名中程示也器謂懷抱欲顯諸篇所述行相莫非示我懷抱陳述教迹貽及未來同弘佛道故戒疏云敢程器于將今等又程謂期限也器謂報形也陳謂敘述也迹謂教相也以大師年侵晚景方作此文故立此篇以記時序章服亦云記其程器時序意謂天數將終報緣有限故曰。程器曲順來情仍陳教迹故云陳迹也注中初二句撿策形心即程器義下二句托事立言即陳迹義。

本文初段初二句報形有限即期限義蒲柳草木之弱者秋至先凋喻其非久次二句惑業未淨意在策脩自行未圓何暇陳述故業疏云余老矣恐徒移日晷妄損正功耽滯無益之詞以送有涯之命誠不可也。

次科初明伸請初二句能請人季下示所請法即是敬儀領下弟子受教志願流通領猶受也箴即誡也銘即藏也不下允彼所乞故作此文。

【科】凡此十篇止存三業上弘佛道下攝自他詞甚丁寧義存遣著庶其覽者知其意焉如或有虧請俟箴誨。

總結中此即第三流通分也存三業者示正行也上弘佛道即自利行下攝自他即利他行詞丁寧者示文體也存遣著者示脩意也庶下勸信如下示謙。

釋門歸敬儀通真記卷下(終)

旹鉅宋開禧三年歲在大火五月望日

紹興府管內都依止昭慶戒壇院住持傳南山教觀木菴(如皎)識

續藏經 釋門章服儀應法記

宋 元照述　日本 良信合

章服儀應法記會本序

經曰如來者慈悲之聚也其有施為皆自此而出矣博矜生死苦之長教以使出之所以說法八萬四千依此而行者能盡苦之邊際矣愍念一切之與佛不同則斯修未究竟也積簣成山從微之著不可以為難若不依修則背孝順之心違慈悲之心非唯不能自得脫大逆慈救之恩也論其慈相則雖觸途不漏生之所重在身命故嚴誡害生命由殺所得食肉亦制焉若蠶綿也害命夭生事與肉均瀹繭爛蛾非可忍之痛者沈矦之極誡梁帝之嚴懲垂在方策祖師以為足令心寒形慓流涕而無已於茲裁此章一卷以廣其意遠曉未聞於戲此書雖存綺羅之衣繒纊之服鮮矣絕之者滔滔世流不可是論缾盋親身之徒雖聞斯誡等長風之激空林雖詳斯文如越人見秦之肥瘠儻徧身不能者帽幞勤之非業自絆者為何耶若為以防寒凍者宜審思之古云非帛不煖非肉不飽矣其肉既不茹於帛曷忽之乎若為以飾僧儀者所謂癡賊竊狐裘而反披愚夫盜珠瓔而倒著者乎不知其非莊嚴也哉展轉來者雖言無殃似不誣而大欺者也往者所不諫來者庶幾聞義徙矣芝祖嘗為之記發其蘊矣其本別行有見者不便良信公也大有荷法之志此夏會兩本鋟梓而行因使(余)作之序余為歎息於斯書也久矣以故不憚[糸*爾]縷若有人言歟是書既存于世今之所作恐煩累乎或樹或石不厭厥多者期將來也願求永流無窮遠布遐陬章服離非僧儀應法矣。

正德三歲次癸巳六月十一日南京西山菩提菴比丘憺真題

釋門章服儀應法記(并序)

大宋餘杭沙門釋　元照　述

感通傳天人問曰前所製章服儀靈神感喜自佛法東傳六七百年南北律師曾無此意師何獨拔此意祖師答曰余讀智論見佛著麤布僧伽棃因懷在心及聽律後便見蠶衣縱得已成斬壞塗埵重增景仰又見古昔高僧咸皆著布復見西來梵僧咸著布[疊*毛]由茲興念製此儀文斯乃發起之元由述作之大體文理高邈引用該羅不得其門莫窺其美徒知申釋但費辭章是以竭鄙思以幽求詶諸生之勤請擊揚遺化敢睎驥於前修衍布慈風庶指南於來學云爾。

紹聖二年安居中於淨住寶閣絕筆

【科】釋門章服儀

題中上二字通標教宗以章服之言貫於道俗故須標簡意令無濫下三字別示制法以撿身誘俗形服為先故特申明意令遵稟釋是佛之姓氏以氏而名其教門者限於內外舉物以喻其宗左傳曰衣身之章也注云章明貴賤先王制五服各有等差尚書孔安國傳曰天子冕服十二章日月星辰(此三取照臨於下)山(興雲致雨)龍(變化無窮)華蟲(即雉也取耿介此六畫於衣法天之陽也)藻(文章)火(炎上以助其德)粉(潔白)米(能養)黼(斷害)黻(背惡向善此六繡於裳法地之陰也)皆為百王之明戒以益其德諸侯自龍下八章大夫藻火粉米四章士藻火二章庶人則無章服之名出於儒禮釋門法服雖無差降體色量三竝須應法堤條長短三衣各異皆有所表故有同焉業疏云章服被於外容戒業充於內報是也末俗無知乃謂紫染為章服者可謂名不正矣儀即是法下之十篇纂集聖教裁量制度申釋理趣垂範後世凡為道眾皆須則之。

【科】神州沙門釋　道宣　述

撰號中河圖云崑崙東南地方五千里號曰神州亦稱赤縣葢多神聖所都又是陽明之地故也州縣皆都邑之通名準業疏云神州一統約受並誦四分之文又云此方赤縣曹魏已前等審是通指震旦一國非局於京兆也餘如常解不復煩詞。

【科】有漢陰沙門告於秦山開士曰僕聞慈濟之道通古之所式瞻弘施之方由來於焉景仰豈非仁育成化則覆燾冠於兩儀攝御開業則惠澤逾於三大固當恢廣夷路顯性命於四生疎解精靈暢慈悲於九有。

序中初設賓問古賢述作多有此體或假設他詞或實有其事問答相持以為發起初科漢陰即楚地水南曰陰楚在漢水之南故也秦山開士即祖師自謂秦都長安關內皆屬秦地然本山谷之名故稱山焉沙門開士皆出家人之通號上標所告人僕下申所告事有三初敘仁慈博施古今所重式瞻景仰皆謂人所尊敬方法也豈下次敘如來用此建化利生上二句示佛懷仁育即大慈悲非慈不能成化覆燾謂普被羣有功超天地故云冠兩儀也燾亦訓覆下二句明設教攝御謂統攝羣機開業即隨宜施教恩過化境故云逾三大謂三千大千也固下三敘比丘稟教理須弘闡上二句明利他恢大也夷平也夷路即指二乘顯性命者示其本性令開悟也胎卵溼化六道受生不出此四下二句明自利疎開也精靈即自心暢舒也三界別開則為九有欲界為一色無色界各有四天皆眾生所居有漏之處耳。

【科】比見諸沙門威容崇盛言行殊倫深登耆域之譏重納隱侯之責蠶絲被體非華綺無以肆其心柔茵仰藉非輕輭無以安其慮衣食斯恥既失德於儒宗聖種頓亡固喪道於玄府。

次科初敘儀貌可觀深下次明服飾乖謬又二初斥其奢靡登猶當也耆域出僧傳神異科天竺人周流華戎無有定所嘗譏眾僧衣服華麗不應素法後欲還西竺眾請留一言為誡域乃昇座告眾曰守口攝身意慎莫犯眾惡修行一切善如是得度世偈畢辭去餘如傳中隱侯即南齊沈約字[优-尢+木]文封為隱侯撰究竟慈悲論廣引經論極誡肉食蠶衣如次篇自引肆猶快也茵即牀褥衣下次斥其違教上二句違儒教論語云士不恥惡衣惡食若恥未足與議也下二句違釋教律制四依一乞食二糞衣三樹下坐四腐爛藥一切聖人依此修行故曰四依聖道由成故名聖種玄府即目佛教或約衣之染色或據法之玄玅二義竝通有作聖積字誤。

三中初敘違教上二句明師訓無益此指祖師專業律部以訓其徒靜亦謂專一無雜慮也下二句明資不遵稟誡誥是勸誘譏遮即訶斥約制也將下次疑法滅此文顯慶二年撰逆推像正一千五百九十六年頹紐謂如綱紐絕也。

【科】開士曰自法王利見盛開導於慈悲博愛之道寔津梁於品彙欲界亂善尚兼濟為言初色有靜緣亦四弘為導首況復道超區宇德跨樊籠非安忍於不仁豈容情於殺戮斷可知矣。

二主答中初科為二初敘教旨如來出世響合時心故云利見語出周易上二句推教令開誘多門要歸在此下二句彰功益津濟橋梁相似法故品彙即羣生彙類也欲下二引況初舉世善欲界下自四州上至六天非欲不生故名欲界輪王十善散心持守對上定業故名亂善兼濟即仁慈十善以不殺為始故曰言初色有即四禪天靜緣即定業修四禪定得生彼天仍行四弘得為梵王即四無量心慈悲在先故云導首況下次況聖道上二句彰勝德下三句明相反區宇樊籠竝目三界超與跨皆謂高出其上斷字去呼定也。

【科】卿不聞乎重為開引肉食之與蠶衣隨機開制損生之與害命終期頓斷是知適化之舉玅以達性為功攝用之略畢歸資理為務但以淳源久謝澆風不追遂使袈裟有變白之徵沙門絕搜玄之路擁膝長想伊何具言。

次科初二句召賓審聽卿是尊貴之稱古無節制今獨一人餘不可用肉下二引示元由又三初敘其開制小乘諸律竝以魚肉為正食但非專為我皆許食之蠶綿為袈裟但非蠶家乞求皆聽服之至于方等大乘始加制約楞伽斷肉食鴦掘誡蠶綿至後涅槃一切永斷莫非機有利鈍故使教有開遮損生害命語別義同對上二事故重言耳是下顯教意上二句決上隨宜意以人根萬差不可一槩適時而化意存達性故有權開了悟己心謂之達性下二句顯上頓斷意攝機用教既為資理故須永斷略即是謀資助也理即本有常住佛性眾生自迷諸佛已證今欲稟教學佛修顯必須行慈安有害物而得成耶但下次嗟其訛變淳源喻佛正法中夜入滅後夜不如況至像法乎謝替也澆謂醨薄不能反正故曰不追衣變白者表法門淡薄徵驗也人絕搜玄者謂不學道也摩耶經云佛滅一千三百年後袈裟變白不受染色若準付囑儀云佛令阿難將僧伽棃往須彌頂起塔供養又敕帝釋紛雨新華仍告風神去其萎者諸比丘問佛佛言慮後袈裟變白也今時目覩實為痛心豈非魔外壞滅吾教乎悲哉擁膝即趺坐伊猶是也。

【科】彼沙門曰僕本漢陰荊楚外屏薄蒙餘慶叨倖望蹤每聞變俗形服為入道之初門靜處思微樹出世之元旨至於衣食之累久捐擲於俗塵見愛之纏未解散於胸臆所以不遠千里問道三秦至止已來更新其致。

三重請中初敘自慶而稱僕者示卑下也荊楚皆州名望於京兆謂之外屏蒙餘慶者上所庇也意言邊屏之人賴承他庇而有所遇是為叨倖叨濫也倖謂非分而獲望謂瞻慕蹤謂主人之德業每下二敘所聞上二句聞形服之功下二句聞修心之要靜處是道緣思微即觀行樹字上呼元大也至下三述所懷上二句敘念道忘事衣食資緣是人所急久已棄之則其他可知矣次二句敘昧教持疑見愛即二惑未解散者多疑壅也言此以為請教之張本下四句敘尋師求異不遠千里忘其勞也出孟子漢書項羽入關分秦地為三國章邯封壅王司馬忻封塞王董翳封翟王遂號三秦後為高祖所破更新其致更字平呼言所聞見異於昔故。

【科】向蒙餘論薄示規猷而昏識未萠倒情難曉請重書紳廣開衢路庶使儀形有據法炬之照常明幽途重朗道樹之風逾遠。

次科初指前粗略猷法也萠發也請下次重請廣明初二句申請論語曰子張書諸紳謂聞孔子言教則記於紳帶衢四達道也庶下彰益上二句住法益炬喻正法流通無盡故曰常明下二句開迷益樹取道化徧布無涯故曰逾遠。

【科】余重諭曰原夫道隆下土綱領一焉理則廓紛累於清心事則顯嘉相於形有良以正道玄漠長劫之所未窺靈胤昭彰含識於斯攸仰。

四許陳中初科初明教之大要下土三界則指欲界四州且據閻浮教門雖廣理事兩端如網之綱猶裘之領廓空也嘉即訓善心冥空寂動無滯迹形具威儀外生物善乃知理事不出形心形心非他理事不遠即是三學亦名二諦良下次明佛出始聞正道即上理事玄漠言其幽遠非易知也窺即訓視靈胤昭彰即如來降世含識即目羣生識蘊色中謂之含識攸語詞仰賴也。

【科】是知鹿園創啟鶴樹終期開萠濟世之摸昌示容光之迹鬀染之異變俗習之生常量據之儀必幽求於正撿。

次科初敘一化所明鹿園在波羅柰國佛始成道於中度五俱隣開化之初故云創啟鶴樹即娑羅林此翻堅固佛臨涅槃色如白鶴由此示滅故曰終期濟世摸者通目三藏昌盛也容光迹者別指形服也鬀下次明事須考教上二句示鬀染之意次二句明製造之法既為革俗義不容非凡欲量據事須依教幽深也正撿即律部。

【科】且四含八藏難用備尋一襲三衣何容昏曉既是釋門常務無時不經義匪妄存事符真教固使住法萬載唯承形服之功出有三聖咸祖前修之業。

三中初二句舉難況易梵語阿含此云法歸謂眾法門所歸聚處長增中雜謂之四含長破邪見增一明人天因果中明深義雜明禪定八藏者經律論三藏外加一雜藏大小各四故有八也史記音義云衣單複具為一襲昏曉謂昧爽時未分晝夜也意謂衣法乃大藏之一事名體是非不可不辨既下次顯事要須明衣食資身皆要食則有持衣則常服尤為急要故曰無時經猶用也符合也固下彰功深益廣固實也萬載趣爾為言近接慈氏遠通諸佛三聖即三乘聖人祖襲也往古聖賢謂之前修今屬吾佛或指諸祖。

四中今為子者雖酬來客且為發起立言之意豈止一人于今受賜垂及後世何可窮也組織說文云作布帛總名秉筆著撰事有同焉陳迹即佛之遺教老子云詩書禮樂皆先王之陳迹今借用之下列十篇前九竝事後一是法九中初名二體三功四色五至九竝製造也。

製意釋名篇第一　　立體拔俗篇第二　　勝德經遠篇第三　　法色光俗篇第四　　裁製應法篇第五　　方量幢相篇第六　　單複有據篇第七　　縫製裁成篇第八　　補浣誠教篇第九　　加法眾護篇第十

【科】制意釋名篇第一

制意中初科上二句明能服懷慈感人謂警動自心則能起行下濟羣有謂懷生也上求佛果謂務本也下二句明所化歸向道法通目佛教不出三乘謂歸從佛道者始因覩相則知儀服是教化之始故曰初源。

次科化儀中初文釋父即釋迦如來經云我是一切眾生之父智論云菩薩欲捨親出家求無上道中夜起觀見妃后采女狀若臭屍即命車匿令鞴白馬半夜踰城行十二由旬到跋伽婆仙人住處以刀鬀髮持上玅寶衣貿麤布僧伽棃於尼連河邊六年苦行等。

【科】及開化也若自若他創染玄綱先乘此服故善來聲發俗衣變而成法衣八事隨身如善見說羯磨等受先立形同正儀故律云彼鬀髮著袈裟與出家人同此誠證也。

次科初敘意玄綱亦目佛教乘猶被也故下引示初引善來佛世根利凡投出家一言召之即感具戒由是初果機教俱聖不假鬀染自然變化六物外加針線及斧子為八事下指所出善見又云善來比丘威儀庠序如二十年學法者次引羯磨最初善來次立三語八年已後制羯磨受邊五中十尼二十小年曾歸難緣遣信故云等也先立形同即受緣中出家相具下引律證文見大小持犍度。

【科】斯何故耶良由非變服無以光其儀非異俗無以顯其道也括其大歸莫非截苦海之舟航夷生涯之梯隥。

顯意中初文上句徵起良下釋通有二初據近意外表形同諸聖即光儀也內表懷慈求脫即顯道也括下次明遠意括大歸者開方便也三界六道眾苦逼迫無邊無底故喻海焉法服可度而至彼岸故如舟航截越也二死盡際謂之生涯等覺未出卓然高險法服可登而昇常樂故如梯隥夷猶等也二句意重以義分之上約小教下對大乘詳之可見。

次引證中初文賢愚經即佛因地曾為金色師子唯不傷害著袈裟人時有獵師身披袈裟密以箭射師子奮起欲往害之見披袈裟故作是語如文所引遂忍毒而死餘如業疏記具引。

次科梵王色界天主以十善四弘教人修奉而獲福報即為運通福盡墜墮則為迍否也亡我謂空其妄計捐罪福者息三途業棄人天果上即業道傾五住即煩惱道三界見惑合為一住三界思惑離為三住及無明住排二死即苦道三界分段界外變易二種生死故云內外排遣也。

三中智論說蓮華色尼過去曾為戲女曾披袈裟作戲以是為因值釋迦佛得阿羅漢故云依脫如鈔記具引獸王即上賢愚師子緣。

【科】答尋夫西梵之與東華音義乖越聖種之與凡習理絕名言故薩婆多論云如來立此三名異於外道也斯則三名出於金口殊非管識所籌如彼呪詞祖而不譯也或以名含多義從本不可翻之。

答文初科初敘意上二句明兩土音異次二句明聖智難測故云絕名言也故下次引示三名即三衣梵號斯下三結顯凡習智狹故云管識謂於管中窺天也籌謂度量也舉呪為比彰其祕密祖謂相承而已上以祕故不翻或下約多含故不翻多義如下所出上即五不翻中二也三此方無故不翻袈裟亦有此義四順古不翻如阿耨菩提等五生善不翻如般若羯磨等。

【科】自道化東漸經律所傳號曰袈裟通稱法服然則袈裟之目因於衣色即如經中壞色衣也聖色異俗有目同知知何等衣但見其色即目此色為袈裟衣。

次科初示二號道化即目佛教漸音尖入也袈裟如下自解法服謂合於制度然下別釋袈裟集音單作加沙後謂氈衣例加毛字至葛洪字苑始從衣耳外國凡不正色通曰袈裟又凡艸木葉皮花果不成五味雜為食者亦曰袈裟皆取不正義耳鈔云此翻不正色染如物故壞故云壞色所出非一故通指之三乘皆爾故云聖色非是正間故云異俗意謂色相易辨故從色名耳。

【科】然經律中但名僧伽棃者未曾有法也所以者何名出俗道標此無有比相如氈被之具故名臥具也。

三中初明無譯指經律者文見多論未曾有者非世物也所下出所以非獨此無佛未出世西竺亦無由世無故且從形相目為臥具。

【科】尋名之師依名取義即解云氈臥具等須加羯磨而捨受也論稱五過正在其人故薩婆多云臥具者三衣名也即僧祇云老病比丘持氈僧伽棃從僧乞法即其義也安用羯磨而加氈席乎縱有前聞未行其事不可虗也。

四中初敘古非論下引文斥又三初斥迷名論即成實彼云迷名生法癡隨文生五失一不正信二退勇猛三誑人四謗法五輕於聖法故下引文示律論二文名相顯著安下彰乖謬氈席重物佛不聽畜下文縱奪遮其妄計。

【科】今以義約終須建名故文云無名相中假名相說如律名為調伏衣故文云結使已調伏乃應披袈裟也如經中內起瞋心外著袈裟無不息滅是也或經云法衣應器者謂懷道者服之名法衣也堪受供者用之名應器也。

次義翻中初科初明須立文即成論彼明說法須依二諦無名相即真諦假名說即俗諦今借彼語而意自別如下出名有二初名調伏衣此就能治行為名文云即本律偈彼云結使已除滅持戒自莊嚴調伏於怨仇彼則應袈裟(結使不出見思怨仇即四魔怨)引經會律悲華經云若諸眾生共相違反念袈裟力尋生悲心等或下次名法衣因兼盋器此就所學法立號指經云者如雜含云修四無量服三法衣業疏云四分亦名三法衣法是軌用之名被則心行正法頗同此釋也應器多釋或云應量或云體色量三竝須應教此就人堪應供隨義不定。

二中初明意遠聽言觀行即上諸釋文出論語彼因宰予晝寢孔子呵責之詞文云始吾於人也聽其言而信其行今吾於人也聽其言而觀其行於予與改是自下指餘名事鈔二衣云大衣名雜碎衣七條名中價衣五條名下衣等業疏衣藥篇云或名離塵服由斷六塵故或名消瘦服由割損煩惱故或名蓮華服服者離塵故或名間色服以三如法色所成等餘廣如彼。

【科】問如大集云雖除鬚髮不去結使被服染衣心不離染此即去取一亂如何以分答勿迷其名當取遠致染謂壞於俗色即染而是色標故知兩據其道而捨於俗也故律中以袈裟色染五正色是如法色也。

三中問引大集懲誡之言連引鬀髮正決衣名下云心不離染是則上云染衣乃是染著之染前云染色是可取此作染著是可去兩出無歸故云亂也答中初勸令詳究染下會釋經語經名染衣謂以不正色壞於正間俗色是令離染也今乃反之故有此責兩據道者染壞俗色一也色標異俗二也捨於俗者即離染義下引律文證上彌顯。

【科】立體拔俗篇第二

第二篇篇目中律通絹布二物今唯立布是法衣體紬絹等物無非蠶口世俗所尚今此衣體出過其外故云拔俗。

【科】問出家據道未資形服故文云趣得支身用濟寒苦所以糞衣十種遠聖元宗自餘衣納得便受用依之修心足以度世至如律經所誡四邪五邪賢聖所許少欲知足致令有章絕假道之路俯仰犯科禁之儀形神弊於天網受持乖於正法如何通決會於趣得之文耶。

乞求中初科問中初敘儉約為本資猶假也文云即本律四分糞掃衣有十種一牛嚼二鼠嚙三火燒四月水五產婦六神廟七塚間八求願九覆屍十王職遠聖即指過去諸佛元本也餘衣即五納衣更有鹿皮艸衣等皆上行頭陀所服至下次明因奢制約智論云四邪一方(通使四方)一仰(仰觀星宿)三下(耕墾種植)四維(習小呪術)五邪一為求利養改常威儀二說己功德三高聲現威四說己所得激動令施五強占吉凶有章謂律有憲章假道謂託此興邪俯仰謂謟媚求乞如乞衣過知足等所制弊困天網喻上經律所誡意謂不求則待形所須求之則慮有所犯進退不可所謂困也受持乖法者取納不淨加不成也如下三正難相違引生融會。

答中初科上二句明隨機不同是下示所歸無異顯示道義即指心體一須清淨二必虗通故云無壅下舉世事知是喻名。

【科】今人行道事理兩分言事則俗習未亡尋理則真心體附斯則強分二諦有凡聖之殊途故張兩儀無去取之恒式。

次科俗習未亡順世緣也真心體附達緣空也斯下示離合上二句明離凡夫著有聖智冥空不分而分故云強也下二句明合事理相即義非偏舉故無去取世中常法皆有去取獨此無耳。

【科】致使於衣知足務在無瑕事清心淨便懷入道故十種遺棄之衣世情所捨三聖服之無厭道儀所歸觀事無異俗之嫌涉理有資神之用斯則挹酌二諦寄空有而攝修歸承四依諒無媿於流範。

三中有三初明理事雙運事清心淨心即是理故下次引聖儀證成無異俗嫌者外生物善也有資神用者內發禪智也斯下結顯正行上二句明合道挹酌二諦謂以智斟量不滯偏見下二句示應教糞埽衣乃四依之一諒信也流範即法律行不違法復何媿乎。

【科】故有持彼糞衣遠詣遠池而洗濯者諸天欣其解脫取其穢汁用自浴身莫不以財淨而心清不以穢迹累於道也及得通外道持[疊*毛]往浣諸天遙遮勿汙吾水告曰邪心感利凡聖之所忌也以此文證故知道在清心不虗說也。

四中兩緣即寶梁經佛告迦葉之文初即周那沙彌緣達池具云阿耨達池此云無熱惱在香山之南雪山之北周迴八百里累礙也及下即外道緣忌說文云憎惡也以下結顯兩緣仍示道體。

五中初科言如法者離邪緣也感通傳云僧之受戒有二百五十神守護若毀一重一神不在餘則常隨等沙門福田俗眾所向邪心毀戒是為負俗今則不然也。

【科】焉得崎嶇世路婆娑恒習惡求多求喪命耶生則為佛之賊死則為鬼之囚鬀染依佛為師師教拒而不用自陳損力謂三途之可推不思此形有四山之相逼故文云死時懷恐懼者即斯人也何異螗蜋拒轍之智勇乎不聞經論之明誡乎肉衣鐵衣隨感而至受惱受熱抑可言哉一生形體委之溝壑累世靈神繫於業道任運長赴無由返源。

二中又三初責邪求崎嶇如登巘險言其艱辛也婆娑遊處相知言其遷趍也惡求謂邪謟多求謂無厭毀害正法故云佛賊墮獄受罪故云鬼囚鬀下次責背教師教即戒律自陳等者謂不畏來報也意謂破戒尚有餘力可以推排三途之苦不思等者謂不念死苦也涅槃經佛告波斯匿王我說四山即是生老病死常來切人如何大王不修戒施等下舉戒序證上愚迷仍引比喻以責違教經論明戒經如上引大小乘教竝誡多求律中求財若以邪命激發現相等竝名非法肉下三舉因果以勸肉衣即畜類皮毛銕衣謂銕鍱鍱身感即心因抑猶何也形委溝壑謂此身數盡捐棄塚間也神繫業道謂識性隨業受苦無窮也赴即是往。

三中撥常習者誡師心也遵聖言者令師法也外下二句即前所謂事清心淨屬下二句勸令思察屬當也斯即上文復何求者令勿為也。

【科】問上顯求之有方則理事雙得然求之所幸有布有繒或氈[疊*毛]相乘或毛綿間獲五納百結聞諸儉徒木食艸衣偏資山眾蒙既惑焉願欣其要。

次辨衣體問中初躡前然下敘問幸猶獲也次列諸物不出絲麻毛綿五納謂五色鬥成儉徒山眾皆上行頭陀蒙謂蒙昧即自謙之稱經律所出物體多端莫知指歸故云惑也。

【科】答曰出俗五眾準的四依聖有成儀無經凡慮開濟形苦意在心清事不獲己置斯聖種而正律遮許慈悲務先得而生惱必不容納。

答中初科初明本制四依聖有成儀言可依承也無經凡慮不須臆度也心清即斷證也事不己者顯是道緣非正意也而下次示蠶綿開制遮蠶家乞求許展轉來者得生惱者損生傷道也。

【科】故肉食蠶衣為方未異害命夭生事均理一[日/出/大/米]繭爛蛾非可忍之痛懸疱登爼成惡業之酷漁人獻鮪桑妾登絲假手之義不殊分功之賞無別是以至聖殷鑒審惡報之難亡經律具彰兩俱全斷。

次科初明蠶肉事同有四初二句宰殺同方即殺法也次二句損命同夭謂短折均等也[日/出/大/米]下四句痛苦同律因六羣至蠶家看[日/出/大/米]繭作聲因制乞蠶綿戒爛蛾謂湯煑蛾即繭蟲庖即廚舍字書謂主食者即以處名人也爼側呂反肉几也謂以物命懸於庖廚升於砧几酷謂毒之甚也漁下四句教殺同鮪音偉大魚也登成也假手即教他為己分功賞者謂買雇之直是下次明諸教制斷即如下引。

【科】故涅槃象腋楞伽大雲莫不盛顯行慈昌標止殺殺為罪之元也俗戒首焉何有道宗安行其事說導創演必化之以慈仁身服所先必衣之以繒綵繒綵所成非殺不登其事安忍不思非犯無由自處顰眉撫事良可嗟之。

三中初科初指諸經涅槃四相品云善男子從今日始不聽聲聞弟子食肉夫食肉者斷大慈種水陸空行有命者怨象腋經彼云佛告文殊師利若有菩薩欲通達此陀羅尼當好淨行不食於肉常於眾生起於慈心莫作非法不淨之人楞伽經云有無量因緣不應食肉略說十種一者一切眾生常為六親二狐狗人馬屠者雜賣三不淨氣分所生四眾生聞氣生怖五慈心不生六無善名稱七呪術不成八見形起識九諸天所棄虎狼聞香十因噉人肉等大雲經第五云未來之世法欲滅時我四部眾薄福少智不知厭足乃至為衣食故鬀頭染衣其心麤獷如禿居士乃至畜諸雜色臥具食肉嗜味背捨諸佛成就不善等殺為下次彰非理又三初舉俗戒比況元大也說下次約化導反質謂言行相違豈成師誘忍服殺衣不思乖理非欲故犯豈能自安後二句傷其無識顰蹙也。

【科】是以震旦承教全具不倫斷肉之制久行禁絲之儀莫用非為誠教不約過在迷文或可於文不迷愛沒無由將出。

次引示中初科初敘古傳教之失承傳也倫即是等非下次明失之所以上二句迷教下二句昧心迷教則由於不學昧心則知而故為貪愛所沒不可救拔將持也。

【科】故律中蠶家乞綿用成臥具為俗所訶名殺生也佛因制戒不許服之縱得已成斬碎塗壁此則永捨之極誡也必須斷之如律中用蟲飲蟲異途同制野蠶家蠶分緣通約若純若雜俱犯於部篇自成他成咸碎於斤斧今僧迷名為非法服故不行矣如上正名想無有惑。

四分中三初引本制乞綿即捨墮第十一戒六羣起過俗人訶者律云居士譏嫌害於生命無有正法如下次舉類蟲水飲用各立故云異途蠶綿家野同戒故云通約鈔云野蠶尚犯豈況家蠶雜忽尚犯何況純作是也今下三責迷謬世以臥具為被褥前篇已辨故指如上。

僧祇憍奢耶蠶口初絲所謂忽也善見亦同多論云此是綿名即如後引同四分者律云若雜以毳劫貝及餘縷作竝須斬壞。

【科】自古諸師不思教意縱是昔迷云即臥具由殺害得尚令斤碎安有道服慈忍者相由殺害得反聽受持也是知受持聖法非淨不行妄以傳之誠乖本意。

【科】故大唐塞外三垂海濱大夏諸蕃有佛法處所被道服皆資氈布無用絲綿即良證也此土齊魏名僧周隋高勝所服大衣皆資以布雖未委教闇與文同豈非慈惻之深法衣依法故也。

三中初明西梵在大唐塞北之外西域記云三垂大海北背雪山大夏即五竺之境諸蕃即己外邊方此下次敘東華道整道休南嶽天台竝皆衣布南嶽傳云師行大慈悲奉菩薩戒至如繒纊皮革多由損生故其徒屬服章率加以布寒則艾衲用犯風霜(徒眾皆爾則知非獨禪師)自佛法東流幾六百載唯斯南嶽慈行可歸余嘗參傳譯屢覩梵經討問所被法衣至今都無蠶服縱加受法不云得成故知若乞若得蠶綿作衣準律結科斬捨定矣約情貪附何由縱之思所獨斷高遵聖撿等未委教者會同大小的指所歸始見今文故知前修自然暗合。

【科】故大論所顯布僧伽棃者明是古佛道法出有聖標名為聖種是以大聖依而服之以為後式五分盋坏亦同此也是知法衣應器非凡所行佛不出世則不現也故諸明達遵途莫違有承據矣即雜含云修四無量服三法衣則成慈悲者之服。

五中初引製造元緣智論如來服十三條麤布僧伽棃非唯釋迦三世皆爾表章道德曰聖標出生道果曰聖種引盋類顯彼乃明文五分因諸比丘有用白盋佛言此外道法因自作盋坯令燒以為後式是下次顯出於聖智諸明達者即西竺眾聖東夏高僧也下引經證顯非凡服。

【科】余少經律肆講至斯文無席開遮引用葢寡深懷猜貳未敢通行隨得披服覆形而已貞觀末歲參傳譯經顧訪蠶衣方知莫用深恨知之晚矣。

六中初敘昔疑斯文即乞蠶綿戒無席開遮謂無一講席決白可否言其不明也引用寡者言其少聞也猜貳謂遲疑不決也貞下次明晚悔貞觀十九年奉詔於弘福寺與玄奘三藏翻經筆受潤色推師為玅玄奘三藏徧遊西域那提梵僧與奘同歸顧訪得實纔始無疑。

【科】且形體所寄資於溫暖就報強羸難用通約所以涅槃密教開抑有由諒有殊意也不可同肉全斷則下人報弱無入道之期似乳通開則上行慢求有惰學之務所以方便引喻為道資形故諸經云依法而用雖受十萬不以為多必未能行一盃之水一納之衣不許輙受斯誠致也是知取納之務務在清心雖許披服而不著可也。

四開許中初科初敘根報不同所下示涅槃開意涅槃禁斷八不淨物綿帛八中之一若時世饑饉乞求難得為護法故則聽受畜淨施檀越文開意別故云密也不可等者示殊意也攝下根則不免權開不可同肉被上根則理須禁斷不可同乳方便引喻即權暫也故諸下次引經轉證上三句即涅槃文必下出佛藏經未能行者不修出世業也是知等者出諸經意遮形資道不為嚴身則不著也。

【科】然三種法衣理非通限還貿氈布用準於前良以自餘裙帔唯擬遮寒事不獲己開濟形苦生涯形報終入死門業命未傾資心助道事不獲己供其衣食終號養怨無所益也。

二中初敘法衣須制上已明示故令準前良下出餘服通開生涯言有限也四事供身如養怨家終遭反害智論偈云審諦觀此身必歸於死處難禦多反覆背恩如小兒是也。

【科】如能志節高劭情割浮華敬重正宗死而無恨者斯則比丘法行列聖崇之如艸繫海版之儔也約戒命難是所通開約心忍死奉而不捨故為幽冥之所翼贊經論之所昌言此但遮戒以死持之何況性重多而不厭誠可怪也。

三中初敘高行勸劭強也正宗即佛教行遵聖教故名法行如下次舉昔緣勸出大莊嚴論彼說昔有比丘為賊剝衣賊恐求援以艸繫之以護壞生不敢挽斷又一年少與上座過海失船俱溺年少捉板上座告言不與我板違敬犯吉年少護戒以板付之遂為海神接於岸上故下云幽冥翼贊即其事焉昌明也此下三躡緣以責蠶綿害命故是性重多犯不厭不懼來果故是可怪。

【科】答夫供施之法淨於三事隨一有染名不淨施論分四句豈不然耶且淨行滅惑作福難諧機緣搆接開其供施用捨本貪不遮財淨致雜受報若全閉拒則蒙俗無由樹因至於雜報則生生常淪苦海罪福雙感厥致在茲。

答中初科初明施法智論云三事因緣生檀布施一者信清淨二者財物淨三者福田淨(謂所施者)四句出涅槃經一能施清淨受者不淨二能施不淨受者清淨三俱不淨四俱淨且下顯多過智福二分淨行滅惑即修智分是教本意作福下即明福分初總示諧遂也搆合作遘遇也若下轉釋初釋上遘接至下次釋上不遮等作福不精墮於惡趣在獄則為王為佐主執幽冥在鬼則山澤城隍居尊享祀在畜則象馬禽獸金寶嚴身以罪故墮於三塗以福故受於尊貴故知營福可不慎乎。

次明開制初科引經中彼第四卷云文殊師利白佛言世尊因如來藏故諸佛不食肉耶佛言如是復次文殊一切眾生界我界即是一界所宅之肉即是一肉文殊白佛珂貝蠟蜜皮革繒綿非自肉耶佛言勿作是語如來遠離一切世間如來不食若言習近世間物者無有是處若物展轉來離殺者手則可習近等餘如文引言持戒不應服大乘制也服者不破戒小乘開也違於大行故曰非悲。

【科】據此教門開閉殊致閉則示含生之可救誠損害之難任開則以喪命而成衣權接救於寒苦且自無悲之誡終為永斷之言許服之方止是救時之弊。

【科】至如山寒賊奪開服皮毛疾急苦煎聽資乳蜜非為通化薄設權宜仰度誠文意言為允革衣皮服律具制之去其奢甚止足為本至於黑白氈衣律亦通約求索過度傷俗壞道制捨入僧剪毛存命誠用顯仁故開服著。

三中初引難開正引皮毛因言乳蜜薄猶暫也如上諸開意裁理當故云為允革下次明元制初明皮革全斷律中皮革艸葉樹皮鳥毛珠瓔等皆不許服同外俗故去奢甚者顯制意也至下次明毛氈開制捨墮中二毛臥具但制相參顯是通用求下明制生譏故傷俗長貪故壞道剪下顯開毛氈剪鬀不同皮革。

【科】然則損生之累厥趣難清薄為引之鎮銘座右且身為苦器安能繫而不食隨身粮粒存生之務誠重至於放火焚山引水溉地翻覆殺傷殘害逾甚況復囚犢捋乳劫蜂賊蜜蟲豸之封菜蔬蠅蛹之依食器薪水生靈過於倉粟艸土含識同聚成村身口所經寔難無患。

二中初科初敘由趣謂意趣鎮置也銘座右者令書此文日夕常見以自警也且下正引又二初明有身須食眾惱所聚故云苦器論語孔子云吾豈匏瓜也哉焉能繫而不食至下次列其傷害前明口腹過多溉音葢灌也翻覆謂耕墾也取乳必須繫其犢取蜜必先熏其蜂豸音雉有足曰虫無足曰豸封聚也蛹音勇字書云蠶化為蛹今謂小飛夜中。

【科】然則過之大者無越蠶衣觀其養殺之儀經稱惡戒比夫屠獵之量萬計倍之而世言屠伯無不恥之及至同利縑繒昌言顯迹而莫厭者同惡相濟也。

次科初顯其過重養而後殺事同屠獵惡律儀戒害命尤多故復倍之涅槃云若能破壞一切眾生十六惡律儀是名持戒何等十六一者為利養食羔羊肥已轉賣二者為利買已屠殺三者為利養食豬豚肥已轉賣四者為利買已屠殺五者為利養食牛犢肥已轉賣六者為利買已屠殺七為利養雞令肥已轉賣八者為利買已屠殺九者釣魚十者獵師十一劫奪十二魁膾十三網捕飛鳥十四兩舌十五獄率十六呪龍而下次責其受用屠伯言其長也謂經稱惡戒即同屠宰是顯其惡迹厭猶恥也彼此共成非義謂之同惡相濟。

【科】固當齊約用息凡情但五濁未消三障常繞豈非嗜欲之變使之然乎當知報居季俗宅此形神受用使之損他成己為惱為辱深可厭也。

三中初誡令稟制齊約之言或兼前食飲或普告同遵兩釋竝通但下推示貪情五濁未消消即滅也一劫二見三煩惱四眾生五命五皆名濁體非清淨故三障一煩惱二業三報三竝名障礙於聖道故繞謂纏縛也當下勸令厭捨季俗通召像末宅居也形神即身心。

【科】至如商那比丘胎衣被體面王釋子報服隨身長指四海而為家日一[(歹*又)/食]而謀道無欲無為斯可尚也。

三引勝報中初科商那和修亦云舍那婆斯此云胎衣付法藏傳云由前世以一衣施辟支佛五百生與衣俱生在胎為胎衣出胎為嬰孩衣出家為法衣等面王釋子分別功德論云出此比丘頂上空中有寶冠相因名面王恐為王害故捨出家祗以一[疊*毛]為法衣更無餘服等若據賢愚經云面有王字故得其名無求故無欲無營故無為尚謂欽羨也。

次科北有即北洲也樓炭經云北鬱單曰諸河池上有諸寶樹香樹出種種香衣被樹瓔珞樹出種種衣被瓔珞音樂樹出種種音樂樹高七里下至二里等上天即六欲天四天王天衣重十二銖三十三天衣重六銖他化自在天衣重半銖故云隨心輕重也運即是時。

三中無量壽經云彌陀淨土自然衣食隨念而生法喜慚愧舉其因行法喜資神故如食慙愧嚴身故如衣自然衣食由斯而感祈求也言可求者因果必然也然因行多途隨己力分廣如大小彌陀經十六觀經等具明修法如別所論。

【科】問如何立行用祈彼耶答夫萬化在於一心行成而終果剋如影響矣義須厭斯胎報誓竭貪源則受生依化矣身既化生則飢渴寒熱絕於心矣形服所資不傷含識既安柔忍則所服無外矣。

問答中初明往生之理萬化總收十界依正一心即今現前思念隨緣而動動成因果因如形聲果喻影響言其不差也萬化既出一心乃知一心具含萬化又知萬化體即一心則穢土淨邦固非他法慈雲法師所謂迴神億剎寔生乎自己心中孕質九蓮豈逃乎剎那際內唯心淨土其理炳然必欲同舟更須研考義下次示因果之相初明受生淨上二句是因下一句是報蓮中託識法性生身故云依化身下次明內資淨雖有珍味聞氣而已故絕飢渴形下三明外資淨衣從念生故知無外。

【科】故有梁沈約碩學英才位處權衡情安仁恕立究竟慈悲論曰外典云六十者可以衣帛則此年已前宜布矣七十者可以食肉則此年已前宜菜矣夫聖道隆深無思不洽仁被羣生理無偏漏禁肉之旨載現于言黜繒之義斷可知矣然禁淨之始猶通蠶革葢是敷說之儀隨機未已豈非一朝裂帛可以終年烹牢待膳亘時引日拯危濟苦先其所急敷說次序義在於斯自涅槃東度三肉罷緣服膺至訓長蔬靡倦而蠶衣繒服曾不惟疑此葢慮窮於文字思迷於弘旨。

四中初科初敘其人碩大也智過千人曰英位處權衡按吳均齊春秋云約永平八年曾作中丞後退狎隱淪故封隱侯究竟慈悲即取涅槃大乘了義以明佛菩薩行也外下次正引論文多脫略須具引之論曰外典云五畝之宅樹之以桑則六十者可以衣帛矣(孟子作五十者)雞肫犬鼠(孟子作狗[((巨-匚)@一)/(北-匕+(矢*匕))])勿失其時則七十者可以食肉矣然則五十九年已前所衣宜布矣六十九年已前所食宜蔬矣即禮記王制云六十非肉不飽七十非帛不暖比上年數小有不同上引外典禮法夫下次究內教開制初明通制聖道即佛化思即慈心洽謂普沾也小教許食三種淨肉楞伽涅槃制斷故云載也黜丑律反貶去也以肉挍繒害命理一故云可知然下次釋暫開禁淨始者謂小教初興未已謂不了之教豈非等者出權開所以牢即是牛待備也亘竟也引延也自下三敘昔迷三肉僧祗中不見不聞不疑為我殺者謂之淨肉佩服於胸中謂之服膺隱侯自謂也經文禁肉蠶繒可知獨不疑之是迷其大旨窮猶滯也。

次科初句顯略觀下稱其得要律下點其未詳前引諸律甚嚴且明隱侯未悉但據涅槃故云宏致猶言大略耳竝下指前所引鏡明也諸即語詞。

【科】勝德經遠篇第三

第三篇篇目中法衣功力近則生善滅惡遠則超凡趣聖故云勝德一披其體於自行則終至涅槃就化儀則住持莫極故云經遠也。

【科】問上明衣體慈忍居宗蠶帛由於熸繰義當永約麻布在於緝紡理歸弘訓固得受淨無染持奉有儀頗有殊功開萠世表。

問中初躡前篇熸音尖以火滅也繰音騷字書云繹繭為絲也緝七入反績也頗下申疑問頗者有無未決之詞表外也。

【科】答善因積德於心嘉祉緣成於境幢相既立則羣鹿安神鳥王懷怖龍子保命惡鬼潛形人見生善即其事也況能祖承正教受用得儀近則隨行自修遠則資成聖業。

答中初二句標示上句約服者成因即自利也下句據見者生福即利他也祉即是福幢下牒釋初釋上利他條相四圍有同佛塔故云幢相羣鹿安神者多論云何故受戒須衣盋者答一為威儀故二為生前人敬信心故如獵師著袈裟鹿見著異服故無怖心三為表異相內法亦異故鳥王等二句止是一緣僧祗云金翅鳥以龍為食鼓兩翅相去五百五十由旬扇開海水龍宮即現龍怖求片袈裟著宮門上鳥見尋生敬怖惡鬼潛形者僧祇云得以小片袈裟與俗禳災是也人見生善見上多論況下釋上自利上二句明稟教無違下二句示成因感果。

【科】故大悲經云披著袈裟者性是沙門汙沙門行於彌勒佛乃至樓至佛得入涅槃悲華經明五種功德一入我法中雖犯重罪一念敬心三乘授記二天龍人鬼能敬著衣三乘不退三者人鬼得衣乃至四寸飲食充足四者眾生違反念袈裟力尋生悲心五者兵陣不傷若無五力欺十方佛等。

次科大悲經性是沙門性即戒體智論云受持禁戒為性鬀髮染衣為相汙沙門行謂犯重者彼經云佛告阿難於當來世若善男女於我法中出家披諸法服者於賢劫千佛出世我當第四彌勒當補我處乃至下如文引悲華經明釋迦因地曾為梵志名為寶海遇寶藏佛以四事供養發菩提心遂得授記即於佛前發此五願一及四五竝滅惡也二三即生善二生出世善三生世福五中經云四寸著身戰諍俱息謂兩敵皆無傷害之意後二句立誓可知。

【科】法色光俗篇第四

次科初示非法五大即五方正間青赤白黑黃為五正緋紫紅綠硫黃為五間莫下出意朱紫世以為榮出家超世故須捨之今時釋子反求紫服以為榮身豈非猒棄聖道翻希入俗乎業疏云錦色斑綺燿動心神五彩上染流俗所貪故齊削也予嘗考儒典服皆正色先王制度莫不使人遠邪守正故三代所尚夏黑殷白周赤皆取正色論語鄉黨云緇衣羔裘素衣麑裘黃衣狐裘又曰紅紫不以為褻服文中子曰君子非黃白不衣等今時士大夫所服綠與緋紫無非間色自古至今徒知服用未聞辨正非先王法服不敢服不識何謂乎。

【科】不正壞色唯釋門所懷別邪正也故九十六種外道其徒不倫或裸或衣或素或染莫有定者釋門不爾俱服染衣色非純上絕於奢靡。

三中初明標簡故下較異外道六師各出十五弟子所計各異故有九十六焉裸郎果反赤體也衣有多種或全段[疊*毛]或鳥獸皮毛樹皮艸葉等素染不出正間釋門二別俱染者異上不倫也非純上者異上素染也靡謂靡曼美色也。

次簡色相初科名濫體別故須辨正如論律者僧祇云青謂銅青(色似銅也)黑謂雜泥等木蘭謂諸果汁(鈔云彼翻律者不見木蘭故)十誦云青泥棧多論名紺黑青等如鈔廣之。

次科定相中鈔云予於蜀部親見木蘭樹皮赤黑色鮮明可以為染乾陀樹業疏云南海有之疑是木蘭梵語耳。

【科】經云見我弟子被服赤色謂呼是血論言我著赤衣映珠似肉等是也今有梵僧西來者皆著此色即其證也。

次科又二初引經論證涅槃云佛言如提婆教闍王欲害如來是時我入王舍大城乞食王放醉象欲令害我及諸弟子其象踏殺無量眾生多有血氣是象嗅已狂醉倍常見我翼從被服赤色謂呼是血而復見趣等大莊嚴論鵝珠比丘著赤色衣入城乞食尋至一家衣色映珠鵝謂是肉遂乃吞之主不見珠謂乞食比丘所盜因而被打為護戒故終不言等又善見云善來比丘瓦盋貫左肩青色袈裟赤色鮮明皆可證也今下次引現事證。

【科】餘有雜悔衣色非正非上即得加持但離俗習便成道相故頭陀五納水浣為淨新衣壞色故揲為淨坐具初成亦以故揲引多文證者莫不抑貪競之奢華割封滯之生情者也。

三中初明雜色但離正間如多論云若赤白黃不純大者亦得是也故下次引文證四分得上色碎段亦得裁作五納衣又云得糞埽衣浣染四角點作淨僧祇云若新僧伽梨趣一角作淨鈔云或以物貼或以點著坐具揲故如捨墯中引下示制意貪競是業封滯是惑生即眾生。

【科】裁製應法篇第五

【科】問出家靜節省事為先隨得受用安心行道比見法衣橫加割截方復連綴號曰聖儀損功妨道豈復過此幸賜誠文用袪昏漠。

【科】答論其本制出自聖心義不徒張深有弘致故僧祗云三衣者賢聖標幟理越凡心也故律中沙門衣有三種賤初體賤者人世所棄之衣也二色賤非是正上之色也三刀賤割碎連之斷貪賊之利也又異於外道故服此衣。

答中初科初推本制故下引示初引僧祗幟音志試熾旗也或作識音志訓記皆謂簡別也越謂出過其外故下次引四分世所棄者謂糞衣也斷賊利者律云不為怨賊所剝又下即出十誦。

【科】且條堤之相事等田疇如畦貯水而養嘉苗譬服此衣生功德也佛令像此義不徒然故律云五條十隔者是也至於條數多少堤量短長各有誠文如別所引。

次科制意中初示割截意疇亦田也畦即塍壃故下示條堤相四分但示五條七條大衣從九條至十九條多論分九等極至二十五條故云各有文也五條十隔七條二十一隔乃至二十五條一百二十五隔。

【科】昔江表十誦律師臆斷彌勇見於七條兩長一短便謂九條三長為正是不聞薩婆多論九品大衣明教也彼論上品三種大衣四長一短下品三種同於七條不可乖也。

【科】比見條葉不附正儀三寸四寸任情開闊浸以成俗彌開華蕩之源故僧祇律廣齊四指小如穬麥得分畦畔為世福田今則過其正度故非法服所以衣服立量減開過制者俱同抑貪競之情也。

次科初敘非正儀即下僧祗據三四寸未為過越但不知法制闊狹無準故曰任情浸謂浸潤日久而壞故下引示四指即中人一指面闊一寸穬正作[麩-夫+廣]大麥也所下顯意三衣坐具竝制過量三衣極大不得與佛衣等人情好大故特抑之。

【科】今以律撿都無縫者故裁縫見葉表其割相今竝縫合無相可分如律道行刺鉤葉破當反披之又衣葉宣脫當馬齒鳥足縫之又五分云衣下數破當倒披之在雨中行水入葉中應順披之而今總縫何勞若此是知中國失禮求之四夷中濁邊清於斯可驗。

次科初準教顯非如下引文顯正二律三義明下不縫而下三責其失法中國下二句是陶隱居語彼以此方洛陽為中國四海為四夷今借用之以梵僧來此衣葉皆縫是則中梵不如邊方故云中濁邊清矣。

三中初引分部為例印度亦云賢豆身毒天竺等續高僧傳云本音因陀羅婆陀那此云主處謂天帝所護故也賢豆彼國訛語身毒天竺此方訛稱也佛滅百年分五部四百年分十八部智論有五百部皆隨情計集以成部故有偏駮駮雜也律下次指四說彰非本律增四文云佛告比丘有四大廣說一若比丘言我親從佛聞二云我從上座聞三云我從眾多比丘聞四云我從一比丘聞竝須審定文句撿尋三藏不相應者語云非佛所說若相應者語云是佛所說應自說教他勿令忘失等準感通傳彼因比丘入王宮外道置刃於衣葉中誣告於王由是誅一國比丘有知識者權令縫合從茲五竺習以成風義淨寄歸傳反取為據斥今開葉彼云五天皆刺葉獨東夏開之親問北方諸國全無開者是則昧於正教憑於妄習宜用四說以定否臧。

【科】方量幢相篇第六

【科】答諸律明量多依身肘然其身肘兩有乖張隨報定儀可以成準故文云度身而衣故也通而大約三肘五肘以為本宗臨事制宜不局名教然減量而作同儉約之儀過限妄增有成犯之法故文云四肘二肘不為非法與佛等量便結正篇即其證也。

答文明量中初科為二初通示二量四律多論皆定肘量故云諸律肘量既定身短則衣長身長則衣短故云兩乖上是局量隨下出通量文云即是本律五分亦然通而大約者鈔引上通文已云雖爾亦須揩準今準多論三衣長五肘廣三肘等此為本宗謂若身相稱即須依量或有長短方取通文故云臨事等名教即諸律也然下次誡令從局過限即諸部量外成犯法者違制吉罪多論三肘五肘外過日犯長下引二文證上違順四肘二肘四分下衣量上二衣竝三肘五肘佛衣等戒見單提篇。

【科】而大聖本制三衣西方但有此衣餘無別服故文云但三衣也後有覆肩裿支之服相亦畟方故僧祇云長四肘廣二肘是也元制所興本唯尼眾今僧服著僭通下位而裿支上狹下廣壞絕淳源。

次辨相中初科初正示三衣但三衣即本律十二頭陀之一後下次明餘二衣又三初顯相覆肩覆右膊也裿支梵語上有僧字正云僧却踦比翻掩腋衣掩左腋以襯袈裟祇律約量可驗畟方元下示本制尼弱故須僧非所用阿難美貌女見心迷故獨開耳住法圖贊云今僧服者濫矣即今褊袖左是裿支右是覆肩二衣綴合非本制耳而下別點裿支相本畟方而世謂是上狹下廣故壞淳源也然律云得上狹下廣聽作裿支謂裁作耳。

【科】即僧傳云不意方袍復有平叔者是也又曰袈裟無領標解脫之衣盋盂無底表難量之器皆謂被服足以遮形解釋索然無繫成本志也。

二中初引文僧傳即劉遺民見肇論歎美之詞何晏字平叔業儒能文故以僧肇比之今取彼文但證衣相又下相傳是廬山遠師語合云袈裟無領非朝宗之服盋盂無足非廊廟之器今文易之難量謂無盡也皆下顯意著脫省易明非滯物故云成本志。

三中初示如法亦下斥非法綱謂施領兩頭置紐左右掩覆以繩束腰如俗旋衫耳頭陀翻抖藪經律總有十二種行不識糞衣僭其名耳未前聞者無所出故。

【科】然律有泥洹內衣還如方服繞腰而掩以繩三圍兩跨正後分為三襵抽拔令齊不許其皺如菩薩象所著之裙此土餘衣隨俗裁製江淮則襦襖正背關河則褊袒裿支裁剪尖斜同諸俗服雖云取異終乖本儀因言傍及善無取矣竝如亡物儀中廣之。

四中初示裙衣梵云泥洹僧此翻內衣不許皺者眾學制故此下次列餘衣江淮通指南地江左淮泗也襦即短衣正背俗謂背褡關河通指北方關內兩河褊袒偏袖衣亦似裿支但製度有異故兩出之雖下指非言因及者非正篇意竝下指廣即輕重儀彼云偏袒裙衫震旦法服祇支覆膊天竺本制將彼例此樣貌俱非業疏亦云且順律文非俗非外耳。

【科】單複有據篇第七

問中初本律衣犍度佛與阿難至維耶離國值冬寒破竹初夜佛令阿難取下衣著中夜取中衣後夜取大衣明旦因聽諸比丘畜三衣多論五義顯須三之意一一衣不能障寒二不能有慚愧三能生物善四幽顯懷德五威儀清淨約下二句正伸疑意以當時所行疎薄違教故御猶對也。

【科】答誠如來問但以變在人情不惟源本本在遮寒單疎非分諸部通會僧伽棃者唯複無單新者兩重故者四重餘之三衣重單兩許糞掃五納無論重數。

答中初科初敘時訛諸下次明本制伽棃須複單則不成新者兩重出四分餘二衣一重故者四重出十誦餘二衣二重律云糞衣隨意多作。

【科】今時夏末一月作衣但計裙帔之少多衫襦之厚薄綾紬之精最鞾韈之新華唯彼法衣置而不問是則重三聖之所輕厚九流之所薄用斯矯世不亦悲乎當知慣習所熏在心成種輕聖所重世世常輕重凡所輕世世常重如何開導靈府預善來之命哉。

次科初敘其輕法夏末一月是衣時故是下嗟世過倒又二初嗟現非三聖即佛教三乘九流儒宗典籍不出九類一道二儒三名四法五墨六縱橫七陰陽八農九雜儒釋所薄謂美飾也厚亦是重矯詐也當下嗟來報慣習成種積習成性不可改也聖重凡輕竝謂法服輕則惡習難移重則善根益固故竝云世世也善來得戒袈裟自被宿因所獲若生輕易終不預此故云如何等靈府即心神命即召也。

【科】縫製裁成篇第八

答文裁製中初科初明聖智通變無不通者用舍行藏無可不可言其施為非一定也膠柱喻其無變動也史記趙奢能用兵奢死趙王使其子括將兵拒秦軍藺相如諫曰王以父能而用其子如膠柱鼓瑟耳信須反覆制度隨變皆無固必則為聖智矣諸下顯教制隨宜。

【科】如僧伽棃欲創裁者二十五條四長一短以為基本財少不足以次減之乃至九條文少不足乃至縵作加縵受持開如法服揲葉五納例此可知作安陀會五條為本割截成之財少不足揲葉屈襵一長一短猶少不足縵作受持鬱多羅者二服之中可三隅反也。

次科初示大衣割揲各九九品為本中二下三縵一為從揲納例此亦為財少故開次明下衣割揲襵三品為正餘竝為從後明中衣割揲二品為本餘從亦爾三隅反出論語。

【科】至於成衣之期不許延日隨時連合趣得遮身反刺直縫新故殊制故大衣制五日不成結罪餘之二衣以類準犯。

次時限中初科初四句示時限次二句明製造反刺謂倒針也直縫諸律多然準鈔疏不許新故單複故云殊制故下引文示四分大衣五日不成尼提僧吉餘類犯者鼻柰耶云中衣四日下衣一日長衣一日同上斷罪。

【科】今有不肖之夫情纏嗜好自迷針縷動必資人但論刺作之纖媚不計價功之高下或有雇縫之直倍於衣財履歷孀荒譏過斯負通觀誠教衣唯自縫今則反之罪由此起。

斥非中初文初指人養子不及父謂之不肖肖似也今但通取不似善人耳資猶假也但下列過有二一則貪好費功纖媚謂細巧也二則近習生謗孀即寡婦荒謂婬女負佩也通下明違制西天聖賢此方古德皆能針縷手自製衣針綿刀斧動必隨身故能離過抑生物善審事非難習之可也。

二中初勸省略有心謂克志向道之人徙改也轍即車轍謂改革舊轍而開發新蹤聖主誡者即自縫制遺囑旨者即遺教經中令珍敬木叉又令捨其飾好著壞色衣等終下次誡勞神大捨言其死去一毫不隨也。

三中緣出僧祇具云阿若憍陳如阿若是名此翻無知謂識達空無故憍陳如是姓此翻火器其先事火故窮彼正作空彼云牧牛人送衣與王王即評直五錢依法斷還沙門。

三嚴飾中初科揲角為助牢靡順也左條左靡右條右靡中間兩向靡謂條葉相壓須左右兩向也障垢衣襯左肩也出正量者次列五事條靡出五分餘四竝見本宗。

【科】今作衣法大如所論鉤紐妄施相量顛倒十誦云去緣四指前施鉤去緣八指後施紐良以用衣右角掩覆左肩前鉤後紐收束便易五分明裙左掩其上如俗所傳左衽是也。

斥非中初文初二句指餘如法大如所論謂大槩同前鉤下別辨非法初明鉤紐相量倒者四指八指前後乖故五下次示裙衣左掩上者右向一頭掩從左去論語云微管仲吾將被髮左袵矣謂不知禮義同於夷狄也此方右袵風俗不同。

【科】今時行事裙皆右掩法衣披著右角垂前故迴背紐前施八指如律所約象鼻著衣正篇明犯理須反迹所以西來聖像東土靈儀衣在左肩無垂[月*坒]膝威儀不壞也。

次科初明裙反法下次顯衣倒律所約者眾學制故彼云象鼻者垂前一角也下引兩土聖像以示正儀若準感通傳初在左臂次安肩上後垂腋下如彼廣之。

【科】今則不爾或有縫帶長垂銀鉤現臆金玉之飾亂舉於蒙心華俗之結覶縷於道服佛胸萬字條條間施在尼師壇坐坐成罪況復綾羅紗縠絲縷已是蠶衣文綵輕疎約教彌成俗服斯葢竝乖正則作者詳之。

三中初句總示今不爾者反上制也或下別列有三初絛紐非金玉亦謂作鉤紐也華俗結者盤結為華也覶魯和反覼縷謂煩亂也今時鉤紐亦有金寶骨牙闊如胡餅白絛盤結多樣翻騰背面長牌百端細刺不知法制妄出胸襟在古尚然今何足怪少有明識勿逐淫風佛下刺作非萬字梵本作[歹*ㄙ*ㄙ]今多作卍梵云室利[革*未]瑳此翻吉祥海雲由佛德相在衣已謬坐具尤乖穢觸幔易制輕業重況下體相非蠶衣俗服上下互舉義必兼之斯下三結詰則亦法也。

【科】補浣誠教篇第九

【科】答誠教所及有義有文如善見說衣中壞者縫合兩頭刀決開之加緣而服不失受法乃至一條二條以物簪補如四分中破及二指即須補之。

答中初科上二句通示如下引文善見縫合決開護受法故乃至者彼云若衣欲破未穿或一條二條先以物補後割卻故者不失受簪作含反四分可解又云隨孔大小方圓補之。

次科初指善見論云若浣增色脫色不失受中間穿則失受多論約緣事鈔文猶存兩解業疏定取多論下指事鈔亦見二衣。

【科】加法行護篇第十

加法中初科吾佛建化以法為宗衣藥資緣制須受淨文云異俗且據一端細考權謀不無深旨始則使其繫念漸息妄緣終令截彼貪情盡袪煩惑故也祇即訓敬。

次用法中初科四分但云三衣應受持若疑應捨已更受既令受持義必有法翻傳脫略固不足疑外部受文如後所引該通也。

【科】自古羯磨咸引其文乃引異宗共成此部或用僧祇加受持者計法本一隨流味分須知行護其義不等四分辨失隔於明相僧祇開會暗去明來是則持犯天乖何成以隨資受誠不可也十誦明斷四分不殊可依彼文用加此服。

次科初明取外部相成或下顯用有同異有二初用僧祗初敘異對挍本宗法同行別故云不等四下引示二律相對須作四句一明去明來(隔明諸律同犯)二暗去明來(餘律是犯僧祇獨開)三明去暗來四暗去暗來(通皆無犯)天乖謂同天地之別受稟四分體中具行今既乖體故非相資次用十誦彼與四分法行相符加法之文備在事鈔。

【科】至於行護部別具彰如四分云所行之處衣盋隨身猶如飛鳥僧祗敬護三衣當如塔想十誦不得摙糞擔木等律中五事留僧伽棃一疑雨二疑怖三藏舉四浣染五經營若有瘦病衣重難持僧作法開得離一衣乃至九月緣一有差不許加法。

次行護中初總標如下引示四分制常隨僧祗令尊敬十誦教愛護本律五事開離大衣計非隔明有病得法則許永隨一衣即伽棃也十誦夏分不許離衣除夏三月故開九月緣差不許者人病衣輕人健衣重也。

【科】然釋門正化以法為宗準法承修如車行轍故衣雖多不受持者無離法罪但越威儀別有科咎所以隨道要務竝加持故。

次結勸中初科初敘三衣須法所以轍即車道不加雖離無罪反顯加則有功然衣不加持雖常受用缺壞二吉日別雙犯故云別有科咎所下次示餘物例亦加持即盋與坐具百一之類。

【科】法衣被身以遮外也應器資食以充內也內外不持皆結其犯違犯順法俱名作持上既衣食以濟形必須憑處以清識故隨身坐具以法加持結形正意終於生報斯事畢矣。

次科初明內外兩資不持即是止犯守持離過名止持違教妄用名作犯上下次明坐具清識識即是心謂修習禪觀更須漉袋慈護生靈小不須法制必隨身上是別敘結下總括結形謂以二資束約其身正意即用坐具而修觀養生義足更無佗營怡然待盡以期超世故云終生報等。

【科】世之惰學多不依承初受具日無不受持漸染消亡率皆縱蕩隨得引著曾不留心既無法服恒知露體以此生世徒喪天年故文云徒生徒死其得其人也夭折之甚無過斯酷。

三中初科初敘慢法漸染謂染於塵俗消亡謂失其本志不留心者謂輕易也今世初受多借衣盋欺罔脫漏表至而已此時尚爾厥後可知輕身害法誠為痛心既下顯過患徒空也下引文云即三千威儀也彼云出家之人若不坐禪誦經營事無利於身虗受一報不唯徒爾況有來苦未易堪也夭折謂不終壽即現報也酷猶害也。

【科】計其恒度以法煩心事不獲己須鬀須著何者割情約欲誰不知高習俗未亡欣於下達鬀染之相意在降心依法不服交虧厚利是則懷利養身終歸螻螘以斯經世同上可悲。

次科初出其所見常度謂淺識也何下推其所由又三初敘志劣下達常流也鬀下次出妄計彼謂鬀染止為降心不假儀服身依法門而不著者恐失利養此則顯上事不獲己之意也是下結責死填溝壑餧飼螻蟻迷此養身不知無濟同上可悲即前徒生死者。

【科】何如外依聲教如法奉持內觀心本以靜封滯逆旅之喻已挂於俗流磨鏡之方復弘於道法懷情據此夫何言哉。

三中初勸雙修外持法衣內修觀行則二諦竝運三學俱全逆下舉喻顯左傳云保於逆旅注云客舍也挂猶示也謂使俗流知其無滯耳方比也圓覺云譬如磨鏡垢盡明現等上喻依教下喻觀心或可逆旅出彼儒書即引俗況道也挂宜訓見後二句索於來學意謂有能志此則不須言反顯上文為未能者耳。

【科】余以貞觀末曆擯景山林終於顯慶二年十有二載年立耳順朽疾相尋旦夕守死無容於世不以庸薄曾預見聞輒舒引示式酬來貺諸後遇者幸究遠圖願不以情累於文也顯慶四年重於西明寺更為陶練文不逮意略可詳之終擬諸後披而拔俗者可不爾徒虗言爾終南山沙門吳興釋道宣記其程器時序。

三批誌中三初敘居山武德改貞觀唐太宗號得二十三年高宗即位改永徽得六年又改顯慶得五年今以二年逆推十二載則當貞觀二十年歸隱終南山也時年六十餘故云耳順名出論語無容於世言其非久也不下示撰述又二初敘艸創示言庸薄勗狂簡也示曾見聞誡怠墮也酬來貺者漢陰請也究遠圖者使求意也圖即是謀不累文者令忘筌也顯下二敘重修三年高宗造西明寺遣鴻臚卿劉審親往喻旨詔為上座次年修治故重記之文不逮意易云書不盡言言不盡意葢言有限而意無窮文即是書書尚不能盡言況盡意乎拔俗希出離也不爾徒言恐後世不稟責之深也終南標居處也吳興即今湖州父祖之鄉不忘本也法語示人謂之程器有本於後復有一序乃是戒疏後批後學無識連寫附此自是傳訛至今不曉昔人科為絕筆有據考其文理略無干涉印本削之宜矣。

釋門章服儀應法記(終)

會章服儀應法記因跋

夫肉食蠶衣為方未異害命夭生事均理一也是以南山大師修奉無上士之制禁而誡於一切所須造之以繒纊乎然即世學士去聖緬邈也僅知著用之制未識三尊供養亦制焉肆今援世雄金言呈之珠林曰依宣師感應記說佛言我於三藏教中雖聽用繒絲供養三寶本非是蠶口所出也此閻浮洲之外有千八百大國竝有繒帛皆女口出之由不害生命故許用之明知經律中說開之不殺絲綿矣如今世之帛害生無數豈可依一往說而棄天人之曲辭哉冀諸大德聆義則革執乎麻而捨乎金王者之極警也。

旹正悳第三星宿癸巳雨際之始扶桑國南嶺覩史陀煏芻良信閣筆故誌