九道

九山

九澤

顏含

汞

丹砂

七曜

五星

五福

程盱

音吁。姓也。秦後盱陽。變小篆為隸書。程邈。作小篆。史籕作大篆。或云隸書程邈獄中所造。出於徒隸。漢謂隸書曰佐書。或云古稱隸為真書。行書。今稱隸為八分書。則先有真書。後有八分書。蔡文姬云。割程隸字。八分取二分。割李篆字二分取八分。於是為八分書。晉傳云。漢興有草書。不知作者。

盜泉

七支罪

七菩提分

狠戾

溷

衩

蕈

音尋上聲。即木菌也。昔西天十五祖迦那提婆。至迦毗羅國。有長者名曰淨德。園樹生耳如菌。取而食之。隨取隨生。長者問祖囷之所自。祖曰。汝家曾供養一比丘。道眼不明。虗霑信施。報為木菌。乃以學道不通理偈示之。後長者八十一。其木果不生菌也。

神州

付法藏經

經云。罽賓王。性好殺戮。惡報當墮地獄。因聞馬鳴菩薩說法。罪轉輕微。死墮大海中。作千頭魚。劍輪遶身截頭。隨截隨生。須臾之間。頭滿大海。聞寺中鳴犍椎聲。劍輪停空。苦痛少息。時有羅漢充維那。王遣信白令長打。羅漢遂長打。令聲延久。過七日受苦便畢。又南唐江南上元縣。一人暴死。三日復甦云。至一殿庭。見先生縲械甚嚴。因問其故。主曰。吾為宋齊丘所誤。殺和州降人千餘。冤訴囚此。汝若得還。可語嗣君。凡寺鳴鐘。須延其聲。苦暫休息。或能為造一鐘尤善。其人既還。具奏後主。為造一鐘於建康清涼寺。鐫其上曰。薦烈祖孝高皇帝。脫幽出厄。又唐大莊嚴寺。釋智興。次當打鐘。寺僧有兄途亡。一夕托夢其妻曰。吾達彭城病死。以今月初。蒙莊嚴寺僧智興打鐘。聲振地府。凡受苦者。皆得解脫。吾亦預此。汝可將絹十疋奉興。具陳吾意。其妻依言送之。興不納。乃均施寺眾。人問興有何法而致此驗。興曰。吾見付法傳罽賓王受苦。聞鐘聲業輪息。乃依僧一阿含經鳴鐘法而擊也。故知凡為擊鐘。必須發大悲心。一扣一念經中偈頌。及大悲洪名。方得幽顯俱利。眾苦長息也絛　音叨。或作[紹-口+臼]。編絲繩為之。

八福田

布薩

俱云。布薩陀。布薩是長養義。陀是持義。謂由集僧說戒。便能長養善法持自心故。涅槃經云。昔十五日。僧布薩時。有一童子。不善修身口意業。在隱屏處盜聽說戒。密迹金剛力士。承佛神力。以金剛杵。碎童子身如塵。而沙彌不可不慎也。

依止師

律云。有四種阿闍梨。一者無食無法。應不問而去。二者有食無法。應問而去。三者無食有法。雖苦。盡壽不應去。四者有食有法。雖軀遣。盡壽不應去。

法喜禪悅食

以愛樂大法。得法資長道種。心生歡喜。不嗜世味。常持正念。是為法喜食。由得禪定自資。長養慧命。道品圓明。正念現前。心生喜樂。不貪世味。是為禪悅食。

續藏經 沙彌律儀要略述義

清 書玉科釋

敘

沙彌律儀者。明事之典也。雲棲要略者。顯理之書也。事即戒相威儀。理即無作戒心。事無理不明。理無事不顯。事理一如。戒心明矣。葢如來大慈。說是戒經。使出家者。無為無欲。清淨自守。但經律深奧。義廣難明。故大師乘願而來。刪繁取要。略而解之。以世間法。釋出世間法。以出世間法。顯世間法。其間少研罪相。多於勸持者。意謂沙彌初入道門。未便預聞篇聚也。吾本師見月老和尚。中興止作。觀其要略文理優暢。感發初機。故傳戒三十餘年。凡受戒者。必令深思熟讀。使其威儀庠序。知所施行。乃與登壇受具。是以此書盛行於世也。然大師以春秋之才。而解戒相。用禮記之法。而輯威儀。若非窮究經律。博通傳史者。則不能識其源委也。余數十年來。恒以為念。因此朝夕黽勉。遍搜內外諸書。析義消文。積成上下兩卷。名曰述義。謂述其要略之大義也。後之覽者。倘因跬步而登山。由初津而入海。即達如來境界。事理宛然。則知一切治世語言文字。皆與實相不相違背也。

旹康熈戊子年桂月吉且毗陵佛菴玉道者題於西湖昭慶之法乳堂

凡例

沙彌十支戒相。是五篇三聚之基。二十四門威儀。乃三千八萬之本。必須清淨守持。以為八德之要。凡受戒者。不可忽也。　　前之十戒。次第已分。後之威儀。條章先列。自不庸科。然其間解法。事有差殊。有直釋戒相者。有以世法比量者。有顯果報者。有立誓願者。及諸威儀。亦有不同處。若非科釋。難以標指。故今逐節加科。庶使未瞻全文。則先知大意也。　　戒相威儀。及與題目。俱書頂格。解方則低一格。科釋。又低一格。皆用大字。述義。則書小字雙行。一則敬重律儀。二則解述分明。其威儀中。雖以數事合為一科。然每事下。仍用○圈以別開。述義復用△角而標出。眉目清楚。庶無混濫。　　釋此解文。原為顯發其中本意。故經依經述。律以律明。適遇古德箴誡之言。亦錄數語。以為助顯。所引外書。亦用世典釋之。並非臆見胸談。　　沙彌律儀事不同於比丘。故其中所結輕重開遮。大槩而已。況且人心不古。聞開。則切記於心。見遮。則視為故紙。若使預知。恐成障道因緣。茲不繁贅。　　此隨律威儀。猶儒門之小學也。初心小眾。皆宜習學行持。琢磨有漸。則道器易成。庶無躐等之過也。　　從來科式。有懸科。有貼科。若懸有二科三科。必一一書完。再標初科貼文。今皆從簡。如子科分三。即將初科貼起。更不累書。是為一法。每科用甲乙等字標定。使閱者知其母子分明。祖孫不混。脉絡貫通。以便檢討。　　此集流通既久。翻刻自多。其文句不無遺漏。筆畫未免差譌。如摴蒲悞作樗蒲。絛悞作縧。屩悞作脚。今皆校證。如涉道話有益身心等文。亦並錄入。庶無遺悞。　　此述義。當與香乳記合看。葢其中文句。有與日用同者。如聞鐘出生。及三匙五觀等偈義。皆從略。但指香乳記詳明。故不重釋。　　去聖時遙。人多好勝。以禪教律三字橫在胸中。各執所見。殊不知禪教律皆從如來一鼻孔出。佛祖何甞畫為三橛耶。故此述義。一槩從公。別無偏執。

沙彌律儀要略述義卷上

清　古杭昭慶萬壽戒壇傳律沙門書玉科釋

釋此律儀。大分為二。初標題。二釋文。初中(分三)初標法題

沙彌律儀要略

釋。此題以人法為名。沙彌。人也。律儀。法也。義如後釋。葢如來出現於世。所說一代時教。必須七部弟子。任持資秉。佛法得以久住。七部者。謂出家五眾。在家二眾也。其間各有大小之不同。故如來初成正覺。作是念言。我得智慧。無能信受。若我住世。於世無益。不如入於涅槃。爾時大梵天王。即白佛言。世尊。法海已滿。法幢已立。潤濟開導今正是時。云何欲捨一切眾生。而不說法。爾時世尊受梵天請。初於寂滅道場。先結波羅提木叉。為諸利根菩薩。說梵網經。此大乘始也。次於鹿野苑則。呼善來比丘。為憍陳如等。轉四諦法輪。此小乘始也。是時三寶具矣。沙彌者。本於初度羅睺羅出家為始。其沙彌尼。是帶制。律儀者。有通。有別。通。則一大藏教。總名律儀。別。則就此十戒。及諸威儀也。沙彌。是能學。律儀。是所學。能所合目。故名沙彌律儀。要略者。大師於毗尼藏中。採取日用必行之事。故云要。對三千八萬而言。故云略。此乃大師體佛弘慈。便於初學。欲令人人信受佛語。熟讀行持。由小進大。得入僧寶數故。沙彌要略。大意如此。標題已竟。

次標人名

釋。菩薩者。梵語。具云菩提薩埵。菩薩。此翻佛道。薩埵。此翻有情。又菩提是智。薩埵是悲。以智故。上求佛道。自利也。以悲故。下化眾生。利他也。四願彌堅。自他俱利。故名菩薩。或翻開士。謂以佛道開化眾生。發信心故。或翻高士。謂高出凡夫二乘故。翻既不定。故仍留梵語也。戒者。乃運善之初章。却惡之前陣。即三聚淨戒也。梵名波羅提木叉。此云保解脫。謂嚴持淨戒。行菩薩道。如來保任。必得解脫煩惱。證涅槃故。梵名室灑。此云弟子。謂學在師後曰弟。解從師生曰子。此是大師學出世法。以戒為師。願同菩薩悲智。化導眾生之稱。雲棲者。乃大師中興之道場也。其地去府治二十餘里。山名五雲。昔有五色祥雲。盤旋頂上。已而飛集西塢。經久不散。時人異之。故名雲棲。寺者。嗣也。謂出家弟子。於中承事佛法。依教修行故。沙門者。德實之義。謂勤修戒定慧。息滅貪瞋癡。識心達本源。故號為沙門。非泛常之通稱也。袾宏。是師之諱。字。佛慧。號。蓮池。杭之沈氏子也。年十七補庠試。三十二父母皆喪。因悟人世無常。投無門洞。性天理和尚出家。乞昭慶寺無塵玉律師。授戒於地湧壇前。嗣後徧參知識已。旋歸武林。梵村乞食。見雲棲山水幽寂。遂結茅而漸建叢林。精修白業。道行天下。世壽。八十有一。僧臘已滿五旬。生於嘉靖乙未。正月二十二日。終於萬歷乙卯。七月初四。輯者。集也。謂採集成章。以傳來學也。標人已竟。

三釋題義(分二)。初題中人義

釋。梵語者。起世經云。世界初成。惟一海水。由風鼓激。漸凝為地。梵天光音之眾。下視山地。見其地肥色香美好。以指嘗之。味若醍醐。食之不已。身體麤壯。失天光明神足。不復上昇。遂為人祖。世居天竺。自後。人隨地轉。音各成異。唯天竺存焉。故其音是梵音。語是梵語也。沙彌。名有三譯。義出耶舍傳中。此云息慈者。南山宣祖。以此方息慈之名。翻彼天竺沙彌之號也。息。止義。行。作義。惡者。非梵行事。世染者。謂此事乃世人之所貪染故。然此貪染。便是生死之本。眾惡之源。出家離染。修解脫道。當鋤其本。而塞其源。故應息惡也。然惡雖能息。若不行慈。則墮偏小。非大乘根器。故復當慈濟眾生也。又盧舍那。翻為淨滿。謂惡無不息故淨。慈無不行故滿。當知此沙彌戒。即盧舍那之本因也。梵語室利摩那路迦。玄奘法師。譯為勤策。勤。即不怠。策。乃進修。喻如良馬見鞭影而進也。故後解文中。多舉果報等緣。警避諸惡。亦即息慈之意也。梵語室那末尼。義淨律師。譯為求寂。寂。即涅槃。而涅槃翻為圓寂。以德無不備稱圓。即行慈勤善之果也。障無不盡名寂。俱息惡策行之果也。沙彌十支無染。則具戒得圓。比丘五篇清淨。則涅槃可證。故云求寂也。名雖有三。義實無別。又息。是止持。即對治悉檀。慈。是作持。即世界悉檀。教也。勤。是勸作。策。是誡止。即為人悉檀。行也。圓。是作果。寂。是止果。即第一義悉檀。理也。果也。如上三譯。教。理。行。果。四悉皆周。仔細推之。則義顯矣。

次題中法義

釋。十戒者。始從不殺。終於捉寶也。諸威儀者。即後二十四條。隨律威儀也。又戒者。戒律。止也。謂止諸惡不起故。儀者。形儀。作也。謂令眾善奉行故。以此戒律。能止形上諸惡。故名律儀。葢律無形儀。則律為虗設。形儀無律。則持犯無稽。有儀有律。內外一如。沙彌之名。體用雙彰矣。

二釋文(分二)。初戒律。二威儀。初戒律(又二)初總標門名(復二)。初標名

釋。戒。即十戒。以制心為本。律。即法律。以守護為宗。門者。有能通之義。雖云沙彌十戒。實能通至涅槃。十方如來。從此超出。何以故。人分大小。人則是一。若於此毗尼。能聞而思。即是入。能修而行。即是出。譬如大宅。要因門入。誠所謂。得其門者。等佛一朝。失其門者。徒勞萬劫。若受戒而不習學者。則入道無門也。故曰。戒雖頓受。事必漸修。因沙彌十戒經中。有戒律威儀之文。故大師。亦分上下二門。正顯戒律非威儀。無以見戒律之體。威儀非戒律。無以成威儀之用。然用從體發。故列於首。

二釋義(分二)初總序要略緣起(分四)初述古

佛制出家者。五夏以前專精戒律。五夏以後。方乃聽教參禪。是故沙彌剃落。先受十戒。次則登壇受具。

釋。佛制者。猶聖王之節度也。如來為三界大師。所有言教。羣生遵守。信受奉行。故云佛制。出家者。謂在家塵勞滾滾。猶如奔馬無韁。縱有出塵進道之想。安可能得。故如來預設化城。攝歸寶所。故經云。無有在家。能修習無上正覺之道。是也。然出家有乎二種。一。辭親割愛。剃髮染衣。名出世俗家。二。斷除妄惑。證無生果。名出三界家。古云。出家。乃大丈夫事。非將相之所能為。出家功德經云。若有為作留難者。即斷佛種。現在諸病集身。死入黑闇地獄。經千萬劫。不能得出。若能放人出家。功德無量。譬如四天下。滿中羅漢。四事供養。盡於百年。不如有人為涅槃故。於一日一夜。出家受戒。五夏者。即五年也。文出十誦律中。謂出家離俗。不以生年為計。乃數夏臘稱尊故。又夏者。盛也。謂萬物茂盛之時也。佛制受戒者。至于夏間。應當加工用行。精進修持。亦如萬物茂盛。故從四月十六日起。至七月十五日。九旬行滿。一夏功圓。計其一臘。葢古稱坐夏者。皆謂此也。又五者。謂初受戒人。行持五年。戒品堅牢。則不為境風搖奪。亦猶樹木培植五載。枝幹麤壯。則不怕霜雪所雹也。專者。謂專於事相。博究開遮。精者。謂精研義理。闡盡幽微。又專則不二。精則不雜。如專而不精。律法則不能透徹。精而不專。修持則不能恒常。故須學滿五夏。五法成就。堪能誦戒羯磨。方許離師。如或不然。當盡形不離依止。倘有智慧過人。於三四夏。能解三藏。得證三明。亦不聽離依止。何以故。佛制五夏未滿故。所以道宣律祖。十席就聽毗尼。慧休法師。一生隨眾聞律。此實後學之榜樣也。五夏以後等者。謂既知持犯。五夏復週。則許聽教參禪也。耳根發識曰聽。教者。聖人被下之言。參者。究也。禪者。究心之法也。教乃禪之階梯。禪乃教之骨髓。因解起行。必須聽教。華嚴經云。佛法無人說。雖慧莫能了。悟明心地。務必參禪。所以古人千里求師。參訪知識。決擇生死。禪是佛心。教是佛語。戒是佛身。如是執之於身。聞之於耳。觀之於心。則本源心地徹矣。若參禪不由開導。但乃堆堆死坐。古人呵為魂不散死人。落聖亡外道。故知理觀未明。必須聽教。依教起行。必須參禪。通教不通宗。如蛇鑽竹筒。通宗不通教。開口便亂道。宗教一齊通。如日照虗空。法法頭頭現。山川路有通。又教是言詮。設使修證未純。不免迷惑。故楞嚴云。雖有多聞。若不修行。與不聞等。所謂有真戒者。必有真慧。此是如來大慈。有權有實。先以毗尼收攝初心。後以一乘攝歸無作。先由事以會理。後得理而忘言。若初心不守律儀。放曠總成邪見。後心不達實相。勤修終屬有為。若參禪不持戒。縱有空解。未免沉墮。故云若無真戒。必無真慧也。離戒修定慧。名魔外因。離定慧修戒。名人天因。三學俱備。是成佛因。故聽教參禪。繼之五年後者。本欲增心增慧。三學齊修也。由戒淨。故慧淨。由慧淨。故戒淨。如兩手互洗。不分先後。所謂只須就路還家。不必改途易轍。非於五年之外。別有離戒修行之法也。聽教參禪。其理明矣。是故者。由是之故也。乃承上起下之詞。沙彌剃落者。度人經云。凡欲出家者。着本俗服。先教彼辭別君親已。為說偈曰。流轉三界中。恩愛不能脫。棄俗入無為。真實報恩者。然後剃髮。剃者。除也。斷也。謂斷除鬚髮。願煩惱亦斷除也。落者。落[髟/采]。古人剃髮。稱為落[髟/采]。先受十戒者。謂重樓四級。次第而登。婆沙論云。先受五戒。以自調伏。信樂漸增。次受十戒。善心轉深。威儀庠序。方受具戒。如是次第。得佛法分。好樂堅固。發起大心。受菩薩戒。如遊大海。漸漸深廣。入佛法海。亦復如是。今不言五戒。而言十戒者。謂五戒通於道俗。十戒惟得出家。今鬚髮既落。故單言十戒也。若一時頓受者。既失次第。又違佛制。所謂得之容易。則失之不難也。復次或有眾生。無受五戒而得道果。或因受十戒而得道果。以是種種因緣。是故如來說次第受也。登壇受具者。從下而上曰登。謂比丘是僧寶。為人天幢相。揀擇人根。故律云。須臾之間。令汝三人。至高勝處是也。沙彌。菩薩。惟除遮逆。一切普攝。故不言也。壇者。場也。此場僧共秉法羯磨而成。若非此場。戒無由得。具。是具足。謂受二百五十大戒。即便具足涅槃妙因故。亦名近圓。謂受此大戒。白羯磨竟。於所作事。如法成就。與涅槃相去不遠矣。今授沙彌。比丘。菩薩戒。而總稱壇者。猶若世間三場考試也。以此推之。稱三壇者。無足論矣。

二慨今

釋。今者。末法時也。名者。徒有沙彌之名。本所受戒者。本。本分。謂沙彌本分。所受之十戒也。愚者。無有慧目。茫者。昧其志性。以是不能學戒。甘心下劣。與法轉踈矣。狂者。妄起邪見。忽者。輕忽毗尼。或小有知識。自謂多能。或勉之習學。而反答曰。此不過為初學者說爾。或師長不能如法教誨。弟子不肯請問一字。執定狂愚。安心鹵莾。孤山圓法師云。人雖至愚。豈不能日記一言。積月而三十言。積年而三百六十言。積之數載。自然可成。苟耻才智。不如廢而不學。則亦應耻飲食。不如廢而不食也。食既當同。法寧可緩。既不習學。受戒何為。古云。學則庶民之子。而為公卿。不學則公卿之子。而為庶民。欲為公卿耶。為庶民耶。永明壽禪師云。得鳥者。網之一目。不可以一目而廢眾目。收功者。棋之一着。不可以一着而廢眾着。月窟禪師云。高以下基。洪由纖起。虞夏至聖。尚曾歷試。可能二祖。猶服勤勞。所謂一念因真。千生果實。因既不真。果豈能實耶。若飽食終日。無所用心。則難矣哉。涅槃經云。凡有心者。皆當得阿耨多羅三藐三菩提。若無信心。徒增黑業。所以佛誡羅[目*(危-(夗-夕)+夫)]羅偈曰。十方世界諸菩薩。念念已證善逝果。彼既丈夫我亦爾。不應自輕而退屈。三昧經云。佛法大海。不可測度。彼執偏愚。不達諦理。不習三學。不從師受。非法解法。自稱智者。非真智也。狂慢之害。又甚於愚不肖矣。經云。謙如大海。容納百川。慢如高山。法水不住。一味志大言大。輕慢佛語。忽略毗尼。貶學戒為小乘。謗行持為瑣屑。執定我慢。見善不從。則難救矣。曾不聞。鳩摩羅什。初學小教。頂禮盤頭達多。此敬上也。盤頭達多。晚學大乘。復禮鳩摩羅什。此尊賢也。可見從上佛祖。未有不學而成者。沙彌纔登戒品。豈可不學也。若以小小知見。得少為足。下不敬上。上不尊賢。欲齊先哲。無有是處。便擬躐等者。擬。欲也。躐。跨越之意。等。級也。謂纔受十戒。便欲與大僧相等也。罔意高遠。亦可慨者。謂昏昧無知曰罔意。妄尊太過曰高遠。聽其言之狂放。雖聖賢猶所不及。問其戒相威儀。茫然一法不知。慨。歎辭。謂狂愚如是。寧不傷歎耶。佛藏經云。若不先學小乘。後學大乘者。非佛弟子。

三出略(分四)初啟蒙

釋。因取十戒等者。此乃承上文而言。謂因是狂愚之故。故取十戒解之。使狂者不學。必誘其學。愚者不知。必令其知。略而非廣。故曰數語。乍入道者。故曰蒙學。向者。趨向。方。法也。即趨入道門之方法也。如楞嚴云。因指見月故。大論云。三惡燒燃。駝驢重楚。餓鬼饑渴。不名為苦。癡暗無聞。不識方向。乃名苦也。大師因慨狂愚。罔諳戒法。故略解於此。令初發心人。入道有由。不致岐路於盲瞶也。譬如勾甲方萌。要因雨露人事。方能長養成熟。如初心一失。為害匪淺。縱有良醫。難調重毒。誠所謂。打頭不遇作家。到老終成骨董。

二勉行

釋。南山云。好心出家者。怖四怨之多苦。厭三界之無常。辭六親之至愛。捨五欲之深着。不為名利所牽。不為王力所逼。不為邪求活命。不為避懶偷安。不為負債逃難。為生死。為菩提。持信出家故。智者大師。以出家分為四種。一者。心出家。身不出家。如維摩龐老等。二者。身出家。心不出家。謂雖入空門。不行佛事故。三者。身心俱不出家。善根未生故。四者。身心俱出家。是為好心也。切。真切也。謂既發心受戒。要念頭真切。戒是越渡苦海之迅航。莊嚴法身之瓔珞。毫釐失念。三途苦因。當遵之不違。行之不怠。謹慎而不狎侮。精嚴而不違犯。根本清淨。動止安詳。年甲未滿。不妨姑待。如若滿足。自可登壇。

三階本

釋。然後者。由下之上也。謂前十戒清淨。年限已滿。即當登壇受具也。遠近二字。有事。有理。事者。沙彌隣次比丘。故名曰近。尚隔具足一壇。故名曰遠。理者。比丘惟求自利。但盡今生形壽。故名為近。菩薩志願利生。盡未來際。故名遠也。階梯者。升進之徑也。行遠自邇。登高自卑。故律云。不受具足戒而受菩薩戒者。無有是處。根本者。猶草木之根本也。謂此十戒。乃比丘。菩薩。之根本也。初階若毀。次級難登。根本一虧。枝葉華果悉皆墮落。故律云。若破五戒中重戒。還欲受五戒。乃至菩薩戒。無有是處。若破十戒中重戒。還欲受十戒。比丘戒。菩薩戒者。亦無有是處。

四聖因

釋。因戒生定者。楞嚴經。佛告阿難。攝心為戒。因戒生定。因定發慧。葢心為淨染之本。以戒攝之。外不放入。內不放出。打成一片。名之為定。靜極光通。發起妙用。名之為慧。然戒乃定之本。定乃慧之體。慧乃定之用。故曰因戒生定。因定發慧也。庶幾者。近可也。聖道者。聖人之道也。梵語菩提。此云覺道。謂此道。乃千聖同遊之道也。無一聲聞不嚴戒行。無一菩薩。不修戒度。無一如來。不滿戒體。謂精嚴淨戒。定慧發生。則不耽世染。如是行持。近可成就菩提。而不辜負剃髮披緇之初念也。

四指廣

釋。樂。喜好也。廣覽。徧觀義。檢。檢點。閱。細看。藏。乃包括函藏之義也。如來說法。分為三藏。所謂經律論也。今專為受戒者說。故但指律藏而言也。全書。正顯要略之意。大師為初學者。略採數語。以便行持。若有志於毗尼者。當徧觀律部。則知全藏之義也。

二重出制戒本源(分二)。初述經

釋。十戒名者。即不殺盜等。十事也。出沙彌十戒經。顯非臆說。亦見有所據也。謂律是如來金口親宣。等覺以下菩薩。不敢增減一字。所以大師引證於此。經是通稱。葢一大藏教。總稱為經故。名從別顯。指此沙彌十戒經。以別餘經也。

二舉人

釋。佛敕者。猶天子制書命令也。說者。傳說。佛為法王。故制戒律。命舍利弗。為羅睺羅說也。梵語舍利弗。此云鶖子。從母得名。謂其母眼明。如鶖鳥故。父是天竺婆羅門。提舍論師。亦云身子。文句云。舍利弗。母好形身。身之所生。故云身子。入王舍城。路逢馬勝。為說偈曰。諸法從緣生。緣盡法還滅。我師釋迦文。常作如是說。身子聞已。即證初果。投佛出家。梵語羅睺羅。此云執日。是佛之子也。生時值阿修羅。以手障日。因之為名。亦云覆障。昔佛為太子時。啟父出家。父曰。無絕吾國嗣。汝若有子。聽汝出家。太子即以手指耶輸陀羅腹。便覺有妊。在胎六年始生。故翻覆障。未曾有經云。時佛在舍衛國。入城乞食。耶輸陀羅。與羅睺羅。在高樓上。見佛入城。時羅睺羅。年方七歲。耶輸覺信。遂向羅言。此來比丘。是汝父也。如來無量法財。汝應得分。汝當往彼。索其餘財。羅即下樓。前禮佛足。如來觀機逗教。手摩羅頂。羅從覺醒。自念從有生以來。未曾得如是柔軟細滑之樂。遂悟觸塵。證須陀洹。佛即問羅睺羅。汝能出家否。羅答云。能。世尊即舒一指。擕羅同歸僧伽藍中。佛告舍利弗。汝度羅睺羅出家。舍利弗言。我云何度。佛教作如是言。我羅睺羅。皈依佛。皈依法。皈依僧。我羅睺羅。皈依佛竟。皈依法竟。皈依僧竟。盡形壽不殺生。是沙彌戒。汝能持否。乃至第十。不捉持生像金銀寶物。是沙彌戒。汝能持否。如是三問。故云佛敕舍利弗。為羅睺羅說也。如來不為羅睺羅作和尚者。有五義故。一。為平等故。謂佛心平等。一切無偏。不與彼作和尚。不與此作和尚也。二。為止鬥諍故。若作和尚。則有親疎。既有親疎。便有鬥諍。則佛法難行也。三。為止誹謗故。若作和尚。外道當言。沙門瞿曇。自言慈等一切。云何與一作和尚。不與一作和尚。則與凡人無異也。四。為成三皈故。若作和尚。則墮僧數。無有佛寶。則三皈不成也。五。為成六念故。若作和尚。則無念佛。又若作和尚。弟子有病。應當瞻視。飲食衣藥。種種所須。豈是自在法王所應為耶。如一比丘。應得阿羅漢果。昔有餘福。當作轉輪聖王。福業遮障。不得漏盡。如來愍之。為病比丘。一正富羅。轉輪王福。一時失盡。即得無着。若作和尚。有損無益也。復次佛唯一人。僧該凡聖。僧作和尚。弟子受戒。遠近皆得。不令眾生。多受勞苦。若佛作和尚。有是故也。又若作和尚。佛在世時。佛為和尚。佛滅度後。誰作和尚。以是種種因緣。不作和尚也。敕舍利弗者。有所表故。舍利弗。乃十大弟子中。智慧第一。以有智慧故。方能代佛說戒也。羅睺羅密行第一。以能行故。方堪受戒。然受戒能行。是佛子也。

二別解戒相(分十)第一殺戒。乃至第十捉寶戒。第一殺戒(分二)。初標名

釋。此如來所制之戒也。後九戒同。一曰者。乃發語宣詞之意。殺。斷也。生。命也。謂過去已過去。未來尚未來。現在所有生命。一剎那間。相續不斷。是名為生。今斷彼相續。故名殺生也。圓覺經序云。夫血氣之屬必有知。凡有知者必同體。皆有貪生畏死之心。故鴦崛經云。佛子無慈孝故。肆意殺他物命。充我肥甘。殊不知而殺而食之物。彼之愛命。同於我之愛命也。人人愛命。物物貪生。豈可害乎。大論云。佛言殺生有十種罪。一。心常懷毒。世世不絕。二。眾生憎惡。眼不喜見。三。常懷惡念。思惟惡事。四。眾生畏之。如見蛇虎。五。睡時心怖。寤亦不安。六。常有惡夢。七。命終之時。狂怖惡死。八種短命業因緣。九。身壞命終。墮於地獄。十。若出為人。常當短命。如經所說。可不深戒。沙彌息慈為本。故殺戒居先。

三釋義(分三)初述律。二引證。三結勸。初中(分四)。初明境

釋。依文析義曰解。上至者。最上也。佛為天中之天。聖中之聖。世出世間。最尊最上故。十方三世曰諸。三覺具圓曰佛。已成正果曰聖。靈超萬物曰人。模範後學曰師。六和清淨曰僧。木本水源曰父母也。葢佛能示法。師能傳法。僧能弘法。父母養育劬勞。恩同於佛。然世間父母。生長色身。出世父母。生長法身。律云。當念父母。及師長恩。精勤行道。以報其德。既云念恩。豈有傷害。今所論者。緣提婆達多。推石壓佛。傷佛足指。故懺悔法中。有出佛身血一逆。所以大師以七逆最重。而列於前也。聖人。指果位中人。師。指和尚。闍黎。僧。指羯磨。轉法輪者。父母。生身為重。設有犯者。即名為逆。不通懺悔。墮阿鼻獄。受無量苦。下至者。極盡也。謂到此微細。至極盡故。蜎飛。空類化生。蝡動。水類濕生。昆者。蟲之總名。有曰昆蟲。蟁也。江南有吐蚊之鳥。塞北有蚊母之草。此方蚊子。生於朴樹果中。虻蟲生於榆樹莢中。微細。最小也。凡肉眼所能見者。俱攝於內。謂非但大形眾生。不可殺害。乃至極微細者。亦不可傷也。謂蠢動含靈。皆有佛性故。如來大慈。凡有殺境。一切俱制。境有三品。諸佛聖人。師僧父母。名上。一切人天。名中。四趣眾生。名下。若有傷者。隨事所定。

二顯戒

釋。但。凡也。乃總結上文而言。命者。謂一切眾生。皆以識息煖三。色心相連。名之為命。故者。有心故作顯非錯誤也。不得。遮止之辭。謂凡有秉形而具生命者。不得故發殺心。而奪其命也。然誤傷亦有誤傷之報。如朝野僉載。梁武帝素常敬信榼頭師。時遣使召之。帝方與人下碁。欲殺一段。聲曰殺卻。使遂斬師。帝棊罷喚師。使言。向者陛下。令臣殺卻也。帝問師臨死有何言。使曰。師云。貧道前刼為沙彌時。以鍬剗地。誤傷一曲[(乏-之+虫)*善]。今帝是也。此報固宜。誠所謂假使百千劫。所作業不忘。因緣會遇時。果報還自受。要知十界。同一心體。迷之而為蜎飛輭動。悟之而為諸佛聖人。故如來大慈。一切俱制。

三明法

釋。或者。不定之辭。謂殺事雖多。略有三種。隨所作結罪。故言不定。自殺者。謂自身行殺。或以手打。或用刀杖。或推落坑壍。及以毒藥等。此身業造罪。亦兼於意。教他殺者。或教彼以手打。乃至毒藥等。或教彼依如上法。而自死。此口業造罪。亦兼於意。殺雖他人。罪歸自己。見殺隨喜者。謂見他人行殺。自心隨之。而生歡喜。雖非身口親作。然三業之中。意業為主。故皆得罪也。詳如大律。

四指廣

釋。廣者。對略而言。謂此但略陳三法。其餘種種殺事。心分故誤。罪有重輕。如比丘律藏。及沙彌十戒經中所明。須者宜檢。以文多故。不能具錄。後皆同此。

二引證(分三)初護生

經載。冬月生虱。取放竹筒中。煖以綿絮。養以膩物。恐其饑凍而死也。乃至濾水覆燈。不畜猫狸等。皆慈悲之道也。

釋。經載等者。此言出世護生之法。以顯沙彌息惡行慈之道也。文雖出於諸經。義實大律詳備。虱者本名。俗呼半風。字丹鴻。美稱也。冬月生者。謂重衣煖服。易生蟣虱故。膩物。即身中垢膩也。凍以綿絮煖其身。饑以膩物養其命。不饑不寒。則俟來春放青草葉上。化生蚊虻也。如春夏月。隨放隨化。雖經冬至夏。時到仍生耳。律云。若棄蚤虱等。不可隨意便輒棄地。應於故棉帛上。觀時冷煖。而安置之。若無棉帛。應安壁隙柱孔。任其自活。不得隨處棄擲壁虱。當安青草上。或凉冷處。四分犍度云。老病比丘。數起棄虱置地疲極。佛言。聽以器。名毳。若劫貝。若弊物。若綿。拾着中。若虱走。聽以竹作筒盛之。若出。以葢覆之。若無竹。若甘蔗草。若木。若葦。皆可為之。今時多有不解教法。久貯筒內困死。雖云依教。殊無護命之心。又何逃殺生罪耶。衛生禁殺錄云。薛暠性慈戒殺。即微蝨亦不害之。一夕夢被上虱甚多。漸變寸許。虱謂暠曰。受君之貺非一日。今君有難。正吾儕救命之秋。遂列成行。被上有絲。血痕。橫廣尺許。乃死虱也。暠惜久之。不知其故。葢是夜有刺客來害暠。其人有利劍。見血立死。是夜其人劍下見血。以為死。報其主歡甚。明日瞰之無恙。訪得虱事。始知其夢。此護生之騐也。乃至者。是舉前繼後。以括其中之義。謂前明殺害麤相。後明護生細行。其中麤細非一。可以意會。難以枚舉故。濾水者。是持戒之要務。謂水有微細蟲。故須濾也。正法念經云。經宿之水。若不細觀。恐生細蟲。若不漉濾。不飲不用。是名細持不殺戒也。又儀則經云。乃至草木上。塗壇牛糞中。如是受用時。救護於含識。或被牀座內。田地糞土中。一一仔細觀。是名出家行。覆燈者。用紗羅絹紙等覆燈。以護諸蟲蛾故。畜。謂畜養。猫。是捕鼠之獸。亦名地行羅剎。字訓。田鼠傷苗。猫能食鼠。故字從苗。狸。是狐狸。擒物之獸。皆是傷生之物。故不得畜也。古云。為鼠常留飯。憐蛾不點燈。自從青草出。便不下堦行。護生之念至切矣。慈悲之道。乃菩薩利生之大道也。以慈能與樂故。煖以綿絮。養以膩物也。以悲能拔苦故。濾水覆燈。不畜猫狸也。

二舉況

釋。微類尚然者。乃結上文而比況也。謂如上最小蟲類。尚能如是愛護。則大形眾生。自然不殺也。今人等者。乃傷感之辭也。謂既不能行如上護生之事。已違沙彌之制。豈可復加傷害耶。可乎者。是及徵之語。謂深戒不得更作也。

三行慈

釋。此十戒解文中。凡有經云。皆出沙彌戒經。後不繁釋。菩薩見殺一切眾生。即贖其命。謂之施恩。見貧乏者。以財法惠施。謂之濟乏。良由一切眾生。於財法二種。多所饉乏故。若見眾生為衣食所逼。不能稱意者。當隨力給與。而利濟之。若見眾生無法自資。不得自在者。當隨力為說。而救度之。然財施以安其身。法施以安其心。身心無乏。故曰使其得安也。見殺起慈者。惻隱之心也。若有力。當盡心救度。解其苦難。若無力。當默念寶勝如來。或持往生神呪回向。令彼聞法超昇。永離苦趣。願當來世。不見如是苦惱眾生。故曰當起慈心也。

三結勸

釋。噫。傷痛聲。歟。語盡之辭。亦即歎辭。謂殺生之罪。苦報無量。窮劫受殃。誠可愍傷。不可不為切戒也。如輪轉五道經云。為人喜殺者。後生作水土蜉蝣之蟲。朝生暮死。賢愚經云。戲笑殺他命。悲號入地獄。臭穢與烊銅。灌注連相續。奔刀赴火燄。劈裂碎楚毒。億載苦萬端。傷心不可錄。習報經云。殺生入四趣。受苦三塗畢。得生人道中。短命多憂疾。疫病嬰難苦。壽短長沉沒。若有智黠人。殺心寧放逸。八師經云。殺者心不仁。強弱相傷殘。殺生當過去。結積累劫怨。受辜短命死。驚怛遭暴惡。我用畏是故。慈心伏魔宮。楞嚴經云。汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷殺。必落神道。維摩云。人生長壽。得不殺報。

第二盜戒(分二)初標名

釋。物各有主。不與而取。名之為盜。盜之為咎。其害匪輕。良以稟形六趣。莫非貪欲為源。受質三儀。並是戀財為本。臨財苟得。非謂哲人。見利忘義。豈成君子。蘇子云。苟非吾之所有。雖一毫而莫取。所以憍梵損粟。必受牛身。比丘嗅香。池神呵責。罪招有自。因果無差。是以嚴遮。勿令有犯。恐一墮落。則求出無期。故大師於十戒解中。皆具息惡行慈之意也。

二釋義(分三)初述律。二引證。三結勸。初中(分四)初明境

釋。梵語蘇伐羅。此云金。梵語阿路巴。此云銀。重物者。謂物件雖多。四法攝盡。一。體重價重。謂金銀七寶等。二。體輕價重。謂紬綾緞帛等。三。體重價輕。謂木石等。四。體輕價輕。謂草葉等。今以貴價在前。故曰重物。以至者。是舉前後之重輕。以達其中也。一鍼者。言其最微。一草者。言其最輕也。如來大慈。凡有盜境。一切俱制。境有三品。佛。法。現前僧。四方僧。父母。師長物。名上。人天物。名中。鬼神。畜生物。名下。若有犯者。隨事所定。

二顯戒

釋。不得者。禁止之語。不與取者。謂前人不與。而取奪之也。正是業主。故律云。若物屬他。他所守護。前人不與。舉離本處。即成盜罪。華嚴云。若物屬他。起他物想。終不於此。而生盜心。乃至草葉。不與不取。何況其餘。資生之具。故知經律。皆禁止也。

三有主

釋。常住物者。梵語招闘提奢。唐言四方僧物。律云。常住物有四種。一者。常住常住。謂眾僧厨。庫。寺舍。眾具。花果。樹林。田園。僕畜等。體局當處。不通餘界。但得受用。不得分賣故。二者。十方常住。如僧家供僧常食。一鳴楗椎。體通十方。四方。但局凡僧。十方通於賢聖。今世凡多聖少。故但言四方。惟局本處。不出外也。三者現前常住。謂僧得施物。唯施此處現前僧得故。四者。十方現前常住。如亡五眾。輕物。現前羯磨得分。如未作羯磨。若有盜者。從十方僧得罪。若已作羯磨。從現前僧得罪。上二種。名四方僧物。若有侵損。即名犯盜。以僧家一粒一絲。皆是檀越以清淨心施來。今以不清淨心盜取。其罪極重。莊椿錄云。盜常住一文錢。一日一夜。長利三分七釐。第二夜利上長利。來世牛馬償還。若一文入常住。一日一夜。長福倍上。觀佛三昧經云。盜常住物者。過殺八萬四千父母之罪。十輪經云。盜三寶物者。其罪甚重。千佛出世。不通懺悔。若將非理用度。私給俗家。其罪甚重。地藏經云。若偷竊常住財物米穀。飲食衣服。乃至一切不與而取者。當墮無間地獄。道世法師云。若將常住財物。與白衣受用者。龍天瞋責。罪及主事。常住司執錢穀。無非佛物。法物。僧物。於己何有。若此中沾染毫釐。即是鑊湯爐炭。若此中涇渭分明。即是青蓮華藏。鐵山瓊云。凡常住一茶一米。一分一釐。皆是施主為求福德。故行布施。宜供三寶。何得私用。罪福因果。瞭然指掌。慈受深禪師云。常住分文不可偷。日增萬倍恐難酬。猪頭驢脚明明現。佛地今生掃未休。以此觀之。常住之物。不可絲毫有犯。是以先聖後聖。苦口叮嚀也。信施物者。謂施主信心持物至寺布施。而未曾分與僧者。是僧眾物者。現前大眾受用之物。若於四事中。或竊其一。是名盜現前僧物。亦不得私用。縱有挪移借用。以長就短。必須白眾方動。後來仍舊補償。不名犯盜。方等經云。菩薩言。五逆十惡。我所能救。盜眾僧物。我不能救也。官物者。即九品宦職之物也。普天之下。莫非王土。縱使地下伏藏。以至空地遺物。既在王地。皆名官物也。民物者。即工商農庶百姓之物也。一。是普及之言。切。乃盡物之語。統論世間。大小輕重。及鬼神禽獸等物也。

四明法

釋。奪取者。恃力強暴而取也。竊取者。伺人不見而偷取也。詐取者。亦名偽取。或詭譎拐騙。或假借不還。或倚勢冐支等。乃至者。謂從前至後。以明其中。所謂圭合銖兩。種種欺瞞。移標古界。私匿寄物。過分食用常住等。偷稅者。賦稅。乃國家大典。若有物。必須向彼化免。不得藏匿而過。亦不得為他人藏匿稅物。冐渡者。假稱也。謂假稱他名。而過關津也。等者。未盡之辭。謂事雖未盡。則餘法可知也。皆為偷盜者。總結如上之法也。餘如大律。

二引證(分二)初果報

釋。經載者。此引經文作證。以戒沙彌不得偷盜。致招長夜大苦也。盜果者。大報恩經云。見一眾生。有熱鐵丸。從身上入。從身下出。乘虗而行。痛苦難忍。目連問佛。何罪所致。佛言。彼於迦葉佛時。作沙彌。守眾僧果園。盜取七枚奉師。以是因緣。故獲斯罪。盜餅者。雜寶藏經云。見一眾生。有二熱鐵輪。在兩腋下。舉身焦爛。痛苦難忍。目連問佛。何罪所致。佛言。彼於前世。為沙彌時。與眾作餅。盜取二番。挾兩腋下。以是因緣。故獲斯罪。盜石蜜者。石蜜亦名糖精。廣志。甘蔗其餳。形如冰糖。堅硬如石。唐書云。番胡國。出石蜜。中國貴之。漢武帝內傳。西王母謂帝曰。太上之藥。有中華紫蜜。雲山朱蜜。天竺國石蜜。仙經云。蜜為口芝。本草云。崖蜜食之不飢。明目延年。律中過午不食。開石蜜者。以其煎湯無形。為藥石故。阿含經云。見一眾生。其舌長廣。有熾然利斧。以斫其舌。乘空而行。啼哭號呼。苦痛難忍。目連問佛。何罪所致。佛言。彼於迦葉佛時。作沙彌。以斧斫石蜜供僧。霑斧刃蜜。盜取食之。少分者。不多也。緣斯罪故。從地獄出。受此餘報。俱墮地獄者。總舉三法以戒之也。地者。底也。萬物之中。地最在下故。獄者局也。謂拘局罪人。不得安樂故。已上三事。雖不同時。然盜因則一。故皆感地獄之報。一錢一草。信不誣矣。

二立誓

釋。寧就斷手。不取非財者。深畏地獄之苦痛。甚於斷手也。說之寒心。故如來激切勸誡。而立誓言。決意不取也。葢人有手足。方稱全品。僧有戒德。堪為良祐。非財者。非義之財也。古人云。人非善不交。物非義不取。世律取非義之財。受非常之禍。藏經。食無與之物。故感無間之殃也。

三結勸

釋。楞嚴經云。汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷偷。必落邪道。譬如有人。水灌漏巵。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。寶梁經云。寧自啖身肉。不得盜三寶財物。洞山价禪師云。常住須憑戒力扶。莫將妄用恣貪圖。掌他三寶門中物。惜似雙親兩眼珠。暗裏縱能機巧算。冥中自有鬼神誅。絲毫若也無私取。免至來生作馬驢。增一阿含經云。佛告諸比丘。若人偷盜他物。為主所執。送官究治。閉著牢獄。或以杖捶。或截手足耳鼻。及斷其頭。種種苦楚。命終生地獄中。猛火燒身。烊銅灌口。受種種苦。不可稱計。百千萬歲。脫出無期。地獄罪畢。生畜生中。象馬牛羊。駝驢犬等。經百千歲。以償他力。畜生罪畢。生餓鬼中。飢渴苦惱。不可具言。經百千歲。受如是苦。罪畢為人。得二種報。一者。貧窮衣不葢形。食不充口。二者。常為水火。王臣惡賊之所劫奪。不得安樂。維摩經云。如人大富。得不盜報。

第三婬戒(分二)初標名

釋。婬者。不淨行也。謂以染污心。行穢惡行。故名不淨也。世俗尚有男女授受不親之訓。出家離染。尤宜肅慎。今承慈旨諄諄。必須銘刻于心。不可有違佛制。當深觀愛欲。猶如毒蛇。華嚴經云。若被諸女色。染醉其心。猶如嬰兒。無見自性。亦如素衣。見受染色。為欲所溺。不能得出。如糞中蟲。樂着糞處。如穢弊猪。不淨嚴身。四十二章經云。出家沙門。斷欲去愛。澄自心源。達佛深理。悟無為法。乃名佛子。梵網經云。寧以此身。投熾然猛火。大坑刀山。終不毀犯三世諸佛經律。與一切女人。作不淨行。八歲沙彌開解國王經云。阿育王初奉佛時。人民疾疫。請僧呪願。聖眾遣妙顏沙彌。年始八歲。已得神通。飛入王宮。夫人彩女見之。無不愛敬。夫人舉手。欲抱妙顏。顏即却之。夫人曰。卿年尚幼。猶如吾子。近之何妨。顏曰。事從微起。猶一粟之火。能燒萬里之野。一滴之水。能陷堅固之石。以少致多。以小成大。是以智者遠嫌避疑。以防未然。時沙彌聲徹王殿。王聞之來見曰。卿尚幼如我子。抱之何嫌。顏曰。古聖制儀。豫其未萌。亦戒終始。女子七歲不戲父几。男子八歲不踞母床。果下無捫首。瓜田無摸足。遠嫌避疑。杜漸銷萌也。今雖等母子。當為將來不能者施。時王與夫人。及宮中五百人臣。同得道跡。

二釋義(分三)初述律。二引證。三結勸。初中(分三)初顯戒

釋。在家五戒者。優婆塞。優婆夷戒也。唯制邪婬者。以其洪荒之後。有虞垂拱。契任司徒。教以人倫。則曰夫婦有別。有夫婦則有父子。故人倫以夫婦為首。不孝以無後為大。上關風化。下接宗嗣。是故不禁。如關睢之詩樂而不淫。所以正人倫之綱紀也。故居家受戒。除夫婦外。一切俱制。果報地獄經云復有一鬼。白目連言。我常以物蒙籠其頭。畏人來殺。心生恐懼。何罪所致。目連答曰。以前世時。婬犯外色。常畏人見。或畏夫主捉縛打殺。心常恐怖。故獲斯罪。此是華報。果在地獄。華嚴經云。菩薩於自妻。尚且知足。何況邪婬。又此五戒。在天謂之五星。在地謂之五行。在人謂之五倫。在身謂之五臟。在山謂之五嶽。在國謂之五刑。在儒謂之五常。謂仁者不殺等。乃修行之徑路也。緣於耶輸伽父。與五十人。求佛受三歸五戒為始。故如來開人天教。以攝居家二眾也。出家十戒者。乃渡苦海之浮囊。越涅槃之正因也。全斷婬欲者。謂婬非梵行。乃鄙惡不堪之事。又出世法中。無邪正故。然華嚴為在家者說。故曰自妻。尚且知足。楞嚴為出家者說。故曰全斷婬欲也。

二明境

釋。干犯者。謂干名犯義。婬其所尊。污其所親。行不淨行也。一切者。總攝也謂人女。非人女。畜生女。人男。非人男。畜生男。乃至黃門。二根等。皆是境故。如來大慈。凡有婬境。一切盡制。境有三品。母女。姊妹六親。名上。一切男女。并邪婬名中。在家己妻。非時非處。名下。若有犯者。隨事所定。故經云。當觀愛欲甚於猛火。猛火燒身。害此一生。欲火燒身。殃墮累劫。智者畏之。愚人自縛也。

三結罪

釋。悉者。盡也。破者。犯也。不言犯。而言破者。謂初受戒時。體則圓滿。若犯此戒。如人斷頭。身則破壞。如大石破裂。無有完全。戒身破壞。亦復如是。當知婬泆非刀劍。能斬智慧命。愛欲是猛火。自焚功德林。佛言破戒之人。生不能消信施一滴之水。足不履伽藍尺寸之地。死墮地獄。受報無窮。然其意地欲根。最難除拔。極易漸染。若此中微塵許不盡。便是生死禍胎。若婬習難盡者。當修不淨觀。或住屍林以為對治。或以手摩其頂。眼盻袈裟作是念言。食人信施。不應起如是心。或禮佛持呪。以治其心。則貪欲自然殄除也。

二引證(分三)初顯報

楞嚴載。寶蓮香比丘尼。私行婬欲。自言婬欲。非殺非偷。無有罪報。遂感身出猛火。生陷地獄。

釋。楞嚴載者。此引經文以顯婬事。有如是利害。不得犯也。寶蓮香者。乃比丘尼。最初持菩薩戒之美稱也。謂戒體本來尊貴。故名曰寶。戒體本來清淨。故名曰蓮。由尊貴清淨。芬芳一切。故名曰香。後因一念妄動。不守自心。犯此婬戒而反不知慚愧。謬起邪見。撥無因果。肆言非殺非偷。無有罪報。殊不知私行婬欲。非偷乎。婬事辦而慧命斬。非殺乎。猛火。欲火也。謂作是語已。遂生猛火。節節燒然。生陷者。謂不待身死。而陷入阿鼻也。梵名阿鼻。此云無間。謂墮此地獄中。受燒煑苦。無有間斷故。

二舉況

釋。世人者。王臣士庶人也。殺身亡家者。如夏以。妹嬉。晉由驪姬。乃至驪山火起因褒姒。蜀道蒙塵為太真。亡家敗國。皆為此也自古至今受惑非一。故曰自天子。以至於庶人。壹是皆以修身為本。出俗為僧。豈得更犯者。謂知五欲過患。故捨之出家。當不為生死之所流轉。豈可復行生死不淨之行耶。楞嚴云。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。當知紅爐白刃。壞色身於一時。花箭蜜鋒。沉慧命於萬劫。大論云入道慚愧人。持鉢攝眾生。云何縱欲塵。沉沒於五情。已捨五欲樂。棄之而不顧。如何還欲得。如愚自食唾。生死根本。欲為第一者。謂一切眾生。所以有身者。皆由初念顛倒。見他交會。自以婬心投托母胎。而成身根。故名曰生所謂一切眾生。皆以婬欲而正性命也。有生必有滅。故名曰死。是知生死根源。皆以婬欲為首。故云第一。欲除生死。須斷婬心。故經云。若諸世界。六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。婬心。不除塵不可出必使婬機。身心俱斷。斷性亦無於佛菩提斯可希冀。

三立誓

釋。泆。婬放也。謂恣心放逸。而行婬故。貞潔。守節清白也。謂守戒清白。雖死猶生。恣心放逸雖生若死是故經云。婬泆而生。不如貞潔而死也。如賢愚經云。一比丘少欲知足。一長者終身供養。日日送飯。又一長者。將一子來求出家比丘觀是子。能持淨戒。度為沙彌其前長者。舉家赴會。唯留一女守舍。忘却送食。比丘念。日已過午。尚未送食乃遣沙彌取食。唯見少女迎門。作諸媚態沙彌自念。此女將無毀我淨行。乃堅攝威儀女即五體投地曰此舍珍寶充滿。卿可為主。我願充婢給使。沙彌心念。寧捨身命。不毀淨戒。即入房閉戶。胡跪合掌。發願不捨三寶正戒。願生寂靜家。盡漏成道。即刎頸而死。其女欲心尋息。悲惱悶絕其父適還。女方甦醒。具述所以。時國王聞知。贊嘆。地積眾香。闍維供養。

三結勸

釋。八師經。佛告梵志曰。婬人婦女。或為夫主邊人所知。臨時得殃。刀杖加刑。手足分離。禍及門族。或為王法收捕著獄。酷毒掠治。身自當罪。死入地獄。臥於鐵牀。或抱銅柱。獄卒然火。以燒其身。地獄罪畢。當受畜生。若得為人。閨門婬亂遠佛違法。不親聖賢。常懷恐怖。多危少安。智度論云。破戒之人。若著法服。則是熱銅鐵鍱。以纏其身。若持鉢盂。則是盛烊銅器。若所噉食。則是吞熱鐵丸。飲熱烊銅。若受人供養。供給。即是地獄牛頭獄卒。若入精舍。則是入大地獄。若坐僧床。是為坐熱鐵床上。又大乘妙林經云。釋迦為太子時。五欲厭離。而求出家。而說偈曰。世間不淨眾惑邪。無過婦人之體性。衣服瓔珞莊嚴故。愚癡是邊生欲貪。有人能作如是觀。如幻如夢非真實。速捨無明莫放逸。必得解脫功德身。

第四妄語戒(分二)初標名

釋。妄語者。違心故說也佛弟子。直心是道場。於四威儀。一切行中。言無虗誑。若以不淨。心口念相違。出言不實者皆名妄語也妄根於心言發於口。背真逐妄。顛倒是非。使正道不明邪詞動眾。此乃修道障緣。應當杜絕。故華嚴經云。性不妄語。菩薩常作實語。真語如語。乃至夢中。亦不忍作覆藏之語。無心欲作。何況故犯楞嚴經云。如是世界。六道眾生。雖則身心無殺盜婬。三行已圓若大妄語。即三摩地。不得清淨。成愛見魔失如來種。

二釋義(分三)初述律。二引證。三結勸。初中(分四)初小妄語。二大妄語。三開聽。四舉況。初中(復三)初總標

釋。妄語有四者。乃初標其名也。謂分別妄生。則出言虗妄。或因喜悅而出者或因引誘而出者或因瞋恚而出者或因嫉妬而出者。然境既不一。則語有大小。罪有重輕。故如來大慈。凡有妄境。一切俱制。境有三品。父母師僧名上人天名中。鬼神畜生名下。若有犯者。隨事所定。今先明四種。究其本源。皆由妄起所謂一翳在眼。千花亂墜。一妄在心。河沙生滅。心王若正。則六臣不邪也。

二別釋(分四)初妄言

釋。言者。心聲也。心正則言正。心邪。則言邪也。又直出為言。由己意發而為言故。宣述為語。由述見聞而為語故如來之語。無非利益眾生。故有真語。實語。正語也。眾生之語。無非損害眾生。故有妄語。綺語。兩舌。惡口也以是為非。故見言不見也。以非為是。故不見言見也。由虗妄故。是以不實。然妄語雖有八種。不出見。聞。觸。知。四法。謂見言不見。不見言見。聞言不聞。不聞言聞。觸言不觸。不觸言觸。知言不知。不知言知。若欲惑彼。隨作其一。皆名妄語。又見言不見。誑也。不見言見。虗也。謂以分別識。在眼為見。在耳為聞。在鼻舌身為觸。在意為知。以見聞知。三根性利。力用偏多。能取遠境。故各分為名。鼻舌。身。三根性近。力用處少。能取鈍境。故合為名今但舉見之一法。等者。總收聞。觸。知。三法也。

二綺語

釋。綺者。錦綺。喻也。靡者。美麗也。謂粧點粉飾。虗浮無稽。美麗之語。如織錦繡。攢花簇錦。以眩人心目也。又言雖是實。說不應時。非時而說。亦名綺語。艶曲者。謂巧作艶麗歌曲。惑人心聽。如靡靡陽阿之曲是也。大都古樂府之作。聲韻正雅。無如漢魏。後之效體。漸入艶麗。至唐玄宗。酷愛法曲。選妓三百人。教於梨園。今謳曲。稱梨園者本此。纂要云。齊歌曰謳。吳歌曰歈。淫歌曰哇。楚歌曰艶。情詞者。言詞華美。妖冶之語也。謂聲韻宛轉以盡意之所思引誘情欲。皆能導人之愛染。長人之悲哀也。然詞與曲。不無移商換徵。隨時小異。大約漢。唐。尚樂府。宋元。尚歌曲。此騷人詞客所為。非學者之所涉躐也蕩人心志者。謂如上情詞艶曲。乃宣述入愛之結使。能改人常性。喪人正念。令修學人。失如來種。故曰蕩人心志。等者。總攝喜怒哀樂之法也。筆飡云。李伯時善畵馬。秀鐵面呵曰。汝士大夫以畫名。矧又畫馬。期一人誇妙。妙入馬腹中。亦足懼矣。伯遂罷筆。師勸畫觀音贖過。黃魯直工艶詞。師亦詆呵之。黃笑曰。又當置吾於馬腹中耶。師曰。艶語動天下人淫心。不止馬腹。正恐生泥犁耳。黃悚然悔謝。遂勵精進。

三惡口

釋。惡口者。謂言語抵觸甚於梟鳥。不留他人情面麤聲惡氣。罵辱毀謗於他也所以瞋火一起。衝口燒心。傷害前人。痛逾刀割。實乖菩薩之善心。違如來之慈訓也。故法苑曰。瞋是失善法之根本。墮惡道之因緣。法樂怨家。善心大賊惡口腑臟也。罵詈者。正斥曰罵。傍毀曰詈謂自恃所長。背求他短。惡口罵詈。然罵有七種或以。相罵。或以根罵。或以罪罵。或以病罵。或伎藝罵。或結使罵。或種姓罵。等者總攝如上罵法也。身死魂逝。墜墮三途。如經所說若墮地獄。割舌令自啗食若墮餓鬼。口中蛆膿流出。若生禽獸。食啗糞穢。人怪其聲。罪畢為人。面貌醜陋。口氣常臭。唇齒皆缺佛言。寧以利刀割斷其舌積劫受苦不可以一言罵謗持戒比丘。惡報難盡。有二種人。一向入地獄。一。若非梵。行自稱梵。行二。若真梵。行而以非梵行謗之。

四兩舌

釋。兩舌者。謂彼此交扇也。向此說彼者。謂傳彼人之言而向此說傳此人之言。而向彼說也。皆出忿嫉在心。故以閒言冷語疑訕叢生合者使離濃者使淡。令師資恩喪。朋友義絕。縱不傳彼此之言但於二邊。說令離散者亦是兩舌也。管子云。析交離親。是為賊矣。離別也間。隔也。君父師長。專釋曰恩。兄弟朋友。善益曰義。挑唆者。謂前人未說。挑發唆起。彼此之言。令生闘諍也。成實論云。善心教化。雖為別離。亦不得罪。若以惡心。令他闘亂。即是兩舌。得罪深重。墮三惡道中。世世得敝惡破壞眷屬。以今離。間破壞他故。

三類結

釋。乃至者。相繼之詞。謂此四法。皆是妄語之等流也。前譽後。毀者。謂現前獎譽。退後。毀呰。愛之欲生。惡之欲死也。面是背非者。謂面從公是。背地私非。無見聞疑。恣心亂說。但圖洩自己之忿恨。不顧他人之死活也。報恩經云。佛告阿難。人生世間。禍從口出。當護於口。甚於猛火。猛火熾然。燒世間財。惡口熾然。燒七聖財也。證入人罪者。謂無問前人有罪無罪。但以惡心。硬作證盟。置他人罪也。發宣人短者。謂訐彼陰私。宣其短處。惟知有己。不顧他人。欺巧百端。令人陷沒。故曰。皆妄語之類也。易云一言之善。千里應之。一言不善。則千里違之。古人三緘其口。所以為後世之龜鏡也。太公曰。欲量他人。先須自量。傷人之語。還是自傷。含血噴人。先污自口。漢新息侯馬援。以書誡其兄子曰。吾欲汝曹。聞人之過失。如聞父母之名。耳可得聞。口不得言也。好議人長短。妄是非正法。此吾所大惡也。寧死不願聞子孫。有此行也。輪轉五道經。佛言為人喜傳人惡。死入地獄。烊銅灌口。拔出其舌。以牛犂耕之。後墮惡鳥。人聞其聲。莫不驚怖。呪令其死。

二大妄語(分二)初明境

釋。凡夫自言證聖者。此初標其名也。前言世諦之事。此言出世妄語也。謂身居有漏。心等庸流。故名凡夫。明了四諦。住最後身。故名聖人。梵語阿離野。此翻云聖。昔商太宰問孔子曰。夫子聖者與。曰。丘博聞強記。非聖也。曰。三王聖者與。曰。三王善用智勇。聖非丘所知。曰。五帝聖者與。曰。五帝善用仁義。聖非丘所知。太宰駭然曰。然則孰為聖乎。孔子有間。動容對曰。西方有聖者焉。不言而自信。不治而不亂。不化而自行。蕩蕩乎。人無能名焉。然凡聖之別。有十法界。凡夫由染緣而成。謂一切眾生。於真性上。情想自異。故有六凡。聖人從淨緣而證。謂佛與三乘。於無為法中。智有高下。故有四聖。可見凡之與聖。懸若天淵。今言證者。妄之極矣。如楞嚴云。譬如平人。妄號帝王。自取誅戮。須陀洹者。此翻預流。謂斷三界八十八使。見惑。已盡。預入聖道法流故。又云見道。謂見真諦故。或名逆流。或名入流。謂逆生死流。入聖法流故。又名聖位。此小乘初果聖人也。斯陀含者。此云一來。謂欲界九品思惑中。已斷前六品盡。後三品尚在。猶須更來欲界一番受生故。此二果聖人也。等者。謂餘三果。四果。乃至或云。得禪定解脫。三昧正受。天龍鬼神來歸依我之語。未盡故。

二定罪

釋。大妄語者。謂如上四果。及禪定等法。毫無知見。妄言已得已證。故曰大妄語也。以此誑惑世人。而邀名利供養者。死墮無。間地獄。故曰。其罪極重也。

三開聽

釋。餘妄語者。謂除上妄語之外也。救他急難者。謂本無謀利之心。全以拔苦為念故。如律云。有獵者逐兔。兔走避佛座下。少頃獵至佛所。問。見兔否。佛曰不見。獵乃去。後弟子問。兔見在佛座下。云何見言不見。佛曰。為救兔故。又如波斯匿王。敕殺厨監末利夫人。令人留藏。待王酒醒悔恨。送至王所。王大歡喜。夫人雖受八戒。為救他難。而不犯妄語戒。是名方便權巧。慈悲利濟者也。

四舉況

釋。古人。即司馬溫公。要。立身之要也通鑑載。劉忠定公。問司馬溫公曰。盡心行己之要。可得聞乎。公曰。其誠乎。又問行己之要。以何為始。公曰。自不妄語始。二公。皆宋之為儒也。尚以。誠信為本。況出世之人。豈得言行乖違耶。葢道德之存。至誠為首。立身之要。言行為先。所以南。容三復白圭。將以戒慎其言。是故古人戒始慎終。自不妄語始也。靈源曰。舉措不可不審。言行不可不稽。寡言者。未必愚。利口者未必智也。

二引證(分二)初果報

經載。沙彌輕笑。一老比丘。讀經聲如狗吠而者比丘者。是阿羅漢。因教沙彌急懺。僅免地獄猶墮狗身。惡言一句。為害至此。

釋。此引往事。以證妄言之咎也。犬鳴曰吠。一言而墮狗身者。果不昧因也。阿羅漢。此云無學。謂所作已辦。梵行。已立。不受後有。無法可學故僅。但也。大報恩經云。波羅奈國。大富長者。年至八十。生一男子。名曰均提。十歲出家。往利提利因陀羅山。至如來所。佛為說法。即得道果。阿難心疑白佛。佛言均提沙彌。非適今也。過去毗婆尸佛時。有一年少沙彌。精通三藏。見一老比丘。人相不具。好讚三寶。音聲濁鈍。不能歌唄。少年罵言。音如狗吠。老比丘便呼年少。汝識我否。我梵行已立。不受後有。年少聞之。心驚毛竪。即求懺悔。我因愚癡。不識聖賢。願我來世。見善知識。爾時年少。惡罵上座。五百生中。常作狗身。百千大眾。聞佛所說。咸立誓言。假使熱鐵輪。在我頂上旋。終不為此苦。而發於惡言。假使熱鐵輪。在我頂上旋。終不為此苦。毀謗聖賢人。爾時舍利弗。晝夜六時。以道眼觀諸眾生。有應度者。而度脫之。爾時摩竭提二國中間。五百賈客。將一白狗。初夜煑肉作食。於後夜時。狗偷食之。次日賈客饑渴作瞋。持刀刖其四足。投身糞坑。宛轉腹行。受苦不盡。舍利弗入城乞食。經過彼路。至此狗所。持食與之。說法利喜。却後一七。罪畢得出。生於人中佛告阿難。爾時白狗。豈異人乎。今均提沙彌是也由過去世。毀罵賢聖。墮在惡道。由初願懺悔。罪畢得出。生於人道。遇佛世尊。即得漏盡。

二華報

釋。此文雖出本經。然法句。阿含。大律。皆同。法苑云。口者。關也。舌者。兵也。出言不當。反自傷也。高僧傳云。兵者。不祥之器。不得已而用之。言者。不真之物。不得已而陳之。又斧喻其舌。惡言喻斧發也。如人擲斧斬天。斧落還傷自體。世人欲以惡言害彼。而反目害於己也。如大律云。昔調達罵舍利弗。為惡欲比丘。應時熱血從鼻孔出。即以生身墮大地獄中。佛因而說偈曰。夫士處世。斧在口中。所以斬身。由其惡言。應毀反譽。應譽反毀。自受其殃。終無有樂。諸經集要云。甘露及毒藥。皆在人口中。甘露謂實語。妄語則為毒。毒不決定死。妄語則決定。妄語自不利。亦不利他人。自他俱不利。云何妄語說。若與身不利。慎口也何妨。

三結勸

釋。地持論云。妄語之罪。能令眾生。墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者多被誹謗。二者為人所誑何故妄語墮三惡道謂緣其妄語不實。使人虗生苦惱。是以死受地獄苦。以其欺妄。乖人誠信。故受畜生報。緣其妄語。皆自貪欺。貪欺罪故。復為餓鬼以其妄語。不誠實故。被人誹謗。以其妄語。欺誘人故。為人所誑。既知妄語。有此四大苦報。可不戒歟。

第五飲酒戒(分三)初標名

釋。酒者。禍泉也。飲之令人惛迷神智。顛倒是非。爛菩提芽。壞正覺果應當杜絕。梵網經云。菩薩應生一切眾生。明達之慧。不應生一切眾生。顛倒之心。也。昔元鑒禪師。數興造。工匠繁多。或送酒者。輒曰我所造者。必令如法。寧使罷工。無容飲酒。時清化寺。修營佛殿。州豪孫義。致酒兩輿與鑒。鑒即破酒器。流溢地上。義大怒。明將加惱。夜夢神人。以刀擬之既窹。躬詣懺悔。薩遮尼乾子經云。飲酒多放逸。現世常愚癡。忘失一切事。常被智者呵。來世常闇鈍。多失諸功德。是故黠慧人。離諸飲酒失。

二釋義(分三)初述律。二引證。三結勸。初中(分四)初明境

解曰。飲酒者。謂飲一切能醉人酒。西域酒有多種。甘蔗。蒲萄。及與百花。皆可造酒。此方止有米造。

釋。飲酒者。乃總標之詞。酒非一種。故曰一切。西域。即天竺也。多種者。知神仙服食經云。採南燭草。煑汁為酒。碧映五色之神光。扶桑記云。頓遜國有樹。形似安石榴。取其花汁。貯盆內數日成美酒。洞冥記云。瑤現去王門九萬里。有草割之釀酒。飲一合三日不醒。飲日溪水則醒。南史載。拘樓國。有水仙樹。腹中有水。謂之仙漿。飲者七日醉。古今註云。烏孫國。有青田核。得水成酒味醇。飲盡更生。名青田酒孚。異物志云。文草作酒味甚美。人以金買。不以為貴。然酒雖有多種。大略不出其二。一者穀酒。謂以五穀和麯而釀成之。二者木酒。謂唐。相莖花果雜諸藥。而醞成之。即甘蔗。蒲萄。百花。藕根。糖蜜等是也。此方。即震旦也。謂震旦惟未造故。

二顯戒

釋。俱不可飲者。謂如上等酒。但有色香美味。能醉人者。一切俱不得飲也。若不改者。現世為人所耻。死墮惡道亦不得以草頭著酒。滴入口中。謂涓滴不除。漸成河海。乃至啗槽食麯。和酒煑食。皆不可也。是故佛言。若以我為師者。不得飲酒。亦不得貯畜。

三開權

釋。重病者。言非輕小之疾也。千鈞之弩。豈獨為鼷鼠所發。非酒莫療者。若醫言。別物所不能救。唯酒可療者。准律白眾方服。始無自私之咎也。但不得未病先病以此為由之心。而飲若假以病緣而圖貪飲者。即名破戒。雖為病故。有效則服。病愈即止。飲時不得入眾。應在佛殿下風遙禮。亦不聽誦經持呪。七日之外。沐浴更衣。方許作也。無故者。無病緣之故。不得飲也。律中佛言。酒有多失。開放逸門。飲如葶藶。犯罪已積。若消病苦。非先所斷。又薩遮尼乾子經云。酒為放逸根。不飲閉惡道。寧捨百千身。不毀犯法教。寧使身乾枯。終不飲此酒。假使毀犯戒。壽命滿百年。不如護禁戒。即時身磨滅。決能定使差。我猶故不飲。況今不定知。為差為不差。作是決定心。心生大歡喜。即獲見真諦。所患即消除。毗尼母經云。莎提比丘。自小因酒。長養身命。後出家已。不得酒故。四大不調。諸比丘白佛。佛言。病者聽甕上嗅之。嗅不。差者。聽用酒和麵作餅食之。若差者。不聽復嗅食。

四護譏

釋。齅。鼻齅也。暫停曰止。酒舍。即酒肆也。乃惡律儀之一。齅酒止酒舍。雖不飲有大患者二。一。令人生疑。二。漸薰成性。亦防微杜漸之法也。梵網經云。以酒飲人者。五百世無手。戒之甚嚴。謂自破酒戒。不過罪及一身。若與人飲。為害不止故。

二引證(分二)初外典。二內經。初外典(分三)

初禹禁

釋。人物考云。儀狄。禹妃弟。善造酒。禹。飲而甘之。曰。後世必有以酒亡其國者。遂疎儀狄。而絕旨酒。昔漢邴原。絕酒不飲。人或問之。原曰。本自能飲。但以荒思廢業。故斷之耳。世儒尚畏廢業。況學出世之道乎。又晉中興書。元帝性嗜酒。王導深以為誡。左右進觴覆之。晉書。凡民不得私釀酒沽。其有婚姻及疾者。聽之。餘犯者。罰金八兩。又枚乘。七發云。酒為腐腸之藥。自古聖君賢臣。恐以累民。故禁之也。

二紂亡

釋。人物考云。紂名辛。帝乙。少子。兄弟三人。長曰微子啟。次曰中衍。皆庶出。三曰辛。嫡出。即紂也。資辯捷疾。力格猛獸。智足以拒諫。言足以飾非。以肉為林。以酒為池。使男女裸逐其間。一鼓而牛飲者。三千人。宮中九市。為長夜之飲。作炮烙之刑。剖孕婦斫人脛。王子比干諫之。怒曰。吾聞聖人心有七竅。遂殺比干刳視其心。於是武王告諸侯曰。殷有重罪。不可不伐。乃東伐紂。紂走登鹿臺。衣其珠玉。自燔而死。禹謂後世以酒。亡國者。此也。所以詩書淫亂之戒。其原皆在於酒。故微子以紂沉[醨-禸]於酒。遂作誥。以告箕子比干而去。穆公因周厲王。沉湎於酒。故作大雅。嗟嘆而泣涕流連。後秦主符生。飲無晝夜。乘醉多所殺戮。臣民畏之。海東王符堅。將兵伐生。生猶醉寐。兵殺之。堅遂稱帝。唐敬宗。年十八夜。與宦官酣飲擊毬。俄燭滅遇弒。是以亡身。喪國。皆由酒也。

三僧過

釋。僧者。謂禁戒守真。威儀出俗。紹隆聖種。震懾魔軍。為人天之標幟。法門之樑棟也。若飲酒者。則言多不根。過失無量。謂狀如狂象之無鉤。似戲猿之在樹。故曰可耻猶甚也。

二內經(分三)初明因

釋。梵語優婆塞。此云近事男。謂受持三歸五戒。可以親近三寶而住故。婆沙論云。昔有一近事。稟性仁賢。受持五戒。專精不犯。後於異時。遠行歸家。家人赴會。彼為渴所逼。見器有酒如水。遂取飲之。便犯酒戒時有隣鷄來入其舍。盜殺而食。復犯盜殺二戒。隣女尋鷄入舍。強逼交通。復犯婬戒。隣家告官。拒諱不陳。復犯妄語。故云。遂併餘戒俱破。三十六失者謂不孝父母。輕慢師長。不信三寶。不敬經法。誹謗沙門。訐露人短。常說妄語。誣人惡事。傳言兩舌。惡口傷人。生病之根。闘諍之本。惡名流布。人所譏嫌。貶斥聖賢。怨黷天地。廢忘事業。破散家財。恒無慚愧。不知羞耻。捶打奴婢。橫殺眾生。姦婬他婦。偷人財物。疎遠善人。狎近惡友。常懷恚怒。日夜憂愁。牽東引西。持南著北。倒街臥巷。墮車墜馬。逢河落水。持燈失火。暑月熱亡。寒冬凍死。此三十六失。皆由一飲而備。故云。過非小矣。

二感果

釋。貪飲者。謂貪其香味。飲之快意也。殊不知快意。即生顛倒。顛倒便失正念。失正念。則失佛種矣輪轉五道經云。為人喜飲酒者。死入沸屎泥犁中。後墮猩猩獸中。後生為人。愚癡暗鈍。故無所知。教化地獄經云。信相菩薩白佛言。復有眾生。或顛或狂。或癡或騃。不別好醜。何罪所致。佛言。以前世時。坐飲酒醉亂。犯三十六失。後得癡身。如似醉人。不識尊卑。不識好醜。故獲此罪。然善惡無爽。有因必果。貪飲故墮沸屎。醉亂故失智慧。迷魂狂藥者。以酒能使人顛倒錯亂。外失威儀。內喪真性故。烈於砒鴆者。砒是砒霜。服之。心神撓亂而死。鴆。是鴆鳥。大如班鳩。食蛇之物。凡飲食中。反毛攪之。服者即死。烈者。謂酒之酷。更甚於砒鴆之毒也。然砒鴆之毒。不過毀其色身。未來又得人身。飲酒之毒。能壞戒身。戒身一壞。則難復矣。

三立誓

釋。寧飲烊銅者。想酒之過。利害如是。故作誓言。寧飲烊銅。腐爛我身。而終不飲酒也。以上經論。及諸書史。種種言辭譬喻。總之勸勉離諸酒過也。葢天下毒之猛烈。無甚於砒酖諸毒。及以烊銅。故舉喻以戒之。為佛弟子。能不醒乎。

三結勸

釋。舍利弗問經云。迦蘭陀竹園精舍。一比丘疾篤將死。優波離問。汝須何藥。曰須酒。實違毗尼。寧盡身命。無容犯酒。優波離言。若為病開。如來所許。於是服酒差病。比丘懷慚。猶謂犯酒。往至佛所。慇勤悔過。佛為說法。得羅漢道。粱高僧傳云。法遇在江陵長沙寺。一僧飲酒。廢夕燒香。遇但罰不遣。師道安以筒盛荊。寄遇。遇向筒致敬伏地。令維那行杖。垂淚自責。

第六著香花鬘戒(分二)初標名

釋。不著。香花等者。斷其貪愛也。貪愛若斷。即同佛身。依正莊嚴。自然具足。欲得莊嚴具足。先當離香觸二塵也。葢世人皆知。如來依正莊嚴。世無能比。而不知如來依正。從曠劫苦行修成。斷滅貪愛所感。今人苦行不修。貪愛不斷。而欲彷彿如來依正者。譬如貧人。服帝王服。其禍速至矣。

二釋義(分三)初述律。二引證。三結勸。初中(分二)初明境

解曰。華鬘者。西域人貫華作鬘。以嚴其首。此土則繒絨金寶。製飾巾冠之類是也。香塗身者西域貴人。用名香為末。令青衣摩身。此土則佩香熏香。脂粉之類是也。

釋。梵語磨羅。此去華鬘。或云瓔珞。天竺人多用蘇摩那等花。行列貫串。以嚴其首。名之為鬘。無論男女。皆以此而莊嚴之。繒。是細絹。絨。即刮絨。練熟絲也。製飾者。謂以金銀七寶等物。裝飾瓔珞環釧。并製造巾冠之類也。其巾冠之製。始於黃帝之時。古禮二十始冠。其士人用冠。庶人用巾。自後子雲東坡。各製其式。名不一定名香者。謂沉檀速麝。龍腦酥合。薰陸白膠等貴重之香也。塗身者。天竺國法貴勝男女。皆用好香為末。或洗浴之後。令童子以塗其身。如此方香肥皂之類。青衣侍童也。如玄真子。命樵青竹裏煎茶是也。此方有佩帶香囊。或用香筒。以熏衣被。乃至塗抹胭脂膩粉等。皆攝此戒二儀錄云。臙脂起自紂以紅藍花汁作脂。為桃花籹燕國所出也。銀粉古今註云。三代以鉛為粉。此皆俗態也。

二顯戒

釋。謂出家人。若用繒絨金寶等。製飾帽笠者即如天竺貫花作鬘。以嚴其首也。若佩香熏香者。即是以香塗身也此皆俗士所為。非僧所用。既然出俗當遠離飾好。修出世道壞色為服。莊嚴法身戒定為香薰無漏體。詎可同俗行事。恣心貪愛耶。故云豈宜用此。若貪愛心。著是物者非佛弟子。何也以貪愛心。是發欲之本。欲念若除。則諸惡不生也。大菩薩藏經云。若有味著花鬘塗香。即是味著熱鐵花鬘亦是味著屎尿塗身也。

二引證(分五)初思古

釋。佛制如上。三衣者安陀會鬱多羅僧。僧伽黎也麤者。不精疎者。不緻。此引智度論文而語之。以誡不得貪好故獸毛。裘褐之類。蠶口。紬絹之類。此皆從殺生而成。故曰害物。有虧慈濟之心。故曰傷慈既違佛制。復傷仁慈。故曰非所應也大智照律師云。智度論明。昔日迦葉如來。授我釋迦本師衣者十三條。麤布僧伽黎是也洎至垂滅。親付飲光尊者於鷄足山。以待彌勒可見佛佛所持。麤布衣也。

二開權

釋。氣弱日衰。力少曰頹。甚者。不堪極也。謂七十已後。血氣衰微。神力不堪。麤重衣服。不能行動。故權許之。此大師以世間服。而垂慈故。非三衣也。或者不定也。謂衰頹不甚。則不許也。感通傳云。唐乾封二年二月。四天王白宣律師曰。釋迦如來初成道時。乃至涅槃。唯服麤布僧伽黎。及白[疊*毛]三衣。未曾著其蠶衣繒帛也。

三俗儉

釋。惡者。敞衣。頌禹之德也。通鑑載。伯禹。夏后氏。名文命。字高密。諡法。受禪成功曰禹。祖顓頊。父[魚*糸]。乃黃帝玄孫也。孕歲有二月。堯戊戌五十八載。六月六日生於僰道之石紐鄉。長於西羗。以土德王。正建寅。百有六歲。崩於會稽。堯時洪水滔天。[魚*糸]治水無功。舜乃舉禹續父業。居外十三年。以開九州。三過其門不入。水害遂息。受舜禪位。都於安邑。國號曰夏。禹為人。敏給克勤。其德不違。其仁可親。其言可信。其聲應鐘。律身有法度。故孔子稱曰菲飲食。而致孝乎鬼神。惡衣服而致美乎蔽冕。卑宮室而盡力乎溝洫。禹。吾無間然矣。昔帝堯。布衣掩形。鹿裘禦寒。衣履不敝不更換。漢文帝。亦身衣弋綈。幃帳無文。晉武帝焚雉頭裘。猶敕不許貢獻。奇技異服。斯等聖君非一。不能盡舉也。公孫。姓也。名弘。漢武帝徵為博士。天子察其敦厚。遂以為御史大夫。食不重肉。脫粟之飯。而為布被。俸祿皆給與仰食之賓。家無所餘。時汲黯奏曰。弘位在三公。然為布被。此詐也。帝問弘。弘謝曰有之。誠中弘病。夫以三公為布被。實飾詐以釣名。且無汲黯之忠。陛下安得聞此言。天子以為謙讓。愈益厚之。以弘為丞相封平津侯。年八十而終。

四僧節

釋。道人者。學道之人也華。花繅飾。裝飾出家受戒期得道果。而反貪花繅服飾。則於道行無益矣。壞色者凡檀越所施衣財。用草根樹皮。染成青。黑。木蘭。三種壞色一。壞其貪愛之心。與道相應故。二。壞其五大上色。以別俗服故。亦名緇色。即壞色也。糞掃衣者。律有十種。謂世人所棄。不用之物。視同糞掃故。比丘拾來。浣染成袈裟色。縫補三衣。以蔽形體知足進道。息馳求心斷憍恣念。故曰固其宜矣昔比丘持糞掃衣。就河而洗諸天取汁。用洗自身。而不辭穢次外道持淨[疊*毛]將洗。諸天遙遮。勿污池水。是知重其德。不重其物也。

五舉況

釋。高僧者謂居塵不染。道高德重之稱也。雙履曰緉。唐高僧傳云慧休法師十六歲出家學通經論尤善華嚴唯有律部。未遑精閱。意以為戒可事求。按讀即曉。未勞師授。後披一卷。性遮茫然。方悔前議。乃請律提瓶。從洪律師。聽四分律。三十餘遍。而顧諸學徒曰。余往聽經論。一遍入神。今聽律部。逾增逾暗。豈非理可虗求事難通會。是以甞聽礪公講律礪曰。法師大德暮年。如何猶勤律部。休曰。余憶出家之始。從虎口中來。豈以老朽。而可斯須離耶。吾恨不得常聞耳。今之後學。薄知文句。宗致渺然。即預師範。所以終夜長嘆矣。休敬慎三業。懷課六時。奉禁守道。逾衰逾篤。衣服趣得葢體。襆懸壁上著一麻鞋經三十餘年。遇軟地則赤脚。人問之故。答曰。信施難消。帝屢召入京。固以疾辭。春秋八十有八。又唐通慧禪師大悟後。布衲重縫。冬夏不易。晚年唯一裙一被。一麻鞋二十餘載。遇砂地則穿之。恐傷父母遺體故。遇軟地則赤脚行。恐損他信施故。

三結勸

釋。優多羅母經云。優多羅比丘。尊佛樂法。酒不歷口。過午不食。香花脂粉。未嘗附身。母為餓鬼。優多羅以瓶盛水。楊枝著中。法服覆上。飯比丘僧。舉名呪願。母免重咎。阿育王經云。南天竺有一男子。於佛法中出家。少欲知足。不樂榮顯。不以酥油摩身。不以湯水洗浴。不食酥油。不願華飾。常畏生死。詣摩偷羅國。禮敬優波笈多。一聞說法。精進思惟。得羅漢果。

第七歌舞觀聽戒(分二)初標名

釋。不歌舞者。身口無過。不觀聽者。眼耳清淨也。學道以修身為本。當守口如瓶。防意如城。惟務一心。精勤辦道。然三界之中。舉足動步。無非罪苦。古人說。暫時不在。如同死人。道業未成。有何樂處。初心一失。後悔難追。故曰。不得歌舞倡伎。及往觀聽也。嘗論耳目之於聲色。極易惛人神智。亦能發人悟機。故仙人緣之而神足頓失樓子因之。而心地豁開。推其惛智之源。謂被聲色流轉。故名順流。順者下也。究其發悟之本。不被聲色流轉。故名逆流。逆者。上也。今之博地凡夫。不被聲色流轉者少。故於道日遠矣。是以初學者。當避聲色。如刀劍。觀戲笑。猶如哭。歌舞如狂。外境不躭。則內心自寂也。昔佛在世時。大權菩薩。感佛恩德。現天人身。常以梵唄歌讚於佛。或演無常。苦。空。無我之音。令諸眾生。感悟真常。使水鳥樹。林。咸宣妙法。豈可同於世間。歌舞倡伎。而比喻耶。

二釋義(分三)初述律。二引證。三結勸。初中(分二)初明境

釋。歌曲者。謂引聲揚韻。唱和曲調也。樂書云。樂有歌。歌有曲。曲有詞。所以詩言志。歌詠言。爾雅云。長引其聲。比於琴瑟曰歌。歌聲遠聞曰謠。故善歌者。有含商吐角之音也。戲舞者。如霓裳芰飾。窈窕翩翻。及身首變現。手足跳躑等。倡伎者。即伶人也。謂能鼓吹。琴瑟簫管之類。以娛樂也。又琴瑟。是絲樂。簫管。是竹樂。琴者。爾雅疏曰。伏羲斵桐為琴。又云。神農。氏作別名曰離。大者。絃二十七。未詳長短。廣雅曰。琴長三尺六寸六分。表期之三百六十日。合天人之和。廣六寸。表六合。腰濶四寸。亦表四時。前廣後狹表尊卑。面圓背方。表天地。五絃。表五行。十三徽。表十二律。餘一徽。表閏。後文王加少宮。少商。二絃。或七。或云。加文武二絃。字彙云。大者。長八尺一寸。中。長三尺六寸六分。詩義云。鳳池四寸。表四時。龍池八寸。表八風。又有說云。琴有三十三絃。絙桑為之。以修身理性。反其天真。今人用之。為戲樂誤矣。瑟者。爾雅疏曰。伏羲作五十絃。黃帝破為二十五絃。禮圖舊云。雅瑟長八尺一寸。二十三絃。其常用者。十九絃。餘四絃。頌瑟長七尺二寸。二十五絃。盡用之。鄭注云。大瑟。別名曰灑。又呂氏春秋云朱襄氏之世。天下多風。陽氣不積。果實不成。故斌王建五絃之瑟。瞽瞍作十五絃。舜益八絃。漢武帝歌兒。作二十五絃。白虎通云。琴者。禁也。所以禁止邪想。以正人心志也。瑟者。嗇也。閑也。所以懲忿窒欲。正人之德也。簫者。風俗通云。舜作簫。編小竹管為之。參差不齊。象鳳之翼。博雅云。大者。二十三管。長尺四寸。小者。十六管。長尺二寸。爾雅云。大者。名言。小者名筊。釋名。簫。肅也。其聲肅肅而清也。又禮記曰。女媧作笙。說文云。笙者。象鳳之巢。大者名巢。十九簧。小者名和。十三簧。管者。長一尺。圍寸。漆竹為之。如笛六孔。十二月之音。大者名簥。小者名[篎-目+耳]。豎吹。如簫。形如篪籥。周禮曰。篪竹為之。長尺四寸。七孔橫吹。毛傳曰。籥竹為之。如笛三孔。橫吹。文王之樂。風俗通云。笛者。武帝時。丘仲作。長尺四寸。六孔。或七孔。笛者。滌也。所以蕩滌邪穢。納之雅正也。樂書云。剪雲夢之霜筠。法龍吟之異韻。今時簫體似笛。只在橫竪以別也。謂竪者為簫。橫者。為笛。其餘琵琶箜篌等。皆技樂之類也。

二顯戒

釋。不得自作者。謂不得自己口唱歌曲。及歌咏誦經。如婆羅門。吟詩讀書等聲也。亦不得身為戲舞如霓裳窈窕登場。假粧故事。乃至掉臂叉手。執刀揮戟等。皆不得也。故往者。有心故往。步步招愆無心而遇。住則成罪也。

二引證(分四)初欲害

釋。遽。即也。神足者。謂神仙有五通。一。天耳通謂一切苦樂音聲。悉能聞故。二。天眼通。謂一切形色。及諸眾生。死此生彼苦樂之相。悉能見故。三。宿命通謂自他多生所行之事悉能知故四。他心通謂他人心中。思惟善惡之事悉能知故五。神足通謂隨意變現。飛行自在。一切所為。無有障礙故大毗婆沙論云。昔有隲陀衍那王將諸宮女。詣水迹山。除去男子。純與女人。燒眾名香奏五妓樂。露形而舞樂音清妙。香氣芬馥。時有五百仙人。乘神通上過或見色。或聞聲。或齅香皆退神通。一時墮下。如折翼鳥。不復能飛。王見問曰。汝等是誰。諸仙答言。我是仙人。王言。汝得非非想定否。仙言未得。乃至問言汝得初禪否。仙言曾得今失。時王瞋言。不離欲人。如何觀我宮人婇女。便拔利劍。斷截五百仙人手足彼諸仙人。有從眼根而退。有從耳根而退有從鼻根而退。是故一時墮落。故云觀聽之害如是況自作乎。所謂纔生一念欲。便失五神通。是也。

二闢妄

釋。今世。末法時也愚人。不諳教法者。法華乃一乘之妙法。琵琶是胡琴。長三尺五寸。象三才五行。四絃象四時也。鐃閙也謂鳴時則樂音喧閙也。古以金造之又鐃。止也。凡秉軍法卒常執鐃。金鐃一響皷聲即止也。鈸。助也。謂鳴時以助樂聲也。娛。樂也。謂初出家人。無向上志。乃不知出家之體最尊。而流俗之風甚下。但聞法華有琵琶鐃鈸之句。輒便恣心肆作。以取其樂。乃不知樂是苦因。然法華是使人作。供養諸佛。種未來成佛之因。受戒之人。果能戒行精嚴。豈無諸天護佑。設或誦經禮懺。猶可名為法施。若躭麤細音樂。則恐情生愛染。故不許也。甚至蒙昧愚人。不學毗尼。謬解聖意。借言法華之句。恣意習學。吹簫打鈸。以為娛樂。抑何異於優伎人耶。則僧寶淪失。地獄因深。律云。舍利弗。目犍連般涅槃已。時諸比丘。自作伎樂。吹唄供養。佛言。不應爾。諸比丘畏慎。不敢令白衣作伎。佛乃聽許。則佛制可知矣。問如來說法。無有二言。法華律儀。皆是佛說。云何法華則許。律儀不許耶。然要知律儀中人。若以音樂為功德。即律儀轉為法華矣。若法華中人。以音樂自娛。即法華律儀。俱不成矣。

三撫正

釋。應院者。謂應供檀門。作佛事之院也。人間法事者。顯非出世間真實佛事也。閑晏修道之處。名為道場。緣佛初坐菩提樹下。成等正覺。故以此處為得道之場。今以人間法事。而為道場者。亦由檀信虔誠。奉請三寶。以求福利。是故凡供佛轉法之處。稱為道場。非第一菩提道場也。猶可為之者。乃少允之詞。非大許也。謂瑜伽佛事。古來皆是行德兼優。大法師作。但今非昔比也。割愛辭親。是曰捨俗出煩惱家。故曰為生死。持戒禪誦禮拜。勤修福慧。名為正務。正務不修。而反專於技樂者。重增生死之累也。信施難消。光陰虗度。將何以敵生死也。

四革弊

釋。圍[其/水]。博物志云。堯作以教丹朱也。子三百六十一。縱橫十九路。方言云。自關以東謂之奕。象棋。有三十二子。以象牙飾之。故云象棋。世傳堯作圍棋。武士作象棋。以象戰鬥故。有云。昔神農以日月星辰為像。唐相國牛僧孺。用車馬將士卒。加砲代之為機矣。陸博。漢書注云。行棋也。鮑宏博經云。二棋分黑白。各半擲之。骰。即骰子。是陸博采具。又陸博。即雙陸棋。亦名博塞戲。魏曹植。製雙陸局。以五木為骰子。有梟。盧。雉。犢。塞。五者。為勝負之采。故人刻一骰為梟鳥形。得之為上勝。又骰六箸。行六棋。謂之六博也。擲者。投也。拋也。如擲石投壺。拋毬跳錢也。投壺。古用石。今用矢。以中者為勝。摴蒱。即博籌也。今謂之呼盧。取純色為勝。用六子為馬。今人擲之為戲。亦博奕之總名。所謂摴蒱一擲。百萬是也。等者。總結一切戲具也。如上所說。皆非佛子所為。徒亂修道之心。增長愚癡惡業。沉淪苦海。無解脫時。有志之人。寧守愚樸。甘坐蒲團。三衣一鉢。專精戒學。如求工末技。而犯佛戒者。豈好心出家之所為耶。大都善惡對待。如箭鋒相柱究竟為惡則易。為善則難。為惡如放無韁之馬。為善如撑逆水之舟。逆水之舟。漸有上進。無韁之馬。一去難收矣。此又為同志者之所語也。晉陶侃為荊州刺史。見吏博奕戲具。謂曰。圍棋。堯舜以教愚子。博奕。殷紂所造。諸君並國器。何以此為。又云。大禹聖人。乃惜寸陰。至於眾人。當惜分陰諸參佐。毋以戲廢事。遂取摴蒱。投之於江曰。摴蒱。乃牧猪奴戲耳。

三結勸

釋。高僧傳云。唐玄奘法師。年十一出家。觀諸沙彌。劇談掉戲。謂曰。夫出家者。為無為法。豈復更為兒戲。可謂徒喪百年矣。大論云。聲相不停。暫聞即滅。愚癡之人。不解聲相無常變失。故於音聲中。妄生好樂。於已過之聲。念而生染著。有智之人。觀聲生滅。前後不俱。無相及者。作如是知。則不染著。若斯人者。諸天音樂。尚不能亂。何況人聲。如是等種種因緣。訶聲過失。則不著矣。如夫迦葉等。聞天王彈琴。尚起作舞。不能自安。況凡夫輩。可不自警耶。遠祖云。苟以亂意。皆為非法。

第八坐高廣大牀戒(分二)初標名

釋。不坐者。身離觸塵故。謂佛弟子。依戒修行。於四儀中。應當事事知足。不得愛好床褥。生長憍恣。懶修禪誦。有所好樂。則不得其正也。戒經云。常求三昧為牀。智慧為座。一心志道。不得同俗行事。貪好受用也。一息不還。便同灰壤。愛好何用。中阿含經云。生聞梵志問佛。出家以何為苦。佛言。出家以自在為苦。謂隨順貪欲。嗔恚愚癡。不守禁戒。因此憂惑。故以自在為苦也。又問以何為樂。佛曰。出家以不自在為樂。謂學道不隨貪欲。瞋恚。愚癡。以戒自制。則無闘諍。無闘諍。則無怨憎。憂苦。有此義利。故以不自在為樂也。

二釋義(分三)初述律。二引證。三結勸。初中(分二)初明制

釋。繩牀。十八種物之一也。謂以繩穿。繫於林中。樹下棲宿。以避卑濕故。如來者。謂乘如實道。來度眾生也。律中因瓶沙王。以迦藍陀竹園供佛及僧。諸大長者。作種種房舍。鋪設地敷。天雨之時。地多潮濕。有病比丘。不堪坐臥。佛言。聽作牀。時有蛇蝎蜈蚣入內。未離欲者。見皆驚恐。佛言。聽安脚。高一尺六寸。即如來八指也。牀有二種。一繩牀。為行脚者設。二木牀。為坐禪者設。今言坐者。木牀也。毗婆沙論云。佛八指。約高一尺六寸。如中人一肘。坐時脚不掛空。過此量者曰高。但可容身轉側。過此量者曰廣。既高且廣。故名為大。大師恐初機學者。放逸身心。增長過惡。故如大僧所制而說也。

二戒餝

釋。漆者。灰漆也。彩者。莊彩也。雕刳其內。刻斵其外。紗絹者。皆殺生之財也。如上等物。乃王臣俗士所貴。非出家者之所行為。違佛明制。損德招愆。故不宜用也。若檀越施來。但宜藏護。不應受用。若大眾長連牀上。坐臥不論。困學紀聞云。舜作食器。流漆墨其上。國之不服者。十三人。禹作祭器。墨漆其外。朱畵其內。國之不服者。三十三人。然舜禹聖君也。用漆為器。不為過分。而有賢臣諫諍者。葢恐百官庶民。靡費不節故。今之出家者。華其私室。精其器皿。制度失佛祖之箴。受用等王侯之供。忠言逆耳。直諫者。乃違。脅肩諂笑。曲奉者。是趣。此其所以。叢林日弊。法門衰替矣。初學記云。蒿宮茆柱實興國之清猷。玉席珠衣。乃危邦之弊化也。

二引證(分三)初舉況

釋。此引古以鑒今。正明持戒止貪之益也。可坐可臥。名之曰牀。狹而長者。故名為榻。物原云。神農始作牀蓆。已前尚無。然最尊最貴。莫過於王。至上至聖。莫過於佛。世尊出王宮。塚間露坐。樹下棲身。及成佛時。用草為坐。而作是言。我若不成正覺。終不起跏趺。此如來出世之榜樣也。今有牀榻。已勝於樹居草座。何更高廣雕刻。縱此身形。那肯還想修道耶。幻軀者。謂此身乃四大和合而成。緣聚則生。緣散則滅。猶如夢幻空花。虗妄不實。故曰幻軀。愚夫不了。執之為實。恣情縱欲。增長漏根。所以長淪三有。往還無際矣。東林混融禪師。示眾云。避萬乘尊榮。受六年飢凍。不離草座。成等正覺。度無量眾。此黃面老爺。出家樣子。後輩忘本。反為口體。如佛言曰。為沙門者。去世資財。乞食取足。日中一食。樹下一宿。慎勿再矣。

二苦益

釋。西域記云。尊者中天竺人。本名難生。由在胎六十年始生故。至八十歲。投九祖伏駄尊者出家。時年少比丘誚曰。出家之業。一則習禪。二則誦經。汝今衰老。何所取進。尊者聞之。誓曰。我若不通三藏。不斷三惑。得六神通。具八解脫。終不以脅至蓆。於九祖處。執侍左右。未嘗睡眠。日則披閱三藏。夜則坐禪。三年之內。悉證所誓。為第十祖。時人敬仰。號脅尊者。一生者。從出家敘起也。元高峰禪師。諱原妙。吳江徐氏子。母夢僧乘舟來。乃孕。至離襁褓。喜趺坐。遇僧入門。輒欲從之。年十五。出家於嘉禾密印寺。十六薙髮。十七習天台教。二十更衣入淨慈。立三年死限。不澡身。不薙髮。不沾床[柷-口+登]。口體俱忘。後於天目師子巖。西石洞。營小室如舟。榜曰死關。絕給侍。洞非梯莫登。撒梯斷緣。雖弟子罕得瞻視。示寂偈云。來不入死關。去不出死關。鐵蛇鑽入海。撞倒須彌山。

三樂愆

釋。唐知玄法師。俗姓陳。三學洞貫。名冠一時。異跡猶多。故世號為陳菩薩。五歲即便能詩。十四講涅槃經。李商隱贈詩云。十四沙彌能講經。似師年紀秪携瓶。沙彌說法沙門聽。不在年高在性靈。懿宗賜沉香寶座。高二丈餘。僖宗賜號曰。悟達國師。二帝供養。隆厚非常。後忽定中見菩薩降手摩玄頂。演深妙法。而安慰之。言訖即隱。俄見一珠。入玄左股。隆起痛甚。上有晁錯二字。遂成人面瘡。而玄前身是漢袁盎也。害晁錯斬於東市。玄十世為高僧。錯求報不得。因過受人主寵遇。一念名利心起。於德有損。故能害之。幸遇西蜀迦諾迦尊者。洗以三昧水解之。故不為患矣。詳如本傳。

三結勸

釋。此牀座帳褥。乃四聖種之一也。於此知足。則能進修道業。證三菩提。故名聖種。若不知足。則道果無分。聖種失矣。如悟達國師。見解超時。行位未測。由不知足。一念心起。德損禍至。我輩何人。不以為戒。哀哉。雜阿含經云。一沙門在河邊樹下。學道十二年。貪想不除。身靜意遊。曾無寧息。不能得道。佛化作沙門。至其所。有龜從河中出。來至樹下。復有水狗。飢行求食。便欲啗龜。龜縮其頭尾四足。藏於甲中。不能得啗。佛曰。吾念世人。不如此龜。放恣六情。外魔得便。形壞神去。生死無端。輪轉五道。苦惱百千。即說偈言。藏六如龜。防意如城。慧與魔戰。勝則無患。沙門聞之。即得道果。

第九非時食戒(分二)初標名

釋。不非時食者。謂同如來正中而食。口不犯過也。離此便名非時。前八。後一。名戒。此非時食名齋。齋者。齊也。謂齊過中不食也。如來處於五中。謂降生中國。中夜踰城。日中一食。中夜成佛。所談中道。律云。如來性離非時食。從誕王宮。乃至涅槃。中間未嘗非時食也。毗羅三昧經云。非時不食。得五種利益。一。離諸貪欲。二。神氣清爽。三。能却睡魔。四。道業易辦。五。增長福壽。舍利弗問經云。檀越造僧伽藍。厚置資給。供出家人。非時就典食者索食。與者食者。得何等罪。檀越得何等福。佛言。非時食者。是破戒人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜人。盜檀越物。非施主意。施主無福。如失物故。但有發心置立之善也。西陽雜爼云。貞元中。荊州天崇寺。僧智燈。常持金剛經。遇疾死。弟子啟手足猶熱。未敢殮。經七日却活云。初見冥王。合掌。下階訊曰。因公持經功德。更延壽十年。免脫生死。又問。人間眾僧。中晚以藥為食。食薏苡仁。大違本教。燈曰。律有開遮故。王曰。此後人加之。非佛意也。今荊州僧眾。中後無飲藥者。

二釋義(分三)初迷律。二引證。三結勸。初中(分二)初定時

解曰。非時者。過日午。非僧食之時。分也。諸天早食。佛午食。畜生午後食。鬼夜食。僧宜學佛。不過午食。

釋。日午者。乃順此方之言。約依經律。應云日中。若日過中。及明相未出。是名非時。故曰非僧食之時分也。良以午分八刻。前四名時。後四非時。恐人渾濫。故不言午。而言中也。諸天早食者。早以清勝為義。天者。天然。謂因修五戒十善。感受天然清勝之福故。其人間清勝至誠。亦在於早。天開以子。故齋天在於早晨。而諸天喜人清勝至誠。自然受供也。佛午食者。以午食為法食故。毗羅三昧經。瓶沙王問佛言。何故。佛日中食。佛言。早起諸天食。日中三世諸佛食。中後畜生食。日暮鬼神食。如來欲斷六趣因。令入中道。故同三世諸佛食也。畜生午後食者。梵語底栗車。此云畜生。即六畜也。謂因中所作逆天悖理之事。故感此道。負天而行。中後而食也。鬼神夜食者。鬼。畏也。謂虗怯多畏故。神者。能也。大力者。能移山填海。小力者。能隱顯變化。由諂誑心。所作之事。恐令人知。故感此道。黑暗而食也。僧宜學佛等者。謂佛為出世聖人。久斷六道因。今發心受戒。志願成佛。若欲成佛。出六道果者。當先斷入六道因。令同三世諸佛。常飡法喜禪悅。過午則不食也。處處經中佛言。中後不食有五福。一。少婬。二。少睡。三。得一心。四。無有下風。五身得安隱。亦不作病。夫戒者。猶人之衣食也。苟無衣食。則人奚存故。大律云。毗尼藏者。是佛法壽命。毗尼住世。則佛法久住也。故如來將涅槃時。諄諄教誡云。我滅度後。汝等以戒為師。若我住世。無異此也。所以大迦葉等。終身奉行。祖祖傳持。咸遵佛敕。未嘗違也。

二興慈

釋。餓鬼者。飢渴所逼曰餓。希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從他人希求飲食。以活性命。由昔慳貪。不行布施。故墮餓鬼中。咽小如針。腹大如鼓。常為飢渴所逼也。世尊在祗桓精舍。定中遙見地獄餓鬼。咽中火起。徧鐵圍城。問知其故。謂人間碗鉢作聲。故佛大慈。誡諸弟子。凡於食時。應當寂靜。不得碗鉢作聲也。然午前尚宜寂靜。況午後正當鬼食之時。豈忍碗鉢作聲。而令彼等聞聲火起。受燒然之苦邪。葢餓鬼因中。侵奪眾食。以自活命。令眾飢惱。謂在碗鉢上造業故。即於碗鉢上受報也。

二引證(分四)初□□

釋。高僧者。以佛法為己任故。爨。燃火煑食也。鼻出為涕。哭而無聲曰泣。昔法慧禪師住鄴寺。聞鄰房比丘。午後炊爨。慨佛法垂秋。傷殘悲嘆。不覺涕下沾襟。今人既無古德護法之心。而反生毀謗。而言修行不在於此。安然無愧可乎。宋徽宗。惑於道士林靈素妖言。改佛為道。法師永道。上疏陳諫。帝大怒。收道付開封獄。舂陵守。謂師曰。道人蔬食。且不過中。甚非自全之計。宜茹葷血。師囅然曰。死則死耳。佛禁不可犯也。

二治病

釋。今人者。但指病人。非言一槩多有病也。多病者。謂身體飢餒。氣力衰微。非一種病也。數數者。展轉食也。或者。疑也。謂疑不能持此戒故。藥石者。古來針灸以石為針。今多用鐵。五分律云。時諸比丘。服吐下藥。不及時食。腹中空悶。醫教令食。諸比丘白佛。佛令以稻殼煑水。聽非時食。不能得差。佛聽以囊盛穀。煑汁令服。又不能差。佛聽以囊盛米。煑汁服之。稍有起色。但不能愈。佛乃慈聽。以米煑粥。畫不成字。令屏處服之。病愈即當懺悔。古人稱晚食為藥石者。謂病比丘食粥。如同服藥。如石針針體。為救病故。非徒滋養口腹而食也。又石頭是不可食物。以喻晚食不可食也。若假病緣而恣意食噉者。大違佛教也。喻如世間王令。誰敢當鋒。如來制戒。亦復如是。天台云。為病故毀戒。如破浮囊。惜膿血臭身。破清淨戒體。罪莫大焉。故律云。比丘有病。先斷飲食。以瘥為度。名為天醫。有病無病。常當觀察此身。為生老病死之本。眾苦之源。深自剋責。制其情欲。古云。人常想病日。則塵心頓息。人常想死日。則道念自生。而反縱彼愛根。自增苦本。不懼累劫之殃。但憂一生之命。飽食安眠。破齋夜食者。施主失應時之福。眾僧損良田之德。且非時湯藥。及種種果漿。皆非佛制。好心出家者。當依法不依人。方名正見佛子。

三感愧

釋。必也知違佛制者。此承上文而言也。謂晚食雖為病開。畢竟是違佛制。既知違制而食。則不可執權迷實。以為常途軌則。必須生大慚愧。慚者。懼違佛教。愧者。耻食非時。由慚愧故。自當念餓鬼飢渴之苦。不安意非時食。不令碗鉢作聲。便是慈悲利濟之心也。以悲濟故。則不恣意多食。亦不為美。貪好而食。所食不多。不美。是為不安意而食也。庶幾者。方可之詞。謂人有如上慚愧之心。方可開聽也。

四結罪

釋。如或不然者。謂無上慚愧心。忽略毗尼。饕餮飲食。滋養色身也。彌。甚也。得罪甚重也。或言佛有開緣。有病不犯者。此乃不知律法。然四分律中。七種開除。在別眾戒中。非時食戒。毫髮無許。謂因檀越所請。如來故開別眾。此在午前。非是午後。當知凡語無憑。聖言有據。不可妄談律典。何獨不言比丘有病。先斷飲食耶。昔傅大士。是彌勒菩薩化身。每行清齋。竟日不食。減食以施貧餒。今者二時飽飡。猶不知愧。故違佛制。不觀祖德。不念他乏。焉得名為發心受戒者耶。

三結勸

釋。大律云。沙門釋子。寧自破腹。不應夜食。沙彌尼戒經云。若國王長者。過日中施。亦不得食。終死不犯也。舍利弗問經云。時受時食。時不盡者。非時復食。或有時受。至非時食。復得福否。佛言。時食淨者。是即福田。是即出家。是即僧伽。是即人天良友。是即天人導師。其不淨者。猶為破戒劫盜餓鬼。為罪窟。非時索者。非時輒與者。是名退道惡魔。是名惡道破器。癩病人。壞善果故。諸婆羅門。不非時食。外道梵志。亦不邪食。況我弟子。當知法行法。若盜與盜受。一團一撮。片鹽片酢。皆死墮焦腸地獄。高僧傳云。梁山陰雲門寺釋智順。疾甚不食多日。一日中竟。弟子曇和。以順絕穀日久。密以半合米。雜煑以進。順咽而還吐。索水洗澡。語和云。汝永出雲門。不得還住。如上所說。令人毛骨悚然。何為一飡之食。遺累至此。其有智者。可不深戒歟。

第十捉金銀寶物戒(分二)初標名

釋。不捉持者。無有貪欲心也。謂非但不捉金銀。即金銀所造。一切器皿釵釧等。亦不可捉也。出家修無為法。向清淨道。當遠離愛染。斷貪畜心。以成清白梵行。若捉持者。則藏畜。藏畜則生貪着。貪世間財物。則損失出世間法財。慧命戕殘。惡名流布。世所賤之。而善神亦不護佑矣。如僧祇律云。有比丘。將一沙彌。歸看親里。路經曠野。有非人化作龍形。右遶沙彌。以華散上。讚言善哉。大得善利。捨家出家。不捉金銀及錢。比丘到親里家。問訊已欲還。時親里婦。語沙彌言。汝今還。可持錢去。市易所須。沙彌受取。繫著衣領。中道非人見沙彌持錢。在比丘後行。非人復化作龍形。左遶沙彌。以土坌上。乃言汝失善利。出家修道。而捉銀錢。沙彌便啼。比丘顧問。沙彌泣言。我不意有過。無故得惱。師問汝有所捉耶。答曰。持是錢來。師言捨棄。其非人復如前供養。可見利害如此。

二釋義(分三)初述律。二引證。三結勸。今初

解曰。生。即金也。像。似也。似金者。銀也。謂金色生本自黃。銀可染黃似金也。寶。七寶之類也。皆長貪心。妨廢道業。

釋。南山云。梵語生像。此云金銀。故曰。生。即金也。善見云。生色。似色。似即是像。故曰。似金者。銀也。謂金則生來黃色。故曰。金色生本是黃。銀則可染似黃。故曰。銀可染黃似金也。又生者。生成金銀。像者。煎像金銀。如以金銀。烊成錠餅。或打成首飾人物等。皆名曰像。然金是本名。銀從色別。又金。銀。銅。鐵。錫。通名為金。葢取尊貴故也。五金之中。黃金為上。如真諦雜記云。有四德故。一。顏色不變。二。體性無染。三。轉作無礙。四。能富貧窮。以喻法身。常樂我淨之四德也。寶者。七寶。一。金。大智度論云。出山石沙赤銅中。二。銀。出燒石中。世名白金。三。琉璃。華言青色寶。四。玻瓈。華言水玉。即蒼玉也。謂色體瑩潤故。五。硨磲。體堅色明。六。瑪瑙。其色赤白。如馬之腦。因以名焉。七。赤真珠。大智度論云。此寶出魚腹蛇腦之中。其色明瑩。最為殊勝。此七種皆尊貴之物。世所希有。總名為寶。又寶即是生。物即是像。如以寶琢成禽獸花草等。其餘珊瑚琥珀。及摩尼珠等。皆寶之類也。謂此等物。捉之則被他所轉。故曰皆長貪心。持之則不能修道。故曰妨廢道業。所謂寶物捉而慧命除。煩惱增而正念喪矣。是故制之。

二引證(分五)初引古

故佛在世時。僧皆乞食。不立烟爨。衣服房室。悉任外緣。置金銀於無用之地。捉持尚禁。清可知矣。

釋。乞食者。乃沙門之正制。佛令諸比丘。平等教化也。謂一鉢千家。孤身萬里。隨緣而受。以資形命。故此有三義。一。折伏自己貢高我慢故。二。利益檀那故。三。要知物力之艱難。不致坐消信施故。是以不結淨厨。無有烟爨也。葢學道之人。必須勞其筋骨。餓其體膚。方能上道。若欲豐衣足食。而修行者。則如來不必出王宮矣。衣服房室者。總名四聖種也。謂既分衛諸方。隨緣化度。有益便停。故云悉任外緣也。縱有檀越布施金銀。令淨人掌之。供養三寶。若不為三寶。不施眾生。救拔苦難。藏之何用。故曰置金銀於無用之地也。昔者世尊。下耆闍崛山。阿難見一坑伏藏。阿難言。世尊毒蛇。佛言毒蛇。如來去後。樵夫聞之。便來觀看。見坑金銀。而作是言。此蛇但願毒我一生。即取回造作樓閣。一年之內。種種現成。時王遊獵見之。告羣臣言。去歲觀見。本是荒郊。今日云何。如此茂盛。即喚樵夫。問知其故。樵夫具白上事。王言。普天之下。莫非王土。所有伏藏。皆是官物。汝何盜取。即付有司。問成死罪。將赴刑時。口便喚言。世尊阿難。有司具奏。王言。汝盜官物。念佛何用。樵夫具白毒蛇之事。王言。既於佛邊所得伏藏。放汝生命。財物入官。可見金銀有如此之利害也。故如來禁止捉持。以修清淨之道。故曰清可知矣。大師解此。讀之不覺。令人引入佛境矣。

二舉況

釋。不顧者。世說新語云。漢管幼安。諱寧。與華歆園中鋤菜。見地上有片金。管揮鋤與瓦石無異。歆捉而擲之。時人以此定管華之優劣。故曰。世儒尚然。又樂羊子。嘗行路。得遺金一餅。持還與妻。妻曰。妾聞志士不飲盜泉之水。廉者不受嗟來之食。況拾金求利。以污其行乎。羊大慚。乃捐金於野。高士傳。披裘公者。吳人也。延陵季子出遊。見道中遺金。時當五月。見披裘負薪。顧令彼取金。公投鐮瞋目。拂手而言曰。何子居之高。視人之卑耶。五月披裘而負薪。豈取遺金哉。季子大驚。而問其姓。公曰。吾子皮相之士。何足語姓名哉。釋子者。古來出家。隨師姓稱。晉道安法師。受業於佛圖澄。白曰。師莫過佛。捨俗出家。宜稱釋子。後涅槃經來東土。方知佛世。皆稱釋子也。稱貧者。乃負歉之詞。謂我道慚先哲。於七聖法財。多所貧乏故。奚。何也。既曰。於道貧乏。若蓄積錢財。則言行相違。而道去遠矣。故曰。蓄財奚用也。然儒尚不顧。我蓄何為。古人憂道不憂貧。故迦葉尊者偈云。所食無過一升飯。眠臥惟須一小牀。兩張氎布足遮身。此外並是愚癡物。昔慧滿禪師。奉頭陀行。惟蓄二鍼。冬則乞補。夏則捨之。心無怖畏。睡無夢行。乞食所至伽藍。則破薪制屣。住無再宿。後無疾坐。陶冶中自化。古云。若愛一文。則不值一文。此千古之名言也。

三鑑今

釋。今人不能者。謂末法時中。人多少信。難比佛世時也。況閻浮提人。以財活命。故難乞食也。梵語貧婆。此云叢林。聚草為叢。聚木為林。乃龍象奔投之處。眾僧棲心修道之所。譬如大樹叢叢。清蔭遠覆。故僧聚處。名曰叢林也。又草不亂生曰叢。木不亂長曰林。言其內有法度也。庵者。安也。古人心地開明。把茅葢頭。以蔽風雨。清貧樂道。身心俱安。故曰安也。西域僧俗修行。於蘭若處。多結草居之。院者。禪室也。凡庭舘。有垣墻者。皆名曰院。亦是叢林之別名也。遠方者。謂尋師訪道。遠涉他方。則非錢不行。故曰。亦未免有金銀之費也。

四餘濟

必也知違佛制。生大慚愧。念他窮乏。常行布施。不營求。不畜積。不販賣。不以七寶粧飾衣器等物。庶幾可耳。

釋。布施者。恩澤於人曰布。惠及於彼曰施。謂見他貧乏。則有餘當捨。不得多畜也。營。是經營。求。是謀求。謂不得經營施主。抄緣惡化。謀求利養故。古云。僧雛。猶鳳雛也。當惜其羽毛。聽其自然。若哀求苦索。則失袈裟之體也。畜積者。畜。是貪畜。積。是積聚。謂有檀越布施。即將供養三寶。自獲善果。復令施福轉增。不可畜之箱囊。積之高閣。生他貪念。自禍禍人。況纔登戒品。固當專致學道。恐其恣長貪心。金銀不經其手。豈受畜積耶。故經云。無得藏積穢寶。人與不受。受則不留。轉濟窮乏。常為人說。不貪之德是也。販賣者。賤買貴賣曰販。以貨求利曰賣。謂不得賤買貴賣。虧損淨行。以利求利。壞佛形儀。故業疏云。但以邪心。有涉貪染。為利賣法。禮佛讀經。斷食等。所獲贓賄。皆曰邪命物也。不以七寶粧飾衣器等物者。謂非釋子之所宜也。此乃增長愛根。成有漏業故。可爾者。謂無上諸事。方可捉持。此亦勉強而說。非佛言也。

五定罪

釋。不然者。反可之詞。謂無上布施之念。及不生大慚愧。若行貪愛之心捉持者。得罪甚重也。受戒之人。應當隨緣進道。知足修行。三毒息。則戒行全。十惡清。則三塗免。若飲食四事。俱已備足。則錢財外物。均亂道心。若以誑言小乘。惟知自利。不利他人。或言受戒已後。聽許執捉。律無此說也。要知菩薩。以度生為主。錢財以十方為重。積若無由。不為己有。故不遮執捉。但遮畜貯也。故死心禪師曰。道與利。不相為謀。求利者。不可與道。求道者。不可與利。葢二種非不能兼之。則其勢不可並也。若利與道兼行。則商賣屠沽。閭閻負販之徒。皆能求之矣。古人。何必棄富貴。忘功名。灰心泯智。於空山大澤之中。澗飲木食。而終其身哉。

三結勸

釋。此生像寶物等。極易惛人神智。喪失道念。故如來喻如毒蛇。若捉持者。則有喪身失命之患也。可不戒歟。譬如古鏡。本來明淨。著一點塵埃不得。若著一點塵埃。光明即為障蔽矣。戒體即復如是。著一點貪心不得。若著一點貪心。戒體即為乖戾矣。故晦堂曰。一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。秪者一點貪心。無量法門。即時掩閉。從此錯過。豈止一生兩生耶。古德云。不愁劍戟如星下。只怕藕絲絆殺人。大莊嚴論云。財寶令人起惱。總不應畜。縱令安樂。要必有離。如蜂作蜜。他得自不得。財寶亦如是。佛告諸比丘。我若不持戒。當墮三惡道中。尚不得為下賤人身。況能成熟眾生。淨佛國土。具一切種智耶。故知寧捨身命。碎如微塵。不可毀犯禁戒墜墮三塗。永失菩提種子也。以上十戒。前四是性罪。性者。實也。謂縱不受佛戒。世間法爾有罪也。酒戒是半性半遮。半性者。謂能斷佛慧命故。半遮者。謂王法所不禁故。謂世人但知亡家敗國。而不知苦報三途也。後五是遮罪。由佛遮禁。不聽毀犯也。故有違犯。不得覆藏。即須深生慚愧。向師發露悔過。斷後作心。還得清淨。如論云是中四是實惡。酒是眾禍之門。餘者是放逸因緣。若犯前四。名破戒。第九名破齋。餘者名破威儀。又此沙彌十戒。與菩薩戒。大同小異。菩薩十重。以殺戒為首。此沙彌戒。亦以殺戒居先。菩薩四十八輕。以敬師友戒為首。此沙彌二十四門威儀。亦以敬大沙門為第一。故經云。是戒能為比丘戒之階梯。菩薩戒之根本。直至成無上菩提。故須清淨守持。勿令絲毫有失也。釋相已竟。

沙彌律儀要略述義卷上

音釋

鑽

[髟/采]

躐

揣

聵

蜎

蝡

壓

[民/虫]

蠢

榼

鍬

剗

蜉

蝣

黠

詭

譎

拐

騙

銖

餳

契

褒

哇

泆

眩

謳

歈

孋

姬

驪

騷

矧

蛆

唆

洩

駭

域

醇

鼷

齅

燔

酣

貶

黷

砒

酖

騃

鯀

黻冕

黠

繅

緉

霓

窈

窕

斵

瞽

瞍

梟

樗

侃

晁

盎

爨

囅

饕

餮

繪

翳

刳

僰

事義

一代時教

如來初成正覺

謂乘如實道。來成正覺。故曰如來。初成正覺三七日。說大化之始。故曰初成。離邪曰正。背妄曰覺。

寂滅道場

鹿野苑

善來比丘

憍陳如等

此云最初解。謂此五人先見諦故。等者。總收頞[鞥-合+(白-日+田)]。跋提。俱利。十力也。

轉四諦法輪

轉有三。一。示轉。二。勸轉。三。證轉。四諦者。謂苦集滅道也。輪者。摧碾之義。謂如來以此苦集滅道四諦之法。摧碾眾生之惑業也。

耶舍傳

具云佛馱耶舍。此云覺明。罽賓國人。操行貞白。戒節堅固。儀止祥淑。視瞻不凡。世出世間典章。流辯無滯。以姚秦弘始年。達于姑臧。什先師之。勸興往邀。興即勅迎。并有贈遺。笑而不受。重使敦喻。方至長安。興自出迎。居逍遙園。四事供養。並皆不受。時至分衛。一食而已。耶舍赤髭。時人號為赤髭毗婆沙。翻譯經論。并四分律。傳者。後人所記尊者之事也。

玄奘

河南洛陽人。頴川陳仲弓之後。鳩車之齡落[髟/采]。竹馬之齒通玄。戒具云畢。偏肆毗尼。常慨教缺傳匠。理翳譯人。遂使如意之寶不全。雪山之偈猶半。於是杖錫西遊。法師討論一十七周。遊覽百有餘國。一切經書。畢究其妙。於貞觀十九年。迴靶上京。勅弘福寺翻譯。廣如譯經圖記。

義淨

齊州張氏子。字文明。髫齓之年。辭榮落[髟/采]。內外經書。無不通曉。年十五志遊西域。徧師名匠。學大小乘。事周還歸故里。凡所遊歷。三十餘國。往來問道。出二十年。天后證聖。河洛翻譯。

虞夏尚曾歷試

帝舜。姓姚。有虞氏。黃帝八代孫。瞽瞍之子。瞍與後妻少子。常欲殺舜。舜盡孝悌之道。堯求可以代己位者。四嶽羣臣。皆舉於舜。堯召舜歷試諸艱。舜盡能應之。不負所舉。夏。即禹王也。事蹟。如第六戒中所明。

可能猶服勤勞

可。即二祖也。生時祥光照室。故名神光。後詣初祖求法。立雪齊腰。斷臂安心。祖為更名慧可。授以心宗。能。即六祖慧能大師也。詣黃梅求法。服勞於杵臼。機緣相合。五祖傳衣。

四怨

憍梵損粟。必受牛身

無量壽經云。憍梵波提。過去世作比丘。於他粟田邊。摘一莖粟。觀其生熟。數粒墮地。五百世作牛償之。後得人身。餘習尚存。牛蹄[齒*可]食。如來愍度。出家得羅漢果。

比丘齅香。池神呵責

雜阿含經云。有比丘患眼。至鉢曇摩華池側。迎香風而坐。池神謂比丘為盜香賊。比丘言。不壞不奪。云何名賊。神曰。不求而取。何言非賊。時有士夫。取彼藕根。重負而去。比丘曰。何故不遮。而謂我是賊耶。神曰。袈裟黑衣。墨污不現。彼兇惡人。何足與語。蠅脚污素。墨點珂貝。雖小悉現。唯明者有小過如毛髮許。他人見之。大如泰山。故當從彼常求其淨。比丘聞已。專精靜坐。斷諸煩惱。得羅漢果。

夏以妹嬉

桀王伐有施氏。施以妹嬉女之。桀寵其嬉。所言皆從。殫百姓之財。為瓊宮瑤臺。肉山酒海。與嬉為樂。商湯伐之。放於南巢而死。

晉由驪姬

驪姬。妃名。晉獻公伐驪戎而得。故名驪姬。公欲以姬為夫人。卜之不吉。筮之吉。公曰從筮。卜人曰。筮短龜長。不如從長。弗聽立之。因寵其妃。妃行謀儲。欲立其子奚齊。太子縊死。遂致國亡。

驪山火起因褒姒

褒姒。褒人所獻也。周幽王嬖而愛之。廢后而立姒。姒不喜笑。國令有宼舉烽火召兵。王欲姒笑。舉烽火引之。兵至無宼。褒姒大笑。後犬戎宼至。舉烽火而兵不援。遂殺王於驪山之下。

蜀道蒙塵為太真

唐明皇因武惠妃薨。後宮無當意者。或言壽王妃楊氏之美。上見而悅之。乃令妃乞為女官。號太真。潛內於宮。尋冊為貴妃。令安祿山拜貴妃為母。宮中出入無忌。上竟不以為疑。後祿山反。上幸蜀。至馬嵬驛。而兵將皆不悅。上遂使力士引貴妃而縊殺之。

三緘其口

孔子入周后稷廟。見一金人。三緘其口。而銘於背曰。天機不密。四時何行。地機不密。萬物何生。人機不密。百事何成。孔子歎曰。古之慎言如此。乃誡人慎言也。

秀鐵面

黃魯直

太公望

姓姜。名尚。字子牙。東海人。西伯將出獵。卜之曰。畋至渭陽。所獲者。非熊。非罷。霸王之輔。既出果見呂尚。於渭之陽。昌大悅曰。太公望子久矣。故號太公望。遂立為師。封呂侯。佐武王伐紂。有功封齊國。以康兆民塗炭之苦者。非熊之兆夢也。

波斯匿王

末利夫人

司馬溫公

劉忠定公

南容三復白圭

孔子弟子。名縚。字子容。居南宮。經云。白圭之玷。尚可磨也。斯言之玷。不可為也。南容一日三誦此言。故曰三復。

玄真子

唐。張志和。字玄真子。隱居不仕。住湖中。號烟波釣徒。肅宗賜奴婢二人。名曰漁童。樵青。人問其故。和曰。漁童使捧鈎收綸。蘆中鼓枻。樵青刈蘭薪桂。竹裏煎茶

露源

尼乾子

黃帝

姓公孫。諱軒轅。有熊國君之子。長于姬水。故又以姬為姓。代神農氏為天子。始作冕旒。為玄衣黃裳。以象天地之正色也。

子雲

東坡

姓蘇。名軾。字子瞻。眉山人也。宋仁宗大寵。每詔談論。一日不至。由翰院遠。帝遂遷院。建金鑾殿東坡上。時人不敢觸名。故稱內翰東坡學士。文超名哲。官居兵部尚書。國臣無出其上。得法於常聰禪師。南下十三世。

阿育王

樓子和尚

六王之樂

黃帝之樂名雲門。堯之樂名大章。舜之樂名大韶。禹之樂名大夏。湯之樂名大濩。武之樂名大武。

瓶沙王

傅大士

嗟來之食

齊大饑。黔敖為食于路。以待饑者而食之。有餓者蒙袂輯履貿貿狀來。黔敖左奉食。右執飲。曰嗟來食。揚其目而視之曰。子唯不食嗟來食以至於斯也。從而謝之。終不食而死。

死心

晦堂

沙彌律儀要略述義卷下

清　古杭昭慶萬壽戒壇傳律沙門書玉科釋

二威儀分二。初標名。二釋義。今初

威儀者。威以德顯。非勢力之威也。儀以行表。非詐現之儀也。故如來處世。深達物機。凡所施行。必以威儀為主。內懷獅子之德。外現象王之威。人天敬仰。神龍欽伏。實攝物利生之要務也。又威者。謂有威可畏。折伏眾生。此由嚴持戒行。眾德威嚴。故令人可畏也。儀者。謂有儀可敬。攝受眾生。此由動靜合轍。進退安詳。故令人可敬也。所謂淨行成于道儀。清白圓于戒品。如馬勝雍容行道。感菜菽以信樂出家。鶖子安詳乞食。攝外道而反邪歸正。故曰。威儀乃無言之教。堪發有情之信也。又威儀。名為調御。謂調身不妄動。口不妄言。心不妄想。如是三業調善。則六根自攝矣。葢一身威儀。即是出家相狀。內軌範僧徒。外利益檀護。表後進前修之方法也。不惟受戒時習學。要終身行持。方稱為善。故律云。云何名為威儀。隨順行者。是名威儀。不隨順者。犯非威儀。白雲端禪師曰。夫一切佛法。操之則存。捨之則亡。然非道去人。乃人去道也。雪嶠大師曰。學道如登山。一步不可住。換得草鞋繩。前人過嶺去。華嚴經云。具足守持威儀教法。能令三寶不斷是也。門者。乃一切凡聖所共出入之門也。大師仍恐初受戒人。有志于毗尼者。不知云何習學。故於經律諸書。採取要文。列為二十四門。始從敬大沙門。終於衣鉢等事。令各門各事。皆不離威儀軌則。庶使熟讀行持。臨事調善。不負披緇受戒也。

二釋義(分二)初總序緣起。二別列條章。初中(分五)初遵制問揀(分三)初不應

(本)佛制如上。沙彌年滿二十者。謂年限既滿。是丈夫位。則堪忍寒苦。辦比丘事。猶若世間男子。二十加冠。成人立業之時也。欲者。將也。領納曰受。具足戒者。謂五戒。八戒。十戒。未是具足。惟是比丘。比丘尼戒。乃名具足。此謂進受之人。以圓滿心。希求善法。於羯磨言下。得比丘性故。准汝定論中。有四分義攝。一。受具足。謂受戒之人。乞詞無錯。名號不忘。心境相應。運想週徧。先受十戒。今求具戒。耳聽羯磨念不餘覺故。二。隨具足。謂隨受二百五十戒。相中皆無毀失故。三。護他心具足。謂具足四義中有一。分威儀具足。能長他人之信樂故。四。具足守持。謂得戒已後。盡形壽持。始終無犯故。有此四義。故言具足戒也。凡為師者。應當詳問。沙彌本所受持十支戒相。及二十四門威儀。可曾熟讀行持否。如茫乎不知。忽而不學。不能應對者。則不應為授。何也。謂比丘僧寶。最尊最重。非僥倖可得也。

二勉學

(本)當云。卿作沙彌。乃不知沙彌所施行。沙門事大難作。卿且去熟學。當悉聞知。乃應具足戒。

卿者。以上慰下而言。乃貴重之稱也。謂沙彌雖是小眾。皆能紹隆三寶。利益羣生故。又如父呼其子。謂沙彌是比丘之後裔也。不知沙彌所施行者。當云。子作沙彌。尚不諳沙彌所應施為之事。安望行持比丘律耶。沙門事大難作者。謂比丘戒法。律制森嚴。最難行持。故法華云。又見具戒。威儀無缺。淨如寶珠。以求佛道。莫看容易。卿且去熟學者。謂汝且去精研戒相。熟練威儀。將沙彌所應為事。盡情習學著實留心。果然純熟。方可與汝受具。故曰當悉聞知。乃應受具足戒也。

三珍重

今授卿具足戒者。乃反結遮止之語也。謂比丘是七眾綱領。三乘正因。非是等閒。汝今沙彌之事。尚不曉得行持。如何進具。若先不詰問。便儱侗為汝授具足戒者。則顢頇後學。過在師承。抑顯律法不尊重矣。而世人不知佛道至妙。罪福運行。便謂佛法不難。比丘易作。反令人不信矣。故當先問。

二採集來源

(本)以下條則。於沙彌威儀諸經。及古清規。今沙彌成範中節出。又宣律師。行護律儀。雖誡新學比丘。有可通用者。亦節出。

以下條則者。乃大師序述要略之來源。顯非臆說也。條。是條章。則。乃法則。威儀諸經者。謂沙彌威儀。并十戒經。儀則經等。清規者。乃叢林之綱紀。攝僧之法度也。以此法度。清理叢林。故曰清規。如世間不以規矩。不能成方圓。出世間不以法度。則不能攝大眾。故如來說法。不離折攝二門。成範者。謂此書。從十戒經等輯出。披閱行持。能成模範。感發後昆故。然清規。乃百丈大智禪師所著。弘法在唐。年代經久。故稱為古。成範。是笑嵓月心禪師所集。同在於明。相去不遠。故稱今也。節。略取義。謂此威儀。從諸部中略出故。宣律師者。南山律祖也。事蹟如香乳記明。葢佛滅度後。百年之中。西土傳法者。皆具禪法律三藏。因四祖鄔波毱多尊者。弟子五人。各執己見。開張毗尼。分為五部。宗者。殊難。自後傳法。惟授禪宗。及與經論也。從是以後。律燈漸晦。慧命懸絲。盛唐宣祖。撰行事鈔。建南山宗。中興律法。恐新受戒人。不諳行持。又出行護律儀。教誡初學。守護毗尼。其間凡有與沙彌相符者。雲棲大師皆採於此。以補不足。故曰。雖誡新學比丘。沙彌有可通用者。亦節出也。

三隨機取要

良以等者。慨歎之辭也。如來滅後。法有三時。所謂正法。像法。末法也。正法千年。此時人根湻厚。聞法即證。像法千年。此時雖似正法。而聞法者多。修證者少。末法萬年。此時闘諍堅固。邪見增長。人多於此。見上生情因循懈怠。於世間法。厭簡思繁。於出世間法。厭繁思簡。由是之故。大師於威儀。經。律。清規。成範中。刪去繁文。撮為要略。以逗時機。分為二十四類。令其各不相參。何也。若以理論。戒體是一。若以事推。相有差殊。故須分類。便於初心習學者。得其頭緒。故曰仍分類。以便讀學也。

四義該補入

間。中也。未備等句。正見大師為人之切也。謂此二十四門威儀之中。凡有事不具足。法不周備處。檢討琅函。從義補入。則理通決例。事法無差。初學行持。盡善盡美。庶使馬勝之威儀復見。而波離之軌範猶存。靈山一會。儼然未散也。

五復指全書

樂者。欲也。廣覽者。謂非以此而止也。葢由律海弘深。探之莫窮其底。義山高廣。仰之難覩其巔。是以取要刪繁。隨情便用。勿使初機望洋而退也。果能有殊勝念頭。願弘律學者。當檢閱沙彌威儀。十戒諸經。及清規。成範等全部。自悉其詳。不可得少為足也。

二別列條章(二十四則)

敬大沙門第一(凡五事○分三)初敬遮四法

敬者。敬信。是尊重義。謂有言必信。有教必從。不敢輕侮也。沙門者。肇師云。出家之都名也。此云功勞。謂修道有多功勞故。秦言勤行。謂勤修善法。行趣涅槃故。辯正論云。行超俗表。心遊塵外。謂之沙門。今言大者。對小而言。謂沙彌是小眾。受具足戒者。名為大僧。故曰大沙門也△不得者。遮止之辭。喚。是呼喚。字。是名字。謂不得直呼其名而呌之也。應云某師。律云。沙彌應以生年為次第。若生年等者。應以出家為次第。比丘體是僧寶。故論戒臘。沙彌未入僧數。但論生年。縱是百歲沙彌。亦當禮新戒比丘足。應恭敬住。不得我慢貢高。有違佛制。古人親近師家。不敢稱其名字。以所住之山稱之。葢謂尊重故也。況沙彌小眾者乎△盜聽說戒者。謂黑白半月誦戒羯磨。及尋常所作一切僧法。佛制沙彌不得預聞。若私往竊聽。則與五逆同科。名為賊住之人。不得受具足戒。謂此具足戒。乃是諸大尊者。大權示現。請佛為末世比丘所制。然旃檀林中。曾無雜木。靈山會上。豈有凡夫。惟恐未受具戒者聞之。不解佛慈。反為不善。而破內外道也。或畏戒法森嚴。或輕緣起等事。因此而退失善心者。如以利劒斬截信根。則失將來佛命。故曰。與五逆同科也。深宜慎之△轉行說過者。謂展轉相傳而說也。以此告彼曰說。越分之事曰過。謂比丘有過。自有大僧舉罰。沙彌不得背後說其長短。亦不得屏處罵大沙門。及在前戲笑。傚其言語形相行步等。成範云。設有說者。當善遮護。永嘉云。或是或非人不識。逆行順行天莫測。如誌公噉鴿。羅什吞針。不可以小見而窺大用也。善恭敬經云。謗師毀師。法中大魔。大律云。出家之人。所有言說。皆為利益。不應私忿。道說於他。論云。若向白衣說比丘罪惡。則使人於佛法中無信敬心。寧破塔壞像。不可向外人說比丘過惡也。若說過罪。則壞法身△坐見大沙門過不起者。謂大沙門。乃佛祖後裔。輕慢沙門。即輕慢佛祖也。然尋常見尊長過。尚應起立。問訊起居。況見大沙門過。豈可肆坐不起也。此句重在見字。孝名為戒。先後當尊。坐視不起。長己傲心。動他瞋念。大悲經云。如來往昔行菩薩道時。凡見三寶舍利塔像。師僧父母。耆年善友。無不側身讓之。故感成佛以來。山林人畜。皆共欽仰。皈敬於佛也。禮云。傲不可長。欲不可縱。志不可滿也。行護云。見須起立。坐須讓位。若路相逢。即當下道。側立於旁。待過方行。凡有教益。當叉手立聽。作禮謝之。若被叱責。不得張目怒視。當軟語悔過。莊嚴寶王經云。若輕慢眾僧者。是人當墮貧賤家生。隨所生處。根相不具。背傴矬陋。捨是身已。而復生處。多病痟瘦。手足攣躄。而有膿血。盈流其身。零落身肉。經百千萬歲。受斯苦報。

二坐開五緣

讀經時者。以法為重故。謂對經典如對佛。口讀心思。深入其義。故不須起也。病時者。謂四大不調。身嬰重苦。故不須起也。剃髮時者。謂受持偈呪。利刀在首。動則恐防失錯。故不須起也。飯時者。謂三匙五觀。如法受食。故不須起也。又佛制一坐食故。作眾事時者。謂以常住正務為重。起則妨廢工夫。故不須起也。若非如上諸緣。則不開聽。

三預知師位

夏。即夏臘。謂受具已後。專精戒律修持。已經爾所夏臘。戒品堅牢。開遮明了。堪任為師接物利生。非謂一槩而言也。若不諳如上法者。尚須依止於人。況能為師者耶。和尚。正名鄔波遮迦。傳至于闐。翻為和尚。到此土。什師翻為力生。舍利弗問經云。夫出家者。捨其父母生死之家。入佛門中。受微妙法。葢師之力也。生長法身。出功德財。養智慧命。功莫大焉。或云鄔波陀耶。義淨律師。譯為親教師。由能親教出離世業故。又云。異姓同居曰和。常向佛日安住曰尚。謂傳法利生不絕。戒德清淨普聞也。阿闍黎。正名阿遮梨耶。此云傳授。唐言軌範。謂能軌範後學故。隋言正行。南山事鈔云。謂能紏正弟子行故。大論云。和尚如父。阿闍黎如母。以棄本生父母。當求出世父母。若捨和尚阿闍黎。即名捨戒也。即。就也。尊顯道德曰位。謂受戒學律五載。堪為軌範。故曰。即闍黎位。十年嚴淨毗尼。律准度人。故曰。即和尚位也。又四分律明。五種阿闍黎。一。剃度。所依得出家者。二。受戒。受戒作羯磨者。三。教授。教誡威儀者。四。受經。所從受經。若說義。乃至四句偈者。五。依止。乃至依住一宿者。和尚。及依止。多以十夏者為之。上四師。皆多以五夏者為之。如上所明之法。皆是大僧境界。故曰比丘事。沙彌不久登壇受具。漸次行持。亦入其位。故曰當預知之。問。前大僧說戒。不許預聞。今反令預知者何。答。半月說戒。是宣其罪相。恐生邪見。故不許聞。今言師法。是其名位。謂比丘專修五年十載。即能為人天師範。沙彌尚是小眾。不可輕慢大僧也。

事師第二(二十七事○分二)初正儀(分八)

初省誡敬作法

當早起○欲入戶。當先三彈指○若有過。和尚阿闍黎教誡之。不得還逆語○視和尚。阿闍黎。當如視佛○若使出不淨器。不得唾。不得怒恚。

言事師者。謂承奉無怠曰事。誨人不倦曰師。太平御覽云。師者。發蒙之基。學者有師。亦如樹之有根也。然大智既成。復能成就小智。猶樹根生子。子復生根。展轉相生。種類不絕。故作持云。師以開導。友以切磋。世出世間法器。全賴師友。所當敬重。倘存憍慢。一生福慧消滅。是故誡之。如常啼。賣心肝而學般若。世尊。為求半偈而捨全身。華嚴云。凡夫無智。執著於我。并執我見。憍慢貢高。不愧無智。妄自尊大。見善不從。罔受教誨。於賢不親。故去道甚遠。律云。弟子看和尚。當具四心。一。親愛。二。敬順。三。畏難。四。尊重。侍養承接。如臣子之事君父。如是展轉互相敬重瞻視。能令正法久住。增益廣大也△當早起者。凡事早起。事事次第。不至慌忙卒暴也。古云。一朝纔起晏。百事盡皆違。穿著衣裳亂。開門恨手遲。供佛茶湯冷。燒香火似灰。低頭忙禮拜。廚下板聲催。為僧若起早。事事得便宜。律中夜分。分三。初夜。後夜。精勤佛道。中夜。聽其歇息。若過中夜。即當起身。自盥漱已。然後具楊枝澡水等。候師所須。又早者。先也。為弟子者。理宜先起也△欲入戶。當先三彈指者。謂弟子凡入師門。應在門外。聽其動靜。恐驚禪觀。先彈指三聲。令師覺已。然後方入。不可造次也△若有過等句者。失於中道謂之過。若自有過。師長呵責教誡之時。當低頭納受。若還逆語者。過而又過。不可教也。去後猶當思念。常懷慚愧。念報四恩。傍資三有。若不順師言。即同逆論。故曰。不得還逆語也。經云。謗師。毀師。憎師。嫉師。法中大魔。地獄種子△視和尚。阿闍黎。當如視佛者。謂諸佛已過去。未來尚未來。現在說法。代佛宣化者。惟和尚。阿闍黎。故曰。當如視佛也。成範云。若弟子眾多。當各盡其職。次第奉事。不可有失△若使出不淨器者。謂大小便器。及痰唾壺等。怒者。心恨也。恚者。氣憤也。謂心中有恨。而氣不憤。故唾之。然此穢氣人皆畏避。事師孝行。義無此理。既為師除。不得起厭惡心。現嗔恚相。而吐痰涎。當念此身。眾苦所集。一切皆是不淨。師長如是。弟子亦然。除此不淨。即除我三毒煩惱。若能如是諦思。則自他皆淨。是為真正出不淨器也。

二依時禮拜法

若禮拜。師坐禪。不應作禮。師經行。不應作禮。師食。師說經。師梳齒。師澡浴。師眠息等。俱不應作禮。師閉戶。不應戶外作禮。欲入戶作禮。應彈指三遍。師不應。應去。

禮拜者。天台云。四儀法則名禮。身業恭敬名拜。白虎通曰。人之相拜者何。所以表情見意。屈節卑禮尊事者也。師坐禪者。恐亂定功。故不應禮。師經行者。恐妨正念。故不應禮。師受食者。恐雜於觀。故不應禮。師說經者。恐斷法義。故不應禮。師梳齒者。恐廢偈呪。故不應禮。師澡浴者。形儀不整。故不應禮。師眠息者。恐驚覺故。不應禮也。等者。師剃髮。洗足。或有事不暇。及對賓客等。師閉戶。不應戶外作禮者。謂閉戶作禮。不成恭敬也。欲入戶者。先當彈指三遍。不可急遽擅入。如不應者。當默然而回。不可勉強。故知禮拜。不如從命也。

三奉食侍立法

持師飲食。皆當兩手捧。食畢斂器。當徐徐○侍師不得對面立。不得高處立。不得太遠立。當令師小語得聞。不費尊力。

兩手捧食。恭敬之至也。奉師飲食。如同供佛。當過其眉。不得以粗氣觸其淨食。斂。收也。徐徐。從容貌。謂收盌之時。當從容細行。不得麤糙。今盌鉢作聲也。律云。凡通飲食。當適寒溫。成範云。為師作食。無論麤細。俱要精潔。適師性格。凡奉茶湯。不得將指插入盞內。當兩手平舉授師。茶畢。接盞如前。行護云。若進鹽茶并藥。及一切食物。量當食盡。逐時授之。若授鮮果。先須作淨。或以火觸。或以刀剖。或用指剝。若不堪為種者。則不須淨也△侍師者。近承曰侍。對面立。則尊卑不別。長其傲慢。高處立。則法度全無。失其敬意。太遠立。則意不相接。語不投機。行護云。亦不得上風立。亦不得太近立。須離師額角七尺許。則小語得聞。不費尊力也。成範云。不得轉身低頭。小語輕笑。當身心肅敬。不得現疲倦相。亦不得如俗人垂手而立。在師前。不得說無益之語。不得抓癢。爪頭捋面。不得對師著韈。及洗足等。

四請益白事法

若請問佛法因緣。當整衣禮拜。合掌。胡跪。師有語。澄心諦聽。思惟深入○若問家常事。不須拜跪。但端立師側。據實申白○師若身心倦教去應去。不得心情不喜。見於顏色。

請問者。請。求也。夫欲求法。當折我心。思惟聖道。屈節卑禮。敬事師長。所謂尊師重道也。永嘉云。正道寂寥。雖有修而難會。邪途喧雜。乃無習而易親。屈膝博問先知。曉夜凝神方寸。纔能解會也。佛法因緣者。是經律中所說發起之事。或古德公案機緣等。善恭敬經云。若有所疑。先應諮白。若見師許。然後請問。整衣禮拜。合掌胡跪者。謂手本左右。合而為一。表其專致一心也。右膝著地。名曰胡跪。涅槃疏明。右膝著地。有其三義。一。右膝有力。跪能安久。二。右膝有力。起止便易。三。右膝躁動。著地令安。若兩膝著地。則名長跪也。然弟子諮決于師。未有坐而問者。故須菩提。舍利弗等。凡有請問。必從座起。褊袒右肩。頂禮佛足。長跪合掌。諦聽所說也。妄念不起。故曰澄心。諦聽。是聞慧。思惟。是思慧。深入。是修慧。所謂因聞會理。執理會心也。若師獨坐時。適行時。顏色悅時。即應問。須立在一面。舒容平氣。至誠伸問。字字明朗。虗心聽受。自能深入也△家常事者。即僧家尋常日用之事。不須拜跪者。家無常禮也。端立師側者。典型不失也。按其事而直言。故曰據實申白。若不據實。恐誤大眾之事。有失常住之規也△身心倦者。謂禪思過則心疲。起止繁則身倦。凡問經問話。當候師意。不應自取其便。師若身心疲勞。無神應答者。教去且出。若即便內心不悅。形于外貌者。一則招愆。二則諸事不成。古云。讀書。以變化氣質為先。學道。以承順師命為上。五十頌云。常慕于師德。不應窺小過。隨順獲成就。求過還自損。止觀云。求師必在于盡善。事師必忘于師過。善恭敬經云。佛言。弟子于師所。不得麤言。師所訶責。不應反報。師不發問。不得輒言。凡有所使。勿得違命。若於師所不起恭敬。說於師僧長短者。彼愚癡人。應如法治。師實有過。尚不得說。況當無也。若於師邊不恭敬者。別有一小地獄。名為椎撲。當墮是中。一身四頭。身體俱然。狀如火聚。出大猛炎熾然不息。於彼獄處。復有鉤觜毒蟲。常[口*(一/巾)]舌根。從地獄出。生畜生中。恒食尿屎。捨彼身已。雖生人間。常生邊地。皮不似人。不能具足人之形色。常被輕賤。誹謗陵辱。離佛世尊。恒無智慧。從彼死已。還墮地獄。更得無量無邊苦患之法。

五詣師求懺法

凡有犯戒等事。不得覆藏。速詣師前。哀乞懺悔。師許則盡情發露。精誠悔改。還得清淨○師語未了。不得語。

覆藏者。覆。是隱覆。藏。謂包藏。經云。包藏瑕玭。佛不許可。說悔先罪。淨名所尚。故知有犯戒事。不得包藏隱覆也。速詣。急往義。謂急往師前乞告。哀求懺悔。免得覆藏展轉罪也。懺名披陳眾失。發露過咎。不敢隱諱。悔名斷相續心。厭悔捨離。能作所作合棄。故名懺悔也。師許。則盡情發露者。謂師長既然慈允。當徹底掀翻。如雲開月現。日照霜消。不得絲毫黏滯也。精誠悔改者。精。是專精純一。誠。乃至誠無欺。悔。謂悔其所犯。改是改革前非。更不再作。故曰。還得清淨也。行護云。若被呵罵。當須自責。軟語懺謝。念修戒定。以報師恩。成範云。凡有誤失過咎。師或示怒。種種呵責。不得巧辭飾非。纔見師怒。即當畏懼。斂容胡跪師前。心懷愧耻受責。有過則改。無過默然△師語未了。不得語者。謂尋常與人說話。必待彼說竟方進。何況師家訓誨。若師語未了。即自述己言。夾雜師誨者。則自失利益。復失尊敬。倫次既失。典型何在。律云。亦不得以理爭勝。

六敬座馳書法

不得戲坐師坐。及臥師床。著師衣帽等○為師馳達書信。不得私自拆看。亦不得與人看。到彼有問。應答則實對。不應答則善辭却之。彼留不得便住。當一心思師望歸。

師座者。乃受學弟子所尊之位也。若以戲心而坐。則罪過不少。敬師之位。即敬其師。毋輕忽也。其床榻衣帽。亦不可也。凡親近師家。要常懷尊敬。背面一如。適涉輕心。終無實際。又何益於事耶△馳達書信者。馳達。送往義。傳事告彼曰書。以表信也。故馳書於千里之外。讀之恍如覿面也。大都道人家所作書札。不過應酬常住。問答往來。無不可與人看者。然專使馳達。必有要事。私自開函。及與人看。僧俗所忌。大非所宜。然既奉師命。必須任重其事。至誠送到彼處。若中途拆看。及與人觀。一則稽遲時日。二則恐有浮沉。故須慎密也。然他人所附書信。亦要交代分明。終人之事。不可負其所託。若私拆。及與人看。破露他事。損德招愆。行護云。即外來書信。亦不得與師同閱。余丁未春。在華山侍寮。和尚看書。余傍遠盼。本師回顧斥。曰。去跪香。今日之規訓。他日之模範也。至今膝痛未止。遠盼尚且不許。況私看者耶。昔富弼使契丹。得家書不發。而焚之曰。徒亂人意耳。家書尚且不發。況他書乎△到彼有問者。大凡弟子受差出門。師長必有言教。應答。不應答者。要在臨時轉變。若不應答而答之。則與書相違。徒勞往返矣。然在彼處。亦不可看人文字簿籍。擅動器皿筆硯。及翻看衣帽等。犯人苗稼。彼留。不得便住者。有三義。一。量事。二量時。三。量路。思師望歸者。如孝子之念慈母。須臾不可忘膝下也。經云。當直往直還。當識師所語。亦當識人報語。不可忽也。

七客來侍立法

尋常侍師。當至恭至敬。以盡孝道。賓客在座猶宜恭敬也。慈受深禪師曰。廊下逢僧須問訊。門前遇客要相呼。出家體態宜謙讓。莫學愚人禮數無。常處者。非遠非近。立得恰好。故得耳目相接。身心照應。無失其時。皆為候師所須也。如問仙陀婆。即應之耳。成範云。凡見客至。當生恭敬。勿起厭慢。須滌盞煎茶。以候應點。若師以尊客前。高聲呼喚者。則有費神氣。抑見家教不嚴。事師之道安在哉。

八師疾給侍法

師疾病。一一用心調治。房室。被褥。藥餌。粥食等○持衣。授履。洗浣烘晒等。具於律中。茲不繁錄。

師者。乃法身之父母也。世間稚子。不可一日無父母。而出世釋子。不可一日無師法也。故敬順師法。如事父母。若有疾病。當用心調治。或師病中瞋罵亦當恬忍。始終奉事。勿生厭倦。當念身為苦本有形難免也。房室。被褥。調其外。藥餌。粥食。治其內等者。謂所有應病藥食。及所宜器具。一一當備辦也月堂昌禪師曰。黃龍居積翠。因病三月不出。真淨文為監院。宵夜懇禱。以至燃頂煉臂。仰祈陰相。黃龍聞之責曰。生死固我分也。爾參禪不達理若是真淨從容對曰。叢林可無克文。不可無和尚也。識者謂真淨敬師重法。其誠至此。他日必成大器。成範云。安設嚴室。忌風陰處。須床褥厚軟。察師顏色出入扶策。如法調煑羹湯藥餌。少瘥即生歡喜。常當以孝心。和容奉事。客來瞻問。善代師語。不應譁聚。當肅然晏靜。病若重。不得哭泣。師圓寂。不得違師誠囑。應一一如教遵行。八福田中。看病第一。師乃敬田。更宜加意△持師衣者。當徐徐一手排上。一手捉。下正立著師左肩上。師著已。復視上下文理如法否。襵時。不得以口銜。當視上下。不使著地還安常處。以淨物覆上。不得以餘衣物覆上。授履當先抖擻。刷垢。不得大聲。視次比之。澡手已。方持衣物。凡洗浣務令淨。用水亦不得太費。烘晒法衣。當待乾燥。有急事行。不得忘去。當付餘人。事畢。即宜復。餘洗鉢器等。備載戒經。文多故不繁錄。然律中。事師名相雖廣。約言惟誠惟孝。若事師時時以誠孝存心。則一切奉事。自然如法。師資之間。水乳相合。而道在其中矣。

二補儀(分二)初三業恭敬法

附　凡侍師。不命之坐。不敢坐。不問。不敢對。除自有事欲問○凡侍立。不得倚壁靠桌。宜端身齊足側立○欲禮拜。若師止之。宜順師命勿拜○凡師與客談論涉道話。有益身心者。皆當記取○師有所使令。宜及時作辦。不得違慢○凡睡眠。不得先師○凡人問師諱。當云上某下某。

附。託也。謂託事以足文也。此大師婆心切處。故凡經律中。有益於沙彌事者。皆擇取而補足之。以律文不敢參雜。故提清也。不命之坐。不敢坐者謂弟子侍立師前。周旋左右。固其分也。而師或愍其久立勤勞。乃命坐者。慈也。弟子敬順師命即坐。禮也若不命而坐。慢也△不問不敢對者。謂師資問答。不知語脉。則言世無根。無根之談。則如亂蔴無緒。除己事外。不可擅問也。然古人悟後問答。如電影穿針。絲來線去。亦如水面回紋。飛花點綴。雖是家常語言。須知泥裏有刺也△倚壁靠桌者。謂偏側曰倚。邪凭曰靠。側立者。不對面也。五十頌云。又不應師前。身現疲倦相。屈指節作聲。倚柱及牆壁。亦不踏門限。所謂恭而無禮則勞。肇法師云。恭己順命。給侍之者。名曰侍者。菩薩下生經云。侍者具八法。一。信心堅固。二。其心覓進。三。身無諸病。四精進五。具念心。六。心不憍慢。七。能成定慧。八。具足聞智△欲禮拜。若師止之者。即當從命也。若逆師命強拜。雖拜猶勿拜也。若順師命。不拜勝於拜也△凡師與客談論。無非佛法機緣。欲知其中深妙。當觀尋常日用。道話者。是有道之話。即法語也。然執勞服役。是長自福基。聞法記取。乃潤澤心地。故曰有益身心也。侍師之義。誠在斯矣。成範云。或師詢客答。或彼問師酬。不得聞異驚恠。不得見笑隨笑。當識語意宗猷。切心研味。倘有見處。當復呈師。昔雲門偃。說法如雲如雨。不許記錄。見錄之者。必罵逐曰。汝口不用。反記吾語。他時必然販吾去也。今室中語。皆香林以紙為衣。隨所聞書之。古人如是留心。後來掀天揭地。以此觀之。凡事未有不學而能成也△師有所使令。宜及時作辦者。謂聞師所命事。當乘時作為。惟恐更有命聞。辦。是備辦。不順曰違。不敬曰慢。又即怠也。成範云。凡聞師喚。當隨應而至。若有所需。即依法授之。少有所懈。得違慢罪△凡睡眠。不得先師者。謂坐寐曰睡。翕目曰眠。五葢煩惱。此為第一。由此覆蔽身心。故令善法不生。長淪三界。當漸制之。既為弟子。宜起在師前。臥在師後。先字。當讀去聲。本來在前曰先。不當在前而在前者。故曰先也。律云。多睡有五種過。一。多惡夢。二。諸天不喜。三。心不入法。四。不思惟明相。五。夢失不淨△凡人問師諱者。諱。避忌也。隱也。生曰名。死曰諱。今俗問人諱者。是隱法名二字。謂不敢問名。而云諱也。雖是謬稱。是尊重義。故大師補文于此。因弟子不得直呼師名。故加上下二字。若問師號當答某甲和尚或云某甲本師。不須上下二字。今授戒時。宣上下者。為弟子之稱也。若問師長號。應云。某甲師傅。五十頌云。又復於師名。不應輒稱舉。設有固問者。當示之一字。若問師年臘。及與州縣名。一一皆須答。鶴林玉露云。古人稱字最不輕。孔門諸子。稱夫子為仲尼。今世平交稱字。稍尊貴者。便不敢稱字。與古異也。法苑云。諸佛名號。稱揚敬禮。而獲福利。大都出於口意耳。若出於尊敬之口。則為福。若出於輕薄之口。則為禍矣。

二求師擇處法

凡弟子。當擇明師。久久親近。不得離師太早。如師實不明。當別求良導○設離師當憶師誨。不得縱情自用。隨世俗流行不正事。亦不得住市井閙處。不得住神廟。不得住民房。不得住近尼寺處。不得以與師各住。而行世法中一切惡事。

當擇明師者。謂道眼開明之師也。如是之師。當久久親近。不得擅離。以佛法無多子。久長難得故。昔斷崖禪師示眾云。我親近高峯三二十年。常常打徹骨髓。未曾起一念遠離心。古人心。行如是。律中親近師家有四種。一。有法有食。名為樂住。二。有法無食。名為苦住。三。有食無法。懺謝而去。四。無法無食。不辭而去。古云。鳥之將息。必擇其林。人之求道。必選其師。以師是人之模範也。模範端正。必出良器。故須擇也。如或不然。則宜別參。謂吞舟之魚。不隱卑流。合抱之木。不生丹丘。大鵬展翅九萬里。豈若鷦鷯息一枝。然沙彌本無離師之法。為實不明故也。良導者。謂善能引人。達於至道故。如法華云隨順是師學。得見恒沙佛。是也。若不別求。恐敬獼猴為帝釋。宗瓦礫為明珠。宗瓦礫是不識法。敬獼猴是不識人。不識法則慧眼失。不識人則墮邪途。故云。汝師既墮。汝亦隨墮。此之謂歟△設離師。當憶師誨者。謂雖然離師。常當憶師平日教誡之語。如耳提面命。終身不敢違也。中心經云。佛言知師恩者。見師則當承事供養。不見則當思惟教誡。是也。若縱情自用。是不憶師誨故。行不正事。是隨世俗流也△不得住市井閙處者。謂積貨交易。人煙輳聚之所。名之為市。古來多於汲水之處為市。故曰市井。市中喧雜。故曰閙處。若非大力量人。入廛垂手。和而不流。則不得住。恐境亂則身心亂也△不得住神廟者。神以酒肉為禋祀。則僧儀偃蹇。人所輕忽。故出家者。佛在世時。依佛而住。佛滅度後。則依佛像而住。是故持戒者。不禮鬼神。且為鬼神欽敬。若住神廟。則為鬼神所輕也。古云。僧住城隍佛祖呵。先賢都是隱嵓阿。山泉流出人閒去。清水依然成濁波△不得住民房者。緇素有分也。謂多近閙處。恐累道故。阿蘭若頌云。欲精進一乘。先當擇其處。闤闠不遠離。煩惱如刀鋸。未到無學門。於學有所慮。林下及水邊。自然絕滓濾。依結茅三閒。蒲團敷一具。呆呆着眼看。觸處皆道地。我今多懊悔。未曾依此句△不得住近尼寺處者。謂男女有別也。瓜田李下。須避嫌疑△不得以與師各住者。謂師資聚散。理所常然。但依佛教行持。莫隨世諦流布。則不礙也△惡事者。謂脅肩諂笑邀譽紳衿。交結往來。豪強勢族。學習奇藝。受雇俳優。通使四方。為利販賣。及近尼寺。住神廟民房等。皆非佛子所為。故曰。世法中一切惡事也。

隨師出行第三(凡九事○分二)初正儀(分四)

初在路

隨師者。隨。是追隨。謂師長出行。弟子當追隨杖履也。不得過歷人家者。歷。行也。謂不得師在一家。弟子又行一家。有失相隨之道也。縱過父母。檀護家。若師不聽。亦不得入。律云。不得去遠。使不相見。當相去一舒手。若前有惡象。牛。馬。當向師言。先避一處。不得言遲悞事△不得止住道邊。共人語者。道。路也。若路逢親朋知識。當善辭卻。若共談論。便失隨侍之儀。則置師于何地耶△不得左右顧視者顧。回看也。謂尋常出入。當平視直前。威儀如法。無失僧規。隨師後行。尤宜整肅。聽其動靜。若東望西張。則為俗所譏。未免論師。無有家法。然弟子不能以道行慰師。而反以俗譏。累師者。則于心何安。行護云。三千威儀。行為第一。左右觀看。為俗所訕。便非正器。書云。意誠而後。心正。心正則無所不正也。

二到家

名義云。檀。是梵度。貧翻云。施。謂彼能行布施。供養三寶。則當來越語此窮苦海故。亦名檀那。此云施主。大乘論云。謂能引福德資糧故。當住一面者。謂當不離左右也。教坐應坐者。尊法尊師也。成範云。或事緣令坐。勿舒於雙足。常具諸威儀。師起速當起。禮記云。長者賜坐應告坐而坐△師禮佛者。佛是先覺之人。師乃後覺之者。因先覺而覺後覺。故見佛即當禮也。或自禮者。近朱則赤故。不得擅自鳴磬者。擅。自專也。鐘磬乃人天之耳目。叢林之號令。各有執事所司。入寺須當遵其法度。客儀莫失。方見賓主之規。輒便舉動者。則起大眾。致師赧顏。隨之何益耶。

三登山

若山行。當持坐具者。謂山步艱難。恐師行疲倦。欲暫歇息故。當持坐具。或蒲團。及所坐之物。而備辦鋪設師坐也△不得相離太遠者。謂太近則踏師影。或步揚塵。太遠則不聞師喚。一失所在。兩不相照。恐誤其事。是故凡所作為。必須顧盼不致兩處懸念也。

四渡水

律云。有二因緣。佛聽畜杖。一。為老瘦無力故。二。為打路探水故。徐試。則無驚險之怖也。若淺。則扶師過渡若深。則倩人肩輿。事師頌云。若於險路中。自已作前導。若過溪澗水。以杖試淺深。所謂深則厲。淺則揭也△持瓶擕錫等者。梵語軍持。此云瓶。有其二種。一。淨瓶。二。澡瓶。此乃澡瓶也。謂貯水隨身。以淨手故。磁瓦作者。名淨用。銅鐵作者。名觸用。錫。是錫杖。為師持行。必宜聲響俱寂。具如律中者。十戒經中。持師澡瓶。有十五事。攜錫有七事。文多所以不錄。欲廣學者。當自檢閱經文。則盡知也。

二補義(分二)初約期

偶分行者。偶。適或也。謂適或有緣。而欲暫往者。必須請示。約於某處等候。縱有他緣羈阻。必來復命再去。不得後時者。謂當先到約處候師。不得縱情逞意。故爾延挨。令師先到懸望也。

二齋法

出生者。謂念供養畢。奉如來教。先出食一分。施諸鬼神眾生也。義如香乳記明。侍者送食。須著淨器。安於淨處。持呪觀想。皆要至誠。嚫者。乃檀越所施之物也。成範云。候師齋畢。收師檀嚫。若十戒沙彌侍師。當令餘人收嚫。梵語達嚫那。此云施。在法則曰法施。在財則曰財施。在家人應行財施。出家人應行法施也。一覽云。財法二施始成功。福慧兩全方作佛。成範云。師飯已畢。請鉢収嚫。弟子之禮盡矣。行護云。聞師外歸。當出迎接。捧其衣鉢。具茶湯。并洗足水等。一一盡心。勿令動念。

入眾第四(三十二事○分二)初正儀(分七)初謙德

律云。凡欲入眾。當具五法。一。應以慈心。二。應自卑下。如拭塵巾。謂巾能攬垢歸己。令物潔淨故。三。應知坐起法。謂若見上座。不應安坐。若見下座。不應起立。沙彌小眾。見受具者。盡應起立。四。在彼僧中。不為彼雜。謂在僧中。不隨人談說世事故。五。若見僧中有不可忍事。應作默然。智度論云。佛聖弟子。住和合故。有二種法。一。賢聖語。二。賢聖默。然依止陶鎔。固須給侍。鑪韛鍜煉。宜先入眾。同塵之用一如。濟物之功自普也。沙彌雖未到此田地。因佛制食隨僧分。法從僧得。故列此儀△不得爭坐處者。謂不遜而坐。尚且不宜。何況爭耶。然叢林坐位。各有次序。沙彌以戒次而坐。若有爭者。則失叢林之法度也△遙相呼語笑者。遙呼。是遠呌。語笑。乃帶說帶笑也。此如婆羅門聚會無殊。不成僧體。若有要事。當彈指使覺。輕語令知。若笑語遙呼。傍若無人。失儀動眾者。過非小矣△眾中有失儀者。即如上遙相呼語笑等事也。當隱惡揚善者。謂宜隱人之惡。揚人之善也。隱惡。則自長其德。揚善。則令眾增輝。演祖云。古人樂聞己過。喜於為善。長於包荒。厚於隱惡。謙以交友。勤以濟眾。不以得喪二其心。所以光明碩大。照映今昔矣。靈源曰。聖人有言。當世聰明深察。而近於死者。好議人之過也。博辨宏大。而危其身者。好發人之惡也。出家人。莫強知他事。莫空腹高心。莫以強陵弱。莫利己損人。毋以長而慢後生。毋以少而輕老宿。毋以片能。而稱我是。毋以少解。即道他非。好向佛法中用意。多於塵境上除情。袈裟下失卻人身。實為苦也。故當隱惡揚善△不得伐勞顯己之功者。伐。誇也。作事有功曰勞。自稱己功曰伐。謂不得矜誇自能。以顯己功也。然有功者。眾口自推。何伐之有。惟其不伐。而功愈顯矣。古德云。自是者不彰。自矜者不長。自伐者無功也。

二策己

睡不在人前。起不在人後者。謂行道精進也。然惺寂相照。則事事行在人前。著著不落他後。一則自離懈怠。二則無動他念。故本師見月老和尚示眾曰。精進為修道之寶。佛祖由此而成。煩惱因茲而斷。為釋子者。豈可怠惰耶。清規云。五更鐘將鳴。輕輕先起端坐。不得扇風令人動念。

三惜福

凡洗面。不得多使水○擦牙吐水。須低頭引水下。不得噴水濺人○不得高聲鼻洟嘔吐○不得於殿塔及淨室。淨地。淨水中洟唾。當於僻處○喫茶湯時。不得隻手揖人○不得向塔洗齒。及向和尚。阿闍黎等。

洗面不得多使水者。一。防後人。二。當惜福。古云。在山不可多燒柴。近河不可多使水。學道修行如不解。當來受用終不美。又云。冷水要人挑。熱水要人燒。雖是俚言當為龜鑑。律云。有慚愧者。可名為人。清規云。不得洗頭。有四件事。自他不利。一。污盆。二。膩中。三。枯髮。四。損眼。昔湛堂和尚。平生律身以約。雖領眾弘法。不異在眾。晨興後架。秪取小杓湯洗面。復濯足。後受水溉灌蔬果。惜福如此。不肯虗廢△不得噴水濺人者。由低頭引水下。故不濺人也。若噴水濺人。令彼生瞋。縱使牙齒漱淨。不能滌彼口業。故須細。行也。清規云。右手蘸牙藥。揩左邊。左手蘸藥。揩右邊。不可再蘸。恐牙宣。口氣過人△不得高聲鼻洟嘔吐者。謂從鼻而出曰洟。從口而出曰嘔唾。若不得已而嘔之。亦不可逞意高聲。動眾人念△不得于殿塔等處洟唾者。殿塔。供佛像舍利之處。若唾則護法神瞋。淨室淨地。坐禪經行之處。若唾則刺人眼。動他心念。淨水。供佛供僧之用。洟唾污穢。折福招愆。僻處。非當道淨所。唾則不犯。昔有僧夜坐佛塔。偶爾洟唾。燈下見護法神舒手承接。其僧悚懼。終身斂戢△喫茶湯時。不得隻手揖人者。說文云。謂手著胸曰揖。喫茶湯揖人。非時。隻手。非禮。難逃不恭之咎也△不得向塔洗齒等者。謂塔則兼聖像矣。等者。謂和尚。闍黎。長老上座及尊客也。然口齒之閒有穢氣。且不可對於常人。況對佛塔。及和尚。阿闍黎耶。若有向者。褻慢聖賢。不可不慎。三千威儀云。不得向佛。亦莫背佛。不得向和尚。阿闍黎諸師。亦莫有背。

四弘願

合掌。表其誠敬。謂內。心既誠。外儀必敬也。默念者。不必高聲也。凡聞鐘聲。即當至誠誦此偈呪。阿含經云。若聞鐘聲。誦此偈呪。得除五百億劫生死重罪。言聞鐘聲者。託事以明理也。華嚴疏云。菩薩大義。要於事上見理。事理雙彰。方得入事事無礙也。煩惱輕者。止觀云。昏煩之法。惱亂心神。不能顯發無上菩提。今得聞鐘誦偈。善法增勝。故得輕也。智慧長。菩提生者。審理曰智。分。別曰慧。菩提。覺體也。向因無明。覆蔽。而成不覺。今由煩惱輕清智慧增長。而菩提生也。離地獄者。涅槃經云。居家逼迫。猶如牢獄。一切煩惱。因之生長故。出火坑者。法華云三界無安。猶如火宅。眾生薄福。受此煎燒。然覺體既現。故當出離也。上為自利。向下利他。阿含經云。眾生若不發願。終不能成佛道。故曰願成佛。既得成佛。決要度生。故曰度眾生也。呪。是破地獄真言。秘密故不翻。至誠誦之。自得如願。廣如香乳記明。

五慎儀

多笑。大笑。非癡即狂。失其正念。犯非威儀也。呵欠者。亦曰欠法。是懈怠之貌。謂神氣散漫。沒意致也。衣袖掩口。謂遮其濁氣醜形。以護念故。昔法雲禪師。平居作止。直視不瞬。三十年來。未嘗輕發一笑。凡所在處。見有聖像。即立不坐。毗尼母經云。氣有兩種。一上。二下。若上氣欲出時。莫當人張口令出。要迴面向無人處出。若下氣欲出時。不聽眾中出。要作方便出外。至無人處出。然後入內。莫使眾人譏嫌惡賤。入佛殿塔中。不應放下氣。和尚。闍黎。上座前。亦不得放下風出聲。若腹中有病急者。應出外放。大律云。若在禪房中嚏者。不得放恣大嚏。若嚏來時當忍。以手拖鼻而嚏。勿令洟唾噴出△不得急行者。凡所動靜。當護威儀。舉步即應視地。勿傷蟲蟻。古云。急行無好步。威儀全不顧。識者在傍觀。為之生恐怖。萬一失跌。毀體裂膚。抱恨終身所關非輕。故當徐行也。

六敬慈

不得將佛燈私就己用。若燃燈。當好以罩密覆。勿令飛蟲投入○供佛花取開圓者。不得先齅。除萎者。方供新者。萎者。不得棄地踐踏。宜置屏處。

佛燈。即第二戒中佛物也。既是佛物。不得私用。若離佛前。即成盜業。智度論云。盜佛前燈油者。當墮黑闇地獄。後為人盲。阿那律陀。往昔盜佛前供器。因燈黑闇。前揚光耀。覩佛威嚴相好。偷心即歇。懺謝而去。以此功德。感報天眼第一。燃燈。當以罩密覆者。即第一戒中護生之法。以繼慈悲之道也。覆如前釋。若點燈時。驀拈一莖草。默念偈云。波離瑟叱護生草。救度眾生除煩惱。七遍。放於燈下。一切飛蟲。不投燈上也△供佛花取開圓者。謂花正開時。精神飽足。顏色鮮明也。不先齅者。表誠敬之至也。萎者。是隔宿殘敗之花。供則無有敬心也。方供新者。如法華云。香風吹萎花。更用新好者。以表道念日新。故當及時採供。若未開者。花瓣未舒。顏色尚淺。造化之工未全。若已開者。香氣稍減。色力淡薄。葉將飄零。芬馥之神已去。皆非時也。要用最勝。經云。鼻齅香者。由減香氣。無其福德。正報墮波頭摩地獄。世世鼻無有香氣。屏處者。是無人行處。非污穢處也若撒道中。往來踐踏。是失恭敬心。日雲經云。香煙未盡放地。得越棄罪。墮糞尿地獄。盡五百歲。諸經集要云。散供之花。不得踐踏。佛告文殊。此花者。若四眾能信修行。應當早起。清淨澡潄口齒。念佛功德。恭敬此花。不以足踏。不跨花上。如法執取。安置淨器。治種種病。宗鏡錄云。菩薩親近燃燈佛時。因獻五莖蓮花。乃得授釋迦之號。是故佛佛說法。十方如來。菩薩天神。散花供養。今時懺壇。亦散花供佛也。

七誠潔

應。答辭。若聞呼不應。推啞裝聾。非弟子之禮也。惡性難調。參學何益。然道人家心量。如同空谷。有呼即應。何胸中煩悶之若是耶。當念佛應之者。乃不忘本也。又異於俗人故。謂父母生身。不能令我出於苦海。惟如來大慈。度我出家。得成僧相。是故時時刻刻。當念佛恩德也。又念彌陀。而不念釋迦者。表無我故。然釋迦是我本師。本師稱讚西方。而弟子亦當效也。又佛無我相。念彌陀佛。即念釋迦佛也△凡拾遺物。即當白主事僧者。謂大凡有拾遺物。不可停留。或白知事人。或白本師。或置常住庫中。或送知事。標於拾遺牌上。以待失主來問。若與物相應者與之。不得自匿。餘人亦不得冐取。取者犯盜。過三日後。若無認者。當入常住。

二補儀(分六)初自重

年少沙彌者。謂年紀尚幼。不省人事也。若與為友。有損無益。故經云。非賢不友。非聖不宗。不孝之子。嗜酒之徒。志趣邪僻。履行兇險。不得交遊。往來之藝濁。虧損道行。如玄沙。雪峯之輩。則可也。古云。戒品纔登初地。急須學道立身。莫要狎近惡少。戲論三五成羣。流蕩放逸無度。向後不得為人。從上英賢知識。皆依尊宿諮詢。機緣啐喙相契。禪律一句主賓。十方菩薩作伴。千古賢聖為親。四恩以此總報。不負出家之因。要須守分自重。起倒不得隨人。

二遵制

不得三衣苟簡○不得多作衣服。若有餘當捨○不得辦精緻絛拂玩器等。裝點江湖。取笑識者○不得著色服。及類俗人衣飾等○不得不淨手搭衣○凡上殿須束縛褲襪。不得放意自便。

不得三衣苟簡者。然沙彌縵條是服。比丘割截三依。沙彌應畜者。有其二義。一。令知福田之相。解脫之衣。生難遭想。二。以便進具。免使馳求。非謂使其披著也。今在戒期。方便許著。亦有二意。一則不久登壇。二則臨時難得。若借若無。並名非法。反成戒障因緣也△不得多作衣服者。謂令知足修行也古云。進道嚴身。三常不足。方名少欲道人。若多作衣服。則有多累。縱恣幻軀。妨廢道業。又好衣因緣。多招賊難故。佛鑒禪師曰。先師節儉。一鉢囊鞋袋。百綴千補。猶不忍棄置。常曰此二物。相隨出關。五十年矣。詎可中道棄置。有南泉悟上座。送褐布裰。自言得之海外。冬服則溫。夏服則涼。先師曰。老僧寒則有柴炭紙衾。夏則有松風竹陰。畜此奚為。終却之不受△有餘當捨者。謂惺世相無常。當去我之貪癡。念他人之貧乏。有餘即應捨也△不得辦精緻絛拂玩器等者。絛。是束縛身心。拂。為揮塵說法。謂不識四大本空。故辦精緻。迷惑正念。故學裝點。不法之人。倣其欵制。擺飾玩器。交結羣黨。來往四衢。誑惑世俗。無所不至故曰裝點江湖。取笑識者。然江湖之流。只有日下之勢。以喻是人不能上進也△不得著色服等者色謂紅黃紫綠。及與白等。乃至小領鑲鞋。皆是俗飾。非釋子所宜。出家人壞色為衣。以別緇素。故梵網經云。皆使壞色。與道相應也△不得不淨手搭衣者。謂衣是如來淨服。敬衣即敬如來也。凡取鞋襪下衣。及一切不淨物等。皆當淨手△凡上殿。須束縛褲襪者。謂大殿乃聖賢雲集之處。當整肅而登。束縛者。恐下身有垢物遺於地故。凡有佛菩薩所。皆應束縛。若放意自便。則無敬畏之心也。然西域有裙無褲。故裙翻為內衣。今文出者。乃順此土之儀也。阿含經云。一比丘不扎下衣。陰毛落地。護法神捧送四十里外。可不慎歟。

三思益

不得閒走者。恐妨禪誦故。古人輕尺璧。貴寸陰。出家人受了檀越供養。應當努力為道。時刻不可放過。豈可虗延歲月耶。佛法如大海。多學一分。有一分受用。況沙彌尚在初機。道業未辦。歲月如流。那有工夫閒走也。古德云。閒時不至落空。忙時不至逐物。方見作用△不得多言者。恐防失誤故。古云。多言數窮。不如守中。古人之辭寡。今人之辭多也△不得坐視大眾勞務。避懶偷安者。經云。眾僧事務。當盡力為之。所以諸佛菩薩。從行門中出。然所食既均。而所務亦均。庶不負百丈一日不作。一日不食之誡。也。若坐視則無慚。避懶則無福。揚岐云。上下偷安。為法門大患。

四知因

招提。此云四方僧物。即常住物也。一切。顯非一種。謂一竹一木。一花一果。及蔬菜飲食器皿等。皆是大眾物也。私取。即犯盜罪。若有所欲取。當白知事人。昔僧照禪師。苦行禪定第一。行法華三昧。感觀音大士為說法要。得無礙辯才。又見普賢大士。乘白象來。放光證明。曾用眾僧鹽一撮。作齋飲。以用無幾。不以為意。後行方等懺法。忽見相起。計三年增長至數十斛乃急賣衣買鹽償眾。其相方滅。又煬帝二年。僧道明亡。同房僧玄緒。暮行野間。忽見寺。往投之。遇道明不異平日見眾僧粥皆作血色。舉體火然。緒懼問之。明曰。此是地獄。吾為取僧柴一束煑染色。忘不賠償。當一年然足受罪。褰衣見膝下並焦黑。因曰。公幸為我買柴百束。賠還常住。并寫法華經一部。可得免苦。緒許之。歸寺依言為辦。重往尋寺。寂無所見。智者聞之。孰不毛竪。

五慎禁

紀綱法度曰政。動作日用曰事。俗人喜著白衣。故曰白衣。然王臣政事。是國家之正法。長短好惡。乃俗人之是非。言之皆亂道心。亦招禍愆。故不得也。然張口如弓。發言如箭。忽然虎口遭傷。始見峯頭太露。當知牆壁有耳。法令無親。故經云。不得論說國家政事。評量優劣。出軍行師。攻伐勝負也△凡自稱等句者。前是聞。呼答應。此乃自稱其名。謂身為法王之子。名續祖家宗派。故曰法名。稱法名者。是為釋子。非俗士也。如稱我者。無乃太慢。若云小僧。無乃太卑然僧是佛祖慧命。人天福田。何其小耶。縱對王侯。亦稱法名為是。齊沙門僧鐘。見武帝稱貧道。帝曰。稱名亦無嫌。帝問王儉曰。先輩沙門。對帝何稱。正殿還坐否。儉對曰。漢魏佛法未興。不見紀傳。自後稍盛。皆稱貧道。亦聞預坐。自唐肅宗勅。僧尼朝會。毋得稱臣。故不言臣也。言貧道者。謂三乘聖人所證之道。我于此道寡少。故曰貧道也。

六守法

不得因小事爭執。若大事難忍者。亦須心平氣和。以理論辯。不可則辭而去。動氣發麤。即非好僧也。

僧居六和。忍辱第一。設有參差。權且寬耐。日久自明。故是非以不辯為解脫。葢天之道。以不爭為善勝也。永嘉云。從他謗。任他非。把火燒空徒自疲。我聞却。似飲甘露。銷鎔頓入不思議。若以小事而便執定爭論者。則小事亦成大矣。若大事能忍者。則大事便為小矣。言大事者。不過被人誣謗也。然忍之一字。說便容易。行之實難。須是有大力量。方能降伏其心。若力量稍弱。則便被他飄入羅剎鬼國也。心平氣和者。雪堂曰。氣勝志。名為小人。志勝氣名為端人。志與氣齊。名為得道聖賢。凡人剛狠。不受規諫。氣使然也。端正之士。雖使為不善。寧死不二。志使然也。故須平和。筆飡云。昔有與人相爭者。怒甚。奔訴王陽明先生。王曰。且去。待汝心平氣和。有好話與你說。其人即去。涵養數日。復叩曰。吾心平氣和。願聞好話。王曰。心平氣和。便是好話也。其人謝去。以理論辨者。謂彼此心平。則可理論也。故經云。慎無慍訟。當推直于人。引曲向己。見有諍者。兩說和合。若不依者。方便避之連城之璧。不與瓦礫觸也。若不依僧論。觸惱大眾而去者。故曰。動氣發麤。即非好僧也。清規云。有理無理。並皆出院。何也。葢僧當忍辱。若執有理而爭者。即是無明。故同擯之。息諍于未萌也。大律云。不忍辱人。有五種過。一。兇惡增長。二。事後悔恨。三。多人不愛。四。惡聲流布。五。死墮惡道。

隨眾食第五(二十五事○分二)初正儀(分七)

初供施二田

聞楗槌聲。即當整衣服○臨食呪願。皆當恭敬○出生飯。不過七粒。麵。不過一寸。饅頭。不過指甲許。多則為貪。少則為慳。其餘蔬菜荳腐不出○凡出生。安左掌中。念偈云。汝等鬼神眾。我今施汝供。此食遍十方。一切鬼神共。

隨眾者。謂出家之人。應當事事隨眾也。古云。隨眾得解脫。而有八義。一。聲板即赴。不懈怠故。二。供養現成。得省力故。三。作平等觀。無人我故。四。息諸戲論。存正念故。五。如法觀想。深入理故。六。不偏眾食。絕疑謗故。七。甘苦同受。無揀擇故。八。起止威儀。不放逸故。若不隨眾。則不解脫可知也△聞楗槌聲。即當整衣服者。免得臨時倉忙之失也。楗槌。此云聲。五分云。隨有木。瓦。銅。鐵。鳴者。皆號楗槌。此乃集眾之方法。不待言而自至也。清規云。聞楗槌聲。想念偈云。佛生迦毗羅。成道摩竭陀。說法波羅奈。入滅拘尸那犍度云。聞楗槌聲。即當著衣持鉢。猶如雁行。行至齋堂。隨次而坐。勿令參差。不如法也△臨食呪願。皆當恭敬者。謂律中比丘受他請食。默然進。默然出。諸居士皆譏嫌言。我等食。不知好與不好。諸比丘白佛。佛言。從今食時。應表宣施意。故食前。念供養。唱僧跋。及食後。誦偈呪願也。其所行之法。皆當起恭敬心。不得散心怠慢。損德招愆△出生飯。不過七粒者。謂以七粒之飯。不多不少。仗呪願力故。能令諸鬼神等。遍皆飽滿也。切麵。饅頭。西域原無。大師以此土而例出之。漢時諸葛孔明。征雲南孟獲。永昌班師。以此回至瀘水。見四野障塞。煙霧遍空。冤氣鬱結。于是以麥麵作人頭。祭河為始。甲許。一寸。是其限也。多則恐令受者起過。少則反使施者招嫌。故曰多則為貪。少則為慳也。其餘蔬菜。荳腐。不出者謂米麵等。是噉食當出。蔬菓是嚼食。則不必也。智度論云。凡受食時。先供三寶次行大眾。後施四生。安左掌中。右手撥著淨物上。默念偈呪。汝等鬼神眾。我今施汝供者。謂仗佛呪力。直召其名。而施法食也。此食遍十方。一切鬼神共者謂諸鬼神等。各散十方。而此呪食。亦徧十方。令彼等共飡法味。皆得飽滿。以見佛心平等也。念唵。穆力陵。莎訶。三遍。鳴指三下。

二正念五觀

凡欲食。作五觀想。一。計功多少。量彼來處。二。忖己德行。全缺應供。三。防心離過。貪等為宗。四。正事良藥。為療形枯。五。為成道故。方受此食。

正念思惟曰觀。即照了之義也。謂一念之心。照了五法。令正念受食也。初觀此一鉢之飯。皆是行人血汗。檀信脂膏。故曰計功多少。量彼來處。二。自揣道行無虧。則當受供。若有所缺。則不宜也。故曰忖己德行。全缺應供。三。一切煩惱。皆從貪瞋癡起。我於是中。不應生著。故曰防心離過。貪等為宗。四。若非此食。則氣力衰微。故曰正事良藥。為療形枯。五。為修三乘正因。方受此食。故曰為成道故。方受此食也。摩得勒伽論云。若得食時。口口作念。若不如是。便名虗消信施也。廣如香乳記明。

三嫌食招過

呵食好惡者。謂受食之時。嫌其麤細也。然呵好則生貪。呵惡則生瞋。皆屬癡業。所謂三心未盡水難消。故遮止也。古人麤衣遮寒。糲食充饑。為學道故。若當大眾受食之時。呵其美惡則損福不少。或遇病緣。不能食其粗糲者。亦當存默△不得以食私所與者。謂物屬僧伽。食無偏黨。若順情私與。則與盜同科。若摘與狗者。摘音。惕手分與也。謂受食之時。正當虔誠作觀令。施者生恭敬心。眾食未竟。即摘與狗。是為非法。律云。有檀越誠敬設美饌。供佛飯僧。時有一犬。擺腹搖尾。作乞憐之狀。比丘愍之分食餧狗。檀信不悅。白佛故制。

四代語防譏

來益食。不得言不用。若已飽當以手讓却之○不得爪頭。使風屑落鄰鉢中○不得含食語○不得笑談雜話○不得嚼食有聲。

增添曰益。佛制受食。至飽而後放鉢。若行食者來益。須者即以鉢托出。若已飽。當置鉢几上。或行食者更益。當以手讓却。代語止之。則謙讓之儀。正合理也。如出聲回者。則檀越信。施。恐生嫌鄙。又覺太麤。復動眾念△不得爪頭。使風屑落鄰鉢中者。謂自己受食。尚且不宜。何況同眾受食。使風屑落其鉢中耶。准律有三過。一動他念。二。失威儀。三。膩手污鉢。得罪△不得含食語者。一則語不明了。二犯非威儀。縱有人問。當咽已方答。如含食而語。便是散心也。儒家且有寢食之訓。況釋子耶△不得笑談雜話者。溈山云。不解忖思來處。謂言法爾合供喫了聚頭喧喧。但說人間雜話。如心存五。觀。則無此過也△不得嚼食有聲者。行護云。食時不得大攪。及啜羹粥作聲。眾中食訖。不得漱口作聲。凡嚼食。須合唇吻。餅果。當細擘食之。

五權宜如制

如挑牙。以袖掩口○食中或有蟲螘。宜密掩藏之。莫令隣單見。生疑心○當一坐食。不得食訖離座。更坐○不得食訖。以手指刮盌鉢食。

挑者。揚也。謂隨眾受食。不可揚牙。待食畢。至僻處揚之。若急欲揚者。宜以衣袖掩口。穢污之事。不得向人。如不掩者。一則。自失威儀。二則。令他起厭惡心。縱在弟子面前。亦當回護△食中或有蟲螘等句者。夫行人造飯食。非不欲以精潔者供奉。其間或有蟲螘。誤入飲食之內。見者當密藏之。鄰單。即比座也。若令彼見。或疑忌心生。至於變吐。不能復食。則檀越不能得如意福△不得離座。更坐食者。謂洗鉢起身。恐食時已過也。有正務則開△不得以手指刮盌鉢食者。謂手指刮盌鉢。如同餓夫。非是出家道品。亦不得以舌舐食。

六食儀應法

凡食。不得太速。不得太遲○行食未至。不得生煩惱○或有所需默然指授。不得高聲大喚○不得盌鉢作聲○不得食畢先起。

太速。則粗氣逼人。太遲。則慢延失候。故須不緩不急。次第而受。行護云。把鉢不可太高。不得太低。須平胸得所。盌鉢要離膝。巾。不得安手置膝上。清規云。不得將口就食。亦不得將食就口。不得鉢中央挑飯。不得大撓刮鉢中。亦不得遺粒狼藉而食。不得頰食食。及縮鼻食等△行食未至。不得生煩惱者。行食。即益食人也。若五。觀存心。時懷慚愧。煩惱自然不生矣。若一人煩惱。四座為之不安。則齋堂便成煩惱窟也。古云。獃獃四顧起貪心。念食吞津咳嗽頻。摝粥啜羹包滿口。開單展鉢響諸鄰。△或有所需。默然指授者。需。同須。索。也。謂以指授令知彼為取也。若高聲大喚。則令大眾動念△不得盌鉢作聲者。若具儀受食。盌鉢自然無聲。盌鉢作聲。因麤糙故。一人麤糙。已不堪聞。多人復然。而齋法竟不成矣。又何怪於鄰房僧之不悲嘆耶。不得食畢先起者。謂入堂受食。要從始至終。食畢先起。有始無終。則違佛制。輕慢大眾。除有正務則開。故溈山云。盌鉢作聲。食畢先起去就乖角。僧體全無。起坐忪諸。動他心念。律中因比丘食畢。默然而去。諸檀越皆譏言。不知彼食足與不足。比丘白佛。佛言從今應為檀越。說一嚫偈而去。

七順從惜福

白槌。是舉罪之規。律中。凡有事。先於大食小食上舉。抗拒。是抵觸不順。既違僧制。一切憑僧。清規云。犯重焚衣鉢。應當集眾人。山藤聊示恥。驅擯出偏門。如其不服。生瞋違和。即非好僧也。古人。聞善言則拜。有告過則喜。斯等聖賢氣象。何不效之△飯中有穀。去皮食之。謂勉其惜福也。然命依食住。道由食存。一粟一穀。皆從檀信施來。不可輕視。若有穀者。去皮食之。如其多者。當聚在一處。出時將施禽鳥。不得賤棄也。

二補儀

美味者。甘美之食也。然美味人人所愛。而我不愛者。智也。如見之饕餮。貪心恣口食者。害也。而不知食之過患極重。故恣貪無厭。如賢愚經云。一沙彌貪愛酪味。死即作酪瓶中蟲。一沙彌貪著龍宮香飯。死後為龍。欲奪龍宮。殺諸龍屬。為害非小。是故於食。當生厭離心。不得貪也△偏眾食者。不共眾食也。謂十方雲聚。粒米同飡。僧物偏眾。准直成罪自物偏眾。是無慚人。僧未食。不得先嘗。除作食者無過。昔唐登州文登縣。郭行妻王氏。生一女鶴喙。將終自言。酬先世嘗齋之報。以此示人也。

禮拜第六(凡十事○分二)初正儀(分三)

初敬主護人

凡禮拜。須清淨盥漱。露頂跣足早起。及三時粥飯當嚼楊枝。若不如是潔淨。禮便得罪。中央者。是主法之位。雖前戒亦不得占。況沙彌耶。言住持者謂動靜不移曰住。古今不失曰持。乃弘揚正法之人。即善知識也。然佛法東漸。四百餘載。而達磨大師方至。又八傳而至百丈。在前惟以道相授受巖居穴處。未有住持之名。百丈禪師。因緇素問道鱗集非崇其位。則師法不尊。而住持之名。自此為始。又住持者。謂修戒定慧。以為持法之資。秉僧德行。以為持法之具。資具皆善。可以持而住之也。寶訓。密庵傑曰。住持有三莫事。繁莫懼。無事莫尋。是非莫辯。達此三者。方可名為住持也。中央之位。豈偶然哉△不得向彼頭前徑過者。徑過。直往也。其義有二。一。恐妨禮佛正觀。二。恐足起塵[土*孛]。觸彼頭面。令他煩惱。

二具儀無染

凡合掌。不得十指參差。不得中虗。不得將指插鼻中。須平胸高低得所○不得非時禮拜。如欲非時禮。須待人靜時。

合掌而不合指。故曰參差。合指而不合掌。故曰中虗。指插鼻中。太高落在胸下。太低。合在當胸。故曰得所。然參差中虗插鼻高低。皆由心散怠慢。儀不中節。有失觀瞻也△非時禮拜者。除朝暮同眾禮拜之外。若自禮。則不合眾規。違逆僧制。故不得也待人靜時者。則無礙于人不令動他心念也。但私自禮佛。雖是好事。亦不得招搖做勢。顯異惑眾。

三尊師重法

師禮佛。不得與師並禮。當隨後遠拜○師拜人。不得與師同拜○在師前。不得與同類相禮○在師前。不得受人禮○己手持經像。不得為人作禮。

並拜者。謂與師並肩齊拜也。尊卑上下。不可紊亂故不得也。隨後。謂在師之身後。亦不宜逼近。故曰遠也△師拜人者。謂凡師與人作禮。非是前輩耆宿。即是師長道友。不得與師同拜者。禮別尊卑故△在師前。不得與同類相禮者。同類禮。則失尊師之敬。受人拜。則失自卑之儀。古德云。佛前受人禮拜。大不吉祥。況沙彌年少。正在學地。當禮拜於人。不得受人禮拜也△己手持經像者。經像。乃人天所尊。手持經像。即佛在手。凡遇尊長耆宿。俱不應拜。但云經像在手。不敢禮拜。若持之拜。則顛倒也。

二補儀

須精誠作觀者。謂不雜餘念曰精。真實致敬曰誠作觀者。謂作。能禮所禮性空寂之觀也。西域禮拜。褰衣露足。膝先著地。然後以肘按地兩掌承空。以現接足之相也。七種禮者。天竺勒那三藏。見此方拜佛不習禮儀。故傳此七種之法。雖然通云禮佛而有是非淺深之不同。葢欲人知我慢。求名。二種之非。而歸身心等。五種之正也。一。我慢禮。謂身雖設拜。無有敬心。外覩似恭。內懷我慢也。二。求名禮亦名唱和禮。謂但要名譽。詐現威儀。雖云禮拜。實無慇重心也。唱和禮者。口雖稱唱佛名。心實馳求外境也。三。身心恭敬禮。謂口稱佛號。心存相好。身業翹勤。恭敬供養。無異念也。四。發智清淨禮。謂慧心明了。達佛境界。內外清淨。虗通無礙。禮一佛時即禮一切諸佛。禮一切諸佛。即禮一佛。以諸佛法身。體本融通故禮法。禮僧。亦復如是。五。遍入法界禮。謂想自己身心等法。從本以來。不離法界。諸佛不離我心。我心不離諸佛。性。相平等。本無增減。今禮一佛。即遍禮諸佛。如一室中。懸百千鏡。鏡鏡皆現。鏡無不照。影無不現。如是正觀。則功歸法界。德用無邊。是名遍入法界禮。六。正觀修成禮。謂攝心正念。雖對佛身。即禮自己佛身。葢由一切眾生。本有覺性。與佛平等。謂隨性緣迷於己性。妄造諸惡。無始以來。未曾將一燈。一香。一禮。供養己身佛性。若能返照本覺。則解脫有期。故維摩經云。觀心實相。觀佛亦然。是名正觀修誠禮。七。實相平等禮。謂前正觀中。體用不二。猶存有禮有觀。自他兩異。今此一禮。無自無他。凡聖體用不二。若見佛可尊可敬。見凡可卑可慢。此心即成邪執。故金剛經云。是法平等。無有高下。能禮所禮。其性空寂。是名實相平等禮。如上七種。是非俱明。禮拜之時。先須深究。故曰不可不知也。

聽法第七(凡九事○分二)初正儀

凡遇掛上堂牌。宜早上堂。莫待法皷大攂○整理衣服○平視直進○坐必端嚴○不得亂語○不得大咳唾。

聽者。聆也。謂法有助道之力。故須聽也。葢諸佛心宗。載於法藏。雖則自性本通。必要師承稟受。是故講法講毗尼時。必須諦聽忖思。方能開心地道。所謂此方真教體。清淨在音聞。欲取三摩提。實以聞中入。付法藏經云。佛言。一切眾生。欲出生死海。必假法船。方得度脫。法為清涼。除煩惱熱。法是妙藥。能愈劇病。法是眾生真善知識。作大利益。濟諸苦惱。所以然者。一切眾生。志性無定。隨所染習。近善則善。近惡則惡。若近惡友。便造惡業。流轉生死。無有邊際。若近善友。起諸敬心。聽受妙法。必能令離三塗苦惱。由此功德。受最勝樂。成範云。凡沙彌學心。當如旱地涸池。不厭多聞。不棄寸陰。若遇法師上座。講說經論。了義之法。當虗心諦聽。於說法者。如父母本師想。於所聞法。如饑受食。渴飲漿想△凡遇掛上堂牌者。謂上堂說法。乃法門最尊之事。聽法。亦人生極大之緣。掛牌。是預告大眾之規。學者知之。當生歡喜心。作難遭想。法皷者。如來之信皷也。唐時武后。信樂佛法。以王禮供養賢首大師。上座說法。故曰法皷。若不早往。法皷大攂。臨時倉忙。奔走法堂。大眾觀之不雅。自己心中煩躁。不入法理。故宜早進也△整理衣服者。時至鳴鐘三下。侍者傳爐至法座上。復擊小鐘三下。大眾更換七衣△平視直進者。謂衣整則儀肅。平視則心端。直進則不左右顧視也△坐必端嚴者。身業致敬△不得亂語者。口業無愆。況法堂之中。乃人天聚集。凡聖交參。非說話之時也△不得大咳唾者。有其三過。一。動眾。二。污地。三。獲罪非小。詳如經律。

二補儀

附　凡聽法。須聞而思。思而修。不得專記名言。以資談柄○不得未會稱會。入耳出口○年少沙彌。戒力未固。宜更學律。不得早赴講筵。

聞思修者。此是三慧。缺一不可也。若聞而不思。如人耕田。不下種子。若思而不修。如下種子。不溉灌耘除。終無結實。所謂學而不思則罔。思而不學則殆也。三慧若立。則三乘聖果。自可獲矣△專記名言者。名言。非至道真實之言也。若言愈浮。而道愈喪。如人說食。如數他寶。實無益處。故學道之人。不可專記名相。增長慢幢。而失至真之道也△談柄者。謂談論把柄。即麈尾也。麈。鹿中之王。與虎闘時。羣鹿隨麈而走。麈尾東向。則羣鹿皆東。麈尾西向。則羣鹿皆西。所以護羣鹿之命也。上古大儒。與諸弟子講論道學。葢取其意。使諸弟子。聽其麈揮也△領悟佛法曰會。未會稱會。是自欺不實。入耳出口。無契悟機。是欺他人。古云。君子之學。入乎耳。著乎心。布於四肢。形乎動靜。小人之學。入乎耳。出乎口。耳口之間四寸耳。曷足以美七尺之軀耶△戒力未固者。謂纔登戒品。信力未堅。尚不知沙彌之事。云何習異學耶。故宜先學戒律威儀。講筵。即講經法席處也。若早赴者。則恐心志無定。脚跟未穩。隨風倒柁。以致撥無因果。而招無間之重咎也。

習學經典第八(十九事○分二)初正儀(分三)

初學知次第

時不失持云習。受法專精曰學。又覺也。效也。謂後覺者。必效先覺之所為。乃可以明善。如不學。則不知佛道也△宜先學律者。戒律。是調伏身心之法也。修多羅。此翻云經。經。徑也。是三乘聖人遊履之徑路也。宜先學律。如下種子。以培其本。然後學經。溉灌其苗。根本深厚。枝葉敷榮。則聖果可期矣。如華嚴云。如人學射。先安其足。後習其法。亦如拮据之有基。汲水之有源也。若先學經。如無種子。而溉灌之。種子既無。何處求實。是故須當次第。知所先後。則近道矣△凡學一經。須先白師者。謂沙彌佛法未多。識見未廣。不知法之深淺。學之次第。白師後學。則溫故知新。日有進益也。古云。學道之人。兩日工齊。則一日虗度。時光易過。道業難成。不可少懈也。

二敬法尊人

不得口吹經上塵○不得經案上包藏茶末雜物○人閱經。不得近彼案前經行○凡經籍損壞。宜速修補。

經典所在。即如佛在。經上有塵。應以淨物拂之。若口吹者。有其二過。一。穢氣觸經。二。失尊敬心。文殊問經云。一切莊嚴供具。以口吹灰者。墮優鉢羅地獄。傍報作風神王△經案上包藏茶末雜物者。輕經污桌也。凡經桌以潔淨為主。清早須當拂去塵灰。塵灰尚且拂去。何況雜物。清規云。私藏茶末。取笑傍觀。亦不得以世間文字。一切外書。及不淨器物。并頭帽扇巾數珠等。安在佛經律上△人閱經。不得近彼案前經行者。謂凡看經。必須澄靜思惟。若行繞其前。則分佗心路。動其所思。即成過咎△經籍損壞。宜速脩補者。經籍。即經典也。乃聖賢之血脈。亦吾人之父母。若有損壞。急宜脩補。父母有病。豈可怠耶。經云。首軸脫落。部帙失次。紙墨破裂等。若不脩理。皆得罪也。

三教以務本

本業。即本分之事也。如世儒之習五經。必先通於本經。餘經次第習之。若本經不通。諸經皆成礙塞。沙彌亦復如是。十戒未淳。威儀未具。故不得習學餘法也。子。謂百家諸子。史。謂歷朝史籍。謂凡有一代君臣。必有一代之史。所謂史者。以記當時法不法。得失之迹也。錄之以警後世。取信將來。故謂之信史也。外書者。如三皇五帝之典。孔子姬旦之籍。乃至四書五經。教以齊家治國。修身養性。輔國利民。故云治世典章。由是治世語言。故名為外。內典者。謂三乘聖教。教令淨心除惑。見自本性。皆為出世之法。故名內也。佛藏經云。當來比丘。好讀外經。於說法時。莊校文辭。令眾歡喜。是諸人等。為魔所惑。覆障慧眼。深貪利養。猶如羣盲。為誑所欺。輔行云。若為降伏外道故。十二時中。許一時習學外典。

二補儀(分四)初遮學偽似

不得揀應赴道場經習學者。謂如來所說甚深經典。要人受持習學。自利利他。今云不得者。過在揀字。謂不得專為揀選應他赴請道場而習學也。沙彌本業未成。恐習氣現前。為利忘戒△不得習學偽造經典者。謂以慌唐之言。謬為佛說。以誑愚夫也。如血盆。妙沙。分珠。救苦等經。皆非佛說。故經云。當來世中。多有惡鬼。受生人間。常懷惡心。時起諍論。各各求於名譽利養。偽造經書。及諸符呪。自讚毀他。令脩學人。不知所向。盲於正眼。失其正見。是也。

二禁習外書

不得習學命書。相書。醫書。兵書。卜筮書。天文書。地理書。圖讖書。乃至爐火黃白。神奇鬼怪。符水等書○不得習學宣卷打偈○不得習學外道書。除智力有餘。為欲知內外教深淺者。可以涉躐。然勿生習學想。

命書者。謂子平五星陰陽七政等書。談人壽夭窮通。以求利故。然出家人。當培植佛祖慧命。則無所不利也。古云。為善降之百祥。為惡降之百殃。然從何處算耶△相書者。謂麻衣柳庄等書。觀其形貌神氣。而談貧富貴賤。以求利故。然相從心轉。福是修成。又從何處相耶△醫書者。謂大小方脉。內外醫書。始自神農。察草木寒溫之性。辨君臣佐使之宜。作藥方以療民疾。後來多以求利。故不許習。若念病苦。不為求利。佛有開緣△兵書者。謂姜太公之六韜。黃石公之三略。孫武子十三篇等。皆征伐作陣之書。非釋子所應學也△卜筮書者。物原云。伏羲龜卜。神農蓍筮。蓍草出羲文墓。藂必滿百。莖必長丈。上覆青雲。下守靈龜。白虎通云。天子蓍九尺。諸侯七尺。大夫五尺。士三尺。用之以占驗吉凶禍福。預知其事。古云。禍福無門。惟人自召。何處筮耶。晉臣顏含。郭璞嘗欲與之筮。含曰。年在天。位在人。脩己而天不與者。命也。守道而人不知者。性也。自有性命。無勞蓍龜。世儒尚不肯為。況釋子者耶△天文書者。謂觀天之氣象。預知時之。吉凶變化之書。以求利故。非釋子所應為也△地理書者。謂郭璞葬經。楊筠松地理大全。黃石公八宅。及周書等。皆是堪與風水。擇日之書。以求利故。亦非釋子所應習也△圖讖書者。圖。謂河圖。伏義時。龍馬負圖而出。讖者。預讖國家來驗。符合無差之書。關係匪輕。非出家者所應看也△爐火黃白者。乃神仙黃白之術。鍊真經云。丹砂煉之。初返則成白銀。二返而成黃金。昔漢鍾離。傳丹於呂洞賓。丹成指石為金。可以傳世。呂問曰。此丹成後。畢竟如何。鍾曰。五百年後原還為石。呂曰。若使原還為石。終當害世。非真丹也。遂乃廢鼎。然洞賓廢鼎。真丹成矣。豈釋子不如俗土乎△神鬼者。有福而靈曰神。無福而魅曰鬼。又鬼者。欺也。謂欺人而取飲食故。奇怪者。謂降神拿鬼。畫符噀水以治病。圓光以顯事。作如是術。妖言惑眾。人見怪奇而皆信之。故曰神奇鬼怪。符水等書。沙彌宜孜孜學佛法。不可傚此以求利也△宣卷打偈者。即無為教外道。傳有五部六冊。一人宣偈。眾皆和之。故曰打偈。沙彌是法王之子。不可墮入此中△外道書者。謂心遊理外。知見差殊。故云外道。共有九十五種。由道行理外。書亦是外。故不得習也。智度論云。習學外典。如以刀割泥。泥無所成。而刀自損矣。善戒經云。菩薩不讀誦如來正經。讀誦世典文頌書疏者。得罪。除智力有餘者。謂宗律一貫。道德雙彰。入佛入魔。無不自在。故曰有餘。若有絲毫不了。便無餘力也。內外教如前釋。深淺。辨其優劣。涉躐。乃經過之別名。然欲知教之深淺。只宜暫時過目。不可著在此中。故曰勿生習學想也。律中。因舍利弗。目犍連二尊者。為破外道故。處於高座。教新學比丘。及沙彌。學外道書。佛知故制。後來新學比丘。及沙彌。與外道論義。皆不能答。外道輕笑。佛問其故。比丘沙彌答言。為專心本業故。如來又開。

三戒工世法

詩。志之所發於言也。詞。言之所吐於文也。記云。書算卜術。俗典文頌。皆是世法。出家人脚跟未穩。眨眼之時。已過三五十年。大事未明。如喪考妣。那有閒工夫。學詩詞耶△端楷者。端。即端正。揩。即楷書。然端楷二字。不易到手。關係人品邪正。壽命延促故。此乃上谷王次仲所作。足以宣文顯義也。不必再求精巧隸篆草書。出家人事事要真。少有虗浮。便是障道因緣也。

四尊崇正教

不得污手執持經○對經典如對佛。不得戲笑○不得案上狼藉卷帙○不得高聲動眾○不得借人經看不還。及不加愛重。以致損壞。

經典。乃如來所說清淨妙法。必須三業清淨。方堪受持。因果經云。觸手請經。當墮廁中蟲報。阿難請戒律論云。僧尼白衣。若讀誦經律論等。行語手執翻卷者。依忉利天歲數。受畜生報。墮獐鹿中。恒被摺脊。苦痛難忍。若無記戲言。捉經律等。亦招前報△對經典。如對佛者。謂經是佛語。故三世如來皆供養也。千生罕遇。萬劫難逢。讀之縱不能解義。誦之亦當種其善根。故須特加尊敬。何得戲笑耶。律云。慎無臥誦經典。若纔覺疲倦。懈怠心生。即當痛念。人命呼吸。發起精進。如救頭然。又豈可懈怠耶△不得經案上狼藉卷帙者。謂經卷編次成夾曰帙。狼藉者。以喻表顯也。謂狼所食物。腹少外多。遍地撕開。若經卷亂攤桌上。參差不堪。亦如狼之食物也。古儒讀詩書未竟。雖有急速。必待卷束整齊。然後起身。恐損壞故。何況佛法。而不整肅耶△不得高聲動眾者。謂凡讀經律。要知句逗聲法。華梵了然。若隨眾諷誦。聲宜調和。不得自恃。若自習學。聲須低小。勿動眾念。馬素禪師云。舉佛音聲漫水流。諷經行道鴈行遊。瞻前顧後輕移步。左右迴旋半展眸。叉手當胸如捧水。立身頂上似安油。威儀動靜常如此。不枉人間作比丘△不得借人經看不還等句者。謂經法是三乘聖人之父母。宜同加愛惜。不得有彼此之分。如有不敬。及損壞者。損壞得慢法罪。借看故意不還。即得盜罪。經云。借取與必分明。無違日期。以失信約。

入寺院第九(凡七事○分二)初入門次第

寺者。西國呼為僧伽藍摩。此云眾園。謂是眾僧所住之園也。自周昭王甲寅二十四年。四月八日。如來生時。此方皆見赤光貫日。江河泛漲。王問羣臣。太史蘇由奏曰。西方有聖人生焉。千年之後。法流此土。王勅鐫石記之。埋於南郊天祠之前。後于穆王壬申五十三年。二月十五日。佛滅度時。暴風忽起。地震天陰。白虹十二道直沖天上。太史扈多曰。西方聖人滅矣。故後來孔子嘆曰。我生何以晚。泥洹何以早。不見釋迦文。心中常懊惱。至東漢第二主。孝明皇帝。永平三年。歲次庚申。帝夢丈六金人。項有日光。飛入殿庭。上問羣臣。太史傅毅對曰。臣聞西域有神。號之為佛。陛下所夢。其必是乎。至七年甲子。帝敕郎中蔡愔。中郎將秦景。博士王遵等一十八人。西尋佛法。至印度國。請迦葉摩騰。竺法蘭。用白馬馱經。并將畫釋迦佛像。以永平十年丁卯。至於洛陽。權住鴻臚寺。以此寺本禮四方遠國之邸舍也。自後僧既漸多。別剏堂殿安之。二僧移入新居。以不忘其本。故標寺號。又因白馬馱經。故名白馬寺也。稽古略云。赤烏四年。康居國三藏康僧會。至吳。營立茅茨。設像行道。國人初見沙門驚異之。有司以聞。吳主孫權曰。是漢明帝所夢佛道之遺風也。權問太傅闞澤曰。漢明何年佛教入中國。何緣不及東方。澤曰。永平年佛法初至。計今赤烏四年。則一百七十年矣。永平十四年。五嶽道士褚善信等。乞與西僧觕法。于是善信負妄慚而死。凡中國人。例不許出家。無人流布。加之罹亂。歲深方至本國。權曰。孔子制術典訓。教化來葉。老莊修身自玩。放浪山林。何事佛為。澤曰。孔老二教。法天制用。不敢違天。佛教諸天奉行。不敢違佛。以此言之。優劣可見也。遂詔至問狀。會進曰。如來大師。化已千年。然靈骨舍利。神應無方。昔阿育王奉之為八萬四千塔。此其遺化也。權以為誇己。則曰。舍利可得。當為塔之。苟其無驗。國有常刑。會請期七日無驗。乃至二七無驗。權曰。趣烹。會默念佛名。真慈夫豈違我哉。更請七日。至五鼓不見。眼中迸血。忽聞鏘然有聲。起視缾中。光明錯發。黎明進之。權與公卿聚觀。嘆曰。希世之瑞也。乃為建塔造寺。奉會居焉。此是江南寺塔始也。又僧史略云。至後魏太武帝始光元年。剏立伽藍。名為招提。隋煬帝大業年中。改為道場。至唐復為寺也。不得行中央者。謂不得正中直進也。儒云。入不中門。行不履閾。若行中央。則唐突無尊敬矣。是故應須迴護。須緣左右邊行者。緣。向也。僧祇云。先下足跟。後下足指。從殿門右頰。先舉左足而進。事畢從左頰。原舉左足而出。如大眾齊集。分左右序。則不拘也。

二登殿如儀

不得無故登大殿遊行○不得無故登塔○入殿塔當右繞。不得左轉○不得殿塔中洟唾○遶塔或三匝七匝。乃至十百。須知徧數○不得以笠杖等倚殿壁。

凡欲登殿者。若非燒香。供花。禮佛。持誦。及作法等事。餘皆不可。如世帝王登殿論政。文武官僚。必待宣召而後敢進也。漢霍光。輔昭帝。出入禁闥。所履殿陛不失尺寸。皆敬畏之至也。況法王寶殿。詎可無故遊行乎。西國寺圖云。入出之時。悉轉面向佛。若禮三寶。當念體唯是一。所謂覺法滿足名佛。所覺之道名法。學佛道者名僧。則如一切凡聖。體皆無二也。但無故不得入△不得無故登塔者。謂塔是人天幢相。無舍利佛像。尚不宜登。而況有耶。若不為供養花幡香燈。而入殿塔者。皆得慢罪△入殿塔當右遶者。僧祗律云。禮佛塔。當右遶。如日月星遶須彌山。不得左轉。如來降生。周行七步。亦自南而西也。是故入殿塔。當自南而西。自西而東也。又右遶者。表承順之至故。凡事承順。則一切事無不成也。文句記云。左迴偏僻。是故為凶。以表惡也。右迴便易。是故為吉。以表善也。佛髮右旋。凡人左旋。故當從佛△不得殿塔中洟唾者。謂深明罪福故。僧護經云。在佛僧淨地洟唾污穢。以是因緣入地獄中。刀刖己鼻。火燒受苦不息。詳如經說△繞塔或三匝七匝等者。三匝。表清淨三業。供養三寶。斷除三毒。滅三惡道。七匝。表除七支罪。得七覺支。十匝。表除十使。得佛十力。百匝。表除百煩惱。得百法門。故曰須知遍數也。旋繞之時。當憶佛念佛。則不落無記妄想二邊。即得一心不亂。一心不亂。是為真正遶塔也△不得以笠杖等倚殿壁者。沙彌本無畜杖法。或遠行及老病持之。若見二師。上座。尊宿。皆投杖笠于地。然後問訊。若為二師持杖。師有顧問。必抱杖然後答之。呂氏春秋曰。孔子弟子。抱杖而問其父。拄杖而問兄弟。曳杖而問妻子。葢尊卑有分也。若以杖倚殿壁。即得輕慢之罪。昔二十五祖婆舍斯多尊者。七劫以前。當證二果。由以杖倚殿壁。緣斯過慢。遂失二果。寶梁經云。有一賢者。面上有國王文。相師見已。嫁女與之。後時賢者入寺。杖倚寺壁。生憍慢故。失國王文。墮大地獄。可不慎哉。行護云。不得釘破牆壁。不得門戶及牆上書字。不得廊下吟咏。不得著木屐。及捉木屐靴入殿塔中。感生馬蹄國報。

入禪堂隨眾第十(十七事○分二)初正儀(分三)

初護念興慈

單上不得抖衣被。作聲扇風。使鄰單動念○下牀默念偈云。從朝寅旦直至暮。一切眾生自迴護。若於足下喪身形。願汝即時生淨土。

禪堂者。謂攝心而不分散曰禪。鍛鍊英賢之處曰堂。不必局於禪教也。如認真坐禪。看教。看律。自然心不分散也。惟在各人自重。僧重則法重。僧輕則法輕也。笑翁和尚曰。粥了和南飯後茶。放參藥石莫喧譁。入堂出戶清規合。方見叢林有作家△單上不得抖衣被。作聲扇風者。具招三過。一。自己麤躁。二。扇塵污人。三。令他動念△下牀者。前在單。此下牀也。默念。心轉也。若高聲者。一則不成堂規。二則尚未潄口。故令默念也。從朝寅旦直至暮。一切眾生自迴護者。謂人與眾生。形雖有異。而性實無別。人動生亦動。人息生亦息。然我雖無傷害之心。而亦要自己先迴護也。若於足下喪身形。願汝即時生淨土者。謂適有誤傷。仗此偈呪法力。即時生安樂處也。此總表息惡行慈之念。廣如香乳記明。

二防非慎口

不得大語高聲○輕手揭簾須垂後手○不得拖鞋作聲○不得大咳[口*敕]作聲○不得鄰單交頭接耳。講說世事。

禪堂乃勘驗龍蛇之所。凡入堂中。一切要依規矩。若高聲大語。傍若無人。似乎狂態。況一人大語。眾人同之。則一堂喧閙。妨彼做工夫人。則罪莫大焉。沙門出言。要謙恭柔軟。方合清規△輕手揭簾。須垂後手者。簾者。簾也。謂以障蔽簾恥也。天子外屏。諸侯內屏。大夫以簾。士以帷。若重手揭簾。不以手垂後襯者。一。恐擲下頓促簾壞故。二。且麤濁之聲動眾故。若捲簾時。面須向外。必使兩頭平正。放時手送至地△不得拖鞋作聲者。行護云。凡著履屐。先令脚跟著地。勿使有聲△不得大咳[口*敕]作聲者。謂無痰有聲曰咳。有痰無聲曰[口*敕]。若不能忍。當以衣袖掩口△不得隣單交頭接耳。講說世事者。論佛法尚不宜交頭接耳。況世事耶。此有三義。一。失威儀。二。忌嫌疑。三。忘正念。

三公私遵制

或有道伴親情相看。堂中不得久話。相邀林下水邊。乃可傾心談論○若看經。須端身澄心默翫。不得出聲○二板鳴。即宜早進堂○歸位默念偈云。正身端坐。當願眾生。坐菩提座。心無所著。

道伴親情相看者。葢天性至厚。無有過於父母者。今既辭親學道。當以道為親也。傾心談論者。須是個人。始可盡心與之較量。若論世諦。不啻污穢唇吻。亦恐污穢林泉也。古云。高山流水深深意。自有知音笑點頭。慈受深禪師云。若是舊時道伴。遠地親情。相引林下水邊。方可傾心談論。至於交關買賣。引惹雜人。盡非衲子所為△若看經。須澄心默翫者。翫。觀想也。堂中看經。當默識之。心不散亂。若形之於聲。經義無從思之。故澄心默會。一則經義從此曉了。二則智慧從此發生。故不得高聲也△二板鳴。即宜早進堂者。鐘板是百丈建立。嘗負之塗中行持。規矩不怠。故叢林至今遵之。二板者。謂停二不停三。二板既鳴。即宜抽解進堂。不過一茶之傾。三板止靜。禪堂掩門。內不放出。外不放入。少遲。使是門外漢也△正身端坐者。身儀也。菩提座者。即自覺本有空王之座也。此座人人本具。尚未曾覺。故曰當願。如蓮花不染。故曰無著。謂四相皆空。如夢如幻。如鏡中花。如水中月。若有所著。便非菩提矣。

二補儀

附　不得穿堂直過○上單下單。俱當細行。勿令鄰單動念○不得單上寫文字。除眾看經教時○不得單上相聚擺茶。夜坐雜話○不得單上縫補衣被○不得眠臥。共鄰單說話動眾。

堂中大眾。各有所司。修觀。坐禪。持經。看律。穿堂直過。涉于浮躁。不惟自失。且亂他心。縱有事緣。當沿前後而行。箴規云。穿堂直過。豈不厚顏。尊殿閒行。恐招薄福△上單下單。俱當細行者。謂釋子本具三千威儀。八萬細行。凡所舉止。先須慎心。勿得麤浮。動他心念△不得單上寫文字者。經典乃如來所說。單上抄寫。慢法招愆。若和詩作偈。其過尤甚。除眾看經教時者。謂堂中人多座少。單上可也△不得單上相聚擺茶。夜坐雜話者。此有三過。一。動他念。二。散己心。三。犯非時。縱有非時之藥石。亦不應夜坐雜談。況己事未辦。何得虗延也△不得縫補衣被者。謂大眾禪床。非是縫補之處也。一則招人雜話。二則作塌禪床△不得眠臥共鄰單說話者。經云。食則無語。臥則無談。坐則禪思。起則諷誦。戒行如此。真佛弟子。如眠臥共鄰單說話。大眾嫌疑。師長呵責。如是為人。終成廢物。

執作第十一(十二事○分二)初正儀(分三)

初遵敬僧物

凡有叢林。必有大眾。有大眾者。必有普務。有普務者。必須大眾執作也△當惜眾僧物者。大律云。護常住僧物者。如護自己眼睛。行護云。有損費常住三寶等物。當賠償之。昔揚州白塔寺沙門道昶。掌知僧物。自任侵用。忽有冥官數人。白日入房。曳昶下地。欲斷其頭。昶驚呌乞命。官厲聲言。合房資財。並送還僧。當放汝活。昶叩頭言。不敢違命。即鳴鐘集眾。盡捨衣物。造像設齋。冥官三日復至。見昶一鉢一衲。不言而去昶自是勉勵進修。卒成明行△當隨知事教令。不得違戾者。違。是乖違不順。戾。乃很戾不服。叢林執事。量才能取。凡有普務。當善言而推大眾聞之。即當速出。則內外水乳也。若聞似不聞違戾教令。悞大眾事。便為不法人也△凡洗菜。當三易水者。威儀云。先科去蟲蟻。一却根。二齊頭。三不得青黃合。然後水洗。易換也。本律云。一次但去麤垢。二次細垢未盡。三次菜得淨也。

二水清食淨

凡汲水洗淨手○凡用水。須諦視有蟲無蟲。以密羅濾過方用。若嚴冬。不得早濾水。須待日出○凡燒竈。不得燃腐薪。凡作食。不得帶爪甲垢。

汲水先淨手者。誠心至切也。以淨手故。方堪以水供佛供僧也△凡用水者。用有二種。一。飲食。二。浣濯。須諦視者。不論河池井水。悉皆有蟲。形極微細。故須諦視觀察。不得就中洗手面。及大小便。以密羅濾過方用者。此是聖賢護生行慈之要務。故律云。若行五里。無囊不去。濾羅有五種。一。密絹方羅。二。陰陽瓶。三。君持瓶。此二皆以絹鞔口。細繩繫頸。沉放水中。待滿牽出。四。酌水羅。五。角羅。用絹方二磔許。或繫瓶口。或置盌上。濾而用之。須待日出者。謂寒天早濾。恐蟲凍死也△不得燃腐薪者。謂腐朽之木。自然有蟲。故不聽也。經云。亦不得燃生薪溼薪△作食不得帶爪甲垢者。律制不得畜爪甲。長一麥即翦。帶垢不淨作食。得廁中鬼報。寄歸傳云。營供必先洗手。潄口。淨器。不者所作祈請。並無効驗。古云。作食不潔餧人。人必瞋之。神亦惡之。穢食委棄。均於暴殄。譬喻經云。有沙門作摩波利飯。比丘分酪酥著手。以手拭柱。柱即破裂。不可不慎。

三依教護生

凡棄惡水。不得當道。不得高手揚潑。當離地四五寸。徐徐棄之○凡掃地。不得迎風掃。不得聚灰土安門扇後○洗內衣。須拾去蟣虱方洗○夏月用水盆了須覆。若仰即蟲生。

惡水。是洗器浣濯之水也。謂不得當人行道處棄瀉故。當離地四五寸。不致揚潑也。徐徐棄之。不致污衣也△凡掃地等句者。迎風掃。地塵[土*孛]人面。非是有智之人。聚灰土安門扇後。其人有始無終。後來結果可見。經云。掃地當令淨。不得有迹。有迹即時掃却。百緣經云。掃地得五種功德。一。自除心垢。二。除他心垢。三。去憍慢。四。調伏心。五。增長功德。得生善處。成實論云。掃一閻浮提僧地。不如掃佛地一掌△洗內衣須拾去蟣虱者。謂離傷生之過也。小者名蟣。大者名虱。拾淨律無呵責△夏月用水盆了須覆者。謂盆仰則有餘水。有水則蟲易生也。凡洗上衣之盆。不得洗足及下衣。晒時竿上亦不得相觸。含水噴法衣。必先潄口。

二補儀

不得熱湯潑地上者。傷生之故也。亦不得以熱湯澆火令滅。古云。惡水高揚。熱湯潑地。微細昆蟲。何處迴避。水火毒身。如入鼎沸。以此劇刑。橫加無謂。我福無增。彼惡永記。故云徐徐。清涼如意△一切米麵蔬果等。不得輕棄狼藉者。謂今生不惜物。來世無受用。況常住眾僧之物。而不深加愛惜耶。古云。天倉五穀。在二十八宿。乃危星主之。人以食為天。故聖人務農重穀。天子親耕勸農。春夏祈穀于上帝。而人不知天地養育之恩。豈五穀可撒棄耶。況釋子尤當念信施之恩。更宜尊重。

入浴第十二(凡十事○分二)初正儀(分二)

初淨穢須知

佛制半月洗浴。因耆婆童子所白。謂比丘多食。非浴不瘥。故開病時。後為作務遠行等。又開△先以湯洗面者。謂面為一身最尊故。凡入浴時。先將下衣掛下竿已。以浴巾圍好下身。方脫上衣掛上竿上。次以水洗淨。然後入池。默誦偈呪。從上至下。徐徐洗之。沐浴之儀不廢也△不得麤躁。以湯水濺鄰人者。濺。音箋去聲。激灑也。謂當細行而浴。不得麤躁。使湯水激灑鄰人。動他心念也△不得浴堂小遺者。小遺。或云小行。或云小解。或云小淨。或云小便。然淨地尚不可遺。況浴堂中耶。葢洗浴原為潔身。小遺浴堂。則求潔反污矣。既污自身。復污大眾。則禮佛誦經。一切皆成不淨。莫大之罪也。僧護經云。比丘在淨地大小便利。不擇處所。以是因緣。入地獄中。作肉廁井。火燒受苦不息。

二嫌疑當避

不得共人語笑。人天寶鑑云。一沙彌入浴戲笑。遂感沸湯地獄之報○不得洗僻處○凡有瘡癬。宜在後浴。或有可畏瘡。尤宜迴避。免刺人眼○不得恣意久洗。妨礙後人。

語笑。乃放逸之根。殊不知身垢未淨。而心垢先生。皆由不知慚愧。故感此報也。浴者。各須自嚴。浴堂警語云。不得以水互相澆洗。亦不得用水太費。不得在內洗衣。入不先師。亦不得在上座前浴。萬峯浴室銘云。山峗路遠。致其柴薪。瀹釜然火。効其勞勤。一月數浴。叢林罕聞。沙彌戲笑。沸湯澆淋。洗心滌慮。日新又新。何以報德。忽悟水因△僻處者。大小便處也。謂先當洗淨。入浴時不必再洗僻處。以違從上至下之儀也。然下身縱有熱疿。及癢疥者。亦不得先湯△凡有瘡癬者。十誦律云。有比丘癩病求治。藥師耆域告言。汝可洗浴得瘥。比丘答言。佛未聽許入浴堂。諸比丘白佛。佛聽眾僧洗後浴之。故曰宜在後浴也△可畏瘡者。如癰疽及一切惡瘡等。自須迴避。或取水別洗。免刺人眼。或在最後方浴。不然則損福招愆△不得恣意久洗者。謂當愛惜常住。體諒大眾。不得恣情縱意久洗。妨礙後人也。

二補儀

附　脫衣著衣。安詳自在○浴前先洗淨。須細行。不得以洗淨水入浴釜○湯泠熱。依例擊梆。不得大喚。

安詳自在者。謂不得輕躁倉卒也△浴前先洗淨者。謂未浴之前。先當如法洗淨已。方可入池也。前缺此法。今故補之。不得以洗淨水入浴釜者。釜。鍋也。謂不得以洗淨穢水。入于浴鍋也△湯冷熱。依例擊梆者。謂當守常住之規。不得高聲大喚。以類俗人也。古來浴堂設小板。或小梆于內。湯泠。鳴兩下。即是湯冷二字。湯熱。鳴三下。即是不要燒三字。如欲添水。鳴一下。圊頭聞之。即會添減之意。調和如法也。其洗浴器具。當安置潔淨。如法而用者。亦當如法也。

入廁第十三(十六事○分二)初正儀(分三)

初知時即行

欲大小便即當行。莫待內逼倉卒○於竹竿土掛直裰。摺令齊整。以手巾或腰絛繫之。一。作記認。二。恐墮地○須脫換鞋脚(應是屩字)不可淨鞋入廁。

緇門警訓云。登廁之法。律制委明。葢欲令其嚴潔身器。以便親近聖賢也。故洗淨洗手。各有軌度。倘未盡諸法。則禮誦燒香。執捉經卷。一切皆為不淨矣△欲大小便即當行者。謂人之有身。必假飲食滋養。有飲食則輕氣上昇。重濁下墜。故有大小便利。是所不免者。凡欲行時。即須打點。若等事急而行。即有失儀之過。故曰。莫待內逼倉卒也。僧祇律云。應當知時。欲行便往。不得覆頭大小便。及慌忙失錯△竹竿上掛直裰等句者。以見作事細心。不致有所失也。直裰。相傳前輩見僧有偏衫而無裙。或有裙而無偏衫。故合二衣而為直裰也△須脫換鞋屩者。屩。音覺。草履也。此從清規較證。謂當脫去淨鞋。換草履上廁也。亦不得著觸履踐僧地。及入殿堂禮誦。獲罪非輕。古云。衩袒登溷。草履遊山。莫踐法堂。回互耆舊。

二預覺存心

至當三彈指。使內人知○不得迫促內人使出○已止復當三彈指。默念。大小便時。當願眾生。棄貪瞋癡。蠲除罪法○不得低頭視下○不得持草畫地○不得努氣作聲○不得隔壁共人說話○不當唾壁。

三彈指者。謂驚覺內人也。然內人亦當作聲使知。如內人不出。自當避之。或過餘處△不得迫促內人者。謂不得在彼嚮動。逼迫內人出也△已上。登廁也。復當三彈指者。恐傷廁中啗穢之鬼。故當先驚覺也。譬喻經云。有一沙門。不彈指來大小便。穢濺廁中鬼面。厲鬼大嗔。欲殺沙門。沙門持戒。鬼不得便△默念。大小便時。當願眾生者。謂菩薩以利生為念。凡舉一念。即願度生也。棄貪嗔癡。蠲除罪法者。為此三毒。穢污身心。如縛罪法。不得自在。故喻如穢。言我今棄穢如除罪法。清淨無垢。亦願眾生。清淨無垢也△不得低頭視下者。謂不得視陰處也△不得持草畫地者。西俗以葦為廁草。故愚夫不知。廁上畫字畫壁。遂成大咎。若于廁上板壁作字。則為造物所呵。筆飡云。明湖州潘道士。道法高妙。一日於廁上畫符。天將忽至。問所召何事。無以應支。曰。門前樹為我移種屋後。將曰。小事何輕意召我。遂以火筆點頭而去。士後頭上膿水不乾。凡有患瘡癤者。乞士膿水抹之。無不効驗△不得努氣作聲者。努。用力也。然除穢雖粗行。若努力則喪氣也△不得隔壁共人說話者。文殊經云。大小便時。身口狀如木石。不得有聲。護持清淨身口故。古云。廁上共人語。最下賤相△不得唾壁者。有其二過。一。行人打掃。自己折福。二。人見生疑。令鬼驚畏。列異傳云。南陽宋經伯。夜行逢鬼。問云。鬼悉何所忌。答言。惟不喜人唾耳。

三事理無差

逢人不得作禮。宜側身避之○不得沿路行。繫衣帶○便畢當淨澡手。未澡不得持物○洗手默念。以水盥掌。當願眾生。得清淨手。受持佛法。

唵。主迦囉耶娑訶(呪三遍)

褻衣作禮。反成失儀。側身避之。是為正理△不得沿路行繫衣帶者。謂餘時脫衣繫帶。尚不得沿路。況入廁出身露體耶。雖穢處回不可久停。然亦必須繫就方走。若沿路行繫。則愴惶之狀難觀矣△便畢者。謂除穢事竟也。不言洗淨而言澡手者。文略也。毗尼日用云。若但小便時。唯用水洗手一次即淨。若是大便者。去穢後洗手。或用灰泥皁角。如法洗之。佛言。洗淨之法。有大利益。凡以我為師者。咸應洗淨。若不如法洗淨。不應遶塔行道。不合禮佛誦經。自不禮他。亦不受他禮。不應啗食。不坐僧床。不應入眾。所持呪法。皆無効驗。未澡不得持物者。謂手穢物亦穢也△洗手默念。以水盥掌。當願眾生者。自利利他也。得清淨手。受持佛法者。事理雙彰也。呪持七遍。清規云。按大藏瓔珞經等。若登溷洗手。不念此呪。假使十恒河水。洗至金剛地際。亦不能淨。廣如香乳記明。

二補儀

解。放也。其義出自禮記。謂手容恭敬。君子起居。常自恭敬。不敢散手掉臂。惟至大小便時。不得不暫解也。然衣袖不能常洗。凡小解時。先須抄起。宜在桶邊解。不得向桶中直沖作聲。使臭氣薰人。亦不得共人語笑。褊衫。原非佛制。乃此方所造。竺道祖云。魏時請僧入內供養。宮人見僧褊袒右肩。不以為善。遂作褊衫施。綴于左邊。覆肩衣上。而覆右肩。因名褊衫。今隱覆肩衣名。通號兩袖者。曰褊衫也。

睡臥第十四(凡七事○分二)初正儀(分二)

初身念如儀

右脇臥者。佛之遺式也。謂沙門臥法。應如獅子王臥。右脇著席。累足合口。頭枕右手。舒左手順身。不捨念慧。思惟三寶。則惡夢不起。心不顛倒。故名吉祥睡也。仰臥者。尸寢也。覆臥者。偃臥也。寶梁經云。仰臥。是修羅臥。覆臥。是餓鬼臥。左脇。是貪欲人臥。右脇。是出家人臥也。然臥須安枕。或曲肱而枕。頭不得著席。黃庭經云。上有黃庭。下有關元。前有幽關。後有命門。若仰臥覆臥。則命門與丹田之氣不伸。故有亂夢顛倒之境也。靈樞經云。天不滿西北。故右耳目。不如左耳目聰明。地不滿東南。故左手足。不如右手足強健。故吉祥睡者。虗左以實右也。

二尊卑須別

不得與師同室同榻。或得同室。不得同榻○亦不得與同事沙彌共榻○凡掛鞋履小衣等。不得過人頭面。

不得與師同室同榻者。謂遵佛制故。或同室者。謂防梵行難故。非難不得△同事者。謂同沙彌所施行事。或同師受學者。如僧護比丘。見地獄中二沙彌。眠臥相抱。猛火燒身。苦不休息。比丘白佛。何罪所致。佛言。迦葉佛時。是二沙彌。共一被褥中相抱眠臥。以是因緣。入地獄中。火燒被褥。相抱受苦。至今不絕△鞋履小衣。是下身衣物。過人頭面。損福招愆。故不得高掛也。

二補儀

志于道者。則睡眠時少。經行時多。或勞倦至極。暫臥少頃也。所以古人圓木為枕。而自警耳。裏衣者。不論上下。但以近身所著為名也。若脫臥者。則放逸恣睡。故不得脫也△笑語高聲。與前禪堂臥語儀無別。惟異房中耳。睡時語聲。神鬼所瞋。念佛持呪。神鬼贊祐△聖像者。諸佛。菩薩。羅漢。祖師等像。法堂者。是凡聖交參說法之地。溺器。周禮天宮曰。太尉掌王燕服。及褻器。鄭司農曰。褻溺器也。名虎子。亦名伏虎。此言便利穢褻。不淨之器。不得在師長前攜過。況聖像者耶。

圍爐第十五(凡四事○分二)初避嫌

嚴冬向火。皆為禦寒。若交頭接耳。則失威儀。說話。則廢正業。亦為是非之本。再彈垢膩火中。及烘焙鞋襪。令臭氣薰人。動他心念者。則損福不淺矣。故律云。向火不得以毛髮。爪甲。洟唾。皮。血。餅。果。毒藥。而著火中。並皆得罪。清規云。不得炙鞋焙屩。亦不得撥火飛灰。塵坌人眼。

二輟已

六和同住。泠煖相同。向火太久。是不為眾。故當知足也。箴規云。淨髮圍爐。禮宜謙讓。律中佛言。向火有五過失。一。令人無顏色。二。令人無氣力。三。令人眼闇。四。令多人閙集。五。多說俗事。有損無益也。

在房中第十六(凡六事○二分)初敬人

更相問訊須知大小○欲持燈火入。預告房內知。云火入。欲滅燈火。預問同房人。更用燈否○滅燈火不得口吹。念誦不得高聲。

更。互也。問訊者。發言訊問也。謂當先問生年成臘。若長于我者。詢其興居安利否。若少于我者。詢其學業日進否。故云。須知大小也。行護云。若有得失言語。即須乞彼歡喜。不得經宿結其罪累。應互相讚美。不得背相毀說。互相譏誚△持燈預告者。免彼失儀倉卒故。燈滅預問者。取同房人之便。不敢自便故△滅燈火不得口吹者。有其二義。一。燈上有微細蟲。飛聚焰上。以火為境界。吾人肉眼不見。若以口吹。則墮焰中而死。失慈悲心故。二。燈乃火神所司。人之生也。莫不仗此破暗開明。成熟活命。若以口吹。則有穢氣。不恭敬故。亦不得以手扇風令滅。當以燈筯却去殘炷。徐隱水盞中。須檢點火燭。弗令失誤。念誦不得高聲。義如前悉。

二存念

病者。謂四大不調。氣息喘迫。身為苦本。誰能免之。出家五眾。無所親倚。故如來諄諄告曰。若欲供養我者。當供養病人。復告諸比丘言。看病須具五種德。一。知病人可食不可食。二。不惡賤病人便利洟唾。三。有慈愍心。不為名利。四。能經理湯藥。乃至瘥或終。五。能為病者說法。令生歡喜。故有慈心者。能看病也。始終者。長遠道心也。善生經佛說偈言。人當瞻疾病。問訊諸危厄。善惡有報應。如種果獲實。世尊則為父。經法則為母。同學者兄弟。因是而得度△有人睡。不得打物作響。及高聲語笑者。響物應聲也。謂打物作響。高聲語笑。驚亂人寂。失己細行。古云。彼方睡時。當存愛敬。凡有舉動。心必沉靜。笑語高聲。擊物作響。令彼不眠。動彼瞋病。疊障無明。遠却真性△不得無故入他房院者。謂無有過經請益。問候師承。看病因緣。及常住之事。不可入也。古云。無故入他房院。不是講白話。定是喫疲茶。愚者近之。智者遠之。學佛道者。決不行也。

到尼寺第十七(凡十事○分二)初正儀(分二)

初遠嫌

尼者。善見云。女也。不稱女而稱尼者。以別世俗故。又令世人信敬尊重故。若還同世俗稱女者。則人所輕薄。不能生信敬也。會正記云。如來成道十四年後。姨母大愛道。與五百釋種女。求度出家。佛不聽許。為滅正法五百年故。大愛道等。步涉足裂。塵土坌身。悲泣不去。阿難為陳三請。如來慈愍。為彼制八敬法。若能行者。當度出家。阿難依教傳宣。大愛道等。三答能持。故聽出家。律云。由尼等能行八敬。如來正法還得千年。此比丘尼始也。尼寺者。亦是漢明帝焚經時。佛法感應。宮女發心出家。建三寺安尼為始△有異座方坐者。異。特設也。謂非尼常坐之座故。無異座不得坐者。以見男女有別也△不得為非時之說者。謂非宜說法之時。則不應為說也。然說法之語。不得非言。日臨午後。不得久住△若還不得說其好醜者。謂不得論其是非好惡。及彼形貌長短也。

二除疑

不得書疏往來等者。謂書。以往來達意。疏。以彼此陳情。假。借也。裁割。是縫補。洗浣。即漿洗衣服。等者。未盡之辭。斯皆恐生漸染。招人譏謗。雖戒律冰清心境兩寂。不若杜絕為美也△不得手為淨髮者。謂離塵脫俗。品格要高。出世法中。僧體須重。若親手為尼剃髮。則尼坐僧立。敗壞法門。終成俗漢矣。成範云。亦不得把手教剃式。不得入厨房教作飲食。非師差使。縱過尼寺門。亦不得擅入△不得屏處共坐者。有其二義。一。漸生染心。二。令他疑謗。

二補儀

附　無二人不得單進○不得彼此送禮○不得囑託尼僧。入豪貴家化緣。及求念經懺等○不得與尼僧結拜父母。姊妹道友。

不得單進者。謂遠他猜議故△不得彼此送禮者。謂絕情平等故△不得囑託尼僧。入豪貴家化緣等者。謂叢林興旺。雖賴檀門。但出入往來。要須尊重。不得鑽刺謀求。退息施主。如果有道德高隆。行業真實者。則不謀而自至也。如囑託豪強富貴之家化緣。則被他看破。若求念經懺。則失自己清高。自以為榮。他則輕視。是可忍也。孰不可忍也。而智者耻之。達者未必信也△不得與尼僧結拜父母。姊妹道友者。有其二義。一。則為世俗嫌疑。二。則重僧生死之果。大非出家者所為也。古云。父母非親誰更親。昧却真心拜婦人。安得吹毛橫宇宙。鄭風掃盡見天倫。寒山云。離親為出家。出家反結拜。世上雖有緣。僧中却無賴。一頂如來衣。竟被他販賣。出此敗家兒。佛也無可奈。

至人家第十八(二十一事分二)初正儀(分四)

初觀機逗教

異座者。上座也。不宜雜坐者。謂不得與俗人共相雜坐也。當自別座而坐。不得蹲坐。箕坐。交脛坐。搖身坐。搖足坐。及數起數坐等△人問經。當知時者。謂當觀前人根器。宜聞何法。或多或少。不得過說也△慎勿為非時之說者。若白衣不信三寶。不向禮足。不喜見僧。不願造福。是非其人。勿妄宣說。當重法也。儀則經云。說法不當機。他聞心不重。命終受大苦。大律云。有五種人問法。皆不應為說。一。試問。二。無疑問。三。不為悔所犯故問。四。不受語故問。五。詰難故問。並不得答。若前人實有好心。不具前五。意為欲生善滅惡者。乃隨機方便。好心為說。若自解未明。若于法有疑者。則不得為說。恐令前人有錯傳之失。彼此得罪。大經云。若有受持讀誦。書寫宣說。非時非國。不請而說。輕心輕他自嘆。隨處而說。反滅佛法。乃至令無量人。死墮地獄。則是眾生惡知識也。然具信者。說世間法。即是佛法。不信者說佛法。即成世間法也。

二慎儀嚴制

不得多笑○主人設食。雖非法會。亦勿失儀軌○無犯夜行○不得空室內。或屏處。與女人共坐共語○不得書疏往來等。同前。

笑者。皆由散心放逸故。出家人。到檀越處時。須護僧體。縱談佛法。到暢快處。發笑亦不得有聲。不得多笑。不得癡笑。狂笑。及無緣笑。假事作樂等。宜自珍重。勿令他譏。如來熈怡微笑。必有發起因緣。凡人秖笑也△主人設食等句者。謂施主誠心供養。不論大小。皆是福田。若失儀軌。則損他信施也然。道人至處。即是法會。主人信心。即是道場。所施既信。故受供宜誠也。行護云。若入俗家。坐起須具威儀。發言亦要慈善。不得麤獷。勿說世事。當說法語。增其善心。當攝六根。不令放逸△無犯夜行者。謂出則不宜太早。入則不宜著夜。如日出而作。日入而息。則無患也。然道人家。青天白日。正大光明而行。猶遭人撿點。何況夜行耶△不得空室內。或屏處等句者。謂非處非人。則不應語。何況坐耶。坐則犯過如尼△不得書疏往來等同前。謂如前入尼寺之義無別也。

三具儀生信

若詣俗省親。當先入中堂禮佛。或家堂聖像。端莊問訊。次父母眷屬等。一一問訊○不得向父母說師法嚴。出家難。寂寥淡薄。艱辛苦屈等事。宜為說佛法。令生信增福。

詣俗省親者。佛言。世間恩重。莫過父母。若人左肩擔父。右肩擔母。乃至于肩上大小便洟唾。盡於百年。猶不能報須臾之恩。汝等應當孝敬父母。故有此儀也。當先入中堂禮佛者。謂白衣信心。中堂多有供養佛菩薩像故。問。既然省親。先禮佛者何義。答。辭親割愛出家。父母即是擅越。眷屬即是施主。仗佛法而利親緣。故先禮也。家堂聖像。端莊問訊者。此謂香火神像。只宜合掌低頭。父母等。當加訊問起居也△不得向父母說師法嚴等句者。謂省親之意。當安慰其親。以進道之言。勸誘父母。娛親于道。而忘于憂也。若說寂寥苦屈等事。即令父母。生姑息之心。于三寶所。不生敬仰之念。遂長淪苦海。非娛親也。若說佛法。則令彼生信重心。增長福慧。超越輪迴。是則度父母出于生死苦海也。故禮記云。為人子能引親至于道。孝之至也。故曰宜為說佛法。令生信增福。

四攝念無違

不得與親族小兒等。久坐久立。雜話戲笑。亦不得問族中是非好惡○若天晚作宿。當獨處一榻。多坐少臥。一心念佛。事訖即還。不得留連。

親族小兒等句者。謂詣俗專為省親。母論。親黨老少至親。皆為擅越。俱當恭敬。若與久坐久立。雜話戲笑。則非出家道品。問族是非好惡。便非好心。古云。俗塵愛網。無有了期。已辭出家。不願再見。況復問事耶△獨處一榻。防梵行難故。多坐少臥。令生信敬故。一心念佛。離妄想心故。事訖即還。無留連故。若論沙彌。戒力未深。道力未固。不應俗舍住宿。因為省親。不能一言而別。故當作宿也。然亦不得與僕婢。同床被席共宿等。

二補儀(分二)初驅邪顯正

附　不得左右邪視○不得雜語○若與女人語。不得低聲密語。不得多語○不得詐現威儀。假粧禪相。求彼恭敬○不得誑說佛法。亂答他問。自賣多聞。求彼恭敬。

邪視者。心不正也。古云。欲知其人。觀其眸子。凡眸子不正。其心不端也△雜語。剽竊流俗之言。如亂絲之絆荊棘。絕無頭緒。若鴞鳥之呌荒丘。且多怪响。未有不厭聽者也。有違正教。故不許也。不低聲密語者。言無有私故。不多語者。發言合則故△不得詐現威儀。假粧禪相者。謂沙門威儀。本具禪相。而詐現假粧。邀名求敬。故不許也。溈山云。平常習慣自然。何用粧模作勢。寒山云。威儀貴本分。詐現非真實。禪相本無相。無相豈粧得。縱使粧得成。難逃真鑑識。如猿學打坐。外像內心忒。微微境風生。嬉戲偷果食。瞻彼高尚人。澄定久深默。又如在紅爐。真金無變色△不得誑說佛法者。由不明故。失意亂答。言無宗緒。欲求恭敬故。自賣多聞。然宗緒既無。亂答他問。不但令人輕慢。尤恐果報難酬也。

二惡行遠離

不得送盒禮。效白衣往還○不得管人家務○不得雜坐酒席○不得結拜白衣人。作父母姊妹○不得說僧中過失。

不得送盒禮。效白衣往還者。謂送往酬還。乃俗家所作。交結世情。非釋子所為。然在家應供養福田。而出家者。反去貢奉白衣。何顛倒之若是耶。況與者喜。而不與者怨。遂生誹謗。故不宜也。其受罪果報。經從詳明△不得管人家務者。謂天性至親。忍心割愛。為求道故。當屏除一切世緣。猛力參學。庶幾報恩有地。若身雖出家。與俗無異。今日到某老爺家說事。明日到某相公家攀緣。自己本分事。全不提起。一朝老病相纏。臥疾在床。老爺相公多替你不得也△不得雜坐酒席者。梵網經中。止酒舍。尚且不得。雜坐尤其不宜。謂酒舍之中多猖狂。雖不與之共飲。萬一為彼輕薄。污辱法門。故不可也△不得結拜白衣人。作父母姊妹者。輔行云。捨所親。棄恩愛。居蘭若。修三昧。更結異姓。為兄弟父母。倒之甚也。皆由出家初念不真。而不自省△不得說僧中過失者。謂與俗人談論。當以誠諦之語。發其信心。若說僧中過失者。如以利刀。斷其信根也。然人非聖哲。孰能無過。迦葉起舞。堯舜病諸。自無慧目。豈察他非。僧德如海。佛猶親讚。若生誹謗。自招苦報。律云。往白衣家有五過。一。數見女人。二。漸相附近。三。轉相親厚。四。漸生欲意。五。多犯重罪。冥祥記云。宋僧規。為京兆張瑜請在家供養。無疴忽暴死。二日乃蘇。曰。被五人縛我。去至一城。監官執筆觀簿。又一人朱衣玄冠來曰。簿上無此人名。監官曰。殺鬼何以濫將人來。乃鞭之。頃有使者。稱天帝喚。道人即至。帝曰。汝是沙門。何不勤業。而為小鬼橫捕耶。但命未盡。今當還生。宜勤精進。勿遊履白衣家。殺鬼取人。亦多枉濫。如汝比也。語畢。遂遣使送歸。還至瑜家。

乞食第十九(凡十事○分二)初正儀(分二)

初出入知禁

當與老成人俱。若無人俱。當知所可行處○到人門戶。宜審舉措。不得失威儀○家無男子。不可入門。

乞食者。謂眾食有盡。乞則無窮也。佛弟子受此無窮之食。以修無盡之法也。又有四義。一。福利羣生。二。折伏我慢。三。知身有苦。四。除去執著故佛制也。△當與老成人俱者。謂持戒可信人也。與此人行。則不生過失矣。所可行處者。聖教論云。乞食五處不可。往。一。唱令家。謂歌唱曲令。但取歡娛。能亂禪定故。二。婬女家。謂行止不潔。聲名不正。障道根本故。三。沾酒家。謂酒是起罪因緣。能壞善法故。四。王宮。謂內庭嚴禁之所。非可干冒故。五。屠殺家。謂殺心甚大。見者傷慈。無有信根故。若無老成人俱。當知離此五家。是可行處也△舉措者。猶動靜也。謂當觀檀越動靜。若有供養。當如法而受。若無往第二家。不得多立。或有或無。而舉置之。儀不可失也△家無男子不可入門者。一則令他疑謗。二恐防其失節。故不可入也。

二坐說須珍

若欲坐。先當瞻視座席。有刀兵。不宜坐有寶物。不宜坐。有婦人衣被莊嚴等。不宜坐○欲說經。當知所應說時。不應說時○不得說與我食。令爾得福。

瞻視。觀察也。上言無男子。不可入門。此言雖有男子。亦當觀察座處而坐也。刀兵。凶器也。坐則恐有所傷。或令彼生瞋怒故。寶物坐。一則恐生貪著。二防失落招愆。婦人衣被莊嚴等。并宜迴避。免生譏議△所應說時者。或有信心男子老人。能分別法義。及好惡等語。令增信敬。故應說也。不應說時者。謂無如上等人在傍。或戲笑問。故不應說也△說與我食。令爾得福者。自忖何德何行。致他得福。自讚求食。故不可也。

二補儀

附　凡乞食。不得哀求苦索○不得廣談因果。望彼多施○多得勿生貪著。少得勿生憂惱○不得專向熟情。施主家。及熟情庵院處索。食。

乞食。乃佛祖行道之法式也。自古相傳。至尊至貴。若哀求。則自失僧體。與丐者何殊。苦索則令他生厭。與冤家相似。所以化導不行。皆為此也△不得廣談因果。望彼多施者。諸佛常法。為彼說法。然後施者。佛即不受。況有希望心。而可受耶。行護云。不得邪命教化。激發俗人。令其惠施。佛制乞食。肅恭儀表。日限七家。次第行道。離檐三尺。空諸懷抱。隨分納些。毋論多少。端默容靜。說即顛倒。而況廣談。起諸貪惱。如彼江湖。說書取討。辱我法門。得罪非小。乞士黽勉。毋視輕眇△多得勿生貪著。少得勿生憂惱者。謂一粥一飯。粒米文錢。雖曰現世福田。實由昔緣種植。多則不可著此生貪。少則不可憂此為惱。隨緣而受。即為正命也△熟情處索食者謂不知厭足也。以不知厭故。數向熟情。自無慚恥故。每索他食。佛言。畜生尚畏人乞。何況人乎。古云。饑逢香飯固佳哉。珍重應知內自裁。縱使相邀疎禮節。丈夫斷不受嗟來。

入聚落第二十(十七事○分二)初正儀(分三)

初事儀無失

聚落者。眾集曰聚。居處曰落。謂眾人所共居處。名聚落也△切緣者。為三寶。常住。省覲師長。父母。法門極大之事。非為募緣。及自己私務也。如無此切要等事。不得輕入。況聚落聲色雜糅。苟非道力堅固。能不為之眩惑耶。故寒山云。後世出家子。論情入骨癡。本來求解脫。卻是受驅馳。終朝遊俗舍。禮念作威儀。博錢買酒喫。翻成客作兒。佛話經云。比丘在聚。身口精進。諸佛咸憂。比丘在山。息事安臥。諸佛皆喜△馳行。謂如馬奔走也△搖臂。謂垂手掉臂。放縱之態也。法苑云。五葢覆心。禪門已閉。六塵在念。亂想常馳。類如狂象之無鈎。一似戲猿之在樹。未見快行。有好步也。故舉足當不緩不急。不輕不重。安庠徐步。如白鶴之在芝田。青獅之行石窟。雲入深林。逐幽鳥而不驚。舟行順水。偕游魚而無礙。有志之士。幸深思之△數數傍視者。數數。不間貌。旁視。左右觀看也。道人行處。直往直來。左顧右盼。使旁人驚訝。行護云。當視地七尺。勿踏傷蟲蟻。

二正念不移

不得共沙彌小兒談笑行○不得與女人前後互隨行○不得與尼僧前後互隨行○不得與醉人狂人前後互隨行○不得故視女人。不得眼角旁看女人。

若共沙彌小兒談笑行。一。自己身心散亂。二。令見者不生信敬。清規云。不得把手共行。說世諦是非△不得與女人。及尼僧前後互隨行者。謂女尼出行。易動市囂口業。若僧影並雜。不免疑議。故當遠避△不得與醉人狂人前後互隨行者。謂恐有所損故。若路遇者。即當遠避。或別道行。其車馬惡獸及狂犬等。亦宜迴避△不得故視女人者。謂不得故看也。智度論佛說偈云。寧以赤銅宛轉眼中。不以散心。邪視女色△眼角旁看者。邪視也。經云。禁閉六情。心無念婬。口無言調。跡不相尋。無同船載。道逢無談。若持異物。無察視之。

三心誠儀正

或逢尊宿親識。俱立下傍先意問訊○或逢戲幻奇怪等。俱不宜看○惟端身正道而行○凡遇水坑水缺。不得跳越。有路當遶行。無路眾皆跳越則得○非病緣及急事。不得乘馬。乃至戲心鞭策馳驟。

尊宿親識者。謂出家知識耆舊。在家尊長親情。若路遇者。皆當立道下傍。低頭合掌。問訊向往。待彼前去。然後乃行。不得直道便過△或逢戲幻奇怪等者。或逢言非故往。戲。是調戲。謂唱令歌曲。及一切戲弄之事。幻。是幻術。謂種種變現奇怪。惑人心目等。事。此如行雲流水。過而不停。若路逢者。不得住看△惟端身正道而行者。古賢行不由徑。以見動必以正也。邪路險道。豈可行乎△凡遇坑缺。不得跳越者。以見釋子之威儀也。如無著比丘。有一信心居士請齋。并欲施一好衣。途中遇一水坑。著便躑度。士念為躑度故。衣減其半。而比丘得他心通。知居士意。復見水坑。再三故躑。居士灰念。減至無衣。但留一食。比丘前行。見水坑不躑。居士問故。著曰。我若再躑。恐失食故。居士驚駭。知得道人。請回供養。得道之人。尚且如是。況凡夫耶。有路當遶行者。理也。無路眾皆跳越則得者。雖許跳越。亦須自量可也△乘馬馳驟者。驟音騶。走馬曰馳。疾速曰驟。大律聽老病者騎乘。但不得乘母畜。及女乘。

二補儀

附　凡遇官府。不論大小。俱宜迴避○遇鬥爭者。亦遠避之。不得住看○不得回寺誇張所見。城中華美之事。

官府不論大小。俱宜迴避者。謂遵如來之制也。若路逢時。或避入人門首。或端立簷下。或拱立道傍。待過方行△鬥爭者。無非揮拳攘臂。往往帶累旁觀。看則失儀。或招非禍。大律云。若看象馬牛羊。乃至鷄鬥。及人口諍者。得罪△華美。乃壞人心目之劫賊。流轉生死之苦因。古人目不接非禮之色。口不談市井巷里之言。出世之賓。不染俗塵。何足誇張。惟當思念苦空。無常。無我。始是釋子之所宜也。

市物第二十一(凡五事○分二)初順直遠嫌

起世經云。閻浮提人。所有市物。或以錢寶。或以穀帛。或以眾寶。欲界諸天。如四王天。三十三天。皆有市易。遊觀悅神。但其物不同世人。像法決疑經云。未來世中一切俗人。輕賤三寶。正以比丘。比丘尼不如法故。身披法服。經理塵緣。或逢市肆。販賣自活。或復涉路。商賈求利。忘失正業。古云。好漢勿列行市也△無爭貴賤者。謂珠玉少而貴。瓦礫多而賤。故物之貴賤。市主自有定價。凡買者不可減與。虧損彼利。亦不宜過與。浪費常住信施。須順時價。若抑揚。其價。勢必爭之。往往因小失大。故釋子不自列市。但憑市價而營辦也△無坐女肆者。謂陳貨之店曰肆。謂女人貿易之店。不可坐也。若坐者縱然玉潔無瑕。亦難免市囂之口嘵嘵。故不宜坐也。古云。防人之口。甚于防川。若為人所犯者。犯。是侵犯。亦即還義。直。是價直。求。是謀求。謂物在店。貴賤未分。經人還價。則有定數。故云侵犯。若前人買物未成。我又去索價。即是謀求爭價。便有是非。縱物主所招。我亦不買。當往餘處。故曰方便避之。勿從求直。謂迴避前人。及物主也。

二具信慎行

事畢曰已。甲。初也。天下以甲乙等。編為次第。謂已還第一家物價。第二家物雖賤。不得捨前貴。而買後賤者。令先物主起瞋恨心也。世說若捨彼取此。如殺父母。而出家道念安在耶△保任者。謂見有與人借物不得。從中作保也。又任者自任。謂他若不還。我代還也。愆者。違背所期。負者。辜負沈沒。自招殃累。凡與保任。必多愆負怨謗。寒山云。世上一種人。出性常多事。終日傍街坊。不離諸酒肆。為他作保見。替他說道理。一朝有乖張。過咎全歸你。

凡所施行。不得自用。第二十二(十一事○分二)

初正儀(分二)初務不自專

出入行來。當先白師○作新法衣。當先白師。著新法衣。當先白師○剃頭。當先白師○疾病服藥。當先白師○作眾僧事。當先白師○欲有私具紙筆之輩。當先白師○若諷起經唄。當先白師。

凡所施行。不得自用者。謂此身歸命於師。已不為己有。凡事皆聽師指揮。不敢專主。故尋常舉動。皆當白師。以盡孝行。然自用下十一則。皆略言之耳。其間有可白。不可白。要在臨事斟酌。南山事鈔云。佛法增益廣大。實由師資相攝。互相敦遇。財法兩濟。日益月深。行久得。固。皆賴於此矣△出入白師者。有二義。一。安慰義。謂師知所出入故。二。請決義謂請命師可行。不可行。不至錯悞故。若逞性自行。萬一有悞。而後白師。悔之不及。以是義故。當先白師也△作新法衣。著新法衣者。即縵衣也。謂體。色。量。製度應法。故名法衣。縱非法衣。但是新者。皆當白師。師當察其來處。及衣造製度。如法不如法。方與著也△剃頭當先白師者。惟恐以此為由。笑談雜話。妨廢正業故△疾病服藥。當先白師者。謂藥不可亂投。須知病之發起。虗實之根。及藥冷暖之性。然後服也。若不白師。亂投藥石。反增病故△作眾僧事。當先白師者。謂常住大眾之事。若不白師。恐有差悞故△欲有私具紙筆。當先白師者。謂恐有廢禪誦正務故△諷起經唄。當先白師者。謂唄是梵音。沙彌本業未成。初起諷誦。故當先白師也。

二慧借隨師

若人以物慧。施當先白師已。然後受。己物慧施人。當先白師。師聽然後與○人從己假借。當先白師。師聽然後與。己欲從人借物。當先白師。師聽得去○白師聽。不聽。皆當作禮。不聽。不得有恨意。

若人以物慧施。當先白師者。謂當知可受。不可受也。若可受而不受。則塞其施門。絕其善道。若不可受而受者。或致禍患。所關非小。故當白師。以免譏議。後患之非也。己物慧施人。當先白師者。謂知可與。不可與。而無私誼之非也△人從己假借。當先白師者。謂常住之物。十方公用。不得擅與。當與。不當與。白師無議也。己欲從人借物。皆當白師者。謂當請命。可不可也△白師聽不聽。皆當作禮者。謂不可造次也。不聽。不得有恨意者。以誡承順之命也。

二補儀

大事者。非些小事也。遊方。謂參訪知識。要指實高明。聽講。謂聽說聖教。要解行相應。入眾。謂入大僧眾中。要知威儀禮節。守山。謂守護山林。竹木花菓等。不可擅動也。興緣。謂興建寺院裝塑等。要知因果分明。如上所言。施行等事。不得自用己情。故曰皆當白師也。然遊方原非沙彌之事。沙彌只宜習學律儀。適或逢緣。故例於此。

參方第二十三(凡五事○分二)初正儀

參方者。謂參禮諸方善知識也。欲為人上之人。必須向大鑪韛中。千磨百煉。淘汰一番。方能出人頭地也古云。欲向千人頭上過。先從萬人足下行△良朋。者。善友也。謂人品端正。言行可法。故稱為良。禮記云。同類曰朋。同志曰友。順正論云。善友者。能為眾行之本。故溈山云。遠行要假良朋。數數清於耳目。所謂生我者父母。成我者朋友也。以友輔仁。品藻人物。故良朋有互相切磋之功。琢成法器之用。如渡大海。帆柁相須。歡豫經云。賢友者。是萬福之基。現世免王之牢獄。死則杜三途之門戶。升天得道。皆賢友之助也。故捨緣銘云。邪師惡友。畏若狼虎。善導良朋。親如火母。成範云。擇友如雲巖。道悟。雪峰。巖頭等。方為真正良朋矣。心地觀經云。一切菩薩修聖道。四種法要應當知。親近善友為第一。聽聞正法為第二。如理思惟為第三。如法修證為第四。十方一切大聖主。修是四法證菩提。因果經云。朋友有三要法。一。見有失。輒相曉諫。二。見好事。深生隨喜。三。在苦厄。不相棄捨。以是義故。遠行要假良朋也△古人者。上古有德之人也。謂古德心地未明。訪尋知識。不以千里為遠。柢要求其具正眼者。即便往之。如雪峰禪師。三登投子。九上洞山是也。成範云。夫為法求師。不無審別。若未的見深識。慎不可逐人風聲。而輒擬重輕親疎也。

二補儀(分二)初為法忘情

附　年幼戒淺。未許遠行。如行。不得與不良之輩同行○須為尋師訪道。決擇生死。不宜觀山玩水。惟圖遊歷廣遠誇示於人。

年幼。謂血氣未定。戒淺。則恐無志力。所以未許遠行。然有不得不行之勢。必擇良友為伴也。不良者。不修戒行之輩。即惡友也。惟恐漸染其氣。故當謝絕也。溈山云。狎習惡者。長惡知見。曉夕造惡。即日交報。沒後沉淪。一失人身。萬劫不復。法苑云。華氏國王。有白象能滅怨敵。若人犯罪。令象踏殺。時象廐火焚。移象近寺。聞僧誦法句經偈云。為善生天。為惡入淵。心便柔和。起慈悲心。後付罪人。但以鼻[(鼻-丌+廾)*臭]舌舐而去。王見斯已。召諸大臣。臣曰。此象近寺。聞法故爾。移近屠肆。則其殘害更增。後果其言。當知一切眾生。志性無定。畜生尚爾。何況人乎。是故智者宜應覺知。見惡須棄。春秋正義云。譬如薰是香草。蕕是臭草。薰蕕等。分。使之相扣。雖積十年尚猶有臭氣。香氣盡而臭氣存。言善不能止惡。而惡能消善也△尋師訪道者。欲求無上菩提。非知識莫能開導。故須尋師訪道也。生死長途。迷悟由己。故自當決擇也。觀山玩水。何益身心。誇示廣遠。奚增道味。若為生死之人。又何暇於斯乎。

二入門方法

所到之處。歇放行李。不得徑入殿堂。一人看行李。一人先進問訊。取常住進止方可安頓行李入內。

行李。或作行理。通用。或云裝包。即行囊也。人若遠行。必有之耳。以諸方所制不同。規矩各異。禮無一定。事須見機。故云。取其常住進止。方可以頓行李。入內。古云。未晚先投宿。入林聽暮鐘。到門須辨主。問訊必從容。隨地可敷草。何天非轉蓬屋梁今夜月。聊以慰疎慵。

衣鉢名相第二十四(凡九事○分三)初衣名相(分三)初五

衣(分二)初相用

五條衣。梵語安陀會。此云中宿衣。亦云下衣。亦云雜作衣。凡寺中執勞服役。路途出入往還。當著此衣。

衣者。依也。謂依此以蔽寒暑也。衣犍度云。佛見諸比丘在路行。多擔衣物。作是念言。可為諸比丘制衣多少。不得過畜。時佛初夜在露地坐。著一衣。至中夜覺寒。即著第二衣。至後夜復覺寒。即著第三衣。便安隱住。佛告諸比丘。聽諸弟子。受持三衣。不得過畜。智論釋云。白衣求樂。故畜種種衣。外道苦行。故裸形無恥。是故佛弟子。捨二邊。處中道。少欲知足。但畜三衣也。五條者。衣之相也。僧祇律云。佛在王舍城。帝釋石窟前經行。見稻田蛙畔分明。語阿難曰。過去諸佛。衣相如是。從今依此。制作三衣。過去諸佛弟子。著如是衣。未來諸佛弟子。亦著是衣。如我今日。以刀割截。成沙門衣。不為怨賊所劫。此是解脫服。福田之衣。四分律云。三世如來。並著此衣。若有眾生。起一惡心。向三世諸佛。辟支。羅漢。及著染衣人。獲罪無量。所以者何。壞色之衣。是賢聖之標式故。若能發心。敬染衣人。獲福無量△中宿者。謂近身住故。下衣者。謂在七衣之下故。雜作衣者。謂凡作一切。輕務。皆應著故。執勞服役者。謂執大眾之勞故。路途出入當著者。以顯沙門之相故。

二偈呪

唵。悉陀耶。娑婆訶(三遍)

善哉。讚美之辭。謂讚衣之功德。不可思議也。解粘去縛。故曰解脫。謂生死煩惱。由斯解脫也。無上者。薩婆多論云。此衣。九十五種外道。悉不知名。惟佛世尊示此未曾有法。故曰無上也。福田者。謂檀越種福佛弟子為現田文衣相。故曰福田。頂戴者。謂知衣有如上功德。故當頂之於首。戴之於肩。表尊重之至也。我由信心敬戴之至。故得成佛。世世不捨離者。謂非但今生如是尊敬守持。願世世生生不捨離也。願既如是。以見衣鉢不可離也。然大小乘律。如來無不諄誡。呪。誦三遍。此謂時常著用。偈呪如是。若捨故受新。當依律文。

二七衣(分二)初相用

七條衣。梵語鬱多羅僧。此云上著衣。亦云入眾衣。凡禮佛。修懺。誦經。坐禪。赴齋。聽講。布薩。自恣。當著此衣。

上著衣者。謂在五衣之上故。入眾衣者。謂入眾時披著故。布薩。此云長淨。自恣。謂自身有過。恣任僧舉。如上等事。當著此衣也。

二偈呪

唵。度波度波。娑婆訶(三遍)

常得披者。即不捨離之意也。餘義如前。高僧傳云。唐貞觀五年。安養寺慧光法師弟子。其母貧窶。內無小衣。來入子房。取故袈裟作之而著。與諸鄰婦同聚言笑。忽覺脚熱漸上至腰。須臾雷震。擲鄰婦百步之外。土泥兩耳。悶絕經日。方得甦醒。所用衣者。遂被震死。火燒焦踡。題背上曰。由用法衣不如法故。其子收殯。受再震出。乃露骸林下。方終消散。是知受持法服。慧及三歸之龍。信不虗矣。

三大衣(分二)初相用

二十五條衣。梵語僧伽黎。此云合。亦云重。亦云雜碎衣。凡入王宮。陞座說法。聚落乞食。當著此衣。又此衣九品。下品。九條。十一條。十三條。中品。十五條。十七條。十九條。上品。二十一條。二十三條。二十五條。

大衣者。衣中之王也。在五七二衣之上。故稱為大。此云合。亦云重者。謂割截而後重合成也。雜碎衣者。謂剪碎縫成。條相多故。陞座著者。尊重於法故。乞食著者。令生敬仰故。九品者。大衣之相也。長多短少者。表聖增凡減也。戒壇經云。五條衣斷貪。身業也。七條衣。斷瞋。口業也。大衣。斷癡。意業也。故華嚴經云。著袈裟者。捨離三毒。清淨三業也。

二偈呪

唵。摩訶迦波波吒悉帝。娑婆訶(三遍)

前二偈。是自利。此一偈。乃是利他也。諸佛已悟。故稱大覺。眾生尚迷。故曰羣迷謂披著此衣。直下擔荷如來慧命。而化利羣生也故論云。有五義故。披著此衣。謂遮障寒暑。除無慚愧。聚落乞食。在道行生善。威儀清淨故。此之三衣。原是比丘法服。今欲令沙彌預知名相殊勝。故附於末。百一羯磨云。求寂之徒。縵條是服。今時末世。不諳律文。皆令沙彌披著五條七條割截之衣。甚至在家男女。亦使披著。深為罪濫神洲之地。久扇斯風。違佛亂法。律有大呵。此是唐三藏義淨律師。親遊西域。觀五天竺境。及諸部律文。並無沙彌披著比丘割截之衣。特此垂示。以發千古之述。既云此成非法。為師者。不可不知。為弟子者。又不可不慎也。

二鉢名相(分二)初標名

鉢者。是半梵語。略去多羅二字。十誦律云。鉢是恒沙諸佛之標幟。而非廊廟之器用。不得盛雜物。不得。惡用及洗手。當敬之如目。此皆如來諄諄誡訓。凡受持者。應當珍惜保重。五分云。鉢是出家人器。少欲知足。非俗人所宜。僧祗律云。如來令諸比丘。以鉢而受食者。有異外道故。外道縫葉為器。拱手而食。非是僧相福田之狀。故佛制之。

二釋義

體用鐵瓦二物者。四分律云。佛在蘇摩國遊行。見彼國中泥土細潤。不惜兜羅緜手。取泥自作鉢坯。以為後式。授與陶師。燒成此鉢。寶色光澤。圓滿美好。佛聽受持。當知此鉢。為佛祖授受之法器。至尊至貴也。鐵鉢者。律中因世尊按行諸比丘房舍。見有比丘曲肱而臥。愁憂不樂。如來知而故問。汝安樂否。比丘答言。世尊。我老邁麤行。振手失鉢墮地破之。故所不樂。佛言。從今聽老病比丘。受持鐵鉢。當知瓦鉢為上鉢。鐵鉢是開緣。但不得為恣情放逸。故意受持鐵鉢。安心麤躁也。善見律云。三乘聖人。皆執持瓦鉢。乞食資生。其餘雜寶銅鑞木石等鉢。皆不聽用△藥煙熏治者。以麻子杏仁搗碎。塗其內外。以竹煙熏作鳩鴿項色。及孔雀色。所熏者何。謂盛飯不餿。不染垢膩。若論西土。瓦鉢亦要熏之。由其彼國羹飯皆一鉢而食。恐其油膩不淨。多引蟲螘。然此方惟盛其飯。則瓦鉢不必熏也。至於彩畫。及琉璃等色。是外道式。皆不得用。上中下者。若准唐斗。上鉢一斗。中鉢七升半。下鉢五升。雖分三種。佛令隨其分量故。

三具名相(分二)初標名

坐具者。謂敷之而坐故。隨足衣者。謂敷之襯足故。又云同氈席之形。名為敷具。同衾被之形。名為臥具。事鈔云。佛言。為身。為衣。為臥具。故制畜之。為身者。恐坐地有所損故。為衣者。恐無籍。三衣易壞故。為臥具者。恐身不淨。污僧床榻故。長佛二磔手半。廣佛二磔手。僧祇律云。如來一磔手。二尺四寸。此約小尺。若准大尺。可二尺許。不得作三衣。不得淨。施。及取薪草。盛物雜用。唯得敷坐。若道行。至坐處取坐之。十誦律云。新者二重。故者四重。不應受單者。離宿突吉羅。四分律云。佛在僧伽藍。徧行諸房。見故坐具狼藉。因教諸比丘。當取故者。縱廣一磔手。貼新者上。用壞色故。五分云。應貼四角。今云四天王者。訛也。毗尼日用云。根本律。并寄歸傳中。不聽禮拜。用以敷展。西域五天竺國。罕其見聞。此方禮拜展用。不知傳起何時。如遵聖制。不用為正。若論為衣。展禮無妨。祥明於斯。學者隨便。

二偈呪

唵。檀波檀波。娑婆訶(三遍)

臥具尼師壇者。華梵雙彰也。戒壇經云。尼師壇。如塔之基。受戒之身。表五分法身之塔也。良由五分法身。從戒長養。正定智慧。由戒滋生。故曰長養心苗性也。然正定智慧。既能長養。展此坐具。而迷雲豁開。直見本源心地。故曰展開登聖地。既見本源心地。亦當與一切眾生開心地道。故曰奉持如來命也。如香乳記廣明。以上威儀。若故作者。犯應懺突吉羅以故作故又犯非威儀突吉羅若不故作但犯突吉羅罪。然此條章。雖云二十四門。實則三千威儀。八萬細行。皆基於此。能住持正法。建立僧倫。願我同志。共相守護。毗尼久住。正法永昌也。

沙彌律儀要略述義卷下(終)

跋

夫法不自弘必藉人而弘法。人無自立要因法以立人。故世出世間咸重於法。然法未有不學而能弘者也余於甲辰年上華山求戒。為病不果。迨丙午春方得圓具。因思戒法難聞是以矢志操持。專精律學質雖不敏心念無移。溽暑祁寒未嘗有懈。自甲子春住持昭慶以來。每懷先老和尚。創立法門。洪功碩德。雖人人共知。恐日久漸晦故於毗尼切要著香乳以記之菩薩楚網疏解繁多學人泣歧。故會初津以指之。比丘羯磨布在律文臨事難討。故敘儀式以佐之尼眾求具。二部同授。世所少聞。故集軌範以傳之。沙彌要略。文簡義深。初心罔諳。故詳義以明之。斯皆繼述先老和尚未發之事也。其言雖不支。直顯事相。然義理無違開明心。性俚閱者見之因文會意嚴護威儀吾願足矣。若云流益將來。未敢望也。

時康熈四十七年冬分第一白半月布薩書玉閣筆識

事義

內懷師子之德

梵語僧伽彼。此云師子。大師子吼小師子聞悉皆勇健。百獸潛藏。佛師子吼。諸菩薩聞增長神力。羣魔怖散。為佛弟子。學佛威儀。故云內懷師子之德。

外現象王之威

梵語伽耶。此云象。象王迴顧。舉身皆轉。如來大人。若有所觀。身心俱迴。所以人天敬仰。羣魔驚惶。故云外現象王之威。

馬勝

菜菽

白雲

雪嶠

百丈

百丈山名。唐憲宗諡大智禪師諱懷海。福州長樂王氏子。得法於馬祖道一禪師。南下二世。凡作務身先於眾。主事密藏作具。師曰我無德業。一日不食。

笑嵓

鄔波毬多

此云大護。吒利國人。姓首陀。十七出家。二十證果。化道證果最多。每度一人。以一籌置於石室。其室高二十餘尺。廣三十餘尺。四寸細籌。充滿其中。跏趺而逝。以室內籌。用焚師軀。

五部

一。曇無德。此云法密。法名四。分。二薩婆多。此云一切有。法名十誦。三。迦葉遺。此云重空觀。法名解脫。四。彌沙塞。此云不著有無觀。法名五。分。五。婆蹉富羅。此云犢子。律本不來。共五部。

儱

侗

顢

頇

因循

波離

永嘉

誌公

羅什

常啼

世尊捨身

昔菩薩入山修道時帝釋欲往試之。化為夜叉。口說半偈云。諸行無常。是生滅法。求說後之半偈。夜叉曰。我腹饑餓。何暇為說。問。欲得何食。答曰。吾所食者人血肉耳。曰願為說之。捨身供養。即敷座請說。夜叉曰。生滅滅已。寂滅為樂。菩薩以偈遍書於山石之間。登樹捨身。夜叉以手接之。作禮而去。

慈受

仙陀婆

梵語也。具鹽。水。馬器。四義。惟智臣乃能辨識。如王食時。呼仙陀婆。即奉鹽。洗時呼奉水。作時呼奉器。出時呼奉馬。弟子侍師。亦如智臣。故云即應之。

月堂

黃龍

真淨

雲門

香林

仲尼

姓孔。名丘。父叔梁紇母顏氏。佛滅後四百載。魯襄公二十二年。庚戌十一月庚子。生於魯昌平鄉陬邑哀公十六年。壬戌四月己丑卒。年七十三歲。

大鵬

鷦鷯

敬獼猴為帝釋

過去世中。有一癡人。不識獼猴。入一大林。見獼猴羣。叢聚一處。是人曾聞有忉利天。便謂是忉利諸天。即出樹林。還本聚落。多人中作如是言。汝等曾見忉利天不。眾人答言未。即時語言。吾先已見。汝欲見不。皆言欲見。即將大眾詣彼林中指諸獼猴。汝等觀此忉利諸天。眾人皆言非忉利天。此是獼猴。汝癡故。不識獼猴。而言忉利諸天。妄召我等。以喻不識人也。

宗瓦礫為明珠

涅槃經云。是諸人等。春陽之月。乘船游戲。失琉璃寶。即共入水。競捉瓦石。謂琉璃珠。都非真寶。是珠故在水中。猶如仰觀虗空月形。超然獨遠。非眾人所執。此喻不識法也。

深則厲。淺則揭

如玄沙雪峰之輩

雪峰義存禪師。泉州南安曾氏子。玄沙師備禪師。福州閩懸謝氏子。初兄事雪峰。既而師承之。入室咨決。罔替晨昏。因閱楞嚴。發明心地。由是應機敏捷。至與雪峰徵詰。亦當仁不讓。峰曰。備頭陀。再來人也。

五分法身

續藏經 沙門日用

清 弘贊編

沙門日用序

識心達本。名曰沙門。具足三千威儀。受持八萬細行。今此日用一書。乃三千之樞要。八萬之妙用。出家進修之階梯。菩薩利生之慈航。苟階梯失。慈航乏。則自利剎他何有哉。舊曰毗尼日用者。譌也。毗尼即律。是五藏中之律藏。惟明比丘二百五十戒法。不說諸真言呪語。其間偈頌。多出華嚴諸經。呪語載之密部。然經律真言。各有宗旨。寧容混濫。以毗尼而自目哉。今本師在和尚。誠末法之砥柱。救世之良醫。註釋經律百有餘卷。兼閒呪語。至於華梵胡言。無不洞貫。悲末法之頹風。愍後代之罔聞。遂為重訂。目曰沙門日用。名實俱當。事簡理詳。雖云沙門。而諸在家清信士女。有受歸戒。菩薩法者。咸須行之。意欲七眾。於二六時中。行住坐臥。有一毫之善。悉皆迴向法界有情。同出苦津。以圓菩薩六度萬行者也。今諸方毗尼日用篇末。復加古德警策之語。雖云不無少善。但古德之言。備載各傳。豈容渾入。自失毗尼之義。大違經律之旨。識者別之。

康熈辛亥自恣日門人開定書于鼎湖之指月樓

沙門日用卷上

廣州南海寶象林沙門　弘贊在犙編

夫為沙門者。勤行眾善。息諸妄慮。於二六時中。身被四儀。口持顯密。心存定慧。三密於是相應。萬行由斯漸備。故華嚴淨行品。令諸菩薩。凡有所作。皆悉發願回向。一切眾生。同成正覺。是則自利利佗。乃大士之本誓。雖曰現處凡地。而已具聖行矣。稽斯日用。原本非一。皆是此方編集。名號既多不同。條相不無差舛。其間偈頌。多出淨行品中。真言呪語。悉錄密部諸經。但其所集。廣略欠宜。今以揆中。刪補成帙。便學習者持誦焉。若夫菩薩輕重戒相。廣備經論。比丘五篇七聚。詳具律藏。自當討明。方知止作持犯。不可依斯便為事畢。比見近代阿師。不稽律典。不依所犯懺除。但令持呪爾許。全違說露。寧知顯密兩異。懺各有旨。不如律悔。罪不可逃。自悞悞他。過非小也。智者慎諸(雖云沙門日用。而在家菩薩同持)。

上篇持誦門

○睡醒

睡眠始寤　　當願眾生　　一切智覺　　周顧十方

唵。地利日哩莎訶(七遍)

○聞鍾

聞鐘聲　　煩惱輕　　智慧長　　菩提生　　離地獄　　出火坑　　願成佛　　度眾生

唵。伽羅帝耶莎訶

(七遍。凡聞鐘聲。即當起坐。若生懈怠。自招過咎。雜喻經云。聞鐘臥不起。護榻善神瞋。現世無福慧。死後墮蛇身。若病重。不起無過)。

○擊鐘

願此鐘聲超法界　　鐵圍幽闇悉皆聞　　聞塵清淨證圓通　　一念淨心成正覺(誦呪如前)

○寤起

下足住時　　當願眾生　　心得解脫　　安住不動　　(次云)從朝寅旦直至暮　　一切眾生自迴護　　若於足下喪身形　　願汝即時生淨土

唵。逸地律尼莎訶(七遍)

○著衣裳

若著上衣　　當願眾生　　獲勝善根　　至法彼岸　　著下裙時　　當願眾生　　服諸善根　　具足慚愧　　整衣束帶　　當願眾生　　檢束善根　　不令散失

○行步

若舉於足　　當願眾生　　出生死海　　具眾善法

唵。地利日利莎訶(七遍)

○洗潄

以水洗面　　當願眾生　　得淨法門　　永無垢染

唵。囕(二十一遍)莎訶(早起洗面。須嚼楊枝。其偈呪如下)

○飲水

唵。嚩悉婆羅摩尼莎訶(七遍)

○著五衣

善哉解脫服　　無上福田衣　　我今頂戴受　　世世不捨離

唵。悉陀耶莎訶(七遍)

○著七衣

善哉解脫服　　無上福田衣　　我今頂戴受　　世世常得披

唵。度波度波。莎訶(七遍)

○著大衣

善哉解脫服　　無上福田衣　　我今頂戴受　　廣度諸羣迷

唵。摩訶迦。波波吒悉帝。莎訶(七遍。或可三衣用下一偈。亦得)

著袈裟衣　　當願眾生　　心無所染　　具大仙道

○沙彌著縵衣

大哉解脫服　　無相福田衣　　披奉如戒行　　廣度諸羣迷

(縵衣者。縵為一幅。並無壇隔割截之相。凡受十戒者。皆著此衣。今因法末人訛。不解沙門所應著服。謬傳既久。遞相踵習。至令沙彌披著比丘五條七條之衣。故根本羯磨云。求寂之徒。縵條是服。而有輙披五條。深為罪濫。神州之地。久扇斯風。此成非法。勿令披著也。根本羯磨。乃唐三藏義淨法師。親遊西域。傳譯此方。既云訛風久扇。敝非一日。至今未醒。其誰正之。特賴弘法大士。發千古之迷方。開將來之慧目。使正法而得久住。戒珠而獲長瑩者矣)。

○禮佛

若得見佛　　當願眾生　　得無礙眼　　見一切佛

唵。阿蜜栗帝。吽。癹吒(七遍。吒字半音)

○入佛殿

若入堂宇　　當願眾生　　昇無上堂　　安住不動

唵。阿蜜栗帝。吽。癹吒(七遍。吒字半音)

○觀佛

諦觀佛時　　當願眾生　　皆如普賢　　端正嚴好

○禮敬三寶

(凡為禮拜。先須讚德。然其讚辭。須取經論中偈頌。讚已。稱名。然後五體投地。兩手承空。示接足之相。乃作文殊禮佛觀。運想云)。

能禮所禮性空寂　　感應道交難思議　　我此道場如帝珠　　十方諸佛影現中　　我身影現諸佛前　　頭面接足歸命禮

真空法性如虗空　　常住法寶難思議　　我身影現法寶前　　一心如法歸命禮

禮三寶已。次當禮本師釋迦牟尼佛。阿彌陀佛。彌勒尊佛。文殊。普賢。觀音。勢至。諸大菩薩。并迦葉。優波離。阿難尊者。一一禮已。當至心懺悔。勸請。隨喜。迴向。發願。文備諸經。及行願品中。此不繁錄(其讚辭。禮佛儀式略備)。

○禮敬佛塔

(塔者。梵音具云塔婆。亦云窣堵波。又云浮圖。又云制底。此譯為聚相。謂如來眾德。俱聚於此也。或有舍利。或無舍利。無舍利者。當安法身偈。或安如來聖像。禮之滅無量罪。生無量福。若見塔時。應云)。

見佛塔時　　當願眾生　　尊重如塔　　受人天供

頂禮於塔　　當願眾生　　一切人天　　無能見頂

(禮已。當旋遶三帀。或七帀。十帀。百帀。千帀。須記帀數。各有所表。如三帀表滅三毒。圓三德。七帀淨七支戒。得七覺意。十帀斷十使。證十力。餘皆例知。若旋遶塔時。應誦云)。

右遶於塔　　當願眾生　　所行無逆　　成一切智

繞塔三帀　　當願眾生　　勤求佛道　　心無懈歇

南謨勃陁夜　南謨達囉(上音)摩夜　南謨僧伽夜南謨阿唎耶　皤盧枳羝鑠(上音)皤囉夜。菩提娑(入音)跢婆夜　麼訶娑(入音)跢婆夜。摩訶迦嚕嬭迦夜　怛姪他。佉(上音)囉皤羝。殊訶(上音)皤羝。伽皤羝。娑(去音)婆訶

(七遍然後右遶。若人能至心一念七日中遶塔行道。誦滿一萬二千一遍。面見觀世音菩薩威力。滅一切罪障。得一切所願。律制不得覆頭。通肩披衣。及著禪衣。革屣等。禮佛遶塔)。

○誦經

諷誦經時　　當願眾生　　順佛所說　　總持不忘

○持錫

執持錫杖　　當願眾生　　設大施會　　示如實道

唵。那栗[口*替]。那栗[口*替]。那栗吒鉢底。那栗帝娜夜鉢寧。吽。癹吒(七遍。吒字半音)

○乞食

發足向道　　當願眾生　　趣佛所行　　入無依處

若在於道　　當願眾生　　能行佛道　　向無餘法

入里乞食　　當願眾生　　入深法界　　心無障礙

到人門戶　　當願眾生　　入於一切　　佛法之門

入其家已　　當願眾生　　得入佛乘　　三世平等

見不捨人　　當願眾生　　常不捨離　　勝功德法

見能捨人　　當願眾生　　永得捨離　　三惡道苦

○見空鉢

若見空鉢　　當願眾生　　其心清淨　　空無煩惱

○食時展鉢

如來應量器　　我今得敷展　　願供一切眾　　同證三輪空

○見滿鉢

若見滿鉢　　當願眾生　　具足成滿　　一切善法

○得美食

若得美食　　當願眾生　　滿足其願　　心無羨欲

○得不美食

得不美食　　當願眾生　　莫不獲得　　諸三昧味

○持鉢

執持應器　　當願眾生　　成就法器　　受人天供

唵。枳哩枳哩。嚩日囉。吽。癹吒(七遍。吒字半音)

(受食時。左手捧鉢。右手扶緣。念供儀已。心存五觀。上座應唱云)三鉢羅佉多(三說自食亦應唱之。此即是僧跋。今時令唱佛制比丘等語。是古德所立。原非本制。唱已出生。念變食真言七遍。誦愒云)。

法力不思議　　大悲無障礙　　七粒遍十方　　普施周沙界(或念偈云)

大鵬金翅鳥　　曠野鬼神眾　　羅剎鬼子母　　甘露悉充滿(或誦汝等鬼神眾偈。亦得復念。無遮食真言)

唵穆力陵莎訶(七遍)

(律制食時。於大眾行末。設食一盤。以供鬼子母等。呼其名字。令皆飽滿。即用上偈呼之亦妙。今時行事。自是此方訛傳。非關佛制。以少許食。置不淨處。呼大鬼神名。不但無益。恐招禍咎矣。律中復制。受檀越請食畢時。以水略淨手口。右手持食一掬。向上座前。胡跪。上座乃以片水灑而呪曰)。

以今所修福　　普霑於鬼趣　　食已免極苦　　捨身生樂處　　菩薩之福報　　無盡若虗空　　施獲如是果　　增長無休息

○正受食

若受味時　　當願眾生　　得佛上味　　甘露滿足

○食畢

所謂布施者　　必獲其義利　　若為樂故施　　後必得安樂(復云)

飯食已訖　　當願眾生　　所作皆辦　　具諸佛法

○受嚫

財法二施　　等無差別　　檀波羅蜜　　具足圓滿

○嚼楊枝

手執楊枝　　當願眾生　　皆得妙法　　究竟清淨

嚼楊枝時　　當願眾生　　其心調淨　　噬諸煩惱

唵藍(或七遍。或二十一遍)莎訶(楊枝制度附後)

○洗鉢

以此洗鉢水　　如天甘露味　　施與含生類　　悉令獲飽滿

唵。摩休囉悉。莎訶(七遍)

(舊本先洗鉢。後嚼楊枝。延時過午。口有餘津。咽之便犯非時之禁。又今時洗鉢在於食處案上。稽留防事。甚不如法。宜食畢於屏處。以水蕩滌。持將出外。棄於淨處。或河池林下。以施羣生。復用淨水內外洗之。方以巾拭之令燥。然後棄之)。

○剃髮

剃除鬚髮　　當願眾生　　遠離煩惱　　究竟寂滅

唵。悉殿都漫哆囉。跋陁耶。娑婆訶(七遍)

(應先剃鬚。後剃髮。當用文殊菩薩。剃頭日。每月初四日。至十一日。十四日至十六日。十九日。二十二日。至二十六日。二十九日)。

○便利儀軌

根本雜事律云。佛告諸苾芻。汝等當知。此是常行。恒須在意。如是洗淨。有大利益。令身清潔。諸天敬奉。是故汝等。從今以去。若苾芻。苾芻尼。學法女。求寂男。求寂女。鄔波索迦。鄔波斯迦。歸依於我。以我為師者。咸應洗淨。若不如是洗者。不應繞塔行道。不合禮佛讀經。自不禮他。亦不受他禮。不應噉食。不坐僧牀。亦不入眾。由身不淨。不如法故。令諸天神。見不生喜。所持呪法。皆無効驗。若有犯者。得惡作罪。若作齋供。書經造像。不洗淨者。由輕慢故。得福寡薄。汝等皆應依我言教。無得自欺。作不淨法。懈怠放逸。為下品行。當墮惡道。時諸苾芻。聞佛教誨。皆大歡喜。如法奉行。根本羯磨云。佛言。欲入廁時。或彈指。或謦欬。或蹈地作聲。若默然入者。得越法罪(凡至廁所。當彈指作聲。令內人覺知。既上廁已。復應彈指。令非人知)。雜寶藏經云。有一比丘。不彈指來大小便。濺污中鬼面上。魔鬼大嗔。欲殺比丘。比丘持戒。隨逐伺覔其短。不能得便(既知此禍。豈可默然。橫受其殃。復違聖教哉)。今按義淨法師。依雜事律。撰出其法云。便利之事。略出其儀。下著洗浴之裙。上披僧脚崎服。次取觸瓶添水令滿。持將上廁。閉戶遮身。土須二七塊。在其廁外。於甎石上。或小版上。而安置之。其甎版量長一肘。濶半肘。其土碎之為末。列作兩行。一一別聚。更安一塊。復將三丸入於廁內。安在一邊。一將拭體。一用洗身。洗身之法。須將左手。先以水洗。後兼土淨(母經云。應用二指頭洗之。謂無名指及小指。須用冷水。若用熱水。恐生腸風等疾。嚴冬氷手。煖水無妨)。餘有一丸。麤且一遍洗其左手。若有籌片。持入亦佳(雜律云。持籌片并三塊土入廁。籌用拭身。一土洗淨。一土洗小便處。一土洗左手)。如其用罷。須擲廁外。必用故紙。可棄廁中。既洗淨了。以右手牽下其衣。瓶安置一邊。右手撥開傍扂。還將右手提瓶而出。或以左臂抱瓶。拳其左手。可用右手關戶。而去。就彼土處。蹲坐一邊。若須坐物。隨時量處。置瓶右[月*坒]之上。可以右臂向下壓之(若有三叉木者。置瓶於上。極佳)。先取近身七土。別別洗其左手。後用餘七。一一兩手俱淨。其甎木上。必須淨洗。餘有一丸。將洗瓶器。次洗臂腨及足。並令清潔。然後隨情而去。此瓶之水。不入口唇。回至房中。以淨瓶水。潄口再三。若其事至。觸此瓶者。還須洗手潄口。方可執餘器具。斯乃大便之儀。麤說如此。小便。則一二之土。可用洗手洗身。此即清淨之先。為敬基本。或人將為小事。律教乃有大呵。若不洗淨。不合坐僧牀。亦不應禮三寶。此是身子伏外道法。佛因總制苾芻。修之則奉律福生。不作乃違教招罪。斯則東夏不傳。其來久矣。設令啟示。遂起嫌心。即道大乘虗通。何淨何穢。腹內恒滿。外洗寧益。詎知輕欺教檢。誣罔聖心。受禮禮他。俱招罪過。著衣噉食。天神共嫌。若不洗淨。五天同笑。所至之處。人皆見譏。弘紹之賓。特宜傳教。既而厭俗離塵。捨家趣於非家。即須慇懃用釋父之言。何得睚[目*柴]於毗尼之說。如其不信。幸可依此洗之五六日間。便知不洗之過。然而寒冬之月。須作煖湯。自外三時。事便隨意。凡是僧坊。先須淨治廁處。若自無力。教化為之。供十方僧。理通凡聖。無多所費。斯其要焉。是淨方業。固非虗矣。溪堂雜錄云。元祐中。有蜀僧智超法師。常誦華嚴經。已三十年。偶見一童子。丰貌清爽。舉手高揖。超曰。何來。曰。五臺來。超曰。何遠至此。曰。有小事欲相導故。超曰。願聞。曰。吾師誦經固可嘉矣。但失在登廁洗淨時。觸水淋於手背。而未嘗用灰土洗之。律制七度。今洗一二。緣此觸尚存。禮佛誦經。悉皆得罪。言訖不見。超慚而改過。此乃文殊菩薩化現。以警於超也。故知洗手洗淨。必須依法。淨水觸水。決要分別。言七度者。謂先用淨灰七遍。後用淨土七遍洗之。若不依法。反成穢觸。執捉淨器。悉招黑殃。故因果經云。觸手請經。當獲廁中蟲報。然入廁洗淨洗手等。一一須念偈呪。經云。若不持誦神呪者。縱用七恒河水。洗至金剛際。亦不得身器清淨(如無灰。用土亦得。但不得用傷生之物。如皂莢。茶麩之類也)。

○登廁

大小便時　　當願眾生　　棄貪瞋癡　　蠲除罪法

唵。狠嚕陁耶。娑訶(七遍)

(三千威儀云。至舍後上廁。有二十五事。一欲大小便當行時。不得道上為上座作禮。二亦莫受人禮。三徃時當直低頭視地。四已住。當三彈指。五已有人彈指。不得逼。六已上正住。彈指乃踞。七正踞中。八不得一足前一足却。九不得令身倚。十斂衣。不得使垂圊中。十一不得大咽。使面赤。十二當直視前。不得顧聽。十三不得污壁。十四不得低頭視圊中。十五不得視陰。十六不得以手持陰。十七不得草畫地。十八不得持草畫壁作字。十九用水不得大費。二十不得污湔。二十一用水不得使前手著後手。二十二用土當二七過。二十三當用澡豆。二十四三過用水。二十五設見水土草盡。當語直日主者。若自手取為善)。

○便利訖

事訖就水　　當願眾生　　出世法中　　速疾而往

唵。賀曩蜜栗帝。莎訶(七遍)

洗滌形穢　　當願眾生　　清淨調柔　　畢竟無垢

唵。室利曳婆醯。莎訶(七遍)

以水盥掌　　當願眾生　　得清淨手　　受持佛法

唵。主迦囉耶。莎訶(七遍)

(大智律師入廁垂訓云。摺疊衣裳。整齊鞋履。省約用籌。點滴使水。屏息語言。安詳進止。當念此身。滿中盛屎。臭不可聞。穢不可視。行廁革囊。誠為可鄙。云何於身。躭欲無恥。云何於食。樂著肥美。結習成因。果報必是。一入泥犁。窮劫不已。苦樂在心。昇沉由己。道豈遠哉。未知思爾)。

○入浴

雜事律云。苾芻應畜洗浴裙。不得兩重而作。恐有蟲入。若貧者必無此物。以繩繫葉前後遮障。於隱屏處。不令他見。浴時無犯。內法傳云。浴裙法。以[疊*毛]布長五肘。濶肘半。繞身使帀。抽出舊裙。迴兩頭令向前。取左邊上角。以右手牽向腰下。令使近身。併蹙右邊。擪入腰內。此謂著浴裙法。臥時著裙。其法亦爾(西國不著褲。臥時著短裙)。欲出池時。抖擻徐出。勿使蟲著。若不向池。寺中浴者。著裙同此。水遣人澆。隨處隨時。可為障蔽。世尊教為浴室。或作露地甎池。或作去病湯藥。或令油遍塗體。深為利益。皆有聖教。不遑具述。廣如律明。並須饑時。浴已方食。有其二益。一則身體清虗。無諸垢穢。二則痰癊消散。能餐飲食。飽食方浴。醫明所諱。故知饑沐飽浴之言。未是通方之論。若著三尺浴裙。徧小形露。或元不著。赤體而浴者。深乖教理也。應用四幅洗裙。遮身可愛。非直奉遵聖教。亦乃不愧人神。餘之可否。智者當悉。夜浴尚不改容。對人寧無掩蔽耳。僧祗律云。入浴。各以腰帶繫衣作識。安衣架上。入時不得掉兩臂。籌量用水。不得多。若池水。自恣無罪。不聽露地裸形而浴。若水齊腰腋。得用無罪。若坐水中至臍亦得。當念偈呪云。

洗浴身體　　當願眾生　　身心無垢　　內外光潔

唵。跋折囉惱迦吒。莎訶(七遍。不得共人語笑。及小遺。違者得罪彌重)

○洗足

若洗足時　　當願眾生　　具足神力　　所行無礙

○敷牀座

若敷牀座　　當願眾生　　開敷善法　　見真實相

○坐禪

正身端坐　　當願眾生　　坐菩提座　　心無所著　　(復云)結跏趺坐　　當願眾生　　善根堅固　　得不動地

那(上音)謨菩(上音)陀夜。那(上音)謨馱囉(上音)磨夜。那(上音)謨僧伽夜。哆(何可切)姪他。磨(上音)訶婆(上音)趺[口*(黍-禾+利)]。阿(上音)底(都你切)婆(上音)趺[口*(黍-禾+利)]。鼻(上音)。伽(上音)多曷囉闍西。磨訶鼻(上音)伽(上音)多曷囉闍西。娑婆訶

○出定

捨跏趺坐　　當願眾生　　觀諸行法　　悉歸散滅

唵。嚩[口*路]枳諦。娑嚩賀(七遍)

○寢息

(僧祗律云。不聽如餓鬼覆地臥。不聽如阿修羅仰面臥。不聽如貪欲人左脇臥。比丘應如獅子王順身右脇臥。頭向衣架。不得以兩足向二師及上座。不得初夜便言虗極而臥。當正思惟業。至中夜乃臥。以右脇著下。累兩足。合口。舌柱上齶。枕右手。舒左手順身上。不捨念慧。思惟起想。至後夜當起正坐。思惟己業。若老病。及右脇有瘡。無罪。比丘臥法應如是。若不如是。得罪。應誦偈云)。

以時寢息　　當願眾生　　身得安隱　　心無亂動

(誦已。當依本分事中。繫念而臥。舊有教想念阿字。而臥。斯乃別取他法湊入。今此不錄。行者但各依己本分事繫念臥之。即為如法矣)。

音釋

俱胝

三輪空

噬

鄔波索迦

鄔波斯迦

學法女

睚[目*柴]

沙門日用卷上

沙門日用卷下

廣州南海寶象林沙門弘贊在犙編

下篇資具門

○三衣名相

一安陀會。梵語也。此云下著衣。亦云中宿衣。又云裏衣。又云內衣。謂近身而著。院內。行路。襍作衣也。二鬱多羅僧。此云上著衣。謂於常所服中。最在其上也。又云入眾時衣。謂禮敬。誦經。噉食。聽講。如是時著也。

三僧伽黎。此云重。又云合。謂割之合成。而重作也。又云襍碎衣。謂條數多故。又云重複衣。若入王宮。聚落。行乞。噉食。遮寒。說法。禮塔。應著此衣也。

然此三衣。天竺總名支伐羅。若以色稱之。並名袈裟。佛言。過去未來佛弟子。並著是衣。如我今日。刀截成衣。不為怨賊所劫。薩婆多論云。所以作此三衣名差別者。欲現未曾有法故。一切九十六種。無此三衣名。以異外道故。作此差別。功德論云。造三衣者。以三轉法輪故。又云。為三世故。又云。為三時故。冬則著重者。夏則著輕者。春則著中者。若大寒時重著三衣。可以障之。僧祗律佛言。三衣是沙門賢聖幖幟。故我諸弟子。齊是三衣。足遮大寒。大熱。蠅虻。覆障慚愧。不壞聖種。若性不堪寒者。聽故弊衣。隨意重納。即是少欲少事。戒壇經云。五條下衣。斷貪身也。七條中衣。斷瞋口也。二十五條大衣。斷癡心也。其裁作法者。如根本律云。三衣總有三品。僧伽黎上者。用自肘量。豎三橫五。下者。各減半肘。二內名中。鬱多羅僧。安陀會。亦有三品。并同此量。身長大。而肘短者。依身為量。不依肘量。若翻此者。亦依身量。其條數壇隔法者。安陀會五條。一長一短。鬱多羅僧七條。兩長一短。其僧伽黎。條數九種不同。謂九條。十一條。十三條。十五條。十七條。十九條。二十一條。二十三條。二十五條。壇隔者。初三兩長一短。次三三長一短。後三四長一短。過此以上。便成破衲。不堪持故。其縫刺法。依稻田畦勢。而割截之。葉向兩邊。不應一靡。葉有三別。謂上中下。上者濶四指。狹齊兩指。二內名中。凡為小壇。當大壇半。然小壇。望大壇。裁割之時。更須增其半葉。一縫作了之後。方始明闇。正得相應。異此非也。內法傳云五天法服。任刺任縫。內葉外緣一寸。外緣有刺三道。內葉悉皆縫合。又西國三衣。並皆刺葉令合。唯獨東夏。開而不縫。詳觀律檢。實無開法。親問北方諸國。行四分律處。俱同刺葉。全無開者。西方若得神州法服。縫合乃披。諸部律文。皆云刺合。宣律師問天人云。比見西域僧來。多縫衣葉者何。答曰。此佛滅後。將二百年。北天竺僧。與外道同住。外道嫉之。密以利刀內衣葉中。同往王所。外道告王。沙門釋子。內藏利刀。欲將害王。因告檢獲。由此普誅一國比丘。時有耶舍阿羅漢。令諸比丘。權且縫合。為絕命難。此乃彼方因事權制。非佛所開也(按此二說。縫則準諸部。律文。不縫乃據天人所說。任取一法。依理無妨。又今。時開水路者。諸律無文。本非佛制。乃此方所造。或錯會南山之言。巧加制作。即如衣上安貼。杜撰云須彌山。日月。天王。之類是也)四分律云。新衣聽一重作安陁會。及鬱多羅僧。二重作僧伽黎。若故衣。聽二重作五條七條。四重作大衣。若糞掃衣。隨意多少重數。內法傳云。著衣及施[巾*勾]紐法者。可取五肘之衣。疊作三襵。肩頭疊處。去緣五指許。安其方貼可方五指。周刺四邊。當中穿為小孔。用安衣[巾*勾]。其[巾*勾]。或絛。或帛。麤細如衫[巾*勾]相似。可長兩指。結作固心。餘者截却。將[巾*勾]穿孔。向外牽出。十字交繫。便成兩[巾*勾]。內紐此中。其胸前疊處。緣邊安紐。亦如衫紐。即其法也。衣之下畔。[巾*勾]紐亦施。隨意倒披。是聖開許。兩頭去角。可八指許。各施一[巾*勾]一紐。此為食時所須。反襵胸前。紐使相合。此成要也。凡在寺內。或時對眾。必無帶紐。及籠肩披法。若向外遊行。并入俗舍。方須帶紐。餘時但可搭肩而已。屏私執務。隨意反抄。若對尊容。事須齊整。以衣右角。寬搭左肩。垂之背後。勿安肘上。若欲帶紐。即須通肩披已。將紐內[巾*勾]。迴向肩後。勿令其脫。以角搭肩。衣便繞頸。雙手下出。一角前垂。阿育王像。正當其式。出行執傘。形儀可愛。即是依教齊整著上依也(著衣之法。失之久矣。故此略出其大綱。如樂正法者。當復本式)。律攝云。著大衣。不應作務。不在道行。不裹胯坐。及披而臥。不赤體披。禮拜之時。衣勿拂地。不裹膝頭。亦不於下二衣上坐臥。若無餘物。聽用。為襯坐臥。無犯。凡著衣服。應捨三種心。一喜好玩飾心。二輕賤受用心。三矯覓名稱心。詐著弊衣。欲令他知。有德有行。如是三心。皆不應作。但求壞色。趣得充身。順大師教。進修善品。應生五種心。一知量。度量而用。勿使傷損。二知間隙。不可頻著一衣。臭而疾破。三知思察。來處極難。作報恩心。受用之時。勿為非法。四知時。寒熱適時。受用合度。五知數。十三資具。足得資身。多畜貯衣。長貪廢業(十三者三衣。坐具。裙。副裙。掩腋衣。副掩腋衣。拭身巾。拭面巾。剃髮衣。覆瘡衣。藥直衣)。若衣緣斷壞者。應以物貼。或用線繚。若見有孔。應可補貼。如總爛壞。不堪料理者。應作燈炷。或可斬碎。和牛糞作泥。用塞柱孔。或泥墻壁。如是用時能令施主所捨福田。任運增長(如是爛壞之衣。佛猶不聽輕棄。今時有以亡比丘衣。於樹上掛之。云使鬼神鳥鵲沾益。縱是貴價上服。亦任風飄日暴自爛。掛搭盈樹。甚不雅觀。駭俗之目。訛謬相傳。一至於此。然亡人衣物。眾共羯磨分之。律有明文。何不詳檢自用己見。信行邪妄)。

○僧祗支

僧祗支。或云僧脚崎。梵語也。此云覆膞。亦云掩腋。豎二肘。橫五肘。佛制恐污三衣。其披著法。應出右肩。交搭左膞。房中恒著。唯此與裙。出外禮尊。任加餘服。此是沙門本儀。自法流東土。僧皆如是。去聖時遙。乃類俗服。同著袖衣。其偏衫者。亦此方所制。因魏帝請僧入內供養。宮人見僧偏袒右肩。不以為善。遂作偏衫施僧。縫於左邊僧祗支上。因名偏衫。今隱祗支之名。而號兩袖者曰偏衫。若欲作者。須開後縫。截領。方存魏制元式也。

○涅槃僧

涅槃僧。亦云泥伐散那。唐言裙。橫五肘。豎二肘。著時繞身既訖。擡使過臍。右手牽其左邊上角在內。牽向腰之右邊。左邊上裙。取外邊而掩左畔。兩手兩畔。舉使正平。中間矗直。即成三襵。後以兩手各蹙至腰。俱將三疊。向後掩之。兩角各擡三指。俱插向脊。使下入腰間可三指許。斯則縱未繫絛。亦乃著身不落。後以絛或帶。長五肘許。鈎取正中。舉向臍下。抹裙上緣。向後雙排。交度前抽。傍牽左右。各以一手。勞壓兩邊。纏兩絛可令三度。有長截却。少則更添。絛帶之頭。不合縙綵。斯謂圓整著裙。成薩婆多部儀也。然四部之殊。以著裙表異。一切有部。則兩邊向外雙襵。大眾部。則右裙蹙在左邊。向內插之。不令其墮。西方婦女著裙。與大眾部無別。上座部。正量部。制亦同斯。但以向外直翻。傍插為異。尼則準部如僧。全無別體。故西域記云。既無帶襻。其將服也。集衣為襵。束帶以絛。襵則諸部各異。色乃黃赤不同。正言。泥縛些那。舊曰涅槃僧。訛也。

○尼師壇

尼師壇。梵語也。此云坐具。亦云隨坐衣。又云隨足衣。謂將隨行。以便坐臥。不得離故。佛言。為身。為衣。為臥具。故制畜之。長佛二磔手。廣一磔手半。更增廣長各半磔手。佛一磔手。準有一尺八寸。又云佛一磔手。當中人三磔手。若準四分律。長當四尺五寸。廣當三尺六寸。根本部長當五尺四寸。廣當二尺七寸。其增長。不增廣也。五分律云。續一磔手者。截三分。續長頭。餘一分貼四角。不貼則已。今時緣四邊。貼四角。本此也。號四角為四天王者。謬之甚也。義淨三藏云。此中制意。本謂襯替臥具。恐有所損。不擬餘用。然其大量。與自身等。頂上餘有一磔手在。斯乃正與臥具相當。若其量小。不堪替臥。敷地禮拜。深乖本儀。若故違聖制。誰當代罪。內法傳云。禮拜敷其坐具。五天所不見行。其所須者。但擬眠臥之時。護他氈席。若用他物。新故並須安替。如其己物。故則不須。勿令污染。虧損信施。雜事律云。苾芻不應無坐具。輙出外行。違者得越法罪。若其意。即擬還來。遇有他緣。不及歸者。當於彼處宿。不應夜行。可於同梵。行者。借替充事。如其無者。取七條衣。疊為四重。將替氈褥。少睡多覺。以至天明。凡為坐具。應作兩重。染令壞色。十誦律云。新者兩重。故者四重。不應單作。若先受者。不應捨。勤伽論云。若離宿。不須捨。但作吉羅悔過。若欲作新坐具。當取故者。縱廣一磔手。貼新者上。為壞色故。若無故者則已。戒因緣經云。取故者緣四邊。以亂其色。律攝云。所以貼者。為令牢故。若無全者。廣合集故物而貼之(既為牢故。帖中亦得也)。戒壇經云。尼師壇。如塔之有基也。汝今受戒。即五分法身之有基也。良以五分。由戒而成。若無坐具。以坐汝身。則五分定慧。無所從生。其餘作法。廣如律中。

○鉢多羅

鉢多羅。梵語也。此譯為鉢。義云應器。謂體色量。三皆應法。體用瓦及鐵。色以麻子杏子等。熏作黑赤。或孔雀咽色。及鴿色也。量分大小。大者三斗。小者一斗半(準唐斗大鉢受一斗。小鉢受五升。按薩婆多諭。大鉢受秦升三升。小鉢受一升半)。鉢上不得作卍字。及書己名字。不聽畜金銀銅錫等鉢。是白衣器。不聽畜木鉢。是外道器。聽作鉢囊。應作帶。絡肩而行乞食。若在平時。應作鉢龕。鉢籠貯之。若有病。聽用匙箸。梵語云。俱夜羅。此云隨鉢器。即匙箸鍵[金*咨]等。鍵[金*咨]者。淺鐵鉢也。今呼為鐼子。訛也。律云。鍵[金*咨]入小鉢。小鉢入次鉢。次鉢入大鉢。如是等。皆聽畜之。復聽畜歠粥器。飲水器。即碗甌等然過午後。必以灰揩淨洗。無食膩氣。方聽用之飲水(熏鉢法。備載律中。鍵音虔。[金*咨]音咨。鐼音訓)。

○濾囊

梵語。鉢里薩羅伐拏。此云濾水羅。僧祗律云。受具足戒已。要當畜漉水囊。應法澡罐。行時應持漉囊。若無者。下至受持鬱多羅僧一角頭。觀水時。不應以天眼看。亦不得使闇眼人看。看時當至心。不得太速。不得太久。當如大象一迴頃。無蟲應用。有蟲應漉用。若蟲極細微者。不得就用洗手面。及大小行。律攝云。凡一觀水。始從日出。迄至明相未出已來。咸隨受用。應知濾物。有其五種。一謂方羅(須細密絹一尺二尺。隨時大小。若踈薄物。元不堪用)。二謂法瓶(陰陽瓶也)。三謂君持迦。(此云瓶也。以絹鞔口。細繩繫項。沉放水中。擡口出半。待滿引出。仍須察蟲。無乃方用)四酌水羅(以絹作小團羅子)。五衣角羅(取密絹方一磔許。或繫瓶口。或置碗口。濾濟時須。非袈裟角也。此等諸羅。皆是西方現用。大師悲憫。為濟含生。食肉尚斷大慈。殺生豈當成佛。行者特須存護。為自他之益也)。義淨三藏云。水羅是六物之數。不得不持。若行三五里。無羅不去。若知寺不濾水。不合[(歹*又)/食]食。渴死長途。足為龜鏡。如來聖教。慈悲為本。所制戒律。罪有性遮。遮則準事合輕。性乃理應從重。性罪之內。殺生最初。是故智人。特宜存護。若將此為輕者。更復何成重哉。設使學通三藏。坐證四禪。鎮想無生。澄心空理。若不護命。依教奉行。終亦不免佛所訶責。十惡初罪。誰代受之。復有令人耕田種植。規求小利。不見大尤。水陸俱傷。殺生無數。斯之罪咎。欲如之何。直如束手泉門。任他處分。故經云。殺生之人。當墮地獄。餓鬼。畜生。設得為人。短命多病。哀哉此苦。誰當受之。脫有能為。善哉甚善。可謂釋迦末法。共結慈念之因。彌勒初成。俱證無生之果(三衣鉢具濾囊。是比丘際身之六物也)。

○軍遲

軍遲。或作君持迦。皆梵語也。此云瓶。西域記云。即澡瓶也。尼畜軍持。僧畜澡罐。謂雙口澡罐。雜事律云。軍持著[此/束]。澡罐口開。寄歸傳云。瓶有二枚。淨者咸用瓦甆。擬非時飲用。淨手方持。必須安於淨處。觸者。任兼銅鐵。乃便利所須。觸手隨執。可於觸處置之。其作瓶法。葢須速口。頂出尖臺。可高兩指。上通小穴。麤如銅箸。飲水可在此中。傍邊則別開圓孔。罐口令上。豎高兩指。孔如錢許。添水宜於此處。可受二三升。小成無用。

○錫杖

梵語。隙棄羅此言錫杖。由其振時作錫錫聲。故十誦律名聲杖。以聲立名。體任銅鐵。不局錫為。義淨三藏云。言錫杖者。梵語喫棄羅。即是鳴聲之義。古人譯為錫杖者。意取錫作聲鳴。杖錫任情稱就。目驗西方。所持錫杖。頭上唯有一股鐵圈。可容二三寸。安其錞管。長可四五指。其竿用木。麤細隨時。高與肩齊。下安鐵纂。可二寸許。其環或圓或匾屈合中間。可容大指。或六或八。穿安股上。銅鐵任情。元斯制意。為乞食時。防其牛犬。何用辛苦。擎奉勞心。而復通身是鐵。頭上復安四股。重滯將持。非常冷澀。非本制意也。錫杖經云。智杖。德杖。以彰顯聖智。行功德本。聖人之表幟。賢士之明記。趣道法之正幢。建念義之志。三世諸佛。皆執持之。二股六環是迦葉佛制。四股十二環是釋迦佛制。雖然如是種種分別表釋。虔恭奉持。悉非本制。按此一經。文異諸部。上古亦判之為偽。以其文非正譯。詞乖佛語。智者當捨一。而從諸也。雜事律云。不應以杖打狗。應舉怖之。怖時惡狗若瞋。應取一抄飯擲地令食。至乞食家。可一二度搖。無人出問。即須行去。不應久搖。五百問中。持錫有多事。能警惡蟲毒獸等。

○數珠

梵語。鉢塞莫。或云阿唎吒迦(二合)。此言數珠。木槵子經云。若欲滅煩惱。當貫木槵子一百八箇。常自隨身。至心稱南無佛陁。南無達磨。南無僧伽名。乃過一子。如是漸次。乃至千萬。能滿二十萬遍。身心不亂。除諂曲。捨命得生炎摩天。若滿百萬遍。當除百八結業。獲常樂果。瑜伽念珠經云。金剛手菩薩在世尊前。而說偈言。

珠表菩薩之勝果　　於中間滿為斷漏　　繩線貫串表觀音　　母珠以表無量壽　　慎莫驀過越法罪　　皆由念珠積功德　　硨磲念珠一倍福　　木槵念珠兩倍福　　以鐵為珠三倍福　　熟銅作珠四倍福　　水精真珠及諸寶　　此等念珠百倍福　　千倍功德帝釋子　　金剛子珠俱胝福　　蓮子念珠千俱胝　　菩提子珠無數福　　佛部念珠菩提子　　金剛部法金剛子　　寶部念誦以諸寶　　蓮華部珠用蓮子　　羯磨部中為念珠　　眾珠間雜應貫串　　念珠分別有四種　　上品最勝及中下　　一千八百以為上　　一百八珠為最勝　　五十四珠以為中　　二十七珠為下類　　二手持珠當心上　　靜慮離念心專注　　本尊瑜伽心一境　　皆得成就理事法　　設安頂髻或掛身　　或安頸上或安臂　　所說言論成念誦　　以此念誦淨三業　　由安頂髻淨無間　　由帶頸上淨四重　　手持臂上除眾罪　　能令行人速清淨　　若修真言陀羅尼　　念諸如來菩薩名　　當獲無量勝功德　　所求勝願皆成就

○和南

和南。或云槃談。正梵音言。畔睇。或云畔憚南。此云敬禮。律云。年少比丘。應以五法。禮上座比丘。應偏露右肩。脫革屣。右膝著地。捉上座足。言。大德我和南。僧祗律云。禮拜不得如啞羊。當相問訊云。少病。少惱。安樂不。又和南有三種。謂身口心。身者。前人若坐若立。頭面禮足。是名身。口者。若前人遠遙。合掌低頭言。和南。是名口。心者。若彼背去。應合掌作敬。是名心恭敬。寄歸傳云。夫禮敬之法。須合其儀。若不順教。則平地顛蹶。故佛言。有二種污觸。不應受禮。亦不禮他。若違教者。拜拜皆招惡作之罪。一是飲食污。二是不淨污。若於大眾聚集齋會之次合掌即是致敬。故亦不勞全禮。禮便違教。或迮閙處。或不淨地。或途路中。禮亦同犯。若在餘時。即應全禮。如佛告鄔波離。凡是口云。我今敬禮。但是口業伸敬。或時曲躬口云畔睇。此雖是禮。而未具足。然有二種禮敬。一者五輪著地。二者兩手捉腨。口云我今敬禮。彼云無病。若不爾者。俱得越法罪。又凡禮拜者。意在敬上。自卑之儀。欲致敬時。及有請白。先整法衣。搭左肩上。擪衣左腋。令使著身。即將左手向下掩攝衣之左畔。右手隨所掩之衣裙。既至下邊。卷衣向膝。兩膝俱掩。勿令現身。背後衣緣。急使近身。所掩衣裳。莫遣垂地。足跟雙豎。脊須平直。十指布地。方始叩頭。然其膝下。迥無衣物。復還合掌。復還叩地。慇懃致敬。如是至三。必也尋常一禮便罷。中間更無起義。西國見為三拜。人皆怪之。如經律云。來至佛所。禮佛雙足。在一邊坐。不云敷坐具禮三拜。在一邊立。斯其教矣。凡是坐者。皆足蹋地。曾無貼膝之法也。若雙膝著地。平身合掌。乃是香臺瞻仰。讚歎之容也(西國稱佛殿為香臺也。下明禮佛儀)。然西國禮敬。盛傳讚歎。但有才人。莫不於所敬之尊。而為稱說。震旦之地。自古相傳。但知禮佛題名。多不稱揚讚德。何者。聞名但聽其名。罔識智之高下。讚德。俱陳其德。名乃體德之弘深。即如西方制底畔睇(禮塔也)。及常途禮敬。每於晡後。或黃昏時。大眾出門。繞塔三帀。香花具設。並悉蹲踞。令其能者。作哀雅聲。明徹弘朗。讚大師德。或十頌。或二十頌。次第還入寺中。令一經師。升獅子座。讀誦少經。所誦之經。多誦三啟。謂初讚三尊。次述正經。後陳迴向發願。經了之時。大眾皆云善哉。經師乃下座。大眾隨次第而禮獅子座。次禮上座。若其眾大。過三五人。餘皆一時望眾起禮隨情而去(餘如四分律標釋中廣明)。按齊代。西國三藏勒那法師。覩此邊方。不閑禮法。情同猿馬。乃譯出七種禮法。一名我慢心禮。謂依位次。心無恭敬。情不殷重。意馳外境。五輪不具。三業馳散。如碓上下也。二名唱和求名禮。謂心無淨想。隨口稱名。麤整威儀。身心詐恭見人則身輕急禮。人去則身惰心疲。稍似恭敬。非真供養。葢心散而口唱也。三名身心恭敬禮。謂聞唱佛名。便念佛身相好具足。如在目前。情無厭足。心想現前。專注無昧。導利人天。功德雖大。猶未是智。後多退沒也。四名發智清淨禮。謂由達佛境界。自心虗通。知本無礙。隨心現量。禮一佛。即禮一切佛。一切佛。即是一佛。以佛法身。體用融通。故禮一拜。遍通法界。法僧加敬。體亦同然。雖三相別。性理無殊。故知一禮。則一切禮。乃至六道四生。同作佛想。供養禮拜。自淨身心。蕩蕩無礙。一禮一起。即是淨業無窮。果報無限也。五名通入法界禮。謂觀自身心等法。從本已來。不離法界。佛我自性平等。本無增減。今禮一佛。即遍禮諸佛。如一室懸百千鏡。鏡皆像現。遞相涉入。鏡無不照。影無不現。佛身清淨。明逾彼鏡。一身既爾。乃至一切法界凡聖之身悉同。又諸佛德用既齊。名號亦等。隨稱何名。名無不盡也。六名正觀修誠禮。謂明禮自身佛。不緣他佛。以一切眾生自有佛性。平等正覺。但為迷故。己身佛性。長認為惡。若謂己身極惡。無佛性者。縱敬他身。終成無益。若能返照本覺。則解脫有期。如涉遠途。要藉自身。欲見佛性。要觀己佛。法僧亦爾。同體無二也。七名實相平等禮。謂前猶存有禮有觀。自他兩異。今此一禮。無自無他。凡聖一如。體用無二。無聖可恭。無凡可慢。以實相離念。不可以心取。不可以相求。去高下。離尊卑。動靜一如。恭慢齊固。內行平等。外順修敬。內外合宜。是名平等禮也(前三約事。後四顯理。前三。初二非禮。後一。雖禮而非智。以未入理故也。後四。初三從理而入。心存凡聖。未是極智。後一。當體即真。離彼我念。冥凡聖見。全體實相。舉目真如也)。

○附諸名相

佛

梵音具足名佛陀。此云覺者。覺具三義。一自覺。謂悟性真常。了惑虗妄。二覺他。謂運無緣慈。度有情界。三覺行圓滿。謂窮源極底。行滿果圓也

達磨

此言法。是執持之義。軌生物解。任持自性也

僧

具云僧伽。此言眾。四比丘已上之稱。即清淨持戒和合之眾也

比丘

有六義。一乞士。二破惡。三怖魔。四淨命。五除饉。六能持戒。新名苾芻

苾芻

即比丘之別音也。古人取西國之草。具五德。以喻出家人也。一體性柔軟。喻能折伏身語麤獷。二引蔓傍布。喻傳法度人。連綿不絕。三馨香遠聞。喻戒德芬馥。為眾所聞。四能療疼痛。喻能斷煩惱毒害。五不背日光。喻常向佛日故

和尚

亦云和上。正梵音云鄔波馱耶。此云親教師。謂親從受業。由能教出離法故。又云力生。謂入法門中。受微妙法。葢師之力。生長法身。出功德財。養智慧命。功莫人焉

阿闍黎

此言軌範師。謂能教弟子法則也。有五種。一受十戒闍黎。二受大戒羯磨闍梨。三教授闍梨。四受經闍黎。五依止阿闍黎

頭陁

新云杜多。此云抖擻。謂抖擻三界煩惱故也。其行十二法。一住阿蘭若。二常乞食。三納衣。四一座食。五節量食。六中後不飲果漿。七冢間住。八樹下宿。九露地住。十常坐不臥。十一次第乞食。十二但三衣

沙門

此言功勞。謂修道有多勞也。亦云勤息。謂勤行眾善。止息諸惡。義訓勤行。謂勤行取涅槃故。此有四種。一勝道沙門。即佛等。二說道沙門。謂說正法者。三活道沙門。謂修諸善品者。四污道沙門。謂諸邪行者

菩薩

具云菩提薩埵。此言導有情。上求佛道。下化眾生也。別名大士。又名開士。開眾生信心也。又名高士。高出凡夫小乘也

辟支佛

此云緣覺。以觀十二緣生。而悟道故。亦云獨覺。謂出無佛世時。無師自悟故也

阿羅漢

此言無著。又言不生。謂後世中。更不受生死果報故

袈裟

韻作[(暇-日)/毛]裟。音加沙。至葛洪字苑。始改從衣。謂是法服也。然此是梵音。正云加沙野。又云迦羅沙曳。此云不正色。亦云壞色。即赤色也。此乃因色名衣。出家五眾。並皆著之。真諦雜記云。袈裟是外國三衣之名。名含多義。或名離塵服。由斷六塵故。或名消瘦服。由割煩惱故。或名忍辱鎧。或名蓮華服。服者離著故。或名間色服。以青黑赤三如法色。所成故。法苑云。夫袈裟為福田之服。如敬佛塔。涅槃僧。為襯身之衣。尊之如法。衣名消瘦。取能消瘦煩惱。鎧名忍辱。取能降伏眾魔。亦喻蓮華。不為污泥所染。亦名幢相。不為邪眾所傾。亦名田文之相。不為見者生惡。亦名救龍之服。不為金鳥所食。亦名降邪之服。不為外道所壞。亦名不正之色。不為俗染所貪。是以教有內外之別。人有道俗之異。在家則依乎外教。服先王之法服。順先王之法言上有事親敬君之禮。下有妻子官榮之戀。此則恭孝之躅。理叶儒津。出家則依乎內教。服諸佛之法服。行諸佛之法行。上捨君親愛敬之重。下割妻子官榮之好。以禮誦之善。自資父母。行道之福。以報國恩之重。既許不以毀形易服為過。豈宜責以敬親事君之禮。是故剃髮之晨。天魔聞而遙怖。染衣之日。帝釋見而遠歡。戲女聊披。無漏遂滿。醉人暫前。惡緣即捨。龍子賴而息驚。象王見而止怯。故知三領法衣蔽身儉用。三種壞色伏我愛情。既倣稻田。自成應供之德。遠同先佛。實遵和敬之道。出塵反俗。所貴如斯者乎

三聚淨戒

一攝律儀戒。謂無惡不斷。起正道行。是斷德因。終成法身。然止即是持。作便是犯。二攝善法戒。謂無善不修。起助道行。是智德因。終成報身。然作即是持。止便是犯。三攝眾生戒。謂無生而不度。起不住道行。是恩德因。終成應身。然作即是持。止便是犯

持戒三心

一厭有為心。二求趣菩提心。三悲念有情心

飯有三德

一輕軟。二淨潔。三如法

食表三聚

初匙時。斷一切惡。中匙修一切善。後匙度一切眾生

護三歸神

若人受三歸依。天帝敕九神衛護。歸依佛有三神。一名陀摩斯那。二名陀摩婆羅那。三名陀摩流支。歸依法有三神。一名法寶。二名訶責。三名辯意。歸依僧有三神。一名僧寶。二名護眾。三名安隱。若依灌頂經。則四天王遣三十六善神衛護之

護五戒神

若人受持五戒。天帝敕四天王。遣二十五神營護其身。萬事吉祥。殺戒五神。一名波吒羅。二名摩那斯。三名婆睺那。四名呼奴吒。五名頗羅吒。盜戒五神。一名法善。二名佛奴。三名僧喜。四名廣頞。五名慈善。婬戒五神。一名貞潔。二名無欲。三名淨潔。四名無染。五名蕩滌。妄戒五神。一名美音。二名實語。三名質直。四名直答。五名和合語。酒戒五神。一名清素。二名不醉。三名不亂。四名無失。五名護戒。如是每戒五神。則二百五十戒。有千五百善神衛護之

食有四時

一早起諸天食。二日中諸佛食。三日西畜生食。四日暮鬼神食

一切眾生依四食住

一段食。謂飯麨豆肉等。二觸食。謂男女相對觸。則終日不食而自飽也。三思食。謂以意思。能資潤諸根壽命。如魚鱉虵蝦蟆等。四識食。如地獄。畜生。及無邊識處天等。皆用識持以為其食

四利須食

一資身為道。二養身中蟲。三生施者福。四破自餓外道邪見

乞食四意

一福利群生。二折伏憍慢。三知身有苦。四除去滯著

乞食四分

一奉同梵行者。一與窮乞人。一與諸鬼神。一分自食

毗尼四義

一是佛法中平地。萬善由之而生。二一切佛子皆依戒而住。一切眾生依戒而有。三是趣涅槃之初門。四是佛法瓔珞。能莊嚴佛法故

謙下獲四德

一遠惡趣。不受旁生。二不被輕毀。三常為人天恭敬。四惡友怨敵。不能凌突

食存五觀

一計功多少。量彼來處。謂一鉢之飯。作夫汗流猶多。二忖己德行。全缺應供。謂全則宜受。缺則不可。二防心離過。貪等為宗。謂離貪瞋癡也。四正是良藥。為療形枯。謂饑渴病故。須食為藥。五為成道故。方受此食。謂不食即病。道業無成矣

中後不食有五福

一少婬。二少睡。三得一心。四少下風。五身得安隱。亦不作病

乞食遮五處

一唱令家。二旃陀羅家。三沽酒家。四官家。五婬女家

入俗舍有五法

一入門小語。二攝身口意。三卑躬。四善護諸根。五威儀庠序。令人生善信

嚼楊枝有五利

楊枝者亦云齒木。梵語彈多坭瑟搋。此云齒木。除漆樹。毒樹。菩提樹。不用。其祚條。楮。桃。槐。柳。蒼耳根。以苦澁辛辣者為佳。長者一磔手。短者四指。有云長者尺二寸。短者六寸。大者如小指。小者如箸。嚼一頭半寸許如絮。徐刷牙關。以水再三淨潄。棄之勿咽。不聽純嚼皮。及去皮者。不聽雜葉嚼。并二三條嚼。不嚼楊枝有五過失。一口氣臭。二不別味。三增益痰癊。四不引食。五眼不明。嚼有五利益。反上是也。寄歸傳云。每日旦朝。須嚼齒木。楷齒刮舌。務令如法。盥潄清淨。方行禮敬。若其不然。受禮禮他。悉皆得罪。若其嚼時。逼近尊人。宜將左手掩口。用罷擘破屈而刮舌。既已。即可俱洗棄之屏處。凡棄齒木。若口中吐水。及以涕唾。皆須彈指經三。或時謦欬過兩若不爾者。棄便得罪。若牙中食在。舌上膩存。未將淨水重潄已來。涎唾必須外棄。若日時過。更犯非時。然西國法。俗嚼齒木。自是恒事。三歲童子。咸即教為。聖教流俗。俱通利益。律云。若路行時。齒木卒求難得。應用澡豆土屑等。以水三徧淨潄已。隨意餐食。若楊柳枝。及諸枝生種。須淨人以火淨。或去芽已。從彼受取。然後嚼之。方免壞生種罪也

五法助戒

一信。二慚。三愧。四善知識。五宗敬戒

持律人有五德

一戒品堅牢。二善勝諸怨。三眾中斷事無畏。四若疑悔。能開解。五善持毗尼。令正法久住

破戒有五過失

一自害。二為智者所呵。三惡名流布。四臨終時悔恨。五死墮惡道

破戒有五衰

一求財不得。二設得耗散。三眾不愛敬。四惡名流布。五死入地獄

跏趺五利

一最安隱。二心不散。三魔王怖。四異外道。五心易定

旋塔有五事

一低頭視地。二不得傷蟲。三不得左右視。四不得唾地。五不與人語

旋塔得五福

一後世得端正好色。二得好音聲。三得生天上。四生王候家。五得涅槃道

比丘以五事故經營

一報佛恩故。二長養佛法故。三滅凡劣眾。自貢高故。四將來弟子折伏憍豪故。五發啟將來福業故

僧具六和

一身和同住。二口和無諍。三意和同悅。四戒和同修。五見和同解。六利和同均

六度華梵

梵語檀那。華言布施。度慳貪障。梵語尸羅。華言清涼。謂息諸熱惱。度破戒障。梵語羼提。華言忍辱。度瞋恚障。梵語毗利耶。華言精進。度懈怠障。梵語禪那。華言靜慮。度散亂障。梵語般若。華言智慧。度愚癡障

六味

苦。酸。甘。辛。鹹。淡

七菩提分

一擇法。二精進。三喜。四除。五捨。六定。七念

八聖道分

一正見。二正思惟。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定

尼修八敬

善見律云。佛初不度女人出家。為滅正法五百年。後為說八敬。聽出家。依教行故。還得千年。今時不行。隨處法滅。會正記云。佛成道後十四年。姨母求出家。佛不許度。阿難為陳三請。佛令慶喜傳八敬向說。若能行者。聽汝出家。彼報言。頂戴侍。言八敬者。一者百歲比丘尼。見初受戒比丘。當起迎送。禮拜問訊。請令坐。二者比丘尼不得罵謗比丘。三者不得舉比丘罪。說其過失。比丘得說尼過。四者式叉摩那已學於戒。應從眾僧求受大戒。五者尼犯僧殘。應半月在二部僧中。行摩那埵。六者尼半月內。當於僧中求教授人。七者不應在無比丘處夏安居。八者夏訖。當詣僧中求自恣人。如此八法。應尊重恭敬讚歎。盡形壽不應違。今述頌曰。禮不罵謗不舉過。從僧受戒行摩那。半月僧中求教授。安居近僧請自恣

菩薩應修八法

經云。菩薩成就八法。於諸佛前。蓮華化生。一乃至失命因緣。不說他過。二化人令歸依三寶。三安置一切於菩提心。四梵行不染。五造如來像。安於華座上。六能除眾生憂惱。七於貢高人。常自謙下。八不惱他人

粥十利

一增色。二增力。三益壽。四安樂。五詞清。六語辨。七消宿食。八除風。九消饑。十消渴

十纏

一忿恚。二覆罪。三睡。四眠。五嬉遊。六躁動。七無慚。八無愧。九慳。十嫉

十使

沙門日用卷下(終)

續藏經 略授三歸五八戒並菩薩戒

唐 澄照讚

略授三歸五八戒并菩薩戒

安國寺沙門　澄照　讚

夫戒法者乃是成佛之源證聖之本七支若不清淨三昧無由現前故和四果因此而生十地假茲方尅斯則萬行之根本也千佛之[車*己]轍也既善從戒起果籍同成授者必須令合法式或稱說相為羯磨或目翻邪為得戒或文增罔據或句減無憑此乃徒設劬勞不發戒品故梵網經云則為自欺誑亦誑他人能授者既獲輕垢之愆所受者何緣得清淨之戒今依聖教略集軌儀總作八門以成次第。

第一說受由序　　第二請聖證明　　第三翻邪歸依　　第四懺除往業　　第五說法開悟　　第六正發律儀　　第七示相護持　　第八發願回向

第一由序者

惟我釋迦慈父垂本願而現娑婆以大悲心演尸羅而濟惡趣戒者是成佛之本受者須有信心若也不起信心戒品無由得發然信不同有其兩種一者正信二者邪信邪信者何如信無想天處非非想處是真涅槃方尼揵陀若提子等可歸依境如此見者名為邪信正信者可知三乘菩提是真解脫三寶勝境是可歸依無上福田真能拔濟如此見者名為正信然此信心如水精珠能清濁水信心若發疑惑塵垢應念消除內心澄徹堪受如來清淨戒品故賢愚經云我觀諸眾生喻若[塚-豖+凡]中狗我欲將手拔還來咬我手(已上經文如來以教為手眾生以信為手)狗墜深坈之內欲反起毒心斯則自喪己身無由得出如來悲願力垂教拔濟有情不能發起信心反乃生其毀謗此則長淪生死無有解脫之期是故勸汝諸人令於三寶生信汝等盡能發心不(如為一人應云是故我今勸汝令於三寶生信汝今能發淨信心否能者答言能次語云)汝等既能發淨信心是則堪受如來淨戒所以要須受佛戒者薩遮尼揵子經云若不受佛戒野干之身尚不可得何況人身以是義故諸修行人要先受戒籍此為本眾行方生近感人天遠獲是果故遺教經云若無淨戒諸善功德不可得生以是當知戒為第一戒有多種淺深不同今將授者是近事五戒(梵云鄔婆素迦唐言近事男梵云鄔婆斯迦唐云近事女親近承事佛法僧故舊云優婆塞此云清信男等謂能起清淨信心故也)然此五戒是人身戒若能持者不失人身乃至修行得成佛果故華嚴經云戒是無上菩提本應當具足持淨戒若人能持是淨戒是則如來所讚歎又薩婆多論第七云我於無量劫中修菩薩行今得成佛心能解波羅提木叉以授眾生波羅提木叉者非世間法是背離世俗向涅槃門斯即戒如脚是能涉長衢又若浮囊能超苦海亦如關鍵不失內財譬若垣墻防其外賊戒之功德其大矣哉隨分讚揚相乃如是。

第二請證明者

夫欲受戒者先須稽首請三寶以作證明各各胡跪合掌自稱己名隨貧道請云弟子某甲稽首奉請十方諸佛諸大菩薩羅漢聖僧天龍八部護法善神業道冥宦罪福童子有天眼耳他心通者見聞知請起大慈悲降臨道場證明弟子廻邪入正歸佛法僧懺洗罪愆受佛禁戒惟願三寶慈悲證明敬禮常住三寶(如是三說復語云)汝善男子善女人等(或唯男唯女隨稱若一人須除等字)如是至誠三請諸佛菩薩不捨本願必降道場我輩肉眼凡夫不能得見各各起慇重心普禮諸佛聖眾三拜。

第三翻邪

(應語彼云)賢聖已集為汝證明汝等應當對三寶前立誓要期永捨邪魔及諸外道歸依三寶發正信心為佛弟子更不退轉能持不(能者答能復語云)汝等當知夫欲絕妄求真標心累外必須仗託三寶以作津梁則能越生死之愛河登涅槃之彼岸故多論第七云譬如有人有罪畏故投向異國以求救護彼王語云汝求無畏莫出我境莫違我教必相救護眾生亦爾繫屬於魔有生死過患歸向三寶以求護若能誠心反無異向則魔邪惡無如之何(已上論文魔則他化天主統攝欲界五趣入欲捨邪須歸三寶仗三寶力出魔境界若起一念邪心即出三寶境界若〔起〕一支戒即違三寶言教三寶雖悲則不救護)以是義故勸汝歸依各各胡跪合掌自稱己名隨貧道說云我某甲歸依於佛兩足中尊歸依於法離欲中尊歸依於僧諸眾中尊如來至真等正覺是我大師我今歸依更不歸餘邪魔外道惟願三寶慈悲攝受(如是三說敬禮三寶禮已語云此是三歸更有三竟汝一心受)我某甲歸依於佛兩足尊竟歸依於法離欲尊竟歸依於僧眾中尊竟從今已後稱佛為師更不歸餘邪魔外道惟願三寶慈悲攝受(如是三說已敬禮常住三寶此三歸詞句依最勝無比經如來已下古來准十戒三歸義加此語既是翻邪理應語云更不歸餘邪魔外道等次應語云也)汝等向所受者是翻邪三歸未發戒品所以名翻邪者為諸有情怖畏所逼意欲求脫不知正路妄歸山林樹神於制多園菀星辰日月外道天魔此等非勝福田不能拔濟故俱舍論云此歸依非勝此歸依非尊不由此歸依能解脫眾苦今以殷重淨心歸依三寶顯歸究竟是勝福田能拔有情令離生死故俱舍論云此歸依最勝此歸依最尊必由此歸依能解脫眾苦以是捨邪歸正故翻邪三歸劫劫生生永離邪魔為佛弟子是不示(彼答云是復應語云)汝等若是佛弟子者我今問汝隨我答(自下問答依優婆塞經應云)若歸依佛已寧捨身命終不歸於自在天等能持不(彼答言能以外道執自在天為佛立像供養)若歸依法已寧捨身命終不依於外道典籍能持不(彼答云能)若歸僧已寧捨身命終不依於外道邪眾能持不(答云能復應讚云)善哉善哉真是佛子從佛口生從法化生得佛法分大須慶幸各各生歡喜心普禮三寶三拜(准最勝無比經若人供養三千世界滿中諸佛如稻麻等滿三萬歲所獲福德比前歸依百千萬分不及一又准經說三歸各有三善神守護也)。

第四懺除

(應語彼云)汝等當知凡欲受佛戒者必須懺惡業悔謝往愆洗滌身心皎然無累方堪納受清淨尸羅所以然者譬如世間上饌不可置於弊器之中出世尸羅豈得授於有過身內故經云凡夫之人舉足動步無非是罪然所造罪雖謝於往為因成就必招苦果今須於惡生厭深責前愆於善生欣求永斷後犯志誠慇禱是罪皆除率爾輕浮業終難滅然罪無定性從緣而生從緣而滅從緣生者即是昔日遇惡知識染心造罪從緣滅者即是今日遇善知識洗心懺悔然罪累眾多率陳難盡舉要而言不出十惡謂身有三非語有四過意有三惡合成十業此是根本餘是枝條但伐根本枝條自謝各各胡跪虔誠合掌自稱己名隨貧道說弟子某甲自從無始曠大劫來至于今生始從今生至于今日於其中間隨逐惡緣縱身語意廣造諸罪身業不善行殺盜婬語業不善綺言妄語惡口兩舌意業不善貪瞋邪見或飲酒食肉飡噉葷辛毀戒破齋無慚無愧不孝父母不敬師長或作五逆犯四重禁謗方等經破塔壞寺侵損常住汙穢伽藍自作教他見作隨喜如是等罪無量無邊種類眾多率陳難盡若不懺悔由此惡業於當來世必墮三塗弟子今日生慚愧心生恐怖心對三寶前發露懺悔永斷相續不更敢犯所有諸罪願皆消滅(如是三說敬禮常住三寶復語云)願罪消滅菩提牙生(復更語云)如是志誠三遍懺悔所有諸罪悉皆滅盡身心清淨堪受如來清淨戒品知不知(彼答云知)歡喜不歡喜(彼答云歡喜師應語云)汝等若歡喜者禮謝三寶。

第五說法

(師應語云)汝既身心清淨堪受近事五種學處然此五戒是在家戒若出家已則須受沙彌十戒年滿廿則須受比丘具戒(若是女語云若出家已則須受沙彌尼十戒年至十八則須受式叉六法滿廿則須受尼大戒)所以然者如人入海從淺至深入佛法海亦復如是若不爾者則失入法次第不合軌儀又以眾生得道時異故設三品漸次而受故優婆塞戒經云是戒能為沙彌十戒大比丘戒及菩薩戒乃至阿耨菩提而作根本志心受持優婆塞戒則能獲得如是等戒無量利益若有毀破如是戒者則於無量世中處三惡道受大苦惱(已上經文)既知損益理殊浮沉事別若欲棄損就益必須專意受持汝等盡能志心受不(彼答云能復語云)汝等當知戒是有為不能自起假因緣力方乃發生其緣者何則三歸教法能授戒師要師秉法方得戒故其因者何即是汝等求受戒心要有方便乃得戒然求戒心有其九品必須發起上上品心若上上品心者總有七種我今問汝隨我問答(問云)第一於戒起慇重心能持不(被答云能)第二誓斷一切惡能持不(答能)第三誓修一切善能不(答能)第四誓求無上菩提能不(答能)第五誓度一切眾生能不(答能)第六專心護持求不毀犯能持不(答能)第七一心承受更不異緣能不(答能已上五問廣略隨時也)。

第六正發律儀

(師應語云)汝等既能發此上上品心必當受得上上品戒發在三歸言下三歸三竟六遍滿足便得律儀向前三歸但是翻邪不發戒品遍通五道與授皆成今三歸親能發戒唯局人中不霑餘趣就就人趣內除北俱盧洲唯三天下人得受此戒就三洲人身須具足若男若女皆得律儀或盲聾喑啞黃門二形諸根不具亦不得戒既知此戒得緣難遇必假從師無容自受吾雖崇德濫為師範責法重人事須禮請(敬禮三拜胡跪請云)大德一心念我某甲今請大德為五戒阿闍梨願大德為我作五戒阿闍梨我依大德故得受近事戒慈愍故(如是三說准佛阿毗曇十戒又例彼請也師應答云可爾復應語彼云〔也〕)汝等既知五戒發在三歸言下我今為汝秉此教汝等各稱己名胡跪合掌隨我語說分明領受勿前勿俱儻若錯亂戒品不發(如是語已方與受云)我某甲歸依於佛兩足中尊歸依於法離欲中尊歸依於僧諸眾中尊我受五戒盡形律儀願尊憶持慈悲護念(如是三說遍遍皆須分折告示又應語云此三歸三遍了更三竟三遍在汝可一心須受語已教云)我某甲歸依於佛兩足尊竟歸依於法離欲尊竟歸依於僧眾中尊竟我受五戒盡形律儀願尊憶持慈悲護念(如是三說亦須遍遍警策分折告示說兩遍了語云更一遍在正是得戒時汝等一心承受說第三遍了語云汝已得戒此三歸詞句亦依最勝無比經我受已下依俱舍論云自稱我是鄔婆素迦願尊憶持慈悲護念爾時便發五戒律儀已上論文要加此語方乃得戒陳翻邪故師復語云)如是三歸三竟六法滿足近事五戒已注汝身知不知(彼答云知師復問云)歡喜不歡喜(彼答云歡喜師應語云)汝於過去曾種善根今生方得佛戒霑身若無宿善不可值遇汝等各須深自慶幸禮謝三寶(准最無比經受五戒功德比前受三歸次十善次八戒所獲功德百分千分萬分億分乃至鄔波尼殺曇分不及其一又准經五戒各有五神護)。

第七示相護持

(師應語云)汝雖得戒未識戒相若不識相恐汝遇緣毀犯佛戒我當為汝說五戒問汝能持不則須答言能(語已說云)善男子諦聽如來至真等正覺說近事五戒法(此總標勑聽准律中具戒文若善女人或眾同受離合隨時自下別列及結准律中受十戒文)盡形壽不殺生是近事戒能持不(答能)盡形壽不偷盜是近事戒能持不(答能)盡形壽不邪婬是近事戒能持不(答言能言邪者總有五義一非境是他妻妾二非道設是已妻口及餘道三非時乳兒時受齋時懷胎時四非處佛像殿塔伽藍及露處五非量一夜不過五度復須避三明六暗三明者日月灯火暗者即六齋夜也)盡形壽不妄語是近事戒能持不(答能)盡形壽不飲酒是近事戒能持不(答言能總結云)此是近事五戒盡形壽不得犯能持不(答能)。

發願回向第八

(師應語云)汝等戒體已得戒相已識必須精持勿令毀缺然此戒前四是性後一是遮若於前四性重戒中隨犯一事必邊罪人內教不收弃之法外設縱發心再受五戒唐勞設法戒必不發或若出家求受十戒及具足戒普皆不發必彰戒難既知如此努力堅持汝當供養三寶勤修福業孝順父母善事師長承受教法不得違(此結勸詞句梵網經及四分律隨義安立也)胡跪合掌回向發願弟子某甲等所有聽聞正法生淨信心稽請聖賢歸依三寶懺除罪垢受佛尸羅功德無邊塵沙難筭總將回施法界眾生願皆離苦得安穩樂捨邪歸正發菩提心行菩薩道求不退轉於當來世一時成佛(故維摩經云富有七財寶教授以資自加行所說修行回向為大利)。

次明授八戒法(法事次第八門准前)

說受由序第一

若夫繩墨是匠人之宏規斤斧由茲運作淨戒是行者之根本定慧從茲發生則知三乘聖道籍此為因八輩真僧由斯證果故遺教經云依因此故得生諸禪定及滅苦智慧(已上經文)既知戒是眾行之本受者須有信心若也不起信心戒品無由得發故智度論云如經說信為手如人有手入寶山中自在取寶有信亦如是入佛法無漏根力覺道禪定寶山中自在所取如無手人入寶山中不能有所取無信亦如是入佛法寶山中都無所得又云信是道源功德母出生一切諸善法長養無上菩提樹(已上論文)由此五根五力以信為初七聖財中用信為首汝等今於三世因果三寶福田深生淨信能持不(能者答言能〔師〕)汝等既能發淨信心是則堪受如來淨戒戒是何義今汝受持梵曰尸羅唐言淨戒戒則能防身語不造七非淨則洗滌塵勞不起三毒故阿難言世尊為欲調伏貪嗔恚愚令盡故與諸弟子制戒是知心猿蕩逸意馬[言*寅]踈要假銜鏁方能控御故五分戒云心馬馳惡道放逸難禁制佛說忉戒行亦如利轡勒繫心莫放逸由如猿猴著鏁又智度論云惡病之中戒為良藥大恐怖中戒為守護死暗冥中戒為明燈三惡道中戒為橋樑五怖海中戒為船筏如大乘律作如是言持戒淨身口攝心正憶念多聞生實智斯由戒為本戒為清涼池澡浴諸熱惱戒為究竟伴能過險惡道戒為妙樓閣聖者之所遊戒為法城壍能遮煩惱賊戒為勇猛將能破魔軍眾戒為如意珠能與商人寶持戒為平地坐禪為窟宅說法得成佛斯由戒為本(已上論文)是知德廣難思功深叵測我今以此殊勝戒法授與汝等好不好(彼答云好又應問云)願受不願受(答云欲受師應間云)若願受者敬禮常住三寶。

第二請聖證明

第三

(師應語云)汝等當知凡欲受戒者必須歸依三寶淨治三業所以然者緣身是凡夫流浪日久煩惱病重生死海仗三寶威神除三毒重病託三寶之勢力出三有苦海斯則佛號良醫法稱妙藥僧為看病者能除眾生煩惱病故又佛喻船師法如舟檝僧為棹者能運眾生出苦海故以有是益令汝歸依胡跪合掌隨貧道說(詞句問答等如前五戒文說)。

第四懺除往業

第五說法開導

(師應語云)汝等垢累已除身器清淨堪受如來清淨戒品或有多種不可具除今將受者是八關齋戒如世間人開閇門戶不令賊入今以齋戒開閇諸根不令入亦復如是然此八戒名近住戒(梵曰鄔〔波婆娑〕唐云近住)以一日一夜全修梵行親近出家人住故名近住又以時促亦名近住復名長養長養薄少善根人故佛知彼人善根淺薄不能長時淨修梵行且令一日一夜隨佛出家使其善根漸漸增長故俱舍論引經頌云由此能長養自他善淨心是故薄伽梵說此名長養(已上論文)所以八戒唯一晝夜以受戒時分唯有二種一約晝夜以明暗更迭易了知故二約盡形以壽命限齊易了知故由此俱舍業品頌云近住於晨旦下座從師受隨教說具支離嚴飾晝夜又無量壽觀經云日日如是授王八戒以此證知唯一晝夜此八關齋或是人中出家功德戒若能持者不失人身童子出家紹三寶種乃至修學得三菩提故俱舍論云然此八戒雖一晝夜所獲功德無量無邊受之不易假使閻浮提王所有珍寶欲以其價十六分中不及其一百分千分乃至鄔波煞曇分亦不及一又婆娑論云帝釋聞說近住功德殊勝便以伽陀而讚曰六齋神足日奉持八戒齋彼功德殊勝則為與我等佛便訶云告苾蒭眾此天帝釋所說伽陀違於道理若阿羅漢可作此說所以者何天帝具縛未得解脫如何說言受持此戒所獲功德而與我等天帝功德唯感天帝受八戒證三菩提故不應言但與我等(已上於文若一一廣說持破果報恐此文繁復當別說)則知功深若海德重如山我今以此勝妙功德授與汝等歡喜不歡喜(彼答歡喜師語復云)至心受能持不(彼應答能師應語云)能者敬禮常住三寶(第五明了)。

正發律儀第六

(師應語云)汝等當知此八關齋戒發在三歸言下三歸三竟六遍滿足便即得戒各各胡跪合掌自稱己名隨貧道語一心承受慎勿散亂(誡已授云)我某甲歸依於佛兩足中尊歸依於法離中尊歸依於僧諸眾中尊我受八戒日夜律儀願尊憶持慈悲護念(如是三說遍遍皆須警策師應語云此是三歸更有三竟即便得戒汝一心受也)我某甲歸依於佛兩足尊竟歸依於法離欲中尊竟歸依於僧眾中尊竟我受八戒日夜律儀願尊憶持慈悲護念(如是三說亦遍遍警策說兩遍已語云此第三遍正發戒時汝一心領受說已語云汝已得戒了復應語云)如是三歸三竟六遍滿足八關齋戒已注汝身知不知(答云知又問云)歡喜不歡喜(答云歡喜復師語云)由汝宿善深厚得遇佛法感此八關齋戒注汝身中汝等各各合掌敬禮常住三寶。

第七示相護持

(師應語云)汝戒體已得戒相未知若不識相恐遇緣毀犯我今為汝說八戒相汝一心聽受問汝能不答我言能(告已語云)一日一夜不殺生是近住戒能持不答云能一日一夜不偷盜是近住戒能持不(答云能)一日一夜不婬欲是近住戒能持不(答能象牙玳琩帖鏤等牀九尺一丈高廣之者此皆長慢增憍判之不許上師僧父母所居之床座縱使狹小亦不得上以是尊人所不合〔陛〕座故也)一日一夜不得過中食是近住戒能持不(答云能若依有宗前塗佩哥觀合為第六高床第七過中第八此一是齋亦是齋支餘七是支而非齋依法密部六七不合都有九事則前八是戒後一是齋今依法密以同十戒故次結云)此之八事前六是戒後一是齋此是近住八關齋戒始從今晨至明清旦一日一夜不得犯能持不(答云能)。

第八發願回向

別出廣陳損益(善惡因果義數而立也)言八關者斯則關八惡門開八善戶得八自在遊八正路八惡者何煞生有斬身之病偷盜有貧苦之殃婬欲有銅柱鐵牀之憂妄語有拔苦耕犁之患飲酒感愚癡之果食肉為病患之因花鬘莊飾塗瑩香油增長欲心障生淨土歌儛倡妓故往聽觀縱蕩身心喪失善利高牀廣座益我慢心過中噉食生餓鬼道大師慈愍施設戒關關彼八門不令惡入由斯義故標以關名(若與受五戒者借此語用亦得應云關五惡門關五善戶得五神通永超五趣五惡者何當次第為說)八善者何不殺有長命之果當證金剛不壞之身不盜為富樂之因必得財盈寶滿不婬有清淨之報永離胞胎實語不誑有情果位成諦遠酒感有智之果斷肉得無病之因若能不塗飾脂粉不戴佩花瓔當得相好嚴容塵水不著見者恭敬聞者發心若捨離歌舞不住觀聽當得殊勝威儀梵音深妙若不處高牀廣座謙下卑恭當感師子之牀金剛寶座過中不食知足行成後世餘粮常飡法喜既知惡招苦果善是樂因汝等必須斷惡修善發殷重心求受如來八關齋戒能不能。

別出廣示戒相(依長爪梵志經)

善男子等諦聽(女人隨稱)諸佛世尊從初發心乃至成佛於其中間常行慈悲種種方便救護眾生終不起心而行殺害由不殺故今得成佛遂感金剛不壞堅固法身常住慧命無有窮盡汝等凡夫(若一人云汝是凡夫)具足煩惱未能如佛長劫修行且一日一夜隨佛出家為我如來八戒弟子從今清旦受持如來第一淨戒不殺生能持不(答云能)善男子等諦聽諸佛世尊初發心乃至成佛於其中間常行饒益種種財寶惠施眾生終不起心而盜竊由不盜故今得成佛遂感手指纖長網縵之相七聖財寶受用無窮汝等凡夫具足煩惱未能如佛長劫修行且一日一夜隨佛出家為我如來八戒弟子從今清朝至明清朝受持如來第二淨戒不偷盜能持不(答云能)善男子等諦聽諸佛世尊從初發心乃至成佛於其中間常修梵行男女色相尚不眼觀何況起心而行婬欲我佛世尊由不婬欲故今得成佛遂感諸根圓滿色力具足馬王藏相莊嚴法身汝等凡夫具足煩惱未能如佛長劫修行且一日一夜隨佛出家為我如來八戒弟子從今清朝至明清朝受持如來第三淨戒不婬欲能持不(答云能)善男子等諦聽諸佛世尊從初發心乃至成佛於其中間常修實語終不虗妄誑惑眾生由不妄語今得成佛遂感廣長舌相自覆面輪乃至展轉上至梵世傍亘大千為真語者為實語者為如語者不誑語者不異語者所言誠諦聞皆信受汝等凡夫具足煩惱未能如佛長劫修行且一日一夜隨佛出家為我如來八戒弟子從今清朝至明清朝受持如來第四淨戒不妄語能持不(答云能)善男子等諦聽諸佛世尊從初發心乃至成佛於其中間常修正慧終不飲酒故行放逸我佛世尊由不飲酒今得成佛遂感遊行無畏如師子王智慧光明如日之照汝等凡夫具足煩惱未能如佛長劫修行且一日一夜隨佛出家為我如來八戒弟子從今清朝至明清朝受持我如來第五淨戒不飲酒能持不(答云能)善男子等諦聽諸佛世尊從初發心乃至成佛於其中間常修質素終不塗營香油花瓔莊飾歌儛倡伎故往視聽我佛世尊由持是戒今得成佛遂感卅二相八十種好身如紫金色圓光一尋足蹈千輪胸題萬字舉體香潔塵水不著威儀殊勝梵音深妙汝等凡夫具足煩惱未能如佛長劫修行且一日一夜隨佛出家為我如來八戒弟子從今清朝至明清朝受持如來第六淨戒不塗飾香油戴佩花瓔歌儛觀聽能持不(答云能)善男子等諦聽諸佛世尊從初發心乃至成佛於其中間常修謙下卑恭終不貢高憍慢牀廣座曾未輙昇尊長所居不敢輙坐由持是戒今得成佛遂感金剛寶座周百餘步上窮地際下據金輪身登此座降魔成道汝等凡夫具足煩惱未能如佛長劫修行且一日一夜隨佛出家為我如來八戒弟子從今清朝至明清朝受持如來第七淨戒不發高牀廣坐能持不(答云能)善男子等諦聽諸佛世尊從初發心乃至成佛於其中間修一食一座一團少欲知足終不貪嗜眾味破齋夜食我佛世尊由持此戒今得成佛遂感齒白四十齊密白如珂雪取飡眾味皆成甘露法喜為食禪悅為漿以自充之無飢渴想汝等凡夫具足煩惱未能如佛長劫修行且一日一夜隨佛出家為我如來八戒弟子從今清朝至明清朝受持如來第八淨戒不過中食能持不(答云能)。

略授菩薩戒

夫法體常凝假修而方有報身圓滿必藉因而尅成是以三僧企耶行菩薩道一百大劫修妙相因超十地而二障雙除坐千花而四智齊證故得十方諸佛放光灌頂一念之頃成盧舍那應十地報身隨二乘而現化質斯則七歲出家三十成道處金剛花王座號曰釋迦牟尼於是初結木又心地標品創宣戒法梵網題經開菩提之正因涅槃之真路過去恒沙諸佛皆因此戒得成汝等若能受者當來悉得成佛故經云汝是當成佛我是已成佛常作如是信戒品已具足一切有心者皆應攝佛戒眾生受佛戒即入諸佛位位同大覺已真是諸佛子又經欲受國王位時受轉輪王位時百官受位時應先受菩薩戒一切鬼神救護王身百官之身諸佛歡喜又下文云若不受佛戒者生生不見三寶如木石無異名為外道邪見人輩畜生無異木頭無異(已上經文)以是義故我今勸汝受菩薩戒汝等當知此菩薩戒於諸律儀冣為殊勝無上第一不同二乘別解脫律儀且如八戒唯一晝夜明日清旦任運即捨豈得多時五戒十戒及具足戒但一形命終即捨後身寧有此菩薩戒一得在身直至菩提中間無捨既知此戒是成佛之因汝等必須發起慇重信心生難遇之想凡入佛法先須起信信是道源功德母汝等今須深信自身及一切有情皆有佛性深信自身及一切有情悉得菩提如是深信汝能發不(答云能復語云)汝等既能發此真淨信心我當與汝受菩薩真淨戒品夫欲受佛戒者先須啟請三寶證明次受四不壞信法然後洗身心三聚淨戒胡跪合掌隨吾說(詞句可知啟請已准佛藏經次〔信〕應受四不壞信應云)賢聖既集為汝證明汝當至心皈佛法僧及清淨戒虔誠合掌隨吾語說(授云)弟子某甲皈依佛不可壞皈依法不可壞皈依僧不可壞皈依正法戒不可壞(三說已復云)汝今既能皈依三寶及清淨戒是真佛子佛境中乃至失命因緣誓不壞此信能持不(彼答云能次復語云)我已與汝授四不壞信竟次當與汝授三聚淨戒凡受戒者先須悔除己業懺往愆身器晈然方堪進受譬如世間上饌不可置於弊器之中出世尸羅豈得授於有過身內(悔詞可知次復語云)汝今既能懺洗罪愆身心清淨堪受如來清淨禁戒此名三聚淨戒一攝律儀戒二攝善法戒三攝眾生戒此三聚淨戒所緣亦三第一緣一切惡以未受戒前不斷諸惡遍一切境皆是罪緣今將受戒亦云心猒惡翻前罪處律儀備生然境雖多總束為二一者有情二者非情周遍十方無不得戒故俱舍論十五云無有不遍於諸有得律儀者以一切諸有情所住善意樂方得律儀異則不然以惡意樂不全息故又云若人不作五種定限方可受得別解脫律儀言五定者謂有情戒處時緣定(已上經文)言有情定者若念言於此有情我斷諸惡於彼有情我不能斷作此心者戒則不發言戒定者若作念言煞盜等戒我即能斷妄語等戒我不能斷作此心者戒亦不發言處定者若作念言於此國土多人識知我即能斷於彼國土无人識知我不能斷作此心者亦不得戒言時定者若作念言我三五年中即能斷惡過是已後我不能斷作此心者亦不得戒言緣定者若作念言我不遇緣即斷惡若也遇緣逢惡入陣我即不能斷作此心者亦不得戒是名五定汝等既知心有定限戒法不生今須將心普緣盡十方界情非情境誓斷一切惡能持不(彼應答云能又應語云)汝等當知此斷惡心即是攝律儀戒故瑜伽論第四十云律儀戒者謂菩薩所受七眾別解脫律儀乃至廣說准此先次第受七眾律儀後方得受菩薩淨戒又菩薩善戒經云菩薩摩訶薩成就善戒(攝律儀戒)成就善戒(攝善法戒)成就利益眾生戒(攝眾生戒)先當具足學優婆塞沙彌戒比丘戒若言不具優婆塞戒得沙彌戒無有是處不具沙彌戒得比丘戒亦無是處(女人亦說)不具如是三種戒者得菩薩戒亦無是處譬如重樓四級次第不由初級至第二級者無有是處不由二級至於三級不由三級至四級者亦無有是處若准梵網經文解語皆得故經云比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王王子大臣百官庶民黃門婬男婬女奴婢八部鬼神畜生乃至變化人但解法師語盡受得戒皆名第一清淨者又菩薩瓔珞經云攝律儀戒者所謂十波羅蜜(謂布施等六方便力回頤)第二緣一切境修一切善謂三業勤修一切菩提資糧令使圓滿假使三千大千世界劫火洞然於中若有微少善根菩薩發心當於此劫火之中修少善根汝等今時於佛所說三藏教法戒定慧等一切行門不惜身命盡當修學能持不(被答云能又應語云)汝若少分善作限定心不擬修者戒亦不發汝等當知此修善心不是攝善法戒因故瑜伽論云攝善法戒者謂諸菩薩受戒後所有一切為大菩提由身語意積集諸善總說名為攝善法戒乃至廣說又菩薩瓔珞經云攝善法戒者所謂八萬四千法門第三緣一切有情起度脫心以慈悲喜捨誓救群品於怨親境平等普濟以佛世尊昔因地時發弘誓願今得成佛廣度有情汝等盡能發是心不(彼答云能次復語云)汝若下至於一有情作限定心不擬度者戒亦不發汝等當知此度眾生心即是饒益有情戒故瑜伽論云饒益有情戒者當知此戒略有十一相何等十一謂諸菩薩於諸有情能引義利彼彼事業與作助伴於諸有情隨所生起病等苦時瞻侍病者等亦作助伴乃至廣說又菩薩瓔珞經云攝眾生戒者所謂慈悲喜捨(次總結云)此是三聚淨戒所緣境想汝等當知欲受戒者先須請師故梵網經云請二師和尚阿闍梨(准此即是出家菩薩有德行者不簡凡聖先請和上次請闍梨闍梨牒和上名入羯磨中受與彼戒若准普賢觀經令請本師釋迦牟尼佛為和上文殊菩薩為羯磨阿闍梨彌勒菩薩為教授阿闍梨十方諸佛為證戒師十方菩薩為同學伴侶時人共行詞句可知今不依之所以者何以彼普賢觀經是自誓受戒此是從師授與彼有異故梵網經云若千里內無能受戒師得佛菩薩形像前自誓受戒次復應語云)又彌勒菩薩所說受戒羯磨云若諸菩薩欲學菩薩三聚淨戒或是在家或是出家先於無上正等菩提發願已當訪求同法菩薩已發大願有智有力於語表義能授能開於如是等功德具足勝菩薩所先禮雙足偏袒右肩膝輪據地合掌恭敬如是請言大德憶念我某甲於大德所乞受一切菩薩淨戒唯願須臾不辭勞倦慈愍聽受如是三說(應持者等教請請法如上唯此教又准請一師此即親發戒師亦不言請佛請師語云)可爾(次云)汝等當知若欲受菩薩戒者必須身無遮難若也身有遮難設受戒亦不生梵網經二師應問言汝有七遮罪不若現身有七遮師不應與受我今問汝汝隨我問答若有言有若無言無(問云)汝不曾出佛血不汝不殺父不汝不殺母不汝不殺和上不汝不殺阿闍梨不汝不破羯磨轉法輪僧不汝不殺聖人不(若言無有次應語云)汝等既能無遮難堪受菩薩戒凡欲受菩薩戒者先發菩提心次行菩薩行後方得受菩薩淨戒若不爾戒品不生汝等盡能發菩提心不(若一人除等盡二字彼應答云能次復語云〔也〕)菩提心者四弘誓願准前聖教先自發願後方請師汝未知我今教汝胡跪合掌隨吾語說(教云)我某甲(俗人稱弟子若出家稱比丘等)眾生無邊誓願度煩惱無盡誓願斷法門無量誓願學無上菩提誓願成(三說已次語云)汝已發菩提心次須行菩薩行者即六波羅蜜第一布施波羅蜜多然菩薩行施異於二乘見來乞者衣服飯食頭目髓腦身肉手足國城妻子象馬七珍奴俾僕從隨所須不生慳恡盡將施與若復有人從己求法以無染心隨解為說雖行布施不求人天富樂果報普為法界有情回向無上菩提故金剛般若經云菩薩所作福德不應貪著如此布施汝能行不第二持戒亦異二乘聲聞緣覺但禁身語不制心[億-音+(天*天)]菩薩持戒起心故即犯涅槃經云若見男子女相隨之時便起欲想雖不親近是名破戒汙辱梵行汝等盡不起心不第三忍辱假使有人以刀杖等解其支節不起一念瞋恚之心故般若經云如我昔為哥利王割截身體我於爾時無我無人相無眾生相無受者相應生瞋恨(已上經文)汝等當知若起瞋心不名忍辱汝等盡能如是忍不第四精進謂晝夜六時策勵三業勤修速進直至菩提於其中間不生疲倦如佛世尊於因地時日行遇見底沙如來坐寶龕中入火界定光明赫奕特異於常遂以無怠淨心至誠瞻仰忘下一足經七晝夜以妙伽陀而讚彼佛由斯精進便超彌勒九劫於先證大菩提如是精進汝等能行不第五禪定攝心不亂湛然安靜妄想不生汝能行不第六智慧了智一乘不起二相永除疑惑深達本源汝能行不(彼皆應答云能次復語云)汝等既能發菩提心行菩薩道即是菩薩我今問汝隨我問答(問云)汝是菩薩不(彼答云是)發菩薩心未(答已發次語云)汝等今欲求無上等覺欲度一切無邊苦者當於此戒作難遭心生希有想如病得醫如飢思食等所以爾者為此戒是趣菩提之根本故華嚴經云戒是無上菩提本應當具足持淨戒等既知如此我今為汝授諸菩薩一切淨戒有三翻羯磨第三滿足戒品即生汝須領受若不領受戒終不發汝須專思不得餘思餘想如是心心相次念念相續一心承受能不(彼答云能次依彌勒羯磨正與授戒應云)善男子諦聽汝今欲於我所求受諸菩薩一切學處求諸菩薩一切淨戒謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒如是學處如是淨戒過去一切菩薩已具未來一切菩薩當具現在一切菩薩今具於是學處於是淨戒過去一切菩薩已學未來一切菩薩當學現在一切菩薩今學汝能受不(如是至三每遍皆須令彼諦聽次依彌勒羯磨啟告佛菩薩與作證明云)仰啟十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩今於此間現有某甲菩薩於我某甲菩薩所乃至三說受菩薩戒我為作證唯願十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩第一真聖於現不現一切時處一切有情皆現學者於此某甲受菩薩戒亦為作證(如是至三次應示相云)善男子諦聽如來至真等正覺說菩薩十重波羅夷法若佛子犯一一波羅夷法非菩薩非佛弟子即失四十二賢聖法(已上勑聽總舉准義加也下即依瓔珞經下卷云佛告汝經無汝字義加)從今身至佛身盡未來際於其中間不得殺生(准梵網經應云一切有命者不得故殺也)若有犯者非菩薩行失四十二賢聖法不得犯能持不(彼答云能餘亦爾)第二不得偷盜第三不得婬欲第四不得妄語第五不得沽酒第六不得說在家菩薩出家菩薩比丘比丘尼罪過第七不得自讚毀他第八不得慳貪恡財第九不得嗔情非情第十不得毀謗三寶(一一如初次結云)此是菩薩十重波羅夷法乃至成佛不得犯能持不(彼答云能次復語云)四十八輕廣如經說乃至成佛盡持不得犯能不(彼答云能次勸修云)汝已得戒竟法事成就眾行滿足汝當善受教法勸化作福治塔供養眾僧孝順父母恭敬師長和上阿闍梨如法教勑不應違逆汝應誦十重四十八輕戒依之修行得無上果此三聚淨戒能修行者感佛三身成佛三德謂律儀戒感佛法身成就斷德攝善法戒感佛報身成就智德饒益有情戒感佛化身成就恩德既知利益廣大必須精勤護持乃不得犯如微塵許何況具犯十戒若有犯者不得現身發菩提心亦失國王位亦失轉輪王位亦失百官位亦失比丘比丘尼位亦失十發趣十長養十金剛十地佛性常住妙果一切皆失墮三惡道中二劫三劫不聞父母三寶名字以是不應一一犯餘未知者當問和上闍梨及同學戒者各各虔誠迴向發願(如常可知)問受菩薩戒已若人來從乞頭目手等若不與者即是犯戒若當與者未辨此心如何可得答若遇此緣應說偈向(出像法決疑經)我今初發心善根未成熟願我即成熟後必當相與。

菩薩戒一卷

此受戒儀者是青龍寺法全大師分付珍傳日本仍令抄出充流通本比丘深智寫書比丘忍勢勘比丘三惠裝。

元慶五年九月廿八日　比丘□[王*　]記

延久五年正月十七日書持校勘了

康治元年六月一日以實相房御本寫之良修記

續藏經 終南家業

宋 守一述　行枝編

終南家業目錄

四明　鐵翁宗師　述

門人　行枝　編

上卷

教觀撮要　　三觀塵露　　答日本芿法師教觀諸問

中卷

重受戒文　　戒體正義直言　　四諍要論　　衣制格言　　論分部　　論僧體　　科釋雜心論出三有對文　　受緣重開

下卷

論心用雙持犯結制罪　　辨二止並八九名義　　重釋事鈔持犯篇通塞文　　重答欽師境想問　　析然夢庵持犯四難　　徵顯定道二戒　　略辨正用相從　　略議第七非體　　辨略教結犯