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彭紹升

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乾隆十七年。先大人督學浙江。過里居。命兒子紹謙等。規舍後隙地為園。因其窪為池。池廣可半畝。植以荷。稍畜鯽鯉諸魚。其後數年。紹升讀書園中。又時買市上魚。縱之。玩其泳游以為樂。積二十餘年。池中魚日充仞。而吾家服屬子姓。其生長於二十餘年間者。且不下三十許人。承天地之施。沐太平之化。我生物生。非彼非此。日引月長。並育無害。紹升於是請於先大人。立碑池上。顏曰收生池。爰為之銘。以示我後人。銘曰。

池魚索索　　彭氏落落　　池魚烝烝　　彭氏繩繩

體仁要術(終)

續藏經 佛制六物圖辯訛

宋 妙生述

辨訛(辨六物圖之訛也)

會稽沙門　妙生　述

三衣六物之制簡自佛心其功固不可量也由是釋子特不可以斯須而忽忘其制但齊世有弗遵乎教者愚常欲正之未能也一旦東藏律師別出六物圖將以革其弊(余)始聞之甚喜因求本而觀之不幸其間文義疎漏頗多於余心反有所未安遂於圖文中有未然之義頗為疎出兼以自所見聞而辨其訛葢務存於此矣非好改人云異但慮其說別行于世有專信者遂不看疏鈔正文因而日月浸遠相承訛謬將久不可革豈於始萌之際杜口而無言耶願以愚之短見而照之於圖文果如何耶厥或確然弗從豈其世無人乎今略為十一段文無次比葢循圖文隨見隨辨耳餘有數端避繁未出。

立題語濫　　畫圖無功　　俗談罔道　　解衣名局　　受不云三　　捨不云一　　明相戲論　　改文從己　　坐具廢增　　寄囊辨紐　　勸廢圖文

立題語濫(首題曰佛制比丘六物圖)

辨曰佛制比丘六物余聞之久矣但未聞其圖是佛制也圖之一字乃是人語何得云佛制比丘六物圖耶此則立題語濫金石不分或曰圖之一字是今所立之名固不可以佛制二字貫下讀之余曰不然彼乃自欲強分柰語不可分也胸臆之說胡可憑諸豈不見南山戒壇圖經住法圖讚軌度圖經等例無佛制二字或曰六物唯佛所制故立佛制二字耳曰且戒壇亦佛制也南山何不云佛制戒壇經耶是知舉一事立一題誠難也子今秉筆未逾數十字而有斯患況乎先德撰述章疏盛行於世有幾過生耶。

畫圖無益(六物圖中上標僧伽棃等下畫圖相)

辨曰此圖中二十五條等數之可見但於製造法式未聞其功且衣財有單複鈎紐有前後縫有鳥足馬齒之別而圖中殊不顯其相備使下引感通傳但平寫本文而已且律學輩尚致多迷況他人豈卒能曉耶又著衣之要在乎鈎紐今前後去緣圖文向下雖粗明之未審左右兩邊分齊去取幾何文既不明圖中唯劃條數耳此則但畫其圖孰不能畫但平引其文孰不能引豈不看南山軌度圖經畫鐘樣累槌數仍於槌下書出偈文等豈非一等畫圖圖有益也今則文之良由怯於文昏於義故圖中不能措平者是誠不能也今既畫圖無益兼鏤版以印行所謂勞而無功。

俗談罔道(六物圖箋曰世傳七條褊衫裙子為三衣者謬矣)

辨曰但可正邊夷聾俗之談而無用於此方中國文物之地也凡曰出家者又豈不識三衣之名耶何以故知之且出家者當受具戒必示衣名教授師與戒師豈以七條褊衫裙子謂之三衣而悞戒子耶但恐偷形不受戒者而有是說且子秉筆立言垂於末世開人義路用補於道眾非示於盲路俗之傳今淺薄之語奚足呈露紙墨取笑於人俗傳三衣之名子正之謬矣不易取道也無東藏律師正之則天下三衣之名無得而知矣。

解衣名局(釋名衣名中入王宮聚落衣圖文箋云乞食說法時著)

辨曰翻名本通解義何局且著衣入聚但有如法等緣皆可入也何特簡乞食耶如曰入聚落此乃非時豈謂乞食而曰入也若但據乞食時著者反顯非時入聚不必大衣也又鬱多羅僧名入眾衣箋云禮誦齊講時著辨曰此亦解義局也且眾集事何止禮誦齊講時耶至如說恣等緣僧私同遵又若生善滅惡事生皆作相集僧但入眾也若但據齋講時著此說恣等時入眾著何衣耶何不以等字收之故鈔引五百問下云小衣不近身淨潔得入眾食禮拜等故知等字無所不攝此雖小瑕恐後學執信此文便云著大衣者通非時入聚著中衣者通諸餘入眾此則迷惑後生過亦大矣。

受不云三(受衣法下不示三說)

辨曰受法三說差此不成蓋四分判文有限故不可增減也今既不云三說將恐一說亦得成否彼為昏忘耶為特除耶若謂特除固不在言議若謂昏忘何必大張口云指斥非濫所謂不看他面誠可赧也彼今撰述纔一二紙文而有昏熷之過況乎古德十疏通經誠可仰也彼雖欲與疏鈔等抗行於世而不知有悞人加法不成之過大可怪也縱使割截應制無法亦奚以為。

捨不云一(捨衣法下不示一說)

辨曰受法三說捨則一說者葢受難而捨易也今不云一說將恐三說亦得成耶且六物圖散於四方有不明者見捨法下無語往往說謂一說三說受捨無拘葢信東藏律師之言不云一說餘固不復請問也彼只知急一時云名而不知三衣捨受之法一旦錯亂於不明之人又可怪也。

明相戲論(圖云世中相傳號曰明孔又言明相仍自註云律中天曉謂之明相又云漏塵等俱是訛謬)

辨曰明孔等說此雖人語然亦不爽裁縫見葉之義良恐古人欲人易明故作是說且裁縫見葉與明孔明相等語雖凡聖所說不同然於不得縵縫之義是一既不礙大理又非形於紙墨亦何必確執其語而斥云訛謬耶或曰必也正名乎何得以義一而用凡語輒混聖言耶曰此非正辨衣名乃是聖人明其裁縫相貌耳故云裁縫見葉等世人雖是相傳之語亦欲明其裁縫相貌故云明相等厥或相傳僧伽棃等名而云明孔明相等彼能證之云訛謬者是誠謬也固當證之今則何正名之有又斥云天曉謂之明相者此又見彼胸襟確執之甚矣若謂世傳裁縫見葉而謂之明相便以律中天曉明相語同而斥云訛謬者南山軌度圖經云唱相發於引又云商量唱相趣事便止等亦可以律中結界唱相語同而斥之若然則不但以律斥其世傳抑亦以律文攻乎聖俱訛謬也彼將謂見識之險呈露於人而不知呈露胸臆之局促於言之確執於見識之不廣翻成不險也。

改文從己(引感通傳云達於左臂)

辨曰正文遶于左臂今云達者此乃妄改聖言輒從己見(余)甞求傳文古今數本皆云遶于左臂希東藏之本云達不云遶也良由遶之一字乃與達字微差遂為妄改之濫觴也(余)甞見本從糸作遶以為繞字子今又作何見解而妄改耶借使作達字消文且外道所譏由此一角以為緣起今頓除之遂改傳文云達于左臂外道所譏之角今復何在加以妄施紐繢知見何文抑文又不周於身本由寒制義亦弗存但由妄改遶字為達致惑新學相從不反也然達亦到義奈何今但弔于胸前何達之有祇知攻異著短三衣止掩半身正坐於律中婬婦之譏今既訛風扇於村落不忍坐觀更為伸之冀同我者一覽可也據感通傳衣角上下肩臂不足凡有四緣具如本傳今略明四緣生起次第後略解傳文且始制袈裟左臂由女所愛為緣次制衣在肩以坐具鎮之復由坐具為外道所譏又以衣角居于左臂因如象鼻等為譏復以衣角於左臂遶之此皆由衣角以為譏過是不可除也故傳文後云今以衣角繞于左臂置於腋下(謂以衣右角遶於左臂上轉復投置於左腋下也不得今垂如上過也不得垂於左臂上如象鼻過也)由是始制上安鈎紐(以未安鈎紐則衣無束勒似婬女像今制鈎紐無此過也故云由是等此據著祗支為言若以今時衫袖長廣故衣角繞云未便但可內右角在左臂衣下亦免過也)或曰三衣重著是佛所許厥若俱以故衣作之則大衣四重中下二衣各有兩重今既重著必須重繞則左臂衣角厚重不生世善也答曰繞于左臂葢逃象鼻之譏但繞最外一重已順傳文已免繞過何必特以故衣而曲生難耶(餘如別說)。

坐具廢增(圖云然捨制從開理雖通得但加留極大止加半搩今時[(白-日+田)/廾]陋豈是初量不容耶)

辨曰此葢不知佛之微旨故以迦留身大欲廢增量之文良恐未可夫世尊垂一言制一戒未有為一人而不通餘人未有被一時而不通後世葢大慈仁者之心普而非局也且迦留身大乃為增量之緣但加半搩意在處中施及後世也非特為加留一人而已若但據迦留偉大之身而增其量則此增量一戒非但不通末世抑亦佛在時迦留身外皆卑陋也又何但分時卑陋不通增量耶此則反致世尊制戒何忽局於此矣仍遺傳中天神告祖師增量文厥若依本初量固應制也然而有不臥者方可畜之鈔引多論增量制意明有斯示故文云佛在時比丘不臥者多故小後開益縷際等然雖坐具長短與本宗不同何妨增量制意若坐若臥二部互舉耳或曰鈔引多論意明四分戒本與十誦戒不同彼云一搩此云半搩之義恐人錯用故引之耳何得引彼制意而為證耶答曰祖師若謂只明戒本不同恐人錯用者但直引增量長短不同之文亦何必更具引多論制意接伽論後文耶將知伽論增量制意但據坐以言之未明臥用故引多論增量制意共明坐臥二義皆展坐具之義也又所以辨戒本不同恐人錯用者註中因仍辨之一搩手與各半搩者乃是部別見聞不同遂長短闊狹有異故註故以簡之不得錯用何妨二部增量與制意同一佛也若據執伽論之文仍自註云膝不出地亦不在增者此則無臥時展坐具之義也或曰臥是惰慢之相律中未必言之借使許臥亦未必須展坐具曰若不言臥者何故律中當念明相又鈔引五分亦得四揲大衣枕之等文耶又若臥時不許展坐具者律文何得云護坐具故感通傳亦云坐具之制本為於身護衣及僧臥具也羯磨疏云為臥具者恐損僧物擬用籍之自非無學何免穢溢又鈔下聽衣門中單敷衣下註云敷僧臥具可牀四邊而下垂四角各一尺上安坐具等彼有單敷衣尚安坐具況無單敷者敢判不展坐具而臥耶今既末代根劣臥多坐少則增量是宜也將知若臥皆須展之初量增量皆為如法何局乎今時卑陋特廢增量耶。

寄囊辨紐(囊有繫帶衣無鈎紐)

辨曰漉囊柄有繫帶者是欲其囊安處之便故教人繫之耳葢惺惺若此及夫三衣相而不患乎著用鈎紐何昏昏心而至於斯耶且囊之用唯在乎漉水用已則置之三衣唯在乎披著著之必用鈎紐既能於囊安置處留心若此而於披著處特不留心耶既能患其用已而不患其用其患是緩而不患耶急也余也非敢戲言葢觀囊帶以辨鈎紐假無患而辨其患故不可不辨也。

勸廢圖文

南山所述疏鈔等文葢患古之疏鈔等未然不獲己而述之今三衣六物已見於二衣篇章服儀等文文既備矣此亦出六物圖其意何哉若謂衣篇等文為然又不復出文也將非南山之教未足行事故與著述耶或曰患今人不明制度故特畫圖以書之余曰夫有濟人之心而無濟人術且人有觀圖作衣求其法度尚一言不敢措至於鳥足馬齒之縫前後鈎紐之類將何伏以示人且東藏自稱律師流通祖道但舉揚疏鈔等流行於世又何患三衣六物人不明耶南山所謂即事即行不疑罪福者諒文義備矣故作是云今復出六物圖別行於世尚法式不備行事使守株者觀其新文往往不能更觀疏鈔等文是反不欲流通祖教耶曰疏鈔即廣人罕知之今撮其大要摠集一處文約易覽使天下普聞三衣六物之制則孰謂之不然圖文所謂然其制度徧在諸文故撮其大要而出之余曰子不見祖師章服義淨厨誥等文又約於此圖之文非律學輩其餘則孰能一覽之今此圖文將有出於祖師之道耶抑又不知祖師撰述用意文旨互陳不集一處者葢欲人於疏鈔等明通不局一端耳今圖既亡其制度無益於人又引文迷於教旨兼失祖師用意是始終一無取焉古所謂以其昏昏使人昭昭子之謂苟能喪亡我執藏卷斯文使未明者無惑後世不亦宜哉余所以有言者乃欲人知疏鈔之詳故不惜其繁云。

比見六物圖中潛改增削似近從諫(如受不云三捨不云一今例增之)其餘文旨尚固執未除雖曰從諫之而未能如流也今因鏤版次復患後人對觀潛改之本謂辨訛妄破故書之以決疑耳。

紹聖三年前安居日門人覺成題

續藏經 八關齋法

清 弘贊輯

八關齋法

廣州寶象林沙門　弘贊在犙　輯

如來御世。本為利樂一切眾生。而眾生根性不同。故教設多方。教雖非一。而不出三學。所謂戒定慧也。然定慧多門。戒列七眾。出家則比丘稟受二百五十大戒。比丘尼受持三百四十八戒。式叉摩那學其六法。沙彌沙彌尼俱持十戒。在家則清信男。清信女。戒開兩門。一五戒終身持。二八戒六齋日持。或十齋日持。或隨自意。有暇日即持。然戒雖云一日一夜。其所獲功德利益。非凡所測。如摩尼寶珠。雖復輕小。而勝一切諸寶。有斯善利。捨而不為者。有二種人。一者不信三世善惡因果。在儒不修五常。寧信如來出世五戒。由是人天路絕。道果無分。二者頑癡無知。不識君臣父子。孝悌忠信。惟知食息。畜生無異。寧曉遷善。是二種人。枉得人身。一生無善可記。肆意非為。一朝業果現前。追悔何及。其有智者。速宜受持。阿含經云。佛言。若善男子善女人。欲得八關齋。離諸苦者。得盡諸漏。入涅槃城。當求方便。成此八齋。人中榮位。不足為貴。天上快樂。不可稱計。欲求無上之福者。當求此齋。欲生六欲天。色。無色界天者。當持此齋。欲求一方。二方。三方。四方天子。轉輪聖王位者。亦獲其願。欲求聲聞。緣覺佛乘者。悉成其願。吾今成就。皆由持戒。八戒十善。無願不獲。若受八齋。首須懺悔先罪。然後受戒。應生慚愧。發懇切心。作如是言。

我某甲。從無始生死已來。至於今日。身業不善。殺。盜婬。口業不善。妄言。綺語。兩舌。惡口。意業不善。貪欲。瞋恚。愚痴邪見。不信因果。造此十不善罪。今向十方三寶諸佛菩薩。三乘聖眾。現前師僧。求哀懺悔。作如是懺已。教受言。

我某甲。歸依佛。歸依法。歸依僧。一日一夜。為淨行優婆塞(女人。當云優婆夷)。如來至真等正覺。是我世尊(三說已次受三結)。

我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。一日一夜。為淨行優婆塞。如來至真等正覺。是我世尊(三說已次受戒相)。

如諸佛盡壽。不殺生。我某甲一日一夜不殺生。　　如諸佛盡壽。不偷盜。我某甲一日一夜不偷盜。　　如諸佛盡壽。不婬欲。我某甲一日一夜不婬欲。　　如諸佛盡壽。不妄語。我某甲一日一夜不妄語。　　如諸佛盡壽。不飲酒。我某甲一日一夜不飲酒。　　如諸佛盡壽不著香華鬘。不香塗身。我某甲一日一夜不著香華鬘。不香塗身。　　如諸佛盡壽不歌舞倡伎。不往聽觀。我某甲一日一夜不歌舞倡伎。不往觀聽。　　如諸佛盡壽不坐高廣大牀。我某甲一日一夜不坐高廣大牀。　　如諸佛盡壽不非時食。我某甲一日一夜不非時食。

經云。如上次第授已。當教發願。大論云。當發願言。

我某甲受行八戒。隨學諸佛。名為布薩。願持是福。不墮三惡八難。亦不求輪王。梵王。世間之樂。願斷煩惱。逮得一切智。成就佛道(若欲兼報四恩。求生淨土者。當作如是發願言)。

我今以此八關戒齋功德。四恩總報。三有齊資。普與眾生。同生淨土。

此八關戒。亦名八支戒。又名八種長養功德法。前之八法。名為關戒。後一不非時食。名之為齋。齋戒合名。故云八關戒齋。關謂關閉八惡。不起諸過。齋者齊也。謂禁止六情。不染六塵。齊斷諸惡。具修眾善。故名齋也。大方便經云。優波離白佛言。夫八齋法。并過中不食。乃有九法。何以八事得名。佛言。齋法過中不食為體。八事助成齋體。共相支持。名八支齋法。是故言八齋。不云九也。不殺生者。下至微細蜫蟲。但有命者。不得故殺。不偷盜者。乃至一針一線。他不與者不取。不婬欲者。世間一切男女。及自妻妾。一日一夜。悉皆遠離。不妄語者。妄語有四。謂妄語。綺語兩舌。惡口。但與心口相違者。悉名妄語。不飲酒者。謂一切五穀華果釀成。能醉人者。皆不得飲。不著香華鬘不香塗身者。謂不得以諸華貫串為鬘。名香為末。熏佩塗飾。及著一切莊嚴衣具等。不歌舞倡伎。不往觀聽者。倡伎是樂器。謂自不習歌曲戲舞。作諸妓樂。樗蒲棋博等。及他人作時。亦不往觀聽。不坐高廣大牀者。高不過尺六。廣闊不過四尺。長大不過八尺。及一切嚴麗莊校牀座。皆不於中坐臥也。不非時食者。謂不過日中噉嚼五穀。瓜果等物。若日過西一線。乃至明日天未曉。皆名非時。經云。諸天早食。佛日中食。畜生日西食。鬼神夜食。今受八戒。斷六道因。學佛中食。以表中道。離斷常二邊之過也。食訖。須嚼楊枝。淨水[口*敕]口。去口中餘津。若不嚼楊枝。口中餘津尚存。而咽者。即犯非時。如無楊枝。除毒樹。一切桃。槐。苦澀等樹。皆可用之。五辛之物。俱不得食。此八戒齋。若犯前四。是實惡。性罪也。飲酒。是眾惡之門。後四。是放逸因緣。若人離前五種惡。是福因緣。離餘四種。是道因緣。報恩經云。若破八戒中重戒。後更受八戒。或受五戒。或受十戒。或大戒。及禪戒。無漏戒。一切不得。問曰。受八戒法。得二日三日。乃至十日。一時受不。答曰。佛本制一日一夜戒。不得過限。若有力能受。一日過已。次第更受。如是隨力多少。不計日數。夫受齋法。必從他人邊受。謂於五眾邊受。故婆沙論問曰。近住八戒。云何而得。答曰。從他教得。謂從師教。自發誠言。恭敬受得。又受戒者。要隨師語。如師說而說。方得受戒。若先自發言。或與師俱說。不得戒。問曰。著何服飾。得受此戒。答曰。常所受用衣服嚴具著之。皆得受。若為暫時莊嚴身者。必須棄捨。受時應齊一日夜。不增不減。謂清旦時。從師受得。至明清旦。此齋便捨。問曰。若至午後受此戒者。亦得戒不。答曰。應言不得。除先有要期。每月六日等。恒受齋戒。彼有餘緣。午前不憶。食已方憶。深生慚愧。即請戒師如法受者。亦得。薩婆多論云。必無戒師為授者。但心念口言。自歸三寶。我持八戒。亦得。若近處有戒師。心生慢墯。不往從受。而自受者。亦不得戒。俱舍論云。若不恭敬。不發戒體。若不如法受者。但生善行。不發戒體。故優婆塞戒經云。不得在佛像前自受。要從人受。根本清淨。受已清淨。莊嚴清淨。覺觀清淨。念心清淨。求報清淨。是名三歸清淨齋法。若能歸依受八戒者。除五逆罪。餘一切惡。悉皆消滅。若有人以四大寶藏。滿中七寶。持布施人。所有功德。不如有人一日一夜。受持八戒。得無量果報。至涅槃樂。雜譬喻經云。一日持齋。有六十萬歲餘糧。非時不食。復有五福。一少病。二身安。三少婬。四少睡。五生天識宿命。舍迦經云。月六齋日。奉持八戒。福不可計。若人急欲得三乘聖道者。當端其心。一其意。受持八戒。得大善利。智度論云。若臘月一日。至十五日。受持此戒。其福最多。此是如來現大神通日也。又云。五戒。一日戒。何者為勝。答曰。有因緣故。二戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持。時多而戒少。一日戒。時少而戒多。若無大心。雖復終身持。不如有大心。持一日戒。譬如輭夫為將。雖欲將兵終身。卒無功名。若英雄奮發。禍亂立定。一日之勳。名葢天下。八戒比於餘戒。亦復如是。問曰。何故六日受八戒修福德。答曰。是日鬼神逐人。欲奪人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初聖賢。教人持齋修福。以避凶衰。是時不知有八戒。直以一日不食為齋。佛後出世。始教一日一夜。受持八戒。過中不食為齋。如是功德。將人至涅槃樂。四天王經云。月六齋日。天使者。太子。及四天王。自下觀察眾生。若不布施持戒。忠孝者。便上忉利天。以啟天帝。時天帝及諸天。心皆不悅。說言。惡道增多。諸天眾減少矣。若有布施持戒忠孝多者。諸天歡喜說言。天眾增益。惡道減損矣。涅槃經云。佛告大王。波羅柰國。有一屠兒。名曰廣額。於日日中。殺無量羊。見舍利弗。即受八戒。經一日一夜。以是因緣。命終得為北方多聞天王作子。賢愚經云。北天竺。阿槃提國中。有一老婢。晨夜走使。不得安處。小有違失。便受鞭捶。衣不蔽形。食不充口。年老困悴。思死不得。持瓶詣河取水。思惟是苦。舉聲大哭。時迦旃延尊者。來至其所。問言。何以悲泣懊惱乃爾。白言。尊者。我既年老。恒執苦役。加復貧窮。衣食不充。思死不得。是故哭耳。尊者曰。汝若貧者。何不賣貧。婢言。貧那得賣。誰當買貧。尊者曰。貧實可賣。如是至三。婢言。苟貧可賣。我宜問方。大德。貧云何賣。尊曰。審欲賣者。一隨我語。答言諾。尊者告曰。汝先洗浴。洗已。告曰。汝當布施。白言。尊者。我極貧困。身無手許完納。唯有此瓶。是主人的。當以何施。尊者。即持鉢與之。汝持此鉢。取少淨水。如教取來。奉上尊者。尊者受已。尋為呪願。次教受八戒齋。後教念佛種種功德。問曰。汝有住止處不。答言。無也。若磨時。即磨下臥。舂炊作使。即臥其中。或時無作。止宿糞堆。尊者曰。汝好持心恭謹走使。莫生嫌恨。自伺主人。一切臥竟。密開其門。於門曲內。敷淨草坐。思惟觀佛。莫生惡念。時老婢奉教歸家。依敕施行。於後夜中。即便命終。生忉利天上。主人早起。見婢命終。瞋言。此婢恒常不聽入舍。今暮何故乃於此死。即使人以草索繫脚。拽至林中。此女既生天上。與五百天子娛樂。時舍利弗尊者。在忉利天。問曰。汝因何福生此天中。答言不知。舍利弗。即借其道眼。觀其故身。生天因緣。由迦旃延。即將五百天子。來至林中。散華燒香。供養死屍。諸天身光。照耀村林。主人見已。怪其所由。與眾詣林觀看。見諸天子。供養此屍。即問天曰。此婢醜穢。生存之時。人猶惡見。況今已死。何故諸天。而加供養。時天子。具說本末生天因緣。即迴詣迦旃延所。尊者。為諸天人。廣說妙法。所謂持戒生天之論。欲不淨法。出離為樂。時彼天及五百天子。得須陀洹果。飛還天宮。時在會眾。聞法已。各獲道果。莫不歡喜奉行。(迦旃延。以天眼觀見此婢。餘有一夜命在。死即墮惡道。受無量苦。故徃度之)法句喻經云。東方有國。名鬱多羅波提。有婆羅門五百人。相率欲詣恒水邊。詞祀神池。沐浴垢穢。裸形求仙。路出大澤。迷不得過。中路乏糧。遙見一大樹。如有神氣。想有人居。馳聚樹下。了無所見。舉聲大哭云。饑渴委厄窮死斯澤矣。樹神現身問曰。道士那來。今欲何行。同聲答曰。欲詣神池。澡浴求仙。今日饑渴。幸哀矜濟。樹神舉手。百味飲食。從手流溢。給眾飲食。皆得飽滿。其餘飲食。足供路糧。臨別詣神。請問曰。本行何德。致此巍巍。神曰。吾本所居。在舍衛國。時國大臣。名曰須達。飯佛眾僧。於市買酪。無提酪者。倩我提之。往到精舍。使我斟酌。訖。行澡水。儼然聽法。一切歡喜。稱善無量。時我奉齋。暮還不飡。婦怪問我。不審何恨。我曰。不恨也。見長者須達飯佛。我奉戒齋。齋名八關。時婦瞋忿言曰。瞿曇亂俗。奚足採納。君毀遺則。禍從此興。踧迫不已。便共俱食。時我壽盡。神來生此。為此愚婦。破我齋法。不卒其業。來生斯澤。作此樹神。提酪之福。手出飲食。若全齋法。應生天上。封受自然。即為五百人。而說頌曰。祠祀種禍根。日夜長枝條。唐苦敗身本。法齋度世仙。按賢愚經。及百緣經云。昔迦葉佛滅度之後。遺法垂末。有二梵志。到比丘邊。俱受八戒。一願生天。一願作國王。願生天者歸家。婦呼共食。夫言。向受佛齋。過中不食。婦曰。君是梵志。自有戒法。何緣乃受異道之齋。今若相違不共我飯。當以斯事。語諸梵志。擯汝不與同會。夫聞恐怖。便與婦非時而食。由破齋故。後生龍中。其願作王者。持齋完具。得生王家。作大國王。時王園中。多有甘果。守園之人。日日奉送。其人後時。於園泉中。得一異柰。色香甚美。便作是念。我每出入。常為門監所遮。當以此柰與之。門監得已。奉貢黃門。黃門納竟。轉上夫人。夫人得柰。復用獻王。王食此柰。甚覺甘美。便問夫人。展轉相推。到守園人。王即喚來。而責之曰。如此美柰。何為不送。乃與他人。園人於是具陳本末。王瞋語言。自今以後。常送斯柰。園監啟王。此柰無種。何由可辦。王曰。若不能得。當斬汝身。其人還園。舉聲大哭。其龍先身。與王共受齋故。生於王園泉中。時龍變身為人。從泉而出。問其哭由。園監具說。龍聞入水。以金盤盛柰出泉。遣持奉王。并語吾意云。吾及王。本是親友。昔在世時。俱為梵志。共受八戒。各求所願。汝戒完具。得為人王。吾戒不全。故生龍中。今欲奉八關齋法。求捨此身。當為吾覓八關齋文。持來與我。若其相違。吾覆汝國用作大海。園監以柰奉王。具說龍意。王聞甚憂。良由時世無佛。法又滅盡。齋文難得。有一大臣。王敕之曰。龍索齋法。仰卿得之。若不得者。吾當殺卿。大臣歸家。甚懷憂惱。臣父見子。面色不悅。問知委由。其父語曰。吾家堂柱每放光明。試破看之。必有異事。尋即破之。得經二卷。一是十二因緣。二是八關齋文。得已。奉王。王得歡喜。自送與龍。龍得此經。便用好寶贈王。王及於龍。重修八戒。壽盡生天。同共一處。至釋迦如來出世。從天來下。至於佛所。佛為說法。時二天子。俱得須陀洹果。還歸天上。從是以往。畢得涅槃(按此八戒。無論已受五戒。未受五戒。皆得受之。或六齋日。自誕日。或父母生日諱日等。皆可受持。以資福慧。為出世之基也。若受戒已或遇破戒難緣相逼。寧可捨戒已。然後作之。不得犯戒罪。後還得受戒。欲捨戒時。無問出家在家人邊。但向一人言。我今捨八戒不持。一說。即成捨也)。餘詳歸戒集中。

附

吳王孫皓。拜沙門僧康會受戒。　　齊武帝。永平元年。帝幸華林園。設八關齋戒。帝微時。避難揭陽山中。累石為浮圖。忽有一樹生其側。狀如華蓋。後帝不豫。詔諸沙門祈佛七日。天香滿殿。　　齊文宣帝。登祚受禪。於僧稠禪師受菩薩戒。畿內禁酒放鷹除網。又斷天下屠宰。年正五九月六齋日。勸民齋戒。公私葷辛悉除滅之。　　梁高祖武帝。造光宅同泰寺。國內普持六齋八戒。　　周孝宣帝。重隆佛日。造素像四龕。一萬餘軀。寫般若經二千卷。六齋八戒。常弘不絕。　　梁太宗簡文帝。造茲敬報恩二寺。刺血自寫般若經十部。願忌日不食而齋。　　魏孝武文帝。諱日上中興寺。建八關齋。中食竟。從臣袁敏孫等。更進魚肉。帝怒。並與免官。詔六宮舍女。皆持年三長齋。月六日齋戒。　　陳皇太子淵。後主子也。至德四年。正月十五日。於崇正殿。設千僧齋。請智者大師授菩薩戒。百錄請戒文名淵。南史名深。恐因請戒改此名。　　陳武帝。詔智者師大赴崇正殿。為皇太子授菩薩戒。　　隋文帝。開皇十年歲旱。詔曇延法師率眾祈雨。雨不降。帝問何故。對曰。事由一二。帝遣京尹蘇成。問一二之意。延曰。陛下躬萬機之政。羣臣致股肱之力。雖通治體。然俱愆玄化。欲雨不雨。事由一二也。帝識其意。敕有司擇日。於正殿設儀。請延升御座授八戒。羣臣以次受訖。方炎如焚。而大雨沛然傾注。帝悅。自是延每入朝。必親手奉御饌供之。詔興法師入太興殿。授菩薩戒。復詔天下正五九月。及六齋日。不得殺生命。　　開皇十三年。冬十月。智者大師過岳州。為刺史王宣武授戒法。沙門曇捷等。請講金光明經。其俗聞法感化。一郡五縣。一千餘所。咸捨漁捕。　　陳永陽王伯智。字策之。文帝第八子。至德初。出為東陽刺史。請智者大師出鎮開講。致書至三。師遂往。王與子湛。家人。同稟菩薩戒。晝聆講說。夜習坐禪。講事將解。立法名曰靜智。　　晉簡文帝。有烏巢太極殿。召尼道容。授八關齋戒。烏運巢而去。　　晉王。迎智者大師至楊州。設千僧齋。授菩薩戒。　　唐太宗。詔常法師入內殿。為皇后太子。授菩薩戒。　　顯慶元年。十一月武后生皇太子。神光滿室。賜名佛光王。即中宗也。踰月詔玄奘法師。送寺出家落髮。受三歸五戒。中宗。詔道岸律師入宮。為妃主受歸戒。　　玄宗。日本國沙門榮睿。至陽州。請律師鑒真。與睿附舶而去。既至日本。王迎勞問。館于毗盧殿。請授歸戒。日本戒律始此。　　侍郎白居易。字樂天。自號香山居士。嘗勸一百四十八人。結上生會。在鉢塔寺。依如大師授八關齋戒九度。

音釋

布薩

此云淨住。又云天語淨住。人語或云精進。亦云長養。通僧及俗。俱稟修行。所謂淨身口意。如戒而住也。

六齋日

此以上半月。下半月。各三日言之。上半月三日。初八。十四。十五。下半月三日。二十三日。即上半月初八日。二十九三十日。即上半月十四十五日。

十齋日

初一。初八。十四。十五。十八。二十三。二十四。二十八。二十九。三十。月小二十七日起。

五眾

即出家五輩。一比丘。二比丘尼。三式叉摩那。四沙彌。五沙彌尼。

三惡八難

三惡。即三惡道。八難者。前三即三惡道。四長壽天。壽五百劫。外道得無想定。故生其處。五北俱盧洲。六盲聾瘖瘂。七世智辯聰。謂世人邪智聰利。躭著外書。不信出世正法。八生在佛前佛後。此八者。皆不得見佛聞法。故稱為難也。

輪王

輪王有四。金輪王。化被四洲。銀輪王。則政隔北俱盧洲。銅輪王。則除北俱盧。及西牛貨洲。鐵輪王。則唯贍部洲。此四輪王。將即大位。隨福所感。有大輪寶。浮空來應。則感有金銀銅鐵之異。故為四焉。

梵王

居色界初禪二禪中間。統小千界。

四恩

一父母恩。二眾生恩。謂無始劫來。一切眾生。輪迴六道。於多生中。互為父母故。三國王恩。四三寶恩。三寶是良福田。能令眾生出生死苦。至涅槃樂。

三有

謂欲界。色界。無色界。眾生有生有死故也。

六欲天

一四王天。二忉利天。三夜摩天。四兜率天。五化樂天。六他化自在天。

色無色界天

色界。即四禪天。無色界。即四空天。

聲聞

修四諦法。證得小乘四果。

緣覺

梵名辟支佛。

鬘

音曼。貫華以嚴身首也。

五濁惡世

一眾生濁。謂諸眾生。不畏惡業果報。不修善法。二見濁。謂邪見增長。不修善道。三煩惱濁。謂諸眾生。多諸愛欲。貪瞋癡盛。惱亂心神。四命濁。謂人壽轉減。百歲者稀。以惡業增故。三十二十十歲。壽數長短不定。五劫濁。謂刀兵。饑饉。疾疫。三災起時。眾生更相殺害也。

迦旃延

此云文飾。亦云不定。

菩薩

梵語具云。菩提薩埵。今人尚略。故云菩薩。菩提。佛道也。薩埵。此云大心眾生。謂有大心入佛道也。又薩埵名成眾生。謂用佛道。成就眾生也。

須陀洹

此云入流。謂預入聖人之流。是初果聖人也。

四果

一須陀洹。二斯陀含。三阿那含。四阿羅漢。

五辛

葱。蒜。韭。薤。興渠也。[卄/糾]亦葱之一類。切不可食也。

梵志

此云淨行。如此方儒者。

樗蒱

上音樞。下音蒲。博奕戲也。

優婆塞

此云近事男。優婆夷。此云近事女。謂受齋戒。方能親近承事諸佛聖人也。亦云近住。謂近聖人住也。

涅槃

此云圓寂。謂萬德俱圓。業障永寂。亦云不生不滅。以障寂故。故不生滅也。

[卄/糾]

驕字去聲。音叫。似食蔥。而莖長。有稜。五辛中。凡中空。皆屬蔥類。或作藠。草名。出廬山。非[卄/糾]也。有云。藠亦山薤之類。非也。[卄/糾][葸-十+夕]。本草不載。以[卄/糾]屬蔥收。故不別出。藠亦不載。由無功用故也。

續藏經 淨心誡觀法發真鈔

宋 允堪述　日本 慧光合

淨心誡觀發真鈔卷上(并序)

天台沙門　允堪　述

夫學道者以明己為本立言者以益物為宗在昔聖賢率循此二茲誡觀者乃明己益物之教乎吾祖南山雖託訓於慈忍豈無意於將來愚慶荷大師之道凡二十載所述諸科記僅將百卷噫著文字而忘理觀者不亦病乎今年四十有一知浮世之過半遂用此觀為治心之法一日講次學徒有昧復立言以暢之勒成三卷題曰發真欲使履於斯道而發真歸源矣若然則又跂於日明已益物得無意乎。

時慶曆五年歲次乙酉三月既望於錢塘淨住院講堂序

淨心誡觀法序

餘杭郡沙門釋　元照　述

太近至易無如自心入死出生了不知覺其體明瑩其量包容故使一迷遽生諸法其猶寶鑑因明而像生又若長川緣澄而波動謂心異物為物轉心吸攬塵緣積成勞結淪歷諸有沈屈己靈餘趣無知人倫尠學縱令聽習多墮邪癡奔逐名聞封著知解至有江南江北走覓菩提曲見邪心未嘗正直野猿騰躍家犬遲迴勞我聖師提耳垂誨曲留妙藥的指病根囊括兩乘津通萬行託彼親度用表弘慈囑使竊闚恃彰秘勝深訶講論苦勉修治然古德傳通雙弘教觀諸部則以教開解斯文乃以觀示修既非無目而遊豈是數他之寶須信從真起妄舉體現前達妄即真不從他得淨心之要覽者宜知。

淨心誡觀發真鈔卷上本

天台沙門釋　允堪　述

【科】淨心誡觀法

此誡觀者正由學人多滯心病未臻法源故我大師運以慈悲拯斯倒執闢乎二道統被三機始明小乘終伸大行前二十五篇彰自利後之四篇顯利他莫不括總羣經發明自證俾其來者咸證上乘又使夫由此觀者然後了萬有性相事理因果行位顯智無不盡矣雖八萬法門五千經卷不俟徧[門@免]而可該悉也亦由得其門而備觀宗廟之美矣下所謂一字之中含無量義其斯之謂歟又一切法本於自心心若明淨諸法顯了能達此理則遍能含攝豈以言詮廣略而滯於知見乎故今五字之目通貫眾篇矣且辨釋名題如初門自顯故於此鈔略而不解講者宜探取下文至時提授今但麤分能所何者如心之一字屬所淨與誡觀法四字屬能由人假法而能淨心言心者梵語質多此翻為心約小而論則但淨六識心矣故下云垢染漸滅心轉明淨如修五停心等觀是也據大而說則發起淨信息於妄念復一真心矣故下復曰起於大乘清淨信心趣向菩提種性住處故一題淨心二義通攝誡者警也觀者梵語毗鉢舍那此翻為觀以觀察為義法者則也常也可軌可則令物生解為義。

【科】終南山沙門釋　道宣　撰

終南山者周之山名也五經要義曰長安之南山一名太一潘岳關中記曰其山一名中南言在天之中居都之南也山者國語曰土之聚也說文曰山者宣也宣氣產生萬物也今終南即大師深隱之地沙門者出家之通稱梵語沙門那此翻勤息謂勤勞息苦斷煩惱故或翻乏道以為良福田故能斷眾生饉乏以能修八正道故能斷一切邪道故涅槃曰沙門名乏那者名道如是道者斷一切乏斷一切道以是義故修八正道為沙門那從是道中獲得果故名曰沙門是故沙門之名通乎因果今大師即四依上士大乘觀行沙門也如般舟三昧豈下位之所行乎(般舟翻佛立能於定中見十方現在佛在前而立)大師凡滿二十餘會以三月為一限是知本高迹下現律師身而演律藏也故世以律師召焉又佛言辭親出家識心達本解無為法名曰沙門釋者具曰釋迦此翻能仁始尼樓聰遭擯止雪山中歸德如市鬱為強國父王遙歎我子能仁因改姓釋迦自後繼氏焉至淨飯王當第五代佛當第六今所稱者當第七也由出家五眾以佛為師故阿含曰四河歸海無復本名四姓出家咸稱釋氏大師名諱如西土以稱名為尊故子名有兼於父母者而後世稱之中夏以避名為尊父母既亡聞名則心瞿(音句驚悲也)故人諱之然廟中不諱臨文不諱道宣即大師名也感通等事如皇宋朝高僧傳撰者亦述也謂撰古遺文述而不作也。

【科】敬禮。

敬禮者敬恭也肅也禮者仲尼燕居曰禮也者理也君子無理不動又曰禮者體也(猶人身體)體不備君子謂之不成人設之不當猶不備也律中分大小禮次乃至如來及塔五眾通禮斯亦當也智論有三禮一口禮(即下禮)二屈膝頭不至地(即中禮)三頭至地(即上禮與周禮稽首同也)前一屬口業後二屬身業又敬通於心則三業具矣欲知禮法邪正不同如西竺三藏厥號勒那覩此下凡屬在邊鄙不閑禮法翻出七種一曰我慢心禮即無心恭敬外覩似恭內增慢惑如碓上下又如木人情不殷重故二唱和求名禮即口唱心散見人則身輕急捷人去則身惰心疲(此二行人不可為之)三身心恭敬禮即形心恭敬無有異念如佛有前手摩其頂導利人天為最功德雖大猶未發智後多退沒故四發智清淨禮達佛境界慧心明利禮於一佛即禮一切佛禮一切佛即是一佛法僧亦爾以解脫體同故心心轉明一拜一起淨業無窮果報無限五徧入法界禮即想自身從本已來不離法界不在諸佛身外亦不在內自性平等本無增減今禮一佛即遍通諸佛如一室中懸百千鏡有人觀鏡鏡皆像現佛身清淨明逾於鏡遞相涉入鏡無不照影無不現故地持論云不現前供養勝現前供養又諸佛德用既齊名號亦等隨稱何名名無不盡如稱釋迦名禮者一切諸佛無不備周以梵語釋迦此云能仁豈有一佛非能仁乎又如無量壽豈有一佛非長壽乎梵語彌勒此云慈氏(思益經云眾生見者得慈心三昧以無緣慈攝一切也)豈有諸佛非慈氏乎故智論云一佛勝能等一切佛勝能如是禮者周遍法界六正觀修誠禮此明自禮自身佛不緣他境他身佛何以故一切眾生佛性平等但為迷故專禮於他己身佛性妄認為惡若能返照則解脫有期故淨名云如自觀身實相觀佛亦然又隨力修明即是引出佛性三祇果圓即是至得果佛性況茲妙達唯局大聖若論下凡雖未頓修不得不解如涉遠道要藉自身欲見佛性要觀己佛法僧亦爾體同無二是名正觀禮也七實相平等禮大意同前前猶有禮有觀自他兩異今此一禮無自無他凡聖一如體用平等若見佛可尊可敬即見凡可卑可慢若起此心遂成僻執故般若經云是法平等無有高下是名阿耨菩提以實相離念不可以心取不可以相求不可以禮敬不可以慢情去高下離尊卑靜亂一源恭怠齊致此之一禮凡夫淺識聞恐反謗上智之人內行平等外順修敬內外冥合是名平等禮今之行人若欲修禮敬者當從淺至深隨力運想無使虗禮虗喪其功矣。

【科】三寶藏薩婆若法身。

三寶者名雖是一總含四種故戒疏云一理體者如五分法身為佛寶滅理無為是法寶聲聞學無學功德是僧寶二化相者如釋迦道王三千為佛寶演布諦教為法寶拘隣等五為僧寶三住持者形像塔廟為佛寶紙素所傳為法寶戒法儀相為僧寶四一體者唯約心體義分三相如涅槃說三寶同性等謂性本知覺為佛性本寂滅為法性本有河沙功德妙用與性一一相應和合無異為僧言藏者梵云俱舍此云藏以含攝為義謂三寶普遍含受無礙也故起信論首伸歸敬曰歸命盡十方最勝業徧知色無礙自在救世大悲者(佛寶也無礙即徧法界故)及彼身體相法性真如海無量功德藏(法寶也)後釋云無邊德藏僧(僧寶也)故今言藏義同彼論薩婆者智論云薩婆是法復次得薩婆若故名為佛又思益經云平等一切法名薩婆若聲聞緣覺所不能及又云於一切法中無礙故名薩婆若小遠云此翻一切智法身者小則五分法身戒定慧解脫解脫知見也大則清淨法身所言清淨者離垢出纏真如也不為二障等所污故法即軌生物解身則具體依聚三義且軌生物解者謂等覺位後解脫道中得自受用身時根本智內冥真理有軌解之義體依聚者無垢真如為體是體義與塵沙萬德及報化二身為依止名依義有常樂我淨積聚名聚義。

【科】隨力誡初學惟聖哀愍聽。

隨力下言隨己智力誡勗初學非敢呈於達者此亦示謙耳惟下不獨求德亦含請加也由哀愍聽許則無其障障若不生功由請護。

【科】時在隋州興唐伽藍夏安居撰令送泰山靈巖寺付慈忍受持。

隋州屬山南道漢陽之地也春秋時屬楚即禹貢荊梁二州之域又左傳曰鬥伯比言於楚子曰漢東之國隋為大杜預注曰隋國今義陽隋縣也興唐則別名伽藍乃通稱具云僧伽羅摩此云眾園或云毗訶囉此云遊止夏安居者安居篇云由夏中壞行義多招譏復重故文云自今已去聽三月夏安居春冬過少必無事不依同結吉羅然聖人用心必該二利何者稟制禁足自利之行成立言訓人利他之道著實菩薩之行歟泰山者五嶽之東嶽也博物志云泰山一言天孫也五經通義云一曰岱宗言王者受命易姓報功告成必於岱宗也東方萬物始交代之處宗長也言為羣嶽之長也靈巖亦寺之別名案廣弘明云高宗興光元年帝於西武州西山石壁開窟五所鐫佛像各高七十尺次六十尺雕飾奇偉冠於萬代谷深三十里東為僧寺名曰靈巖慈忍僧傳不載始末之迹無得而聞斯亦實行潛光高而不名之士也。

【科】凡三十篇如右。

篇者戒疏云篇類均等與諸章品義齊一也刑昺疏云篇者積章而成篇者徧也言出情鋪事明而徧者也。

【科】

釋名篇第一　　序宗篇第二　　五停篇第三　　挍量篇第四　　自慶篇第五　　善根篇第六　　破戒篇第七　　邪命篇第八　　誑佛篇第九　　造過篇第十　　解脫篇第十一　　食緣篇第十二　　流轉篇第十三　　不動篇第十四　　過患篇第十五　　心濁篇第十六　　二報篇第十七　　結使篇第十八　　緣生篇第十九　　安般篇第二十　　相資篇二十一　　因果篇二十二　　止劫篇二十三　　二諦篇二十四　　心行篇二十五　　菩提篇二十六　　教化篇二十七　　佛性篇二十八　　福田篇二十九　　受持篇三十

【科】淨心誡觀法五字釋名篇第一

初釋名篇夫法者有萬差必繫名定名彰五字理貫羣篇若不預明恐迷通義故立此解以冠其初言字與名者俱舍云名詮自性句詮差別文即是字為二所依第一者爾雅云第次也僧傳云第者為居一者為始此既居先故稱第一字者先儒云語助。

【科】淨心者。

【科】於汝現行煩惱諸部過患教修對治令汝即時隨分解脫垢染漸滅心轉明淨發生定慧起於大乘清淨信心趣向菩提種性住處以今微因後感當果是故教汝察病對治興隆功業修入信境成決定根力。

現行煩惱者以眾生於麤細惑障全未斷故自無始來常共現行也諸部下以內外過患非一故言諸而各有種屬故言部如含過患則非瞋等今亦隨患教修對治是故亦隨分而得解脫菩提此翻為道謂趣向大道無漏種性中作畢竟所依住處微因者通指淨心也當果者總包四十二位是故下彰下所示觀行功業即觀行欲修此法先須有信以信為道源功德母故根力下五根五力此略提道品之階級耳以五根中有信根五力中有信力故若望下四十二地此信境應収十信由具信故方入後位。

【科】其三賢十聖無垢妙覺四十二地空宗真理唯可知聞影像麤相。

三賢華嚴明十住十行十迴向為賢十地為聖無垢妙覺者若合下四十二位則無垢屬等覺以此位斷十一品無明鄰真際極故若望斷盡無明則名妙覺方無垢矣四十二者即住行向地等妙二覺共成四十二若加十信即成五十二位諦觀法師束為七科謂信住行向地等妙又合七為二初凡二聖就凡又二信為外凡住行向為內凡亦名為賢約聖亦二十地等覺為因妙覺為果今既說賢位已上故揀去十信成四十二位又前云起於大乘清淨信心則又可包十信矣此収僧佛二寶也空宗真理屬法寶又是四十二位所證理故唯可下以凡夫未能親證但可知聞麤相又影像者喻未見其真。

【科】下地凡夫力所未及亦未能行。

下地者對聖賢上地故言下也馬鳴造遺教論亦召凡夫為下地也。

【科】今唯使汝淨除業鏡客塵[目*壹]等見汝身中少分佛性。

業鏡鏡喻心也業収惑業又智論說天帝以大寶鏡照四州人善惡亦名業鏡又下文云大業之樹光明如鏡眾生造業於彼悉現客塵者古師云分別煩惱麤動如客微細難辨如塵此俱喻煩惱障也故楞嚴云以不住者名為客義以搖動者名為塵義[目*壹]爾雅云幽[目*壹]昧冥也又陰風也詩[目*壹][目*壹]其陰注云如常陰[目*壹][目*壹]然今取陰暗之象也少分者言未得全見也涅槃云十住菩薩見少分故如來全見十住菩薩所見佛性如後夜見色如來所見如晝見色又佛性品云譬如醉人欲涉遠道朦朧見道十住菩薩見少分故如來全見十住菩薩位階十地尚不了了知見佛性何況聲聞緣覺之人能見耶又況下位者乎。

【科】汝可飲服般若甘露洗蕩蓋纏漸顯淨心心若清淨令眾生界淨眾生既淨則佛土淨。

般若秦言智慧照了一切諸法皆不可得而能通達一切無礙名為智慧今存梵名者謂祕密與多含此無順古生善故不翻弉師立五義般若可翻而存梵者為生善故大論云般若尊重智慧輕薄不可以輕代重也此智最勝故喻甘露甘露者一名天酒張華注神異記云天酒甘露也蓋纏五蓋十纏也心若下淨名云若菩薩欲得淨土當淨其心隨其心淨則佛土淨又或假佛力見淨者小遠涅槃疏云其土常淨物本見穢由前心不善故佛轉之今始見淨名為變土理實變心以此證知皆由心淨故佛土淨。

【科】始除煩惱令戒清淨戒既完具定復清淨以戒定淨令智慧淨智既淨已顯自身源。

顯自身源者身或可作心由上對治惑滅智淨則知此身具如來性起信問曰法界一相佛體無二何故不唯念真如復假求學諸善之行答曰譬如大摩尼寶體性明淨而有鑛穢之垢若人雖念寶性不以方便種種磨治終無得淨如是眾生真如之法體性空淨而有無量煩惱垢染若人雖念真如不以方便種種熏修亦無能得淨是故勸今始除煩惱修戒定慧乃可顯自心源。

【科】有此義故名為淨心。

【科】已下諸篇治過雖別同名淨心。

【科】誡者令汝識知對治初門先除麤染根本惡業知病知藥守心慎口勵己修道離過患故名誡。

麤染根本者即誡財色等下文云一切苦因果財色為本等又從五停篇下皆是隨病設藥亦誡之義也勵己下明身業勵勉也。

【科】觀者察義觀察此誡與佛法相應不相應及障道過患名字句偈審諦思量如實解心得誡本意。

觀察下謂觀此誡文更推求佛意若相應者可用不相應者則止猶十誦墨印義也此勸觀能治之法及障道過患者此勸觀所治之病也以觀病用藥方曰相應句偈者即下隨篇長行之後復出重頌是也宜以名字収長行句偈収重頌若通而論之句偈即名字也如實解心依此如實解了淨心名得誡觀本意。

【科】又能隨順止觀二門此二法者定始慧初生長一切禪支道品故名觀。

止觀者止屬定觀屬慧止靜觀明也又在因謂之止觀在果謂之定慧今望生下禪支道品則俱為因矣一切禪支者即根本曰禪勝妙支林功德也初禪有五支二禪四支三禪五支四禪四支是也道品即三十七道品由此是入道淺深品類故云道品又支林道品悉從定慧而生定慧又從戒而起雖舉定慧義攝於戒。

【科】法者即此誡文首軸次第慇懃曉示欲使禁斷煩惱止諸惡業加行勝進住不退心故名為法。

煩惱屬心惡業總身口則三業通誡名法加行下謂加功用行勝進無退者由此誡觀之法也若約位収小則煖頂忍世第一屬加行位前二有退後二無退又屬內凡大則住行向為內凡也解名既冠諸篇約位無遺大小。

【科】下諸篇中皆有此淨心誡觀法五義當須知之。

【科】誡觀序宗法第二

二釋序宗篇淨心之目既冠於諸篇入道之源要先除於麤咎故立此位以次前篇言序者敘也爾雅云舒業順敘緒也郭璞云四者又為端緒宗者要也本也言敘陳入道之端緒要斷財色為其宗本耳。

【科】夫欲修道於三業中先斷財色二種。

修道即三乘聖道三業即身口意業財色以是麤染根本故。

【科】若不貪財即無諂諍若不貪色即無熱惱經曰背捨離欲順菩提分當修身觀精勤一心除世貪愛制伏垢惱令心清淨以斷財色成無漏善根薰本識中成無貪種子漸盡惑染入賢聖位。

貪劉熈曰貪探也探入他分故即無即或作則下句同諂諍者莊周曰希其意而道其言謂之諂又因而致競謂之諍熱惱謂貪色猛盛則心熱惱經云者大凡引用多撮眾經之精粹例不別標其目背捨者即八背捨也智論云背是淨潔五欲捨是著心故即心生猒背而不受著也離欲者遠五欲故順下以菩提分中無著欲故今若離之是名順也本識者即藏識也以無漏善根為能薰藏識為所薰能所相資薰成無貪善種善種若成聖果可得故曰入賢聖位禮別名記中倍英曰賢倍傑曰聖家語哀公問孔子何謂聖人對云智通乎大道應變而不窮測物之情性者也我教極指則以佛為聖餘皆賢也且如列子中孔子對太宰噽亦指佛為聖故彼云丘聞西方有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉。

【科】今見解法人等仍貪財色長養結使與諸漏相應惡業繫縛墜三惡道經云既非道人又非白衣無所名也。

結使成論云猶如乳母常隨小兒能繫縛生死故名為結常隨眾生故名為使即九結十使三惡道者即地獄餓鬼畜生三俱不善故惡也各有餘經故云道也經即遺教以食貪財色故非道人規頂矩袍故非白衣二位不収故曰無所名也馬鳴云不入出世及世間中故非施設故。

【科】多求利故專習唇吻莊補華綺戲論諍訟遞相謗嫉三毒轉彊煩惱增長沈淪苦海知而故犯無解脫時千佛出世不見不聞以是因緣地獄罪畢受惡龍身為盜佛衣食破戒瞋垢所得惡果如盲龍經說即知解義不救業苦。

吻口吻也釋名云吻[打-丁+(改-己)]也[打-丁+(改-己)]拭之也莊補下即莊嚴補綴文華綺錯之言也戲論者音義指歸云戲劇也諕浪笑傲俳諧而言論也又成論云若一異論名曰戲論謗嫉加誣曰謗害賢曰嫉千佛案釋迦譜云大乘經三世三劫各有千佛過去莊嚴劫現在賢劫未來星宿劫三千王子次第成佛故曰千佛今釋迦即賢劫中第四佛也惡龍身者是地獄餘報也為盜下指因也如盲龍下大集經濟龍品云有一盲龍名曰頗羅機梨奢舉聲大哭作如是言大聖世尊願救濟我我今身中受大苦惱日夜常為種種諸蟲之所唼食居熱水中無時暫樂佛言梨奢汝過去世於佛法中曾為比丘毀破禁戒外現相善廣貪眷屬名聲四遠乃至得供養獨受用之等惡業因緣得此盲報即知下解義無行業果不亡。

【科】汝宜依誡如說修行隨病對治隨分解脫不可口言而得清淨三毒五結。

修行應法師曰行下孟切施之名行即造修也不可口言大鈔云佛法貴如說而行不貴多讀多誦又云不以口之所言而得清淨如說行者乃是佛法五結常途多言九結恐五字誤即愛忿慢無明慳嫉疑見取也。

【科】何者偏重先治重者輕即自差披戒定鎧摧心魔賊一切苦因果財色為本一切樂因果戒定為本然此因果悉在眾生心微塵中何故不禁餘過先誡財色。

先治重者不越貪嗔癡也又此三毒出自見愛故顗禪師云若論煩惱根本不出見愛枝派分別則科目甚多所謂三毒五蓋十使九十八煩惱八萬四千乃至塵沙等今若能除根則枝葉亦無鎧甲之別名上句既収戒定摧心下宜収智慧以智慧能殺賊故心魔即心所起煩惱魔是也心微塵中者華嚴經云一切眾生心微塵中有無師智無礙智廣大智等是則善惡因果皆在心微塵中楞嚴云諸法所生唯心所現一切因果世界微塵因心成體又清涼云總該萬有即是一心微塵者舉小以攝大也故華嚴法界觀云如一微塵其相不大而能容攝無邊法界由剎塵諸法既不離法界是故俱在一塵中現諸法既不離於一塵因果亦不離於一心。

【科】大乘經云八萬四千障道罪業悉因財色以為根本何以故十方眾生無始已來為財相殺者過微塵數為色相殺者數復過是道俗二流為於財色今現有一百二十六大地獄中受千萬種苦經無量劫始入畜生餓鬼緇素二人同為財色之所傷害初持後犯能免者稀。

八下即八萬四千塵勞所起諸業多論云佛說塵勞有八萬法藥亦有八萬無始者遠推過去生死無極從迷以來未甞覺悟故言無始地獄者梵云捺落迦於三塗中是火塗道在此地極下之處故小乘論中有八大地獄每一獄四門共有十六小獄八獄共有一百二十八兼本八獄合一百三十六文作二十六字誤其中相狀廣狹數量如正法念經所明更有輕繫地獄或人間或深山曠野或在海邊紩圍山間靈感傳云窈窈冥冥日月光明所不能照又引契經頌云鐵圍兩山間不覩日月光餓鬼聚其中償其宿罪故或在虗空中今對餘輕繫故俱言大耳緇素二人即比丘白衣也雖比丘具戒白衣五八戒皆初心勇猛故持後心懈慢故犯問緇衣色者何狀貌耶答紫而淺黑非正色也周禮云三入為纁(詩云切三染絳也)五入為緅(子侯也)七入為緇鄭氏注云再染以黑為成緇故淨秀尼見聖眾衣色如桑[桑*甚]乃淺赤深黑色也。

【科】若有斷者名菩薩行名真持戒名為賢士名佛弟子。

菩薩者具云菩提薩埵智度論云菩提名佛道薩埵名成眾生用諸佛道成就眾生又菩提自行薩埵化他自修佛道又用化他也賢士鈔引月燈三昧經云能持淨戒名勝士義意同也佛弟子者奧法師云從佛所生得佛法分紹繼佛家故名佛弟子又大鈔云學在我後名之為弟解從我生名之為子。

【科】財色二事相欲似輕感罪尤重河沙誑惑由財色起此之二過能壞君臣師徒夫婦等亦壞內外親族朋友知識。

相欲似輕者謂貪財愛色其相非重故似輕如律十種黑心對財事起故又智論云婬欲雖不惱眾生心心繫著此雖相輕泊乎罪報則九百二十一億六十千歲受地獄苦故曰感罪尤重君臣白虎通云君者郡也羣下之歸心也臣伏也男子之賤稱春秋說曰正氣為帝間氣為臣師徒周禮云師者教人以道之稱又楊雄云師者人之模範徒黨也夫婦大載禮云夫者扶也言扶制萬物也婦者釋名云服也以服家事也內外下如叔伯是內族舅姑是外族朋友毛詩序云代木宴朋友故舊也自天子至于庶人未有不須友以成者也又同門曰朋同志曰友知識聞名歎德曰知覩形敬奉曰識凡有三種一外護善知識二同行善知識三教授善知識凡破壞如是等人莫不由乎財色是故尚須誡之佛言財色在□□人之不捨譬如刀刃有蜜不足一飡之美小兒舐之有害舌之患(此屬自損上屬損他由財色也)。

【科】若離財色更無世間人天脫苦聖凡同讚諸漏滅盡進至佛果為此先誡財色二種。

更無世間等謂眾生五陰并所依國土依正劣報悉由財色所致今若遠離財色則劣報非有人天舉勝包劣通乎六道聖凡凡當作賢字進至佛果者由不為境惑所礙則終至於極道如佛言夫為道者猶木在水尋流而行不觸兩岸不為人取不為鬼神所遮不為□流所住亦不腐敗吾保其入海矣人為道者不為欲情所惑不為眾邪所誑精進無礙吾保其入道矣。

【科】因色生憍因財生恡憍而且恡雖有餘德亦不足觀。

憍憐也恣也本亦作驕恡正作悋鄙悋也夫人具斯二過縱有所餘德行不足觀之孔子曰如有周公之才美使驕且悋其餘不足觀也矣邢昺云言為鄙悋所揜棄也。

【科】先斷財色使功行成立後聽經論即是入道次第也言逆行疾故名淨心。

先斷下二句収戒律也故下云能斷財色即名奉律今大師意在先奉律藏次習經論方得其次言逆下以此言雖一期逆耳能能策行人速疾至道也由斯義故名為淨心。

【科】偈曰。

偈者應法師云梵言也正云伽陀或云室盧迦此方當頌攝經中作伽佗訛也曰者說文云詞也從口一聲亦像口氣出也然則曰者發語詞也。

【科】

煩惱如河沙　　先斷惡二種　　一財二是色　　死時神不恐　　吉羅須護持　　況言犯四重　　三聚戒清淨　　布薩心喜踊

河沙者即恒河中沙此河長八十由旬廣四十由旬其底甚深象度皆沒沙細如麵水白如乳今喻煩惱之多故言河沙神不恐者謂斷此二則至命終神識無怕怯也反此不斷則死時懷恐懼吉羅者五篇之小罪聲論正音突悉吉栗多四分戒云式叉迦羅尼義翻應當學梵僧云守戒謂此罪微細隨學隨守也今勸護小以慎於大故曰況言犯四重三聚戒者即大乘戒也一攝律儀戒謂惡無不離起證道行是斷德因修成法身瓔珞經云律儀戒謂十波羅夷菩薩戒疏云攝律儀能令心住二攝善法戒謂善無不攝即身口意善及聞思修三慧六波羅蜜八萬四千助道行等是智德因修成報身瓔珞經曰攝善法謂八萬四千法門戒疏曰攝善自成佛法三攝眾生戒又名饒益有情戒謂生無不度起不住道是恩德因修成化身瓔珞經曰攝眾生者謂慈悲喜捨化及眾生令得安樂戒疏曰攝眾生成就眾生莊嚴論曰初一戒以禁防為體後二戒以勤勇為體布薩此曰淨住出要律儀曰是憍薩羅國語六卷泥洹曰布薩者長養二義一清淨戒住二增長功德今謂戒淨德長故心喜勇。

【科】

鄙夫愛則色　　誡汝斷貪著　　由財三世苦　　因色入火鑵

鄙陋也愛者貪染之心名之為愛謂於一切財色染着故此屬愛煩惱也二世者即現未也過去已謝故不言之由現世因求財色則致疲勞或求不得苦等縱有得者樂極則衰苦相斯至乃至命終受泥利苦故下句曰因色入火鑵火鑊者指無間之苦具也法苑珠林曰沸鑊騰波炎爐起。

【科】

色能障聖道　　財能令行薄　　審諦自看心　　知貪是狂錯

色障道者僧祇云由犯此戒道果無分故律中婬欲為初欲令比丘今世取涅槃故財令行薄者以貪財則高節之行日漸薄也多論曰貪於俗利壞道功德財失於俗人信敬之心又違佛四依非節儉行是知面王大士推為上機天須菩提終歸下器且顏子尚有單瓢之樂況出世之士反以財利滯於發足乎。

【科】

智避如火坑　　頑愚不嫌惡　　若犯當悔除　　除已更勿作

智下言有智之人避於財色猶如火坑遺教云及諸財寶皆當遠離如避火坑馬鳴釋云避大火聚相似法故頑下反上句也以愚人不知是患故不嫌耳若下佛言有二種智人一者不作二者犯已能悔今勸悔往猶得名智過之不改斯又愚甚。

【科】

一切有形類　　終歸填溝壑　　持戒禁情苦　　後受大安樂

終歸下以形骸一喪非可愛之物終歸填塞於溝填坑壑之內章服儀云一生形骸委之溝壑累世神靈繫於業道斯義同也說文云溝水瀆也廣深四尺壑爾雅云流水深則成壑亦溝池也又坑也持戒下若以持戒制於貪財遂色之情則不受二世之苦是故近獲三種樂遠趣涅槃密意在遠故言大也。

【科】誡觀五停心觀法第三

三釋五停篇兩種麤染遠則為入道之宗五處制心奉乃作上行之本故次前位以立茲篇謂三毒慢亂宜修止息故曰五停心察治有方名之觀法。

【科】五妄想者如除刺樹先斷其根故修五停觀息五過止不令起故名停心觀。

五妄者即貪瞋癡慢散亂也刺樹即刺棘之樹喻諸微細惑障也欲除此障先須修觀除根本五種麤過能除之法即用五停言五停者停住也謂作此觀時於五處停住其心思惟觀察又曰停息也謂停息煩惱等故觀者即意識心王與慧相應推求觀察故名觀。

【科】因修此觀現惱不行得小解脫所由之處戒定調柔漸證神通名大解脫十障滅盡名真解脫莫不因今五停觀法如是修入名為淨心。

現惱不行者伏故不起也未是真斷故言得小解脫也所由由從也因也神通總包六通也若惑未盡證未究竟故言漸若見思惑盡證無學果方名解脫又對前小故得大名十障者即十地中每一地破一障也若至等覺如唯識破十一種障是也又唯識說金剛喻定現在前時斷佛地障即入妙覺方名真解脫也如是大小兩果莫不由五停心為入道初門。

【科】偈曰。

【科】

自知欲情多　　一向觀不淨　　背捨得解脫　　欲竭即得定　　若當逐講論　　念欲轉熾盛　　是即非對治　　下道入險徑

欲情下即多貪眾生貪於欲境佛令修不淨觀可以對治然貪境雖多不過四種一顯色(青黃赤白)二形色(長短方圓)三妙觸(身分細滑)四供奉(供承祇奉)治法亦四一青瘀(說文曰積血也)想(治顯色貪)二爛壞想(治形色貪)三蟲蛆想(治妙觸貪)四死屍想(治供奉貪)俱舍但作一骨鎻觀通治四貪背捨下二句指益當逐講論等者謂講屬散心未能防禦則欲情轉復熾盛要在修觀定力對治像法決疑經明法師過者所謂但外求文解而不內觀修心又曰非禪不慧偏慧不禪一翅一輪豈能遠運念下指過險徑喻但逐言論喪觀行也。

【科】

自知瞋恚多　　一向修慈悲　　毒火得清凉　　成就善律儀　　若當逐講論　　非治徒勞疲　　貪瞋更增長　　重被煩惱羇

瞋恚下即多瞋眾生令修慈悲觀可以對治當以怨親處中(怨親各分三品并處中成七)運三樂等施(佛菩薩天樂也)從易至難令七品人皆獲三樂則調心平等此觀若成瞋病即遣毒火瞋心燥熱故如火也用觀息滅故得清凉若當下倣上而作下亦例然如唐傳感通曰明琛齊人少遊學西河以通鑒知譽然經論雖富偏以徵難為心甞造蛇熱論若葛亮陣圖常山蛇勢大業之季大有學之後因潞州僧講法華琛求捔試其僧知琛論道難抗乃以情告且贈絹十四琛受而不去欲聽一講此僧戰灼事不獲己如常消文琛後入堂齎絹於眾曰高座法師昨日遺絹請不論議然佛法宏廣是非須分高座爾時神氣奔勇泰然待問難雖重疊答無不通琛精神擾攘思難無從曰高座法師由來暗塞如何今日頓解若斯當是神助耶合堂大笑琛即出邑共伴二人投家乞食心氣滿噎而不下雖同伴解諭步步歎嗟登嶺困極止一樹下便解剔衣裳赤露而臥仍自動轉語伴曰我今煩惱意欲作蛇先造蛇勢論今報至矣卿可上樹蛇心若至則有吞噬之害言訖全身作蛇長五丈許趣谷而下其伴目驗至鄴說之貪瞋者貪應是令字以貪屬上科所治理非載言。

【科】

自知愚癡多　　諦觀十二因　　始悟輪迴苦　　了知無我人　　若當逐講論　　見諍終日喧　　放本求枝葉　　不能拔斷根

愚癡下則多癡眾生令修十二因緣觀可以對治十二因緣者即無明等十二支也約三世因果治三世愚癡俱舍云說前後中際為遣他愚惑意云說前際遣過去愚(即無明行二支)說後際遣未來愚(即生支老死支)說中際遣現在愚(識名色六入觸受愛取有八支)於中有逆順兩觀順觀無明至老死所謂無明滅故行滅等逆則觀老死至無明所謂老死支滅由生支滅等因此便能對治癡病始悟下亦指益由悟故不受流轉若泯流轉則無我人眾生見諍下即爭鋒唇舌之間鼓論不形之事也放本即不修因緣觀枝葉即逐講論根喻愚癡。

【科】

自知我慢多　　諦觀十八界　　方得無人解　　吾我病即差　　若當逐講論　　反益三塗債　　計我常求勝　　名利自杻械

我慢下即著我眾生作界分別觀可以對治我者以主宰自在為義以眾生不了肉身虗假妄計有我因着我故其慢即生令觀十八界但是假緣而有於中利觀六界以迷少法鈍觀十八界為迷多法所謂外六境界中六識界內六根界行人若觀內六根界但有生長所依之義外六境界但牽心所緣之義中六識界但有緣慮了別為義則主宰自在之我復何所寄此觀若成則能覺悟了然無我故曰方得無人解又執吾我之病自然差矣杻械即桎梏(在足曰桎在手曰梏)喻名利二種拘禁於人不閑豫也。

【科】

自知亂想多　　常數出入息　　覺觀漸得成　　加我戒定力　　若當逐講論　　喧塵未能息　　遞互相是非　　何時滅事識

亂想下即多思覺眾生亦名散亂眾生亦名尋伺眾生佛令修數息觀可以對治如下本篇自辨此不委明覺觀漸得成者成字誤當作滅字以覺觀即尋伺是所治病梵云毗恒迦此云尋毗庶羅此云伺舊云覺觀成論云若心散行數數起生是名為覺散心少微則名為觀是二法者遍在三界以是心之麤細喻如打鈴初聲為覺餘聲為觀加我下觀行若成散亂即滅則戒定慧俱勝故有力也遞互下即以己為是斥他為非自謂握靈蛇之珠抱荊山之玉也事識楞伽經說心有三種識謂真識(如來藏)現識(第八識)分別事識(前六識)又獨名意識為事識故起信云隨事攀緣分別六塵名為意識亦名分離識又復說名分別事識藏師釋曰能分別去來內外種種事相故。

【科】此是毗曇中七方便法五停觀成名第一方便自餘別相念處總相念處煗法頂法忍法世第一法名七方便觀行成就得須陀洹果若初入道大小乘人通修此觀。

毗曇或云阿毗達磨或云阿鼻達磨皆梵言轉也此云勝法或云無比法以詮慧故即論也七方便者方便即因義以皆為趣後果故亦名七賢對後四聖故別相者別謂各別身心法不同故謂觀此四法作不淨等行相故念者明記為性由慧性輕躁今則用念記憶注境不忘故總相念者行人觀門漸熟於一剎那中通觀身受心法為苦空無常無我也(已上三位屬外凡資糧位)煗法者煗從喻得名如人近火得火之前相謂無漏智起能燒迷理惑薪名之為火此雖未起無漏已得智火之前相故名為煗此位所修觀行俱舍頌云從此生煗法具觀四聖諦修十六行相頂法者從上品煗善根後有善根生名之為頂頂者至極之義也此有二解一云煗頂有退動忍無退動今頂位至無退至極邊至極之處如人之頂是一身至極之處也二云煗位唯退忍位唯進今此頂位是進退兩際之中如山之頂在一上一下兩際之中故名為頂此位所修觀行俱舍頌曰次生頂亦然謂同前具觀四諦作一十六行相也但此位漸勝耳忍法者從頂善根後有善根生名之為忍忍亦二義一者印可義能印可四諦理故二決定義能決定無退動故此位所修觀行下忍作四諦十六行相中忍七周減緣二十四周減行上忍唯觀欲界苦諦一行一剎那所以俱舍頌云下中忍同頂上唯觀欲苦一行一剎那世第一者從忍善根後有善根生名世第一謂此行人於世間異生有漏位最第一故此位所修觀行亦同上忍位唯重觀欲界苦諦一行一剎那為等無間緣引入見道故俱舍頌曰世第一亦然(已上四位屬內凡加行位)須陀洹者此云逆流已斷八十八使見惑初見真諦逆生死流故亦名預流初預聖流故。

【科】偈曰。

【科】

何因說五停　　復不逐講經　　抱疾說藥方　　祇欲取聲名　　凡夫貪利養　　無心治忘情　　若修五停觀　　決定修道成

何下二句合推上所因抱疾下四句頌不逐講論所以忘情忘合作妄若修下兩句頌修五停得益是知多說不如少行勵之以德斯為上矣。

【科】何故令修五停觀法止逐講論。

何故下徵辭與前偈文意同此合在前作長行偈居下作重頌似便恐後寫妄易對治。

【科】有二要法一者佛教次第入道對治麤重煩惱二者見解法義人知而故犯不畏佛戒不修威儀五篇淨戒悉皆破盡見他持戒復起憎謗唯貪財色瞋惱闘諍慳嫉憍慢無慚無愧身壞命終必墮地獄畜生餓鬼經歷多劫當觀此事現前驗知故修五停止過起道順佛教故名為淨心。

麤重煩惱者即上貪等五過用五停對治故勸令修二下所以止逐講論者為說法人多為名利故又知而故犯等五篇者夷殘提提舍尼吉羅古德曰三均具者名篇不具號聚今師不爾縱使聚從五位義具三均篇名在七本因雜攝義無不可現前驗知者驗知因果也犲狼正作豺狼之屬禮記云季秋之月豺祭獸說文云似犬銳頭而頰白高前而廣後以性多貪惏(王逸注楚詞曰愛財曰貪愛食曰惏)。

【科】偈曰。

【科】

貪如犲狼性　　瞋如惡龍心　　壞法故毀禁　　污戒犯姦婬　　識法望除毒　　反更作罪深　　造業心無悔　　命過就刀林　　墮大無間獄　　佛性歷劫沈　　如軄除名罰　　失勢不堪任

惡龍者龍乃鱗蟲之長也以心多瞋毒故今取二類甚者為喻姦私也俗作姧刀林者指獄報之苦具也法苑曰刀林聳日劒嶺參天佛性者一切眾生本具一真覺性也由逆造罪故至沈淪如軄者白虎通曰各量其軄盡其才也即公卿大夫等除名者在官有過則除名而遭罰喻眾生雖具佛性乃有過而沈淪乎。

【科】

云何破戒口　　噉人食憍恣　　云何破戒手　　受人財物施

云何下以破戒故財法兩亡佛藏云不除我倒者不聽受一柸之水一衲之衣況恣受信施厚利乎。

【科】

云何破戒身　　坐臥好牀褥　　云何破戒業　　受佗禮己足

好牀褥今時不肖者華牀重褥恣意高臥而略無慙色也且如四分菩提王子請佛從於階階布衣令佛蹈上過世尊不受令却之為未來故也況復毀破淨戒而輙便安受大經所謂寧處鐵牀斯言可省破戒業業謂業體婆娑曰至三羯磨其業滿足是也。

【科】

云何破戒行　　默受稱揚讚

戒行者大受隨二戒遮約外非方便善成故名戒行今不能全護故言破也當知上據受體此約隨行默受下律中有過須發露令眾委知今默應於則則人謂清流故有稱讚之事也。

【科】

若犯此五事　　諸天共悲歎

五事即上口手身業行也。

【科】佛教新受戒者五年學律然後學經律有五部一四分二五分三十誦四僧祗五解脫此五部律同一毗尼大藏文相廣博卒難悉識。

言律者梵言毗尼義翻為律律者法也裁量輕重等非法不定律有此能故以法訓經者梵云修多羅正名為線義曰契經線能貫華經能持緯謂所詮之義似緯似華能詮之文能持能貫今順此方典誥是以目之為經今雖舉經律而攝論焉謂戒定慧三學必須具矣又論通宗釋經律於義亦含五部者如來入滅百年毱多弟子競採大眾之文用集家之典也四分即曇無德部(今家所宗)五分即彌沙塞部十誦即薩婆多部僧祇是根本部(非百載五宗也)解脫即迦葉遺部(此有戒本)文少婆麤富羅部律未翻度故今不列且用僧祇在數故結云此五部律同下五部雖分異同屬一大毗尼藏也卒難下言律藏之深耳如唐義淨解云慧休瀛州人大小諸藏並通關鍵唯律部未遑精閱逐從洪律師聽來四分講肆三十餘遍日漸其致終未極言顧門徒曰余聽涉多矣至於經論一遍入神今遊律部愈增愈時豈非理可虗求事難通會乎。

【科】今欲知者財色為宗能斷財色即名奉律禁戒清淨發生定慧成就聖道知律綱要故名淨心。

財色為宗者謂戒律之意以斷財色為宗也前雖具誡今亦因而言之。

【科】偈曰。

【科】

五部戒律中　　宗要斷財色　　修禪觀不淨　　對治自忍抑　　林野歎死屍　　內心懷悲惻　　我身會當然　　貪熱即時息

修禪觀不淨此約修不淨觀對治貪病即前五停中初位所誡今載頌者亦叮嚀之意蓋世多此病耳林野歎死屍西土葬法或棄之寒林或捐之中野鳥獸所飡誠堪傷歎故唐楊衡持云野干鳥雀喧爭處林下何人在定中悲惻惻愴也以見他屍壞反顧自身彼我同然豈無惻愴如此觀時貪心自息又修此觀時宜通修九想觀(一脹二青瘀三壞四血塗五膿爛六噉七散八骨九燒想)。

【科】

三毒甚強盛　　摧之用智力　　衣求破弊衣　　食即一坐食　　常行平等心　　淨意怛質直　　若不能如此　　袈娑覆荊棘

三毒亦五停之數摧下如對瞋須修慈對癡須觀十二因緣並要假智慧觀力以摧挫之衣求下此破貪心求好財之患四分曰捨檀越施衣著糞掃衣十住婆沙中有十種利如律鈔頭陀篇所引一坐智論云先受食處更不復食三千云不得數數食應一食以長道多則長婬怒癡結不異俗人質直者離諂曲也經曰諂曲之心與道相違是故宜應質直其心馬鳴云示現本直心遠離諂曲煩惱障故。

【科】聖教萬差為根性不同病藥眾多愚者致惑雖用功力非正對治妄貪名利更增塵垢是以先修五停後學講論知道次第名為淨心。

【科】偈曰。

【科】

世人習多聞　　未曾行一分　　妄情取妄法　　諍競起紛紜　　入道依次第　　戒定自資薰　　淨命如迦葉　　勿得同六羣

一分舉少以況也且一分之行尚不能行況餘修行者哉淨命如迦葉者具云摩訶迦葉波此云大飲光氏於佛會中常著糞掃衣清淨活命一日比丘起慢如來易衣分座大千震動豈非上行之所召乎六羣者佛會中起過之儔也即難陀跋難陀迦留陀夷闡陀馬師滿宿此六為羣黨故號六羣。

淨心誡觀發真鈔卷上本

淨心誡觀發真鈔卷上末

【科】誡觀末法中校量心行法第四

四釋校量篇五處止心雖各防於一過眾非溢目要通撿於十支故立此篇以次前行謂正像之季漸入萬年故稱末法撿意運為比前優劣故曰校量心行。

【科】凡夫解義皆因聽學為知法人身犯四重畜八不淨財食噉俗饌無羞無耻知而故犯不畏後世是故令汝校量心行先淨禁戒後方聽經汝用五誡得名淨心。

學者覺也謂覺悟所應知義也為知法人為作也謂學通之後作知法人既知必修其言而行之今但學言而鮮行之於道何益哉四重即婬盜殺妄也諸戒之中此四最重四分曰譬如斷人頭不可復起等八不淨者一田宅園林二種植生種三貯積穀帛四畜養人僕五養繫禽獸六錢寶貴物七氈褥釜鑊八象金飾床及諸重物此之八名經論及律盛列通數顯過不應涅槃中亦云八毒蛇法俗饌酌醪食魚肉恣養身腹也大師所謂以酒肉為行解斯徒是也五誡即誡上四重八不淨噉俗饌無羞耻故犯不畏。

【科】古者大德講華嚴經唯一卷疏於後法師作三卷疏。

華嚴前後兩譯初即東晉義熈年天竺佛陀跋陀羅於陽都譯凡六十卷次即唐天后代于闐三藏實叉難陀譯凡八十卷南山但見前本一卷疏者即法順所撰師雍州萬年人俗姓杜世以杜順為稱於終南山撰法界觀一卷後授弟子智儼執此以講華嚴大旨文見行世其諸神異具如續高僧傳貞觀十四年歸寂春秋八十四即華嚴新舊二疏始祖也其三卷十卷又名俱亡此皆釋初譯本後清凉國師造疏釋後譯本今多所行大師亦不見也。

【科】今時講者十地一品出十卷疏各逞功能競顯華詞文字浩博寄心無所然文者當體即義何須人語今時愚人竟求於名不求於法尚不可著何況著文字法離文字言語斷故大集經曰經文是一講者異說各恃己見壞亂正法天神瞋故三灾俱起以是因緣佛法淡薄如一斛水解一升酪看似酪色食即無味。

然文下經云無離文字而說解脫必曰捨文字然後見法非見法者也此句立也何須人語者此句遣也下云法離文字言語斷故又起信云一切法從本以來離言說相離名字相離心緣相畢竟平等若了此旨何須人語若昧此道縱疏鈔山積法音雷震徒自勞耳名者即名句文以正破此執法者即真理也以真尚不可得況復著文字又起信云以一切言說假名無實故又真如之體體離名字言語道斷故永嘉曰法不自名假名詮法法既非法名亦非名名不當法法不當名名法無當一切空寂三灾者通大小也小則飢饉疾疫刀兵大則火水風也又復應知小三灾壞生陰世間大三灾壞住處世間今且約小也據立世毗曇中二十小劫中間方有小三灾起故彼論云剡浮提中所有人民遭大疾疫一切鬼神起瞋恚心損害世人壽命短促一日一夜無量眾生疾疫病死無人送埋是時此土白骨所覆時有一人合集剡浮提內男女唯餘一萬留為當來人種刀兵者手執草木即成刀仗互相殘害剡浮提內亦留一萬以為人種飢饉者六七年間天不降雨思欲見水尚不可得何況飯食一日一夜餓死無數剡浮提內亦留一萬以為人種今欲免者婆娑論曰能一日一夜持不殺戒於未來生決定不逢刀兵灾若能以一訶梨怛雞果起殷淨心奉施眾僧於當來決定不逢疾疫灾若能以一團食施與有情於未來世決定不逢飢饉灾也。

【科】諦思講論人情測佛佛智境界豈人能測如是審察名為淨心。

佛智下經曰假使滿世間皆如舍利弗盡思共度量不能測佛智豈下凡能測乎。

【科】偈曰。

【科】

敷演說法師　　二種陞高座　　一者福無量　　二者離罪過　　慈心成就人　　法施勝財貨　　瞋垢是非佗　　棘刺上坐臥

一下以行法施故經中以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界以用布施得福甚多乃至受持四句偈為他人說勝前福德二下不規利說法故棘刺雖曰法座翻成棘刺。

【科】

有漏為基堵　　無明作根本　　解經不除毒　　法師自傷損　　賊心求名利　　怱怱未思忖　　嬰孩欲登梯　　先須戒足穩

基說文曰墻始築也堵(當吉切)垣也無明古師謂迷惑不了名曰無明體即是癡也以癡為貪瞋母故曰根本怱怱者與忩音義同速也選云何事怱怱言逐利之急速也嬰孩釋名曰人始生曰嬰兒胸前曰嬰抱嬰前乳養之也孩即長於嬰儒云嬰兒之未孩今喻闕行法師也。

【科】

學士聰明者　　舉動多輕躁　　或有錯解義　　邪見復顛倒　　是故定治動　　七覺中法要　　定慧平等修　　種智得微妙

七覺中法要者以七覺中有定覺支故為治動之要也定慧下遮偏修也又七覺中有擇法覺支即智慧也種智總包道種智等智論有三智一切智是聲聞辟支佛道種智是菩薩一切種智是佛智也。

【科】

世尊在世時　　唯教修出離　　習善莫生足　　少惡即遠避　　念念觀無常　　勤修真對治　　寂慮學禪那　　何須著文字

世尊者位高證極為世所尊也即十種通號之一修出離者近出三塗而生人天遠出三界而遠五陰等習善下於善勤修為多益美故不可生足也惡不可積少須避之故涅槃云莫謂小罪以為無殃水滴雖微漸盈大器念念者要無間斷也又智論曰無常有二種一者念念滅一切有情為法不過一念住二者相續法壞故名為無常如人命盡若火燒草木等勤修即習善對治即遠惡遠惡之要宜修禪定故復云寂慮學禪那等梵云禪那秦言思惟修即攝心繫念學諸三昧也又禪有世間出世間之異世即四禪根本出世復有二種一出世間禪即三三昧師子奮迅等二出世間上上禪即首楞嚴等百八三昧也。

【科】何因世尊在世時悉得聖道及生天中。

【科】依次而學不越毗尼入道有方五年習戒夜則修定攝心守境安處林野不畜餘食少欲慚愧一心諦觀無常不淨離諸調戲意不散亂舉動進止恒令淨潔無惡姿容先意問訊以是善緣悉得道迹。

有方方法也習戒修定例舉所詮之行也林野即塚間樹下不畜餘食者時至分衛故無餘畜此令修頭陀上行也經曰日中一食樹下一宿慎莫再矣無惡姿容者和顏視物也先意問訊者預語接人也鄭玄注禮曰小聘曰問又爾雅曰訊者言也即用言問彼曰少病少惱起居輕利又曰乞食易得住處無惡伴等是也。

【科】汝能一心依此學者名為淨心。

【科】偈曰。

【科】

正法證道時　　淨法調眾生　　隨事秉羯磨　　除垢獲三明　　像法盡至末　　羯磨癈不行　　雖復似和合　　集則起闘諍

正法簡像法末法此頌上佛在世時悉得聖道者蓋以毗尼等淨法調眾生故羯磨者明了論疏翻為業所作是業故亦翻為所作百論云事也今謂羯磨屬能被也事屬所被法事名通一百八十四種故言隨事等三明者謂過去宿命明現在漏盡明未來天眼明即六通中三也像法像似也以像法千年不及正法但像似耳至末法即萬年也此時雖有羯磨亦不行也所謂但有教理而無行果。

【科】

凡是諸經律　　甘露亦毒藥　　解服百疹瘳　　不消病發作　　知法不向心　　解經行轉薄　　棄捨戒定業　　文字處起著

解服下釋上甘露不消下釋上毒藥知法下法合毒藥反此知解而向心起行無捨戒定而不著文字則成甘露而百疹瘳矣(疹司忍切瘳丑鳩切病愈也)。

【科】

所以韻句撰　　讀時心歡樂　　靜坐好思量　　觀察自忖度　　何緣重頌偈　　文少義廣愽　　依誡益汝身　　信受勿疑惡

所以下推偈中成韻所以何緣下推長行後立頌所以也對法等論說重頌者即復更頌前長行義又云不了義經應更頌即為二義故立重頌一者為益利根後來二者為顯前不了義令聽法者見解明淨故涅槃但有初之一義成實第二云或佛自說或弟子說欲令義理堅固不散如線貫華次第堅固又嚴飾詞句令喜樂故又義入偈中則令要略易可解故今文異同成實依戒戒當從言作。

【科】

或見他毀罵　　輕賤心漠漠　　此約大乘教　　與理不違錯

輕賤心漠漠者謂或遭彼毀罵輕賤要清虗其心不納其言也爾雅云漠清也文選曰澹乎至人心恬然存乎玄漠注曰至人真性澹乎然無所營為唯在玄然寂寞而已今若能如此則其心無惱也此約下謂上既破於著文離相克證種智等此即歸大乘之教也及令心泊乎無為與真理相冥則終成校量心行之旨也。

【科】誡觀六難自慶修道法第五

五釋自慶篇推校心行漸使於調柔依正克隆得不懷於自幸故次前位以立茲篇謂人身中國等誠非易偶故曰六難既幸而獲當營善利故曰自慶修道。

【科】一者萬類之中人身難得如提謂經說今得人身難於龜木二者雖得人身中國難生此土即當邊地之中具足大乘正法經律三者雖有正法信樂復難今隨力信不敢疑謗四者人身難具今受男形根無殘缺相貌成就五者雖具男形六根無缺五欲纏染出家甚難今得割愛出家修道披著佛衣受佛淨戒六者雖受禁戒隨戒甚難汝可於戒律中尊重愛樂慚愧慎護。

提謂經有真偽二本故僧祐錄稱宋孝武時北國沙門曇靖撰一卷者邪正天別續高僧傳舊錄別有提謂經一卷與諸經語同今所引者是真本智昇錄曰久虧其本無可究尋龜木者菩薩處胎經佛說偈曰盲龜浮木孔時時猶可值人一失命根億劫復難是又大莊嚴論曰我昔聞有一小兒經中說龜值浮木孔其事甚難此小兒故穿一板作孔受頭擲著池中自入池內低頭舉頭欲望入孔水漂板故不可得值即自思惟極生厭惡人身難得佛以大海為喻浮木孔小盲龜無眼百年一出實難可值我今池小其板孔大復有兩目日百出頭猶不能值況復盲龜而當得值即說偈曰巨海極廣大浮木孔復小百年而一出得值甚為難我今池水小浮木孔復大數數自出頭不能值木孔盲龜遇浮木相值甚為難惡道復人身難值亦如是中國者通局有二通則印土為中故方志曰則以佛所生國迦毗羅城應是其中謂居四重鐵圍之內故經曰三千日月萬二千天地之中央也佛之威神不生邊地若生邊者地為傾斜故中天竺國如來成道樹下有金剛座用承佛焉據此為中也局則約此神州故戒疏曰此方中嶽亦號中華且據軒轅局談中表若然則邊自立中故曰邊地之中也甞試論之中邊在人不定局處何哉苟人居邊而聞法生解斯成中矣中不聞法反成邊矣如舍婆三億家不聞不見今神州雖具正法而有生不經耳者又何異舍婆三億之徒哉信樂者夫信為道源功德母安得誠言而不信受如宋傳曰順璟浪郡人甞覽華嚴經中始從發心便已成佛乃生毀謗啟手足時扶掖下地地便徐裂璟身俄墜生陷地獄至今有坑廣袤丈餘號順璟捺落迦也此由不信之愆耳又傳曰隋天台法智每謂人曰我聞經言犯一吉羅歷一中劫入于地獄可信又聞經說一稱阿彌陀佛滅八十億劫生死重罪則未之信人難云何故生大邪見俱是佛言急須念佛久則三昧現前乃於國清寺兜率臺上晝夜精進念佛忽預辭道俗曰生西方中夜無疾而化時有金色光明來迎照數百里江上漁人謂言天曉遲久方明始知智之往生矣此由信之力也今若依教信奉復起欣樂善莫大矣男形者非受黃門二形女人等報也根者約下載牒中是總六根也相貌者非跛躄[矬-(人*人)+(口*人)]陋之相也五欲者色聲香味觸能纏縛行人三界受生今若能觀色如熱金聲如毒鼓香如惡氣味如沸蜜觸如蛇虺近則能出父母妻子之家遠能出三界火宅之家也斯事非易故曰甚難婆沙云家者煩惱因緣出家者為滅垢累故佛衣以三衣是無上法王之服一切九十六種外道皆無由斯受持故得解脫受佛淨戒者以一受之後能清色心革凡成聖故隨戒即隨中之行上雖明受而必資隨故大師曰受是要期思願隨是稱願修行若但有受無隨直是空願之院不免寒露之弊若但有隨無受此行或隨生死又是局狹不周今言隨戒難者謂受據壇場受體初始發心隨約受後防非終至四捨時既經遠復為難矣。

【科】於此六事若不觀察即便放逸深障聖道既超六難常應喜慶難得已得得已莫失如是思量名為淨心。

六事即六難綺互其文耳。

【科】偈曰。

【科】

世有六種難　　難得已得具　　勤修戒定慧　　善解名味句　　是故學大乘　　問即須知處

名味句謂義味由名句之所生也亦云名句文既曰善解須兼大小又須善通外問故下曰問即須知處。

【科】

受他檀越食　　飽腹無智慮　　無智長貪瞋　　不能如法住　　犯禁毀戒足　　命終生四趣

檀越亦云陀那鉢底此云施主或日檀那秦言布施四趣者即四惡趣六道中除人天耳以是善趣故若智論修羅亦在善趣収故楞嚴修羅道四趣今既言惡應在下趣所収。

【科】誡觀世相如夢修出世善根法第六

六釋善根篇自慶修道已不昧於憲章覩世知空須克敦於出離故立此位以次前篇謂榮名利養殊非實有故曰世相如夢了妄趣真薰成聖種故曰修出世善根出世者出離三界器世也。

【科】云何方便能令眾生離苦出世。

【科】但愚人貪愛我即不貪何者是名世愚貪愛所謂官榮封賞車馬庫藏臺觀園林采女音樂上服美饌遊戲射獵宴會倡伎嫁娶賓席特怙族姓追朋逐勢三軍列陣前鋒精銳謀策將略果毅傷殺平殄除蕩快意適情攻城破柵収縛簿斂刀筆豪俠意志建立俗藝毉方工巧居積攝斂奠祭以要言之如此。

我者目出家之士也以出家之人本破我我所今順世諦假名呼之封賞封約官爵賞據賜賚也庫藏貯物舍曰庫又通俗文曰庫藏曰帑臺者爾雅曰四方而高曰臺釋名曰臺持也言築土堅高能自勝持觀者劉熈曰於上觀望也爾雅曰觀謂之闕園林園如下解林說文曰平地有叢木曰林采謂採擇有德之女或作綵後漢光武立美人綵女之號上服名衣也美饌說文曰具食也論語曰有酒食先生饌馬融曰饌飲食也倡伎業疏曰倡謂排憂以人為戲弄也伎通男女即奏樂也又伎倆也嫁娶者男曰娶女曰嫁方言曰自家而出謂之嫁禮記曰男三十而娶謂娶於異姓賓席者設之以待賓也周禮以饗燕之禮觀四方之賓客也族姓周禮五家為比五比為閭四閭為族是百家為一族也一族間必有豪盛之家號曰族姓三軍軍族也周禮夏官司馬曰凡制軍萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍謀策春秋正義曰編簡為策釋名曰書教令於上所以驅策諸下也漢制約勅封侯曰冊冊賾也勅使整賾不犯法也將略略謀略也又法也果毅(魚既切)果敢曰毅殄絕也城崔豹古今注曰城者盛也所以盛受人物也柵竪編木也又村柵也簿斂簿籍斂聚也劉熈曰簿言可以簿疏物也籍所以籍人名戶口也刀筆古者無紙例書以竹簡木櫝當者留之不當者則削故今目於翰簡曰刀筆也釋名曰筆述也述事而書之豪俠意志者即恃雄豪為任心意志氣慠逸於物也俗藝漢書地里志曰好惡取舍動靜非常隨君上之情欲故謂之俗藝者才能也醫方工巧屬五明之數西域記曰醫方明者禁呪閑邪藥石針艾也工巧明者伎術機關陰陽歷數又周禮曰知(去呼)者[邱-丘+倉]物巧者述之守之世謂之工又曰天有時地有氣材有美工有巧合此四者然後可以為良居積下即儲畜聚斂貨物以事商估也奠祭即九流中墨流也禮注曰奠薦也陳也言陳薦於先祖也劉熈曰喪祭曰奠奠停也言停久也祭尚書大傳曰祭之言察也察者至也言人事至於神也。

【科】眾多世務無量殺害飲酒噉肉闘諍勝負怨雔熱惱悲喜安危吉凶禍福能於此中悉捨離者名真修道出世人也眾生迷倒於此世事謂是真法不知無數劫來生死大苦身壞命終墮三惡道恒河沙劫受大燒煑雖遭此苦仍於生死貪著無厭迭相承習迷惑塵境皆由未值善導未聞正法汝今既聞如聞修學名為淨心。

以要至無量是結略辭合在禍福下則善雔正作讎(市流切)仇也迭相迭遞也更也善導知識之通號也至於如來亦稱善導故經曰我如良醫又如善導。

【科】偈曰。

【科】

凡夫狂癡性　　所見常不正　　資養三毒身　　貪瞋轉增盛　　未觀屍穢形　　持糞如行屏　　常遊違順境　　詐偽起諂佞　　實無常我樂　　妄見常我淨　　罪業顛倒故　　恒遊諸險徑

資養資或作恣行屏廣雅曰圊圂屏皆廁之別名又屏字亦作併(防正切)字統曰廁也實無下以心實無常妄見為常法實無我妄見有我受實是苦妄見為樂身實不淨妄見為淨此之兩句即四念四倒兩相翻也又上句欠淨字下句少樂字為成句偈互對影略聖智之巧險徑喻三惡道也。

【科】

智者如實解　　慧命心決定　　觀世如夢幻　　窮真道成聖

智下有智之人目為智者契理而知故曰如實解理解既實則智慧性命必無差失故曰慧命心決定因緣解了故不同眾生認倒為實故曰觀世如夢幻了幻則聖道可證故曰窮真道成聖。

【科】誡觀破戒僧尼不修出世法第七

上根之者了世相之非堅中下之流逐塵境而還附善難久固戒乃毀傷故次前篇以立茲訓謂不修五篇禁制曰破戒五眾之上二故號僧尼唯耽俗務曰不修出世法僧尼者梵云僧伽此云眾文曰大眾者四人若過然亦有通者始從一人終至二十皆名僧今一往目比丘耳尼者善見曰尼女也梵阿摩此曰女母。

【科】僧尼破戒者。

【科】所謂畜養奴婢僮僕牛驢車乘田宅種植園林華果金銀粟白屏風氈被好枕細席箱匱盆瓮銅器盤椀上好三衣牙牀坐褥房舍退屋厨庫碓磨脂麵藥酒雜鮭醬酢異種口味王公貴重多人顧識生緣富貴數過親舊餉送吊問申訴衙府身為眾首門徒彊盛講說相難好喜音樂常居一寺評量僧事迭相擯罸借問旱潦豐儉盜賊水火毒獸之事經過酒店市纏屠膾獵射之家親友婦女琴瑟詩賦圍碁雙陸讀外書典高語大笑嫌恨諍竟飲酒食肉綾羅衣服五色鮮明勤剃鬚鬚爪利如鋒畜八不淨財寶富足於此等事貪求愛著積聚不離名真破戒。

奴婢說文曰男入罪曰奴女入罪曰婢由畜此類故馬鳴所謂難生卑下心過若據大師意為離染過故大鈔曰今諸伽藍或賣買奴婢者其中穢雜孰可言哉豈唯犯婬盜亦隨犯深知聖制不許凡豈強哉故僧祇曰若人施僧奴若施園民婦一切不應受若言施供給僧男淨人聽受僮僕廣雅曰役使也牛驢僧祗曰若人施一切眾生並不應受理在通攝今約喜犯故略標耳車乘說文曰輿輪總名古音居釋名曰古者車如居言行所以居人也今曰車(齒邪切)舍也言行者所處如舍也乘廣雅曰駕也謂可駕乘者也周禮四馬曰乘乘載也田宅劉熈曰土已耕者曰田田者填也五稼填滿其中也宅說文曰託也人所投託也此是妨道之物別人不開種植會通曰下子曰種移根曰植僧祇曰為僧營理者得別人不開即污家戒中自種教他一切不合粟種子也屏風釋名曰障風也亦曰扆在後所依倚也鄭玄注禮曰扆屏風也崔豹古今注曰孫亮作瑠璃屏風今多以紙素為者於眾可畜別人不宜以體重妨道故氈釋名曰氈旃也毛著旃旃也四分曰氍毹他施聽受廣三肘長五肘淨施畜今約大者被者釋名曰被被(去呼)也被覆人也枕檢也所以檢項也席釋也可卷可釋也瓮或作甕北人呼瓮南人曰鋼上好三衣即體色貴重者非道人所畜牙牀者牙角莊飾者釋名曰牀裝也所以自裝載也退屋一室之外更畜復餘退屋碓(都妹切)舂也脂即猪驢魚等脂也孫炎曰膏凝曰脂藥酒諸藥酒煎也鮭(古擕切)魚名王公下即遺教中結好貴人也因結好故多作媟慢二語又經曰不親近國王王子大臣官長生緣即父母也以父母為生我之緣如事鈔有生緣奉信法是也數過頻數經過也親櫬也言相隱櫬也餉饋也吊問吊生曰唁(魚變切)吊死曰吊訴訟也借問旱潦雨水曰潦或作澇潦也謂但詢世事也經過下舉其游往之非也酒家或請召者當一日不沽酒者得入或別有門者得屠家亦爾要一日不殺也店崔豹古今注曰店置也所以置貨鬻之物也市纏風俗通曰市恃也言交易而退恃以不匱也纏合作廛市中空地謂之廛屠膾說文曰屠刳也廣雅曰屠壞也又屠分割牲肉也膾應法師曰切肉也獵謂田獵白虎通曰為田除害故曰田獵射即弓射譙子法訓曰善射者調弓定準見可而發琴風俗通曰樂之統也琴操曰伏犧始作世本曰神農作白虎通曰琴者禁也禁止於邪以正於人心也廣雅曰琴長三尺六寸六分象三百六十六日五絃象五行大絃為君小絃為臣文王武王加二絃以合君臣之恩也又五絃第一為宮其次商角徵羽文武二絃為少宮少商又琴操曰廣六寸象六合上曰池言其平下曰濱言其服前廣後狹象尊卑上圓下方顯天地瑟世本曰庖犧作五十絃黃帝使素女鼓瑟哀不自勝乃破為二十五絃三禮圖曰瑟似琴但頭小狀與琴少異詩賦文選序曰古詩之體今則全取賦名斑固曰賦者古詩之流今之述作者詩賦殊體不同古詩隨志立名也圍碁博物志曰堯造圍碁教子丹朱或曰舜以子商均愚故作圍碁以教之雙陸聲譜曰愽陸采名也魏志陳思王曹子建製雙陸局置骰子二因以名也外書典即外道經書典籍等今多有浮圖氏全背正教而淫外書亦事五佛出世之訓也且古之巨儒有梁肅師元浩裴休依宗密彼尚潛心空典此何頓棄祖乘苟或三藏該明六經旁曉此則不害於道矣通慧曰如習鑿齒道安以詼諧而伏之宗雷(即宗炳雷次宗)之輩慧遠以詩體而誘之崔無二復禮以辨惑而柔之陸[丘*鳥]漸皎然以詩式而友之此皆不施他術唯通外學耳未能如此且專己宗寄語後昆未可忘本勤剃鬚髮等者據沙門之剃落為除憍慢為毀形好如律中頭鬚爪髮悉皆長利法滅之相今若未長數剃為成好相斯非正意故下邪命中曰數為洗剃是也今時又有一數故留爪髮顯異惑眾斯何徒哉若能務恊中庸方符聖旨律中爪極長一麥當剪。

【科】經曰此等比丘名禿居士名披袈裟賊名禿獵師名三塗人名無羞人名一闡提名謗三寶名害一切檀越眼目名生死種子名障聖道遠離此等十種惡名即為淨心。

居士者外國居財一億稱下居土乃至百億名上居士今則剃髮積貯雖僧而俗故曰禿居士也賊者以破戒利養不消如盜得故名賊善見曰比丘破戒受施名為盜用獵師蔡邕月令章句曰獵捷也言以捷取之也今此比丘捷獵財食不異於彼故名曰禿獵師一闡提者涅槃約七義釋初曰一闡名信提名不具不其信故名一闡提次約善方便進念定慧無常善等解闡提廣如初句是則闡提一名具含眾惡古來諸德未見的翻唯河西道朗翻為極欲謂極惡欲之邊故或曰信不具則失餘義既含眾惡不可偏翻況復經曰最極惡者名一闡提。

【科】偈曰。

【科】

可怪凡夫人　　積聚貪瞋癡　　破戒無羞耻　　輕賤木叉珍　　追求忙如火　　種植涉艱辛　　教他多布施　　自捨若抽筋　　慠慢善知識　　恃怙膿血身　　放逸著五欲　　何時出苦津

木叉此曰別別解脫戒疏曰事戒名別脫道戒名解脫以道性虗通舉法類遣也而言珍者可尊貴故又戒序曰如寶求無厭寶即珍也善知識者涅槃曰具足梵行名善知識。

【科】

衣貪五色服　　食貪常飽肚　　捨靜入憒閙　　經戒未曾覩　　拔草復掘地　　溉灌治園圃　　生業過俗人　　瓮匱居三五　　唯憂財不足　　鎻門牢閉戶　　高聲大語笑　　謟慢心未普　　毀犯四重禁　　觝突兇如虎　　身壞永沈淪　　罪畢生夷虜

五色服者含五方正間也五正者即青黃赤白黑也五間者即綠紅碧紫[馬*甾]黃色也此由五行相刻而成先儒曰青是東方正綠是東方間東方為木木色青木刻土土色黃並以所刻為間故綠色青黃也赤是南方正紅是南方間南為火火色赤火刻金金色白故紅色赤也白是西方正碧是西方間西為金金色白金刻木木色青故碧色青白也黑是北方正紫是北方間北方水水色黑水刻火火色赤故紫色赤黑也黃是中央正[馬*甾]黃是中央間中央土土色黃土刻水水色黑故[馬*甾]黃色黃黑也斯皆悅目之色生人貪心佛不聽服今反服之憒閙心亂曰憒拔草掘地溉灌皆單提中戒園圃說文曰園樹果圃樹菜也觝突觝觸也夷虜禮記曰東方曰夷南方曰蠻西方曰戎北方曰狄今謂夷狄邊虜之地且周孔之教彼尚不聞況佛法乎仲尼曰夷狄之有君不如諸夏之亡也蓋美中國而賤蠻夷也今既於法不遵生使罪終生彼。

【科】

可念眾生犯　　癡暗無慧光　　但貪目前利　　不見當來殃　　出家望靜樂　　返為馳逐忙　　抱財忽命終　　道俗竟分張　　惡性如蛇蝎　　惡貪如犲狼　　剃頭無實德　　高容返自傷　　隱罪求名聞　　不畏利養瘡　　白衣修戒施　　壽盡生天堂　　沙門倒慳惜　　不觀空無常　　唯知造惡業　　觸事皆面牆　　破戒違律儀　　無慙故覆藏　　我作還我受　　三塗遣誰當　　雖無我人法　　善惡亦不亡　　三界輪迴苦　　六道生死長

道俗竟分張者生雖貯畜死無一隨或作法愽散與僧或滅擯斷還於俗如僧祇陳如空林入般乃至佛言屬僧又滅[按-女+(眉-目+貝)]比丘若死衣物入親(以此人財法兩亡不受僧利故還親屬也)又四分曰淨人五中與一是知義通道俗惡性如蛇蝎者此句舉瞋也蝎春秋正義曰[蠢-春+萬]毒蟲也高容者即高儀尚容也今若起於貪瞋等返同蛇蝎之所傷也名聞(去聲)聲達曰聞詩曰令聞令望利養瘡者言於身為病復可惡(去聲)故如其瘡疱也白衣下十誦曰未來世中出家之人入地獄白衣生天以俗人無法在身但專信故得生天也出家有法為世福田乃返毀犯妄受信施開諸惡門故入地獄也面牆者夫子謂伯魚曰人而不為周召南(風之始也)其猶正牆面而立也與善惡下佛言假使經百劫所作業不亡因緣會遇時果報還自受六道生死長者非唯一報生死之長謂流浪六道生已復死死已復生都未出離故言長耳。

【科】

如是諸惡過　　謹慎好思量　　願斷相續因　　持心如金剛　　定水洗煩惱　　戒城自遮防　　德如螺髻梵　　去處見西方

金剛者梵曰跋闍此曰金剛唐書曰百鍊不消可以切玉一曰若著山石陷至水際見同數則止今取堅固義螺髻梵者淨名曰爾時螺髻梵王語舍利弗勿作是語謂此土以為不淨所以者何我見釋迦牟尼佛土清淨譬如自在天宮舍利弗言我見此土丘陵坑坎荊棘沙礫土石諸山穢惡充滿螺髻梵王言仁者心有高下不依佛慧故見此土為不淨耳舍利弗菩薩於一切眾生悉皆平等深心清淨依佛智慧則能見此佛土清淨今言西方者意目於淨土耳若能達了此土即西方也故智者曰心分垢淨見兩土之卑沈行開善惡覩二方之麤妙今若迷者淨則成穢經曰譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異又曰隨其心淨即佛土淨大集曰欲淨佛土當淨汝心又華嚴經曰無量諸佛世界悉從心緣起故知心淨則佛土淨矣。

【科】誡觀外現威儀內起邪命法第八

八釋邪命篇僧尼二部既破於五篇名利兩途容招於邪命故立此位以次前篇謂人前整肅顯處莊嚴曰外現威儀實非為道妄計活命名內起邪命。

【科】邪命者。

邪命者邪以簡正命即身命常途所論即四邪五邪邀利活命今下文別出其相也。

【科】所謂淨治住處嚴飾道場羅列旛華及諸道具數為洗剃常帶袈裟覆膞靴履威儀齊整緩行直進下聲軟語或復靜默閉目低頭衣鉢隨身執着律相然其內心常求名利望他請喚恭敬尊重。

住處即召己房舍也道場始則菩提場即是佛成正覺處今目安置尊像之處以為道場故事鈔曰止得嚴淨道場稱歎虔仰數為下至執著律相來明詐現外飾也靴西域記曰凾嚩履此曰靴本胡服趙武靈王好之遂依而作履劉熈曰履禮也飾足所以為禮也然其下正示邪心。

【科】進戒度人強為師首處在徒眾希他依止設解經律問時生難性多嫌恨惡眼視人少見侵觸不受其懺口若發言喜說機刺嫉他得利如火燒心情塵意垢曾未除遣雖坐繩牀起惡覺觀攀緣亂想念世欲事令夜惡夢漏失不淨惡覺染意熏本識藏結惡業種染能障淨生死不絕輪迴無際受諸苦惱。

師首者在三之數(即君父師)依止者大師曰新受戒者創入佛法萬事無知動便違教若不假師示導進誘心神法身慧命將何所託故律制未滿五歲及滿五夏愚癡者令依止有德使咨承法訓匠成己益今不思己德輙希彼人依我止住欲求利養以自活身誠可醜也生難(平去二聲俱通)謂或作艱難或作留難也且知識具解為開人心今若法慳後招愚闇少見下謂弟子少有犯師而即不受懺也四分曰若弟子被師呵責令餘比丘為將順故於和尚闍梨所調和令早受懺應知折伏柔和知時而受不受者如法治(僧反治師不知時過)機刺機字誤合作譏謂好作譏誹諷刺之言也惡覺觀即不善尋伺也。

【科】三業不淨乖八聖道外白裏黑順八邪徑是名邪命欺誑凡聖如是觀察得名淨心。

乖八聖道者以語業等不正故名乖外白者詐飾威儀也裏黑者內無梵行八邪徑者反八正道也。

【科】偈曰。

【科】

口誦無常經　　身作有常計　　求望他利養　　合眼未觀諦　　三衣唯欲好　　不肯著破弊　　內心至麤橫　　外相真似細　　欺誑世間人　　大悲為流涕　　賢聖不讚歎　　善神不扶衛　　業障日夜增　　戒定念念滯　　雖有兩箇眼　　復患一雙[目*壹]

無常經者以經說無常之義為破有情常想今雖口誦而心不除其猶抱病但誦藥方耳合眼下低頭瞑目似禪定人於彼真諦殊未觀了麤獷應作橫犬不可附也或作穬殺芒也非此字體涕流也[目*壹]亦作翳目之病也今喻煩惱無明也。

【科】誡觀取相恃善誑佛法第九

九釋誑佛篇邪心規利既自謂於勝他執相恃強乃妄誣於上聖故立此位以次前篇謂著我我所以修稱己有道故曰取相恃善虧平等法未了三空不恊聖心故名誑佛又佛尚起誑豈況餘者。

【科】經曰何者比丘名為誑佛。

【科】苦言我修慈悲彼人瞋恚我能布施某甲慳貪我具淨戒彼人犯戒我勤精進彼人懈怠我有智慧彼人太愚我今樂靜彼染憒閙我修威儀彼人輕躁我如法住彼不如法或恃隱山絕粒納衣一食常坐不臥塚間樹下或講經律善解法相我有如是福德智慧取此相者即名我見眾生見壽者見堅執是相名為誑佛。

即名我見下謂於名色陰入等法中妄計有我我所之實故名我見妄計有我生故名眾生見妄計有我受一期果報長短之壽名壽者見此則十六見之三也由此顛倒見故起一切煩惱生死行業能講經律解法相故名誑佛也以不依教起行調伏自心誣罔聖心真行誑佛謂是正道非誑是何。

【科】何者修道名不誑佛。

【科】若人修空無相無願三解脫門亦不生著唯觀世諦虗妄顛倒如幻如夢無有一實成此觀門修戒定慧精進不恃己能輕佗無德柔和質直謙下無諍以此善根迴向無上菩提如是離相修者名不誑佛。

空無相等者依如毗曇分十六相以為三門空無我名空門滅下四行為無相門餘名無願門若依成實觀法性空名為空門於此空中無相可取名無相門於此空中無貪求願樂之心名無願門若依智論觀諸法無我我所故名空觀男女一異等相皆不可得名無相知一切法無相都無所作又一切相皆不可得則於三界無所願求名無願此三通名解脫門者解脫即是涅槃言門者取能通為義謂此三法能通行者入涅槃城故智論曰涅槃城有三門謂空無相無願此三是能治法唯觀下是所治病如幻者譬如幻師幻作象馬及種種物體雖無實然幻色可見幻聲可聞與情相對而不錯亂無智不了謂之為實諸法亦如是皆是無明幻作雖空而可見聞不相錯亂迷心不了妄執為實修空觀者若知諸法同如幻相則心無所得豁然開解悟一切法皆悉空寂故說如幻如夢者夢中無實事謂之有實覺已知虗妄世諦亦爾如是下雖終日持戒習定而實無所得以無得故名離相也。

【科】不誑佛故得平等法法眼明朗能淨智障不著空有名為淨心。

法眼者天台淨名疏曰法眼見色心麤細因緣假名俗諦諸法也智障者著於空有是智家之障也今不著故除障而心淨也。

【科】偈曰。

【科】

八萬四千法　　對治多種病　　是名大方便　　成就善巧行　　執相名誑佛　　著我起見諍　　比丘自沈溺　　不能到究竟　　故修三脫門　　法空資慧命　　深觀緣集故　　證智更歡慶

八萬俱舍曰如來說法蘊數有八十千真諦配曰佛始從成道終至涅槃時經三百五十度說法一一皆具六波羅蜜成二千一百一一皆破四大六塵成二萬一千又配三毒等分成八萬四千故偈曰光耀至鶴林三百五十說六塵并四大二萬有一千貪瞋癡等分八萬四千說對下即上所破之病又對八萬四千塵勞也大方便者法華論曰方便者聲聞觀蘊處界猒苦離苦得解脫六度四攝二利即順大乘若根本若方便行皆歸入一乘故曰大方便也究竟涅槃岸也深觀下以能□□□□□四諦但是虗幻因緣合集而有則能趣證智下明證得涅槃常樂我淨之樂故曰歡慶矣。

【科】誡觀慢天懼人屏處造過法第十

十釋造過篇執相恃強既慠凡而誑聖覆瑕作咎遂怖顯以欺幽故立此篇以次前位謂天遠而不畏故起慢人近而可羞故起懼因懼則諸惡不敢顯為故曰屏處造過。

【科】凡夫憍諂威儀不恒人前斂攝名為諂詐屏處造過名為憍逸。

不恒者對人乍攝居屏無拘是不恒相易曰不恒其德或成之羞詐偽也。

【科】所謂破諸戒儀私飲盜食赤露倮跣河池澡浴露地便利下氣出聲摩捫屏處仰眠伏地蹲踞支頰走驟顧眄吟詠歌嘯咯要而言人名憍諂三業四儀悉不如法人前似人屏處如鬼。

私飲不公曰私進口曰飲此通非時諸漿不加口法妄飲也盜食不從人受通名盜得戒疏不受戒中引多論為斷盜竊因緣是也倮合作裸(卵果切)說文曰袒也跣者足無履也河池澡浴者按釋教則有澡于雨儒宗乃□□□□然西土須畜雨浴衣故四分戒本曰春殘一月在應求雨浴衣(可披著雨中而浴狀似三衣也)半月應用浴(即春□□□□謂□□□□□)而露入河池且此方自別有堂以待澡浴□□□□露地便利以四分制三事當屏處所謂大小便爵楊枝也下氣下泄濁氣而故出其聲也母論曰氣有二種一者上氣出時莫當人張口令出要回面向無人處出二者下氣不聽眾中出要作方便出家無人處令出摩捫以手撫持曰捫仰眠等者僧祇仰臥修羅伏臥餓鬼左脇如貪欲人具如法者出三十五卷中蹲踞應法師曰蹲猶虗坐踞謂垂足實坐也支頰即支頤也亦作榰爾雅曰榰柱也走驟驟奔也顧眄說文曰迴觀曰顧邪視曰眄(莫奠反)以律制不得左右顧視故吟詠謌調章句也又十誦好作文頌莊嚴章句是可怖畏嘯說文曰吹聲也人前下顯處現相規利故如人屏處無慚造過故如鬼。

【科】一切天神證知此過身壞命終生獼猴中及鬼魅中為犯戒儀果報對至不欺闇室即其義也何以故大業之樹光明如鏡眾生造業於彼悉現神天有二一字同生二字同名小不見天天常見人業力持罪不在晝夜行者謹慎屏露無差。

獼猴應法師曰梵云摩斯吒此云猴猱(努刀切)也鬼魅許慎曰老物精也爾雅曰鬼之為言歸也尸子曰古者謂死人為歸人佛教釋鬼者畏也又威也自多怖畏復令人畏通俗文云山澤恠在獸犯戒儀上三篇曰戒下四號威儀通而言之戒即威儀□□□□□佛凡制一戒皆訶曰云何最初犯戒又曰汝寧死不犯威儀等果報對至言報應之不差也以此緣故不可欺於闇室而造過也神下出華嚴經第六十卷故下偈中指經云是也一下二神之名字也天常見人者以不論晝夜常見故則所造罪業難可隱也不在下言不偏在晝不偏在夜蓋常見耳若然當須屏露兩處護之如一。

【科】大千世界在佛毛孔豈容屏過賢聖不知。

大千者俱舍曰四大洲蘇迷盧欲天梵世各一千此名小千界此小千千倍說名為中千此千倍大千皆同一成壞雜含曰至千日千月乃至千梵天名小千界以小千為一一數至千名中千以中千為一一數至千名大千合千名第二大千亦至百億梵天名三千大千世界在佛毛孔者以佛身無量充遍法界雖大千之廣塵剎之多在一毫中而非是迫故知佛身一毛端徧一切而含一切也凡聖□□□□□□故華嚴偈曰十方虗空可知量佛毛孔量不可得乃至汝應觀佛一毛孔一切眾生悉在中今既為大千世界類則為善作惡悉在佛毛孔矣且眾生造一小善尚恃乎佛知作一大惡何誑於聖昧法華曰我常知眾生行道不行道則知善惡無不察矣。

【科】是故菩薩有八萬威儀聲聞戒有三千威儀汝應修集威儀庠序屏露二處一等用心乃至失命不虧仁範如是持行名為淨心。

八萬三千者斯亦略舉智論六十三曰略說則八萬四千廣則無量無邊故出家之人有無邊律儀豈止乎八萬三千也又菩薩多而聲聞少者以菩薩通護心戒聲聞止在七支故見不等威儀左傳曰有威而可畏之謂威有儀而可像之謂儀摩得伽曰云何威儀一切沙門所生功德為威儀也庠序者夏曰校商曰庠周曰序乃禮官之所今取法軌則之貌乃至下謂命難不可犯如鵝珠草繫海板之儔是也仁範儒中以推愛及物為之仁本也鵝珠護生損己不曰推愛及物乎在彼名仁在釋則名戒故仁範矣。

【科】偈曰。

【科】

賢聖出三界　　常遊三界境　　觀諸眾生業　　如形對日影　　智者慎威儀　　持戒心勇猛　　屏處無闕失　　四念堅固秉

賢聖下以煩惱斷雖出三界而菩薩慈悲不捨故遊三界如形下形端則影直如善業也形曲影斜似惡業也是知善惡之業形影不差聖人觀之纖毫不隱四念者一身念處頭等六分四大五根假合故名為身是中觀身智慧為念明內身五種不淨破淨顛倒即是處也觀外身內外身亦如是是為身念處二受念處者六觸因緣生六受從六受生三受名之為受是中觀受智慧為念明達三受皆苦破樂顛倒即是處也觀外受內外受亦如是是為受念處也三心念處者六識能識諸塵分別攀緣謂之為心是中觀內心智慧為念了知心從緣生剎那不住念念生滅破常顛倒即是處也觀外心內外心亦如是是為心念處四法念處者想行二陰及三無為法名之為法是中觀法智慧為念通達一切法我我所畢竟不可得故無我破我顛倒即是處也觀外法內外法亦如是是為法念處聲聞正用此破四倒也菩薩破八倒。

【科】

觀身如毒蛇　　察心如冤家　　身心是大患　　覆罪如河沙　　智者犯已悔　　終不蓋疵瘕　　藏過嬰惡名　　地獄受鐵叉

毒蛇四大喻四蛇也冤家者以心能地獄牽生惡道故名為冤家也大患以身心為禍患之本也蓋疵瘕者喻犯戒也說文曰疵病也瘕(音加)亦病也亦作瑕字應法師曰瑕過也嬰纏也。

【科】

苦哉末法時　　比丘比丘尼　　剃髮雖改服　　猶守貪瞋癡　　假名優婆塞　　諭諂優婆夷　　名中喚五戒　　實未具一支

諭諂諭字誤合作諛(與朱反)周書曰面從曰諛不擇是非而言謂之諛左傳曰左右諛諂希其意道其言謂之諂優婆夷對女也上優婆塞對男也成論亦名優婆娑秦言善宿是人心善離破戒宿故所持八戒也(已上論文)中含曰多聞聖弟子持八支齋斯義同也今言五戒義亦通受但八戒限一宿五戒通盡形據四分或受一二等或年月長短皆開不同薩婆多部接俗揩定於時數也一支即一戒又支即是分如五戒具持名滿分等。

【科】

口常誦藥方　　心病不肯治　　惡業覆障故　　邪命求餘資　　身見執著我　　不覺即分離　　亦不觀五陰　　氣息若懸絲　　人前粗斂攝　　屏處踰須彌　　唯懼人怪笑　　不畏天證知　　欲醉狂情發　　行坐染心思　　纏綿破重戒　　命終墮阿鼻　　地獄經一劫　　劫盡更復移　　此苦難堪忍　　屏處最慎之　　為造狂業故　　諸佛發大悲　　犯欲須臾樂　　受苦無量時

藥方喻三乘十二分教餘資即內外兩資不越衣也屏處踰須彌者言屏造惡之大也踰過越也欲醉者為欲所醉也。

【科】

經曰人從生　　即有二種天　　晝夜與身俱　　共人同受年　　一念為善惡　　了了皆現前　　惡多天減筭　　善強命長延

經即華嚴人從□□□□□從生下即有同生同名二神天也。

【科】

毗盧遮那佛　　身界廣無邊　　於一毛孔中　　容受三大千　　性照圓明徹　　含生上福田　　以眾屏多過　　無緣起慈憐

毗盧遮那亦云盧遮那此俱梵音廣略左右之異故晉譯華嚴經毗盧遮那此云光明徧照身智二光照法界故盧舍那此云淨滿二障麤細無不盡故前約德顯此約離障義雖兩別法歸一同其猶鏡也垢盡明現欲何二焉皆事理圓融權實無二於一下即楞嚴曰身心圓明不動道場於一毛端徧能含受十方國土長水云身圓明則毛端現土心圓明則徧照法界此乃悟物咸真即成妙用今之言身界廣無邊即經身圓明也又曰性照圓明徹即心圓明也含生下眾生以佛為無上福田佛豈不下化眾生故見其過以無緣慈而憐愍也問何名無緣慈答小遠涅槃疏曰不住法相及眾生相名無緣慈問不住法相如何行慈答有□□□□眾生妄有法之所纏深可哀傷所以生慈二人□□□□□□則與樂故名為慈矣。

淨心誡觀發真鈔卷上末

淨心誡觀發真鈔卷中本

天台沙門　允堪　述

【科】誡觀女人十惡如實厭離解脫法第十一

十一釋解脫篇屏處造非猶防於釁[(〦-一+尸)@女]女人交染詎免於沈淪故次前篇以立茲位謂報柔患重曰女人十惡真可棄背曰如實厭離因若能遠果亦非繫故名解脫矣。

【科】女人十惡者具說難窮今略言之令生厭離。

【科】一者貪婬無量無厭經云十方國土有女人處即有地獄一切障道此為是苦女人欲男如海吞流百千萬劫畢竟不滿得一望一心意狂亂見可意男悉願與交猶火納薪多益多熾晝夜行坐無忘欲時受五道身皆女形攝先際已來女根未轉徹窮劫世不免女身故名貪欲無厭二者嫉妬心如毒蛇家有婦類悉生憎垢口似相親心如冤家若同夫壻更相規命或作符厭解奏毒藥或雇人殺害或截支節或毀面目或削衣食鞭打罵辱方便除他欲得獨立故名嫉妬三者謟曲詐親凡見人時未語先笑口云憶念心懷嫌根對於夫壻思他男子願夫遠行或願早死或與外人多種謀計及見夫時謟媚附近身向心背名為詐親四者放逸但念綵衣裝粉釵釧修治面目望他愛念躭著五慾不避親疎不畏後世畜生餓鬼名為放逸五者口多惡業出言虗誑實情難得凡所論說虗多實少喜道鄙弊穢惡之語母女姉妹不相避忌兩舌闘亂傳送消息數作呪誓不畏殃報屏罵尊長窮逐諍訟是名口多惡業六者厭背夫主若見端正男子無羞追逐或遣信逼或自身往坐臥不安休廢生業或結成病或時託病屏處飲噉人前不飡夫壻辛苦勤勞得財割減偷竊供給傍夫共作謀計規欲殺害見夫即瞋冤家無異是名厭背夫主七者一切女人多懷謟曲實情難得所以女人姦險性器難量雖與對面共言心隔千里之外皆為貪求世利性逐澆浮言是返引為非指虗翻將為實顛倒常理每事多端向背有無情隨冷熱或憑勢要或黨親知或因財色相誣或諍名位而起謗是以口如脂膏心若錐刀八者貪財不顧恩義父母養育劬勞難報及嫁得夫弃忘恩德規父母物潤益夫家多得便喜不稱便恨父母飢寒無心供給是名貪財不顧恩義九者慾火燒心不耻父母不懼刀杖或未嫁姙身或奔逐他逃或拘引他人向家造過耻辱父母敗亂宗親出嫁已後復叛夫壻夫亡未幾更思後嫁男女成人猶弃改出心迷欲醉不避羞耻女人過患窮劫難盡故名欲火燒十者女身臰惡不淨常流春夏熱時虫血雜下經云女根之中二萬婬虫形如臂釧細若秋毫腥臊臰穢私墮胎孕懷妊產生污穢狼藉善神見聞悉皆捨去惡鬼魍魎數來侵擾。

女人禮記曰女如也如男子之教也無量者言患彌多也無厭者言渴心難滿也一切下言一切障道中女人為最也是當作最得一望一者得一男已復望一男乃至百千心終無厭故涅槃第十六云譬如大地一切作丸如亭歷子如是等男與一女人共為欲事猶不能足假使男子數如恒沙與一女人共為欲事猶不能足又如大海一切大雨百川眾流皆悉投歸而彼大海未曾滿足女人之法亦復如是可意者言稱可其意也五道者地獄旁生餓鬼人天也所以不言六者有云合修羅在鬼畜趣故若據智論問曰修羅非天非人地獄苦多異畜生形應鬼道所攝答曰不然阿修羅力與三十三天等何以故或為諸天所破或能破諸天如經中說釋提桓因為阿修羅所破四種兵眾入藕根孔中以自藏翳受五欲樂與天相似如是威力何得餓鬼所攝以是義故應有六道又問曰經說有五云何言六答佛過久遠經法流傳五百年後多有別異部部不同或言五道或言六道若說五者於佛經回文說五若說六者於佛經回文說六又摩訶衍中法華經說有六趣眾生觀諸義意應有六道復次分別善惡故有六道善有上中下故有三善道天人阿修羅惡有上中下故有地獄餓鬼畜生若不爾者惡有三果報而善有二果報是事相違若有六道於義不違今言五者亦順經耳若楞嚴中加十種仙乃有七處嫉妬楚詞註云害賢曰嫉害色曰妬家者爾雅云宮謂之室室謂之宮其內謂之家婦類言似婦之流類也即娣妾等也劉熈云長婦謂姒少婦曰娣娣弟也已後來也妾接也以賤見幸也憎亦嫉也壻女夫也規命規求損他命也或作下是損命之法符厭(於琰切)魅也解奏解謂解除奏謂進奏灌頂經云解奏神明呼諸邪妖今謂解善藥而奏毒藥等或截下是損彼好相令失夫寵也或削刻削也除他反欲進己也謟曲非質直也詐親許偽親胒也綵衣二儀錄云殷周以女人之服太質稍加之以華繡也莊粉亦殷周以降即塗鉛粉謂之胡粉乃紂所造[金*又]女媧氏以荊枝及竹為笄至堯用銅舜雜以牙[王*氏]今多以金銀為之釧續漢書曰孫程十九人立順帝各賜金釧指環今為女人之飾修治面目者易曰治容誨淫畜下文略地獄指二除之報喜道上去呼好也兩舌戒疏云二邊傳言故為兩舌新云離間語生業者即女工及夫家活業也澆浮澆薄浮沈也相誣枉也脂膏者外出可美之語也錐刀者內韜害物之心也劬勞勤劬也詩云父母劬勞妊身妊本去呼又音壬身或作娠詩云大妊有娠傳曰娠傳也謂懷胎孕也未幾者言未多時也猶棄改出者言有子長大尚拋棄而出也毛詩譏淫奔云有子七人莫慰母心言猶自嫁出腥臊(上桑經切下蘇遭切)皆臰氣也通俗文曰魚臭曰腥[啜-口+魚]臭曰臊孕(次證切)身懷子也[卄/狼]籍亦作狼音義指歸云狼性獷暴凡食物即藉地鄉人呼狼食處為狼藉魍魎說文云山川之精也通俗文曰木石恠謂之魍魎淮南子云狀如三歲小兒赤黑色赤目赤瓜長耳美髮也。

【科】如是鄙弊愚人猶貪弃捨念處破佛淨戒死入獄中畜生餓鬼長劫受苦無解脫時是名女人十種惡業能觀能遠名為淨心。

如下指上諸過愚人者簡智人也永嘉云凡夫顛倒為欲所醉躭荒迷亂不知其過如捉華莖不悟毒蛇(涅槃云如妙華莖毒蛇纏之喻意可見也)智人觀之毒蛇之口熊豿之手猛火熱鐵不以為喻銅柱鐵床燋背爛膓血肉糜殨(胡對切肉爛也)痛徹心髓作如是觀唯苦無樂革囊盛糞膿血之聚外假香塗內唯臭穢不淨流溢蟲蛆住處鮑肆廁孔亦所不及乃至應當遠離如避怨賊又云寧近毒虵不親女色何以故毒虵殺人一死一生女色繫縛百千萬劫種種楚毒苦痛無窮諦察深思難可附近楞嚴云汝愛我心我憐汝色以是因緣經百千劫常在纏縛又弉師為西域女王說偈云鴆鳥入水魚皆死毒龍行處草不生野狐妖媚不堪親一切女人障聖道世可悲兮世可悲無常能得幾多時一旦凡夫心不盡千生萬劫墮泥犁白骨從來無錦繡髑髏何處書娥眉念處即四念處如上所辨。

【科】偈曰。

【科】

四百四種病　　宿食為根本　　三塗八難苦　　女人為根本　　生死無數劫　　貪愛為根本　　賢聖解脫樂　　離欲為根本

四百四種病者僧祇云水火風雜各有百一也是病之本由宿食生故增一云多食多患食不消化故致病也貪愛下妙經曰諸苦所因貪欲為本若滅食欲無所依止。

【科】

四虵成身界　　顛倒想為心　　膿血徧九竅　　淨想起貪婬　　順情稱快樂　　不信墮刀林　　報生猪狗道　　由前貪愛深

四虵即喻四大光明曰地水二虵其性沈下風火二虵性輕上昇涅槃云觀身如四大毒虵小遠疏曰譬如四虵性相乖反地大堅重風動而輕水濕而冷火燥而熱各相乖反故四大如四虵九竅兩眼兩鼻兩耳口并大小便道亦名九孔九瘡晝夜常流不淨也如眼流眵(叱支切目汁凝也)淚耳出結嚀(乃頂切耳垢也)鼻出洟涕口出涎唾廁道常出屎尿也涅槃云是身不淨九孔常流淨想於上不淨翻作淨想即不淨許淨是名顛倒不信下由不信故恣貪欲境故墮獄之刀林畜之猪狗也。

【科】

一切女人性　　少實多謟曲　　不念臰穢身　　坐臥思念欲　　邪視他男子　　情喜相逼觸　　百千萬億劫　　畢竟不滿足　　不羞慙父母　　敗損諸親族　　男少女多者　　家衰數被辱　　女具十惡業　　死入鐵床獄　　大鍤刺女根　　苦痛大嘷哭　　地獄罪畢已　　轉入母猪腹

大鍤(楚洽切)鍫(七消切)也劉熈云錘地起土也嘷(胡高切)說文咆也又犬吠鳴也。

【科】

噉糞居圊廁　　臰泥生溷虫　　復被屠割苦　　累劫罪難終　　從畜入餓鬼　　穢食恒不充　　支節皆火然　　骸骨不消融　　貪欲暫時樂　　受報苦無窮

圊釋名云至穢之處宜常潔淨也廁人雜廁其上也臰泥(去呼)言滯泥也溷即圊溷(胡困也)劉熈曰溷濁也楚詞云世溷濁而不分屠割苦此轉釋上母豬腹句為受此報必受屠剝支節下釋餓鬼之別報也。

【科】誡觀檀越四事從苦緣起出生法第十二

十二釋食緣篇觸食無染已得於清修四事起貪何名於上行故次前法以立茲篇謂能施衣食房藥故曰檀越四事成非自然損人害物故曰從苦緣起受者不染為成道業故曰出生。

【科】損害生命名苦業筋骨斯盡名苦緣。

苦業者以身口所作名業此業非出世之樂故名苦筋下運勞致極故云盡此緣非樂故名苦。

【科】經曰食者從耕種鋤刈収治颺簸窖藏運輦舂磨炊爨蒸煑聊設供給奉送又種菜造牆溉灌田園營為醬酢計一鉢食出一鉢汗汗在皮肉即是其血一食工力出於作者一鉢之血況復一生凡受幾食始從耕種乃至入口傷殺無數雜類小虫是以佛戒日受一食支持性命寄過一生。

耕種耕梨也周書云神農之時天雨粟神農耕而種之自後相仍也鋤(士居切)蒼頡作鉏田器也釋名云鉏者助也去穢助苗也刈割也颺風所飛颺也或作揚輕重儀云把扠抲拂揚簸之屬是也簸(補遇切)箕也或作播尚書云播厥百穀窖(交効切)北人穿地而作以藏物也運輦輦合作攆擔運物也僧祇多作輦彼云輦泥輦甎等恐字通用舂(書容切)世本云雍父作舂呂氏春秋云赤冀作春磨磑(五對切)也字林作[石*靡]即造麵具山東曰磨關東曰磑炊(昌垂切)爨(七亂切)文選注爨炊也公琰云推蘇不爨(樵蘇薪草也)釋名云爨銓也銓度耳辛調和之處也聊設聊音誤合作料即度量也謂量料營設也溉亦灌也此等皆苦緣也傷殺無數等者是苦業也四分為說利養難消六十比丘得無學果六十比丘熱血從面門流出六十比丘畏佛語故便退還家是以下結示上行也又律中佛在舍衛說一食法於五正中令飽足後猶燋悴佛聽食病人殘及作餘食法復因沙[少/兔]施食開其食粥此皆被中下根人若上根者唯遵一食經云日中一食是也寄過一生者以三界之內非久安之地楞嚴經曰寄於殘世泊於三界業疏云林谷是託四海為寄乃至終喪溝壑也又超日明三昧經偈云三界如寄居四大非我所解諸法如夢則無有取捨。

【科】衣服者養蚕殺繭取桑織絡染浣裁縫眾緣調度無量辛苦計上下衣資凡殺幾蚕出幾氣力蚕繭入湯受幾痛苦是故佛教著糞掃衣障弊陋質冀得修道。

衣服劉熈云凡服上曰衣下曰裳衣依也所以依此以庇寒暑也蚕繭入湯者章服儀云肉食蚕衣為方未異害命夭生事均理一暴繭爛蛾非可忍之痛懸庖登爼成惡業之酷漁人獻鮪(榮美切崔豹古今注云鱧之大者曰鮪)桑妾登絲假手之義不殊分切之賞無別是以至聖殷鑒審惡報之難亡經律具彰兩俱全斷故律云蚕家乞綿用成臥具為俗所訶名殺生也佛因制戒不許服之縱得已成斬壞塗壁此則永捨之極誡也糞掃者大師云謂世弃者四分云捨檀越施衣著糞掃衣寶梁經云周那沙彌洗糞掃衣諸天取汁以洗身則知此行為十二頭陀之首矣。

【科】房舍者從起立牆壁穿坑掘地傷殺土虫斫伐材木傷林樹虫造塼瓦時殺泥水虫放火陶冶殺柴草虫作人苦力施主費財飲食眾緣勞損甚大始成一房是故行者依於塚樹草蓐自安。

房舍釋名曰房者旁也在堂兩旁也舍於中舍息也牆壁牆障也所以自障蔽也壁辟也辟御風寒也土蟲即螻蟻等林樹蟲即犯壞(音恠)鬼神村戒也四分云鬼者非人是村者一切草木是十誦云材者蚊蟁蛺蝶蟻子諸蟲以之為舍也泥水蟲犯用蟲水戒也四分若以草土擲水中若澆泥草一切皆墮教人亦同五分隨用蟲水一一墮陶冶陶即瓦窰作泥也戰國策云範土曰陶(字林大窂切)案西域無窰但露燒之耳史記陶瓦器也蒼頡篇陶作瓦家也舜始為陶諸書亦音為桃冶銷也言世爐冶以銷化物耳尸子曰蚩尤造九冶是塚樹収二種頭陀十住論云在死人間住者隨順厭離心故又智論云樹下思惟如佛生時成道轉法入滅皆在樹下行者隨諸佛法常處樹下論云不樂處覆地有十利所謂無有房舍臥具所愛受用疲苦及隨四依法易得無過復無眾閙等草蓐蓐薦也此治貪好臥具心。

【科】念食是苦節身而食念衣殺命著糞掃衣念房舍臥具從苦緣生志樂頭陀三月一移念四事難消少欲知足經云受檀越食如飢饉世食子肉想受施主衣如熱鐵纏身入房舍時如入鐵鑵受牀坐時如熱鐵牀寧破此身猶如微塵不以破戒之身受人供給三塗苦報皆為愛衣貪食樂好房舍。

節身者大師云貪心出於情著無染良由自節遺教經云節身而食清淨自活馬鳴云節身者對治他求放逸障而食者對治內資無厭足障今文於食以辨節身則異馬鳴所分也三月一移者以律有分房法許三月二住然後當移故自恣篇問云安居竟須離本處否答律云安居竟不去犯罪又增一云佛告諸比丘常一處住有五非法意樂屋舍器物又著財產恐人奪之或多集財物貪著親眷常共白衣往來反此得五功德飢饉爾雅云穀不熟為飢蔬不熟為饉果不熟為荒當此之時若食子肉豈有滋味食信施食當作此想則貪著滋味亦可息矣受施主衣下此取苦具以況令於衣等無染也寧破下言寧可現受於苦不可後受地獄報也以獄報苦深而時久故四分亦云寧以熱鐵為衣燋爛身盡不著信心男女衣服寧在鐵牀燒身燒爛不受信心好牀臥具寧在鐵屋中住燒身不受房舍在中止宿寧吞熱鐵鈎燒爛五臟從下而出不受信心飲食寧以熱鐵戟刺脚不受信心接足作禮寧以熱斧自斬其身不受信心捫摸其身何以故不以此因墮三惡道此言極誡吾從勉之僕報也。

【科】若破戒因緣還償施主或作奴婢鞭打驅策或受畜生形大毛帶角生償筋骨死還皮肉負重力盡起而復倒虗受信施樂不足言及償施主苦過萬倍。

指歸云及填也苦過萬倍者言受樂片時償苦長世則萬萬不類也南山甞有言曰大丈夫既不能造大過入地獄豈一口食而陷沒耶又如五百問云昔有比丘多乞積聚不肯為福又不行道命終作一肉駱駝山廣數十里時世飢饉一國之人日日取食隨割隨生有一國人來見便斫取大[唎-禾]動地人問其故便言吾本是道人為貪財不施負此國人物以肉償之我不負卿物是故[唎-禾]耳佛告比丘貪為大患捨之則應比丘法也。

【科】是故教汝知慙知愧慎護後世莫破戒受施名為淨心。

知慚知愧者謂慚天愧人經云有愧之人則有善法若無愧者與諸禽獸無相異也若知有則此無破戒之惡故屬淨心。

【科】偈曰。

【科】

智者不貪食　　貪食者無智　　不念出糞苦　　唯取人食利　　自噉腦中涎　　上盛向下弃　　慧命斷四食　　行者不貪嗜

出糞苦者十誦云當觀入口在生臟之下熟臟之上若後出時唯是不淨又增一云多食五苦一大便數二小便數等今不念此唯取食敢以為利樂者迷之甚矣自噉下智度論曰觀是食從不淨因緣生如肉從精血水道生是為膿蟲住處酥酪血變所成與爛膿無異厨人污垢種種不淨若著口中腦有爛涎二道流下與唾和合然後成味其狀如吐從腹門下(已上本文)故曰目噉腦中涎上盛向下弃文中作腦是胡定切字義非也四食成論云一摶食弉師作段若麁若細飯等名麁蘇油香氣等名細二觸食者冷腹風等三思食者或有人以思願活命四識食者中陰地獄無色眾生入滅盡定者雖無現識識得在故亦名識食(已上本文)而皆言食者以資益為義又言斷者以離著為義。

【科】

比丘不樂靜　　貪利受道具　　追求心散亂　　忽忽緣諸務　　得一更望一　　心規恒不住　　宜應愧施主　　臰身裏破絮

道具資道之具即三衣一鉢等忽忽者急動貌宜應下是觀勉宜當懷愧於施主顧身之不淨但以絮衣而遮寒弊劉子尚云食足充虗接氣衣足蓋形禦寒苟有道者奚足耻之又吾宗道整禪師身服艾絮吾祖南山體被布荦荊溪尊者大布而衣一牀而居斯皆百世之下名在方冊苟或厚於滋味豐於繒纊而德無一稱始為耻矣經云當自摩頭以捨飾好此又如來最後之誡得不思之。

【科】

勸觀三脫門　　離相自調御　　少欲學知足　　可依釋子賦

自調御者謂善自調伏制禦也少欲學知足經云知足之人雖臥地上猶為安樂不知足者雖處天堂亦不稱意可依釋子賦賦斂也既誡少欲知足則宜情意収斂方可依豫於釋氏子也。

【科】誡觀六道流轉受報無窮法第十三

十三釋流轉篇總前破戒咸為生死之因觀後招殃盡是輪迴之果故次前行以之立茲篇謂互為高下名六道流轉生死罔竭號受報無窮。

【科】三界眾生無始已來造善惡業皆熏本識成業種子淨染合雜數過塵筭。

眾生者漢書中去呼今佛經多平呼解脫道論曰何名眾生答依諸根種於世假說也又藏法師云諸識生滅相集而生故名眾生皆熏下即無明熏本藏識結成生滅種子也弉師云梨耶心體不守自性是生滅因根成生明熏動心體是生滅緣淨染合雜者若約梨耶以明如稜伽云以七識染法為生滅以如來藏識淨法為不生滅此二和合為阿梨耶識至於熏成種子亦含染淨如熏種落六道受生是染於六道中佛性平等是淨今迷者既眾故喻塵筭。

【科】受六道報生死無邊從地獄出生諸天中人中鬼神畜生中畜生者先受蝎[蠓-卄+((並-(前-刖))-一)]蠕動形類一日一夜百死百生千死萬生漸受大身乃至摩竭魚等長十千由旬脫畜生身受修羅身天上福盡復生地獄餓鬼中經云鬼有百千萬種果報各別六道人畜各千萬種色命苦樂質像好醜千差萬品說難窮盡。

蝎[蠓-卄+((並-(前-刖))-一)](上胡葛切下莫孔切)爾雅云蝎蜉[虫*游]樊光云糞中蝎蟲隨陰雨時朝生夕死[蠓-卄+((並-(前-刖))-一)]爾雅疏云小蟲似蜹亂飛者也又名蠛(莫結切)[蠓-卄+((並-(前-刖))-一)]列子云生朽壤之上陰雨而生得陽而死一名醯雞郭象云蠛[蠓-卄+((並-(前-刖))-一)]是也蠕(而宣切)動即濕生小蟲也楞嚴云由因世界執著輪迴趣顛倒故和合煖成八萬四千翻覆亂想如是故有濕相蔽尸(此云肉團)流轉國土含蠢蠕動其類充塞摩竭如下所明由旬智論有三別大者八十里中者六十里小者四十里修羅者楞嚴有四若於鬼道以護法力垂通入空此阿修羅從卯而生鬼趣所攝若於天中降德貶墜其所卜居隣於日月此阿修羅從胎而出人趣所攝有修羅王執持世界力洞無畏能與梵王及天帝釋四天爭權此阿修羅因變化有天趣所攝阿難別有一分下劣修羅生大海心沉水穴口旦遊虗空暮歸水宿此阿修羅因濕氣有畜生趣攝今雖不分理在前二也。

【科】今言人道本業來處經云受形顏貌端正為性淨潔諸天中來皮膚麤弊不喜修施畜生中來形色醜惡瞪矒少智地獄中來舉動輕躁獼猴中來機捷調戲妓兒中來性多謟媚鬼神中來略而言之廣即難盡一道之中有恒河沙因果。

色命者色即稟諸形體命則未捨執持是也瞪矒(上犬證切下武亘切)瞪直視貌經云瞪矒瞻佛目睛不瞬是也矒悶也亦作懵音同。

【科】受一螘身猶經多劫況受餘形及餘道中是故生死不可窮盡汝可諦觀捨身命時受大苦痛受身生時復大苦痛如是苦痛已經塵劫已捨無數身已受無邊苦愚者於中猶行放逸。

螘身或作蟻同用猶經多劫者靈感傳云須達共舍利弗往圖精舍(即祗桓也)須達自捉繩一頭舍利弗自捉一頭共經精舍乃至舍利弗慘然憂色即問尊者何故憂色答曰汝今見此地中蟻子不答曰見時舍利弗語須達言汝於過去毗婆尸佛亦於此地為彼世尊起立精舍而此蟻子在此中生乃至七佛以來汝皆為佛起立精舍而此蟻子亦在此中至今九十一劫受一種身不得解脫又智論云佛令舍利弗觀鴿過未前後各八萬劫猶不捨鴿身故知畜生受報長久捨身命下俱舍云人身有百處異支節臨欲終時三大解此死節火大解時令心燥悶翻睛吐沫等水大解時形體洪腫筋脉爛壞此二必受惡報風大解時瞥爾命終不知不覺正法念經云若風大不調一切身分相互割裂從足至頂分散如塵苦痛難忍受身下寶積經云處胎不樂猶居牢獄又五王經云在母胎中生臟之下熟臟之上母噉一柸熱食如入鑊湯母飲冷水如寒氷切身母飽之時迫迮身體母飢之時猶如倒懸乃至生墮草上身體細軟草觸其身如履刀釰失聲大[唎-禾]等愚者下三界六道生死極苦而以苦為樂故行放逸法華云眾生沒在其中歡喜遊戲不覺不知不驚不怖亦不生厭不求解脫斯之謂也。

【科】汝可思之勤求出離專精策勵成無學果證真解脫快樂安隱能如是觀者名為淨心。

汝可下結勸淨心矣。

【科】偈曰。

【科】

一切世人欲受樂　　遣修樂因不肯作　　愚人得樂謂常樂　　不覺命終被減削　　十五姿容言可愛　　四十已去自疎索　　縱使生天八萬劫　　不免無常墮溝壑　　凡夫暫樂忘大苦　　受大苦時復忘樂　　所受苦樂皆空華　　本來祗是情迷錯　　迷解悟道獲神通　　永斷生死名真樂

遣修樂因者謂佛有無數方便令修出世因趣涅槃樂眾生業重不肯修耳愚人下將世間五欲樂為常樂也不覺下樂無久保終至衰盡況至老死豈復在哉十五者成童歲容顏殊好人之所愛四十者不惑之年也以顏容凋落齒髮漸衰朋友稀疎世相將盡故致疎索索盡也又蕭索也八萬劫者按俱舍中是非非想天壽量也不免無常者如出曜經佛說偈言命果果待熟常恐會零落已生皆有苦孰能致不死又云昔有梵志兄弟四人皆得五通自知命促七日必死議曰我等神通能翻覆天地捫摸日月移山住流無所不辨豈不能避此難耶第一兄曰吾入大海中間第二弟言吾入須彌山腹中第三弟曰吾處處空隱身第四弟曰吾當隱大市中眾人閙處各謂無常殺鬼必不能取議畢各去至七日命終佛以天眼見已而說偈言非空非海中非入山石間無有地方所脫之不受死故知縱生非非想處何可逃之溝壑喻所墮處也問天福墜後生人中多墮三塗多答案大論云如經中說佛問比丘甲頭土多地上土多諸比丘言地土甚多不可為喻佛言天上命終還生人中者如甲頭土墮地獄者如地下土所受下以達者觀之則苦樂非有猶空中華本無所有祇由迷故見苦樂相如目之有病見空華耳故曰本來祇是情迷錯也楞嚴曰如是地獄餓鬼畜生人及神仙天阿修羅精研七趣皆是昏沈諸有為相妄想發生妄想墮業於妙圓明無作本心皆如空華元無所著但一虗妄更無根緒迷解下若迷情釋解即是悟道由悟道故即獲神通道力既全即斷生死而得涅槃樂也。

【科】誡觀八風力大智者不動法第十四

十四釋不動篇隨六趣之流蕩實謂至愚靜八事之動搖方稱上智故立此法以次前篇謂利衰等殊能動於物名八風力大明慧之人對之能制故曰智者不動。

【科】何者為八一利二衰三毀四譽五稱六譏七苦八樂一切眾生為八所動不自安心故名八風。

一利下案佛地論云得可意事名利得不可意事名衰不現前誹撥名毀不現前讚美名譽現前讚美名稱現前誹撥名譏逼惱身心名苦適悅身心名樂通名風者取扇動為義。

【科】何者動相得利便悅衰惱便憂毀辱即瞋譽談即喜逢苦懷慼遇樂生逸稱讚情歡譏刺抱恨此之八法能令癡凡動搖不安。

逢苦下釋文不次尋之可見。

【科】毀譽聲一妄起二業造三塗因報四趣果波浪五道成就十纏永處樊籠何時解脫。

毀譽聲一者謂辱毀褒譽語雖有殊而聲是一由著語昧聲故起瞋喜二業大智之人則非此縛故智論云如一婆羅門以五百種惡口眾中罵佛佛無異色亦無異心此婆羅門心伏還以五百種語讚佛佛無喜色亦無悅心又云菩薩觀眾生雖復百千劫罵詈不生瞋心若百千劫稱讚亦不能歡喜了知音聲生滅如夢如響故四趣如上解五道者毗奈耶中大目犍連往五道觀察至捺落迦(此云無喜樂即地獄也)見諸有情受種種苦於四眾中普皆宣告乃至佛勅諸苾蒭於寺門壁畫生死輪中安穀次安五輪表五趣也當輪糓下畫地獄二邊畫傍生餓鬼上畫人天等其輪頂畫無常大鬼鬚髮張口舒手抱輞號為五趣生死輪以警於人也知由惑業於苦海中致斯漂蕩故曰波浪五道十纏者一無慙二無愧三嫉四惱五悔六眠七掉舉八昏沈九忿十覆樊籠一切經音義云樊即籠也。

【科】然十界者緣和故生性空故滅體解生滅即無嫌恨恨風不起罪火不然火不熾然心得清凉無諸熱惱以無熱惱故名為淨心。

十界者十法界也皆由善惡因緣和合故生如諸佛即修六度萬行圓滿所成三塗即十惡等業所成若了體性本空則諸界皆泯經云觀求佛道如眼前華又應體解生本無生滅亦無滅縱遇陵害及處惡道其心無恨如因果經云釋迦因地為忍辱仙在一山中修道時憍陳如為國王名歌利受性暴惡一日將婇女入山獵倦假寐時諸侍女入林採華行至仙菴前仙為說法良久王窹不見諸女擕釰尋覓見在仙菴前王怒問云汝何人也答忍辱仙也又問得上地定耶答未王曰既未得上定乃是凡夫遂拔釰截下仙人手足見仙人神色不動遂問汝恨我耶仙曰不恨願我成佛先度於王後成佛先度陳如故曰即無嫌等又小遠云菩薩憐生雖處阿鼻如三禪者為物甘處如似世人樂三禪樂若能如是觀不唯心得清涼三界火宅亦清涼矣。

【科】偈曰。

【科】

愚人貪美食　　憎惡腹內屎　　見生竟愛染　　薄賤老病死　　毀譽同響聲　　瞋喜更互起　　取相心高下　　不識平等理　　癡惑著音聲　　凡夫共如是　　死生糞與食　　經文遣相比　　耳被虗聲誑　　神仙墮崖死　　智者解真空　　視聽不相似

愚人下以無智故於食生貪於屎憎惡蓋不思屎因食化智者不然觀食生厭故大集云若得食時應觀是食如死屍蟲乃至得乳酪種種醬時作膿血等想見生下謂世人見生者則起愛見老病死者則起薄斯至愚也中庸子甞撰生死無好惡論云世人惟知惡其死而不知惡其生可不大哀乎何居(基音楚語也)夫枝必有根流必有源噫生也不曰死之根源乎既有其生安得無死生也人之始也死也人之終也物既有始終人故有生死故涅槃云功德黑暗姉妹相隨有智主人二俱不受此則不受其生故無其死矣且夫春必有冬晝必有夜其有好春而惡冬好晝而惡夜豈不大愚乎生死亦猶春冬晝夜何所好惡哉又佛說八苦生居其一何足為樂愚人不了妄起愛染取相心下若取著聲相者遭毀則瞋心貢高蒙譽則喜心謙下又得利則心高遇衰則心下皆由不了相空違平等理死生糞與食者覆括前偈四事也修多羅等皆以生老病死比對合辨悉是苦相故法華云見諸眾生為生老病死憂悲苦惱又前文云捨身命時受大苦惱受身生時復大苦惱糞食比對者去貪相也如摩得伽云若得食時觀從倉中出地中以糞屎和合種子得生還養糞身神仙墮崖者智論云如五百仙人飛行時聞緊陀羅女歌聲心著狂醉皆失神足一時墮地等視聽不相似者智者不著色聲雖終日聽而無著終日視而無染又觀聲生滅前後不常五欲無實如夢所得故凡夫殊不相似維摩經云所見色與盲等所聞聲如響等所齅香與風等所食味不分別受諸觸如智證知諸法如幻相無自性無他性本自不生今則無滅。

【科】誡觀身心相苦惱過患法第十五

十五釋過患篇前遭風動已息於外非今察身心令知於內患故立此位以次前篇謂身報心動名之為相亦非樂招咎故曰苦惱過患也。

【科】身相者。

【科】六道異類陰大假成感現前果酬過去因故名身相身相有八萬四千種形依正二報各各差別一人遍受爾許種身已經無量阿僧祇劫。

陰大假成者即五陰四大假合以成其身也現前果異熟果也過去因即引業因也身有下以對下八萬四千塵勞故如楞嚴十二數生中皆約八萬四千為數故彼云八萬四千飛沈亂想如是故有卵羯邏籃(此云凝滑)流轉國土乃至八萬四千新故亂想如是故有化相羯南(此云硬肉)流轉國土此則隨想以分眾形一人下智論云計一劫中一人積骨過於[鞥-合+(白-日+田)]浮羅山(此云天竺以人常見易信故說)如是無量劫中受生死苦故諸比丘聞是語已厭患世間即時得道阿僧祇具云阿僧祇劫臘波此云無數時分即數中最多者最少者號一剎那又云僧祇是劫名非謂無其數也。

【科】今誡觀身唯及人道一人有九萬九千毛孔八百種風出入其中八萬戶虫遍身充滿四百四病更互發動三百六十骨節迭相依持百一十苦無時不受三十六種不淨膿血合成陰身九孔漏瘡穢物流出如上苦業始成一人賢聖捨離如除惡病故名觀身。

八萬戶蟲如依髮之蟲名髮鐵依髑髏蟲名耳種等各有其名如解脫道論第七卷具明三百六十骨節者案解脫道論細分有三百骨八百節故彼云當念身自性有九頭骨兩頰骨三十二齒骨十頂骨十四胸骨二十四脇骨十八脊骨兩額骨六十四手骨六十四足骨依肉六十四軟骨此三百骨有八百節又九百筋纏肉一萬七千腠八萬髮九萬九千毛等百一十苦者備如地持第七卷列所謂集苦變易生苦愚癡報苦報苦行者等至下更明三十六種者大論云髮毛爪齒薄皮厚皮筋髓脾腎心膽肝肺小腸大腸胃胞屎尿垢汗淚洟涎唾膿血黃白痰癊肪(音方腸中脂也)[月*冊](薩殘切胃中脂)腦膜於三十六中內有十二名性不淨外有十二名相不淨中有十二通於性相賢聖下遺教云我今得滅如除惡病馬鳴云證成可疾故。

【科】心相者。

【科】一念之間九十剎那生住異滅猶如電光塵起識生貪境招報經云貪欲心有二萬一千瞋恚心有二萬一千愚癡心有二萬一千等分心有二萬一千合有八萬四千塵勞一百八種煩惱五百四十種受有九十八種使故名觀心。

剎那者俱舍云對法諸師說如壯士一疾彈指頃六十五剎那如是名為一剎那量又一剎那九百生滅生住異滅者此約一剎那心明四相也生相最細滅相最麤於一念中生已即住住久故異異終則滅也如電者言疾速也陰陽激曜曰電釋名云電殄也乍見則殄滅也塵起下如色塵起時牽眼識生貪著好境即招惡報二萬一千者真諦准十使經云以貪等十為根本謂貪瞋癡慢疑身見邊見邪見見取戒禁取一一各有九隨眠一即成十十即成百前後等分各一百(成三百)置本一百就前後二百中又各以十使為方便二百即成二千(并前成二千一百)約五類眾生謂多貪多瞋多癡著我思覺五品各二千一百(成一萬五百)配已起未起成二萬一千又配貪瞋癡等分此四各有二萬一千成八萬四千也等分心者即其貪瞋癡均等也百八煩惱者准智論六根各三受(苦樂捨受三六成十八受)三受對三塵(好惡平平亦計十八塵并上十八受都合三十六煩惱)復歷三世共成百八五百四十種受未暇撿配九十八使三界見惑有八十八使三界思惑有十使如下所明此皆由不了真心妄致紛動役惱眾生往來生死。

【科】若入安般觀法心所漸息乃至九次第定還歸一真清淨心中此清淨心名為佛性名真常法身無心之心無相之相如是觀察名為淨心。

安般觀即數息觀如下本篇翻辨九次第者即四禪四空處并滅盡定也還下攝末歸本也以修諸禪定發真智慧斷除結惑則委彼不起復性旋湛故曰清淨心也此心既覺故曰佛性又非變滅故曰真常法身實無覺之覺不象之象故曰無心之心無相之相也起信云以遠離微細念故得見心性心即常住名究竟覺是故修多羅說若有眾生能觀無念則為向佛智故藏師釋云在因地時雖未離念能觀如是無念道理說此能觀為向佛智以是證知佛地無念此是舉因望果說也如是下結歸淨心。

【科】偈曰。

【科】

廢緣託淨境　　正命自養身　　諦觀虗空心　　隨分得解脫　　貪瞋若欲起　　觀空以止遏　　河沙煩惱根　　定力能斷割

癈緣下既觀身心差變妄受輪轉當宜癈滅塵緣安心淨境淨境者即諸三昧也正命者當以淨智通除三業中五邪四邪活命住清淨正命以養身也身若恊下韻應作活字諦觀下以空滅有則能廢眾緣緣不妄生隨分得脫若又觀空而不滯空方名真解脫。

【科】

專定不修智　　小乘非大慧　　雖復苦身行　　徒自歷年歲　　定慧平等修　　方知佛性體　　直至大涅槃　　何況世間諦

專定下以定但伏除慧方真斷故勸修智也又三乘之人雜有智慧而慧非大焉徒自苦形彌歷年數定慧下示雙修謂若定慧雙運離於偏修則名平等由平等故一性無二即名見佛性體矣直下舉勝況劣也以定慧故能至佛果況世間諦乎。

淨心誡觀發真鈔中本

淨心誡觀發真鈔卷中末

【科】誡觀詐善揚名口清心濁法第十六

十六釋心濁篇形異心乖既觀為重患外揚內穢豈曰於正修故次前篇以立茲位謂不實妄施稱詐善規求虗響號揚名說己功德名口清意專得利曰心濁也。

【科】聖賢密行內智外愚凡夫狂癡內愚外智未有戒定現戒定相彰揚善名招引利養隱匿垢過外顯清白常向道俗說己功德。

密行謂薀己善行不欲彰外也又內實有智而似於愚老子云明道若昧凡夫反此故曰內愚外智言內實愚暗而外虧聰智也說己功德者自伐其善也顏淵曰願無伐善尚書云汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功史記老子謂孔子曰夫良賈深藏若虗君子盛德容貌若愚去子之驕氣與多欲熊色興淫志是皆無益於子之身況釋氏乎。

【科】經云此是無刀大賊罪於劫掠誑詐犯重墮三惡道詐善之人具足五業一者天神不護證知缺戒受施二者五千大鬼常遮其前唱言大賊掃其脚迹三者或於現世得大衰惱四者常不值佛生邪見家五者自欺亦欺誑他自受苦報施主無果是為五業。

無刀大賊者雖無刀杖而灒掠彼利非賊是何律中凡損五錢即大盜故言大賊也掠(力讓切)奪取也闕戒等者律云不闕不穿漏無染污戒疏云不闕不犯第二篇不穿不犯三四聚無染污謂餘篇聚受施梵網經云若佛子信心出家受佛正戒故起心毀犯聖戒者不得受一切檀越供養亦不得國王地上行不得飲國王水五千大鬼常遮其前鬼言大賊若入房舍城邑宅中鬼復掃其脚跡一切世人咸皆罵言佛法中賊一切眾生眼不欲見犯戒之人畜生無異木頭無異施主無果者無布施福報也。

【科】是以誡汝推直於人引曲向己祕善陰德似不能言何以故善如金玉不用他知惡如糞土不須藏覆糞土之法貴在早除細貨寶物默然牢掌。

推直下二句出沙彌戒經今謂彼雖實曲而己實直常令及己於他也老子云大直若曲唐玄宗注云直而不肆故若屈又律云應自卑下如拭塵巾(謂攬穢歸己也)祕下內韞其善曰祕闇施其德曰陰淳淳然似不能言者伯陽云大辨若訥。

【科】知足之性不求好名少欲寂靜寧懼惡響計我之人欲得名利察身無我名利安在名利俱空離我即實滅於空實正入平等能捨名利是為淨心欲得淨土當淨其心隨汝心淨即佛土淨名為淨心。

惡響響即聲也以少欲故則無懼於馳求惡聲察身下觀察自身既無主宰自在之我則外之名利有何所屬若了此空即見實理以實遣空實亦非有空實俱蕩則無取捨故曰正入平等能捨下結歸淨心隨汝下引淨名為證肇師云淨土蓋是心之影響耳夫欲響順必和其聲欲影端必正其形此報應之定數。

【科】偈曰。

【科】

出家行非法　　感得多衰惱　　危苦隨念豐　　安樂稱情少　　天神不愛護　　魔事數來擾　　死時懷恐懼　　長劫墮惡道　　善德深密藏　　其猶摩尼寶　　過惡悉除滅　　理同苗邊草　　真行不求名　　戒定內明了　　詐善覆藏惡　　佛法中非好　　諦觀此誡文　　繫意開懷抱　　一切障道因　　懺悔更莫造

出家下八句通頌衰惱初二句標示危苦下四句出在世惱相以危險苦厄由眾生惑業所招故易豐滿也樂事適意既內無美德可當故稱情者少是以天神不護而魔徒致擾也死時下二句據沒後惱相釋名云人始氣絕曰死死澌也就消澌也戒疏云智士覺過尋智厭蕩愚夫縱罪初無改悔身心強健放逸刑科要至死時方生怖畏以色力廔顇神慮無歸自知佛賊臟狀業現苦具將臨何得不畏是以律主懸知濁世非死不憂故曰死時懷恐懼等楞嚴云一切眾生生死相續生從順習死從變流臨命終時未捨燸觸一生善惡俱時頓現善德下六句頌上內智外愚人摩尼應法師云末尼此云離垢言此珠光淨不為垢穢所染也又云增長謂此寶必增長威德也喻上善德苗邊草者嘉苗之邊既有野草不令久茂必須速耘喻上過惡早須除去詐善下二句頌上內愚外智人諦觀下四句結觀繫意則心常覺察開懷則內不覆藏障道則以惡為因莫造則要斷後習。

【科】誡觀眾生各著依正二報法第十七

十七釋二報篇三業諂詐是內愚所造務在早除六道依正為羣迷所躭理須速厭故次前篇以立茲位謂六道各起迷戀計於自身及所住境故曰各著依正二報。

【科】三界眾生住著堅牢為貪二報障於解脫。

堅牢者非解脫也貪下即貪於欲色無色等所依及著己身等由是業故障修出離。

【科】非非想天自謂涅槃果報終極懷增上慢不逸三塗。

非非想者楞嚴云識性不動(識性者標有細想不動者標無麤想)以滅窮研(釋上不動義前無所有處猶用心窮研令識心與無所有法相應今此一天研窮心滅伏令不動故云以滅窮研也)於無盡中發宣盡性如存不存若盡非盡(此釋竹相是依此識不動之處故云於無盡中辨為非想故云發宣盡性雖見盡而識在故云若盡非盡雖見在而不起故云如存不存也)如是一類名為非想非非想處(此則第六識麤想不起仍有細分及賴耶流注不息故約此義以立其名耳)自謂下智者云於非非想處雖離麤煩惱而亦有十種細法以其無麤煩惱故一切凡夫謂是涅槃增上慢者戒疏云無漏正道出過相有名為增上然於增上之法未得謂得名之為慢不免下如鬱頭藍子生彼天已後為飛狸復墮地獄(婆沙云飛狸身廣五千由旬長八百由旬殺害眾生水陸空行無能免者)。

【科】色界眾生貪著禪味自謂安樂更無過者復念身光宮殿明淨我果最勝。

色界者通包十八天即第四禪有九天下三禪各三天也禪味者以著禪樂之滋味也楞嚴云清淨心中諸漏不動名為初禪清淨心中麤漏已伏名為二禪安隱心中歡喜畢具名為三禪有所得心功用純熟名為四禪由非正修真三摩地亦不免於輪迴生死身光著正報也宮殿著依報也。

【科】欲界眾生性多放逸貪五欲樂不覺無常天福盡還歸惡道。

欲界者包六天也即四天王忉利燄摩兜率變化他化自在也性多下謂下三天放逸上二天根鈍唯兜率一天於六欲中勝今約多分而論也。

【科】薄地凡夫臰身隔陋果報卑劣起大憍慢各恃我見謂此人中常樂我淨更無過者。

薄地(上補各切)文選注云薄逼也謂逼下地而居耳此通收四洲人也。

【科】畜生萬類巢居穴處各愛壽命不願人天不嫌己身不希淨土此雜類身一身遍受乃至毒蛇屏虫之類悉愛壽命貪著住處不覺身中同有佛性。

巢居說文云鳥在木上曰巢穴處地窟而居也說文云在穴曰窠(口和切)身遍受者即胎卵濕化含蠢蝡動無不遍受久在癡暗都亡所知下為廁蟲尚躭依正皆欲久於壽命故涅槃云一切眾生類無不愛壽命哀此沈困反之尚遠豈覺一靈佛性未甞有異。

【科】然此諸身無始已來隨業轉換無暫停時。

隨業轉換者如有漏業若善則轉換惡趣生人天中有漏業如惡則轉換善趣墜三塗內如是輪轉略未休止故曰無暫停息也。

【科】汝可諦觀當起厭離勤求方便脫於生死依正二報漸證法身巍巍不動至得如是覺悟除諸疑惑決定誠信名為淨信。

諦觀審諦觀上諸趣俱非樂者既知之後當起厭惡脫離之心精勤求慕出世要道擺脫六趣依正然後從凡入聖漸小終大極趣佛果究竟法身無變無遷故曰巍巍不動也至得下結示淨心。

【科】偈曰。

【科】

三界六趣中　　無數種眾生　　形壽各差別　　依正亦難明　　今就人道修　　對治隨分行　　觀諸眾生類　　憎愛心不平　　憎者欲相殺　　愛即長癡盲　　貪瞋更互起　　身壞墮三坑　　各貪愛危命　　處險未知驚　　造因不畏果　　寧知死復生

難明者言難盡明示也對治隨分行者隨起對治隨分修善行持也癡盲劉熈云盲茫也茫茫無所見也三坑者即三惡道是眾生陷墜之處故喻坑也觀心論云無智之人墮三塗坑危命者是身非堅命亦危脆由今不了妄起貪愛處險即生死險道也。

【科】

菩薩以是故　　欲令眾生樂　　眾生煩惱垢　　方便為除却　　教觀十八空　　六塵莫取著　　四倒及五欲　　禁斷更莫作

十八空者即內空外空內外空空空大空第一義空有為空無為空畢竟空無始空散空性空自相空諸法空不可得空無法空有法空無法有法空(解義如法界次第中)若能修此法則遣蕩諸有無住無著也四倒即無常計常乃至不淨計淨也。

【科】

愚人貪現樂　　不識當來惡　　當來還是我　　如何即疎薄　　假使多身樂　　一一填溝壑　　為此求常住　　解脫無明縛

當來是我者此斥愚人謂後世之報非我受也雖六道有變而一性不易當知後身即是我也如何親此生之受樂疎後世之受苦耶若儒教則謂神靈在滅釋教正談三世報應故持誡焉假使下縱受多種富貴身多種歡樂事及乎身謝命終不免一一填塞溝壑為此下結觀為上有此苦故宜應求慕解了證取常住巍巍法身脫取三界無明結縛。

【科】誡觀煩惱結使法第十八

十八釋結使篇依正高卑已審妄躭於三界煩惑麤細無令久役於四生故次前篇以立茲誡謂惑性昏躁能害於物故曰煩惱也又繫滯眾生使受輪轉故名結使。

【科】一切生死障道苦業皆因結使如毗曇說。

一切生死者包二十五有也古師曰別則二十五有總則六道四生乃至聖人尚有變易況下凡乎毗曇即論也下既略出故不曲疏。

【科】今略況言令息覺觀結有十結使通三界九十八種今恐文繁少分喻說。

況言況即比況或是可說字從結有至九十八種來是略說也今恐下是生喻說所以也十結常途多言九結今恐取五鈍五利為十九十八使見諦惑欲界三十二使(苦諦下具十使即貪瞋癡慢疑身邊見邪見見取戒禁取集滅諦下各有七使除身見邊見戒禁取道諦下有八使除身見邊見故欲界四行下合有三十二使也)色界二十八使(苦諦下有九使除瞋集滅諦下各有六使除瞋身見邊見戒禁取道諦下有七使亦除瞋及身邊二見故色界四行下合有二十八使也)無色界二十八使(若取除並如上色界中分別成二十八總三界四諦下有八十八使並是能障見諦之惑為須陀洹見道所斷也)思惟惑欲界四使(即貪嗔癡慢此從斯陀舍向入修道斷乃至阿那含果九品方盡也)色界三使(即貪癡慢此三並阿羅漢向用修道智斷也)無色界三使(即貪癡慢也故三界思惟惑合有十使足前見諦合為九十八使但此三使亦是阿羅漢向斷至果方盡)。

【科】結使者阿梨邪藏染分種子名之為結受六道果報名之為使使業發生增有漏種如賊居險潛伏聚集名之為結持仗劫害掠人財寶名之為使貪瞋性習依真潛伏還緣起能能劫戒財取著諸塵害於智寶剎那相續追求如使無對名結外觀名使止慮名結攀緣名使繫念名結役心名使。

阿梨耶或云阿賴耶真諦翻為無沒識弉師就義翻為藏識藏是攝藏義無沒是不失義義一名異起信云依如來藏故有生滅心所謂不生不滅與生滅和合非一非異名阿賴耶識謂不生滅心因無明風動作生滅其中取一分染法生成種子名為結也皆在第八識中含藏故藏法師以四句辨之一以如來藏唯不生滅如水濕性二七識唯生滅如水波浪三梨耶識亦生亦滅亦不生不滅如海含動靜四無明倒執非生滅非不生滅如起浪猛風非水非浪因此成結役於眾生受六道報使業者業通身口所造也賊喻種子居險險喻六道在此六道中聚名結持仗喻身口作惡財寶喻戒智依真潛伏者依託真性潛藏隱伏也潛伏下合有名結兩字文脫也還緣還應是遇字謂結雖潛伏若遇因緣即隨發起其猶波相在水遇風即生無對下如貪性未對色起以來名結色塵若現則役貪外求觀視名使止慮名結者雖止義非過而慮體是患故得名結此中六義皆釋結使。

【科】為有結使愛恚互生由愛恚故成取捨業妄取捨故癡翳轉厚故障其慧眼慧眼未開名無明闇闇心緣事與顛倒相應抱真常性愛生死苦生死流浪迷失正道未見正道名為迷惑無常常想無樂樂想無我見我無淨見淨如是狂錯皆因結使如是結使造顛倒業。

愛恚下謂一切事境染著名愛愛不常起遇違則瞋瞋久乃銷愛心還起故曰互生又愛成取業瞋成捨業故曰成取捨業癡下謂癡障慧明如翳覆眼以慧眼見真故今不能見謂無明所障也小遠云即隨聖言不見男女舍宅車乘及所施等是慧眼今妄有取捨是則名障與顛倒下即無常計常乃至不淨計淨由無慧眼故至顛倒真常性即佛性雖有此性而被結使所覆故染生死而不知脫無常下且身受心法是無常苦空無我不淨今反作常樂我淨想名為顛倒。

【科】欲斷結使即修五停觀法以對治之。

修五停者若約身受心法觀為無常等即應修總別想念觀今言五停者且約七方便中初位為言又如觀身不淨屬不淨觀斯亦通也。

【科】安般守心入三脫門觀空離相結使斷除身心寂靜故不起煩惱煩惱滅處名真解脫解脫者即大涅槃欲起染心當自挫辱挫不令散名為淨心。

安般具云安那般那即數息也以此觀正為止息散亂故而名守意故安般經云念出入息已念息不生惡故為守意觀空離相此收空無相二解脫門由空無相故則身心寂靜由寂靜故不造一切三有生死之業故無惡報即屬無作解脫門故名真解脫也挫辱當自折挫陵辱令不亂起也。

【科】偈曰。

【科】

佛於波羅奈　　三轉猒離行　　授與四諦法　　為治煩惱病　　永斷生死根　　成就智慧命　　修禪斷結使　　照理心懸鏡　　調心唯柔耎　　持戒須彌硬　　戒淨不悔恨　　布薩心喜慶

波羅奈亦云婆羅奈此云江遶即國名一云城名十二遊經翻鹿野即如來初成正覺趣波羅奈施鹿園中初為陳如等五人三轉四諦法輪一示相轉此是苦此是集此是道此是滅二勸修轉此是苦汝應知此是集汝應斷此是道汝應修此是滅汝應證三引證轉此是苦我已知此是集我已斷此是道我已修此是滅我已證故曰三轉等修禪屬定照理屬慧調心等屬戒戒淨下以持戒清淨則無罪悔恨由無罪故堪應僧法布薩心懷喜慶。

【科】

煩惱生結使　　結使長煩惱　　唯有禪定力　　摧之如腐草　　結使妄取捨　　瞖厚障見道　　故修五停觀　　淨心內明了

煩惱下以十使煩惱對三界細分故生九十八使所以云煩惱生結使又以九十八使能出一切微細煩惱故曰結使長煩惱如此總別惟定發慧方能摧壞今雖舉定義收戒慧以戒捉定縛慧方殺故。

【科】誡觀十八界假緣生法第十九

十九釋緣生篇結使煩勞修安般觀空而可免根塵縛著誡學人不學以妄躭故次前篇以立斯行謂根境識三體別分六故曰十八界丘相表發全成妄有故曰假緣生也界者以界別為義此十八種各有別體義非混濫故。

【科】何名十八界身有六根謂眼耳鼻舌身意外有六塵謂色聲香味觸法中間生六識三六假合名十八界。

身下標示內六根界謂身分對能見色處名眼能聞聲處名耳能齅香處名鼻能知味處名舌此四各用十色共成謂四大四微(成八)并四身根微(隨根各一并八成九)眼耳鼻舌根微也(亦隨眼等名一并上成十)身者能覺之處名身此用九色所成謂四大四微身根微也而各言微者案俱舍云眼根極微在眼星上傍布而住如香荾(音雖)華清徹暎覆令無分散有說如頗胝迦不相障礙耳根極微居耳穴內旋環而住如卷樺皮鼻根極微居鼻頞內背上面下如雙垂瓜舌根極微布在舌上形如半月身根極微遍住身分如身形量意者對一切法有能知之用名意外下此六法疎故屬外也眼所見之色曰色耳所聞之色曰香舌所嗜之色曰味身所覺之色曰觸(上一屬可見有對色下四屬不可見有對色觸在夜闇亦不可見有對)已上五塵包依正二種又意所知者曰法不越心非心等法中下根塵之內故曰中間以根塵相對即有識生如眼根若對色塵即生眼識等。

【科】云何名根能生諸業長養任持故名根云何名塵坌污淨心觸身成垢故名塵云何名識能了前境妄起分別名為識。

【科】然此根塵互相涉入名十二入假緣生起無真實性。

根塵下以塵為能入根為所入若將識通望根塵則識依根塵却識為能入根塵為所入故智者云今此十二(六根六塵)從所入受名是也假緣謂丘假為緣妄生搆起此相元無真實體性故楞嚴云由塵發知因根起相相見無性同於茭蘆又云緣生故如幻不實如空華斯可明矣。

【科】眾生不達謂內外入有常樂我淨貪心熱惱堅著執取迷惑昏謬不信聖道順情生貪違意起瞋以此貪瞋增長結使。

內外入者內即根外即塵也有下即於此上起四倒執也涅槃云無常計常常計無常乃至不淨計淨淨計不淨是顛倒法如是四倒皆為煩惱無明所覆生顛倒心若破此倒應修念處以治之具如前辨貪心下根塵相著貪則熾盛故曰熱惱卒不能解故曰堅著執取此著全是無明不了故曰迷惑昏謬因迷故不信出世之道故曰不信聖道此又屬癡也順下示貪瞋則三毒具矣然後增長九結十使一切煩惱也。

【科】此名凡夫以十八界。

【科】學人十八界者。

學人者大小二乘皆有學無學位今可通收。

【科】著三十二相名貪色願聞說法名貪聲願上香供養名貪香願證大乘理教諸法實相名貪味願得清淨法身名貪觸願成一切智名貪法。

三十二相者即足下平安相乃至肉髻頂相也諦論法身虗寂豈有形相有可見聞乎但由佛慈接物使見懷欣故示之耳經云不可以三十二相得見如來何以故如來說三十二相即是非是知相知不可貪著為實貪聲者著迦陵仙梵音聲相也上香者願以五分及覺意等華香為熏也貪味者即教理之滋味也以一實相亦是假名今妄躭起味而欲趣證即成法執須無證而證無味而味方契大道願得下以法身無相何有所得若計有得則妄為覺觸一切智者無法不知故言一切以佛湛然性中隨緣起用今願成者我所得中皆成其病又今雖說塵影取根識故成十八當知塵既如幻根識亦如幻若起偏著則非解脫。

【科】於此緣修之中有善貪瞋癡進求上地名貪背捨劣行名瞋情有向背名癡見身證道名慢。

善貪下雖有貪等非對惡境故俱名善進下歷配三毒上地望無學已上皆名上地劣行者即凡夫及下地等行向背欣上猒下也而不體大小平等即權而實故有惡小欣大之患豈非與煩惱合乎慢者自恃輕他之心也不唯起慢抑亦著見故曰見身等。

【科】故云學人十八界義名智障非有煩惱非無煩惱。

義名智障者言上十八為平等真智之障也約理而推故曰義名此障對前不屬界繫故曰非有煩惱未契無為還成有過故曰非無煩惱。

【科】能知二種根塵而熾然修入平等大道無為法中故名淨心。

二種即對凡夫與學人也皆由麤細執心而致猛盛故曰熾然修入下遣過故也不著二邊中亦不立凡聖平等無能念之智無所住之理無修因無果證能所因果了無所得則菩提妙果自然成就若能如是斯為淨心經曰飯千億三世諸佛不如飯一無念無住無修無證之者斯之謂歟。

【科】偈曰。

【科】

塵境雖如幻　　見色起慈悲　　發意離諂慢　　不失四威儀　　六塵行坌污　　亦是行者師　　除病不除法　　七覺分修持

塵境下空一切法也見色下立一切法也所謂雖知塵性本空而無所著當於無所著中不妨濟物離過攝儀也夫如是則不以空為縛不實取於空矣六塵下以不達故為塵所污悟塵解脫翻得名師如優波尼沙悟色得道香嚴童子由香獲通斯實師矣除病下所生法者貴遣塵病不為除法故下云雖觀文字空要須遍讀經是故於覺分中當起修奉又須修性不二方為達者然法師云由修照性依性發修在性則全修成性起修則全性成修性無所移修常苑爾。

【科】

雖觀文字空　　要須遍讀經　　廣尋聖者義　　般若漸得成　　雖觀根塵空　　和敬護人情　　戒儀須具足　　修德慎惡名　　雖觀諸行空　　對塵修五停　　貪癡結使斷　　寂滅心安寧

雖觀下賢首云尋教得實理理教無礙常觀理而不礙持教常持教而不礙觀空此則理教俱融合為一觀方名究竟又華嚴云雖知一切法無有造作而亦不捨諸法自相雖於諸境界永離貪欲而常樂瞻奉諸佛色身雖知不由他悟入於法而種種方便求一切智雖知諸國土皆如虗空而常樂莊嚴一切佛剎雖恒觀察無人無我而教化眾生無有疲猒雖於法界本來不動而以神通智力現眾變化雖以成就一切智智而修菩薩行無有休息雖知諸法不可言說而轉淨法輪令眾生喜雖能示現諸佛神力而不猒捨菩薩之身雖現入於大涅槃而一切處示現受生能作如是權實雙行法是佛業也(學者當思寄意)般若下若明了一切諸法皆不可得而能通達一切無閡乃至佛果菩提方曰般若成就至此已前皆屬因也和敬者即修六和敬也所謂戒和同修見和同解利和同均身和同事口和同默意和同忍論語云君子和利不同小人同而不和今釋子比丘和而同也又須善觀他意無傷物心故曰護人情也華嚴云調伏己情守護他意戒儀者通包篇聚也當須大小等持隨行無缺方曰具足戒行若具廣修眾德無使惡名流之他耳諸行即諸善行也不可言空故而頓不修故誡云對塵修五停此喻藥也因藥差病故曰貪瞋結使斷由病斷故身心調適故曰寂滅心安寧。

【科】

雖觀三界空　　擇惡善須歸　　修行擇覺分　　離垢識是非　　雖知三諦空　　知諦義窮微　　常依二諦說　　與理不相違

擇惡下謂惡法須擇離善行宜擇歸即七覺分中擇法覺支也所謂三界雖空當用智慧觀諸法時善能簡別真偽不妄取諸虗偽法受於三界流轉也三諦者即空假及中諦也以中亦假名對待而立雖曰空故當須了知諦義窮幽討微何則以如來常依二諦說法與真理不相背故問上說三諦下舉二者答舉二收三以不著二即名中諦尚恐滯中故先遣物。

【科】

十八界雖妄　　出生於珍寶　　觀解緣和義　　不生亦不老　　七地大菩薩　　不名無煩惱　　金剛心滅後　　然證無為道

珍寶者喻諸善功德也由假此界出生眾善故觀下若能善觀解了此十八界但因緣和合為義則不妄計為實由非實故達人法空不為生老等四相之所遷也七地者即遠行地以有無明可斷故曰不無煩惱問從初地至十地皆有一分無明可斷何獨指七耶答經論有說七地已前名有功用道八地已上名無功用道今且指有功用極處為言耳乃至十地後更斷一品無明入等覺位名金剛心亦名一生補處亦名有上士更破一品無明入妙覺位故曰金剛心後證無為道。

【科】誡觀修習安那般那假相觀法第二十

二十釋安般篇假緣生起既曉於根塵止亂有方令修於數息故次前位以立茲篇謂安那般那者亦云阿那波那阿那謂入息波那謂出息安般守意三昧經云安之言生般之言滅緣此出入生滅二息以治散心之病是則根本諸定從數息而入此觀非觀實相故言假也。

【科】夫坐禪要法當有十種。

禪者此云思惟修謂攝心思惟入諸三昧也於下種中前四及第八為助緣五六七為正修九為對治十成功益。

【科】一者先託靜處遠於水火禽獸音樂八難土境令心安隱二者厚敷草蓐中高邊下三者緩帶衣裳節食少飲四者結加趺坐左手壓右手閉目合口齒不相嚙端身平視五者年少腹飽當數出息年老腹飢當數入息六者當觀出息去鼻遠近入到何處即知氣色初麤後細下至氣海上衝於頂七者從第一息數至第十若未至十緣於異想還攝取心更從一數八者手掌之內置一明珠繫念觀珠心心相續光明即現九者如五停觀對治現行五種煩惱隨起隨治隨分解脫煩惱不行令戒清淨以戒清淨故諸天歡喜善神衛護十者以修定故舉動審諦心不卒暴謙下柔和忍辱無諍以是功德增長智慧臨命終時他方菩薩來迎神識不遭苦患諸天世人所共稱讚生於淨土見佛聞法永離三塗受解脫樂。

靜處者以初心修定處必安靜所以如來偏讚靜處故經云當離憒閙獨處閑居帝釋諸天所共敬重水火等即下八難數音樂者音即八音五經通義云金石絲竹匏土革木金為鐘石為磬絲為絲竹為管匏為笙土為塤革為鼓木為柷[音*ㄆ](上曷六切下音語)樂白虎通曰樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲欲過則成患矣老子曰五音令人耳聾八難者四分曰王賊水火病人非人惡蟲人難(明了論云有人欲執縛比丘是也)草蓐說文曰蓐陳草也或作褥裀褥也理通中高邊下者令中間高踊四邊委下欲使坐時身之後分當中助身端直不容後倚也緩帶衣裳者上曰衣下曰裳劉熈云裳障也所以自障蔽也今緩帶者使氣脉之通暢耳節食者以食飽則心昏氣塞息道不利又增一中多食則多睡及以身重不堪修業也結伽趺趺或作跗儀禮云[其/水](音其)結于跗跗足上也謂足跗相交加其若結然左手壓右者小遠云右多躁動故坐禪人右手右足皆令在下閉目杜絕闚覽也合口示無外納也使息從鼻出入令清細也嚙(五結切)噬(音誓)也平觀雖上曰閉目相若平視也五下據此觀意正為欲界麤散難攝非數不治故須善調身息則為入定之要今約老少等以分者謂觀前方便無妨治病觀出息者安般守意經曰息有四事一為風二為氣三為息四為喘有聲為風無聲為氣出入為息出入不盡為喘今又先觀出者若據婆沙論中先觀入息順於生也以從母胎第五鉢羅賖佉(此云形位生諸根形)方有諸根相現此時業風穿臍而入百毛穴孔方通於息後觀於出者順死時法以有情臨終但有出息無入息故今約麤細以分故出初入後去鼻遠近者謂觀察此息離身一尺二尺乃至漸遠散滅無餘然後了身非有入到何處及下至氣海上衝於頂者此俱約入息在身內為言俱舍云觀息初入至唯至胸乃至足指為遍不遍又觀在內如珠中縷為冷為煗等又出則麤濁入則輕細故曰初麤後細永作此觀須具四緣一者息所依地(即欲界及下三禪若第四禪無出入息也)二風道具足(即口鼻二道須無噫塞)三毛孔開張(即一毛孔等皆須開通如欲界胎前位毛孔未開也)四麤識現前(謂欲界及下三禪即有麤識現起若欲界入第四禪及四無色定則無麤識也)一息至十者此有單雙逆順兩數如單則以入為一出為二雙則以出入二息合為一又從一至十名順數從十至一名逆數作觀熟時任時取捨或有問云何不增至十一減至八九耶答若減於十則心極驟促若過於十則心極散緩俱令作觀不然今欲從易故數至十若准安般經中應內十息(即六情并痛癢想生死識成十)應外十息(即殺盜等十業止不得行也)若未下此觀本治異想今若攝心數至八九而起異想者當復重數以數法不續則修觀名失矣觀珠者既數內外兩息心漸澄寂復觀此珠助發心曜境智相照得之又其豈非要乎如五停者以上所立五停為對治五種病今既別立數息即五中之一也恐云此無所治故復指云如五停觀治五種煩惱也所謂貪瞋癡我慢亂相是也(今則治亂相是也)隨起下隨一煩惱起隨修一觀治而不行名為解脫以修下謂修定是入細行法當使內外相應故誡於卒暴令使柔和等臨命下指當來益上說諸天歡喜等指現在益。

【科】自餘諸法如經所說。

自餘者離前十外曰餘謂須知一數二隨三止四觀等法廣如安般經所明。

【科】汝當受行成戒定根根性明利名為淨心。

受行者觀受上觀門勤而行之以此數息能為淨戒及諸禪定作根本故又妄想散心不起即根性明利以明利故斯名淨心。

【科】偈曰。

【科】

凡夫學道法　　唯可心自知　　造次向他道　　他即反生誹　　諦觀少言說　　人重德能成　　遠眾近靜處　　端坐正思惟

凡夫下四句誡內修不可外告外或不信則致誹謗且律中實得道尚不許向人說況復未得則成大妄誹謗也諦觀下四句誡修定之人少言論也遠眾等者遺教云當捨己眾他眾空閑獨處思滅苦本。

【科】

但自觀身行　　口勿說他短　　結舌少論量　　默然心柔耎　　無知若聾盲　　內智懷實貨　　頭陀樂閑靜　　對修離懈惰

但自觀身謂唯觀自己之身行正則更加切不正則當從於正斯為自行之本矣口下大論云若見他有過尚不說其實何況讒毀故馬援誡子孫曰吾欲汝曹聞人過失如聞父母之名耳可得聞口不可言也當憂人之憂樂人之樂結舌文選云鉜口結舌謂少其言也柔軟離麤橫也此誡意業無知下不起虗妄覺智若聾盲人也使智淨內實如懷寶貨也亦猶老子云是以聖人虗其心(心不為可欲所乱則虛矣)實其腹(道德內充則無矜徇)頭陀善見云漢云抖擻謂抖擻煩惱離諸滯著也合成四位(衣食處威儀也)開為十二衣中立二(衲衣三衣)食中立四(乞食不作餘食法一坐食一揣食也)於處立五(闌若塚間樹下露坐隨坐)威儀立一(常坐)今即處也對下此句結勸勤修也。

【科】誡觀善惡相資法第二十一

二十一釋相資篇身心靜攝尚屬於自修生佛相須宜行於濟物故立此位以次前篇謂凡聖不同曰善惡互為資取曰相資唐玄宗注老子云資取也。

【科】夫善者是諸惡之師惡者是萬善之資經曰眾生能度佛佛復度眾生何以故一切諸佛皆因眾生而成佛道經曰高原陸地不生蓮華淤泥之中出生華耳又一切眾生皆因於佛而得解脫。

善者者字指人也老子云善人不善人之師不善人善人之資今借彼語耳一切下證眾生度佛義由菩薩假眾生為因為緣而成佛故經曰下此出淨名彼經佛道品云維摩詰問文殊師利何等為如來種文殊乃至答曰若見無為入正位者(什師曰苦法忍至羅漢無生至佛皆名正位也言無為而入者由取相見故入正位而取證等)不能復發阿耨多羅三藐三菩提心譬如高原陸地不生蓮華卑濕淤泥乃生此華如是見無為法入正位者終不復能生於佛法煩惱泥中乃有眾生起佛法耳(已上經文)彼經高原不生華者喻二乘聲聞不能發無上道意於淤泥生華喻眾生能發道意故大迦葉言塵勞之儔為如來種我等今者不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心乃至五無間罪猶能發意生於佛法而今我等永不能發譬如根敗之士等又一切下明佛度眾生義。

【科】言諸惡者謂五逆十惡犯四重八重禁謗諸賢聖破正法輪一闡提等菩薩於此將為福田何以故同體大悲故於三塗四趣代諸眾生受碎身等苦耎語引導教令懺悔慈心拔濟救令得樂廣開甘露說微妙法破彼惡業善言誘示令信十善生人天處復勸迴向無上菩提因是功德菩薩道成即名眾生亦能度佛。

諸惡者牒前文也五逆即殺父母阿羅漢出佛身血破法輪僧也十惡身三口四意三也四重婬盜殺妄也八重尼有八夷前四同僧加觸八覆隨也賢聖七賢三賢四聖十聖也破正法輪即前五逆之一也摩得伽云捨八正學餘道是輪壞戒疏曰法輪者有二種一就行者無過八正用譬世輪語業命三以為戒轂見思二正為慧輻念定二正為定輞方便精進為轉輪人若依此修行出生死道故名行也二就教者以如來法輪化被三千該通道俗調達唱告五法為是四依為非乃至天神地神唱告三千世界禪誦不行是也將為福田者以菩薩於向來眾生上種百福莊嚴種子故命彼為田也何以故菩薩不嫌彼惡而來度之蓋由法身同體故又悲心之廣故四趣以六中人天容樂故偏舉餘四方顯菩薩之勞耳甘露喻法門也經云開甘露門。

【科】又身中真性由人弘顯若無信力聞思修等諸佛菩薩雖具慈悲無如之何。

身中真性者以一切眾生本具一真佛性也性雖本具必假人顯顯之有方要藉信力及以三慧等以信為首故先標之儒教云當民無信不立今若闕者則聖賢無以垂度故曰無如之何遺教云導人善道聞之不行非導過也或曰佛與菩薩權巧頗多何不能化乎答眾生業厚惑深善緣斯薄非佛無方便矣大師嘗云然則聖人非不能化但此人不可化故所以拱手待機熟耳如嬰兒造惡父母所不教者非父母不解善教嬰兒不可教耳。

【科】是故誡汝凡是罪惡可賤眾生惟起哀愍不應瞋罵生下劣心又見上行清淨好人不應偏重別請供養何以故善惡一如性俱空故於好醜色二見平等常觀空寂入三解脫門含生之類皆如幻化不著諸相名為淨心。

可賤猶言可惡賤者亦須起哀愍救濟心不可毀呰等禮不云乎毋(音無)不敬又淨名云施城中最下乞人與難勝如來等又常不輕言我不敢輕於汝等汝等皆當作佛又見下令離取相心也如經云亦不稱名讚歎其美豈行偏重邪智論云自讚讚他自毀毀他如是四法智者不為別請簡僧次也十誦善生雖別請五百羅漢猶故不名請僧福田者能於僧中請一像似極惡比丘猶得無量果報增一成論如飲海水即飲眾流僧次請僧亦爾此則抑取捨之心行平等之慧也何下推所以善下是釋謂上至諸佛下至眾生一如無二如淨名云一如無二如又無垢稱言一切眾生皆如也一切法亦如也眾賢聖亦如也至於彌勒亦如也又圓覺曰不敬持戒不憎毀禁不重久習不輕初學何以故一切覺故譬如眼光曉了前境其光圓滿得無憎愛何以故光體無二故性俱下謂善惡兩性本自空故既了此理則無好可忻無醜可惡故曰二見平等矣常觀下雖曰二見平等當於等無等入三三昧諸相泯然方契淨心之道也。

【科】偈曰。

【科】

欲得解脫樂　　踈己常親他　　行慈拔彼苦　　自度生死河　　若聞我與彼　　便是分別魔　　眾生壽者見　　賢聖共譏訶　　法界同一如　　真妄水共波　　波者即是水　　水者即是波

欲得下即果中涅槃之樂也疎下菩薩不惜身命曰疎已而常運慈悲濟物故曰親他行下示親他之行反釋第二句自下因行利他則反功歸己此應上句解脫義向云眾生能度佛斯義是也若聞下破著聞應作著若計著彼我則分別妄生還屬魔業此屬十六知見中第一我見也故下復舉眾生與壽者即十六知見中第二第三也言眾生於名色陰入界等法和合中妄計有我生故名眾生壽者見謂於名色陰入界等法中妄計有我受一期果報壽有長短故名壽者賢聖下以如來訶此知見正破妄計之流恐因此顛倒備起一切煩惱輪墜生死法界下示同體義起信云心真如者即是一法界又云法界一相即是如來平等法身水共波者水喻真波喻妄若迷真起妄則全水是波若息妄歸真則全波歸水水不離波波不離水體性湛然一體無二豈有自他兩相乎若能了此則我人眾生及壽者皆不可得豈得於此而起見也。

【科】

善門有多途　　慈悲最是急　　是故薩陀倫　　世號常啼泣　　憐愍眾生故　　捨樂懷憂悒　　護生成佛因　　損生佛道澀　　無財施貧厄　　分食與減粒　　若能修一慈　　十六分不及

善門下此說法施也門以通物為義多途途路也慈悲等者以慈能與樂悲能拔苦菩薩起行用此為先故言急也薩陀輪者具云薩陀波輪此云常啼哭大品般若云此菩薩求般若時不惜身命又念貧窮往彼無物供養般若及說法師法踊菩薩遂唱言我欲賣身以賣不售(音壽)憂愁啼哭帝釋試之化波羅門言我於今者正欲祠天須人血人髓人心常啼即取利刀刺臂割髀(通俾陛二音股也)破骨出髓欲出其心等終不退悔此證菩薩求法利他施蓋慈悲之行深耳廣如彼經三百九十八九兩卷中明捨樂者不住菩薩之樂懷憂者憫念眾生之苦也護生下因悲護眾生故入道則易是成佛之因下句反此入道遲澀無財下此說財施有則以國城妻子財寶等施無則減己鉢中之施故寶雲經云四分之一食凡乞得食四分分之一分與同梵行者第二分與窮下乞丐之者第三分與諸鬼神第四分自供身食故曰分食減粒也修一慈者智論云如人大行布施不及行慈三昧行慈三昧眾生無所得而自得無量福十六分者智論云如聲聞法中常以十六不及一為喻大乘法中則以乃至筭數譬喻所不能及也若賢愚經中則分十六分彼云若檀越於十六種具足別請雖獲福報亦未為多何為十六比丘比丘尼各有八輩不如僧中漫請四人所得功德福多於彼十六分中未及其一(已上正文)又小遠云十六亦是一數之門如一斤物十六兩等是也。

淨心誡觀發真鈔中末

淨心誡觀發真鈔卷下本

天台沙門釋　允堪　述

【科】誡觀六道眾生善惡因果法第二十二

二十二釋因果篇成佛之基既假眾生而作本利人之要須明因果以為宗故立此篇以次前行謂人天修鬼獄畜依正不同故曰六道眾生。

【科】造因感果數若恒沙今略言之一十八種。

又十八種因果差殊不出善惡二種故曰善惡因果兩字通包善惡聖凡但其中約對待而立故善惡等相雜以辨也。

【科】一者麤因果二細因果三大因果四小因果五輕因果六重因果七明因果八闇因果九香因果十臭因果十一延因果十二促因果十三愚因果十四智因果十五凡因果十六聖因果十七真因果十八妄因果先舉現果後出其因。

今且列十八種名後方舉果收因耳。

【科】麤果者地獄畜生餓鬼等故細果者無色界四陰身故大果者色界梵天及大龍金翅鳥摩竭魚等三由旬者節級乃至八萬四千由旬及阿鼻地獄身等善惡報差大果所攝小果者下至翾飛蠕動如小微塵但動不能行故輕果者諸天報身輕舉飛行故五通諸仙緊疾夜叉鬼神等故重果者如鐵圍山中大蟒大獸大海盲龍身重如山故明果者人天中有日月光火珠身光等故闇果者如八大地獄但聞忍苦聲目不見故香果者上界諸天毛孔之中皆出妙香聞者心悅及依報處宮殿等香故臭果者畜生餓鬼不淨業鬼人中臭物無可比故延果者非非想天壽命八萬劫故促果者如蝎[蠓-卄+((並-(前-刖))-一)]等生生竟即死不得暫停故愚果者凡夫鬼畜等故智果者眾生中為導師故凡果者人天中未發道心故聖果者阿那含已下及人天中五淨居處故真果者三乘學人漏未盡故妄果者四大五陰心緣集故。

麤果者三塗依正受苦俱麤也四陰以無色界四天無色陰故雖無業果色然亦有定果色色界此収十八天始梵眾天壽二十中劫身長半踰繕那乃至色究竟天壽萬六千大劫身長萬六千踰繕那大龍阿含經說難陀跋難陀二龍其形最大繞須彌山七匝頭猶山頂尾在海中金翅菩薩處胎經云第一大鳥不過金翅頭尾相去八千由旬高下亦爾若其飛時從一須彌山至一須彌山終不中止摩竭魚四分律云身長或三百由旬四百由旬乃至極大者長七百由旬又阿含云眼如日月鼻如大山口如赤谷故賢愚經云富那云何往至大海險難之處眾人咸見閻浮提內有三日現怪問導師(西域入山涉海皆須導師如此方行軍須有鄉導也)今三日出是何瑞應導師答曰汝等當知一是正日一是魚眼其間白者是魚齒今水所投黑暗處是魚口也以此驗知身量極大今言三由旬者三下應有百字可應上四分下品魚量當知三由旬其量太小矣又崔豹古今注云鯨魚大者長千里小者數丈一生數萬子常以五六月就岸生子七八月導從其子還大海中皷浪成雷潰沫成雨水族驚畏悉皆逃匿莫敢當者其雌曰鯢大者亦長千里節級猶言階降也阿鼻下無間獄正報之壽一增減劫依報之大深應二萬踰繕那其中身量隨業大小充塞苦具經云彼彼發業各各私受善惡報者最善則色界梵天極惡則阿鼻地獄翾(許緣切)小蟲飛貌淮南子曰蠉飛蝡動此皆小蟲也如微塵者似蟭螟巢於蚊[虫*(足-口+虍)]可類於塵故大集云畜生身細猶微塵十八分之一諸天自六欲已上皆能輕舉五通諸仙者不越楞嚴十仙也彼經云阿難彼諸眾生堅固服餌而不休息食道圓成名地行仙堅固草木而不休息藥道圓成名飛行仙乃至第十堅固變化而不休息覺悟圓成名絕行仙阿難是等皆於人中鍊心不修正覺別得生理壽千萬歲休止深山或大海島絕於人境斯亦輪迴妄想流轉不修三昧報盡還來散入諸趣又云情少想多輕舉飛遠即為飛仙大力鬼王飛行夜叉地行羅剎游於四天所去無礙故曰緊疾夜叉等緊急也鐵圍山應法師云梵言柘迦羅此云輪山舊云鐵圍圍即輪義本無鐵名譯人義立耳若南山方志則云以鐵所成即妙高山外大鐵圍也蟒(摸朗反)爾雅云蟒王虵郭璞曰虵之最大者曰王日月如人間則賴日月光從焰摩已上無日月光故楞嚴經云於虗空中朗然安住日月光明上照不及是諸人等自有光照如是一類名焰摩天八大地獄者即等活黑繩眾合嘷叫炎熱大叫極熱無間也人中臭物不可比者且諸天見人間臭穢猶人之見屏廁況復人中極臭物不可為比者如五百問云昔有比丘念著銅盌死作餓鬼僧分物時便來求盌其身絕大猶如黑雲有得道者以盌還之既得便以舌舐放地而去諸比丘取之絕臭更鑄作器猶臭不可用則知鬼臭過人之極臭矣八萬劫者俱舍約大劫也凡夫此指人中一類極愚闇輩也導師者導人善道之師也周禮師此教人以道之稱未發道心者未開發正道心也阿那含已下即攝取二果初果等或在人中或於天上也五淨居者別指色界四禪中上五天也即無煩無熱善見善現色究竟此五淨居無別引業一切有情法爾第四禪中只有三品總報引業生下三天今第三四果聖人若欲生彼須以有漏無漏雜資生廣果舊業令其殊勝轉生五淨居也廣如俱舍三乘聲聞緣覺菩薩學人者如聲聞緣覺未斷盡三界見思及無明盡者皆名學人也以對後無學得稱故智論云漏盡者名無學得道漏未盡者名為學身心緣集即妄認四大五陰因緣和集以為身心故。

【科】此等是六道中正果。

【科】何故名因今次第相對說麤因者四重八禁五逆十惡謗大乘正法一切賢聖用三寶財物殺發菩提心眾生破塔燒寺故細因者修禪定業外道邪命梵行故大因者修四無量心善因故破三聚淨戒惡因故小因者始脫地獄入畜生道故輕因者淨修梵行十善業緣故重因者損害三寶一闡提行者故明因者施燈明燭火照佛形像同十善道故闇因者毀他眼目盜塔燈明點滅經字破人善業污佛戒故香因者造旃檀塔廟香木形像香水灌像沐浴洗僧香華供養故臭因者觸僧淨食噉辛入寺畜養猪雞十惡業故延因者修不殺戒及四空定邪正二業故促因者殺生餘業故愚因者不信正法故智因者受持經律熏修般若故凡因者無明癡愛貪五欲故聖因者戒定慧故真因者本性清淨故盲因者諸根對塵生識故。

八禁即尼八重也謗大乘者經云有謗大乘毀佛禁戒等便生十方阿鼻地獄用三寶物律中用有兩別一者盜用二者互用如僧祇寺主摩摩帝互用佛法僧物謂言不犯佛言波羅夷在互尚爾況盜用乎寶梁大集等經云僧物難掌佛法無主我聽二人掌三寶物一者阿羅漢二者須陀洹所以爾者諸餘比丘戒不具足心不平等不令是人為僧知事也更復二種一能淨持戒識知業報二者畏後世罪有諸慚愧及以悔心如是二人自無瘡疣護他人意此事甚難聖教如此殺發下以此人雖未證聖以發大心今若殺者即同殺佛如下引經云一搆乳頃起大乘心當成佛道禪定業者對於前果既屬無色則此輕因屬無色四定也隨得四定則隨生四天如鬱頭藍子坐得非非想定即生非非想天雖然不免輪迴由心著界繫不發無漏故外道下如渄糠飲汁食風服氣或持烏雞鹿狗牛兔等戒或修邪慧邪進以為真道背於八正等如世尊說九眾生居破色無色天計涅槃外道又外道用色破欲有以空破色有謂空至極故佛說十一切入以破之故智度論云外道能生禪定船度欲色界海無色如大海深廣不能度由不破我心故四無量心者慈悲喜捨也此對上色界梵天報破三聚即攝律儀等戒此對上大龍金翅等報入字宜作造字造畜生道即前蝡動等類梵行即淨行謂持五八等戒也施燈下功德經云於佛塔中施燈供養者獲勝肉眼永斷翳障常得明淨後得天眼又身常淨潔常有光明乃至獲得光明身也旃檀應法師云訛也正言旃彈那有赤白紫等即外國香木也如優填王以旃檀造釋迦像沐浴洗僧不唯生諸天中毛孔出妙香也抑亦為淨土之因昔梁朝有道珍禪師常於盧山念佛作水觀忽夢江水瀰滿眾人乘船言往西方珍曰貧道一生修西方業此應得去船上人云禪師未誦彌陀經并沐浴僧淨業未圓未得往也其船遂發珍於是感泣夢覺後乃專誦彌陀經及營僧浴至垂終夜異光照曜峯頂如列數千炬燈事載唐高僧傳中觸僧淨食者十誦持戒比丘懈怠故觸名不淨護淨經云由有宿提等眾僧不淨食後墮臭屎池中五百萬世受苦惱竟復各五百萬世墮猪狗及蜣蜋中常食不淨後出為人生貧窮家衣食不供佛告比丘眾僧住止之處作不淨食不定往食如法持鉢乞食是名淨命因說知事比丘觸僧淨器及食墮餓鬼中五百餘年不見漿水正後欲趣廁被鬼神打不得近等噉辛即五辛謂胡葱(大萩)茖葱(韮也)韮葱(葱也)蘭葱(薤也)興渠(應法師云烏奈婆他那國比方相傳云芸苔非也又亦云形具正云興宜是樹汁似桃脂狀釀於犢子肚中作過為阿魏是也)此五性熱氣葷不利修行者楞嚴經云是五種辛熟食發淫生啖增恚如是世界食辛之人縱能宣說十二部經十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離諸餓鬼等因彼食次舐其唇吻常與鬼住福德日銷長無利益入寺者此誡俗也大師云多有人情來往非法聚會人在寺止宿坐臥牀褥隨意食噉乃至隨業受苦永無救護若護惜三寶咨請法訓而來入寺反上招益故經云眾僧良福田亦是蒺藜園斯言寶矣猪雞者望充口腹之費也此且據人喜養者為言因畜故則致熏宰湯爛刀剝等事痛楚難堪地獄罪終墮臭毛鬼中不殺誡誡合作戒即五戒之一也如佛所說有二因緣壽命得長何等為二一者不殺二者施食而我世尊於無量百千億那由他阿僧祇劫修不殺戒也四空定此對前非想非非想八萬劫壽也又順出世所修名正返此曰邪殺生餘業者古師云即餘繫閇鞭打等屬殺方便可名餘業又離殺外所餘之業名餘業無明癡愛者無明體即是癡成論云隨逐假名名為無明又經中謂無所了知故名無明又不知過去世等名為無明愛即貧染之心也五欲者色聲香味觸也此不可近近則喪道故古德云遠之易為士近之難為情香味頹高志聲色喪軀齡本性清淨者了本性淨塵欲非染則可造及三乘之果也諸根下六根對六塵因生於六識此三皆是眾生不了虗妄搆立故楞嚴云眼色為緣生眼識界三處都無乃至意法為緣生意識界三處都無故知屬妄既知虗妄不可信任隨流奔逸。

【科】論六道因果唯佛知盡今說少分為除疑網深信因果。

深信因果者謂善惡因果歷歷可見不可不信皆心之所致也其由源濁則流昬形端則影直事豈差哉若能捨惡趣善則三乘聖位可跢而及之苟背善而惡則入三塗如箭射斷斷無疑矣。

【科】汝可思量種諸善根収納善果所行之善皆迴向無上菩提成解脫分善不取六道有漏善如是修習諦知因果無漏名為淨心。

汝可下既知善惡因果宜背惡修善以此正勸也迴向者凡有三種一迴事向理二迴自向他三迴因向果且初迴事向理者元由理具方有事用一切修證不出理性眾生強執計是有為今迴此心向於實際(即真如實際也)二迴自向他者昔迷理徧凡所修善莊嚴自身及己眷屬今順本性回向眾生三迴因向果者一毫善種三業熏不趣二乘寧滯三修有修既順性同歸究竟三德故十住婆沙云我所有福德一切皆和合為諸眾生故正迴向佛道彼自解云迴諸福德向阿耨多羅三藐三菩提今文符彼即迴因向果也成下既順果修因則此善因是解脫果中之支分也若此修者則不取入六道有漏果繫之善也如是下偏結無漏意歸淨心。

【科】偈曰。

【科】

可慜罪眾生　　墮在無底坑　　不知因果義　　冥冥暗中行　　抱真未覺識　　有眼猶名盲　　真樂無心趣　　妄色共相諍

無底坑者六道三塗流落深遠一墜永墜故喻無底不知下以無智慧之火故則生死長夜冥冥不覺猶闇中行也抱真下雖真心本具而迷闇不知其由有目不別真偽與盲無二真樂下猶迷真故則無心趣涅槃之樂由逐妄故則於妄色起諍皆由不了自貽伊戚。

【科】

今為除疑網　　略指因果業　　若能決定信　　近三僧祇劫　　以信因果故　　常聞大乘法　　應趣種性地　　勇猛心勿怯

今為下上所論因果者正為破不信因果不修進者若不知因則同無因果外道彼所計者如外草木自生死人亦同之又不自修者便同不修外道彼所計者生死若盡涅槃自證如轉縷丸高山縷盡丸止故上歷明以斷斯縛故曰除疑網也近三僧祗者且約如來三大阿僧祗劫修行方成正覺豈有天生彌勒自然釋迦若明已增修則同沿流之舟加櫓棹矣應趣種性者據上所配即大乘三賢位已去勿怯怯畏也。

【科】誡觀行者善護戒財塵賊止劫法第二十三

二十三釋止劫篇向談因果令覺悟以除疑今護戒財使塵賊而無害故次前行以立茲篇謂能守木义之寶曰戒財不令六塵之賊所奪曰止劫取義之順合云止塵賊劫。

【科】一切眾生從無始來受生死苦迷失聖道障於常住清淨法身唯因識心貪取塵境。

無始下謂眾生受身輪轉莫窮其際大論云佛告諸比丘眾生無始無明[雨/復]為所繫往來生死始不可得故名無始苦之以甚者有生死也障於下由在迷故不見本具法身也此之法身生佛平等究竟無遷故曰常住唯因下彰過也正由虗妄識心貪愛取著六塵等境從迷至迷展轉相續故於本具法身全迷不識三乘聖道趣入無因過由斯矣。

【科】譬如家貧智者教業隨教修業漸多財寶有六惡賊夜來劫奪持仗扣門臨欲危害財主即便牢下關鑰牆高壍深遂免劫失身安財固無眾苦惱。

教業教營仕農工商之業也業既成就財寶必會此皆舉喻下文自合仗即丘戰之具應作杖亦去聲左傳云杖戈而先關爾雅釋文云以木橫持戶以關扉也鑰爾雅云鍵謂之鑰方言云自關而東陳楚之間謂鑰為鍵壍坑也財固固即堅也。

【科】貧喻闡提身無一善智者教業喻佛經律漸多財寶喻集福智六賊喻六塵夜喻無明劫喻貪愛持仗扣門喻根對於塵牢下關鑰喻修道人堅住四念及五停觀牆高喻善知識及毗尼正法壍深喻深心弘誓不犯律禁免劫者喻全梵行戒無缺無漏諸佛歡喜聖凡同讚身安喻生善道人天淨土及大涅槃安隱快樂財固喻持戒守心行不退菩提諸波羅蜜增長不失。

弘誓即四弘誓也律禁通収有漏無漏律儀也大涅槃即諸佛常樂我淨之樂諸波羅蜜通収六度以六度即是菩薩正行之本故法華云為求菩薩道者說應六波羅蜜問上舉闡提而得此樂何故經文多明闡提不得作佛及云無有善根等答正因之性其熟無也況復涅槃自云一切眾生及一闡提悉有佛性或云闡提無佛性者蓋無修善耳故經云改惡修善乃可得道故今師特舉闡提以破斯執。

【科】法喻並顯汝宜知之。

【科】比丘破戒墮三惡道沈溺苦海者皆由無善知識方便勸導又不修習四念處法五停觀法等汝可依戒順此教授煩惱魔賊不能得便是故守心禁勒根門幻惑塵賊莫令前入繫意觀空離我我所如是修行名為淨心。

煩惱魔賊者見思等惑能劫已善因中能破此賊則果上受殺賊之名也六塵外入害已故通喻狂賊又惑之猛盛者在貪愛塵故厚者在聲色故次句偏舉復次妄情內起馳騖故喻惡馬禪定能禦故喻轡勒經云亦如惡馬不以轡制將當牽人墜於坑陷。

【科】偈曰。

【科】

六塵如狂賊　　貪塵聲與色　　妄情同惡馬　　牢加禪轡勒　　欲入佛法海　　堅修戒定德　　當住三空門　　心淨樂靜默

欲入下佛法廣大喻海必假戒定為帆檣智慧為順風方能遊於佛法之大海矣三空即人空法空人法俱空若戒疏釋三空即三解脫門也故智度論云於三界中智慧亦不著一切三界轉為空無相無作解脫門若能住此其心清淨得無為樂不為惑業役動落於生死故曰靜默也。

【科】誡觀世諦第一義諦法第二十四

二十四釋二諦篇既防塵賊劫德寶以無由須省法源了真俗而有詣故立此位以次前篇謂有覆壞者名之為世出過相有號第一義審實非虗同名為諦也諦者護法釋云世謂隱覆可毀壞義亦名俗諦俗謂顯現隨世流義此諦應名隱顯諦隱覆空理有相顯現如結巾為兔隱本巾狀兔相顯現此亦如是梵云三佛栗底以義釋名隱顯諦諦者實義有如實有無如實無有無不虗名之為諦。

【科】世諦者恃怙宗望公卿爵祿籍曹婚姻文武伎藝墓陵碑績爭勳競封取着空名或為財色不惜軀命輕身為惡更相殺戮譽歎弓馬驕勇前鋒自謂丈夫猛略身手或侵妻奪軄傷殺於人枉法受求苦毒非理噉食生命耳貪絲竹晝夜放蕩不避親疎飲酒醉亂闘打惡罵迭相是非或大怨讎或逐財色不慮艱阻喜著色衣食無時節愛養臰穢膿血之身不覺剎那念念生滅老病既至身壞命終膖脹臰爛虫出獸噉神魂受報生三惡道百千萬劫無解脫時是名世諦。

恃負也怙賴也宗望祖宗名望也公者周官立太師太傅太保為三公應劭云太師天子所師也太傅謂傅相天子於德義太保謂保安天子相德義舊說以司馬司徒司空為三公周以司馬司徒司空司冠冢宰宗伯為六卿遂以師傅保為三公書云為茲三公論道經那是也卿釋名云漢置十二卿正卿有九禮云天子三公一公三卿故有九卿一卿三大夫故有二十七大夫每大夫有三士故有八十一元士爵稱也白虎通云天子者爵稱也又貪久嘉曰殷爵三等周爵五等各有宜也白虎通曰三等法三光五等法五行也又曰爵盡也量其軄盡其才也祿俸也籍曹籍即圖籍曹即諸曹秦官也漢因之置列曹尚書四員通掌圖書章奏之事各有其任光武分為六曹曹局也婚姻禮記云合二姓之好上以事宗廟下以繼後世也爾雅云壻之父母曰姻婦之父母曰婚又釋名云婚者昏時行禮凡姻者女媒也文武文即文章孔子曰煥乎其有文章武即威武又止戈為武即恃文章威武之勢也伎藝莊子云能有所藝藝者伎也已上恃生前之勢墓下恃沒後之勢墓曲禮云適墓不登壠鄭玄注云墓塋域也陵大阜也劉熈云陵者崇也體崇高也今墳陵是也碑文選注云碑披也披載其功美也釋名曰本莾時所設臣子追述君父之功以書其上績功業也勳功熏也封亦爵也言爵有大小故封亦然斯並世間浮幻虗假之名而不了此妄生恃怙譽歎下此約讚譽兵陣之具也老聃云兵者不祥之器不得已而用之故不應譽也又是安危之物故不可毀也僧祇云若入王家不得毀譽軍陣射術驍(古堯反)勇急捷也色衣者五方正間色出家者非著用故律云五大色衣不成受持大師云莫非隨事節心捨於俗習如世朱紫非榮達則無以服之異等例也不正壞色唯釋門所懷別邪正也故九十六種外道其徒不倫或裸或衣或素或染莫有定者釋門不爾俱服染衣色非純上純於奢靡今反著者則背聖範而循世諦也膖脹正作胖(匹絳反)智者云若觀死屍胖脹如韋囊盛風也臭爛以屍壞膿流則有蟲出又外遭鳥烏狐狗之所咀嚼神魂即識性也以人死報謝識生不亡故隨業受愆墜於三惡此之果報由前因致因果俱非出世故結世諦。

【科】第一義諦者非貪上來虗妄等事隨順菩提至無為道不同世間生死出沒待對緣修非色至識非眼至意非念工夫見聞覺知非名句味清淨平等猶如虗空湛然凝寂是名第一義諦。

無為道者即究竟解脫果也此道真實非四相之所遷非識智之所度也不同下反顯第一義諦真實平等無變無遷體非對待也如生則對死出則對沒又世諦事皆是因緣修造以成今並非此非色至識等生若約根塵應云非色至法非眼至意通略中間四種根塵故例言至也言第一義非屬根塵能所取相究竟無為也非念下謂非心念所攝非工夫力致非見聞覺知覩對非名句言語等相也清淨下示其體貌如發菩提心經云菩薩應當親近修習第一義諦所謂實相一相無相也今言清淨平等即一相也猶如虗空等即無相也。

【科】能觀世諦如幻化諂誑癡凡無有實性畢竟於真常道中作此解脫故名為淨心。

能觀下謂若能觀世諦如幻師幻諸物像諂誑無智本無實性者則不為世諦之所縛也又若能究竟達了真常理性清淨平等即名解脫又是淨心。

【科】偈曰。

世法誑癡人　　謂實起貪瞋　　若知無自性　　慧性入童真　　凡夫歷生死　　因愛取諸塵　　若覺根塵空　　性本是法身

世法即上世諦童真者即十住中第八名童真住此住斷界內塵沙伏界外塵沙今既達俗諦自性本空慧性明了故位入童真也凡夫下二句舉迷若覺下二句顯悟由迷故受俗諦生死若悟故即趣真諦法身故曰性本等。

【科】

貪愛名世諦　　輪迴十二因緣　　除貪即出世　　此句佛親宣

貪愛名世諦者以貪為三毒之首眾惑之根今雖舉本可攝未也十二緣者無明至老死也除貪下欲除枝末要先除根故偏舉之此理非虗故指佛說法華亦云以貪愛自蔽盲眼無所見所言平等牒前清淨平等文既曰猶如虗空當知平等亦假名耳故般若經云如是法界真如實際都無自性皆不可得今且寄此平等清淨堪然凝寂之名以表顯於真諦既有表顯故經教生焉則無相中假名相說也經云牟尼世尊興出於世於空法中說有文字又涅槃云隨順眾生說有二諦。

【科】

第一義諦者　　離相絕音聲　　所言平等者　　假名平等名　　寄言以表諦　　故說一切經　　方知陰法空　　對治滅心形

方知下經云如五陰和合稱言某甲凡夫眾生隨其所稱名世俗諦解陰無有某甲名字離陰亦無某甲名字若然則形心何在出世之人能如是解名第一義諦又般若經五百三十一云善現白佛言若色乃至有為無為不異法界真如實際云何世尊施設黑業(三塗)白業(人天)非黑非白業(預流乃至無上菩提)佛告善現我依世俗施設如是因果差別不依勝義以勝義諦不可說有因果差別所以者何勝義諦中諸法性相不可分別無說無示云何當有因果差別善現當知勝義諦中色蘊乃至有為無為無生無滅無染無淨以畢竟空際空故。

【科】誡觀晚出家人心行法第二十五

二十五釋心行篇棄世入真既以明於二諦依師附道要早入於空門故立茲位以次前篇謂染世既長暮年入道曰晚出家人內韞外施率多無範故標心行。

【科】夫晚出家者有十種罪過。

【科】一者健闘世言竭斗俗氣成性我心自在意凌徒眾不受呵責二者喜見他短自謂精誠所作事業未必合道短知短見未解作解言說常多綺語所攝三者見師僧過起嫌恨心燒滅功德修三惡道四者輕慢他人自謂丈夫身心剛強不從折伏五者舉動造次威儀不整高語大笑無所畏忌六者喜好瓶鉢衣服鮮華心無實德貪求利養七者心想散亂憶俗時事增長煩惱不能如法對治八者笑他破戒自謂清淨拘着相貌不達真理專愚執見諍論取勝未具五德畜養沙彌唯貪其力無心教授九者不攝諸根身疲神倦放縱睡眠不念明相夜數惡夢諸天不護十者剏入佛法莫沾道味憂慮疑惑情思還俗嫌薄三寶反懷悔恨既自還俗憎出家人輕賤行者成闡提業。

健闘者以出家既長多事麤獷健與人闘也不受呵責者律有呵責法若復持於強暴者須加惡馬默擯二治自謂下自言已行精確而誠實也綺語即無義語也成論云餘三口業或合或離綺語一種必不相離故多在綺語也師信三師七僧等然世中人免過者鮮矣至於顏子則不貳過又復有師外雖麤惡而內蘊大解或內雖晦暗而外表可觀或墻壍於時或紀綱於眾者彼都不知便以小瑕而見嫌恨斯亦火從內起先燒已善既喪善招過斯成自墜矣丈夫大戴禮云丈者長也夫者扶也言長扶制萬物也古者冠而成人通名丈夫大師云丈夫者必以建心慕遠清節不羣卓然風霜不改其操鏗然憂喜未違其心便謂丈夫之貌今無此操而自謂有之無所畏忌者不畏上中下座及諸賢聖也好瓶鉢無心持麤舊者律云畜鉢減五綴不漏更求新者提鮮華鮮潔華美也律制新衣壞色今並不知憶俗時事反念俗時驩狎歌讌妻子之[女*芙]也抱著相貌者但取外相為美不擇內德精麤也大師云僧中亦不可識事似俗闕機意則殊之而以俗情驗道意實非易今晚年入道既無深識何能別之且天龍鬼神具有他心天眼而護助眾僧者非僧無過以尅終照遠耳未具五德者毗尼增一云不具持二百五十戒不多聞不能教弟子增戒弟子有疑不能如法解釋不能決斷諍事反上成德具應授人大戒應與他依止應畜沙彌應教授比丘尼諸根者通標身疲収眼等五根如百視色久時困耳聽聲多則勞神倦屬意根睡眠者心神昏昏為睡六識暗塞四支倚放為眠馬鳴云身悶重故於中起睡眠有三種初從食起二從時節起三從心起若從食起及時節起者阿羅漢眠以彼不從心生無所蓋故凡夫具三種起也不念下律云若亂意睡眠有五過一者惡夢二諸天不護三心不入法四不思明相五喜出精今五中略第三第五又五分得五吉羅剏初也憂慮下以無法喜禪悅故憂慮以無信向趣入故疑惑。

【科】此之十惡過患是地獄畜生餓鬼正因。

是地下結屬三途也。

【科】汝當省察名為淨心。

汝當下不起上十種惡意即名淨心。

【科】偈曰。

【科】

俗氣力方強　　三毒至猛盛　　年晚始入道　　猶守本時性　　不解將護他　　造次強是正　　自謂最精鍊　　七支未必淨　　喧喧逐講論　　不肯修戒定　　已說十種過　　若犯須除屏

造次者論語云造次必於是馬融注曰造次急遽又王侃云造次急遽倉卒貌也謂造次之間自恃強正七支身三口四也逐講論者或特少解而輙逐講論或事喧喧馳逐他人講論也除屏屏字悞應作摒([(白-日+田)/廾]政切)亦除也。

【科】

身無一德行　　沙彌度三兩　　有過不肯呵　　犯罪不與杖　　破齋犯僧前　　污戒惡名響　　人天漸漸希　　三塗轉增長　　唯教作福法　　無軌令人倣　　自身如小兒　　況能調剛強　　處眾好闘諍　　恒懷瞋恨想　　四輩不恭敬　　眷屬寧欽仰

無一德者前五德中未有一也沙彌此翻為息慈謂息世染之情以慈濟羣生也又云初入佛法多存俗情故須息惡行善也犯罪不與杖者不字悞應是反字謂不依教呵責而反與杖捶耳且大師偏行杖責故下云勿行楚撻又僧網篇云或行杖罰枷禁鉗鏁等皆非聖旨又師資篇云自三世佛教每諸治罰但有呵責折伏本無杖打人法比見大德眾主內無道分可承不思無德攝他專行考楚等將彼校此大師之語豈自子值耶破齊據食後僧前約食初以僧未食而輙先食也人天下以五戒不持人天路絕故稀少也三塗不息則多落惡道故增長也唯教下以出家令修智分在家宜行福分今教彼捨智而作福斯為亂常也若福慧雙運則非此簡倣傚也四輩天人龍鬼也以一切出家人為四輩生善境界今若自失豈生彼敬眷屬者通収內外等族眷顧也屬續也劉熙云恩相連續也。

【科】告慈忍已前二十五篇對治諸垢煩惱業淨汝身心心既淨矣名自利行今更為汝略說大乘利他之行。

告下結前今更下生後告者劉熙釋名云上勑下曰告告覺也使覺悟知己意也。

【科】汝可順菩薩道自他俱利名為淨心自除垢染名真淨心自利利他名廣大淨心。

汝可下先總勸也自除下分優劣也若但自淨屬聲聞行此亦合教故名真也若自利利他則屬菩薩此利非小故曰廣大。

【科】偈曰。

【科】

如鳥欲遊空　　長力養毛翅　　菩薩欲利他　　養德自先利　　三慧隨分明　　然可授人智　　淨心功行立　　彼此俱對治

如鳥下智論曰又如鳥子翅未成只得依樹傳枝不能遠去翅翮成就方便飛空自在無礙菩薩下法合凡有三種一者久修梵行菩薩二者初發心凡夫菩薩今即次也要先自修有力方能利他智論云具縛凡夫有大悲心願生生惡世救苦眾生無有是處淨名曰自疾不能救而能救諸疾人又智論云譬如二人各有親眷為水所溺一人情急直人水救無方便故彼此俱沒一人有方便往取船乘之救接悉皆得脫水溺之難新發意菩薩亦復如是三慧聞思修也彼此下自先除垢是此對治勸他離垢是彼對治也。

【科】誡觀對發菩提心法第二十六

二十六釋菩提篇身心自利總前二十五門大行化他故立四篇居後而又道心為要復在下三之前謂遇機能接逢苦悉受曰對起大道行曰菩提心若發此心總有三種按圓覺疏云初了悟覺性次發菩提心後修菩薩行謂若不了自心何以證道故多劫修行非真菩薩次不發大心無由起行故善財先陳己發方問行門圭峯自釋云初謂四大非我五蘊皆空空病亦空了然自覺聖凡相異異則不真生佛體同同豈增減依此悟解終始無殊(此釋了悟覺性)湛然發心(即菩提心)學菩薩行(即六度萬行等)見聞影嚮何實虗雖應形聲誰主誰宰不何依此悟所作非真自謂修行元是結業又華嚴三千行法最初以菩提心為所依(普賢說三千行法第一句云以菩提心為依恒不忘失故)然有菩提心體心相心德言心體者大悲大智大願三種心是大願是總悲智是別願者樂欲何事唯發心願樂通達諸法救度眾生故成悲智故起信云信成就發心者略說三種一者直心正念真如法故(即是大智無所執著)二者深心樂修一切善行故(即大願謂四弘等是)三者大悲心救護一切苦眾生故言菩提心相者所發之心要無分齊謂約悲願則盡度眾生盡修諸行約念真如則上無菩提可求下無眾生可度中無萬行可修故無分齊言菩提心德者若依上品發心一念之德過於虗空故華嚴以一百大喻校量菩提功德不及少分況此心難發為曲疏。

【科】夫發道心如滴水寄海雖復微鮮水終不失經云一搆乳頃起大乘心當成佛道。

道心以菩提翻道故此則大故道心也如滴水下大悲經曰譬如有人折破一毛以為百分取一分毛沾一滴水寄付如來如來爾時即受彼寄置恒河中共其大水漸入大海至劫盡時知彼水滴在大海內見所住所彼經毛端喻心意識恒河喻生死流滴水喻發心少善大海喻如來應正偏知當知若對佛所一發道心善根不失又金藏經云一切有情歸依三寶以清淨信心造一念善佛悉知之經無量劫亦不忘失亦不雜亂如人以一滴水寄大海中佛悉知之不錯不亂意頗同也一搆乳者即一搆乳頃言時之促耳涅槃經云如人搆角本無乳相雖加功力乳無由出搆乳之者不得如是加功雖少乳則多出又地持論云以少方便興大供養攝大菩提乃至於搆牛乳頃於一切眾生修四無量心是名至處道供養乃至筭數譬喻不得為比當知一搆雖少而所得則多一發尚微而所趣尤大如王太子終紹王位故曰當成佛道。

【科】何以故若修道時百一十苦悉堪忍之所謂飢渴寒熱蚊虻[癸-天+虫]虱惡風暴雨四百四病呵責罵辱惡口誹謗水火劫盜毒虫猛獸鞭打侵惱難忍之事悉皆甘受不見苦相我身能忍修行六度修三空門以是因緣故至成佛果經云此國一日修道勝他方一劫何以故此中多惱害能忍者希雖忍諸苦功德易長淨土無惱佛道難成。

百一十苦者此總舉也所謂下列苦相也用百一字収下地等四大各有百一又以十字収飢渴等十故曰百一十也所謂一呵責二罵辱三惡口四誹謗五水六火七劫盜八毒蟲九猛獸十鞭打侵惱難忍通収上十雖有此苦修大道人不見苦相是名能忍故經云菩薩離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心三空如上他方即指餘三洲及餘樂處也何以下推釋所以為娑婆苦多厭離心一切諸天著樂趣道心緩故有不等是以諸佛多於人中得道淨土者對穢得名非諸佛淨土也以此南洲至穢不如餘三天下淨拾毗尼云閻浮人有四別緣見佛聞法出家得道雖苦亦勝。

【科】於佛法中若欲退心當憶過去經無量劫在地獄中受熾猛火碎身等苦無逃避處人中苦者百千萬億不重於彼一瞬目頃若不堅固勤行諸度云何能盡生死大苦因緣三塗罪人若為能救。

熾下合有然字瞬者目動也諸度即六度。

【科】若不能救眾生何名慈悲既無慈悲菩提分法依何為本若無根本則遠種性是故菩薩願盡後生不破菩薩戒聲聞之人受形俱戒汝可善知二戒差別。

種性即菩提種性以此道性用修慈為本又慈悲為本菩薩既歷劫行慈則奉戒至於未來終不捨也故曰是故菩薩等形俱以盡形受故二戒差別者菩薩誓期來際願力不失菩薩戒疏云若捨菩薩願若增上煩惱犯十重其體即廢無此二緣至佛乃廢聲聞期在盡形形終戒謝故業疏問云薰本識藏此是種子能為後習何得說為形終戒謝答種由思生要期是願願約盡形形終戒謝。

【科】菩薩者不染三界不厭三界求無為道不住無為常處生死而無生死。

不染三界非受生故來也不厭三界謂度物故來也不住無為簡異聲門也常處生死成上不厭三界也而無生死顯上不染三界也。

【科】何故不染三界煩惱盡故業不繫故不厭三界愍眾生故大慈悲故求無為道故欲自他利故隨順大乘故何故不住無為攝正法故攝眾生故何故常處生死利行同事故本願無盡故而非生死業種盡故得大自在入解脫海故是以不在此彼不著中流離於中邊心不住邊道何以故不守自性法應爾故。

煩惱盡者見思無明習氣俱盡不結三思業故非真受生死也俱慈悲化物故來曰不厭三界也不厭上亦合有何故字隨順大乘者以小乘聲聞唯修自利大乘菩薩修自利利他行故不住無為者以菩薩出假化物為攝眾生故為行正法故不同聲聞沈空滯寂不起化用也利行同事即四攝之二且利行者謂菩薩隨起身口意行能令一切各霑利益眾生既蒙勝利以欣所得利因是生親愛心依附愛道得住真理故名利行攝也又同事者菩薩用法眼明見眾生根緣故一切隨有同欣之者即分形散影普和其光同彼事業各便霑益巧同其事因是生親愛心依附受道得住涅槃故同事益物名為攝也本願無盡者以四弘誓願云眾生無邊誓願度是故菩薩不住無為常處生死心不住邊道者即不住二邊及以中道不守自性者隨物起滅也十地論云菩薩三種觀於眾生起大慈悲一遠離最上第一義樂二具足諸苦三於彼顛倒(真樂本有失而不知妄苦本空得而不覺故云顛倒)是故不住自性而起化物也則大乘行是法應爾。

【科】常觀四諦十二因緣生死苦聚常起四弘誓願建大夫志常以四攝饒益眾生常修四無量心怨親平等常行六度自他利益常修萬德求無上菩提為成十力無畏不共之法今唯略勸廣恐文繁能依此誡名廣大淨心。

四諦十二因緣雖三乘同觀而執據常別故祇桓寺有菩薩四諦院菩薩十二因緣院具也四弘誓願者即是菩薩所行諸佛所證法也以凡夫二乘法中雖有慈悲而並無弘誓之德以不能久處生死荷負一切今菩薩善達四諦十二因緣憐愍一切同於子想故起弘誓接物利生同入涅槃所謂一未度者令度二未解者令解三未安者令安四未涅槃者令得涅槃智者云此四弘誓願即是發菩提心萬行之本靈覺之源也四攝者一布施二愛語三利行四同事俱言攝者用此四法同情接引則物無所不攝也眾生因此依附然後尊以大方所謂先以欲鈎牽後令入佛道四無量心即慈悲喜捨十力者一處非處力二業三定四根五欲六性七至處道八宿命九天眼十漏盡即諸佛所得如實智用通達一切了了分明無壞勝故通名為力無畏者即四無所畏一者一切智無所畏二漏盡三說障道四說盡苦道以諸佛十力之智內充明了決定故對外緣而通無恐畏不苦之法者即十八不共法所謂一身二口三念無失四無異想五不定心六無不知已捨七欲八精進九念十慧十一解脫十二解脫知見無滅十三四五一切身口意業隨智慧行十六七八智慧知過過去未來現在世無礙此之十八極地之法不與凡夫二乘及諸菩薩共有故云不共也。

【科】偈曰。

【科】

若發菩提心　　動念起慈悲　　求於無為道　　身常處有為　　四攝調眾生　　然可受三歸　　譬如大暗處　　月輪放光暉　　自未脫諸苦　　先當救艱危　　無緣修四等　　饒益與除衰

動念起慈悲問慈悲二種所出合修者答小遠法師云慈欲與樂無悲除苦樂則不生故須修悲悲故拔苦無慈與樂苦則不去故須修慈是二相須故須並修問慈悲之後何又修喜答慈欲與樂悲與拔苦若無喜心除其嫉妬則拔苦與樂不勝故次修也問慈悲喜捨幾屬有行幾屬空行答前三是有行後一是空行若無空捨是則前三便屬受見若無前三是則捨心於空滯沒是四相須並修也故向云常修四無量心是也無為道即涅槃也以涅槃體寂不為諸相所遷故有為者常處生死修四攝等下化眾生也然下以攝彼熟故然後可與受三歸或發五八等戒也歸者以反還為義譬下大暗喻眾生菩薩出世放光喻慈攝為眾日輪喻生說法自下菩薩運心自未求解脫先令眾生離苦得樂四等即四無量但約心名四等約境號無量。

【科】

逢一百十苦　　甘忍未曾瞋　　亦不見苦相　　又不見我身　　身苦二空俱　　忍法亦復然　　諸苦及人法　　三相滅隨真

亦不見苦相謂菩薩度眾生雖彼苦而不見苦相又不見我身故經云如我昔為歌利王割截身體我於爾時無我相人相眾生相壽者相乃至若有我相等應生瞋恨忍法亦然者以身苦既空忍亦空也問涅槃經云菩薩入地獄如三禪樂云何受苦答如三禪樂自是一行由心不生故心不生即是無我人在苦而不苦又經云三禪樂不一向言樂也若一切樂無病苦則闊痛苦行那成菩薩徧行問有云菩薩捨身頭目手足不痛苦已知諸法如幻故如何答幻不苦自是一行菩薩亦不住是行中若都不捨身命那得超越劫數亦不說對行苦行苦不痛苦者如捨土木此違菩薩苦行負菩薩心成大罪也又有無痛苦者一為忍力大故能堪忍苦勝於凡夫二為大悲重故念眾生受苦亦不覺苦如母見子墮屎坑中念子心重透入中取亦不覺臭雖處無痛苦行中亦不著無痛則純於無病雖在痛行中亦不著痛則純於痛法此乃足跡不可尋也三相即諸苦人法也以滅滅故非著不著即解脫而契乎真矣。

【科】

菩薩不住道　　隨逐利益行　　常處於三界　　救濟苦眾生　　迷道令見道　　無明令得明　　慧手執金錍　　決膜療羣肓　　滅者不永滅　　生者不常生　　生滅畢竟空　　凡聖本來平

不住道者即不住涅槃也金錍者喻也涅槃如來性品云譬如目盲人為治目故造詣良醫是時良醫即以金錍決其眼膜今喻菩薩以教理行錍決開眾生無明眼膜顯了佛性也滅者不永滅遇緣即生故生者不常生緣盡即滅故謝康樂云解極會如體無方所緣至物見來無所從感畢為隱亦何所去生下即生死涅槃猶若空華凡聖高下平等一理故則無能化所化也。

【科】

願從今日後　　乃成法界主　　不起一慾心　　貪染一切女　　願從今日後　　乃至成佛道　　於一切眾生　　不嫌不瞋惱　　顧從今日後　　乃至證真如　　不起顛倒心　　取著世六塵　　願從今日後　　乃至無為岸　　不起攀緣心　　念諸惡覺觀

法界主與下成佛道無異證真如共無為岸不殊但文之變耳。

【科】

今發菩提心　　生生超八難　　弘誓要期已　　道心勿退散

八難者謂三惡道三四北洲五長壽天(大論云非非想處壽八萬大劫或說無想天壽)六佛前佛後七世智辨聰八盲聾瘖瘂道心勿退散者以大心難行故特勸之且如身子尚有退也故智論云舍利弗於六十劫行菩薩行欲度彼岸時有乞人來乞其眼舍利弗言眼無所住何以索之若須我身及以財物當以相與答言不須唯欲得眼爾時舍利弗出一眼與之乞者得已於舍利弗前齅之嫌臭唾而棄地又以脚踏舍利弗思惟言此人難可度也不如自調早度生死思惟是已於菩提道迴向小乘當知菩薩大行難其行矣又此篇雖廣示於願行今據發菩提心經誓願品中始末用意有十大正願其文甚要故曲引之一者願我先世及以今身所種善根以此善根施與一切無邊眾生悉共迴向無上菩提令我此願念念增長世世所生常係在心終不忘失為陀羅尼之所守護二者願我迴向大菩提已以此善根於一切眾生處當得供養一切諸佛不生無佛國土三者願我生諸佛國土已常得親近隨侍左右如影隨形無剎那頃遠離諸佛四者願我得親近佛已隨我所應為我說法得成就菩薩五通五者願我成就菩薩五通已即通達世諦假名流布解了第一義諦真如實性得正法智六願我得正法智已以無厭心為眾生說示教利喜皆令開解七者願我能開解諸眾生已以佛神力徧至十方無餘世界供養諸佛熟受正法廣攝眾生八者願我於諸佛所受正法已即能隨轉清淨法輪十方世界一切眾生聽我法者聞我名者即得捨離一切煩惱發菩提心九者願我能令一切眾生發菩提已常隨將護除無利益與無量樂捨身命財攝受眾生荷負正法十者願我荷負正法已雖行正法心無所行如諸菩薩行於正法而無所行亦無不行為化眾生不捨正願是名發心菩薩十大正願此十大願徧眾生界攝受一切恒河沙諸願若眾生界盡我願乃盡而眾生界實不可盡我此大願亦無有盡向所引者無謂文煩頗資大行儻誦之心首寄言履踐者則菩提種子結果不遠矣。

淨心誡觀發真鈔下本

淨心誡觀發心鈔下末

【科】誡觀教化眾生法第二十七

二十七釋教化篇大心既著豈專自利之門益物是宜當以化他為本故立此行以次前篇謂隨根授法曰教化未沾道分號眾生。

【科】既發道心宜修萬德宗旨綱要不過二種一者自利二者利他自利之行略已宣說利他之法今亦少言。

萬德總舉大數也又因中修萬行果上證萬德今因從果以受稱也。

【科】先垂慈悲念三界苦。

慈悲者以菩薩於此二最要故多偏舉三界欲色無色也。

【科】且就人道化益眾生愛言耎語令其調順識信因果歸依三寶量其根性利鈍廣狹授與諸乘階梯正法人乘天乘三界果報雖是有漏堪受道化從人天中引入三乘無漏之境或有眾生我慢放逸貪瞋熾盛不敬三寶謗無因果定知此業必墮地獄畜生餓鬼即用方便善巧之譚悅可其心令意歡喜然後誘化示人天道教修十善五戒六齋使離三塗得人天果。

愛語軟語者以欲界是語地不語則成惱今欲發起善行開示法門故先以慈愛憐愍之語柔軟善巧之言以為啟導方便令彼調順知識邪正因果以佛法僧為歸憑之境也量其下凡說法者必先觀機機利則廣授深法如三乘是也機劣則略示近教如人天乘是也又鈍根聞少不解宜廣利根聞一知十宜略又利好多聞宜廣鈍樂少法宜略階梯者喻受道之深淺也有漏者成論云失道故名漏毗曇云漏落生死也今若對此有漏機能授與道則轉凡成聖可入無漏矣此約引人天乘至聲聞緣覺菩薩乘也或下此說三惡道至人天乘也自恃輕他曰慢不攝諸根曰放逸引取之心名貪忿怒之心曰瞋此皆五鈍使也能驅行者流轉三界故十善者身有三種善謂不殺不盜不邪婬口有四種善謂不妄言綺語兩舌惡口意有三種善謂不欲瞋恚邪見通名善者以順正理為義作則成十惡止則成十善相翻受稱其中上品十善為欲界六天因中品生人下品修羅也五戒即不殺盜邪婬妄語飲酒若準曇無德部隨彼根宜未必具受或受一戒名少分優婆塞二戒至四名多分五戒具足名滿分成論云隨受一二三皆得名律儀亦開重受重發亦隨其多少而受若薩婆多宗必須具受受此五戒必須三歸五戒之體從三歸言下發也善生云此戒甚難得能為沙彌大比丘及菩薩戒而作根本六齋者智度論云以六齋是惡鬼奪人命日劫初聖人教人一日不食為齋後佛出世語云汝當一日一夜如諸佛持八戒過中不食是功德將人至涅槃即月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日每白黑月八日遣使者巡十四日遣太子巡十五日毗沙門天王自巡然後轉白天帝人間善惡等事故今勸持此五戒六齋能引三惡趣至人天乘也通前所引不越五乘圭峰以法喻對辨云此五力有大小載有遠近一人乘謂三歸五戒運載眾生越於三塗於人道其由小槃艇纔過溪澗二天乘謂上品十善及四禪八定運載眾生越於四洲達於上界如次船越小江河三聲聞乘謂四諦法門四緣覺乘謂十二因緣法門皆運載眾生越於三界到有餘無餘涅槃成阿羅漢及辟支佛皆如大船趣大江河五菩薩乘謂悲智六度法門運載眾生總超三界三乘之境至無上菩提大般涅槃之彼岸如乘舶過海今文既曰教化眾生故闕引三乘至佛果文。

【科】若被罵打灰土坌散毀辱憎賤悉能忍受不生退悔彼人知己迴心慚愧受其教化或復出家求無上道。

若被下上雖以善法導彼而反被罵打等害者亦當安忍以成自益又能令彼回心成他益則善莫大矣智論釋忍中云若人加惡如豬揩金山金體益真台宗輔行云忍力如金違境如揩故彌揩益淨又遺教云能行忍者乃可名為有力大人若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者不名入道智慧人也又佛言惡人害賢者猶如仰天唾唾不至天還從己身墮既知於我無損行菩薩行者當先起貪忍然後教化。

【科】學二乘者為說四諦十二因緣令生猒悔知有為過。

二乘即聲聞緣覺以欣樂即說四諦欣樂緣覺行即說十二因緣令知此道而厭身世知是有為過患也。

【科】四諦者苦集滅道是名四諦如實解了是名諦。

如實下由諦以審實為義在聖能如寔解了故涅槃云凡夫有苦無諦二乘有苦有諦菩薩解苦而有真諦今約開示眾生集真是因等。

【科】苦者是果集者是因何故先果後因苦有三種苦苦壞苦此二麤惡眾生目驗能起厭心行苦一門智人能解此三苦者遍十方界故先說苦苦從集生教斷集因者根本十惡及有漏十善滅者生死永盡證解脫樂知此滅度云何可得故須修道道者戒定慧等從五停觀起乃至三十七品六波羅蜜。

苦是果即三界九地有漏果以逼迫為義集是因者體即諸業煩惱以招集為義何下推前後苦下是釋今先示三苦以顯答意謂苦即行相麤現令先觀察生厭故智者云苦由因感果則應先因而後果今悉先果而後因者教文引物為便故斯亦與下使知苦斷集義同也苦苦者即有漏五蘊性常逼迫名苦又與苦受相應即苦上加苦故言苦苦壞苦者即樂相壞時苦相而至故名壞苦行苦者即有漏之法四相遷流不安隱故名為行苦鳩摩羅偈云如以一睫毛置掌人不覺若安眼睛上為損極不安愚人如手掌不覺行苦睫智者如眼睛緣極生厭怖今為諸凡夫不知是苦聖人觀之有漏遷流無非是苦故曰智人能解十方者四方四維上下等言此三苦遍如是處苦從下推因也十惡為集因引生三惡苦果若用十善為集因則引生人天果也而言有漏者簡無漏也智者云十善有二一止二行止則但止前惡不惱於他也(此有漏因)行則修行勝德利安一切息倒歸真漸歸勝道。

(此無漏因今即初也)滅下滅以滅無為義結業既盡則無死之患累故而言永盡者若發見思無漏真明三十四心斷結者則三界九十八使皆滅以煩惱結使滅故三界業亦滅若三界業煩惱滅者即是滅諦有餘涅槃因滅故果滅捨此報身時後世苦果永不相續名無餘涅槃真滅度也。

【科】故名知苦斷集證滅修道。

道者以能通為義正道及助道是二相扶能通至涅槃故名道今文戒定至五停心是助道道品六道是正道故古師云三十七品三解脫門緣理慧行名正道種種對治及諸禪定皆是助道入真無漏慧名正道其餘方便對治名助道。

【科】十二因緣者暗心無知如盲人夜行曠野失於正道故曰無明貪染世法名為行虗妄知見故名識識神入胎向受生處與不淨合故曰名色現陰成根通識來往故名六入根塵相對故名觸觸生違順愛恚事成故名為受於順情中貪染心熱故名為愛愛之不捨故名為取取已屬身成有漏業故名為有有業既定感後果報故名為生生命不住故名為老死老死復生終而復始千萬劫捨身受身故名輪迴十二因緣。

闇心無知者以無明體即是癡若約眷屬相從而說即道俱時一聚染汙心心所為道體謂此無明等於過去世中迷闇為性無其明解故曰無明俱舍云宿惑位無明貪染世法者法即諸業也以無明生業業即是行俱舍云宿諸業名行亦過去世也即通大地中思造作不一故若貪造福業即招人天果非福業即感三塗果不動業即感上二界果皆由眾生過去貪染所為也虗妄知見者即妄心紛動有分別性也古師云從行生垢心名識俱舍云識正結生蘊即是意識謂中有末位纔沒隨於胎卵濕化受生之時一剎那間有了別義名識與不淨合者即識入母胎初七日合羯羅藍(此云雜穢狀如凝蘇)二七日合安部曇(此云疱狀如瘡疱)三七合閇尸(翻名如上)乃至第五七合鉢羅賖佉(如上)雖有身根及意根由未有眼等餘四根故六處未圓至此皆是名色支攝四蘊是名一蘊是色故曰名色也現陰成根即於所現色陰身根上分成五根并本意根各通識來去故名六入俱舍云從生眼等根三和前六處即從鉢羅賖佉後至未出胎臟已來根境識三未相和合生於觸果此前皆是六處支攝根塵相對者以六根對六塵即有六識生故即從出胎後至三四歲來有根境識三更相和合也觸生違順等者從觸生受受通苦樂中庸違則生恚是苦受順則生愛是樂受處中則不恚不愛是捨受即從五六歲至十二三於此三受因異境上已能了別故名受也貪染心熱者從樂受中心熱渴愛故從十四五至十八九來貪於種種勝妙資具及婬欲等境也取者馳求名取因渴愛故求取也即從十九二十已後年既長大貪欲轉盛於五塵境四方馳求不惜身命無勞倦故然愛取同是一體約勝劣分故成有漏業者俱舍云有謂正能造牽當有果業謂有支體即是業為馳求諸境起善惡業思積集牽生引當來三有果故名之為有有業下以現在三支業因既成後果必克俱舍云結當有名生即從此捨命止結生當果一殺那中名生也老死者四相遷變生必至老老必至死死已又生如是輪轉何有窮盡故知眾生界無盡也若正觀諸法實相清淨則無明盡無明盡故行盡乃至眾苦和合皆盡能如是觀者發真無漏成辟支佛果。

【科】次教十善對治十惡。

【科】人間短壽殺生餘報欲得長命慈心勿殺人間多病食噉肉血鞭打他人二種餘報欲得康強斷食肉血勿行楚撻人間貧窮偷盜餘報欲得大富竭情布施斷除貪恡人間卑賤憍慢餘報欲得尊貴當勤恭敬人間醜陋瞋怒餘報欲得端正忍前毀辱人間愚蒙飲酒餘報欲得智明讀誦大乘人間貪婬鬼畜餘報欲得梵行常觀欲過禁斷婬妷人間惡性龍虵餘報欲得調柔和顏離諍伏心遠離有過思悔每自呵責人間邪見謗法餘報欲得正法近善知識。

餘報者即三塗罪終縱生人中所有餘報致短壽等餘皆倣此欲得長壽等者此對治法也二種餘報即過去噉肉打人命終惡道人中感多病也楚撻音譜作付憷痛也撻打也竭情下以布施之法貴在竭盡其情也又須無少吝惜經云世尊布施不可限量乃至己身骨體肉血充足飽滿飢餓眾生況餘飲食財物等貪恡正作悋鄙恡也亦作吝惜也欲過者嗜慾也當作慾淫妷(才質切)樂也。

【科】此是十種正對治行。

【科】何因說餘不言正報餘者現見即能起厭地獄餓鬼不現見故恐疑不信畜生一道雖在目前實見正報癡人猶言天生供厨疑非是業。

天生供厨愚者謂畜是天之自然而生以供人之庖厨甘而不知是正報所受故經云人死為羊羊死為人人間。

【科】此之十事人間惡重教未信者令心開解恐墮三塗永失人路是以先化令生天上受諸快樂儻佛出世先度諸天下劣之人聞大乘實相空理心驚迷闇或起誹謗是故諸佛先化未解拔凡入聖。

惡重者以人中能造業故三塗但受報故鬼等無分別煩惱不能造業故所以言人也下劣等者此推釋上以十事化未說深法所以也。

【科】譬如有坑深百千丈下有屎尿諸虫膿血寒熱飢渴鞭打繫縛斬斫誅戮憂悲嘷哭苦惱臰穢充滿其中有癡眾生樂著此坑將為快樂智者慈悲不避艱險入坑誘引令使出離千萬億言既不從用不信坑外更有勝處唯謂此坑是常住法爾時智者內心思量坑裏穢惡苦惱難居我要化盡然可出坑於恒沙劫同止坑中不辭勞倦坑人瞋恨反生誹謗種種示導都無出心。

正作嘷古文作槹同(胡高切)熊虎聲也反生誹謗者以不信佛言故起謗也佛亦憫之四十二章經云有人聞吾守道行大仁慈惡者來往故致罵佛佛默不對憫之癡宜。

【科】坑喻三界下喻凡夫諸苦不淨喻五陰身智者喻佛化喻慈悲哀眾生難拔喻坑下人天乘。

喻五陰身淨名云是身不淨穢惡充滿肇師云三十六物充滿其體。

【科】已前四諦十二因緣是名二乘破相六波羅蜜緣修十地是名大乘如是大品華嚴廣分別說又泯道諦及十八空入平等理不思議海離於形名是為佛乘如思益維摩信力入印首楞嚴經等住真空理語斷行滅如江河萬流若入大海失本色相道諦緣修方便淨法亦復如是。

破相者言六度為所破相也顯菩薩雖修而不著相如下云破相十八空大品即大般若又泯下離所修也以諸法無所得故思益云隨所有見皆為虗妄無所見者名為見諦十八空者如上所引謂此諦與空若能俱泯則無修無證真理平等生佛一如非心思言議之所分別非形色名句之所表彰如是解了名為佛乘何也以法體清淨離一切名相故思益具云思益梵天所問經四卷羅什譯維摩三卷者羅什譯三卷者支謙譯信力入印具云信力入印法門經五卷元魏曇摩流支譯楞嚴即首楞嚴三昧經三卷羅什譯語斷下言語道斷心行所滅維摩詰云法無名字言語道斷故法無有說離覺觀故如下舉喻道下法合亦復如是者羣流入海皆同一味諸法會真本無二想思益云見種種乘皆是一乘以同一薩婆若海所流出故又云然其實際無有二相是也。

【科】汝當修集無緣慈悲隨力勸化自勸勸他於身命財為大乘故莫生恡惜為一眾生經多年月設多方便說多佛法令使悟解背生死苦得自在樂為多眾生亦復如是是名利他教化眾生。

無緣下當學世尊修無緣慈遍化眾生不擇親疎等相者是為大行北遠云不住法相及眾生相名曰無緣慈隨力者未必待窮究竟方起化物當隨己力分所解而化導之莫生下如菩薩捨身求偈常啼賣身供般若是也為一眾生者少尚運心多歲況為無量眾生經數時乎如阿難白佛言如一眾生未成佛我不於此趣泥洹。

【科】雖有此益勿生一念六相之心譬如幻人為幻說法若見我說彼受我化則有我人眾生壽者即是魔心生死之心障礙之心自纏縛心。

勿生下雖有所化而當無所化雖復說法而當無所說是名真化真說大師云度眾生如度虗空明眾生無毫未可得也又金剛般若云發阿耨多羅三藐三菩提者當生如是心我應滅度一切眾生滅度一切眾生已而無有一眾生實滅度者良由本自不生今何所滅又思益云不以得不以證施一切法無相無示名為為修道譬如下舉喻幻說幻聽是不實相若計有我說彼則有我人眾生及壽命者能所既存則是魔生死等心妄可息乎故經云若菩薩有我相人相眾生相壽者相即非菩薩。

【科】汝但發起菩薩之心莫生怯弱譬如百疋之經始緯一絲雖未成疋非不貫攝得其頭緒即是發趣起作之始漸漸累功自至端疋。

百疋之經言經可織百疋也非不貫攝者謂一緯能貫穿百疋中百千萬經也喻大心人始發功少而運心必普焉又一絲為頭終成端疋一發為初終窮大行端疋二丈曰端二端為疋也。

【科】利他六度者為除他惱自行布施持戒忍辱精進定慧等亦復如是先自行道然後化他他即信伏自造惡行教他作善信用語者無有是處或口勤說十二部經方便善巧種種譬喻令人信解。

為除他惱者如布施為除他貧窮苦惱乃至智慧為破他愚暗障惱自造惡行等者所者謂身不正雅令而不行也十二部經者謂長行孤起本事本生未曾有因緣譬喻重頌論義方廣授記無問自說也。

【科】或以身勸自修萬德一切善業令他倣習或以意勸思念教道作易解章句布施眾生令他誦持起正信解名為利他。

或以身等者所謂身正不令而行也思念屬意業章句屬語業今因教化而作章句故攝歸意業。

【科】說法解釋五乘自成辯才淨於口業善現威儀恭敬禮拜供養三寶勤苦利他自成相好淨於身業若念眾生迷惑忍苦思欲救濟淨於意業利他令眾生淨信反資己身成三真業。

五乘下謂能分別人天聲聞等乘演布法義示人者即成就自己辨才通利是名淨於口業善現威儀即行住坐臥四威儀也此說利他如馬勝比丘威儀庠序感身子出家等自成相好者以恭敬供養三寶則所獲堂堂之相也乃至成佛具四八之相故名淨身若念下思念五濁眾生處在三界五苦八苦等日夜交煎而念思拔濟也然雖未能拔而常運此心者斯亦大行之本故名淨意業真者果中無漏正業也。

【科】明知利他還是自利雖復利他恒自益己然受化者非不蒙潤若化百千無數眾生智慧轉增漸成四辯不同財施損減竭盡說法之時不念財食是故世尊說法未曾先說後受供養教化功德高於須彌深於巨海以此利他之因當成佛果。

四辨者即義無礙辨法無礙辨辭無礙辨樂說無礙辨以闡揚大道必須假無礙辨才又由智慧敏捷通達無滯故通言無礙今若因中利他說法則能成就果中四辨也不同下金光明經云法施增長無窮財施必有竭盡說法下離邪命說法也是故下引佛為證意令先受供養而後行說法則人尊道高故薩婆多中要食後說法有四益故一為消信施二報恩三令有歡喜心善根成就故四為在家人應行財旋出家人宜行法施故律中令說契經善見云修多羅義種種義開發等聽說義時要撮諸文者開所謂引要言妙詞直顯其義。

【科】能如是學名廣大淨心。

廣大者行願之普也淨心者以不着相故。

【科】偈曰。

【科】

若見重愚癡　　莫說甚深法　　聞者生誹謗　　受苦百千劫　　宿世無習氣　　聞法疑恐怯　　我見計斷常　　未信三世業

重愚癡等者以愚癡深重不可為說一乘之法若聞必生誹謗故經云眾生沒在苦不能信是法破法不信故墜於三惡道我寧不說法疾入於涅槃在聖尚爾凡豈強乎經云雖是法語說不應時名為綺語受苦法華曰其有誹謗如斯經典其人命終入阿鼻獄具足一劫劫盡更生如是展轉至無數劫今言百千猶是略爾無習氣者以過去不聞今生善種習氣又薄所以聞法不信受故恐怯恐懼也斷常者著二邊也由着斷故不信三世有法由著常故不信大乘空義。

【科】

量根授法藥　　是名大智人　　心邪無正見　　聞法反生瞋

法藥即三乘十二分教也心邪下根不應法則反生於瞋病不稱藥乃愈增其惱智者當須識病與藥觀根授法。

【科】

如蚕吐絲繭　　罪業復自纏　　以不聞法故　　常為愛網牽

蚕喻眾生絲繭喻罪業愛網者五欲之愛愛能羅行人率落惡道如世之網也。

【科】

一切真如門　　巧用方便起　　凡欲化眾生　　愛語令歡喜　　菩薩同體悲　　觀他如我已　　柔和善將護　　似乳投於水

一切真如門者起信云以一切法悉皆真故當知一切法不可說不可念故名真如又云真如者亦無有相謂言說之極藏法師云真如是言說之極謂此名之後更無有名則諸句之中取後邊際故攝論中十種名內真如是第十究竟名也巧用方便者以真體本寂於無言說中而起言說也既知此理當須務恊機情善巧而說菩薩同體悲以菩薩觀一切眾生佛性本同故起悲濟也似乳投水者若準戒疏解水乳合義云如乳合乳不得云乳合水以相合非體鵝能別之今若取聖凡位別可云似乳投水若取法性體同須云乳水以自相投也。

【科】

或時須多言　　有時須寂默　　知時名法師　　見面量根力　　若不觀機性　　不名具智德　　冥之於心內　　所為成法則

多言者有益須語也寂默者無益而止也智論曰佛聖弟子住和合故有二種法一賢聖語二賢聖默若能如是則名知時法師冥之於心內者用此知時之道冥之於心則所趣無不利也故可則焉。

【科】

有用耎語時　　有時須麤鑛　　耎根耎語調　　伏強現威猛　　種種調眾生　　對治種種境　　如是巧方便　　唯有菩薩秉

軟語對易化者麤鑛對強剛者雖外現威嚴而內行慈愍鑛字誤合作獷為正強也說文云丈不可附也對治種種境者不唯調眾生令對治諸惡境又自行菩薩行者雖入淫坊酒肆化物而不可染其風也此事非易非登地菩薩而不能也故攝論言菩薩得無分別智方便具行殺生等十事無染觸過失故結云唯有菩薩秉。

【科】

凡欲教化人　　慈悅勿使瞋　　觸情起毒心　　即造地獄因　　無聞非法者　　授戒令生人　　且免三塗苦　　漸引歸正真

勿使瞋所謂菩薩寧起貪心不一念起瞋由瞋違生故無聞非法者即未聞正教及非法人也若對此人先且授與五八戒令引生人道庶免三塗苦也然後機根若熟漸化歸真。

【科】

為說四諦法　　顯示十二因　　令知生死苦　　正趣涅槃門　　有大性欲者　　入理為譚論　　破相十八空　　身中無世尊　　五乘漸分化　　拔斷無明根　　是名利他義　　順教報佛恩

涅槃門者有餘此對二乘性也有大性者若對菩薩乘性人當入大乘理為說法所謂十八空等身中無世尊者遣執佛之病也又佛亦假名故經云平等真法界無佛無眾生又古德云真如界內絕生佛之假名平等慧中無自他之形相所以上句舉十八空以遣也法華又曰究竟涅槃常寂滅相終歸於空當知如來說十八空正顯無得無著之妙絕也五乘下四句通括成益順教報佛恩者所謂假使頂戴經塵劫身為床座徧三千若不傳度眾生畢竟無能報佛恩又佛言順我語者即名供養佛人。

【科】誡觀佛性不一二非有無含中道不著中法第二十八

二十八釋佛性篇對機普化已彰大士之心接物歸源要示羣生本具故立此行以次前篇謂眾生具果人之性曰佛性經五道故名不一本是一性名不二在妄性隱曰非有妄消性顯曰非無不墮二邊曰中道中亦無滯曰不著中法。

【科】既發道心復自他利須知眾生同有佛性略說十種廣在諸經。

既發下結前二篇須知下生後同有佛性者涅槃經中多曰佛性佛是果人言一切眾生皆有果人之性故徧言之有情無情盡具此性諸經即涅槃等諸大乘經。

【科】一者生死煩惱從真性起喻如大水本淨湛然為因風故遂生波動後因大寒乃結成冰眾生佛性本淨有水由覺觀風波浪生死貪愛堅固成煩惱氷欲顯佛性者慧火融氷禪定息波氷液波止水即清淨佛性影現。

從真性起者為眾生迷故從真起妄即知此生滅妄非從別起故起信論云依如來藏故有生滅心藏法師云謂不生滅心因無明風動作生滅故說生滅心依不生滅心然此二心竟無二體但約二義以說相依謂如不動之水為風所吹而作動水動靜雖殊而水體是一亦得說言依靜水故有動水當知此中理趣亦爾眾生下合法佛性合水覺觀合風生死合波動水合煩惱欲顯下治法也氷液液字誤當作氷消謂欲顯了本覺真性當以智慧之火融消煩惱之氷以禪定靜慮息滅生死波動由是清淨心水瑩然旋湛是故佛性影現不疑。

【科】二者如金在鑛麤弊無堪於後融銷金始顯現寶中最上無能嫌者眾生佛性在煩惱鑛戒定慧火練出真性法界之中最上無比。

鑛金璞也無堪以金在鑛無堪為用中最上者許慎云金有五色黃金為長久埋不變百陶不輕眾生下法合也。

【科】三者如牛未產乳血和雜緣成始停構取煎煗乃生醍醐明淨隨器變色不守自性眾生佛性為煩惱合如雜血乳假緣修治漸至佛果發起神通隨眾生變同願救苦不守自性。

如牛未產者言牛未產之時乳與血和洎乎產後緣成乳血停分故有其乳以飲犢子攝取下謂始搆得乳後假煎煗故從乳出酪從酪出生酥從生酥出熟酥從熟酥出醍醐於中最勝最妙是曰醍醐文略酥酪故曰乃生舊本作乃至後人妄改作乃生眾生下法合涅槃云眾生佛性如雜血乳血者即是是無明行等一切煩惱乳者即是善五陰也乃至須陀洹人斯陀含人斷少煩惱佛性如乳阿那含人佛性如酪阿羅漢人猶如生酥從辟支佛至十地菩薩猶如熟酥如來佛性猶如醍醐(已上正文)隨眾生下既知佛果則隨類現形不守自性如上醍醐隨器變色。

【科】四者喻如一人行千萬里經多屋宿屋雖多種人是一人屋喻五陰人喻佛性眾生佛性經五道陰陰雖差別佛性是一人別屋別故名不一人常一人故名不二氷凍未融水即非有氷消即水故名非無佛性道理不一不二非有非無。

人別屋別合云人行屋別冰凍下喻眾生妄起則佛性隱故曰水即非有冰消喻眾生界息即佛性全現故曰即水此言氷消驗冰液誤之明矣不一者經五道故五道妄生故非有也不二者是一佛性故有一則非無故曰非無起信云即是真心恒常不變已上四喻蓋聖智直指人心使見性成佛也。

【科】五者四諦十二因緣四等六度三十七品道諦所攝名為佛性。

道諦所攝者達諸法一相皆歸道矣一相道無二即名佛性。

【科】六者四親近法名為佛性一親近善知識二親近正法三親近靜思四親近如說修離此四法得成佛者無有是處。

四親近中前二屬聞慧遺教經云求善知識馬鳴釋云求聞法行是故前二亦可攝入聞慧第三屬思慧第四屬修慧以此慧性即是佛性又若離此四種欲證佛果者安可得乎故曰無有是處此四文出涅槃彼云有四法為大涅槃近因一者近善知識二者聽聞正法三者思惟其義四者如說修行若言若行是涅槃因者無有是處。

【科】七者佛性非邊中道是也眾生五陰託佛性起故名非斷生滅如幻名為非常人依五陰乃得修道陰藉神持方能存立。

非邊者離空有斷常也雖云中道是佛性而中亦不可著故立名云含中道不著中法是也託佛性起者由迷一覺性故有眾生五陰起也又藏法師云真性深廣凡聖染淨皆以為依如水起波故曰非斷生滅如幻者謂若生若滅猶如伎兒作諸樂何有於實故曰非常人依下雖曰非常又假色身以趣本具法身故涅槃云一切無明煩惱等結悉是佛性何以故佛性同因故從無明煩惱得善五陰從善五陰得菩提故陰藉下謂佛五陰假藉識神扶持方得安立即此之識佛性在中。

【科】八者離真妄者名為佛性立真辯妄對妄表真若滅妄法真名不生佛性清淨智不能知識不能識。

離真妄等者真因妄立妄對真施真妄本空著則成病今能離此著者即了佛性以佛性清淨非覺知情識之所擬議也。

【科】九者能說之法顯於無說無說之空亦不可取故名佛性。

能說下能說屬言教無說是佛性以佛性清淨體離言說故曰無說即此無說之空亦不可取取則為縛若能離若方體佛性。

【科】十者空平寂靜與有亂俱行體離於形名常顯名色是為十性無礙之智與癡凡一如如真解脫本從凡起。

空平寂靜者即真性也有亂者忘心者以真心約體絕相非染非常非生非滅不動不轉平等一味無有差別隨緣熏轉動成於染故說妄亂勝鬘云不染而染楞伽云如來藏名阿賴耶識而與無明七識共俱如大海波常無斷絕故曰俱行也體離下由體離相絕名故雖然又常顯於色以隨熏轉動故藏法師云一如來藏心含攝二義是也是下結示佛性十字誤當作佛性一如者佛與眾生無二如也所謂眾生即涅槃不待滅也凡夫彌勒同一際本從下以賢聖趣真解脫皆從凡夫修斷而證也此約修說前據理具。

【科】雖有此喻佛性之義唯佛能知略說十種廣恐文繁。

唯佛能知者且十地菩薩觀佛性猶隔羅縠況下地乎故偏指佛。

【科】汝能觀解名真淨心。

汝能下若能如是體解本具佛性不從外得當須息妄波融惑鑛離煩惱血乳顯本真性方契淨心之旨也。

【科】偈曰。

【科】

一切諸眾生　　平等有佛性　　佛性雜煩惱　　塵染未清淨　　戒定除客塵　　即離生死徑　　性隱名生死　　性顯名賢聖　　五陰雖流轉　　佛性本來定　　欲知佛性者　　勵已修八正

戒定除客塵者然能除在慧今指戒定者是慧所依故性陰下以佛性隱蔽故迷真起妄則受輪迴生死乃曰眾生性顯則反妄歸真是曰賢聖勵勉也以八正不出戒定慧三也。

【科】

初發道意走覓道　　心邪曲見未正直　　江南江北求菩提　　菩提共行不相識　　身外覓訪既疲勞　　一處靜思頓止息　　忽然醒悟覺少分　　乃知菩提身中匿　　解煩惱性空如幻　　未死不久自窮極　　涅槃生死同一如　　道理不二亦不即　　若能明了根塵法　　長養無礙神通翼　　觀察五陰假緣生　　自性本來包十方

初發者初心人也心邪下凡欲慕道且先正心今並未除返外求道實可笑也江南下逐妄菩提下迷真也以不了自心本具而外妄求也身外下楞嚴云譬如有人於自衣中繫如意珠不自覺知窮路他方乞食馳走雖實貧窮珠不曾失忽有智者指示其珠所願從心致大饒富方悟神珠非從外得一處下經云歇即菩提勝淨明心本周法界不從人得何藉勞肯綮修語(肯綮出莊子彼說庖丁解牛言技經肯綮之未甞郭象解云技之妙也常遊刃於空未甞經槩於微礙也而況大軱乎軱音孤郭注曰軱戾大骨也崔云盤結骨肯字林云著骨肉也綮司馬云猶經處也彼經意謂何藉劬勞及妙於修證言其性具耳在理雖然未可闕行)未死下已知煩惱本性是空雖今未盡生死而終歸磨滅也道理下如富樓那言我與如來寶覺圓明真妙淨心無二圓滿又涅槃云生死本無所有體離相即故經云生死涅槃皆即拄勞顛倒業相明了根塵者當知覺明初起能所妄生湛然既分六根成異根塵偶對業性即生輪轉無窮生死長縛斯六根為生死結縛之源也又若一念無念能所都亡根塵識心應時消落無真可得無妄可除覺性圓明法眼清淨如是觀了即見佛性智慧既明神通自在無往不利故如翼也假眾生者色受想行識性本是空但是處假因緣而有也十方如前所引即果上智用也今眾生雖未顯現而性亦具耳。

【科】誡觀智差別福田不等法第二十九

二十九釋福田篇利他觀性雖生佛以無殊約位證真推凡聖而宛異故立此位以次前篇謂發思不同曰智差別生福有異號田不等次第挍量唯佛雙足。

【科】已起大心修自他利兼觀佛性此是因相次須觀果果是佛智。

已起至因相結前三篇次下生後。

【科】經云滿大千界眾生智不及一須陀洹智世界須陀洹智不及一斯陀含智世界斯陀含智不及一阿那含智世界阿那含智不及一阿羅漢智不及一辟支佛智滿十方世界辟支佛智不及一種性菩薩智如是節級不及一十地菩薩智滿十地菩薩智不及如來一念之智是故世尊智慧大海恒沙大士咸共思量不知知來舉足之事是故汝當一心精進求佛智慧。

大千者釋迦一化之境也自誓三昧經云娑訶世界(漢言忍界梵本正音名為索訶)其佛號曰能仁是也眾生總収大千界人及內外凡等至見道方破異生性障故下重頌中約世界信行人即見道鈍根性人是也若據僧伽吒經云佛告一切勇施菩薩言若三千大千世界滿中胡麻以此數量轉輪聖王若有人布既如是輪王不如布施一須陀洹以須陀洹已斷八十八使見惑故勝斯陀含已斷欲界六品修惑盡故勝阿那含已斷欲界九品修惑盡故勝阿羅漢三界見思俱斷盡故勝辟支已侵習氣故勝種性菩薩即地前三賢位也以入大乘種性故勝十地始歡喜終法雲地十地論曰成就無上自利利他初證聖處多生歡喜地離能起誤心犯戒煩惱垢等清淨戒具足故名離垢地隨聞思修等照法顯現故名發光地不忘煩惱薪智火能□燒故故名焰慧地得出世間智方便善巧能度難度名難勝地般若波羅蜜大智現前故名現前地善修無相行功用究竟能過世間二乘出世間道故名遠行地報門純熟無相無間故名不動地無礙力說法成就利他行故名善慧地約大法身具足自在故名法雲地準此十地對治十種障故勝廣如彼論如來者龍猛云乘如實道來成正覺諸障既盡事究竟故於一切境界智明了故是則唯佛之智為上故最勝也舉足之事者以如來神用非菩薩等所知也故華嚴第六十卷法慧光焰王菩薩說偈云三世諸如來聲聞大弟子悉不能知佛舉足下足事去來現在世一切諸緣覺亦不知如來舉足下足事又梵網上卷云下地所不能知覺舉足下足事是也。

【科】若以飲食衣服臥具湯藥施一世界凡夫眾生不及布施不須陀洹布施世界須陀洹不及一斯陀含乃至節級不及一辟支佛不如供養一種性菩薩節級乃至不如初地聖人二地三地四五六七八九十地布施此諸三賢十聖滿足一劫不及供養如來一食果報何以故如來有大智慧故消諸天世人供養恭敬智慧多故消於多供無一智慧地上水葉尚不得消何況人食。

不及供養如來者以三覺既圓得福最大如智論云老母施佛臭澱得辟支迦果又阿輪迦王為小兒時以土施佛王閻浮提最後得道況百味四事以施佛乎此與四十二章經同而前後少異故彼云佛言飯惡人百不如飯一善人飯善人千不如飯一持五戒者飯五戒萬不如飯一須陀洹飯百萬須陀洹不如飯一斯陀含飯千萬斯含不如飯一阿那含飯一億阿那含不如飯一阿羅漢飯千億阿羅漢不如飯一辟支佛飯萬億辟支佛不如飯一三世諸佛飯千萬億三世諸佛不如飯一無念無住無修無證之者圓法師注云此謂發大心菩薩也圓解廓然融通無礙無能念之智無所住之理無修因無證果能所因果了無所得得即菩薩妙果自然成就問飯此此人則功超諸佛何哉答諸佛已證不假資緣今此初心身猶有待若飯食充足則使至無生苟飢渴懷妨修正觀是故施彼超飯佛今文但至諸佛者取果極為言水菜者地之所產不假人之施力尚不可消況名衣細食乎佛言若有非沙門非梵行自言是沙門梵行於此大地無涕唾處況舉足下足去來屈伸何以故過去大王持此大地施與持戒有德行者今無滅智則不可受。

【科】汝當領解誡之本意修習淨戒莫令缺犯以戒淨故易得禪定定心清淨發生智慧福德具足成五分法身一切種智。

禪定者世間出世間禪定皆依戒起馬鳴遺教論云示現有色無色解脫功德皆從此生故一切種智者佛所證之智也。

【科】諸佛智力今更略說。

【科】十方世界一時細雨經多年月一瞬眼頃悉知滴數十方江海總知斛斗十方鐵圍須彌大地普知斤兩法界剎土爾許塵數或遍虗空界眾生心行悉知善惡一一眾生知某劫作佛十方山海天地日月置於掌中遊行世界帝釋梵王不覺來去十方水火吸著口中水不滅火火不損口若欲具說不可窮盡。

鐵圍善見云縱廣二萬三千四百五十由旬周迴三十七萬三百五十由旬須彌正云蘇迷盧此云妙高以四寶所成名妙(東面黃金南面瑠璃西面白銀北面頗梨)出七金山表名高俱舍云出水八萬踰繕那入水亦然據金輪上一一下如妙經云爾時佛告舍利弗汝於未來當得作佛號曰華光如來國名離垢又告富樓那云過無量阿僧祇劫當於此土得阿耨多羅三藐三菩提號法明如來等。

【科】如是神力從五停觀生從三十七品生從四無量心生從六波羅蜜生從大乘十地生是名諸佛智力神力從斷財色五停觀生。

從斷財色下八字文似重或可作再來語。

【科】因起已來諸行次第至今佛地即是此誡始終說相。

因起已來即從序宗先誡財色及五停已下皆屬因位至佛地是果故曰始終說相。

【科】菩薩別行前後階位如華嚴說。

華嚴即彼經十地品等廣明。

【科】汝可發起慈悲種子布眾生田恭敬種子置三寶田福智芽生乃成佛樹蔭覆法界十方華敷結無上果。

汝可下諸經有說三田今但說二略恩田且於父母師長上當下孝順種子又一往所配如此當須種子互徧方善如父母在疾厄中豈無悲心養而不敬不別犬馬豈無敬心佛法將滅豈無悲心孝順師僧三寶豈無孝心視城中最下乞人與難勝如來等豈非敬心皆曾為我父母豈無孝心今且就增勝為言故致偏對又戒經云八福田者一佛二聖人三和尚四闍梨五僧六父七母八病人也。

【科】從發道心畢至究竟其間功用悉名智障到如來地二障永盡反望生死如幻如夢本無真實誑惑癡人唯佛正覺故稱徧知。

悉名智障者若滯功用是智家之障也二障一煩惱障二所知障所知不是障是障障所知故名所知障反望下至究竟果時反望於前所受生死輪轉皆幻為夢也。

【科】汝今應取如來智海勇猛修入名決定淨心。

楞嚴云劫末觀世間猶如夢中事智海佛智深廣不可測故如世海也。

【科】偈曰。

【科】

大千世界人　　自謂根性利　　悉集共思量　　不及信行者　　世界信行人　　眾議出情端　　多時共思議　　不及須陀洹　　世界須陀洹　　議論共宣譚　　見解之慧力　　不及斯陀含　　節級辟支佛　　節級十地人　　節級智差別　　不及如來身

信行者者字誤承上韻應作智字謂見道中有二種根性人也俱舍頌云名隨信法行由根利鈍別謂鈍根名隨信行婆沙云由彼依信行隨信行故由信為先得入聖道若利根名隨法行婆沙云由彼依法行以慧為先得入見道今言信行即二論中約見道內鈍根人也眾議下謂議言此信行人出大千界人情知之端表也若望初果猶名為劣如是次第相望乃至佛智方為極勝矣。

【科】

布施節級聖　　果報節級大　　布施十地聖　　不及佛田最

布施下文略從凡至聖今只就聖中初地不如二地乃至等覺不如妙覺。

【科】

是故汝當知　　佛智最窮深　　福田難思議　　信者名淨心

福田為勝若人施者功不可計信者下謂若諦信智皆以如來為極而無疑慮者則名淨心矣。

【科】誡觀內行密修囑付殷勤受持法第三十

三十釋受持篇從因至果既小大以備陳密付祕傳使道行而入道故判此篇為流通分謂韜韞於心故曰內行不自矜衒名曰密修囑付者戒疏有五種流通所謂一者勸信二者信順三付囑四奉順五迴向流通今即第三。

【科】告慈忍父母七生師僧累劫義深恩重愚者莫知。

七生累劫者蓋言父母生色身恩之薄也師僧生法身恩之厚也人以出家之後劣依於優凡依於聖直至五分法身成立乃至成佛方曰無師故以七累分其異耳義深下通示二恩也謂義深巨海恩高昊天也又父母約恩師資約恩義故禮記中事親服勤至死三年(凡此以恩為制)事師服勤至死心喪三年(凡以此恩義簡別云)若是恩愚者皆妄義豈知有此。

【科】汝始入道方復別師旦暮念汝汝思吾否彼若依止得好人日夜有宜如無善匠心何所寄汝既出家受如來戒失意之間長劫受苦今時末法眾生心薄背恩絕義易厭師僧樂獨遊居適情自在恐不如法墮於惡道。

方復方或作乃依止者師資篇曰新受戒者創入佛法[萬/心]事無知動便違教若不假師示導進誘心神法身慧命將何所記故律中制未滿五歲及滿五夏愚癡者令依止有德使咨承法訓匠成已益末法者據大師撰此文當像法五百八十餘年是像之季故稱末也大鈔云然生居像末。

【科】無那纏懷撰製斯誡略述近標表宣人事諸餘部帙大家共知當道經論汝應自有大乘要義率土咸同更欲顯示恐卷軸繁滋直洗汝心猶過千句汝可如渴得水隨飲莫齚靜處披讀。

無那下以師資義重故近標者且望表宣人事名近若開發大行大心實非近爾抑亦標表之語語近而意遠也諸餘部秩者指律藏諸部也率土詩曰率土之士莫非王土率土之濱莫非王臣爾雅云率循也齚(鋤陌切)齧也猶人之渴得水即飲豈得咀齧乎。

【科】何勞他見我之微意汝未能知縱使世人亦不諳悉唯有天眼者證知我心汝可依行終不謟誤何故靜尋不令人看唯聖與聖物以羣分愚智別類方以類聚今時學者意見差殊迭相是非破他自譽讚己毀人邪情恠笑無急之語競共書持要切之言賤而輕薄欲得廣知不欲廣行願多達解眾中獨出規貪虗響聰明聲息背捨身心野偷名利三塗即至終無免期經云譬如一日挑千人眼如是日日挑多眼睛此人實行罪重於前為此避護唯汝自知非是誡中多有過失。

何勞他見恐愚者聞不信受反生誹謗天眼其實天眼見大師行他心知大師意然既見正行則可證實心故舉天眼耳又以真天眼證知者唯佛也物以羣分并方以類聚出周易繫辭韓康伯注云方有類物有羣則有同有異有聚有分也今借顯之聖與聖儔智與智會愚與愚合今以聖言投出於愚者則非所宜也仲尼曰中人以下不可以語上也虗響下響亦聲也謂求世間虗聲及聰智聲舉獲生利養也野偷家語曰教而不中禮謂之野今既內無實德虗求聲響則多不恊道凡所受利則同偷竊由破戒故盜用持戒者負債用初果至三果人如同友用四果人如自己物用此人實行者言非虗也罪重於前者則迭相是非等人罪重挑眼之過也以彼挑世眼此挑法眼故非是下意謂非是此文有多過失不令他看恐過者不信反墜塗炭。

【科】世有難語並語壞彼語華綺語越理語袞語番語牒語迷人語惱亂語差悶語今時後生專學此語在前解者欺未解者直習戲論何關修道口勞神疲心無一潤煩惱更增吾我轉大一生勤苦損功無福意在名利未詳淨心假名得利何由可消如大猛火難受難近。

難語即世中難了語對下易語也並語即立難中有關並語是也壞彼語即毀語也華語今之綺語也又文華綺錯之言名為華綺語越理語即妄語也以不值正理故袞語即褒語如云華[褒-保+公]之褒謂言詞如同華[褒-保+公]之衣也番語即俗中三番語番去呼牒語合作喋(徒恊切)便語也大師撰佛道論衡序云喋喋黔首無敢抗言迷人語言令彼狐疑故惱亂語令彼不樂故差悶語出乖差使人語情悶故。

【科】又復如法語易解語身心語戒律語要切語離罪語治障道語入理語成就語若見如是等語即拍手大笑眼不欲視何況受持。

易解語即三藏中接人天近教語真意遠也身心語即坐禪攝念身心所表語也戒律語大小乘戒禁防眾非要切語今誡觀是也下文云故遣苦切入心之語等離罪語勸勵離非有過起悔也治障語立法對治除諸障也入理語趣正之語也成就語成就第一義諦語涅槃經云決定宣說一切眾生皆有佛性凡有心者定當作佛大笑者以不信受故笑老聃云上士聞道勤而行之(了悟故勤行也)中士聞道若存若亡(中士可上可下故疑則若存若亡也)下士聞道大笑之(迷而不信故笑也)又肇公云夫談真則逆俗順俗則違真違真故迷性而莫返逆俗故言談而無味然使中人未分於存亡下士撫常而弗顧。

【科】汝當緩尋字字思量一字之中含無量義若直讀之少時即徧依誡起行一生不徹貴在快行不在快讀手執眼看宜應垂淚生難遭想如見世尊何以故宣揚勸發順聖道故教汝淨心趣菩提故。

含無量義者蓋言約而義豐也一生不徹者縱如誡修行以聖道遙遠非一生之功也如來三祇百劫萬行方圓貴在下法句經云雖誦千篇不義何益不如一義聞行可度雖多誦經不解何益解一法句行可得道又如昔書劉柳唯好讀老子時右[烈-列+豕]傳迪好廣讀盡而不解其義迪每輕柳柳云卿讀書雖多而無所解可謂書麁矣時人重其言如見世尊者以佛色身雖滅法身而在世故又今所說者盡順佛言今見言即見佛又因此誡達了自心又名見佛。

【科】凡經論誡義有二種。

【科】一者順理如來祕藏空平等法泯相入真冲玄密境補處莫知二乘不測是名順理二者文義易解讀時滑利或作偈頌美妙悅心名為順情。

空平等法者即直契法界一如之談也謂真空妙性平等一如非言語一異等相也冲玄密境者指理體及不可思議境之幽邃也補處者將補佛之生處也如慈氏補釋迦之處是也且等覺聖人望於妙覺尚未顯了證極況二乘乎二者下即此誡文重頌語是也。

【科】相欲似淺因斯入深廢見皆是立見悉非譬如大海初入沒踝漸進無涯底不可得如七日嬰兒未消上饌庸野田人豈乘輦轝未食便餐必被噎塞非乘強乘智者呵責但佛法大海無智莫入寶臺千仞非階莫升始入道門未修戒定越學空宗佛不隨喜積世鄙夫輙持國璽王若見者必當重罰要從五停除惱證聖。

相欲似淺者指上順情語謂雖未直契法界而談且立言導行使涉淺而入深也廢見皆是也者言不可著莊子尚曰得魚亡筌得免亡罤況我教乎立見悉非者今立言以除見還立見斯成妄本楞嚴云知見立知即無明本踝足骨也底不可得者智論云佛法三昧如虗空無底嬰兒涅槃云佛告女人若兒長大能自行來凡所食噉能消難消我之聲聞如汝嬰兒不能消是常住之法庸野應法師云心不節慎口無法言惡人為友名庸人輦說文云輓車也在車前入而引之也爾雅云從御不驚輦者也郭璞注云步挽輦車也古者卿大夫亦乘輦自漢以來天子乘之轝車無輪曰轝未食下雙釋上二句智者呵責如易曰負且乘致冠至仲尼云負且乘亦可醜也越學空宗者不從漸入則於事闕修故如來不喜十誦云諸比丘廢學毗尼便誦修多羅阿毗曇世尊種種呵責乃至由有毗尼法住世間爾者國君印曰爾應劭曰爾信也古者印璽通名尊卑共傳之若夫秦制名則不通秦得和氏之玉一云藍由玉而作璽焉其文曰受命于天既壽永昌丞相季斯篆此乃國之符瑞豈鄙夫之所持今以璽喻真法空鄙夫喻不學戒律人也。

【科】今此誡者體無華巧愍汝情深指事約勒又恨冐沾師首愚於教訓故遣苦切入心之語如對面言成汝道行既自知已轉教同學及餘智者吾甚疾劣宿不保安儻不見汝此當遺囑旨不殷勤如誡淨心。

體無華功者言不事華綺巧辭也楊雄云彫虫篆刻壯夫不為也又恨下大師彰謙也冐罔冐也轉教同學者聖人用心不獨其子故令轉導亦菩薩之大行也及餘智者以智能信受若以一闡提及以愚者則不納也儒曰丘卿童子難與言上亦云何勞他見即斯人也宿不保安者言剎那生滅信宿不可保也遺囑遺留善言囑其所行也旨不殷勤者言豈不殷勤耶又結略之辭上云略述近標是也雖然文含多義大底令如上所誡以踐其道歸淨心矣且夫因指以見月由言而入道故此誡觀不可一日而亡也余甞慨斯文開誘至要而傳唱彌寡示辜先聖之恩耳繇是[聲-耳+告]爐慨隨釋不覺盈輕貴乎自照敢遺他人庶藉此因熏成大行拔羣類於九有親聖於十方了自心源極佛境界庶冀見聞之者僉宗淨心舉足修塗皆趣寶所彈指合掌咸成佛果盡未來生切願無朽絕筆感聖法流涕後來覽者知予志焉。

淨心誡觀發真鈔卷下末(畢)

臨安府菩提教院傳律臨壇比丘　道諫將自己衣鉢錢鏤此鈔一部三卷并科永廣流通令毗尼久住仍報四恩資勳三有者。

旹嘉定三年重陽日題

續藏經 受菩薩戒儀

陳 慧思撰

受菩薩戒儀

南岳沙門釋　惠思　撰

夫受大乘戒法。先教請傳授菩薩戒師一人請引。先咨白。後引云。我某甲等。今從大德。求受菩薩戒。願大德於我不憚勞。慈愍故。三說。請戒師種種為說因緣方便云。欲求戒法者。先發信心。信心若成。三學具足。三身四智佛果菩提決定可期。更無疑慮。故華嚴經云。信為道源功德母。長養一切諸善根。斷除疑網出愛河。開示涅槃無上道。故知若發信門。必納戒法。戒為萬行之先鋒。六度之基址。如造宮室。先固其基。徒架虗空。必不成就。故戒為大道之資粮。戒為苦海之船筏。莊嚴法身。以戒為瓔珞。破除煩惱。以戒為清凉。然有多種。三歸五戒得人身。十善八齋生天報。持十戒具足戒。出煩惱之愛河。得羅漢之聖果。受菩薩戒者。得於佛果。梵網經云。一切有心者。皆應攝佛戒。眾生受佛戒。得入諸佛位。故知凡有心者。咸具佛戒。各各圓滿。無有缺減。

問。既然如是。何須更受。答。以暫亡故。約事重明。即知全心是戒。全戒是心。離心無戒。離戒無心。又云。佛子聽。欲受佛戒者。國王王子。百官宰相。比丘比丘尼。十八梵。六欲天。庶民黃門。婬男婬女。奴婢。八部鬼神。金剛神。畜生乃至變化人。但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。以戒德無量。功高萬像。為五乘之軌範。作三寶之舟航。大智度論云。大惡病中。戒為良藥。大怖畏中。戒為守護。大闇冥中。戒為明燈。諸險道中。戒為橋梁。大海水中。戒為船筏。薩遮經云。若不持戒。尚不得野干之身。何況功德之身。月燈三昧經云。雖有色族及多聞。若無戒智如禽獸。雖處卑下少多聞。能持淨戒名勝士。戒之一字是名。梵云尸羅。亦云毗尼波羅提木叉等。此云清凉。滅三業之過愆。得解脫也。今言戒者。能防三惡。能止三惑。故當體得名也。體者。初發圓心。從師請受。身中翹誠。名為作戒。色心為體。三羯磨竟。納法居懷。作體謝往訖。未來名無作戒。唯實相心。以之為體。故瓔珞經云。一切聖凡戒。盡以心為體。心無盡故。戒亦無盡。是知心境契同。能所冥一。諸佛子等。既各有好樂渴仰之心。應當慇勤志心聽受。

菩薩戒有八種殊勝

何等為八

一極道勝。受菩薩戒。如大鵬鳥。一舉趐高飛。能至十萬九千餘里。此菩薩戒趣道疾故。發心越六趣。二乘徑趣無上菩提故。

二發心勝。一念發大悲智之心。超過二乘境界。如昔有二沙彌。發菩提心。阿羅漢返生恭敬。擔衣幞。讓路而行等。

三福田勝。假使供養滿閻浮提內阿羅漢。不如一大鵬鳥。此鳥先來。受菩薩戒故。

四功德勝。受菩薩戒。喻如日光。無所不照。受聲聞戒。猶如螢火。其光甚微。不可相比故。

五受罪輕微勝。受菩薩戒之後。設使破戒。猶勝外道不受戒者。外道邪見。永沉惡道。無有出期。破戒之人。戒威力故。設墮惡道。受罪輕微。若墮地獄。作獄中王。若墮畜生。作畜生王。若墮鬼中。作鬼中王。若在人間。作人王國王。若在天中。作天中王。生生之處。不失王位。故經云。有犯名菩薩。有戒可破。無犯名外道。無戒可破故。

六處胎勝。菩薩處胎時。常為天龍八部諸善神王之所守護故。

七神通勝。能變大地為黃金七寶。攪長河為酥酪醍醐。能一念超百千世界。能一日化百千眾生故。

八果報勝。生蓮華藏海。證法性身。一得真常。永無退轉故。

次觀五法

第一欲受菩薩戒者。先觀十方一切眾生。如聖人想。第二觀十方一切眾生。如父母想。第三觀十方一切眾生。如師長想。第四觀十方一切眾生。如國王想。第五觀十方一切眾生。如奉大家想。

次興三願

一願自己三業所作功德。與十方一切眾生同共。二願我共十方一切眾生。早度生死煩惱大海。到涅槃彼岸。三願我與法界眾生。通達十二部經文義。了了分明。一切善法因戒增長。具足六波羅蜜三十七品。得深禪定。起六神通。放大光明。得一切種智。五眼具足。成就佛道故。

次發四弘願

(隨戒師三徧唱念)。

眾生無邊誓願度　　煩惱無量誓願斷　　法門無邊誓願學　　佛道無上誓願成

次請戒師

云。我某甲等今受菩薩。

奉請釋迦牟尼佛。作和尚。

奉請文殊師利龍種上尊王佛。作羯磨阿闍梨。

奉請當來彌勒尊佛。作教授阿闍梨。

奉請十方現在諸佛。作證戒師。

奉請十方諸大菩薩。作同學等侶(已上三說)。

我若在三惡道中。受大苦惱處。願和尚阿闍梨尊證師同學等侶。慈悲救度。令得解脫(一說)。

一心奉請十方三世盡虗空遍法界一切諸佛真應二身十二部經真如海藏諸大菩薩緣覺聲聞。竝願普降道場。證明受戒功德。

一心奉請十方法界二十八天釋梵王等護法護戒八部龍神。竝願承三寶力。普降道場。結淨護戒。證明功德。

一心奉請十方法界六道四生閻羅天子泰山府君天曹地府司命司祿罪福童子善惡冥官五道將軍行病使者。竝願承三寶力。普降道場。同霑戒善。證明功德。

一心奉請某州境內五嶽四瀆幽明水陸城隍社廟一切神祗。竝願承三寶力。普降道場。同沾戒善。證明功德。

一心奉請十方法界十二類生一切含識在會諸多受戒先亡久近一切家神九品靈神滯魄冤魂未解脫者。竝願承三寶力。盡至道場。同沾戒善。證明功德。

上來既請竟。應當敬禮諸佛菩薩。

一心敬禮和尚釋迦牟尼佛。

一心敬禮文殊師利龍種上尊王佛。

一心敬禮當來下生彌勒尊佛。

一心敬禮十方一切諸佛。

一心敬禮盡過去際一切諸佛。

一心敬禮盡未來際一切諸佛。

一心敬禮盡現在際一切諸佛。

一心敬禮十方三世一切諸佛。

一心敬禮十方同學等侶諸大菩薩。

一心敬禮三世一切諸菩薩眾。

一心敬禮十方三世一切僧寶。

上來禮諸佛諸菩薩竟。各自胡跪。受三歸依(隨戒師口高聲導遇某甲處各自稱名)。

弟子某甲等。願從今身盡未來際。歸依佛。歸依法。歸依僧。

歸依佛兩足尊。歸依法離欲尊。歸依僧眾中尊(已上三說)弟子某甲等。從今已去。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(一說)從今已去。稱佛為師。更不歸依邪魔外道。唯願三寶慈悲攝受。慈愍故(三字三說)。

次問難法

問。佛子。汝從今已去。能捨離一切惡知識否(答。能。向下依此)。

佛子。汝從今已去。能常念佛。親近善知識否。

佛子。汝從今已去。乃至失命因緣。能不犯戒否。

佛子。汝從今已去。能讀誦大乘經。問甚深義否。

佛子。汝從今已去。若見一切苦惱眾生。能隨力救護否。

佛子。汝從今已去。能於無上菩提。生深信否。

佛子。汝從今已去。能盡形壽。隨力供養三寶否。

佛子。汝從今已去。能捨諸懈怠。發精進。勤求佛道否。

佛子。汝從今已去。能捨一切所有難捨能捨否。

佛子。汝從今已去。於五塵境。煩惱生時。能制伏心否(如是問竟)。

仰啟十方一切諸佛。及大地諸菩薩僧。此諸佛子。求比丘某甲。欲從諸佛菩薩僧。乞授菩薩戒。此諸佛子已是真實能生深信。成菩提種。諸佛慈愍故。施與菩薩戒(三說)。

諸聖為師。為證明竟。十方諸佛神通道眼。皆得見我。如對目前。夫戒是白淨之法。身器清淨。乃可堪受。先須懺悔。洗滌身心。如浣故衣方受染色。然如來示滅。向二千餘年。正法沉淪。邪風廣扇。眾生薄福。生遇此時。縱有聽聞。莫能信受。良由煩愛情重。見執堅強。若不改往修來。罪無由滅。若罪不滅。戒品不發。戒品不發。解脫難期。今請十方諸佛諸大菩薩。為作證明。諸佛菩薩弘誓。令眾生如佛無異。

弟子某甲等。從某年月日。於南瞻部洲某國某鄉里某寺某。受菩薩戒(應教懺悔三業語云)。

我某甲等。從無始以來。至於今日。身業不善。行殺盜婬。口業不善。妄言綺語兩舌惡口。意業不善。貪嗔邪見。如是三業。多作眾罪。自作教他。無量無邊。今日慚愧。發露懺悔。願罪滅福生。見佛聞法。發菩提心(三說)。

復告言。汝已懺竟。三業清淨。猶如瑠璃。內外清淨。堪受菩薩戒。更問遮難方受淨戒。故經云。若有七遮。現身不得受戒。我今問汝。一一如實答。

佛子。汝還曾出佛身血否(答云。無。向下依此答)。還曾殺父否　還曾殺母否　還曾殺和尚否　還曾殺阿闍梨否　還曾破羯磨轉法輪僧否　還曾殺聖人否　若總得無。堪與受戒(請諸俗弟子。若男若女。起披袈裟。大有因果。更不具述。臨時為說也)。

諸佛子。應須起專注心發慇重心。今欲受汝等戒。若心專志。如仰完器。即有所尅。一念有違。如同覆器。終無所盛。此戒無形色。而能流注汝等身心。盡未來際。成就大果。而於爾時。無所覺知。若有形色。入汝身時。當作天崩地裂之聲。當須繫念。不得餘覺及一切餘思惟(〔既緣覺為發戒〕)。

次正受戒者。先略示三相。三相者。一謂攝律儀戒。二攝善法戒。三饒益有情戒(次秉法者。白三羯磨。應語云)　今為秉宣三回羯磨。汝當發取上上心。求受上上品戒。上上品戒者。受此戒已。一心作佛去。是名上上品心。汝等今當諦聽。第一迴羯磨時。十方法界一切境上。微妙戒法。悉皆動轉。不久應當入汝身中。

佛子諦聽。汝等今於我所。求受菩薩戒。謂攝律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。佛子。此戒是諸佛菩薩所行徑路。過去諸佛已說。未來諸佛當說。現在諸佛今說。過去一切菩薩已受已學已解已行已成。未來一切菩薩當受當學當解當行當成。現在一切菩薩今受今學今解今行今成。當來作佛。

第二迴羯磨時。此妙戒法。即法界諸法之上起。遍虗空中。集汝頂上。妙可承受。

佛子諦聽(至)當來作佛。

第三迴羯磨時。此妙戒法。入汝身中。清淨圓滿。正在此時。領納戒法。不得餘覺餘思令戒不圓滿。

佛子諦聽(至)當來作佛。

佛子。三迴羯磨已竟。汝等即今是真菩薩。名真佛子。故大悲經云。發心畢竟二不別。如是二心前心難。瓔珞經云。律儀戒者。即是十重戒。正法戒者。即是八萬四千法門。攝眾生戒者。即是四攝法也。向來所問。皆言能。吾今為汝受十無盡戒。汝當一心一一諦聽。

佛子。汝從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得故斷眾生命。若有犯殺生者。非菩薩行。失四十二位賢聖法。不得犯。能持否(答云。能持。向下依此)。

佛子。汝從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得偷盜。若有犯者。非菩薩行。失四十二位賢聖法。不得犯。能持否。

佛子。汝從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得婬慾。若有犯者。非菩薩行。失四十二位賢聖法。不得犯。能持否。

佛子。汝從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得妄語。若有犯者。非菩薩行。失四十二位賢聖法。不得犯。能持否。

佛子。汝從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得酤酒。若有犯者。非菩薩行。失四十二位賢聖法。不得犯。能持否。

佛子。汝從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得說在家出家菩薩過失。若有犯者。非菩薩行。失四十二位賢聖法。不得犯。能持否。

佛子。汝從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得慳貪。若有犯者。非菩薩行。失四十二位賢聖法。不得犯。能持否。

佛子。汝從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得嗔恚。若有犯者。非菩薩行。失四十二位賢聖法。不得犯。能持否。

佛子。汝從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得稱己好導他惡。若有犯者。非菩薩行。失四十二位賢聖法。不得犯。能持否。

佛子。汝從今身至佛身。盡未來際。於其中間。不得毀謗三寶。若有犯者。非菩薩行。失四十二位賢聖法。不得犯。能持否。

佛子。汝持如此十重戒。即具足十波羅蜜。成就佛身。具足功德。得大神通。放大光明。得一切種智。何以故。汝持不殺戒。得金剛身不可壞。壽命無量劫。不可窮盡。

持不盜戒。具足檀波羅蜜。分身滿十方界。作釋梵四天王及諸小王沙門等身。財施度脫眾生。

持。不婬戒。得馬陰藏相金色之身。眾生見者。怖畏即除。捨欲斷煩惱。名稱普聞。聞者歡喜。

持不妄語戒。得四無礙辯。法無礙辯。義無礙辯。詞無礙辯。樂說無礙辯。一音演說。眾生聞者。皆得解脫。

持不酤酒戒。得大聰明。於一念中。聞十方諸佛語及一切眾生語。亦知佛心及一切眾生心。得諸佛集三昧。

持不說在家出家菩薩罪過戒。得漏盡五眼六通。備三明等法。

持不慳貪戒。得一切種智具足無礙。眾生見者。無不發心。

持不嗔恚戒。得三十二相八十種好。眾生見者。發菩提心。

持不自讚毀他戒。得生生之處。十方凡聖歡喜讚嘆。聞汝名者。皆住不退轉地。

持不毀謗三寶戒。得具足三乘聖道。一音說法。聲滿十方。令一切眾生一時悟道。皆得成佛(請戒師為受戒者。作白云)。

仰啟十方盡虗空界一切諸佛。於此世界南瞻部洲大元國某州某縣某鄉里某處伽藍佛像前。有眾多弟子。來於我所。求受菩薩戒竟。惟願諸佛為作證明。二遍。

諸佛子。即今十方佛土。或有凉風異香異聲光明等相。彼諸菩薩覩其異相。而各問佛。有何因緣。而現此瑞。彼佛告之。今某國某處有眾多佛子。於某師求受菩薩戒竟。今請我作證明。故有此相。諸菩薩咸讚言。於此極惡世界。能發如是無上之心。甚為希有。深生怜愍。是故汝等志心守護。汝諸佛子。已受菩薩戒竟。過度四魔。越三界苦。若能受持如教修行。是天人丈夫。汝若破犯不持。非菩薩。亦非天人丈夫。是名畜生邪見外道。此戒名無盡。唯得重受。不可捨。誓度一切眾生。眾生無盡。此戒無盡。說法劫數不可盡故。此戒無盡。瓔珞經云。一切凡聖菩薩戒。皆以心為體。心無盡故。戒亦無盡。

次當禮謝諸佛菩薩

志心敬禮和尚釋迦牟尼佛。

志心敬禮羯磨阿闍梨龍種上尊王佛。

志心敬禮教授阿闍梨彌勒尊佛。

志心敬禮證戒尊師十方諸佛。

志心敬禮同學等侶十方諸大菩薩。

次更胡跪合掌

菩薩戒經云。受菩薩戒者。雖未即得阿耨三菩提。已得具是五事功德。一者常為諸佛菩薩之所護念。二者生生世世常受勝妙快樂。三者臨命終無有悔欲。四者捨身之後生諸佛世界。五者莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。

諸善男子善女人等。吾今已為說無盡戒竟。汝今受無盡戒法已竟。是真菩薩。發菩提心。真是佛子。從佛口生。從正法生。戒行具足。正向佛道。超度四魔。越三界苦。是真精進。是真勇猛。是真迴向佛道。是真度眾生。以此受戒功德果報。生生世世。不求粟散小王轉輪聖王釋梵天王三界之樂。若能如是受持如說修行者。是名菩薩天人丈夫。用此功德。迴向十方法界眾生。同趣菩提。俱成佛道。若破戒不持。即非菩薩。亦非天人丈夫。是名外道。當墮三塗八難之處。然願受戒諸佛子。九代亡靈同生淨土。六親眷愛咸長善芽。九有四生悉證真如之理。八難俱登解脫之門。八部龍天滿空賢聖。咸赴勝會。三塗同結良緣。負識含靈齊成佛道。

諸佛子等。願受此戒後。此身在法界。凡有心者。見我與汝洎在會諸菩薩。皆發無上菩提之心。乃至山河大地草木叢林亦發此心。念念無有間斷。直至成佛。究竟圓滿。未發心者。現恐怖相。逼令發心。終登覺岸。

諸佛子等。受此戒後。此身遍法界中。盡未來際。於四威儀中。常說心地法門。乃至應身為旁生異類及樹木山林。常演此法。念念不絕。震動魔宮。摧伏外道。令一切邪見眾生。捨諸邪著。入於正見。得旨應言。普令一切眾生。悉入圓常唯心境界。遞相傳受。無有間斷。令一體三寶常現世間。然願此身常弘大教。解義釋經。稱可佛心。冥合玄旨。如有世諦語言。皆順正法。治生產業。悉入圓宗。建大法幢。續佛慧命。一燈能傳百千燈。燈燈無盡。普令聞者頓了自心。登究竟解脫之門。入靈知般若之海。然後法界一切含識。稱我名者。見我形者。皆住本位。不退真常。應跡十方。火不能燒。水不能溺。藥不能中。毒不能害。橫不能侵。冤不能結。所有盲者得見。聾者得聞。瘂者能言。跛者能行。然後此身變作無量身。遍歷十方。侍奉諸佛。供養諸佛。然後以此身向鑊湯爐炭之中。代一切眾生受苦。或向獄門振錫。或於獄裡放光。劒樹摧鋒。刀山落刃。各悔先業。盡悟佛乘。戒文已終。普請在會男子弟子。同誠念摩訶般若波羅蜜。願得如所願。

受菩薩戒法(終)

續藏經 受菩薩戒法

宋 延壽撰

受菩薩戒法并序

大吳越國惠日永明寺智覺禪師延壽集序

詳夫菩薩戒者建千聖之地生萬善之基開甘露門入菩提路梵網經云眾生受佛戒即入諸佛位欲知佛戒者但是眾生心更無別法以覺自心故名為佛以可軌持故名為法以心性和合不二故名為僧以心性圓淨故名為戒以寂而照故名為般若以心本寂滅故名為涅槃此是如來最上之乘祖師西來之意聞者多生遮障見者咸起狐疑以垢深福薄故是盲者不見非日月咎若有志心受者聞者法利無邊七辨贊之莫窮千聖仰之無際可謂真佛之母生諸導師妙藥之王能治眾病入道之要靡越於斯矣。

盧舍那佛說十地法門運菩薩之律儀立如來之行業恒沙戒品圓三聚而統収萬行因門唯一念而具足五位大士莫不賴此因圓十剎寶王無不由茲果滿今者欲弘大事難稱時機若曾宿種一乘方乃能生信解情執之者何以決疑須陳問答之由以袪邪外之障。

問夫菩薩戒者乃文殊普賢之儔具縛凡夫如何得受。

答若執凡夫非普賢者即是滅一乘種古聖不合云普照塵勞業惑門盡是普賢真法界若執眾生非佛者即是謗十方佛大教不合云佛心與眾生是三無差別以梵網經云一切有心者皆應攝佛戒且稟人者誰不有心凡成佛者皆從心現所以釋迦出世開眾生心中佛之知見達磨西來直指人心見性成佛故祖師云即心是佛即佛是心離心非佛離佛非心所以一切色心是情是心皆入佛性戒中即眾生佛性之心具佛心戒矣況菩薩戒唯以開濟為懷不同小乘局執事相是以菩薩饒益有情之戒但濟物利人如末利夫人惟酒為戒仙豫大王惟利惟慈但行利物之心即時秉持之志曷乃於法界而分彊域向大道而定方隅徒自勞形反招餘咎。

問眾生心既具佛戒何用更受。

答諸佛教法皆是為未了者以暫亡故似有迷昧今即約事重明故稱受戒自性妙律圓理昭然靡隔凡聖未甞迷悟法句經云戒性如虗空持者為迷倒大般若經云持戒苾蒭不升天堂破戒比丘不入地獄何以故法界中無持犯故一切法空故今為未見性人方便發揚令信心戒約事開導體用雙明祇如十重四十八輕垢輕重雖殊總約事說別而不別理事一際不別而別持犯條然不離事求理起斷滅之心不離理行事執常情之見。

問具縛凡夫根微垢重若令受戒毀犯益多若不觀根返遭淪墜。

答只為垢重障深令受佛戒現行煩惱雖厚佛乘種子無虧貴聞自本有之佛性善根諸佛不可思議戒之威力能令佛心明朗煩惱輕微設少持時功德無量纔發一念已過聲聞諸佛挍量羣經具載不可以情思臆斷背佛違經謗大之愆罪淪長劫菩薩瓔珞經云佛言佛子若過去未來現在一切眾生不受菩薩戒者不名有情誌者畜生無異不名為人常離三寶海非菩薩非男非女非鬼非人名為畜生名為邪見名為外道不近人情故知菩薩戒有受法而無捨法有犯不失盡未來際若有人欲來受者菩薩法師先為解說讀誦使其心開意解生樂著心然後為受。

又復法師能於一切國土中教化一人出家受菩薩戒者是法師其福勝造八萬四千寶塔況復二人三人乃至百千人福果不可稱量其法師者夫婦六親得互為師受其戒者入諸佛界菩薩數中超過三劫生死之苦是故應受有而犯者名為菩薩勝無而不犯有犯名菩薩無犯名外道。

問何不以八關十善漸漸度之能稱小機免成毀犯。

答經云若以十善化人如將毒藥與人雖一期得人天之飽不免生死毒發終不出輪迴翻增業垢若以小乘開化即是大乘冤鴆解脫深坑可畏之處經云寧起狐狼野干心不起聲聞辟支佛意所以云但說大乘無咎。

問說法受戒本為超出苦源何乃却令誹謗毀犯翻墮地獄有損無益何成化門。

答自有聞而頓悟或有聞而漸持或有聞而起謗隨機不同皆能獲益佛法真實終不唐損如置毒乳中味味殺人又如以毒塗皷遠近皆喪此大乘戒法聞而起謗尚獲大益起尚供養恒沙佛人何況諦信一心求受所以文殊菩薩經中校量云譬如有人聞說般若起謗不信墮地獄勝供養恒沙佛者何以故供養恒沙佛只得人天生滅之福若聞般若毀謗墮地獄受謗法畢以聞般若為種纔聞說般若便得心開剎那成佛校其功力天地懸殊又諸法無行經云有一淨威儀法師怜愍眾生故從所住處常入聚落食訖而還教化百千萬家皆作佛子令發阿耨多羅三藐三菩提心又有一威儀比丘常住寺中乃至不能善於菩提所行之道淨威儀法師諸弟子眾生常入聚落生不淨心即鳴楗槌集眾立制汝等自今已去不應入於聚落於後淨威儀法師遇有威儀比丘知不信受大乘戒法強說一偈以作大乘種必知不信誹謗入地獄地獄罪畢因聞此法為悟道之因頌曰貪欲即是道嗔恚亦復然如是三法中具一地佛法有威儀比丘聞已誹謗起是業已後時命終是業果報故墮阿鼻大地獄九十百千億劫受諸苦惱從地獄出六十三萬世常被誹謗其罪漸薄後作比丘三十二萬世出家之後是業因緣返道入俗乃至無量千萬世諸根暗鈍師子游步於汝意云何爾時有威儀比丘豈異人乎勿造斯觀則我身是我時起是微細不淨惡心受此罪業墮於地獄若人不欲起微細罪業者於彼菩薩不應起於惡心菩薩所行道皆當信解不應起嗔恨之心乃至如來見是利故常說是法故知因聞此大乘法而得成佛聞而起謗尚得成佛何況志誠求聞求受且如菩薩戒中十重婬殺等戒只如現在不受戒凡夫從無始來具造殺盜淫欲等事慳貪嗔恚等法過去已造現在今造未來當造念念無間心心靡移恒沒生死恒沈苦獄故經云閻浮眾生舉足動步無非是罪若行殺害墮畜生中互為高下若起嗔恚墮地獄中常時燒煑若生慳貪墮餓鬼中飢火常然故法華經云於地獄中作園觀想駝驢猪狗是其行處所以蓮華色比丘尼昔為戲人披法服時以宿命智觀過去無始前恒處地獄無有出期遂乃廣勸王舍城中釋種等女但出家破戒入地獄終有解脫之時是以但受破戒速超得道之場不受不破永處泥犂之患以業道罪相酬無有體息故決定毗尼經云佛言優婆離何故修大乘行菩薩戒寬容無犯何故聲聞禁戒窄狹嚴切優婆離當知若初修大乘行菩薩戒晨朝有犯應當結罪至午若菩提心無間斷戒聚成就則非所犯乃至中夜有犯至於後夜菩提心無間斷戒聚成就則非所犯優婆離當知初修大乘行菩提心戒行寬緩若有菩薩結罪有犯不應悔懼復次若聲聞犯戒戒相則滅無復更全何故為聲聞持戒除煩惱故如救頭然燒衣心速為求寂滅涅槃堅持戒行以知菩薩為發菩提無上心故受戒雖暫有犯乃從事而論一期所制若菩提心四弘願不斷即不名犯若永捨菩提心違四弘誓即名犯戒以聲聞人不發菩提心受戒但求出離事戒纔犯持心即斷以從生滅邊論故若菩提心菩薩戒約盡未來際無有間斷故又經云犯戒名菩薩不犯名外道以未聞大乘佛性戒故無可得犯縱修萬善皆是無益苦行所收種苦求甘終無得理蒸砂作飯豈有成時所以梁帝發願云不願作鬱頭藍子暫得生天寧可作提婆達多永處地獄且如不受戒眾生法爾累聚煩惱所縈皆墮地獄設得暫出還墮輪迴似蟻循環如火旋轉若得戒力心遇緣因一念迴心自然開悟經云如王生子為民所敬得戒護人生聖種中後必得聖如紹王位設有毀犯如菩薩戒八勝中第五受罪輕微勝墮六趣中常得為王此是劣中之勝又如出家比丘誰是微細精持戒人二地分持惟佛能淨所以經云惟佛一人持戒清淨其餘盡名破戒者南山云受者法界為量持者麟角猶多又云坐受立破得無量福乃至但作奉戒之心莫作得戒之限善生云天地無邊戒亦無邊草木無量戒亦無量虗空大海高深戒亦高深亦復如是故知受時十方戒法無邊破者毫釐少分終不盡破所以薩婆多云寧可一時發一切戒不可一時犯一切戒寧可有戒可犯不可無戒可破如無戒可破之人莫道具造惡業只如深山遠谷木食草衣百千萬劫修遠離行若不受戒法大智度論中文殊菩薩呵云與禽獸無異又寶林傳中有小乘持戒比丘眼不觀色耳不聽聲以不達佛理故受施主供養尚作大蕈還債豈況無戒信受理行都無者歟如上所引事理照然金口不易之真詮古聖現行之牓樣何得憑虗作實背正投邪障他無上之善根起自菩提之大難若不投誠懺悔舌爛口中善惡因緣難逃苦樂立即交報。

問何故犯菩薩戒不名犯而戒性無盡。

答夫菩薩戒若約理推即惟心心性無盡所以瓔珞經云一切凡聖戒盡以心為體若約事明初發菩薩心四弘誓願並徹未來際攝化有情不同人天二乘等戒力消盡若辟支佛戒無大悲故戒力消盡舍利弗當知菩薩摩訶薩戒行無盡何以故一切淨戒皆因菩薩戒攝現前故譬如種子漸多利益無盡舍利弗當知菩薩心者猶如種子諸佛如來戒行無盡是大丈夫名無盡戒行舍利弗是修行菩提持戒故戒行無盡又受菩薩戒具五功德八殊勝向下廣明挍量無盡。

問如上所說云何是菩薩破戒。

答曰曇無讖菩薩戒本云略有二事失菩薩戒一捨菩薩願二增上惡心除是二事若捨此身或終不失從是以後所生之處當有此戒增上惡心者所謂妄說人法二空未得為得生大邪見起不信心故犯輕重之垢不生怖畏若有因緣或犯輕重等戒雖暫時破深信因果常生懺悔即不名犯又曇無讖戒本云若菩薩嗔他受著嗔事不體息者犯重垢罪不犯者常欲捨嗔嗔心猶起是名不犯。

問於諸佛誘進門中方便極多省要提携何不勸生安養豈須破戒翻障淨方。

答若生安養教受九品之文上根受戒習禪中下行道念佛眾生根器不等不可守一疑諸大乘起信論明諸佛本意為攝大乘初入信之人恐生惡世難得成就令迴向往生免得退轉若見佛法身易成就法忍此是明文證上品往生如文殊菩薩云如壯士屈伸臂頃上品見佛便證菩薩初地如下第九品聞大乘不信佛戒或只念佛乃至臨終迴向亦得往生十二劫始花開未得見佛漸證小乘格其圓功遲速大隔若受菩薩戒發無上菩提心者已信大乘已受大法中間設破亦兼念佛懺悔助生又得戒威德力發大乘心力不受戒者亦造惡業只有念佛之力全無戒力及聞大乘法等力約世間論少力且不如多力庶人力不如國王力其但念佛名下品生者臨終難值遇善友皆遇緣差又志力不堅數數間斷惡業深厚善弱難排須是眾緣方能克證故經云非少福眾生而得生彼何如大小俱運權實兼行廣備資糧萬善熏發一心決定可趍蓮臺此論受戒而破者或有頓持或有漸持若但令一門念佛往生則九品虗設上品大乘孤然可棄從上諸佛不合制戒及禪定多聞但說一門以度群品天台教云以八教網撈人天魚有頓有漸不定秘密藏通別圓如是機接尚不得一且一網孔如何張鳥一士夫如何治國諸佛無有定法故號阿耨菩提機病不同法藥有異醫不專散天不長晴或有聞法悟者或有坐禪悟者或有念經得度或有受戒證真諸佛大意以可度為懷設不可度者說真實法亦不得入若可度者說虗妄法亦得超彼故佛言若以虗妄得度者我亦妄語菩薩修六度萬行如乘死屍過海亦如囚禁廁孔得脫終不定一法是定一法非乃至斥妄謀真捨此取彼並是執縛自繩疑網所籠情見不忘致茲大失三乘十二分教惟翳我執愚心執盡情亡智生道現故經云眼病見空花除翳不除花妄心執有法遣執不遣法若悟大道圓通之人尚不見一法是何有一法非盡十方世界未有一人成佛亦不見一人作眾生地獄在何方天堂居何處不省愚蒙翳目爭攀空裏之花豈察妄想疑根徒怖暗中之鬼實可怜愍徒自驚嗟吾今依佛語故遵至教故曲順機宜隨緣舒卷有求大道者說一乘之妙旨來求小行者布六行之權門大小兼弘禪律俱運云云自彼於我奚為何得專愚生於妄見執權謗實毀大怖空螢燄何齊日馭之光蚊觜豈盡滄溟之底逆風執炬自取焚燒漏管窺天徒抱慙耻今遵佛旨右聖圓文纂集施行度有緣者溥願法界含識凡有見聞受菩薩戒而行菩薩心發菩提願而圓菩提果耳。

梵網菩薩戒儀(終)

跋

天地萬物之父母父母子之天地其所以覆育之恩固非一生一身之所能報也父母生我三子以予末子躬自乳哺故於慈母受恩偏重非若他人之母子也予甞欲以溫清之節定省之讀甘旨之奉不難其側供為子聀適致薄福其於京畿無由民家舍可賴居亦無官爵可仕桂玉之憂不絕故不在其側遠歸田舍不顧名利但以農業退居累月矣忽聞慈母罹疾顛倒促行歸覲不及屬曠與葬之時不圖母年未暮而至於此予至此而不見慈母入其堂像其形容言語森然而不見不聞矣至其墓稽首則孤墳寂寂四山重重亦無形聲之見聞矣泣洫痛哭問天地而天不語地不言我心茫茫其誰知矣何以使我早見風樹之悲以故不惜錢財以泥金銀寫成眾經之綱蓮經二部及諸經秘密等莊嚴披讀兼設華嚴三昧懺為薦先母興安宅主李氏靈駕超生淨界悟明自已次願嚴父順平君朴天祥兼及己身親眷現增福壽歸依三寶盡力薦母然后當成妙果與先母一門同享法喜廣度眾生報佛恩德又願重剏先母蘭若置此諸經往往披讀每令先母來承聆法又為己母願成一代全藏及華嚴諸經永永追孝不失平生撫育之恩法界迷倫同沐慈冷爾。

續藏經 在家律要廣集

明 智旭集　清 儀潤．陳熙願增訂

在家律要廣集序

秉無極二五之真精而成人。當思全其為人。而後無愧於天。人各得乎天之全。上智而下。不能不蔽乎人欲。於是本性日漓。而天真日失。急思有以救之。如鏡去滓而光依舊。水無風而波自平。非增其新。惟不減其故耳。復性歸真之法。聖教曰克明。曰日新。而至善之區。則以佛門本來面目之謂也。失其本來。便換了面目。守此面目。則還其本來。不加不損。不即不離。得造上乘。即同至誠。方其自明而誠時。必有修持之力。嚴之以三戒。範之以五常。人事備而天心復。一日克己。天下歸仁。易曰。不遠復。旡祇悔。其斯之謂歟。士希賢。賢希聖。聖希天。人為萬物靈。皆可為堯舜。惟品不立而去聖遠。流入邪侈。加以斵喪。良非得已。道在早為之所。俾人人知嫉邪崇正。反本還原。同遊熙皡之天。此樂何極。佛教比邱為尊。儒重居士。居士者。處士也。士如處子。惟重始威。豈有不依名教。而得濫稱居土者乎。佛制離三毒。即儒門三戒之去色鬥得也。受五戒。即五常之守仁義禮智信也。戒色不貪。戒鬥不瞋。戒得不癡。去惡而從善矣。仁不殺害。義不盜取。禮不邪淫。智不醉飲。信不妄語。無欲而見剛矣。更進之以發菩提心。持菩薩戒。輕重威儀。一一清淨。人咸復其性。而不流於逸欲。斯為得之。夫在家居士。欲受五戒。先三歸依。謂反妄歸真。違惡依善。受三歸依者。梵語稱優婆塞。譯曰近事男。謂親近三寶。廣修眾善也。繼之以五戒。名曰學處。以近事男所應學也。亦名學迹。以踐此而得大智慧也。更稱徑路。以一切律儀。皆得轉入也。復號學本。以一切所學。此為根本也。守是戒者。方成優婆塞之名。吾杭有大苾芻源洪大師者。發殷重慈護大悲心。將陳子熙願所增律要廣集。校訂而刊行之。能令在家珍重。得所遵循。五眾出家。齊遵梵網。道共證乎三乘。法同登乎五分。本然之善。胥於是乎在。(潛)不敏。承賜茲編。謹獻芻蕘。現居士身者。當不以予言為囈語也。

道光四年仲冬長至日詔徵孝廉方正前陝西六品軍功受菩薩優婆塞戒仁和弟子芝塘沈起潛了生稽首

在家律要者。靈峯蕅益大師之所集也。大師以慈愍故。既集釋子切要之律。貽惠後學。復念在家二眾。遵循有志。而尋討維艱。乃更集在家律要。并各箋注。俾奉持者。依文解義。依義攝心。其法施之惠亦溥矣。夫律文浩瀚。律義深微。即吾釋子敬奉毗尼。留心講習。尚難得一善本。體究行持。況於在家。以初發心之人。為素所未習之事乎。是此書誠為不可少者。惜年久板朽。傳本絕少。故今之近事。不惟止作持犯之義。少有精解。即問伊何為歸戒。何為開遮。亦茫無以應。真益陳君有慨於此。欲因原集增益重梓。以商於予。予亟慫恿之。越數月。君以廣集命予校訂。見其無義不收。無法不備。而倫次之間。具有道理。始於四分歸戒之從來。訖於梵網重輕之歸宿。其中受三歸五戒。略示儀則。厭離功德經。引入勝義。護身經。十善業道經。戒消灾經。俱以護助獎勸。明其利益。五戒相經。委明五戒故誤之相。八關齋戒。重申敬時加持之典。以上諸戒根本。律儀似週。次入大乘菩薩妙戒。若心地觀經。無我義經。先以菩提心戒。為其戒體。受戒品。威儀經。繼以種種戒相。示其科條。至於梵網之後。并附懺儀。則以末法眾生。障深慧淺。難持易犯。有此一法。使缺者復全。失者復得。庶幾不甘廢棄之人。得其自新之路。亦不可少也。是集也。一一佛祖金科玉律。陳君固未甞措一詞。即予亦何容贅一語。唯其搜羅之際。行布之次。將陳君微意。揭示於此。今而後。受在家戒者。人奉一編。以時究心。即吾釋子。亦宜案置。以備問難。洵可謂七眾同資。三根普被矣。因樂為梓行。并增其題曰廣集。

時道光四年甲申仲冬彌陀誕日真寂苾蒭儀潤源洪謹序

在家律要廣集目錄

序卷第一(九經同冊)

四分律藏節錄(陳增)　　附優婆塞受三歸五戒法彙釋　　三歸五戒慈心厭離功德經(陳增)　　灌頂三歸五戒帶佩護身呪經(陳增)　　嗟韈曩法天子受三歸依獲免惡道經(陳增)　　十善業道經　　佛說戒消灾經　　佛說優婆塞五戒相經箋要　　佛說齋經注

卷第二(四經同冊)

大乘本生心地觀經觀心品發菩提心成佛品(陳增)　　外道問聖大乘法無我義經(陳增)　　優婆塞戒經受戒品箋要　　菩薩優婆塞五戒威儀經(附辯五則)

卷第三(二經同冊)

佛說梵網經心地品菩薩戒疏注節要　　梵網經懺悔行法　　書在家律要廣集後

目錄(終)

在家律要廣集卷第一

明　蕅益沙門　智旭　集

清　(源洪沙門　儀潤優婆塞　陳熙願)　增訂

四分律藏(出龍藏籍字函　節錄三十二卷　姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯)陳增

爾時世尊。遊波羅奈國。時波羅奈國。有族姓子。名耶輸伽。父母止有此一子。愍念瞻視。不去目前。父母與設三時殿。春夏冬。使其子常遊戲其中。五欲娛樂。時童子。於五欲中。極自娛樂已。疲極眠睡。眠睡覺已。即觀第一殿。又見諸妓人。所執樂器。縱橫狼藉。更相荷枕。頭髮髼亂。却臥鼾睡。齘齒[穴/(爿*臬)]語。見已。恐怖。身毛為豎。即生厭離意。不欲與會。此為苦哉。有何可貪。即捨所居殿。更詣中殿。到彼。觀其殿舍。并妓人。如前無異。倍生恐怖。身毛為豎。即生厭離。不欲與會。此為苦哉。有何可貪。即捨去。詣第三殿。所見亦復如上。倍生恐怖。身毛為豎。生厭離心。不欲與會。亦復如上。即還出殿。詣尸佉城門。時尸佉門神。遙見童子來。見已。便生念。此童子來。必欲見如來。更無餘道。我當開門使去。即與開門。時童子出尸佉城門已。詣婆羅河側。到已。於河岸上。解金屐。渡婆羅河。詣仙人鹿苑所。爾時世尊。在露處經行。遙見童子來。即敷座而坐。諸佛常法。圓光徧照。耶輸伽童子。遙見如來。顏貌端正。生喜悅心。前至世尊所。到已。白言。我今苦厄。無所歸趣。願救濟我。佛告童子。來。此處無為。此處無厄。此處安隱。欲求永寂無為者。欲盡無愛滅盡涅槃也。爾時耶輸伽童子。禮世尊已。在一面坐。世尊漸與說法。勸令發歡喜心。所謂法者。布施。持戒。生天之法。呵欲不淨。讚歎出離為樂。即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。見法。得法。成就諸法。自身得果證。前白佛言。我欲於如來所。淨修梵行。佛言。比邱。來。於我法中。快自娛樂。修梵行。盡苦原。時耶輸伽。即受具足戒。第一殿舍。宮人妓女。盡皆睡覺已。求覓耶輸伽。不見。往至中殿求之。亦不見。復至第三殿舍求索。亦復不見。時諸宮人妓女。往至其母所。白言。大家。今者耶輸伽。不知所在。時母即速疾至其父所。告言。知不。今不知兒。為何所在。時父在彼中殿前。沐浴梳頭。速疾檢髮。即敕左右人言。於波羅奈國。斷諸巷道。目出尸佉城門。至婆羅河所。見子金屐在河側。便作是念。我子必當渡河。即尋迹渡河。往仙人鹿苑中。爾時如來遙見耶輸伽父來。即以神力。使耶輸伽父。見佛。不見其子。至佛所。白言。大沙門。頗見我子。耶輸伽不。佛言。汝今且坐。或當見汝子。耶輸伽父念言。此大沙門。甚奇甚特。乃見慰勞如是也。時耶輸伽父。禮佛足已。在一面坐。世尊漸與說法。令發歡喜心。呵欲不淨。讚歎出要為樂。即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。見法。得法。成辦諸法。自審得果證已。前白佛言。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。唯願世尊。聽為優婆塞。自今已去。盡形壽不殺生。乃至不飲酒。是為最初優婆塞三自歸(此處已有不殺生飲酒之文。則五戒亦當原始於此)。耶輸伽父為首。爾時世尊。與耶輸伽父說法。時耶輸伽身漏盡。意解。得無礙智解脫。爾時世間有七羅漢。弟子有六(時已度阿若憍陳如等五比邱。與耶輸伽為六)。佛為七。爾時世尊。即攝神足。使耶輸伽父。見子。去佛不遠坐。即到耶輸伽所。語言。汝母在後。失汝。不知所在。極懷愁憂。乃欲自害。汝可往瞻省。勿令自害。時耶輸伽。瞻視世尊顏。時世尊告耶輸伽父言。云何族姓子。學智學道。諸塵垢盡。得法眼淨。作如是觀已。有漏心得解脫。云何長者。汝已捨欲。還復能習欲不耶。對曰。不也。如是。耶輸伽族姓子。已學智學道。諸塵垢盡。得法眼淨。彼作如是觀已。有漏心得解脫。終不復習欲。如本在俗時也。今耶輸伽族姓子。善獲大利。學智學道。無漏心解脫。諸塵垢盡。得法眼淨。作是觀已。有漏心解脫。唯願世尊。今受我請。及耶輸伽。并侍比邱。爾時世尊。默然受請。然耶輸伽。不肯受別請。世尊未聽我受別請。佛言。自今已去。聽受別請。請有二種。有僧次請。有別請。時耶輸伽父。知如來默然受請。即從座起。禮佛足而去。語耶輸伽母。及其本二言。汝今知不。耶輸伽身。在大沙門所。修梵行。我今日請大沙門。及耶輸伽。侍從後來。汝今知時。可供辦所須。耶須伽母。及其本二。即辦具種種所須飲食已。往白時到。爾時世尊到時。著衣時鉢。耶輸伽侍從通已。二人往其父舍。到已。就座而坐。時耶輸伽母。及本二。奉世尊種種所須飲食。食訖。攝鉢。更取一小座。於如來前坐。爾時世尊。漸次與說微妙法。勸令發歡喜心。即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。見法。得法。成就諸法。即白佛言。自今已去。歸依佛法僧。聽為優婆夷。我自今已去。盡形壽不殺生。乃至不飲酒。是謂最初受三自歸優婆夷。耶輸伽母。及其本二為首。時世尊與耶輸伽母。及其本二。說法已。即從座起而去。

四分律藏節錄(終)

附優婆塞受三歸五戒法

古吳比邱　智旭　彙釋

初受三歸法

(本應自說。如或不能。師應教授)。

我某甲。盡形壽歸依佛。歸依法。歸依僧(三說)。我某甲。盡形壽歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(三說)。

薩婆多論云。以三寶為所歸。欲令救護。不得侵淩故也。歸依佛者。歸於法身。謂一切智無學功德。五分所成。歸依法者。歸於自他盡處。謂斷欲無欲。滅諦涅槃。歸依僧者。歸於第一義僧。謂良祐福田。聲聞學無學功德也(投心正教。翻破邪歸。故有結云。從今以徃。稱佛為師。更不歸依天魔外道等。此則反邪歸正之初門。尚未受行戒法。名為但三歸優婆塞。然既歸依三寶。必須斷惡修善。豈容淫殺盜妄。一任舊習者也)。按此乃翻前邪歸而歸正。故名翻邪三歸。律無受法。諸論具出。今准取之。又龍畜鬼神。不能受五戒者。惟得受三歸依。及八關戒齋一日夜耳。然此三歸。即是一切戒之本源。五戒。八戒。十戒。皆於說三歸竟之時。便得無作戒體。比邱菩薩律儀。亦緣三寶而發無作。故雖初門。實通奧義。該羅四教。收括六即。須略明之。言四教者。謂藏。通。別。圓。此之四教。各論三歸。初藏教者(破前邪執。歸心三寶。即藏教三歸)。佛在世時。樹王得道為佛寶。說四諦法為法寶。度五比邱等為僧寶。佛滅度後。範金合土。紙素丹青為佛寶。黃卷赤牘為法寶。剃髮染衣為僧寶。由金土等像。表示一切智五分功德。由黃卷赤牘。詮顯滅諦涅槃。由剃染緇流。修證聲聞功德。能表。能詮。能修者。名為住持三寶。所表。所詮。所證者。名為勝義三寶。事不即理。故須雙歸事理二種三寶。皆令救護。不被邪外所侵淩也。二通教者(了邪非實。體會三寶。即通教三歸)。一切形像。同於真空。一切經卷文字。無非解脫。一切緇流。即學無學。幻化無生。無二性故。歸事即是歸理。理事不二。所以不得侵淩也。三別教者(翻破無量邪惑。承事無量三寶。即別教三歸)。蓮華臺藏。圓滿報身。名佛寶。十二部經。詮三諦理。名法寶。三賢十聖。自利利他。為僧寶。歸此三寶。則能翻破見思。塵沙。無明三惑。不被界內界外八魔八倒所侵淩也。四圓教者(觀邪惑即妙境。悟三寶本一體。即圓教三歸)。現前一念能覺之心。名佛寶。現前一念所覺之境。名法寶。心境本來無二。名僧寶。究竟悟此一念三寶者。名為佛。種種詮此一念三寶者。名為法。秉佛所說之法。研此一念三寶者。名為僧。全理成事。全事即理。舉一即三。言三即一。歸此一體事理三寶。則能圓翻三惑。圓攝界內界外魔倒而作佛事。不被侵淩也。略明四教竟。言六即者。四教皆得義論六即。前三是權。姑置不論。今但約圓。謂一切眾生。惑業苦三。體是不可思議三德祕藏。苦即法身。五陰色心。本如來藏。妙真如性。如冰即水故。惑即般若。見思無明。本無內外中間諸相。如勞即目故。業即解脫。有漏縛著。本無能縛。及所縛者。如拳即手故。法身是法寶。般若是佛寶。解脫是僧寶。蠢動含靈。無不具足惑業苦三。則是無不具足三寶德相。但由迷隔。日用不知。雖復不知。終不能越此理之外。故為理即三歸(一切眾生。具足三寶體性。在迷不覺。亦不相離。理即三歸)。若聞名生解。知此果地三德。全證眾生三障理體。實無生滅垢淨增減。則為名字三歸(剏聞妙理。畢志棲心。名字三歸)。以此圓解。而修圓觀。圓伏五住。則為觀行三歸(念念體會三德祕藏。觀行三歸)。由此圓觀而淨六根。則為相似三歸(法性理現。六根清淨。相似三歸)。由此圓觀。而發無漏。三因開顯。則為分證三歸(破無明。顯三德。分證三歸)。由此圓觀。而圓三德。稱本理性。無欠無餘。則為究竟三歸也(圓滿菩提。覺法自性。始本不二。理智一如。究竟三歸。是以法無深淺。深淺在人。莫離初步。而談千里也　下諸戒品。皆含此意)。三歸既有四教六即。當知五戒八戒等。無不例然。可准思之　問。但三歸法(尚未受戒。名為但三歸)。可止歸一二否。又此法為復全収六道。為復止許人倫。於人倫中。亦有不應受者否。若受後有犯。云何懺悔。答。佛初成道。為龍王及二商人說法。教令盡未來比邱僧。即唱三歸。今若止歸一二。不名歸也。三歸之法。惟地獄劇苦。不能秉受。設或知歸。便應離苦。其餘五道。總無遮難。若更歸依邪魔外道。名失三歸。後能返邪。亦所聽許。非如受具。復入外道。為重難也　問。受但三歸。得無作戒否。倘或殺盜婬妄。為破戒否。答。受五戒八戒十戒者。說三歸時。即云盡壽為優婆塞。一日一夜為淨行優婆塞。隨如來出家等。故發無作也。今受但三歸者。本不受戒。自無所發。既未發戒。亦無破戒之罪。然有世間性罪也。

次受五戒法

(律中受五戒者。皆是向師自說。非從師受。亦無問遮難事。優婆塞戒經。自是大乘一途。宣公雖引用之。今似不宜竄入。蓋重難輕遮。惟出家戒須問。以僧寶體尊。故加慎重。若五戒便先致問。則出家受具。何必又問耶。設欲問者。但問五逆。及自破淨戒。破他淨戒。七事可耳。至於一分。乃至滿分。自可量力受持。若夫臨時開導。貴在隨機。法無一定。不應預擬成言。俾授者僅事讀文。聽者了不解旨也○一戒為一分。二戒為少分。三戒為半分。四戒為多分。五戒為滿分。應隨所受稱之。不應混濫。戒經云。若受三歸。持二戒已。若破一戒。是名無分)。

我某甲。歸依佛。歸依法。歸依僧。盡形壽為(一滿)分優婆塞。如來至真等正覺。是我世尊(三說)。

我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。盡形壽為(一滿)分優婆塞。如來至真等正覺。是我世尊(三說)。

若善女人。即稱優婆夷。

如諸佛盡壽不殺生。我某甲亦盡壽不殺生。　　如諸佛盡壽不偷盜。我某甲亦盡壽不偷盜。　　如諸佛盡壽不婬欲。我某甲亦盡壽不邪婬。　　如諸佛盡壽不妄語。我某甲亦盡壽不妄語。　　如諸佛盡壽不飲酒。我某甲亦盡壽不飲酒。

隨受幾戒。則語幾戒。亦不應混濫也。

以此受戒功德。迴向無上菩提。四恩總報。三有齊資。普與眾生。同生淨土。

薩婆多論云。優婆塞者。秦言離惡修善。亦名親近。又云。受三歸竟。已得五戒。所以說五戒名者。欲使前人識五戒名字故。又云。若破重戒。更無勝進。後還捨戒。後更受者。更不得戒也(未破則可捨。已破則無可捨。捨則可更受。破則不可更受。所以名為邊罪也。永棄佛海邊外。名為邊罪。既不得律儀戒。則禪戒無漏戒一切不得。然則受戒者。可不深心護持根本重罪也哉)。優婆塞戒經云。夫禁戒者。悉於一切可殺不可殺中得。一切可殺不可殺者。無量無邊。戒之果報。亦復如是無量無邊　若有說言。離五戒已。度生死者。無有是處　是菩提道。初根本地。名之為戒。如是戒者。亦名初地。亦名導地。亦名平地。亦名等地。亦名慈地。亦名悲地。亦名佛跡。亦名一切功德根本。亦名福田。以是因緣。智者應當受持不毀　大般涅槃經云。戒是一切善法梯鄧。亦是一切善法根本。如地悉是一切樹木所生之本。是諸善根之最導首。如彼商主。導諸商人。戒是一切善法勝[施-也+童]。如天帝釋所立勝[施-也+童]。戒能永斷一切惡業。及三惡道。能療惡病。猶如藥樹。戒是生死險道資糧。戒是摧結惡賊鎧仗。戒是滅結毒蛇良呪。戒是度惡業行橋梁。

問。薩婆多論云。若破重戒。更無勝進。然設在家已受五戒。或受一日一夜八關戒齋。煩惱現前。犯不可悔罪。後求出家。誠心懺悔。還許剃度。并受具否。答。薩婆多論。自是通途軌式。凡受戒者。皆應專精護持。設有毀犯。便從墮落。豈能更有勝進。至於懺悔。則無罪不滅。乃諸佛格外深慈。必須依經如法行道。極其誠懇。方通一綫。不可視作等閒也。

此三歸五戒。約受者自說。而略錄之。若在師前受。金陵華山。杭州昭慶。皆有授居家二眾三歸正範。及五戒正範。流通已久。茲不錄。又據正範。若在長老比邱所受。依範全用。若是比邱未任方丈。或二三同修。或自獨處。或比邱尼。式叉尼。沙彌。沙彌尼。偶有善信。發心求受三歸。或求受五戒者。只須從開導與之受歸受戒。及發願而已。餘儀不必全用。或依此略錄亦可。既三歸五戒。當發慈心。愍念眾生。及厭世無樂。故進之以厭離經。

三歸五戒慈心厭離功德經(出龍藏善字函)陳增

失譯人名今附東晉錄

聞如是。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。佛為阿那邠邸長者。說過去久遠有梵志。名毗羅摩。饒財多寶。若布施時。用八萬四千金鉢。盛滿碎銀。八萬四千銀鉢。盛滿碎金。復以八萬四千金銀澡罐。復以八萬四千牛。皆以金銀覆角。復以八萬四千玉女。莊嚴具足。復以八萬四千臥具。眾綵自覆。復以八萬四千衣裳。復以八萬四千象馬。皆以金銀鞍勒。復以八萬四千房舍布施。復於四城門中布施。隨其所欲。皆悉與之。復以一房舍施。招提僧。如上施福。不如受三自歸。所以然者。受三歸者。施一切眾生無畏。是故歸佛法僧。其福不可計量也。如上布施。及受三歸福。復不如受五戒福。受五戒者。功德滿具。其福勝也。如上布施。及受三歸五戒福。復不如彈指頃慈念眾生福也。如上布施。及受三歸五戒。慈念眾生福。復不如起一切世間不可樂想福。所以然者。起一切世間不可樂想福。能令行者滅生死苦。終成佛道。故其福最勝也。爾時長者聞佛所說。歡喜奉行。

三歸五戒慈心厭離功德經(終)

(按灌頂部。即以護戒神王名為呪。律藏所攝也)。

灌頂三歸五戒帶佩護身呪經(出龍藏恭字函大灌頂神呪部)陳增

東晉西域三藏帛尸黎密多羅譯

聞如是。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。時與千二百五十比邱。菩薩萬人。天龍八部。悉來在會。咸然一心。叉手聽法。於是異道有鹿頭梵志。來到佛所。稽首作禮。胡跪合掌。白佛言。久聞瞿曇。名聲遠振。今欲捨置異學。受三自歸。并五戒法。佛言。善哉善哉。梵志。汝能捨置餘道。歸命我者。當自悔過生死之罪。其功無量。不可稱計。梵志言。諾。受教。即淨身口意。復作是念。唯願世尊。施我法戒。終身奉行。不敢毀缺。佛言。是為如來至真等正覺。三世諸佛。說是戒法。佛言。梵志。諦聽諦受。心持念之。又言。梵志。盡形壽歸命諸佛無上尊。盡形壽歸命法離欲尊。盡形壽歸命僧眾中尊。佛言。梵志。以三自歸竟。是為真正弟子。不為邪惡所干嬈也。佛告梵志。汝能一心受三自歸已。我當為汝。及十方人。敕天帝釋。所遣諸鬼神。以護男子女人等輩受三歸者。梵志因問佛言。何等是也。願欲聞之。開化十方諸受歸者。佛言。如是灌頂善神。今當為汝。略說三十六神。

四天上遣神。名彌栗頭不羅婆(此言善光)。主疾病。　　四天上遣神。名彌栗頭婆呵娑(此言善明)。主頭痛。　　四天上遣神。名彌栗頭婆邏波(此言善力)。主寒熱。　　四天上遣神。名彌栗頭抗陀羅(此言善月)。主腹滿。　　四天上遣神。名彌栗頭陀利奢(此言善見)。主癰腫。　　四天上遣神。名彌栗頭阿婁呵(此言善供)。主顛狂。　　四天上遣神。名彌栗頭伽婆帝(此言善捨)。主愚癡。　　四天上遣神。名彌栗頭悉坻哆(此言善寂)。主瞋恚。　　四天上遣神。名彌栗頭菩提薩(此言善覺)。主淫慾。　　四天上遣神。名彌栗頭提波羅(此言善天)。主邪鬼。　　四天上遣神。名彌栗頭呵娑帝(此言善住)。主傷亡。　　四天上遣神。名彌栗頭不若羅(此言善福)。主塚墓。　　四天上遣神。名彌栗頭苾闍伽(此言善術)。主四方(字略殘缺疑是善術)。　　四天上遣神。名彌栗頭伽隸娑(此言善帝)。主怨家。　　四天上遣神。名彌栗頭羅闍遮(此言善主)。主偷盜。　　四天上遣神。名彌栗頭修乾陀(此言善香)。主債主。　　四天上遣神。名彌栗頭檀那波(此言善施)。主劫賊。　　四天上遣神。名彌栗頭支多那(此言善意)。主疫毒。　　四天上遣神。名彌栗頭羅婆那(此言善吉)。主五瘟。　　四天上遣神。名彌栗頭鉢婆馱(此言善山)。主蜚尸。　　四天上遣神。名彌栗頭三摩馱(此言善調)。主注連。　　四天上遣神。名彌栗頭戾禘馱(此言善備)。主注復。　　四天上遣神。名彌栗頭波利陀(此言善敬)。主相引。　　四天上遣神。名彌栗頭波利那(此言善淨)。主惡黨。　　四天上遣神。名彌栗頭虔伽地(此言善品)。主蠱毒。　　四天上遣神。名彌栗頭毗棃駝(此言善結)。主恐怖。　　四天上遣神。名彌栗頭支陀那(此言善壽)。主厄難。　　四天上遣神。名彌栗頭伽林摩(此言善逝)。主產乳。　　四天上遣神。名彌栗頭阿留伽(此言善願)。主縣官。　　四天上遣神。名彌栗頭闍利陀(此言善固)。主口舌。　　四天上遣神。名彌栗頭阿伽馱(此言善照)。主憂惱。　　四天上遣神。名彌栗頭阿訶婆(此言善生)。主不安。　　四天上遣神。名彌栗頭娑[木*口]邏(此言善至)。主百恠。　　四天上遣神。名彌栗頭波利那(此言善藏)。主嫉妬。　　四天上遣神。名彌栗頭固陀那(此言善音)。主呪咀。　　四天上遣神。名彌栗頭韋馱羅(此言善妙)。主厭禱。

佛語梵志。是為三十六部神王。此諸善神。凡有萬億恒沙鬼神。以為眷屬。陰相番代。以護男子女人等輩受三歸者。當書神王名字。帶在身上。行來出入。無所畏也。辟除邪惡。消滅不善。梵志言。諾。唯唯。天中天。梵志又白佛言。世尊。以賜三自歸法。天帝遣善神三十六大王。護助我身。已蒙世尊哀愍救度。今更頂禮。請受法戒。佛言。善哉。梵志。汝當淨身口意。懇惻至心。敬受法戒。佛言。十方三世如來。至尊等正覺。皆由三歸五戒得之。佛言。梵志。盡形壽不殺生。不教他殺。是戒能持不。若能持者。有五神王。隨逐護汝身。不令邪神惡鬼之所得便。梵志。盡形壽不盜他人財寶。不教他行盜。是戒能持不。若能持者。有五善神王。隨逐護汝身。梵志。盡形壽不邪婬。是戒能持不。若能持者。有五神王。隨逐護汝身。眾魔皆不得便。梵志。盡形壽不妄言。綺語。兩舌。鬥亂。是戒能持不。若能持者。有五神王。隨逐護汝身。梵志。盡形壽不飲穀酒。甘蔗酒。葡萄酒。能放逸酒。如是酒皆不得飲。是戒能持不。若能持者。有五善神。隨逐護汝身。佛語梵志。是為三歸五戒法也。汝善持之。勿有毀犯。說已。梵志因白佛言。世尊。世尊說言。若持五戒者。有二十五善神。營衛護人身。在人左右。守於宮宅門戶之上。使萬事吉祥。唯願世尊。為我說之。佛言。梵志。我今略演勅天帝釋。使四天王。遣諸善神。營護汝身。如是章句。善神名字。二十五王。其號如是。

神名察芻毗愈他尼。主護某身。辟邪除惡　神名輸名利輸陀尼。主護某身。六情悉令完具　神名毗婁遮那波。主護某腹內。五藏平調　神名阿陀龍摩坻。主護某血脈。悉令通暢　神名婆羅桓尼和婆。主護某指。無所毀傷　神名坻摩阿毗婆馱。主護某。出入行來安寧　神名阿修輸婆羅陀。主護某。所噉飲食香甘　神名婆羅摩亶雄雌。主護某。夢安。覺歡悅　神名波羅門地[鞥-合+(白-日+田)]哆。主護某。不為蠱毒所中　神名那摩吁多耶舍。主護某。不為霧露惡所害　神名佛馱仙陀婁哆。主護某。鬥諍口舌不行　神名[鞥-合+(白-日+田)]闍耶藪多婆。主護某。不為溫瘧惡鬼所持　神名涅坻醯馱哆耶。主護某。不為縣官所得　神名阿邏多賴都耶主護某舍宅。四方逐凶殃　神名波羅那佛曇。主護某。平定舍宅八神　神名阿提梵者珊耶。主護某。不為塚基鬼所嬈　神名因臺羅因臺羅。主護某門戶。辟除邪惡　神名阿伽嵐施婆多。主護某。不為外鬼神所害　神名佛曇彌摩多哆。主護某。不為災火所延　神名多賴叉三密陀。主護某。不為偷盜所侵　神名阿摩羅斯兜嘻。主護某。若入山林。不為虎狼所害　神名那羅門闍兜帝。主護某。不為傷亡所嬈　神名薩[鞥-合+(白-日+田)]尼乾那波。主護某。除諸鳥鳴狐鳴　神名荼[鞥-合+(白-日+田)]鬥毗舍羅。主護某。除大鼠變恠　神名伽摩毗那闍尼佉。主護某。不為凶注所牽。

佛告梵志言。若男子女人。帶佩此二十五灌頂章句善神名者。若入軍陣鬥諍之時。刀不傷身。箭射不入。鬼神羅剎。終不嬈近。若到蠱道家。亦不能害。若行來出入。有小魔鬼。亦不得近。帶佩此神王名者。晝夜無惡夢。縣官。盜賊。水火。災恠。怨家陰謀。口舌鬥亂。自然歡喜。兩作和解。俱生慈心。惡意悉滅。妖魅魍魎。邪忤薜茘。外道符呪厭禱之者。樹木精魅。百蟲精魅。鳥獸精魅。溪谷精魅。門中鬼神。戶中鬼神。井竈鬼神。洿池鬼神。廁溷中鬼。一切鬼神。皆不得留住某甲身中。若男子女人。帶此三歸五戒善神名字者。若入山林溪谷曠路。抄賊自然不現。師子虎狼熊罷蛇蚖。悉自縮藏。不害人也。佛告梵志。昔迦羅奈大國。有婆羅門子。名曰執持。富貴大姓。不奉三寶。事九十五種之道。以求福祐。久久之後。聞其國中有賢善長者。盡奉佛法。聖僧化導。皆得富貴。長壽安隱。又能度脫生老病死。受法無窮。今世後世。不入三惡道中。執持長者作是念言。不如捨置餘道。奉敬三寶。即便詣佛。以頭面著地。為佛作禮。長跪白佛言。世尊。我本愚癡。無所識知。久聞三寶。不能奉事。我於今日。始得信解佛法大慈。普濟天下。我今欲捨置餘道。歸命於佛。惟願天尊。哀愍我等。得受法戒。為清信士。佛言。汝善思量之也。然人能止惡為善者。何憂不得安隱富貴。壽命延長。解脫眾難者乎。執持白佛言。今我以所事非真。故歸命於佛耳。當哀愍我故。去濁穢之行。受佛清淨決言。佛語執持。汝審能爾者。可禮敬三寶。執持長者即便胡跪合掌。佛於是與受三歸已。歸三寶竟。當有三十六善神王。隨逐護汝身。佛告執持言。善男子。汝能遠惡。求善知識。世之希有。我當更授汝五戒之法。佛言。第一不殺。第二不盜。第三不邪婬。第四不兩舌。惡口。妄言。綺語。第五不飲酒。長者執持已受三歸及五戒竟。佛語長者。汝能持是歸戒。遊行之處。可無所畏。戒神二十五。歸神有三十六。常隨護汝。外諸惡鬼。無敢當者。長者從受歸佛戒竟。佛為說法。歡喜信解。禮佛而去。於是以後。長者執持到他國中。見人殺生。盜人財物。見好色女。貪愛戀之。見人好惡。便論道之。見飲酒者。便欲追之。心意如是。無一時定。便自念言。悔從佛受三歸五戒重誓之法。作如是念。我當還佛三歸五戒之法。即詣佛所。而白佛言。前受三歸五戒法。多所禁制。不得復從本意所作。今自思維。欲罷。不能事佛。可爾以不。何以故。佛法尊重。非凡類所事。當可還法戒不乎。佛默然不應。言猶未絕。口中。便有自然鬼神。持鐵椎拍長者頭者。復有鬼神。解脫其衣裳者。復有鬼神。以鐵鉤就其口中。曳取其舌者。有婬女鬼。以刀探割其陰者。又有鬼神。烊銅沃其口中者。前後左右。有諸鬼神。競來分裂。取其血肉而噉食之。長者執持恐怖戰掉。無所歸投。面如土色。又有自然之火。焚燒其身。求生不得。求死不得。諸鬼神輩。急持長者。不令得動。佛見如是。哀愍念之。因問長者。汝今當復云何。長者口噤。不能復言。但得舉手自搏而已。從佛求哀。佛便以威神救度長者。諸鬼神王。見佛世尊以威神力救度長者。各各住立一面。長者於是小得蘇息。便起叩頭。前白佛言。我身中有是五賊。拏我入三惡道中。坐欲作罪。違負所受。願佛哀我。佛言。汝自心口所為。當咎阿誰。長者白佛。我從今日。改往修來。奉受三歸。及五戒法。持月六齋。歲三長齋。燒香散華。懸雜旛蓋。供事三寶。從今以去。不斯復犯破歸戒法。佛言如汝今所言者。是為大善。汝今眼所見。身所更。自作自得。非天授與。佛語長者。汝今受是三歸五戒。莫復如前受歸戒法也。破是歸戒。名為再犯。若三犯者。為五官所得便。輔王小臣都錄監司五官使者之所得便。收神錄命。皆依本罪。是故我說是言。令清信士女。勸受歸戒。歸有三十六鬼神之王。隨逐護助。戒有二十五神。營護左右。門戶之上。辟除凶惡。六天之上。天帝所遣歸戒之神。凡有億億恒沙之數。諸鬼神王。番代擁護。不令衰耗。諸天歡喜。皆言善哉。當共護之。如是持戒。若完具者。十方現在無量諸佛菩薩羅漢。皆共稱歎。是清信士女。臨命終時。佛皆分身而往迎之。不使持戒男子女人墮惡道中。若戒羸者。當益作福德。布施持戒。忍辱精進。一心智慧。然燈燒香。散雜色華。懸繒旛葢。歌詠讚歎。恭敬禮拜。益持齋戒。亦得過度。若不能如上修行如是功德。復持戒不完。向諸邪道。求覓福祐。三歸五戒。億億恒沙諸鬼神王。各去離之。惡鬼數來嬈近之也。因衰致病耗亂其家。起諸病痛。遂致喪亡。財物不聚。所向不偶。死復還墮地獄之中。雖戒具足。不持六齋。猶華樹無果。婦人不產。種穀不滋。治生無利。折耗失本。更無衣幘。不持齋戒。無利如是。佛言。長者。人犯所受。破是歸戒。凡為天上二百七十神王之所得便。更非外魔所得便也。此諸鬼神。視人善惡。若持禁戒。不毀犯者。開人心意。示人善惡。人若不善。便為作害。疏記善惡。奏上天王。大王執持。隨罪輕重。盡其壽命。如法苦治。不令有怨。使破戒者。甘心受之。佛告梵志。長者執持。舍彼異道。於我法中。受持歸戒。心不安定。而復破犯。遂為鬼神之所得便。受諸痛苦。今日悔責。求哀懺謝。改更修善。作諸福德。滅諸惡海。今皆得道。合家大小。宗族之中。見長者執持罪福報應。悉從我受三歸五戒。堅持不犯。皆得法眼。我今於此會中。廣說長者宿命因緣。明驗罪福。亦於後世。廣宣流布。使得聞知。佛語梵志。若有清信士。清信女。若為邪神惡鬼所得便者。若橫為縣官所羅。盜賊剝奪。遇大疾病。厄難之日。當洗浴身體。男子著單衣白袷。女當素衣。澡潄口齒。七日七夜。長齋菜食。敷好高座。懸繒旛葢。香汁灑地。燒栴檀香。一日七轉。讚詠此灌頂大章句經。如是妙典。至真秘藏。消滅一切無量灾變。梵志白佛言。天中天。已為我故。及十方眾生。說三歸五戒鬼神名竟。若男子女人。欲受歸戒者。當云何授與。佛言。若人欲受。先禮十方佛。長跪叉手。作如是言。我弟子某甲。盡形壽受三歸五戒。諸佛菩薩真人聖眾。哀念我等。梵志又問。受歸戒法。有差別不。佛言。無差別也。若人受者。先當列三歸五戒之法。然後以神王名字著歸戒下。以好素帛。書持此神王名字。帶持而行。行當燒香。禮敬十方佛。當取月八日七日持齋。若欲行來。常著身上。若著頂上。若著胸前。若惡魔相逢。無不除卻。若男子女人。著此三歸五戒善鬼神王名字之時。若入神祠。是諸邪神。悉皆驚起。為其人作禮。何以故。此人帶持諸佛所說三歸五戒神名字故。佛語梵志。此歸戒鬼神名字。至尊至重。諸佛護念。汝好宣行之。

佛說如是。阿難從座而起。前白佛言。演說此法。當何名之。佛告阿難。是經名為灌頂章句歸戒帶佩。佛說是經竟。四眾人民。天龍八部。一切鬼神。皆大歡喜。作禮奉行。

佛說灌頂三歸五戒帶佩護身呪經(終)

此灌頂部有十二經。茲第一也。第二。七萬二千神王護比邱呪經。第三。十二萬神王護比邱尼呪經。第四。百結神王護身呪經。第五。宮宅神王守鎮左右呪經。第六。冢墓因緣四方神呪經。第七。伏魔封印大神呪經。第八。摩尼羅亶大神呪經。第九。召五方龍王攝疫毒神呪經。第十。梵天神策經。第十一。隨願往生十方淨土經。第十二。拔除過罪生死得度經。即藥師經也　以上共四種。明三歸五戒頓受竟。此下共五經。明三歸五戒次進之漸受也。

嗟韈曩法天子受三歸依獲免惡道經(出龍藏則字函)陳增

宋西天中印度三藏傳教大師法天奉詔譯

如是我聞。一時世尊在舍衛國。祇樹林給孤獨園。與大苾蒭眾俱。是時有一天子。名嗟韈曩法。天報將盡。惟餘七日。而乃先現五衰之相。身無威德。垢穢旋生。頭上華鬘。咸悉萎萃。諸身分中。臭氣而出。兩腋之下。悉皆汗流。時嗟韈曩法由是之故。不樂本座。宛轉於地。悲哀啼泣。而作是言。苦哉苦哉。曼那吉你池。苦哉苦哉。洗浴之池。苦哉苦哉。寶車與麤惡歡喜雜林等。如是諸園苑。不復更遊戲。苦哉苦哉。跛里耶多羅迦華。永不採摘。雜寶柔輭之地。永不履踐。苦哉苦哉。天眾妓女。端嚴殊妙。常所侍衛。今相捨離。是時有餘天子。見斯事已。往帝釋所。白言。天主。彼嗟韈曩法。五衰現前。命餘七日。宛轉在地。悲哀啼泣。作如是言。苦哉苦哉。曼那吉你洗浴等池。苦哉苦哉。寶車及麤惡歡喜雜林等。如是諸園苑。不復更遊戲。苦哉苦哉。跛里耶多羅迦華。永不採摘。雜寶柔輭之地。永不履踐。苦哉苦哉。天眾妓女。端嚴殊妙。常所侍衛。今相捨離。天主。我見是已。心甚傷切。故來告白。爾時帝釋天主。心悲愍故。往嗟韈曩所而告之言。天子。云何而汝賢者。宛轉於地。悲哀啼泣。說諸苦事。傷動見者。時嗟韈曩法。忽聞是語。從地而起。整服肅容。合掌而立。白帝釋言。天主。我今壽命。惟餘七日。命終之後。墮閻浮提王舍大城。以宿業故。而受豬身。天主。既受彼身。於多年中。食噉糞穢。我觀此苦。是故愁憂。爾時帝釋天主。聞是語已。心甚悲愍。告嗟韈曩法天子言。賢者。汝可誠心歸命三寶。應作是言。歸依佛。兩足尊。歸依法。離欲尊。歸依僧。眾中尊。時彼嗟韈曩法天子。以死怖故。畏傍生故。白帝釋言。憍尸迦。我今歸依佛。兩足尊。歸依法。離欲尊。歸依僧。眾中尊。時彼天子受三歸已。心不間斷以至命終。諸天之法。下智有見。不能觀上。時帝釋天主。觀彼天子。生於何處。為生南閻浮提王舍大城受豬身耶。為不受豬身。盡彼天眼。觀之不見。又觀傍生鬼界。亦復不見。又觀娑訶世界人間。亦復不見。乃至四大王眾天。及忉利天。盡彼觀察。都不能見。爾時帝釋天主。既不見已。心生疑慮。於是帝釋往祇樹林。詣世尊所。頂禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。彼嗟韈曩法天子。五衰現前。命在七日。宛轉在地。悲哀啼泣。說諸苦事。傷動見者。我時到彼。見此事已。而問之言。云何賢者。悲啼懊惱。憔悴若此。時嗟韈曩法而告我言。我今壽命。惟餘七日。命終之後。墮閻浮提。生王舍城。而受豬身。於多年中。以諸糞穢而為食噉。我聞此說。心極悲愍。乃告之言。今汝賢者。欲脫斯苦。當歸命三寶。作如是言。歸依佛。兩足尊。歸依法。離欲尊。歸依僧。眾中尊。時嗟韈曩法以死怖故。畏傍生故。而白我言。我今歸依佛。兩足尊。歸依法。離欲尊。歸依僧。眾中尊。時嗟韈曩法受三歸竟。而後命終。世尊。我今不知彼嗟韈曩法託生何處。爾時世尊。以正徧知。告帝釋言。憍尸迦。今嗟韈曩法天子。已生覩史多天。受五欲樂。爾時帝釋天主。聞佛語已。歡喜踊躍。心意快然。諸根圓滿。即於佛前。說伽陀曰。

若歸依於佛。彼不墮惡道。棄捨人身已。當獲得天身。　　若歸依於法。彼不墮惡道。棄捨人身已。當獲得天身。　　若歸依於僧。彼不墮惡道。棄捨人身已。當獲得天身。

復說伽陀曰。

誠心歸命佛。彼人當所得。若晝若夜中。佛心常憶念。　　誠心歸命法。彼人當所得。若晝若夜中。法力常加持。　　誠心歸命僧。彼人當所得。若晝若夜中。僧威常覆護。

爾時帝釋天主說伽陀已。世尊印言。如是如是。

歸命佛法僧。定不墮惡道。棄捨人身已。當獲得天身。

爾時世尊說伽陀曰。

若佛陀二字。得到於舌上。同彼歸命等。不虗過一生。　　若達磨二字。得到於舌上。同彼歸命等。不虗過一生。　　若僧伽二字。得到於舌上。同彼歸命等。不虗過一生。

又說偈言。

佛法僧名若不知。彼人最下故不獲。輪迴宛轉而久處。如迦尸華住虗空。

佛說是經已。諸苾芻眾。天帝釋等。一切大眾。歡喜信受。作禮而退。

嗟韈曩法天子受三歸依獲免惡道經(終)

問。受歸戒有頓漸二儀。究竟以何為準定。答。佛世多利根。機動便感。故可頓受。末世澆漓。授受宜慎。應從漸制。所以律制諸授戒正範。皆先預設引導之儀。使其不失造次之節。藉斯勝緣。助生正信。次則敷座如制。座上先供佛像。次僧禮座就登。以表三寶一座齊彰。佛像是佛寶。所說歸戒是法寶。僧代佛說是僧寶。令彼受者。三業俱敬。佛先僧後。事儀當然。五百問經云。若僧先陞法座。而後寄佛在上。則不可。故須如制也。次則開導發心。令其心意廣大。斷惡修善。自度度人。名上品心。得上品歸戒。若只願自脫生死。全無度人誓願。名中品心。得中品歸戒。若志意狹劣。只求不墮三途。仍生人天。或心散亂。但得歸戒守持。名下品心。得下品歸戒。然心與歸戒。雖各有三。皆以十善為依。修十善。亦有上中下之別。次請三寶以作證明。次當懺悔以洗罪愆。然後可受三歸。或三年一年。極少四月。方許進受五戒。深明開遮持犯。一一清淨。方許進受菩薩大戒。此乃遵佛遺敕。不許躐等。或有利根。欲頓受者。亦須次第別時。如寅時授三歸回向已。至午時授五戒。餘亦例此增進。

十善業道經(出明藏初字函)

唐于闐三藏法師　寔叉難陀　譯

如是我聞。一時佛在娑竭羅龍宮。與八千大比邱眾。三萬二千菩薩摩訶薩俱。爾時世尊告龍王言。一切眾生。心想異故。造業亦異。由是故有諸趣輪轉。龍王。汝見此會。及大海中。形色種類。各別不耶。如是一切。靡不由心。造善不善。身業語業意業所致。而心無色。不可見取。但是虗妄諸法集起。畢竟無主。無我我所。雖各隨業。所現不同。而實於中。無有作者。故一切法。皆不思議。自性如幻。智者知已。應修善業。以是所生蘊處界等。皆悉端正。見者無厭。龍王。汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴。光明顯曜。蔽諸大眾。設無量億自在梵王。悉不復現。其有瞻仰如來身者。豈不目眩。汝又觀此諸大菩薩。妙色嚴淨。一切皆由心習善業福德而生。又諸天龍八部眾等。大威勢者。亦因善業福德所生。今大海中。所有眾生。形色麤鄙。或大或小。皆由自心種種想念。作身語意諸不善業。是故隨業各自受報。汝今常應如是修學。亦令眾生了達因果。修習善業。汝當於此正見不動。勿復墮在斷常見中。於諸福田。歡喜敬養。是故汝等。亦得人天尊敬供養。龍王當知。菩薩有一法。能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟觀察善法。令諸善法。念念增長。不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。常得親近諸佛菩薩。及餘聖眾。言善法者。謂人天身。聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。皆依此法。以為根本。而得成就。故名善法。此法即是十善業道。何等為十。謂能永離殺生。偷盜。邪行。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪欲。瞋恚。邪見。龍王。若離殺生。即得成就十離惱法。何等為十。一。於諸眾生普施無畏。二。常於眾生起大慈心。三永斷一切瞋恚習氣。四。身常無病。五。壽命長遠。六。恒為非人之所守護。七。常無惡夢。寢覺快樂。八。滅除怨結。眾怨自解。九。無惡道怖。十。命終生天。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得佛隨心自在壽命。復次。龍王。若離偷盜。即得十種可保信法。何等為十。一。資財盈積。王賊水火。及非愛子。不能散滅。二。多人受念。三。人不欺負。四。十方讚美。五。不憂損害。六。善名流布。七。處眾無畏。八。財命色力。安樂辨才。具足無缺。九。常懷施意。十。命終生天。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得證清淨大菩提智。復次。龍王。若離邪行。即得四種智所讚法。何等為四。一。諸根調順。二。永離諠掉。三。世所稱歎。四。妻莫能侵。是為四。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得佛丈夫隱密藏相。復次。龍王。若離妄語。即得八種天所讚法。何等為八。一。口常清淨。優鉢羅香。二。為諸世間之所信伏。三。發言成證。人天敬愛。四常以愛語安慰眾生。五。得勝意樂。三業清淨。六。言無誤失。心常歡喜。七。發言尊重。人天奉行。八。智慧殊勝。無能制伏。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。即得如來真實語。復次。龍王。若離兩舌。即得五種不可壞法。何等為五。一。得不壞身。無能害故。二。得不壞眷屬。無能破故。三。得不壞信。順本業故。四。得不壞法行。所修堅固故。五。得不壞善知識。不誑惑故。是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得正眷屬。諸魔外道。不能沮壞。復次。龍王。若離惡口。即得成就八種淨業。何等為八。一言不乖度。二。言皆利益。三。言必契理。四。言詞美妙。五。言可承領。六。言則信用。七。言無可譏。八。言盡愛樂。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。具足如來梵音聲相。復次龍王。若離綺語。即得成就三種決定。何等為三。一。定為智人所愛。二。定能以智如實答問。三。定於人天威德最勝。無有虗妄。是為三。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得如來諸所授記。皆不唐捐。復次。龍王。若離貪欲。即得成就五種自在。何等為五。一。三業自在。諸根具足故。二。財物自在。一切怨賊不奪故。三。福德自在隨心所欲。物皆備故。四。王位自在。珍奇妙物。皆奉獻故。五。所獲之物。過本所求。百倍殊勝。由於昔時。不慳嫉故。是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。三界特尊。皆共敬養。復次。龍王。若離瞋恚。即得八種喜悅心法。何等為八。一。無損惱心。二。無瞋恚心。三。無諍訟心。四。柔和質直心。五。得聖者慈心。六。常作利益安眾生心。七。身相端嚴。眾共尊敬。八。以和忍故。速生梵世。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。得佛無礙心。觀者無厭。復次。龍王。若離邪見。即得成就十功德法。何等為十。一。得真善意樂。真善等侶。二。深信因果。寧殞身命。終不作惡。三。惟歸依佛。非餘天等。四。直心正見。永離一切吉凶疑網。五。常生人天。不更惡道。六。無量福慧。轉轉增勝。七。永離邪道。行於聖道。八。不起身見。捨諸惡業。九。住無礙見。十。不墮諸難。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。速證一切佛法。成就自在神通。爾時世尊復告龍王言。若有菩薩。依此善業。於修道時。能離殺害而行施故。常富財寶。無能侵奪。長壽無夭。不為一切怨賊損害。離不與取而行施故。常富財寶。無能侵奪。最勝無比。悉能備集諸佛法藏。離非梵行而行施故。常富財寶。無能侵奪。其家貞順。母及妻子。無有能以欲心視者。離虗誑語而行施故。常富財寶。無能侵奪。離眾毀謗。攝持正法。如其誓願。所作必果。離離間語而行施故。常富財寶。無能侵奪。眷屬和睦。同一志樂。恒無乖諍。離麤惡語而行施故。常富財寶。無能侵奪。一切眾會。歡喜歸依。言皆信受。無違拒者。離無義語而行施故。常富財寶。無能侵奪。言不虗設。人皆敬受。能善方便。斷諸疑惑。離貪求心而行施故。常富財寶。無能侵奪。一切所有。悉以惠捨。信解堅固。具大威力。離忿怒心而行施故。常富財寶。無能侵奪。速自成就無礙心智。諸根嚴好。見皆敬愛。離邪倒心而行施故。常富財寶。無能侵奪。恒生正見敬信之家。見佛聞法。供養眾僧。常不忘失大菩提心。是為大士修菩薩道時。行十善業。以施莊嚴。所獲大利。如是龍王。舉要言之。行十善道。以戒莊嚴故。能生一切佛法義利。滿足大願。忍辱莊嚴故。得佛圓音。具眾相好。精進莊嚴故。能破魔怨。入佛法藏。定莊嚴故。能生念慧。慚愧輕安。慧莊嚴故。能斷一切分別妄見。慈莊嚴故。於諸眾生。不起惱害。悲莊嚴故。愍諸眾生。常不厭捨。喜莊嚴故。見修善者。心無嫌嫉。捨莊嚴故。於順違境。無愛恚心。四攝莊嚴故。常勤攝化一切眾生。念處莊嚴故。善能修習四念處觀。正勤莊嚴故。悉能斷除一切不善法。成一切善法。神足莊嚴故。恒令身心輕安快樂。五根莊嚴故。深信堅固。精勤匪懈。常無迷妄。寂然調順。斷諸煩惱力莊嚴故。眾怨盡滅。無能壞者。覺支莊嚴故。常善覺悟一切諸法。正道莊嚴故。得正智慧。常現在前。止莊嚴故。悉能滌除一切結使。觀莊嚴故。能如實知諸法自性。方便莊嚴故。速得成滿為無為樂。龍王。當知此十善業。乃至能令十力無畏。十八不共。一切佛法。皆得圓滿。是故汝等。應勤修學。龍王。譬如一切城邑聚落。皆依大地而得安住。一切藥草卉木叢林。亦皆依地而得生長。此十善道。亦復如是。一切人天。依之而立。一切聲聞獨覺菩提。諸菩薩行。一切佛法。咸共依此十善大地而得成就。佛說此經已。娑竭羅龍王。及諸大眾。一切世間天人阿修羅等。皆大歡喜。信受奉行。

十善業道經(終)

佛說戒消災經(出明藏初字函)

吳　月支優婆塞　支謙　譯

聞如是。一時佛在舍衛國。爾時有一縣皆奉行佛五戒十善。一縣界無釀酒者。中有大姓家子。欲遠賈販。臨行。父母語其子言。汝勤持五戒。奉行十善。慎莫飲酒。犯佛重戒。受戒而行。到他國。見故同學親友。相得歡喜。歸。出蒲萄酒。欲共飲之。辭曰。吾國土奉佛五戒。無敢犯者。飲酒後生。為人愚癡。不值見佛。且辭親行。父母相戒。以酒蒸仍。違教犯戒。罪莫大也。知識區區。別久會同。心雖喜悅。不宜使吾犯戒。違親教也。主人言。吾與卿同師。恩則兄弟。吾親則是子親。父母相飲。豈可違之。若吾在卿家。必順子親。事不獲已。乃聽飲之。醉臥三日。醒悟。心悔懼怖。事訖還家。具首於親。父母報言。汝違吾教。加復犯戒。亂法之漸。非孝子也。無得說之。為國作先。便以所得物。逐令出國。無宜留此。子以犯戒。為親所逐。乃到他國。住客舍家。主人所事三鬼神。能作人現。對面飲食。與人語言。主人事之。積年疲勞。居財空盡。而家疾病。死喪不絕。患厭此鬼。私共論之。鬼知人意而患苦之。鬼自相共議。此人財產空訖。正為吾人耳。未曾有益。令相厭患。宜求珍寶。以施與之。令其心悅。便行盜他方國主庫藏好寶。積置園中。報言。汝事吾歷年。勤苦甚久。今欲福汝。使得饒富。此乃快乎。主人言。受大神恩。鬼曰。汝園中有金銀。可往取之。方有大福。令得汝願。主人欣然入園。見物奇異。負挾歸舍。辭謝受恩。明日欲設飲食。願屈顧下。施設餚饌皆辦。鬼神來詣門。見舍衛國人。在主人舍。便奔走而去。主人追呼請還。今設微供。皆已辦具。大神既已下顧。委去何為。神曰。卿舍尊客。吾焉得前。重復驚走。主人還歸。坐自思惟。吾舍之中。無有異人。正有此人耳。即出言語。供設所有。極相娛樂。飲食已竟。因問之曰。卿有何功德。於世有此。吾所事神。畏子而走。客具說佛功德。五戒十善。實犯酒戒。為親所逐。尚餘四戒。故為天神所見營護。卿神不敢當之。主人言。吾雖事此神。久患厭之。今欲奉持佛五戒。因從客受三自歸。五戒十善。一心精進。不敢懈怠。問佛所在。可得見不。客曰。佛在舍衛國。給孤獨園中。往立可見。主人一心到彼。經歷一亭。中立一女人端正。是噉人鬼婦也。男子行路逈遠。時日逼暮。從女人寄一宿。女即報言。慎勿留此。宜急前去。男子問曰。用何等故。將有意乎。女人報曰。吾已語卿。用復問為。男子自念。前舍衛國人。完佛四戒。我神尚為畏之乃爾。我已受三自歸五戒十善。心不懈怠。何畏懼乎。遂自留宿。噉人鬼見護戒神。徘徊其傍。去亭四十里。一宿不歸。明日男子進路。見鬼所噉人。骸骨狼籍。衣毛為起。心怖而悔。退自思惟。我在本國。家居衣食。極快足用。空為此人所化。言佛在舍衛國。未覩奇妙。反見骸骨縱橫。惡意更生。自念不如還彼女人。將歸本土。共居如故。不亦樂乎。即時迴還至亭所。因從女人。復求留宿。女謂男子。何復還耶。答曰。行計不成。故迴還耳。復寄一宿。女言。卿死矣。吾夫是噉人鬼。方來不久。卿急去此。男子不信。遂止不去。心更迷惑。婬意復生。不復信佛三自歸之德。五戒十善之心。天神即去。無復護之。鬼得來還。女人恐鬼食此男子。哀愍藏之甕中。鬼聞人氣。謂婦言。爾得肉耶。吾欲噉之。婦言。我不行。何從得肉。婦問鬼。鄉昨何以不歸。鬼言。坐汝所為。而舍尊客宿。令吾見逐。甕中男子。踰益恐怖。不復識三自歸意。婦言。何以不得肉乎。鬼言。正為汝舍佛弟子。天神逐我出四十里外。露宿震怖。於今不安。故不得肉。婦聞默喜。因問其夫。佛戒云何。悉所奉持。鬼言。我大饑極。急以肉來。不得問此。此是無上正真之戒。非吾所敢說也。婦言。為說之。我當與卿肉。鬼類貪殘。欲食無止。婦迫問之。因便為說三自歸五種戒。一曰慈仁不殺。二曰清信不盜。三曰守貞不婬。四曰口無妄言。五曰孝順不醉。鬼初說一戒時。婦輒受之。五戒心執口誦。男子於甕中識五戒。隨受之。天帝釋知此二人心自歸佛。即選善神五十人。擁護兩人。鬼遂走去。到明日。婦問男子。怖乎。答曰。大怖。蒙仁者恩。心悟識佛。婦言。男子昨何以迴還。答曰。吾見新久死人。骸骨縱橫。恐畏故屈還耳。婦言。骨是吾所棄者也。吾本良家之女。為鬼所掠。取吾作妻。悲窮無訴。今蒙仁恩。得聞佛戒。得離此鬼。婦言。賢者。今欲到何所。男子報言。吾欲到舍衛國見佛。婦言。善哉。吾置本國及父母。隨賢者見佛。便俱前行。逢四百九十八人。因相問訊。諸賢者。從何所來。欲到何所。答曰。吾等從佛所來。問言。卿等已得見佛。何為復去。報言。佛曰說經。意中罔罔。故尚不解。今還本國。兩賢者具說本末。以鬼畏戒。高行之人。意乃開解。俱還見佛。佛遙見之則笑。口中五色光出。阿難長跪。佛不妄笑。將有所說。佛語阿難。汝見是四百九十八人還不。對曰。見之。佛言。此四百九十八人。今得其本師。來見佛者。皆當得道。五百人至佛所。前為佛作禮。一心聽經。心開意解。皆作沙門。得阿羅漢道。佛言。犯酒戒者。則是客舍主人。與此女人。累世兄弟也。然此二人。是四百九十八人前世之師也。凡人求道。要當得其本師。及其善友。爾乃解耳。佛說經竟。諸比邱皆大歡喜。前為佛作禮而去。

佛說戒消災經(終)

原集消災經。蕅祖有略釋一卷。今節錄其五重元義。以明大意也。此經以法為名。無常無我寂滅三印為體。依止真善師友為宗。消災證果為用。酪味為教相△法為名者。戒是能消之善法。災是所消之惡法也。經雖止列五戒。義實無量。以沙彌。比邱。菩薩戒等。皆以五戒為根本故。定共。道共。攝善。攝生。皆從五戒所含具故。今大姓家子。止存四戒。神猶畏走。鬼婦及男子。方秉五戒。鬼即遠去。況十戒乃至攝生戒耶。災即二種一者外災。主人所事三鬼神。及亭中噉人鬼是也二者內災。四百九十八人。聞佛說經。意中罔罔者是也若信歸戒之德。則一切皆消。故名戒消災也△三印為體者。無常無我二印。印於生死。寂滅一印。印於涅槃。以諸法無常。故福禍靡定。以諸法無我。故善惡隨意轉變。以達此無常無我。故心開意解。悟寂滅理。證阿羅漢也△依止真善師友為宗者。如一縣奉行戒善。即是佛為師也。以大姓家子飲酒醉臥。即是違師友教。故有逐出之災。謹守四戒。尚不忘師友德故致三神之畏。主人賴此客為師友。秉歸戒而求見佛。四百九十八人。賴二人為師友。再見佛而證道果。故云凡人求道。要當得其本師。及其善友。故有明師良友。當盡心依止也△消災證果為用者。依持戒力。能消外災。依定共道共力。能消內災。內外災消。道果自成也△酪味為教相者。且約當分。屬生滅四諦法門。鬼神等災是苦諦。迷惑不信是集諦。歸戒十善是道諦。得阿羅漢是滅諦。若約開顯。則同屬無上醍醐。若約秘密及不定教。則置毒酪中。即能殺人。節錄元義竟。原集更作四番解釋經文。第一就事解釋。第二約理解釋。第三約無量因緣釋。第四約圓頓觀心釋。具載原集。茲不錄。

佛說優婆塞五戒相經(同上初字函)

宋元嘉年天竺三藏　求那跋摩　譯

明　　古吳蕅益沙門　智旭　箋要

殺戒第一(按殺戒第一四字。論文義次第。應在後文。願樂欲聞之後。佛告諸比邱之前。而原本乃列於此。或譯人偶不及檢。今不敢擅改。特為注明。庶閱誦時。頭緒清楚)

聞如是。一時佛在迦維羅衛國。爾時淨飯王來詣佛所。頭面禮足。合掌恭敬。而白佛言。欲所請求。以自濟度。惟願世尊。哀詶我志。佛言。可得之願。隨王所求。王白佛言。世尊已。為比邱。比邱尼。沙彌。沙彌尼。制戒輕重。唯願如來。亦為我等優婆塞。分別五戒可悔不可悔者。令識戒相。使無疑惑。

迦維羅衛。中天竺國之名。即世尊生處也。淨飯王。即世尊之父。以父王為當機。而請五戒法相。正表此五戒法。乃是三世諸佛之父。依于五戒。出生十方三世一切諸佛。詎可忽哉。

佛言。善哉善哉。憍曇我本心念。久欲與優婆塞分別五戒。若有善男子。受持不犯者。以是因緣。當成佛道。若有犯而不悔。常在三塗故。

上契佛意。下契羣機。故再歎善哉也。憍曇即瞿曇是王之姓。西國以稱姓為敬故。受持不犯。則當成佛。犯而不悔。則墮三塗。五戒為法界。十法界皆趣五戒。皆趣不過也。問。受持不犯。當成佛道。受而犯者。亦當成佛否。犯而不悔。常在三塗。犯而悔者。亦墮三塗否。答。受而犯者。亦當成佛。惟不受戒。則永無成佛因緣。犯而悔者。不墮三塗。但犯分上中下三種差別。悔亦有作法。取相。無生。三種不同。理須各就當戒委明。未可一言盡也。

爾時佛為淨飯王。種種說已。王聞法竟。前禮佛足。遶佛而去。佛以是因緣。告諸比邱。我今欲為諸優婆塞。說犯戒輕重可悔不可悔者。諸比邱僉曰。唯然。願樂欲聞。

問。比邱律儀。是大僧法。所以不許俗聞。今五戒相。是優婆塞所學。何故不向王說。乃待王去之後。以是因緣告比邱耶。答。七眾戒法。如來皆於比邱僧中結者。正以比邱為七眾中尊。佛法藉僧寶而立。故云佛滅度後。諸尼應從大僧而學戒法。夫尼戒尚屬比邱況五戒而不屬。比邱耶。故今向比邱僧說此五戒。正欲令優婆塞。轉從比邱學也。

佛告諸比邱。犯殺有三種奪人命。一者自作。二者教人。三者遣使。自作者。自身作奪他命。教人者。教語他人言。捉是人。繫縛奪命。遣使者。語他人言。汝識某甲不。汝捉是人。繫縛奪命。是使隨語奪彼命時。優婆塞犯不可悔罪。

殺戒以五緣成不可悔。一是人(謂所殺者人。非畜生等)。二人想(謂意在殺人)。三殺心。四興方便。五前人命斷。今之自作。教人遣使。皆是以殺心而興方便。故奪彼命時。犯不可悔罪也。不可悔者。初受優婆塞戒之時。說三歸竟。即得無作戒體。今犯殺人之罪。則失無作戒體。不復成優婆塞。故不可作法懺悔也。既不可悔。則永棄佛海邊外。名為邊罪。不可更受五戒。亦不得受一日一夜八關齋戒。亦不得受沙彌戒。及比邱戒。亦不得受菩薩大戒。惟得依大乘法。修取相懺。見好相已。方許受菩薩戒。亦許重受具戒。十戒。八戒。及五戒等。爾時破戒之罪。雖由取相懺滅。不墮三塗。然其世間性罪仍在。故至因緣會遇之時。仍須酬償夙債。除入涅槃。或生西方。乃能脫之不受報耳。可不戒乎。

復有三種奪人命。一者用內色。二者用非內色。三者用內非內色。內色者。優婆塞用手打他。若用足。及餘身分。作如是念。令彼因死。彼因死者。是犯不可悔罪。若不即死。後因是死。亦犯不可悔。若不即死。後不因死。是中罪可悔。用非內色者。若人以木。瓦。石。刀。矟。弓箭。白鑞段。鉛錫段。遙擲彼人。作是念。令彼因死。彼因死者。犯不可悔罪。若不即死。後因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。後不因死。是中罪可悔。用內非內色者。若以手捉木。瓦。石。刀。矟。弓箭。白鑞段。鉛錫段。木段。打他。作如是念。令彼因死。彼因死者。是罪不可悔。若不即死。後因是死。亦犯不可悔。若不即死。後不因死。是中罪可悔。

此三種亦皆殺法。所謂興方便也。手足身分。是凡情之所執受。故名內色。木瓦石等。是凡情所不執受。名非內色。有處亦名外色。用彼內色。捉彼外色。故為雙用內非內色也。因此方便而死。不論即死後死。總是遂其殺心。故從前人命斷之時。結成不可悔罪。後不因死。則但有興殺方便之罪。未遂彼之殺心。故戒體尚未曾失。猶可殷勤悔除。名為中可悔罪也。

復有不以內色。不以非內色。亦不以內非內色。為殺人故。合諸毒藥。若著眼耳鼻身上瘡中。若著諸食中。若被蓐中。車輿中。作如是念。令彼因死。彼因死者。犯不可悔罪。若不即死。後因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。後不因死。是中罪可悔。

此以毒藥為殺方便也。既不用手足等。又不用木石刀杖等。故云不以內非內色。而前人命斷是同。則不可悔罪亦同。

復有作無煙火坑殺他。核殺。弶殺。作穽殺。撥殺。毗陀羅殺。墮胎殺。按腹殺。推著水中火中。推著坑中殺。若遣令去就道中死。乃至胎中初受二根。身根。命根。於中起方便殺(弶者。木檻詐取也。撥者。弩石也)。

此更廣標種種殺方便也。核弶及撥。皆是殺具。毗陀羅即起屍呪術。下文自釋。餘並可知。

無煙火坑殺者。若優婆塞。知是人從此道來。於中先作無煙火坑。以沙土覆上。若口說。以是人從此道來故。我作此坑。若是人因是死者。是犯不可悔罪。若不即死。後因是死。犯不可悔罪。若不即死。後不因死。是中罪可悔。為人作無煙火坑。人死者。不可悔。非人死者。是中罪可悔(從人邊得方便罪。不從非人邊得殺罪也。以於非人。無殺心故)。畜生死者。下罪可悔(下字恐悞。准一切律部。亦是中罪。亦從人邊得方便罪。不從畜生邊得殺罪也。以於畜生。無殺心故)。為非人作坑。非人死者。是中罪可悔(非人謂諸天。修羅。鬼神。載道義弱。故殺之者。戒體未失。猶可悔除也)。人死。是下罪可悔。畜生死者。犯下可悔罪(亦皆從非人邊得方便罪。不從人及畜生得殺罪。以於人及畜生。本無殺心故)。若為畜生作坑。畜生死者。是下罪可悔(畜生較諸天鬼神更劣。故殺之者。罪又稍輕)。若人墮死。若非人墮死。皆犯下罪可悔(還從畜生邊得方便罪也)。若優婆塞。不定為一事作坑。諸有來者。皆令墮死。人死者。犯不可悔罪。非人死者。中罪可悔。畜生死者。下罪可悔。都無死者。犯三方便可悔罪。是名無煙火坑殺也。

此廣釋無煙火坑殺他。以例核殺。弶殺。作穽殺。撥殺。無不爾也。問。一切有命。不得故殺。殺者。非佛弟子。何故今殺天龍鬼神。僅結中罪。殺畜生。僅結下罪。猶不失戒。不至墮落耶。答。凡論失戒。須破根本四重。所謂殺人。盜五錢。邪婬。大妄語。此四重中。隨犯一種。決非作法之所能懺。至如殺非人畜生等。性罪雖重。而於違無作罪。猶為稍輕。今云中罪可悔。下罪可悔。乃是悔除違無作罪。免墮三塗。非謂并除性罪也。殺一命者。必償一命。故殺者。固當故償。誤殺者。亦須誤償。縱令不受戒者。亦必有罪。故大佛頂經云。如於中間。殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互為高下。無有休息。佛制殺戒。良由於此。受持不犯。便可永斷輪迴。設復偶犯。至心懺悔。永不復造。亦可免墮三塗。故名中可悔。下可悔耳。設不念佛求生淨土。何由永脫酬償之苦哉。

毗陀羅者。若優婆塞。以二十九日。求全身死人。召鬼呪屍令起。水洗。著衣。令手持刀。若心念口說。我為某甲故。作此毗陀羅。即讀呪術。若所欲害人死者。犯不可悔罪。若前人入諸三昧。或天神所護。或大呪師所救解。不成害。犯中可悔罪。是名毗陀羅殺也。半毗陀羅者。若優婆塞。二十九日作鐵車。作鐵車已。作鐵人。召鬼呪鐵人令起。水灑著衣。令鐵人手捉刀。若心念口說。我為某甲讀是呪。若是人死者。犯不可悔罪。若前人入諸三昧。諸天神所護。若呪師所救解。不成死者。是罪中可悔。是名半毗陀羅殺。斷命者。二十九日。牛屎塗地。以酒食著中。然火已。尋便著。水中。若心念口說。讀呪術言。如火水中滅。若火滅時。彼命隨滅。又復二十九日。牛屎塗地酒食著中。畫作所欲殺人像。作像已。尋還撥滅。心念口說。讀呪術言。如此相滅。彼命亦滅。若像滅時。彼命隨滅。又復二十九日。牛屎塗地。酒食著中。以針刺衣角頭。尋還拔出。心念口說。讀呪術言。如此針出。彼命隨出。是名斷命。若用種種呪死者。犯不可悔罪。若不死者。是中罪可悔。

三種呪術斷命。並名厭禱殺。皆毗陀羅之類也。

又復墮胎者。與有胎女人吐下藥。及灌一切處藥。若針血脈。乃至出眼淚藥。作是念以是因緣。令女人死。死者。犯不可悔罪。若不即死。後因是死。亦犯不可悔罪。若不即死。後不因死。是中罪可悔。若為殺母故墮胎。若母死者。犯不可悔罪。若胎死者。是罪可悔(仍於母邊得方便罪。不於胎邊得罪。以無殺胎心故)。若俱死者。是罪不可悔。若俱不死者。是中罪可悔。若為殺胎故。作墮胎法。若胎死者。犯不可悔。若胎不死者。是中罪可悔。若母死者。是中罪可悔(仍於胎得方便罪也)。俱死者。是犯不可悔。是名墮胎殺法。按腹者。使懷姙女人重作。或擔重物。教使車前走。若令上峻岸。作是念。令女人死。死者犯不可悔。若不即死。後因是死。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若為胎者如上說。是名按腹殺也。遣令道中死者。知是道中有惡獸饑餓。遣令往至惡道中。作如是念。令彼惡道中死者。犯不可悔。餘者亦犯。同如上說。是名惡道中殺。乃至母胎中初得二根。身根。命根。加羅邏時。以殺心起方便。欲令死者。犯不可悔罪。餘犯。同如上說。

加羅邏。或云歌羅邏。或云羯邏藍。此翻凝滑。又翻雜穢。狀如凝酥。乃胎中初七日位也。

讚歎殺有三種。一者惡戒人。二者善戒人。三者老病人。惡戒人者。殺牛羊。養鷄豬。放鷹捕魚。獵師。圍兔射麞鹿等。偷賊。魁儈。呪龍。守獄。若到是人所。作如是言。汝等惡戒人。何以久作罪。不如早死。是人因死者。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若惡人作如是言。我不用是人語。不因是死。犯中可悔罪。若讚歎是人令死。便心悔。作是念。何以教是人死。還到語言。汝等惡人。或以善知識因緣故。親近善人。得聽善法。能正思惟。得離惡罪。汝勿自殺。若是人受其語。不死者。是中罪可悔。善戒人者。如來四眾是也。若到諸善人所。如是言。汝持善戒。有福德人。若死。便受天福。何不自奪命。是人因是自殺者。犯不可悔罪。若不自殺者。中罪可悔。若善戒人作是念。我何以受他語自殺。若不死者。是罪可悔。若教他死已。心生悔言。我不是。何以教此善人死。還往語言。汝善人。隨壽命住。福德益多故。受福益多。莫自奪命。若不因死者。是中罪可悔。老病者。四大增減。受諸苦惱。往語是人言。汝云何久忍是苦。何不自奪命。因死者。是罪不可悔。若不因死者。是中罪可悔。若病人作是念。我何緣受是人語。自奪命。若語病人已。心生悔。我不是。何以語此病人自殺。還往語言。汝等病人。或得良藥。善看病人。隨藥飲食。病可得瘥。莫自奪命。若不因死者。是中罪可悔。

此三種讚歎殺。皆廣標中所無。然並如文可知。

餘上七種殺。說犯與不犯。同如上火坑。

七種。指廣標中核。弶。穽。撥。及推著水中。火中。坑中也。

若人作人想殺。是罪不可悔。人作非人想殺。人中生疑殺。皆犯不可悔。非人人想殺。非人中生疑殺。是中罪可悔。

按他部。或但人想一句結重。或人想人疑二句結重。今三句皆結重也。以理酌之。祇應二句結重耳。謂人。人想不可悔。人。人疑亦不可悔。餘四句結可悔。謂人作非人想。中可悔。非人作人想。中可悔。非人非人疑。中可悔。非人非人想。亦中可悔。

又一人被截手足。置著城壍中。又眾女人。來入城中。聞是啼哭聲。便往就觀。共相謂言。若有能與是人藥漿飲。使得時死。則不久受苦。中有愚直女人。便與藥漿。即死。諸女言。汝犯戒不可悔。即白佛。佛言。汝與藥漿時死者。犯戒不可悔。

此結集家。引事明判罪法。而文太略。准餘律部。若作此議論時。便犯小可悔罪。若同心令彼覓藥者。同犯不可悔罪。若知而不遮者。亦犯中可悔罪。

若居士。作方便欲殺母。而殺非母。是中罪可悔(仍于母邊得方便罪。不于非母邊得罪。以是誤殺。本無殺心故也)。若居士。欲殺非母。而自殺母。是犯中罪可悔。非逆(亦于非母得方便罪。不于母邊得殺罪也)。若居士。方便欲殺人。而殺非人。是中罪可悔(但于人邊得方便罪)。若居士。作方使欲殺非人。而殺人者。犯小可悔罪(但于非人得方便罪)。若人懷畜生胎。墮此胎者。犯小可悔罪。若畜生懷人胎者。墮此胎死者。犯不可悔。若居士。作殺人方便。居士先死。後若有死者。是罪犯可悔(當未死前。僅犯方便罪。當其死時。戒體隨盡。故後有死者。彼則不犯破戒重罪也)。若居士。欲殺父母。心生疑。是父母非耶。若定知是父母。殺者是逆。罪不可悔。

此亦須六句分別。父母。父母想。父母疑。三句是逆父母非父母想。及非父母。三句。皆犯不可悔。非逆。

若居士生疑。是人非人。若心定知是人。殺者犯不可悔罪(亦應六句分別。二不可悔。四可悔。如前所明)。若人捉賊欲將殺。賊得走去。若以官力。若聚落力。追尋是賊。若居士逆道來追者問居士言。汝見賊不。是居士先於賊有惡心瞋恨。語言。我見在是處。以是因緣。令賊失命者。犯不可悔。若人將眾多賊欲殺。是賊得走去。若以官力。若聚落力。追逐。是居士逆道來。追者問居士言。汝見賊不是賊中。或有一人是居士所瞋者。言我見在是處。若殺非所瞋者。是罪可悔(仍于所瞋者得方便罪)。餘如上說(若殺所瞋者。是罪不可悔也)。若居士。母想殺非母。犯不可悔。非逆罪(六句分別。二逆。四非逆。上已明。今重出耳)。若戲笑打他。若死者。是罪可悔(本無殺心故也。但犯戲笑打他之罪)。若狂。不自憶念。殺者。無罪(見糞而捉如旃檀無異。見火而捉。如金無異。乃名為狂。更有心亂。痛惱所纏。二病亦爾)。若優婆塞。用有蟲水。及草木中殺蟲。皆犯罪。若有蟲。無蟲想。用亦犯。若無蟲。有蟲想。用者亦犯。

此亦應六句分別。一。有蟲有蟲想。二。有蟲。有蟲疑。二句結根本小可悔罪。三。無蟲。有蟲想。四。無蟲。無蟲疑。二句結方便小可悔罪。五。有蟲。無蟲想。六。無蟲。無蟲想。二句無犯。今言有蟲無蟲想亦犯者。欲人諦審觀察。不可輒爾輕用水及草木故也。

有居士起新舍。在屋上住。手中失梁。墮木師頭上。即死。居士生疑。是罪為可悔不。問佛。佛言無罪(本無有殺心故)。屋上梁。人力少。不禁故。梁墮木師頭上。殺木師。居士即生疑。佛言。無罪。從今日作。好用心。勿令殺人。又一居士。屋上作。見埿中有蠍。怖畏跳下。墮木師上。即死居士生疑。佛言。無罪。從今日好用心作。勿令殺人。又一居士。日暮。入險道。值賊。賊欲取之。捨賊而走。墮岸下織衣人上。織師即死。居士生疑。佛言。無罪。又一居士。山上推石。石下殺人。生疑。佛言。無罪。若欲推石時。當先唱石下。令人知。又一人病癰瘡未熟。居士為破而死。即生疑。佛言。癰瘡未熟若破者。人死。是中罪可悔(雖無殺心。而有致死之理。故犯罪也)。若破熟癰瘡死者。無罪(癰瘡既熟。理應被故)。又一小兒喜笑。居士捉擊攊。令大笑故。便死。居士生疑。佛言。戲笑故。不犯殺罪。從今不應復擊攊人令笑(不應便是小可悔罪)。又一人坐。以衣自覆。居士喚言。起。是人言。勿喚。我起。便死。復喚言。起。起。便即死。居士生疑。佛言。犯中罪可悔(初喚無罪。第二喚犯中罪也)。

盜戒第二

佛告諸比邱。優婆塞。以三種取他重物。犯不可悔。一者用心。二者用身。三者離本處。用心者。發心思惟。欲為偷盜。用身者。用身分等取他物。離本處者。隨物在處。舉著餘處。

盜戒以六緣成不可悔。一。他物。二。他物想。三。盜心。四。興方便取。五。直五錢(西域一大錢。直此方十六小錢。五錢則是八十小錢律攝云。五磨灑。每一磨灑。八十貝齒。則是四百貝齒。滇南用貝齒五箇。准銀一釐。亦是八分銀子耳)。六。離本處。今云取他重物。即是他物。他物想。直五錢之三緣。用心。即是盜心。用身。即是興方便取。離本處。即第六緣。六緣具足。失無作戒體也。

復有三種取人重物。犯不可悔罪。一者自取。二者教他取。三者遣使取。自取者。自手舉離本處。教他取者若優婆塞教人言。盜他物。是人隨意取。離本處時。遣使者。語使人言。汝知彼重物處不。答言知處。遣往盜取。是人隨語取離本處時。

此三種取。皆辨所興方便不同。同以六緣成重也。

復有五種取他重物。犯不可悔。一者苦切取。二者輕慢取。三者詐稱他名字取。四者強奪取。五者受寄取。

此五種取。亦是方便不同。同以六緣成重也。

重物者。若五錢。若直五錢物。犯不可悔。

此正釋五錢以上。皆名為重物也。不論何物。但使本處價直八分銀子。取離處時。即犯不可悔罪。

若居士。知他有五寶。若似五寶。以偷心選擇。而未離處。犯可悔罪(未具六緣。得方便罪)。若選擇已。取離本處。直五錢者。犯不可悔(已具六緣。便失戒體。不論受用與不受用)。

五寶即五金。所謂金銀銅鐵錫也。似者。像也。以金銀等作諸器具。名為似寶。若未成器諸金銀等。名為生寶。故云生像金銀寶物。謂一者生金銀寶物。二者像金銀寶物也。或云七寶准例可知。

離本處者若織物。異繩名異處。若皮若衣。一色名一處。異色名異處。若衣皮牀。一色名一處。異色名異處。若毛蓐者。不重毛名一處。一色名一處。異色名異處。是名諸處。居士為他擔物。以盜心移左肩著右肩。右手著左手。如是身分。名為異處。車則輪軸衡軛。船則兩舷前後。屋則梁棟椽桷。四隅及奧。皆名異處。以盜心移物著諸異處者。皆犯不可悔。

且如毛蓐。自物放一重上。他物放二重上。或自物放一色上。他物放異色上。今取他物。離彼二重。置一重中。離彼異色。置一色中。則令他人生失物想。故為離處。而具六緣。更犯不可悔也。左肩右肩等。例皆如是。若無盜心。則雖左右數移。豈有罪哉。

衡。轅前橫木。所以駕馬。軛。轅前橫木。所以駕牛。舷。音弦。船之邊也。負棟曰梁。屋脊曰棟。椽桷。音傳角。皆屋椽也。

盜水中物者。人。栰。材木。隨水流下。居士以盜心取者。犯不可悔。若以盜心捉木令住。後流至前際(即名離處)及以盜心沈著水底(亦名離處)若舉離水時(亦名離處)皆犯不可悔。復次。有主池中養鳥。居士以盜心按著。池水中者。犯可悔罪(未離彼處故)若舉離池水。犯不可悔(離彼處故)。若人家養鳥。飛入野池。以盜心舉離水(是為離處)。及沈著水底(亦名離處)皆犯不可悔。又有居士內外莊嚴之具。在樓觀上。諸有主鳥銜此物去。以盜心奪此鳥者。犯不可悔。(具六緣故)若見鳥銜寶而飛。以盜心遙待之時。犯中可悔。(方便罪也)若以呪力。令鳥隨意所欲至處。犯不可悔(具六緣故)。若至餘處。犯中可悔(亦方便罪)。若有野鳥銜寶而去。居士以盜心奪野鳥取。犯中可悔(雖非有主物從盜心結罪)。待野鳥時。犯小可悔。又諸野鳥銜寶而去。諸有主鳥奪野鳥取。居士以盜心奪有主鳥取。犯不可悔(具六緣故。從鳥主邊得罪)。若待鳥時。犯中可悔(是方便罪)。餘如上說。又有主鳥銜寶物去。為野鳥所奪(是無主也)。居士以盜心奪野鳥取。犯中可悔(亦從盜心結罪)。若待鳥時。亦犯中可悔(准上應小可悔。中字恐誤。不則上亦應云中可悔也)。餘亦如上。若居士蒲博。以盜心轉齒勝他得五錢者。犯不可悔。

賻錢為戲。名摴蒲。雙陸戲。名六博。賭賻家所用馬子。及圍棋子象棋子。骰子之類。皆名為齒。轉齒者。偷棋換著乃至用藥骰子等也。准優婆塞戒經。及梵網經。則蒲博等事。亦犯輕垢。今但受五戒者。容可不犯。而轉齒勝他。全是盜心。故犯重也。

若有居士。以盜心偷舍利。犯中可悔(不可計價直故)。若以恭敬心而作是念。佛亦我師。清淨心取者。為犯。若居士以盜心取經卷。犯不可悔。計直輕重(所盜經卷。若直五錢以上。則不可悔。若減五錢。中可悔也)。夫盜田者。有二因緣。奪他田地。一者相言(即告狀訟于官府也)。二者作相(即立標示界限相也)。若居士為地故。言他得勝。若作異相。過分得地。直五錢者。犯不可悔。有諸居士。應輸估稅而不輸。至五錢者。犯不可悔。復有居士。至關稅處。語諸居士。汝為我過此物。與汝半稅為持過者。違稅五錢。犯不可悔。居士若示人異道。使令失稅物。直五錢。犯中可悔。若稅處有賊。及惡獸。或饑餓。故示異道。令免斯害。不犯。又有居士。與賊共謀。破諸村落。得物共分。直五錢者。犯不可悔。盜無足眾生者。蛭蟲(蛭。音質。水蟲也)于投羅蟲等(未見翻譯)。人取舉著。器中。居士從器中取者。犯不可悔。選擇如上。盜二足三足眾生者。人及鵝鴈鸚鵡鳥等。是諸鳥在籠禁中。若盜心取者。犯不可悔。餘如上說。盜人有二種。一者擔去。二者共期。若居士以盜心。擔人著肩上。人兩足離地犯不可悔。若共期行。過二雙步。犯不可悔。餘皆如上說。盜四足者。象馬牛羊也。人以繩繫著一處。以盜心牽將。過四雙步。犯不可悔。若在一處臥。以盜心驅起。過四雙步。犯不可悔。多足亦同。若在牆壁籬障內。以盜心驅出。過羣四雙步者。犯不可悔。餘如上說。若在外放之。居士以為心念。若放牧人。入林去時。我當盜取。發念之機。犯中可悔。若殺者。自同殺罪。殺已。取五錢肉。犯不可悔。復有七種。一。非己想。二。不同意。三。不暫用。四。知有主。五。不狂。六。不心亂。七。不病壞心。此七者取重物。犯不可悔。取輕物(四錢以下)。犯中可悔。又有七種。一者己想(謂是己物)。二者同意(素相親厚。聞我用時。其心歡喜)。三者暫用(不久即還本主)。四者謂無主(不知此物有人攝屬)。五狂。六心亂。七病壞心。此七者取物。無犯。有一居士。種植蘿蔔。又有一人。來至園所。語居士言。與我蘿蔔。居士問言。汝有價耶。為當直索。答言。我無價也。居士曰。若須蘿蔔。當持價來。我若但與汝者。何以供朝夕之饍耶。客言。汝定不與成耶。主曰。吾豈得與汝。客便以呪術。令菜乾枯。迴自生疑。將無犯不可悔耶。往決如來。佛言。計直所犯。可悔不可悔。莖葉華實。皆與根同。有一人。在祇洹間耕墾脫衣著田一面。時有居士。四望無人。便持衣去。時耕者遙見。語居士言。勿取我衣。居士不聞。猶謂無主。故持衣去。耕人即隨後捉之。語居士言。汝法應不與取耶。居士答言。我謂無主。故取之耳。豈法宜然。耕人言。此是我衣。居士言曰。是汝衣者。便可持去。居士生疑。我將無犯不可悔耶。即往佛所。諮質此事。佛知故問。汝以何心取之。居士白言。謂言無主。佛言無犯。自今以後。取物者。善加籌量。或自有物。雖無人守。而實有主者耶。若發心欲偷未取者。犯下可悔。取而不滿五錢者。犯中可悔。取而滿五錢。犯不可悔。

欲偷未取。下可悔遠方便也。取而未離處。中可悔。近方便也。文缺略。不滿五錢。中可悔。未失戒也。滿五錢。不可悔。已失戒也。失戒須取相懺。例如殺戒中說。所有世間性罪。償足自停。較殺業稍輕耳。

婬戒第三

佛告諸比邱優婆塞不應生欲想欲覺。尚不應生心。何況起欲。恚癡結縛根本。不淨惡業。

於欲境界安立名言。名為欲想。於欲境界忽起尋求。名為欲覺。由欲不遂。而起於恚。欲之與恚。同依於癡。三毒既具。則為一切結縛根本。違清淨行。能招此世他世苦報。故名不淨惡業也。

是中犯邪婬有四處。男。女。黃門。二根。女者。人女。非人女。畜生女。男者人男。非人男。畜生男黃門二根。亦同於上類。若優婆塞。與人女。非人女。畜生女。三處行邪婬。犯不可悔。若人男。非人男。畜生男。黃門。二根。二處行婬。犯不可悔若發心欲行婬。未和合者。犯小可悔。(遠方便也)若二身和合。止不婬。犯中可悔(近方便也)。

婬戒以三緣成不可悔。一婬心。謂如饑得食。如渴得飲。不同熱鐵入身。臭屍繫頸等。二是道。謂下文所明三處。三事遂。謂入如胡麻許。即失戒也。

若優婆塞。婢使已嫁有主。於中行邪婬者。犯不可悔。餘輕犯如上說。三處者。口處。大便。小便處。除是三處。餘處行欲。皆可悔。若優婆塞。婢使未配嫁。於中非道行婬者。犯可悔罪。後生受報罪重。

婢使未配嫁。則未有他主。若欲攝受。便應如法。以禮定名。為妾為妻。皆無不可。若非道行婬。壞其節操致使此女。喪德失貞。故雖不失戒體。而後報罪重。所謂損陰德者。幽冥所深惡也。

若優婆塞。有男子僮使人等。共彼行婬。二處犯不可悔罪。餘輕犯罪同上說。若優婆塞。共婬女行婬。不與直者。犯邪婬不可悔。與直無犯。若人死。乃至畜生死者。身根未壞。共彼行邪婬。女者。三處犯不可悔。輕犯同上說。若優婆塞。自受八支(謂一日一夜八關戒齋)。行婬者。犯不可悔八支無復邪正。一切皆犯。若優婆塞。雖都不受戒。犯佛弟子淨戒人者。雖無犯戒之罪。然後永不得受五戒。乃至出家受具足。

佛弟子淨戒人。謂比邱比邱尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷也。乃至己妻受八支戒日。亦不得犯。犯者。同名破他梵行。問。犯他淨行。固名重難。設有反被受戒人所誘者。是遮難否。或不知誤犯。後乃悔恨。誠心發露。許受五戒。及出家否。答。若知彼已受戒。便不應妄從其誘。然既被誘。罪必稍減。不知誤犯。理亦應然。但懺悔之方。決非輕易。應須請問威德重望。深明律學者。乃能滅此罪耳。

佛告諸比邱吾有二身。生身。戒身。若善男子。為吾生身起七寶塔。至於梵天。若人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪無量。受罪如伊羅龍王。

此結示淨戒不可虧犯也。戒身。即法身。佛以戒。定。慧。解脫。解脫知見。為法身故。以此戒法。師師相授。即是如來法身。常住不滅。若或自破梵行。或復破他梵行。則是。破壞如來法身。故較破壞生身舍利塔罪。為尤重也。伊羅龍王。具云伊羅跋羅。亦云伊羅鉢。伊羅。樹名。此云臭氣跋羅。此云極。謂此龍王。昔為迦葉佛時比邱不過以瞋恚心。故犯折草木戒。不知懺悔。遂致頭上生此臭樹。苦毒無量。況殺盜婬妄根本重戒。而可犯乎。然殺盜二戒。稍有慈心廉退者。猶未肯犯。獨此婬戒。人最易犯。故偏于此而結示也。然犯戒之罪。既有重于壞塔。則持戒之福。不尤重于起塔耶。幸佛弟子思之。

妄語戒第四

佛告諸比邱吾以種種訶妄語。讚歎不妄語者。乃至戲笑。尚不應妄語。何況故妄語。是中犯者。若優婆塞不知不見過人聖法。自言我是羅漢(斷三界煩惱盡)。向羅漢者(斷無色界思惑將盡)。犯不可悔。若言我是阿那含(斷欲界煩惱盡)。斯陀含(斷欲界六品惑)。若須陀洹(斷見惑盡)。乃至尚須陀洹(世第一後心。具足八忍。智少一分)。若得初禪(離生喜樂。五。支功德相應)。第二禪(定生喜樂。四支功德相應)。第三禪(離喜妙樂。五。支功德相應)。第四禪(捨念清淨。四支功德相應)。若得慈悲。喜。捨。無量心。若得四無色定(所謂)。虗空定。識處定。無所有處定。非想非非想處定。若得不淨觀。阿那般那。念(此云遣來遣去。即入息出息也。此二觀。乃佛法二甘露門。但應修習。不應云得)。諸天來到我所。諸龍。夜叉(捷疾鬼)。薜茘(亦云閉麗多。此翻祖父鬼)毗舍闍(噉精氣鬼)。鳩盤茶(甕形厭魅鬼)。羅剎(可畏鬼)。來到我所。彼問我我答彼。我問彼。彼答我。皆犯不可悔。

此大妄語。以五緣成不可悔。一。所向人。二。是人想。三。有欺誑心。四。說重具。即羅漢乃至羅剎來到我所等。五。前人領解。若向聾人。癡人。不解語人說。及向非人。畜生等說。並屬中可悔罪也。

若本欲言羅漢。誤言阿那含者。犯中可悔。餘亦如是說(未遂本心故也)。若優婆塞。人問言。汝得道耶。若默後。若以相示者。皆犯中可悔(未了了故)。乃至言旋風土鬼。來至我所者。犯中可悔(准十誦律。未得外凡別總相念。妄言已得。戒未清淨。妄言恃戒清淨。未曾讀誦經典。妄言讀誦等。並犯中可悔罪)。若優婆塞實聞而言不聞。實見而言不見。疑有而言無。無而言有。如是等妄語。皆犯可悔(更有兩舌。惡口。綺語。並皆犯罪。但不失戒故云可悔。非謂無性罪也)。若發心欲妄語。未言者。犯下可悔(遠方便也)。言而不盡意者。犯中可悔。(或誤說或說不了了。僅名近方便罪也)若向人自言得道者。便犯不可悔。若狂。若心亂。不覺語者。無犯。

酒戒第五

佛在支提國。跋陀羅婆提邑(未見翻譯)。是處有惡龍。名菴婆羅提陀(未見翻譯)。兇暴惡害。無人得到其處。象馬牛羊驢騾。駱駝。無能近者。乃至諸鳥。不得過上。秋穀熟時。破滅諸穀。長老莎伽陀(或云槃陀伽。或云般陀。此翻小路邊生。又翻繼道。徃昔慳法。又喜飲酒。今生愚鈍。一百日中。不誦一偈。佛令調息。證阿羅漢)。遊行支提國。漸到跋陀羅婆提。過是夜已。晨朝著衣持鉢。入村乞食。乞食時。聞此邑有惡龍。名菴婆羅提陀。兇暴惡害。人民鳥獸。不得到其住處。秋穀熟時。破滅諸穀。聞已。乞食訖。到菴婆羅提陀龍住處。泉鳥樹下。敷坐具。大坐。龍聞衣氣。即發瞋恚。從身出煙。長老莎伽陀。即入三昧。以神通力。身亦出煙。龍倍瞋恚。身上出火莎伽陀復入火光三昧。身亦出火。龍復雨雹。莎伽陀即變。雨雹作釋俱餅。髓餅。波波羅餅。龍復放霹靂。莎伽陀即變作種種歡喜丸餅。龍復雨弓箭刀稍。莎伽陀即變作優鉢羅華(此云青蓮)。波頭摩華(此云紅蓮)。拘牟陀華(此云黃蓮)。時龍復。雨毒蛇。蜈蚣。土虺。蚰蜒。莎伽陀即變作優鉢羅華纓絡。薝蔔華纓絡。婆師華纓絡。阿提目多伽華纓絡。(薝蔔。此云黃華。婆師。此云夏生華。又翻雨華雨時方生。阿提目多伽。舊云善思夷華。或翻龍甜華)如是等龍所有勢力。盡現向莎伽陀。如是現德已。不能勝故。即失威力光明。長老莎伽陀。知龍勢力已盡。不能復動。即變作細身。從龍兩耳入。從兩眼出。兩眼出已。從鼻入。從口中出。在龍頭上。往來經行。不傷龍身。爾時龍見如是事。心即大驚。怖畏毛豎。合掌向長老莎伽陀言。我歸依汝。莎伽陀答言。汝莫歸依我。當歸依我師。歸依佛。龍言。我從今歸三寶。知我盡形作佛優婆塞。是龍受三自歸。作佛弟子已。更不復作如先兇惡事。諸人及鳥獸。皆得到其所。秋穀熟時不復傷破。如是名聲。流布諸國。長老莎伽陀。能降惡龍。折伏令善。諸人及鳥獸。得到龍宮。秋穀熟時。不復破傷。因長老莎伽陀。名聲流布。諸人皆作食。傳請之。是中有一貧女人信敬。請長老莎伽陀。莎伽陀默然受已是女人為辦名蘇乳糜。受而食之。女人思惟。是沙門噉是名蘇乳糜。或當冷發。便取似水色酒持與。是莎伽陀不看。飲已。為說法便去。過向寺中。爾時間。酒勢便發。近寺門邊倒地。僧伽梨衣等。漉水囊。鉢。杖油囊革屣。鍼筒各在一處。身在一處。醉無所覺。爾時佛與阿難(此云歡喜。佛之堂弟。佛成道時生。為佛侍者。又翻慶喜。又翻無染)。遊行到是處佛見是比邱。知而故問阿難。此是何人。答言。世尊。此是長老莎伽陀。佛即語阿難。是處為我敷坐牀。辦水。集僧。阿難受教。即敷坐牀辦水集僧已。往白佛言。世尊。我已敷牀辦水集僧。佛自知時。佛即洗足坐。問諸比邱。曾見聞有龍名菴婆羅提陀。兇暴惡害。先無有人到其住處。象馬牛羊。驢騾駱駝。無能到者。乃至諸鳥。無敢過上。秋穀熟時。破滅諸穀。善男子。莎伽陀能折伏令善。今諸人及鳥獸。得到泉土。是時眾中有見者。言見。世尊。聞者。言聞。世尊。佛。語比邱。於汝意云何。此善男子莎伽陀。今能折伏蝦蟇不。答言。不能。世尊。佛言。聖人飲酒。尚如是失。何況俗凡人。如是過罪。若過是罪。皆由飲酒。故從今日。若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小草頭一滴。亦不得飲。佛種種訶責飲酒過失已。告諸比邱。優婆塞不得飲酒者。有二種。穀酒。木酒(穀酒可知)。木酒者。或用根莖葉華果。用種種子。諸藥草。雜作酒。酒色酒香。酒味。飲能醉人。是名為酒。若優婆塞嘗咽者。亦名為飲。犯罪。若飲穀酒。咽咽犯罪。若飲醋酒隨咽咽犯。若飲甜酒。隨咽咽犯。若噉麴能醉者。隨咽咽犯。若噉滴糟。隨咽咽犯。若飲酒澱。隨咽咽犯。若飲似酒。酒色。酒香。酒味。能令人醉者。隨咽咽犯。若但作酒色。無酒香。無酒味。不能醉人。及餘飲。皆不犯。

醋。謂味酸也。但是飲之能醉。不論味酸味甜。皆悉犯罪。麴者。作酒之藥。滴糟者。即今燒酒。酒澱者。澱(音殿)酒之滓垽(音印)。似酒者。果漿等變熟之後。亦能醉人。此酒戒但是遮罪。為防過故。與前四根本戒同制。三緣成犯。一。是酒。謂飲之醉人。二。酒想。謂知是酒。或酒和合三。八口。咽咽結可悔罪也。若食中不知有酒或酒煑物。已失酒性。不能醉人者。並皆無犯。

佛說優婆塞五戒相經

問。原集以歸戒彙釋。置此經後。今何附前耶。答。原集簡略。順便附此。今廣集週足。當置在前。葢三歸五戒。佛初成道。即有耶輸伽之父母。最初為歸戒之優婆塞優婆夷。時有比邱。與優婆塞夷三眾。尚無比邱尼。沙彌。沙彌尼之三眾。至此說優婆塞五戒相經。六眾弟子已全。況淨飯王之請。如來之說。秪明五戒。可悔不可悔者。令識戒相。便無疑惑。未曾問答三歸之義。故歸戒彙釋。宜在前也。又問。據優婆塞戒經。受戒品。六齋日加受八戒。在菩薩戒六重二十八輕之內。亦即梵網。不敬好時之戒。今何故在此經後耶。答。佛制持八關齋戒。不拘白衣近事。大乘小乘。但於齋日。佛聖誕日。父母尊長生死日。自生日。作諸念誦功德日。皆應持八關齋戒。所謂齋者。過午不食而為齋體。八支閉惡。以助成齋。良由生死正因。無如婬欲。生死增緣。無如飲食。但白衣近事。不能永捨眷屬。所以終身五戒。但除邪婬。若受八關齋戒。唯制一日一夜者。嚴禁過午之食。及婬欲之念。大智度論云。於六齋日。定受八戒。修積福德者。是日惡鬼逐人。令人不吉。是故劫初聖人。教人持齋。修善作福。以避凶衰。但一日不食為齋。後佛出世語云。汝當一日一夜。如諸佛持八戒。不過中食。以此功德。非特遠離灾橫。實能成就出世涅槃。又提謂經中。明八王日受八戒。所云八王者。謂立春。春分。立夏。夏至立秋秋分。立冬。冬至是八日。天地諸神。陰陽交代。所以受戒。凡齋戒日。不得鞭打眾生。不得身口作不威儀事。見下威儀經說。不得起貪欲。瞋恚。煩惱等邪覺。更須修六念。以上四禁。若有犯者。雖不破齋戒。而齋戒不清淨。具見齋經。說此經有科註一卷。今節錄。

佛說齋經(出明藏緣字函即中阿含持齋經)

吳　優婆塞　支謙　譯經

明　蕅益沙門　智旭　註

古杭優婆塞　陳熙願　節要

按近事第七輕戒。每月六齋日。在家二眾。俱應受齋。凡受齋法。或至僧伽藍中。或請一師至自家中。今即家中受也。又優婆塞受齋。就寺為便。優婆夷受齋。就家為便。又西域。不拘近事白衣。凡修念誦功德。皆持八關齋戒。

聞如是。一時佛在舍衛城東。丞相家殿。丞相母。名維耶。早起沐浴。著綵衣。與諸子婦俱出。稽首佛足。一面坐。佛問維耶。沐浴何早。對曰。欲與諸婦。俱受齋戒。

綵衣。在家常服。既無妨於八支。故不特制壞色。若已受菩薩近事戒。畜無縫三衣者。於受齋日。應得著之。

佛言。齋有三輩。樂何等齋。維耶長跪言。願聞何謂三齋。佛言。一為牧牛齋。二為尼犍齋。三為佛法齋。

依愛。同於牧牛。依見。同於尼犍。除愛見而修八支五念。名為佛法。

牧牛齋者。如牧牛人。求善水草。飲飼其牛。暮歸思念。何野有豐饒。須天明當復往。若族種男女。已受齋戒。意在居家利欲產業。及念美飲食育養身者。是為如彼牧牛人意。不得大福。非大明。

喻此日雖從佛法受齋。而不持心八支。不習學五念。乃懸想次日五欲。猶如牧牛者。懸想明日水草也。例而推之。今生奉持佛戒。喜願未來人天受樂。皆如牧牛。不得出世大福。繇無出世大智光明。迺使心期陋劣如此。故結判云。非大明也。

尼犍齋者。當月十五日。齋之時。伏地受齋戒。為十由延內諸神。拜言。我今日齋。不敢為惡。不名有家。彼我無親。妻子奴婢。非是我有。我非其主。然其學。貴文賤質。無有正心。至到明日相名。有如故事。齋如彼者。不得大福。非大明。

尼犍。此云離繫。外道之名。由延。亦云由旬。四十里也。向諸神拜。不知歸向三寶也。不敢為惡。雖不徧列八支。大意與佛戒相似。不名有家。彼我無親。亦與佛戒略同。而僅稱尼犍齋者。非但為其不知歸憑三寶。良以其學。貴文賤質。無有正心。故也。貴文者。致飾於外。以圖悅人耳目。賤質者。不知真修實詣。反本還源也。直念真如。名為正心。不脫見網。名無正心。見惑既紆。愛習仍在。故至明日。仍如故事也。今雖歸憑三寶。而不圖出要。仍復貴文賤質。當知同彼外道尼犍。以例推之。受戒者。貴彰持律之名。而性遮諸業。未必微細清淨。演教者。貴彰宏法之名。而修證要途。未必精徹明了。參禪者。貴彰機用之名。而己躬下事。未必窮源極底。修懺者。貴彰音聲儀式之名。而事戒理觀。未必深諳力行。皆尼犍流類耳。

佛法齋者。道弟子。月六齋之日。受八戒。

道弟子。謂在家秉承佛道之弟子也。從但三歸。至菩薩戒。在家二眾。俱得此名。月六齋日者。初八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日也。若月小者。取二十八日足之。此六日。是四天王。及太子使者。巡視世間之日。受齋修福。功倍餘時。不言年三長齋月者。月齋稍難。容可隨力。日齋最易。尤應秉承。年三月者。正月五月九月。毗沙門天王分鎮南洲。亦應受齋修福也。八戒。具如下列。或開香華歌儛為二。則第九不非時。獨得齋名。開合雖殊。義體無別。或問。為善去惡。理應相續。何以但制六日。待天神巡視而後修善。答。受六齋者。非謂平日便可為惡也。大戒。五戒。秉之終身。八關戒齋。加於六日。譬如列國諸侯。平日何嘗不修政布德。士農工賈。平日何嘗不勤職務業。迨夫巡狩省試之期。亦必倍加警飭。故梵網有不敬好時之戒。當知此為菩薩增上功德。亦為近事種出世因。下乃旁為一輩多罪眾生。雖不能相續修善。亦使之暫離惡業。倘馴而致之。萌孽漸生。牛羊弗牧。安知不蔚為牛山美木耶。

第一戒者。盡一日一夜。持心如真人。無有殺意。慈念眾生。不得賊害蝡動之類。不加刀殺。念欲利安。莫復為殺。如清淨戒。以一心習。

盡一日夜。謂不得半日。及半夜等。持心如真人者。阿羅漢。翻無著。亦翻不生。亦翻應供。亦翻應真。今翻真人。此乃出世聖果。而持心如之也。慈念眾生。念欲利安等。明行善。不得賊害。莫復為殺等。明止善。止行二善。名為諸佛清淨之戒。今以一心而修習之。

第二戒者。盡一日一夜。持心如真人。無貪取意。思念布施。當歡喜與。自手與。潔淨與。恭敬與。不望與。却慳貪與。如清淨戒。以一心習。

無貪取意。先明止善。思念布施等。次明行善。不望句。即行論止。謂與時。無有望今報後報心也。歡喜四句。是却慳心。不望與句。是却貪心。

第三戒者。一日一夜。持心如真人。無婬意。不念房室。修治梵行。不為邪欲。心不貪色。如清淨戒。以一心習。

無婬意二句。先明止善。修治梵行。次明行善。不為邪欲二句。重明止善。梵行者。四禪四等也。

第四戒者。一日一夜。持心如真人。無妄語意。思念至誠。安定徐言。不為偽詐。心口相應。如清淨戒。以一心習。

無妄語意。總標永離四過。思念至誠。即無未得言得諸愆。安定。即不綺語。徐言。即不惡口。不為偽詐。即不兩舌。心口相應。即不妄言。皆含止行二善之意。

第五戒者。一日一夜。持心如真人。不飲酒。不醉。不迷亂。不失志。去放逸意。如清淨戒。以一心習。

不飲酒句。總標離眾失也。醉及迷亂等。皆飲酒必招之過。

第六戒者。一日一夜。持心如真人。無求安意。不著香華。不傅脂粉。不為歌儛倡樂。如清淨戒。以一心習。

色。聲。香。觸等塵。乃六情諸根所安。故云無求安意。

第七戒者。一日一夜。持心如真人。無求安意。不臥好牀。卑牀草席。捐除睡臥。思念經道。如清淨戒。以一心習。

高廣嚴飾。名為好牀。縱恣睡眠。小死無異。今捐除睡臥。即是止善。思念經道。即是行善。

第八戒者。一日一夜。持心如真人。奉法時食。食少節身。過中日後不復食。如清淨戒。以一心習。

以時受食。順諸佛法。資身辦道。身無病苦。心得安閒。離舌端貪嗜之過。無數數營理之煩。日中。以表中道。中道之外。更無所需。隱示第一義趣。又根塵相對。皆有食義。如眼以色為食。耳以聲為食等。若墮聰除明。便成斷滅見網。若尋聲逐色。又復流浪愛河。今云時食。則但緣現量。復云少食。則無所貪求○大論。明頭陀食有五。第三中後不飲漿。第五節量食。

佛告維耶。受齋之日。當習五念。何謂五。

一當念佛。佛為如來。為至真。為等正覺。為明行足。為善逝。世間父。無上士。經法御。天人師。號曰佛。是念佛者。愚癡惡意怒習悉除。善心自生。思樂佛業。譬如以麻油澡豆沐頭。垢濁得除。齋念佛者。其淨如是。眾人見之。莫不信好。

梵語多陀阿伽度。此翻如來。無所從來。亦無所去。故名如來。中道迴出二諦。故無來去。證於中道。以此度生為如來。梵語阿羅訶。此翻應供。亦翻應真。今翻至真。為世福田。故名應供。冥自真性。故名至真。梵語三藐三佛陀。此翻正徧知。今翻等正覺。等即徧義。具明差別法門。名之為等。深知無差別性。名之為正。等知二諦。正知中諦。為等正覺。又真不異俗。故等。俗不異真。故正。具足三明。為明。行足。妙超三有。名為善逝。即三有而不著三有。故為善逝又三種國土。無非寂光。為善逝。世間父。亦名世間解。自己。解脫。能解世間。如長者自出火宅。能令諸子出火宅也。位極妙覺更無過者。名無上士。經法御。亦名調御丈夫。具丈夫法。能說經調御眾生也。說十二部經。詮無量理。調御眾生。為經法御。六道以天人為勝。又三乘聖眾。皆在人道天中。佛為天人師範。即九界同秉教誨。自覺覺他。覺行圓滿。故號曰佛。不言世尊者。十號具足。即是世間最尊。舉別而略總也。念法門。能除愚癡。念實相。能除惡意。念相好。能除怒習。愚癡惡意怒習悉除。即是止善。善心自生。思樂佛業。即是行善。以如來十號。能生世出世間種種善根。又十號威德。能令聞者。破狹劣心。破輕慢心。敬仰畏憚。不敢萌於惡意。麻油澡豆。除穢之物。喻念慧為除惑之具。依於一體三寶。而有住持三寶。於三寶中。佛寶最尊。喻之以頭。垢濁既除。頭則清淨。念佛功成。佛性顯現矣。

二。當念法。佛所說法。三十七品。具足不毀。思念勿忘。當知此法。為世間明。是念法者。愚癡惡意怒習悉除善心自生。用樂法業。譬如以麻油澡豆浴身。垢濁得除。齋念法者。其淨如是。眾人見之。莫不好信。

佛法無量。而三十七品。具足始終修證途轍。故獨舉之。分為七科。一。四念處。謂身。受。心。法。為所觀境。(一觀身不淨。二。觀受是苦。三。觀心無常。四。觀法無我。為四念處)二。四正勤。謂繇念處觀。令未生惡不生。已生惡除滅。未生善得生。已生善增長。三。四如意足。謂欲。念。進。慧(希向慕樂彼法為欲。一心正住彼境為念。修習精進無間為進。思維心不馳散為慧。所願皆得。為如意足)。於中思維則定。思維則斷。善能成就神通。四。五根。謂信。進。念。定。慧(一信根。信於正道。二。精進根。勤求不息。三。念根。一心觀想。四。定根。一心寂定。五。慧根內性自照)。成無漏根。五。五力。亦如根名。謂信等增長。能破五障(信力遮煩惱。進力除懈怠。念力破邪想。定力破妄想。慧力破一切邪外)。六。七覺支。謂念。擇法。精進。喜。輕安。定。捨。調攝其心。不沈不浮。而入見道(念。即思念。謂修諸道法。當念使定慧均平。擇。進。喜。屬慧。安。定捨。屬定)。七。八正道。謂正見。正思維。正語。正業。正精進。正定。正念正命。安隱在道中行(不依偏邪而行。名為正道。正命者。乞食自活。離邪命食也)。此三十七品。能運載三土眾生。到三涅槃。故為三世間明。所應具足不毀。思念勿忘也(三涅槃。一。性淨涅槃。單約性言。二。圓淨涅槃。智極惑盡。三。方便淨涅槃。此生非生。心常寂滅。此滅非滅。應用常興)。受齋則以法為身。故即以身喻法。昧此法身性本清淨。幻成三惑垢濁。垢濁既除。法身顯矣。

三當念眾。恭敬親附。依受慧教。佛弟子眾。有得溝港。受溝港證者。有得頻來。受頻來證者。有得不還。受不還證者。有得應真。受應真證者。是為四雙之八輩丈夫。皆為戒成。定成。慧成。度知見成。為聖德。為行具。當為叉手。天上天下尊者福田。是念眾。愚癡惡意怒習悉除。喜心自生。樂眾之業。譬如以湻灰浣衣。垢汙得除。齋念眾者。其德如是。眾人見之。莫不好信。

梵語僧伽。此翻和合眾。律中明僧有四種。一。無慚僧。謂破戒者。二。啞羊僧。雖不破戒。昧法律者。三。清淨僧。謂內外七賢。及持戒凡夫。四。真實僧。謂四雙八輩。今令念真實僧也。恭敬約意。親近約身。受教約口。十六心滿。初登聖位。名得溝港。猶云預流。即須陀洹果。八忍具足。智少一分。名受溝港證者。謂無間必當證溝港道。即須陀洹向。斷欲界思六品。名得頻來。猶云一往一來。即斯陀含果。斷五品時。名受頻來證者。即斯陀含向。斷欲界九品思盡。名得不還。猶云不來。即阿那含果。斷八品時。名受不還證者。即阿那含向。斷三界惑盡。名得應真。謂與真諦常相應故。即阿羅漢果。進斷非非想思。名受應真證者。即阿羅漢向。合為四雙。分為八輩。具足智斷。故名丈夫。性遮清淨。無作體不可壞。名為戒成。八解。九次第等。名為定成。見四真諦。名為慧成。於有為諸行得解脫。名為度成。文缺度成二字。分別解脫因果不謬。名為度知見成。具慧行。入正位。名為聖德。具行行。滿足功德。名為行具。以要言之。前三果及四向。是分證五分法身。阿羅漢果是滿證五分法身也。當為叉手。結成能念。舉叉手以攝三業。天上天下尊者福田。結成所念。舉福田以顯德行也。然在家菩薩受齋念眾。於真實僧。固應三業精勤。於清淨僧。亦應禮拜供養。即啞羊及無慚僧。尤不應輕慢毀辱。如象王。羅剎。尚敬服袈裟者。不害不食。況歸依三寶。自稱近事淨行者乎。喜心即善心。湻灰。亦譬念慧。僧寶屬解脫德。故以衣譬。即所謂。解脫服也。又是慚愧莊嚴。又是寂滅上忍。性具僧寶。如身必有衣。念慧除垢。則。解脫清淨。眾德莊嚴。柔和善順矣。

四者念戒。身受佛戒。一心奉持。不虧。不犯。不動。不忘。善立慎護。為慧者舉。後無所悔。不以有望。能等教人。是念戒者。愚癡惡意怒習悉除。喜心自生。樂戒統業。如鏡之磨。垢除盛明。齋念戒者。其淨如是。眾人見之。莫不好信。

佛戒有七眾。九眾。大小兩門之不同。今云身受佛戒。且據一日一夜所秉八支而言。即此八支戒法。具攝定共。道共。及三聚。五支等戒。故總誡云。一心奉持也。不虧。不犯。即木叉戒。不動。即定共戒。不忘即道共戒。又不虧。不犯。不動即攝律儀戒。不忘。乃至後無所悔。即攝善法戒。不以有望。能等教人。即攝眾生戒。又不虧。謂護持四重。根本無虧。即根本業清淨戒。不犯。謂其餘四支。及根本之等流方便。皆悉無犯。即前後眷屬餘清淨戒。不動。謂不被欲界麤弊五塵所動。即非諸惡覺。覺清淨戒。不忘。謂正念現前。故能善自安立。謹慎護持。設為有智慧者之所舉問。如說能行。如行能說。後無所悔。即護持正念。念清淨戒。不以有望。謂不為自求人天福報。聲聞緣覺。權乘諸位。能等教人。謂惟依最上乘。證菩提心。願與法界眾生。一時同得無上菩提。即迴向具足無上道戒。秪此一日一夜八關戒齋。為所緣境。於中具足定共。道共三聚。五支。無欠無餘。則為具足一切恒沙佛法。無量功德之藏齋戒為法界。一切法趣齋戒。是趣不過。是名為念戒也。一日一夜齋戒。橫豎包羅。尚自如此。況終身五戒。況沙彌戒。況比邱戒。耶而世之蔑視戒律。別求圓妙者。不思甚矣。樂戒統業者。住持三寶。繇戒而存。一體三寶。繇戒而證。故華嚴云。具足受持威儀戒法。能令三寶種性不斷。所以名統業也。鏡明之喻。葢一體三寶。佛為首。法為身。僧為衣。惟戒能炤見之。故戒本云。如人自炤鏡。好醜生欣慼。又云。戒如真寶鏡。炤法盡無遺。

五當念天。第一四天王。第二忉利天。鹽天兜術天。不憍樂天。化應聲天。當自念。我以有信。有戒。有聞。有施。有智是念天者。愚癡惡意怒習悉除。喜心自生。樂天統業譬如寶珠。常治清明。齋念天者。其淨如是。

果報自然。無所造作。名之為天。四天王。東方持國。南方增長。西方廣目。北方多聞。守護四天下者。居須彌山埵。離地四萬由旬。忉利天。此翻三十三天。居須彌山頂。四方各八天。中為帝釋。統御四洲。離地八萬由旬。鹽天。亦云燄天。亦云須夜摩天。此翻時分。謂日月光明。上炤不及。身自有光。以蓮華開合而為晝夜故。離地十六萬由旬。於虗空中。有地如雲。朗然安住。兜術天。亦云兜率。亦云覩史。此翻知足。謂於五欲。皆知止足故。離地三十二萬由旬。不憍樂。亦云化樂。謂隨意化諸樂境。而無憍縱。離地六十四萬由旬。化應聲天。亦云他化自在。謂所受樂境。不假作意。但任運應現故。離地一百二十八萬由旬。不言色無色界者。且據一日一夜齋戒功德。能感此等六天果報。故就近而略明之。此是念果。次我以有信等。則是念因。繇信三寶及戒故。受持齋法不毀故。聞此大明法門故。能以功德普為眾生故。正慧了了不顛倒故。得生此六天中。受勝妙樂。漸次得涅槃也。諸經多明六念。今以念施攝入念天。又此念天法門。阿含明念六天。謂念繇十善故生天。天亦苦空。無常。無我。華嚴明念兜率天上。一生補處大士功德。涅槃明念第一義天。今經事同阿含。又華嚴明十善為五乘作根本。所以天業統一切也。約福德莊嚴以明天業。故如寶珠。寶殊十種瑩治。則能四洲雨寶。天業數數習念。能助三乘出世善根(五乘。佛。菩薩。緣覺。聲聞。小乘。又人。天。聲聞。緣覺。菩薩。亦名五乘)。

奉持八戒。習五思念。為佛法齋。與天參德。滅惡興善。後生天上。終得泥洹。是以智者自力行。出心作福。

不墮愛見。名為智者。不倚他人。名自力行。內外一如。名出心作福。若不力行。便同牧牛。若不出心。便是貴文賤質。同彼尼犍。幸審思之。

如是維耶。齋之福祐。明譽廣遠。譬是天下。十六大國。是十六國。滿中眾寶。不可稱數。不如一日受佛法齋。如比其福者。則十六國為一豆耳。

此文缺略。應云是十六國。滿中眾實。以用布施。所得福德。不如一日受齋福德葢珍寶布施。秪是後世福樂。之因。一日夜齋。決為出世之因。又珍寶秪是財施。齋戒具足法施。無畏施故。

天上廣遠。不可稱說。當今人間五十歲。為第一天上一日一夜。第一四天上壽五百歲。彼人間九百萬歲。佛法齋者。得生此天上。

天上廣遠。不可稱說。總標六天報勝也。先出第一四王天相。略舉壽命長遠。以顯福勝。餘經明上品十善。得生此天。正法念處經。明不殺功德。得生此天。今明佛法齋。得生此天。十善是輪王世間正法。不殺是一分優婆塞終身之戒。佛法齋是一日一夜精進功德。皆得感此果報。而齋法果報。則不止此具如下文所明。

人間百歲。為忉利天上一日一夜。忉利天壽千歲。當人間三千六百萬歲。

餘經明上品十善增上。得生此天。正法念處經。明不殺不盜功德。得生此天。今亦明佛法齋得生。

人間二百歲。為鹽天上一日一夜。鹽天壽二千歲。當人間一億五千二百萬歲。

餘經明上品十善。兼學坐禪。得生此天。正法念處。經。明不殺。不盜不邪婬功德。得生此天。今亦明佛法齋得生。應云一萬萬零四千四百萬歲。恐譯者不善方言。或復傳寫之誤。

人間四百歲。為兜術天上一日一夜。兜術天壽四千歲。當人間六億八百萬歲。

餘經明上品十善。兼坐禪。得欲界細住。乃生此天。正法念處經。明身三口四功德。得生此天。今亦明佛法齋得生。應云。五萬萬零七千六百萬歲。

人間八百歲。為不憍樂天上一日一夜。不憍樂天壽八千歲。當人間二十三億四千萬歲。

餘經明上品十善。兼修未到地定。乃生此天。今亦明佛法齋得生。應云二十三萬萬零四百萬歲。

人間千六百年。為化應聲天上一日一夜。化應天壽萬六千歲。當人間九十二億一千六百萬歲。

餘經明上品十善。兼得未到地定。乃生此天。今亦明佛法齋得生。應云九十二萬萬零一千六百萬歲。

若人有信。有戒。有聞。有施。有智。奉佛法齋。當命盡時。其人精神。皆生此六天上。安隱快樂。猗善眾多。我少說耳。凡人行善。魂神上天。受福無量。

猗。輕安也。

維耶聞佛語。歡喜言。善哉善哉。世尊。齋之福德。甚快無量。願受佛戒。從今以後。月六齋日。竭力作福至死。

盡壽名為死。

佛說經已。皆歡喜受教。

能說人清淨。故歡喜所說法清淨。故歡喜。聞法獲勝益。故歡喜。現在福樂後生善處。終得大泥洹。

佛說齋經(終)

附受八關齋法

(諸經論中。具有八關齋法。葢以一徃判釋。則五戒乃人天因。此一日夜戒齋。方為出世因也。故無論已受五戒未受五戒已至受菩薩優婆塞戒者。皆可隨意受持。或六齋日或生日。諱日或作諸功德日等。並應發心秉受　本經雖合為八支。而秉受時。仍作九支陳說。無過。葢文有開合。義無增減也。此依毗婆沙等。以易方秉白故)○(受此齋法。須一出家人為作證明。不問大小兩乘五眾。但令舉世不非時食者。便可為師。設數里內決無其人。或可對經像前。自誓秉受耳　以不非時食為齋體。餘支助成。蓋生死正因。無如婬欲。生死增上勝緣。無如飲食。是故經云。一切眾生。皆依婬欲。而正性命。又云。一切眾生。皆依食住。而在家五戒。未能永捨家業。眷屬緣累。故令於六齋日。受此八關戒齋。一日一夜。種未來世永出因緣)。

先應教受三歸法。

我某甲。歸依佛歸依法。歸依僧。一日一夜為淨行優婆(塞。夷。)如來至真等正覺。是我世尊(三說)。

我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。一日一夜為淨行優婆(塞。夷。)如來至真等正覺。是我世尊(三說)。

次應教受戒齋法(不殺等八支名戒。不非時食名齋。故名八關戒齋)。

(據大智度論三歸竟後。應云)。

我某甲。若身業不善若口業不善。若意業不善。貪欲瞋恚愚癡故。若今世。若先世有如是罪。今日誠心懺悔。身清淨。口清淨。心清淨。受行八戒。

(如是白已。然後云。如諸佛云云)。

我今以此八關戒齋功德。四恩總報。三有齊資。普與眾生同生淨土(或各有願求。俱可加入回向。但不可離於佛法)。

薩婆多毗婆沙云。受八齋法。應言一日一夜不殺生云云。令語言決絕。莫使與終身戒相亂。佛本制一日一夜。不得過限。若有力能受。一日過已。次第更受。隨力多少。不計日數也。夫受齋法。必從他受。於五眾邊　優婆塞戒經云。若先遣信欲刑戮人。信遲未至。其人尋後發心受齋。當受齋時。信至即殺。雖後一時。以戒力故。不得殺罪。若諸貴人。常敕作惡。若欲受齋。先當敕語。遮先諸惡。乃得成就。若先不遮。輒便受齋者。不名得齋。欲受齋者。先當宣令所屬國境我欲受齋凡是齋日悉斷諸惡罰戮之事。

在家律要廣集卷第一

在家律要廣集卷第二

大乘本生心地觀經(出龍藏興字函錄第十十一十二共三品)陳增

唐罽賓國三藏　般若等　譯

觀心品第十

爾時文殊師利菩薩摩訶薩。即從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。曲躬合掌。白佛言。世尊。如佛所說告妙德等五百長者。我為汝等。敷演心地微妙灋門。而此道場無量無邊人天大眾。皆生渴仰。我今為是啟問如來云何為心。云何為地。惟願世尊。無緣大慈。無礙大悲。為諸眾生。分別演說。未離苦者。令得離苦。未安樂者。令得安樂。未發心者。令得發心。未證果者。令得證果。同於一道。而得涅槃。爾時薄伽梵。以無量劫中。修諸福智。所獲清淨決定勝法。大妙智印。印文殊師利言。善哉善哉。汝今真是三世佛母。一切如來。在修行地。皆曾引導初發信心。以是因緣。十方國土。成正覺者。皆以文殊而為其母。然今汝身。以本願力。現菩薩相。請問如來。不思議法。諦聽諦聽。善思念之。吾當普為分別解說。唯然世尊。我等樂聞。爾時薄伽梵。妙善成就一切如來最勝住持。平等性智。種種希有微妙功德。已能善獲一切諸佛決定勝法。大乘智印。已善圓證一切如來金剛秘密殊勝妙智。已能安住無礙大悲。自然救攝十方有情。已善圓滿妙觀察智。不觀而觀。不說而說。是薄伽梵。告諸佛母無垢大聖文殊師利菩薩摩訶薩言。大善男子。此法名為十方如來最勝秘密心地法門。此法名為一切凡夫入如來地頓悟法門。此法名為一切菩薩趣大菩提真實正路。此法名為三世諸佛自受法樂微妙寶宮。此法名為一切饒益有情無盡寶藏。此法能引諸菩薩眾。到色究竟自在智處。此法能引詣菩提樹。後身菩薩真實導師。此法能雨世出世財。如摩尼寶。滿眾生願。此法能生十方三世一切諸佛功德本源。此法能銷一切眾生諸惡業果。此法能與一切眾生所求願印。此法能度一切眾生生死險難。此法能息一切眾生苦海波浪。此法能救苦惱眾生而作急難。此法能竭一切眾生老病死海。此法善能出生諸佛因緣種子。此法能與生死長夜為大智炬。此法能破四魔兵眾而作甲冑。此法即是正勇猛軍戰勝旌旗。此法即是一切諸佛無上法輪。此法即是最勝法幢。此法即是擊大法鼓。此法即是吹大法螺。此法即是大師子王。此法即是大師子吼。此法猶如國大聖王。善能正治。若順王化。獲大安樂。若違王化。尋被誅滅。善男子。三界之中。以心為主。能觀心者。究竟解脫。不能觀者。永處纏縛。譬如萬物。皆從地生。如是心法。生世出世善惡五趣。有學無學。獨覺菩薩。及於如來。以是因緣。三界唯心。心名為地。一切凡夫。親近善友。聞心地法。如理觀察。如說修行。自作教佗。讚勵慶慰。如是之人。能斷二障。速圓眾行。疾得阿耨多羅三藐三菩提。爾時大聖文殊師利菩薩白佛言。世尊。如佛所說。唯將心法為三界主。心法本元。不染塵穢。云何心法。染貪瞋癡。於三世法。誰說為心。過去心已滅。未來心未至。現在心不住。諸法之內。性不可得。諸法之外。相不可得。諸法中間。都不可得。心法本來無有形相。心法本來無有住處。一切如來。尚不見心。何況餘人。得見心法。一切諸法。從妄想生。以何因緣。今者世尊。為大眾說。三界唯心。願佛哀愍。如實解說。爾時佛告文殊師利菩薩言。如是如是。善男子。如汝所問。心心所法。本性空寂。我說眾喻。以明其義。善男子。心如幻法。由徧計生。種種心想。受苦樂故。心如水流。念念生滅。於前後世。不暫住故。心如大風。一剎那間。歷方所故。心如燈焰。眾緣和合。而得生故。心如電光。須臾之頃。不久住故。心如虗空。客塵煩惱。所覆障故。心如猿猴。遊五欲樹。不暫住故。心如畫師。能畫世間種種色故。心如僮僕。為諸煩惱所策役故。心如獨行。無第二故。心如國王。起種種事。得自在故。心如怨家。能令自身。受大苦故。心如埃塵。坌污自身。生雜穢故。心如影像。於無常法。執為常故。心如幻夢。於我法相。執為我故。心如夜叉。能噉種種功德法故。心如青蠅。好穢惡故。心如殺者。能害身故。心如敵對。常伺過故。心如盜賊。竊功德故。心如大鼓。起鬥戰故。心如飛蛾。愛燈色故。心如野鹿。逐假聲故。心如羣豬。樂雜穢故。心如眾蜂。集蜜味故。心如醉耽。象牝觸故。善男子。如是所說。心心所法。無內無外。亦無中間。於諸法中。求不可得。去來現在。亦不可得。超越三世。非有非無。常懷染著。從妄緣現。緣無自性。心性空故。如是空性。不生不滅。無來無去。不一不異。非斷非常。本無生處。亦無滅處。亦非遠離。非不遠離。如是心等。不異無為。無為之體。不異心等。心法之體。本不可說。非心法者。亦不可說。何以故。若無為是心。即名斷見。若離心法。即名常見。永離二相。不著二邊。如是悟者。名見真諦。悟真諦者。名為賢聖。一切賢聖。性本空寂。無為法中。戒無持犯。亦無大小。無有心王。及心所法。無苦無樂。如是法界。自性無垢。無上中下差別之相。何以故。是無為法。性平等故。如眾河水。流入海中。盡同一味。無別相故。此無垢性。非實非虗。此無垢性。是第一義。無盡滅相。體本不生。此無垢性。常住不變。最勝涅槃。我所淨故。此無垢性。遠離一切平等不平等。體無異故。若有善男子。善女人。欲求阿耨多羅三藐三菩提者。應當一心。修習如是心地觀法。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

三世覺母妙吉祥　　請問如來心地法　　我今於此大會眾　　開演成佛觀行門　　此法難遇過優曇　　一切世間應渴仰　　十方諸佛證大覺　　無不從此法修成　　我是無上調御師　　轉正法輪周世界　　化度無量諸眾生　　當知由悟心地觀　　一切有情聞此法　　欣趣菩提得授記　　一切有緣得記人　　修此觀門當作佛　　諸佛自受大法樂　　住心地觀妙寶宮　　受職菩薩悟無生　　觀心地門徧法界　　後身菩薩坐覺樹　　入此觀行證菩提　　此法能雨七聖財　　滿眾生願摩尼寶　　此法名為佛本母　　出生三世三佛身　　此法名為金剛甲　　能敵四眾諸魔軍　　此法能作大舟船　　令渡中流至寶所　　此法最勝大法鼓　　此法高顯大法幢　　此法金剛大法螺　　此法照世大法炬　　此法猶如大聖主　　賞功罰過順人心　　此法猶如沃潤田　　生成長養依時候　　我以眾喻明空義　　是知三界唯一心　　心有大力世界生　　自在能為變化主　　惡想善心更造集　　過現未來生死因　　依止妄業有世間　　愛非愛果恒相續　　心如流水不暫住　　心如飄風過國土　　亦如猿猴依樹戲　　亦如幻事依幻成　　如空飛鳥無所礙　　如空聚落人奔走　　如是心法本非有　　凡夫執迷謂非無　　若能觀心體性空　　惑障不生便解脫

爾時如來。於諸眾生。起大悲心。猶如父母。愛念一子。為滅世間大力邪見。利益安樂一切有情。宣說觀心陀羅尼曰。

唵(一)室佗(二)波羅(二合)底(三)吠憚(四)迦盧弭(五)

爾時如來。說真言已。告文殊師利菩薩摩訶薩。如是神呪。具大威力。若有善男子。善女人。持此呪時。舉清淨手。左右十指。更互相叉。以左壓右。更相豎握。如縛著形。名金剛縛印。成此印已。習前真言。盈滿一徧。勝於讀習十二部經。所獲功德。無有限量。乃至菩提。不復退轉。

發菩提心品第十一

爾時薄伽梵。已能善獲一切如來灌頂寶冠。超過三界。已得圓滿陀羅尼自在。已善圓證三摩地自在。妙善成熟一切智智。一切種智。能作有情種種差別。是薄伽梵。為諸眾生。宣說觀心妙門已。告文殊師利菩薩摩訶薩言。大善男子。我為眾生。已說心地。亦復當說發菩提心大陀羅尼。令諸有情。發阿耨多羅三藐三菩提心。速圓妙果。爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。如佛所說過去已滅。未來未至。現在不住。三世所有一切心法。本性皆空。彼菩提心。說何名發。善哉世尊。願為解說。斷諸疑網。令趣菩提。佛告文殊師利。善男子。諸心法中。起眾邪見。為欲斷除六十二見種種見故。心心所法。我說為空。如是諸見。無依止故。譬如叢林。蒙密茂盛。師子白象。虎狼惡獸。潛住其中。毒發害人。迥絕行跡。時有智者。以火燒林。因林空故。諸大惡獸。無復遺餘。心空見滅。亦復如是。又善男子。以何因緣。立空義耶。為滅煩惱從妄心生。而說是空。善男子。若執空理為究竟有。空性亦空。執空作病。亦應除遣。何以故。若執空義為究竟者。諸法皆無因無果。路伽耶陀。有何差別。善男子。如阿伽陀藥。能療諸病。若有病者。服之必差。其病既愈。藥隨病除。無病服藥。藥還成病。善男子。本設空藥。為除有病。執有成病。執空亦然。誰有智者。服藥取病。善男子。若起有見。勝起空見。空治有病。無藥治空。善男子。以是因緣。服於空藥。除邪見已。自覺悟心。能發菩提。此覺悟心。即菩提心。無有二相。善男子。自覺悟心。有四種義。云何為四。謂諸凡夫。有二種心。諸佛菩薩。有二種心。善男子。凡夫二心。其相云何。一者。眼識乃至意識。因緣自境。名自悟心。二者。離於五根心心所法。和合緣境。名自悟心。善男子。如是二心。能發菩提。善男子。賢聖二心。其相云何。一者。觀真實理智。二者。觀一切境智。善男子。如是四種。名自悟心。爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。心無形相。亦無住處。凡夫行者。最初發心。依何等處觀何等相。佛言。善男子。凡夫所觀菩提心相。猶如清淨圓滿月輪。於胸臆上。明朗而住。若欲速得不退轉者。在阿蘭若。及空寂室。端身正念。結前如來金剛縛印。冥目觀察。臆中明月。作是思惟。是滿月輪。五十由旬。無垢明淨。內外澄澈。最極清涼。月即是心。心即是月。塵翳無染。妄想不生。能令眾生身心清淨。大菩提心。堅固不退。結此手印。持念觀察大菩提心微妙章句。一切菩薩最初發心清淨真言。

唵(一)菩地(二)室多(三)牟致波(四)陀耶(五)弭

此陀羅尼。具大威德。能令行者。不復退轉。去來現在一切菩薩。在於因地。初發心時。悉皆專念。持此真言。入不退地。速圓正覺。善男子。時彼行者。端身正念。都不動搖。繫心月輪。成熟觀察。是名菩薩觀菩提心。成佛三昧。若有凡夫。修此觀者。所起五逆四重十惡。及一闡提。如是等罪。盡皆消滅。即獲五種三摩地門。云何謂五。一者剎那三昧。二者微塵三昧。三者白縷三昧。四者起伏三昧。五者安住三昧。云何名為剎那三昧。謂暫想念滿月而住。譬如獼猴。身有所繫。遠不得去。近不得停。唯困饑渴。須臾住止。凡夫觀心。亦復如是。暫得三昧。名為剎那。云何名為微塵三昧。謂於三昧。少分相應。譬如有人。常自食苦。未曾食甜。於一時中。得一虗蜜。到於舌根。增勝歡喜。倍生踴躍。更求多蜜。如是行者。經於長劫。食眾苦味。而今得與甘甜三昧。少分相應。名為微塵。云何名為白縷三昧。謂凡夫人。自無始時。盡未來際。今得此定。譬如染皂。多黑色中。見一白縷。如是行者。於多生死黑闇夜中。而今方得白淨三昧。名之為縷。云何名為起伏三昧。所謂行者。觀心未熟。或善成立。未善成立。如是三昧。猶稱低昂。名為起伏。云何名為安住三昧。修前四定。心得安住。善能守護。不染諸塵。如人夏中。遠涉沙磧。備受炎毒。其心渴乏。殆無所堪。忽得雪山甘美之水。天酥陀等。頓除熱惱。身意泰然。是故三昧名為安住。入此定已。遠離惑障。發生無上菩提之芽。速登菩薩功德十地。爾時會中。無量人天。聞此甚深諸菩薩母。不可思議大陀羅尼已。九萬八千諸菩薩等。證歡喜地。無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。

成佛品第十二

爾時薄伽梵。能善安住清淨法界。三世平等。無始無終。不動凝然。常無斷盡。大智光明。普照世界。善巧方便。變現神通。化十方土。靡不周徧。是薄伽梵。告文殊師利菩薩摩訶薩言。瑜伽行者。觀月輪已。應觀三種大秘密法。云何為三。一者心秘密。二者語秘密。三者身秘密。云何名為心秘密法。瑜伽行者。觀滿月中。出生金色五鈷金剛。光明煥然。猶如鎔金。放於無數大白光明。以是觀察。名心秘密。云何名為語言秘密。

唵(一)地室多(二合)婆爾羅(二合二)

此陀羅尼。具大威力。一切菩薩成佛真言。是故名為語言秘密。云何名為身秘密法。於道場中。端身正念。手結引導無上菩提最第一印。安置胸臆心月輪中。善男子。我當為汝。說其印相。先以左右二大拇指。各入左右手掌之內。各以左右頭指中指及第四指。緊握拇指。作於手拳。即是堅牢金剛拳印。次不改拳。舒左頭指。直豎虗空。以其左拳著於心上。右拳小指。緊握左拳頭指一節。次以右拳頭指之頭。即指右拳拇指一節。亦著心前。是名引導無上菩提第一智印。亦名能滅無明黑闇大光明印。以結此印加持力故。十方諸佛。摩行者頂。授大菩提勝決定記。是大毗盧遮那如來無量福聚大妙智印。爾時行者。結此印已。即作此觀。一切有情。共結此印。持念真言。十方世界。無三惡道八難苦果。同受第一清淨法樂。我今首上有天寶冠。其天冠中。五佛如來。結跏趺坐。我是毗盧遮那如來。圓滿具足三十二相。八十種好。放大光明。照十方界。利益安樂一切眾生。如是觀察。名八毗盧遮那如來最勝三昧。譬如有人。悟迦盧微妙觀門。自作是觀。我身即是金翅鳥王。心意語言。亦復如是。以此觀力。能消毒藥。一切惡毒。不能為害。凡夫行者。亦復如是。作降伏坐。身不動搖。手結智印。密念真言。心入此觀。能滅三毒。消除業障。增長福智。世出世願。速得圓滿。八萬四千諸煩惱障。不能現起。恒河沙等所知重障。漸漸消滅。無漏大智。能斷金剛般若波羅蜜。現前圓滿。速得阿耨多羅三藐三菩提。爾時文殊師利菩薩白佛言。希有世尊。希有善逝。如來出世。過優曇華。假使出世。說是法難。如是心地。三種秘密無上法輪。實能利樂一切眾生。入如來地。及菩薩地。真實正路。若有眾生。不惜身命。修行此法。速證菩提。爾時佛告文殊師利菩薩言。若有善男子。善女人。欲得修習三種秘密成佛妙門。早獲如來功德身者。當著菩薩三十二種大金剛甲。修此妙觀。必證如來清淨法身。云何名為三十二甲。一者。於無量劫。為眾生故。不厭生死。受苦大甲。二者誓度無量有情。乃至螻蟻。不捨大甲。三者。覺悟眾生。生死長夢。安置三種秘密大甲。四者。擁護佛法。於一切時。猶如響應。護法大甲。五者。永滅能起有無二見。一切煩惱。金剛大甲。六者。頭目髓腦。妻子珍寶。有來求者。能捨大甲。七者。家中所受一切樂具。永不貪著。能施大甲。八者。能持菩薩三聚淨戒。及不捨離。頭陀大甲。九者。著忍辱衣。遇諸違緣。毀罵鞭打。不報大甲。十者。教化所有一切緣覺聲聞。令趣一乘。迴心大甲。十一者。譬如大風。晝夜不歇。度諸有情。精進大甲。十二者。身心寂諍。口無過犯。修行解說三昧大甲。十三者。生死涅槃。無有二見。饒益眾生。平等大甲。十四者。無緣大慈。利益羣品。恒無厭捨。與樂大甲。十五者。無礙大悲。救攝一切。無有限量。拔苦大甲。十六者。於諸眾生。無有怨結。恒作饒益。大喜大甲。十七者。雖行苦行。不憚劬勞。恒無退轉。大捨大甲。十八者。有苦眾生。來菩薩所。代彼受苦。不厭大甲。十九者。如觀掌中。阿摩勒果。如是能見。解脫大甲。二十者。見五蘊身。如旃陀羅。損害善事。無著大甲。二十一者。見十二入。如空聚落。常懷恐怖。厭捨大甲。二十二者。見十八界。猶如幻化。無有真實。大智大甲。二十三者。見一切法。同於法界。不見眾相。證真大甲。二十四者。掩佗人惡。不藏己過。厭離三界。出世大甲。二十五者。如大醫王。應病與藥。菩薩隨宜。演化大甲。二十六者。見彼三乘。體本不異。究竟回心。歸一大甲。二十七者。紹三寶種。使不斷絕。轉妙法輪。度人大甲。二十八者。佛於眾生。有大恩德。為報佛恩修道大甲。二十九者。觀一切法。本性空寂。不生不滅。無垢大甲。三十者。悟無生忍。得陀羅尼。樂說辯才。無礙大甲。三十一者。廣化有情。坐菩提樹。令證佛果。一味大甲。三十二者。一剎那心。般若相應。悟三世法。無餘大甲。是名菩薩摩訶薩三十二種金剛大甲。文殊師利菩薩。若有善男子。善女人。身被如是金剛甲冑。當勤修習三種秘密。於現世中。具大福智。速證無上正等菩提。爾時大聖文殊師利菩薩摩訶薩。及諸大眾。聞佛所說。三種秘密。心地妙法。及三十二金剛甲冑。一切菩薩所應學處。各脫無價瓔珞寶衣。供養毗盧遮那如來。及十方尊。而讚佛言。善哉善哉。薄伽梵。演說無邊菩薩行願。利益安樂一切眾生。捨凡夫身。使入佛地。今者。我等海會大眾。為報佛恩。不惜身命。為諸眾生。徧諸佛土。分別演說此微妙法。受持讀誦。書寫流布。令不斷絕。惟願如來。遙垂護念。爾時大會聞此妙法。得大饒益。不可稱計。無數菩薩。各得證悟不轉退位。一切人天。皆獲勝利。乃至五趣一切有情。斷諸重障。得無量樂。悉皆當得阿耨多羅三藐三菩提。

大智度論卷十三　持戒之人。單遊獨行。無所畏難。持戒之人。命欲終時。其心安樂。無疑無悔。若生天上。若人在中。常得長壽。是為得道因緣。乃至得佛。住壽無量。

心地觀經卷一序品。集聲聞菩薩天龍八部。為證信序。世尊入心瓔珞寶莊嚴王定。天雨寶華。地六震動。一切眾生。念報佛恩。來供養佛。佛放金色光。名菩薩遊戲神通。普現三世依正。及現如來行六度種種相貌。會中有菩薩。名師子吼。白眾。謂如來放光。出定當演說心地觀門。及廣重頌。卷二報恩品上。佛為五百長者等。廣說四恩。一。父母恩。二。眾生恩。三。國王恩。四。三寶恩。卷三報恩品下。佛為智光長者。重頌四恩。卷四厭捨品。佛為智光長者。廣讚出家菩薩。勝於在家。不可為比。何以故。出家菩薩。以正慧力。觀察在家所有種種過失。所謂世間一切舍宅等。然舍宅有二種。一。依報。即屋宇田產等。二。正報。即自他五蘊身。其宅主者。即汝本識。誰有智者。樂有為宅。唯有菩提安樂寶宮。離老病死憂悲苦惱。若有利根。淨信深厚。善男子等。欲度父母妻子眷屬。令入無為甘露宅者。須歸三寶出家。共十二翻長行重頌。廣說舍宅過失。不染世間諸五欲樂。厭離三界生死苦難。得入清涼安樂大城。卷五無垢性品。智光長者。出家已。請問出家菩薩。應云何住。云何修習無垢之業。云何調伏有漏之心。佛答大意。觀苦。空。無常。懺罪。持戒。知足。忍辱。不貪衣服臥具飲食湯藥。讚歎袈裟。有十勝利。乞食有十勝利。恒服棄藥。有十勝利。住阿蘭若。有十勝德。次阿蘭若品。梵語阿蘭若。此云寂靜處。此品廣讚住寂靜處。能圓滿萬行。卷六離世間品。有菩薩名樂遠離行。承佛威力。普告大眾。分別種種住阿蘭若事。次厭身品。佛為彌勒等。廣說觀身不淨等事。卷七波羅蜜多品。廣說十度。次功德莊嚴品。說種種功德莊嚴法。卷八共四品。前三品。即今所錄。末囑累品。廣讚持經勝妙功德。終也。

外道問聖大乘法無我義經(出龍藏則字函) 陳增

宋　西天三藏朝散太夫試鴻臚少卿傳教大師　法天奉　詔譯

如是我聞。一時佛在大眾中。爾時外道有疑欲決。迷大乘行。來至佛所。稽首恭重。合十指掌。問無我義。大丈夫。是一切智。常說此身無我。若身無我。本性亦無。云何說有哀嗁戲笑憎愛兩舌等事。當何所生。是我所疑。願賜除斷。如來所言。身與本性。有無云何。佛言。外道。諦聽諦受。當為汝說。佛言。身與本性。體本空故。說或有或無。斯成二法。言是有者。斯更虗妄。佛言。當觀全身髮甲皮毛。兩手雙足。至於脂筋脾腸骨髓等事。周徧內外。不見本性。外道言。大丈夫。若彼不見本性。以我肉眼。云何能見。或以天眼。而能見乎。佛言。天眼見彼。無色。無相。無住。此見非見。外道言。若如是說。大聖妄語。若彼非者。云何現見有此嗁笑嬉戲瞋怒憎愛兩舌等事。以如是故。何得說無。又說或有或無。斯成二義。又言。大丈夫。若彼有無不得說者。云何說言。彼有所著。彼無所著。又言空者。當何所如。佛言。如是如是。空非所如。體不可得故。外道言。若此者。笑哭嬉戲瞋怒。憎愛兩舌等事。當何所見。佛言。如夢。如幻。如化。如影像相。外道言。云何夢相。云何幻化相。云何影像相。佛言。幻化非相。空非執持。夢本體空。如陽焰故。影像無色。虗假不實。如是所見。乃至一切事。皆如幻。如化。如夢。如影。當如是見。復次有二種見。莊嚴真如。彼莊嚴者。此即名我。此即名他。是名人補特伽羅。名人世間思惟。至於資財男女兄弟妻妾等。名心所思惟。莊嚴彼如是法。無自無他。無人無命。無補特伽羅。無有情。無世間。無見者。無資財。無男女。無朋友。無妻妾等。彼一切事。不見自性。云何彼出世間莊嚴果報。善惡生滅。彼真如莊嚴果報。無善無惡。不生不滅。無煩惱。無快樂。而彼諸法。各各如是。又彼世間。及出世間。二種莊嚴。令諸有情。因莊嚴故。而生煩惱。處於輪迴。久久展轉。不知真如。彼知法者。思惟莊嚴。疑此苦受。彼苦受。惡遠離解脫而不見道。愚癡有情。以迷執故。輪轉生死。墮於惡趣。行世間法。不見真如。盡彼輪迴。猶如織網。用線展轉。復去復來。又如日月二種。行往晝夜。隱顯出沒。世間諸行無常。不久破壞。輪轉生死。來往亦然。而真如體。離莊嚴句。又彼天人乾闥婆等。及彼女等。住彼天上。次彼莊嚴果報。墮一切有。復有持明成就夜义。緊那羅。摩睺羅伽。彼以一切莊嚴果報。復墮地獄。惡精進天。以彼神通而作功德。以彼一切莊嚴果報。或墮彼天。又若帝釋。及轉輪王。具最上德。及最上句。以彼一切莊嚴果報。復生旁生。智者於一切時。宜應遠離天上最上大樂。恒觀菩提之心。靈明廓徹。無自性。無罣礙。亦無所住。一切皆空。亦復遠離一切戲論外道。菩提心相。不硬不輭。不熱不冷。無觸無執。又菩提心相。非長非短。不圓不方。不肥不瘦。又菩提心相。不白不黑。不赤不黃。非色非相。彼菩提心不作相。非顯耀。無性無纏縛。由如虗空而無色。故菩提心相。而離觀察。外道。而汝不知菩提心相。與般若波羅蜜多而相應故。又菩提心相。自性清淨。無物無喻。不可覩視。是最上句。又菩提心相。非諸物像。無相似者。如水成漚。雖覩非有。如幻化。如陽焰。喻如泥團作諸坯器。眾名雖具。咸成戲論。貪瞋癡等。亦幻化有。一味空故。如電之住。剎那不見。觀於般若波羅蜜多。及作諸善。亦復如是。至於談笑嬉戲。歌舞歡樂。飲食愛欲。一切如夢。有情諸行。畢竟體空。心喻虗空。疑當何立。行般若行。恒若此觀。了一切性。自然解脫。得最上句。諸佛所說無上菩提。由斯生出。當作是觀。作此觀者。得最上涅槃。乃至往昔造作諸過。咸悉除減。生無量德。而於此生。不染諸過。專精觀行。決定成就。若與真如不相應者。應念非真如呪。及金剛鈴真如無生印。而起真如相應之行。決定圓滿如上功德。爾時外道聞是語已。審諦觀察。而彼疑網。皆悉除斷。作是觀已。獲住大乘。瞻奉歡喜。作禮而退。

外道問聖大乘法無我義經(終)

問。既名在家律要。當純集律中之經。何得集此經中二經耶。答。前第一卷。已明頓漸二種歸戒。則自利已週。茲第二卷。將欲受持大乘戒相。當須先發菩提心。以為持戒之體。故律中將受菩薩戒之前。戒師先問言。諸佛子聽。汝是菩薩否。答言。是菩薩。又問。汝發菩提心未。答言。已發菩提心。須知此兩問答。當先識其來源。方令答之真實。不然。依樣畫葫蘆。於問答有何用。欲識菩提心之來源。應先知此二經之義。故直名心地觀經觀心品。發菩提心品。成佛品。聖大乘法無我義經。悟此題名。則二經大旨。已了了矣。又菩提心者。非止一發。惟應數發。令菩提心。相續不斷。當與戒相。同一受持。故先冠於大乘戒之卷首。以便時習也。又律藏中。有自誓受菩提心戒儀一卷。謂西土。普賢瑜伽阿闍黎集。唐特試鴻臚卿三藏沙門大廣智不空奉詔譯。大意與下梵網懺相類。不若心地觀經。及無我義經之切實。故首冠此二經。為發菩提心之本。即大乘戒體也。又此經名聖大乘法無我義者。此無我義。當體即空。所謂今所發覺心。遠離諸性相。蘊處及界等。能取所取執。諸法悉無我。平等如虗空。自心本不生。空性圓寂故。如諸佛菩薩。發大菩提心。我亦如是發。受持菩提戒。此偈文簡義週。包括二經要義。出發菩提心戒儀中。既知戒性。當識戒相。故次之以受戒品箋要。但此品。藏本與箋要。每段節次。雖文義宛然。而鈍根初學。終難記憶。於是儀潤特加標目。使其眉目清楚一觀瞭然。便於記憶而已。故於經前。另行低二格寫。下五戒威儀經標目。例此可知。又此集。便於簡約易持。故但錄受戒品一品。若欲廣知。當自悉優婆塞戒經全部。

優婆塞戒經受戒品(第十四○出龍藏定字函)

北涼　天竺三藏　曇無讖　譯

古吳　蕅益沙門　智旭　箋要

古杭　源洪沙門　儀潤　標目

先。啟求聽許

若人欲受優婆塞戒。增長財命。先當諮啟所生父母。父母若聽。次報妻子奴婢僮使。此輩若聽。次白國主。國主聽已。誰有出家發菩提心者。便往其所。頭面作禮。輭言問訊。作如是言。大德。我是丈夫。具男子身。欲受菩薩優婆塞戒。唯願大德。憐愍故聽。

按此經。佛為善生長者而說。故亦名善生經。凡七卷。二十八品。一。集會品。二。發菩提心品。三。悲品。四。解脫品。五。三種菩提品。六。修三十二相業品。七。發願品。八。名義菩薩品。九。義菩薩心堅固品。十。自利利他品。十一。自他莊嚴品。十二。二莊嚴品。十三。攝取品。十四。受戒品。十五。淨戒品。十六。息惡品。十七。供養三寶品。十八。六波羅蜜品。十九。雜品。二十。淨三歸品。二十一。八戒齋品。二十二。五戒品。二十三。尸波羅蜜品。二十四。業品。二十五。羼提品。二十六。毗梨耶品。二十七。禪品。二十八。般若品。今即第十四品。文也。本因善生請問外道禮六方法。佛以六波羅蜜答之。於此品初。復明東方即是父母。南方即是師長。西方即是妻子。北方即善知識。下方即是奴婢。上方即是沙門婆羅門等。若有供養是六方者。是人則得增長財命。能得受持優婆塞戒。

二。問七遮難

是時比邱應作是言。汝父母妻子奴婢國主聽不。若言聽者。復應問言。汝不負佛法僧物。及他物耶。若言不負。復應問言。汝今身中無內外身心病耶。若言無者。復應問言。汝不於比邱比邱尼所。作非法耶。若言不作。復應問言。汝不作五逆罪耶。若言不作。復應問言。汝不作盜法人耶(謂盜聽比邱比邱尼戒法)。若言不作。復應問言。汝非二根。壞八戒齋。父母師病。不棄去耶。不殺發菩提心人。盜現前僧物。兩舌。惡口。於母姊妹作非法耶。不於大眾作妄語耶。

問。此優婆塞戒法。似被界內菩薩。何故種種遮難。皆不許受。梵網戒法。是別圓菩薩。何故惟除七逆。餘但解法師語。盡受得戒。豈藏通法門。反難於別圓耶。答。此六重二十八輕律行。別被一種根機。故下文云。出家菩薩。得畜二種弟子。謂出家弟子。在家弟子。在家菩薩。亦得畜一種弟子。謂在家弟子。既有為師作範之義。殊非泛常優婆塞可比。則遮難安得不嚴。又由界內教法。扶事為急。必事境不虧。然後理諦可發也。若梵網。是界外教。收機則廣。故惟除七遮。餘皆不揀。但所謂解法師語。亦非易易。如經云。大眾心諦信。汝是當成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。有此信者。方能解法師語。則似易而實難矣。

三。問能受

若言無者。復應語言。善男子。優婆塞戒。極為甚難。何以故。是戒能為沙彌戒。大比邱戒。及菩薩戒。乃至阿耨多羅三藐三菩提。而作根本。至心受持優婆塞戒。則能獲得如是等戒。無量利益。若有毀破如是戒者。則於無量無邊世中。處三惡道。受大苦惱。汝今欲得無量利益。能至心受不。

受此戒者。亦可出家為沙彌。亦可出家為比丘。亦可進受梵網戒。亦可成無上菩提。譬如本立道生。故得無量利益。若毀破者。罪亦無量也。

四。問能歸三寶

若言能者。復應語言。優婆塞戒。極為甚難。若歸佛已。甯捨身命。終不依於自在天等。若歸法已。甯捨身命。終不依於外道典籍。若歸僧已。甯捨身命。終不依於外道邪眾。汝能如是至心歸依於三寶不。

問。菩薩戒經云。菩薩尚聽外道異論。又云。若於日日。常以二分受學佛經。一分外典。是名不犯。此義云何。又復今時寺院。往往莊飾神像。朝暮禮拜。為有過不。答。聽學外典。為欲降伏外人。非依外典修行也。護伽藍神。理可莊飾。然比邱。沙彌。決定不應禮拜。近時叢林陋習。不足挂齒。但當依律行持。天神自然喜悅。若大自在天。護正法者。優婆塞致禮。亦自不妨。彼亦歸依三寶。不異法門昆仲也。

五。問能施無畏

若言能者。復應語言。善男子。優婆塞戒。極為甚難。若人歸依於三寶者。是人則為施諸眾生無怖畏已。若人能施無怖畏者。是人則得優婆塞戒。乃至阿耨多羅三藐三菩提。汝能如是施諸眾生無怖畏不。

六。說犯戒過(分二)

先標

若言能者。復應語言。人有五事。現在不能增長財命。何等為五。一者樂殺。二者盜。三者邪淫。四者妄語。五者飲酒。

次釋(又分六)

一。殺生過

一切眾生。因殺生故。現在獲得惡色。惡力。惡名。短命。財物耗減。眷屬分離。賢聖訶責。人不信用。他人作罪。橫罹其殃。是名現在惡業之果。捨此身已。當墮地獄。多受苦惱。饑渴長命。惡色惡力惡名等事。是名後世惡業之果。若得人身。復受惡色。短命貧窮。是一惡人因緣力故。令外一切。五穀果蓏。悉皆減少。是人殃流及一天下。

五穀。黍菽麻麥稻也。果。木實。蓏。草實　問。一人惡業。與天下何干。若是同業相感。何為歸罪一人。若一人惡業如是力強。今作惡者。不可勝數。世界云何安立。答。然旃檀而香味遠聞。動糞廁而臭氣四達。善惡業力。亦復如是。今作惡者雖多。而修善者亦自不少。所以世界苦樂相參。若無惡人因緣力故。應成淨土。若無善人因緣力故。惡道充滿矣。

二。偷盜過

善男子。若人樂偷。是人亦得惡色。惡力。惡名。短命。財物耗減。眷屬分離。他人失物。於己生疑。雖親附人。人不見信。常為賢聖之所訶責。是名現在惡業之果。捨此身已。墮於地獄。受得惡色惡力惡名。饑渴苦惱。壽命長遠。是名後世惡業之果。若得人身。貧於財物。雖得隨失。不為父母兄弟妻子之所愛念。身常受苦。心懷愁惱。是一惡人因緣力故。一切人民。凡所食噉。不得色力。是人惡果。殃流萬姓。

三。妄語過

善男子。若復有人。樂於妄語。是人現得惡口惡色。所言雖實。人不信受。眾皆憎惡。不喜見之。是名現世惡業之報。捨此身已。入於地獄。受大苦楚。饑渴熱惱。是名後世惡業之報。若得人身。口不具足。所說雖實。人不信受。見者不樂。雖說正法。人不樂聞。是一惡人因緣力故。一切外物。資產減少。

四。飲酒過

善男子。若復有人樂飲酒者。是人現世。喜失財物。身心多病。常樂鬥諍。惡名遠聞。喪失智慧。心無慚愧。得惡色力。常為一切之所訶責。人不樂見。不能修善。是名飲酒現在惡報。捨此身已。處在地獄。受饑渴等。無量苦惱。是名後世惡業之報。若得人身。心常狂亂。不能繫念思惟善法。是一惡人因緣力故。一切外物。資產臰爛。

五。邪淫過

善男子。若復有人。樂為邪淫。是人不能護自他身。一切眾生。見皆生疑。所作之事。妄語在先。於一切時。常受苦惱。心常散亂。不能修善。喜失財物。所有妻子。心不戀慕。壽命短促。是名邪淫現在惡果。捨此身已。處在地獄。受惡色力。饑渴長命。無量苦惱。是名後世惡業果報。若得人身。惡色惡口。人不喜見。不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故。一切外物。不得自在。

六。問離四虗

善男子。是六惡法。汝今真實能遠離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。有四事法。所不應作。何等為四。為貪因緣。不應虗妄。為瞋恚癡恐怖因緣。不應虗妄。是四不應法。汝能離不。

貪。恚。怖。癡。四法種子。惟阿羅漢。乃能斷盡。然一受戒。即須折伏令斷。不應以此因緣。而作虗妄事也。

七。問離五遊

若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。有五處所。所不應遊。屠兒。淫女。酒肆。國王。旃陀羅舍。如是五處汝能離不。

旃陀羅。此翻屠者。或翻嚴幟。謂惡業自嚴。行時搖鈴持竹。為幖幟故。即今打狗。及劊子手之類。是也。問。屠兒。淫女。酒肆。旃陀羅舍。不遊可矣。國王處亦不應遊。豈優婆塞。并不許出仕耶。答。菩薩優婆塞戒。既從二十僧中秉受。理應清淨自居。樂道忘勢。何得更遊國王。類彼趨炎附勢者耶。古來儒者。亦有不事王侯。高尚其志。如子思孟子段干薛柳之屬。不一而足。既受菩薩優婆塞戒。自應如是矣。

八。問離五不應

若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。有五事所不應作。一者。不賣生命。二者。不賣刀劍。三者。不賣毒藥。四者。不沽酒。五者不壓酒。如是五事。汝能離不。

賣生命。則傷慈悲。賣刀劍。毒藥。則近殺業。沽酒。則招呼引召。亂性迷魂。西域壓油。亦多損害蟲命。故均名惡律儀也。此方壓油。不令先出蟲者。無罪。

九。問離三不作

若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。復有三事。所不應為。一者不作羅網。二者不作藍染。三者不作釀皮。如是三事。汝能離不。

西土藍染。亦多殺蟲。名惡律儀。此土不然。亦應無罪也。釀皮者。以硝製皮。然後可用。既傷慈悲。又復臭穢。故不應作。

十。問離二事

若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。復有二事。所不應為。一者。摴蒲圍碁六博。二者。種種歌儛伎樂。如是二事。汝能離不。

此等皆屬無記散亂邪業。妨廢正道。故不應為。

十一。問離四人

若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。有四種人不應親近。一者碁博。二者飲酒。三者欺誑。四者沽酒。如是四人。汝能離不。

十二。問離放逸

若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。有法放逸。所不應作。何等放逸。寒時。熱時。饑時。渴時。多食飽時。清旦暮時。懅時(懅。音渠。懼。怯也。又心急也。亦音據。慚懼也)。作時。初欲作時。失時。得時。怖時。喜時。賊難穀貴時。病苦少壯年衰老時。富時。貧時。為命財時。如是時中。不修善法(是名放逸)。汝能離不。

十三。問能作世事

若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。先學世事。既學通達。如法求財。若得財物。應作四分。一分應供父母己身妻子眷屬。二分應作如法販轉。留餘一分。藏積俟用。如是四事。汝能作不。

十四。問離四寄

若言能者。復應語言。善男子。財物不應寄付四處。一者老人。二者遠處。三者惡人。四者大力。如是四處。不應寄付。汝能離不。

十五。問離四惡

若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。有四惡人。常應離之。一者樂說他過。二者樂說邪見。三者口輭心惡。四者少作多說。是四惡人。汝能離不。

問。菩薩應勸化一切惡人。皆令修善。今誡遠離四種惡人。寧不違失菩提心耶。答。久修大士。力堪化人。初心菩薩。應先自護。若不遠離惡友。必至受其熏染。既遠離已。令菩提心修習增長。不患不能化度此輩也。

十六。時僧兩滿

若言能者。應令是人。滿六月日。親近承事出家智者。智者復應至心。觀其身四威儀。若知是人能如教作。過六月已。和合眾僧滿二十人。作白羯磨。

白者。秉白也。羯磨。此翻為業。亦翻所作。亦翻辦事。亦翻作法。謂白眾作法。為其成辦受戒事業也。

問。外道求出家。但制四月共住。沙彌受具戒。止須三師七證。今此善人。欲受優婆塞戒。何故必令滿六月日。觀四威儀。能如教作。方於二十僧中。作白授戒。豈出家尚易。此反難耶。又設有他緣。不滿六月。無二十僧。亦可受否。答。此一種菩薩優婆塞。乃是居士中尊。與比邱內外夾輔。共興佛法者。故授法獨加慎重。他緣既無開聽。恐難輕許。止可授通途五戒。并梵網地持等戒耳(梵網。即流通心地品。地持。即菩薩戒本經)。

十七。正白羯磨

大德僧聽。是某甲。今於僧中。乞受優婆塞戒。滿六月中。淨四威儀。至心受持。淨莊嚴地。是人丈夫。具男子身。若僧聽者。僧皆默然。不聽者說。

此正作白羯磨文也。由僧默然。即是共許彼人作優婆塞。從此便得為優婆塞。故云成辦事業也。

十八。勸持受歸

僧若聽者。智者復應作如是言。善男子。諦聽諦聽。僧已和合。聽汝持作優婆塞戒。是戒即是一切善法根本。若有成就如是戒者。當得須陀洹果。乃至阿那含果。若破是戒。命終當墮三惡道中。善男子。優婆塞戒。不可思議。何以故。受是戒已。雖受五欲。而能不障須陀洹果。至阿那含果。是故名為不可思議。汝能憐愍諸眾生故。受是戒不。若言能受。爾時智者。次應為說三歸依法。第二第三。亦如是說。受三歸已。名優婆塞。

問。雖受五欲。不障聖果。與惡邪見中。所謂婬不障道何異。答。佛為出家人制斷婬欲。彼乃妄云婬不障道。故名惡邪見也。今佛為在家人。但制邪婬。不制非時食。殘宿食等。然苟依戒行持。遵修念處。便得證於初二三果。故云雖受五欲。而能不障初果等也。然彼設證阿那含果。則正婬亦必永斷。豈婬不障道之邪說哉。問。優婆塞何故不證第四阿羅漢果。答。由尚居家。未斷殘宿食故。不成應供德故。問。沙彌亦無殘宿食戒。何故得證四果。答。沙彌雖未受殘宿戒。而住僧伽藍內。即可斷殘宿食。故亦得證四果。證四果已。無漏戒與律儀戒共發。即得名比邱也。問。斷邪。已受三歸。尋常五戒。亦受三歸。今既滿六月後。二十僧中作白羯磨。何須又受三歸。答。三歸是一切戒之本源。故一切戒並由三歸而得。但由期心各別。故令所發無作。亦各不同。今正依此三歸。得名菩薩優婆塞也。

十九。問定所持

爾時智者。復應語言。善男子。諦聽諦聽。如來正覺說優婆塞。或有一分。或有半分。或有無分。或有多分。或有滿分。若優婆塞受三歸已。不受五戒。是名優婆塞。(但三歸菩薩優婆塞也)若受三歸。受持一戒。是名一分(一分戒菩薩優婆塞)。受三歸已。受持二戒。是名少分(少分戒菩薩優婆塞也。更有受三戒者。名半分菩薩優婆塞。前標半分。今不重出。但淨身三。故僅名半也)若受三歸。持二戒已。若破一戒。是名無分(受一戒而破。亦名無分。受三戒四戒五戒。而破一戒。亦名無分。此略不說。可以例知)。若受三歸。受持四戒。是名多分。若受三歸。受持五戒。是名滿分。汝今欲作一分優婆塞。作滿分耶。若隨意說。爾時智者。當隨意授。

問。菩薩優婆塞戒。云何得有一分乃至滿分不同。既有一分乃至滿分不同。云何授已。復說六重二十八輕戒法。答。此義今當辨。佛之正法。重在責實。不重虗名。以其雖是在家。能發無上大菩提心。滿六月中。淨四威儀。悅可僧意。故於二十僧中。作白羯磨。受三歸依。爾時即名為菩薩優婆塞。縱令不受五戒。亦必於此六重二十八輕。應學應持。但五種淨戒。位粗實細。似易實難。故教令諦審思維。甯可少受多持。不可多受少持。不受則已。受則必持。持則必當充類至義之盡。極其精細。方得名為一分優婆塞等。當知始從不受五戒優婆塞。一分優婆塞。乃至滿分優婆塞。總當學持六重二十八輕戒法。縱使六重二十八輕。悉皆無犯。僅稱滿分。乃至一分。以一分戒。求其微細無缺。亦甚不易故也。故一一戒。並攝六重二十八輕。一一戒。並能克證初二三果。乃至遠階無上菩提。惟佛方能圓滿不殺不盜不婬不妄不飲功德。惟佛方名究竟一切。究竟二分。乃至究竟滿分戒耳。縱令此生未即證果。而但三歸。定生人道。一分戒。定生四王天。二分戒。定生忉利天。三分戒。定生夜摩天。四分戒。定生兜率天。滿分戒。定生化樂他化等天。若以此但三歸。及一分戒等。迴向淨土。定生極樂世界。隨功力之淺深。分蓮華之九品。約因辨果。分毫不濫。不啻如鏡寫形也。願受持者。圖此實益。勿掛虗名。

二十。正授六重

既授戒已。復作是言。優婆塞者。有六重法。

謂從但三歸優婆塞。乃至滿分。皆有此六重法也。

二十一。分列輕戒

第一不殺生

善男子。優婆塞戒。雖為身命。乃至蟻子。悉不應殺。若受戒已。若口教授。若身自殺。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹。至阿那含。是名破戒優婆塞。臭優婆塞。旃陀羅優婆塞。垢優婆塞。結優婆塞。是名初重。

雖為身命。舉重以況輕也。為身命尚不應殺。況餘事耶。乃至蟻子。舉輕以況重也。蟻子至微。尚不應為身命殺。況他物乎。若准五戒相經。則殺人犯不可悔。即失優婆塞戒。殺非人犯中可悔。殺畜生犯下可悔。不名失戒。悔則犯戒罪滅。性罪不滅。不悔則雖犯小罪。亦墮三塗。細玩今文。似殺蟻子。亦即失戒。應更分別。若但受三歸。或受盜等一分二分戒者。宜依五戒相經。結判輕重。若正受此一分殺戒。或兼餘分。或受滿分者。則依此經結判也。暖法者。內凡四善根之初位。從四念處觀。發得相似智慧。得善有漏五陰。伏見思惑。如鑽火先覺煖相。故名暖位。依於淨戒。而修念處。由四正勤。修如意足。方得暖法。乃至世第一法。而階無漏。若破淨戒。一切念處慧等。悉不成就。如樹無根。不發芽莖。如屋無基。不立堂構也。所受無作戒品清淨道器。今已毀壞。故名破戒。譬如死屍。無復香氣。故名為臭。墮在下賤種姓。故名為旃陀羅。遠清淨道。故名為垢。難得解脫。故名為結　問。倘能無覆藏心。誠懇發露。通懺悔否。若通懺悔。法式云何。答。本經無懺悔法。設欲懺悔。須依梵網。或依方等。及觀虗空藏。占察經等。諸大乘法。隨用一法。畢志行持。心極殷重。事極懇到。乃克有濟。殊非可草率也。下五例知。

第二不偷盜

優婆塞戒。雖為身命。不得偷盜。乃至一錢。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹。至阿那含。是名破戒優婆塞。臭旃陀羅。垢結優婆塞。是名二重。

不受此一分戒者。五錢為不可悔。四錢以下為中可悔。一錢為下可悔。受此一分戒者。一錢亦不可悔。餘如上文例知。

第三不虗說

優婆塞戒。雖為身命。不得虗說。我得不淨觀。至阿那含。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹。至阿那含。是名破戒優婆塞。臭旃陀羅。垢結優婆塞。是名三重。

此戒受與不受。其罪是均。或不受者。為身命故。萬不得已。而偶虗說。猶為中可悔也。

第四不邪婬

優婆塞戒。雖為身命。不得邪婬。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹。至阿那含。是名破戒優婆塞。臭旃陀羅。垢結優婆塞。是名四重此戒受與不受。罪亦是均。或不受者。為身命故。惡女以死相逼。而強從之。猶為中可悔也。

第五不說四眾過罪

優婆塞戒。雖為身命。不得宣說比邱。比邱尼。優婆塞。優婆夷。所有罪過。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹。至阿那含。是名破戒優婆塞。臭旃陀羅。垢結優婆塞。是名五重。

口宣人過。如吐蛆蟲。已是惡口兩舌之業。況宣如來四眾弟子過罪。豈非惡口之最重者。不論實與不實。但令陷沒治罰心說。必皆失戒。若獎勸心。及僧差說過。並名非犯。若有瞋心。亦犯輕垢也。

第六不酤酒(上分重戒竟)

優婆塞戒。雖為身命。不得酤酒。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法。况須陀洹。至阿那含。是名破戒優婆塞。臭旃陀羅。垢結優婆塞。是名六重。

問。酤酒一事。資生之業。不貪不飲。何故反重。若貪飲酒。斷智慧種。為愚癡人。何故反輕。答。飲酒但自迷惑。酤酒迷惑一切。是故罪重。資生自有正業。所謂商估。如法求利。不應作此惡律儀也。無論但三歸依。一分滿分。犯此皆失菩薩優婆塞戒。

二十二。結重起輕

善男子。若受如是優婆塞戒。能至心持。不令毀犯。則能獲得如是戒果。善男子。優婆塞戒。名為瓔珞。名為莊嚴。其香微妙。熏無不徧。遮不善法。為善法律。即是無上妙寶之藏。上族種姓大寂靜處。是甘露味。生善法地。直發是心。尚得如是無量利益。況復一心受持不毀。

此結歎受持功德也。瓔珞莊嚴。對破戒而言之。破戒則無慚愧。如裸露故。妙香徧熏。對臭言之。遮不善法。乃至上族種姓。對旃陀羅言之。旃陀羅名惡律儀。罪業之藏。下賤種姓。今受戒。則任運止惡行善。出生無上菩提妙寶。堪紹諸佛種姓也。大寂靜處。對垢言之。是甘露味。對結言之。生善法地。總歎戒為平地也。又瓔珞莊嚴。是樂德。香遮不善。是淨德。上族寂靜。是我德。甘露不死。是常德。初發菩提受戒之時。便得如是四德無作戒體。念念受持。則念念具足四德利益△(上說六重戒竟下說二十八輕)。

二十三。分列輕戒

第一不能供養父母師長

善男子。如佛說言。若優婆塞。受持戒已。不能供養父母師長。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作。

此下二十八種失意之罪。亦名違無作罪。亦名不淨有作。倘一犯之。即應懺悔。若不懺悔。皆能墮落三塗。不論但三歸菩薩優婆塞。一分乃至滿分。無不爾也。世人雖不歸依三寶為優婆塞。亦須供養父母師長。若不供養。亦必有罪。況為菩薩優婆塞耶。言失意者。謂失菩提正意念。亦失世間善意念也。言不起者。改過自新。名之為起。起則不致墮落。不起則當墮落也。言不淨有作者。善惡皆論無作有作。今是有作惡。故名不淨有作也。未受戒前。未得無作戒體。則善名有作。已受戒後。已得無作戒體。雖犯失意之罪。僅名有作不淨。以例未受惡戒。未發無作惡律儀時。則惡名有作。已受惡戒。已發無作。雖或有時遇生不殺。遇物不盜等。僅名有作善也。夫初受戒時。即發無作妙戒。所有功德。念念無量。故於二十八種失意之罪。雖或偶犯。但違無作。名為有作。如人偶病。服藥則痊。惟不服藥。則能致重。或復致死。倘不受戒。縱發菩提。如中陰未曾受身。依何行菩提道。紹佛種姓也哉。

第二。耽樂飲酒

若優婆塞。受持戒已。耽樂飲酒。是優婆塞。得失意罪。不起隨落。不淨有作。

滿分菩薩。一滴入口。亦失意罪。四分以下。耽樂方成失意罪也。以酒為藥。以酒塗瘡。並名非犯。

第三。惡心不能瞻視病苦

若優婆塞。受持戒已。惡心不能瞻視病苦。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作。

惡心。故得罪。有慈心而力不逮者。非犯。

第四。有乞者不與

若優婆塞。受持戒已。見有乞者。不能多少隨宜丐(音蓋乞取也行請也)分與。空遣還者。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作。

所乞非宜。或自實缺乏此物。無以應之。非犯。

第五。見四眾不能迎拜問訊

若優婆塞。受持戒已。若見比邱。比邱尼。長老先宿。優婆塞。優婆夷等。不起承迎禮拜問訊。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作。

或有重病。或在說法眾中。或坐禪入定。非犯。

第六。見四眾毀戒。心生憍慢

若優婆塞。受持戒已。若有比邱。比邱尼。優婆塞。優婆夷。毀所受戒。心生憍慢。言我勝彼。彼不如我。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作。

見他毀戒。應生大悲。又應自省。何可生憍慢耶。

第七。月六齋不加受八戒。供三寶

若優婆塞。受持戒已。一月之中。不能六日受持八戒。供養三寶。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作不敬好時。則善法衰損。故有罪也。重病非犯。

第八。不往聽法

若優婆塞。受持戒已。四十里中。有講法處。不能往聽。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作。

或自修勝業。或有重病。或彼顛倒說法。不往非犯。

第九。受僧用物

若優婆塞。受持戒已。受招提僧(此云四方僧物。亦翻別房施)臥具。牀坐。是優婆塞。得失意罪。不起落墮。不淨有作。

未入僧數。故不應受也。或於寺中暫用。非犯。

第十。飲有蟲水

若優婆塞。受持戒已。疑水有蟲。故便飲之。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作。

疑則應諦視。應用漉囊。或諦視無蟲。方可飲用。

十一。險難獨行

若優婆塞。受持戒已。險難之處。無伴獨行。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作。

冒難遊行。非明哲保身之道也。或先無險難。至中道時。忽有險難。非犯。或有伴同行。伴忽命過。非犯。或為佛法。或為父母師長。不避險阻。非犯。

十二。獨宿尼寺

若優婆塞。受持戒已。獨宿尼寺。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作。

防過遠嫌也。設有不得已事。須得好伴同宿。非犯。

十三。為財打人

若優婆塞。受持戒已。為於財命。打罵奴婢僮僕外人。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作。

奴婢僮僕。以德化之。恩而有威。何須打罵。縱彼無道。亦應依法折伏。不宜輒自動身發口也。

十四。殘食施僧

若優婆塞。受持戒已。若以殘食。施於比邱。比邱尼。優婆塞。優婆夷。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作。

乞士資身。雖無揀擇。善信設供。理應精虔。若以殘食。施於四眾。則輕慢良田。自招不如意報也。

十五。畜猫狸

若優婆塞。受持戒已。若畜猫狸。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作。

傷害鼠類。違於慈悲。雖不失戒。性罪不輕。

十六。畜牛羊等

若優婆塞。受持戒已。畜養象。馬。牛。羊。駝。驢。一切畜獸。不作淨施。求受戒者。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作。

問。比邱乞食四方。故不可畜奴婢畜生。今優婆塞未離家業。如何不許畜象馬等。又淨施之法。當如何作。答。此菩薩優婆塞。雖尚居家。已作人天標榜。故一切畜生。皆須淨施。淨施之法。經未申明。然以理揆之。應同比邱淨施財寶。雖不畜持。仍得作法受用(謂以象馬等物。皆作委寄親友之心。代彼看養騎用)。

十七。不儲畜三衣鉢杖

若優婆塞。受持戒已。若不儲畜僧伽梨衣鉢錫杖。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作。

僧伽梨。此翻重複衣。亦翻大衣　問。既許儲畜。亦許著用否。若許著用。與比邱何別。或衣制不同。當云何造。或著時有別。復在何時。答。三衣鉢杖。本是出家器具。此經但說儲畜。不說著用。惟方等陀羅尼經。制在家二眾。入壇行道。應著無縫三衣。無縫。即是縵條。不同割截。入壇時著。則非一切時矣。

十八。田須淨水

若優婆塞。受持戒已。若為身命。須田作者。不求淨水。及陸種處。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作或求無蟲淨水。或求陸種。不須用水。皆不損生也。

十九。物價令平

若優婆塞。受持戒已。為於身命。若作市易。斗稱賣物。一說價已。不得前却。捨賤趣貴。斗稱量物。任前平用。如其不平。應語令平。若不如是。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作。

二十。非時處欲

若優婆塞。受持戒已。若於非處非時行欲。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作。

雖是自己妻妾。不得非處非時也。除臥室中。名為非處。或於日中。或產前產後。皆名非時。

二十一。偷官稅

若優婆塞。受持戒已。商估販賣。不輸官稅。盜棄去者。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作。

據五戒相經。違稅五錢。犯不可悔。此云爾者。或是尋常市中賣物。不同偷度關津。或雖為菩薩優婆塞。未受此一分戒。故稍輕耳。

二十二。犯國制

若優婆塞。受持戒已。若犯國制。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作。

入國問禁。世法尚然。況佛弟子。何得不自慎耶。

二十三。新食不供養三寶

若優婆塞。受持戒已。若得新穀果蓏菜茹(音如。茅根也。又乾菜也)。不先奉獻供養三寶。先自受者。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作。

二十四。不聽僧止作

若優婆塞。受持戒已。僧若不聽說法讚歎。輒自作者。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作。

給孤長者。每為新學比邱。教讀說法。然必先禮比邱足已。然後授法。不以師禮自居。又是僧聽教授。方敢為之。不敢輒自作也。

二十五。不路讓僧前

若優婆塞。受持戒已。道路若在比邱。沙彌前行。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作。

二十六。僧食不公分

若優婆塞。受持戒已。僧中付食。若偏為師選擇美好。過分與者。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作。

師與眾僧。本應平等。偏好偏多。是陷師於不義也。

二十七。養蠶

若優婆塞。受持戒已。若養蠶者。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作。

養蠶。是殺方便。故結輕。若煑繭害命。則結重矣。

二十八。路遇病不能視囑(上分輕戒竟)

若優婆塞。受持戒已。行路之時。遇見病者。不往瞻視。為作方便。付囑所在。而捨去者。是優婆塞。得失意罪。不起墮落。不淨有作。

有暇。則應往瞻視。無暇。則應作方便。或付囑已。然後可去。若置之度外。則失慈悲。故得罪也。不犯者。或自有病。或無力。或彼自有力。有瞻病人。

二十四。勸讚善持

善男子。若優婆塞。至心能受持如是戒。是人名為優婆塞中分陀利華。優婆塞中微妙上香。優婆塞中清淨蓮華。優婆塞中真實珍寶。優婆塞中丈夫之人。

分陀利。此翻白蓮華。出汙泥而不染。故以為喻也。戒德遠熏。故為微妙上香。能契實相因果。故為清淨蓮華。自利利他。故為真實珍寶。雄猛威力。能勝煩惱。故名丈夫之人。

二十五。結讚甚難

善男子。如佛所說。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩。名為比邱(二百五十戒。皆是摩訶衍)。在家菩薩。名優婆塞。(始從但三歸。乃至滿分戒。各當持此六重二十八輕)出家菩薩。持出家戒。是不為難。在家菩薩。持在家戒。是乃為難。何以故。在家之人。多惡因緣所纏繞故。

今時欲求如法比邱僧二十人。殆不易得。則此優婆塞戒。殆未可受。姑略釋之。以顯正法。或肯如說行持。亦即分陀利華矣。

優婆塞戒經受戒品箋要(畢)

附優婆塞戒經中前後摘要

發菩提心有五事。一者親近善友。二者斷瞋恚心。三者隨師教誨。四者生憐愍心。五者勤修精進。復有五事。一者不見他過。二者雖見他過。而心不悔。三者得善法已。不生憍慢。四者見他善業。不生妬心。五者觀諸眾生。如一子想　若人。不能一心觀察生死過咎。涅槃安樂。如是之人。雖復惠施。持戒。多聞。終不能得解脫分法　夫菩提者。有四種子。一者不貪財物。二者不惜身命。三者修行忍辱。四者憐愍眾生　具足三事。則得名為法財長者。一者心不甘樂外道典籍。二者心不貪著生死之樂。三者常樂供養佛法僧寶。復有三事。一者為人受苦。心不生悔。二者具足微妙無上智慧。三者具善法時。不生憍慢。復有三事。一者多聞無厭。二者能忍諸惡。三者教他修忍。復有三事。一者自省己過。二者善覆他罪。三者樂修慈心。復有三事。一者至心奉持禁戒。二者四攝攝取眾生(布施。愛語。利行。同事)。三者口言柔軟不粗　我於往昔。為四事故。捨離身命。一者為破眾生諸煩惱故。二者為令眾生受安樂故。三者為自除壞貪著身故。四者為報父母生養恩故　不清淨說法有五事。一。為利故說。二。為報而說。三。為勝他說。四。為世報說。五。疑說。清淨說法有五事。一。先施食。然後為說。二。為增長三寶故說。三。斷自他煩惱故說。四。為分別邪正故說。五。為聽者得最勝故說　菩薩若欲為眾生說法界深義。先當為說世間之法。然後乃說甚深法界。何以故。為易化故。　乃至小罪。雖為身命。尚不毀犯。是故名為戒波羅蜜　如人重病。要須眾藥和合治之。若少一種。則不能治。何以故。其病重故。一切眾生。亦復如是。具諸惡故。要須眾戒。然後治之。若少一戒。則不能治。

已錄受戒品箋要竟。次當略序五戒威儀經大義。按威儀經。係西土聖賢所集。應入論藏。今亦稱經者。稟佛制故。經內言戒。本應稱律。今云威儀者。前有六重二十八輕。及梵網菩薩戒故。此但專為在家應止持故也。此經前半為菩薩優婆塞放逸戒威儀。後半為離欲戒威儀。要而言之。發菩提心為本。若不發菩提心。縱能嚴持淨戒。止名俗戒。此中云捨菩薩願。即為失戒。故此威儀戒法。當與心地觀經合持。則一切戒法清淨矣。開首偈。讚佛法僧。凡從佛教集述。例多如此。正文開章。用諸大德三字。此即稱呼諸閱讀此經。及受持此戒法者。推本諸佛菩薩。言此戒非自造。亦非一佛一菩薩之教如此。故云我今欲說三世諸佛菩薩。成就利益一切眾生功德戒。此中先說四波羅彞者。以是極重垢罪故。先總說之。明蕅益師云。梵網具明十重。今秪列後四者。凡有三義。一者。殺盜婬妄。名為根本戒法。無論在家出家。欲受菩薩戒者。必已先受五戒十戒具足戒等。何勞更宣。今但申明上宏下化增上律儀而已。二者。根本戒法。七眾設犯。不通懺悔。縱令大乘許其懺悔。須見好相。今此四戒。若輭中品纏犯。止許懺除。上品纏犯。猶容重受。故不可以根本四戒相濫同也。三者。菩薩之行。或順或逆。方便甚多。故殺盜婬妄。容有開遮。惟此四戒。於一一方所。一一趣中。悉不得犯。故獨明之。下四十戒輕重開遮。經文自明。不須注釋。又威儀經。康熈癸丑年。潞河居士雷湛雨。有註釋七卷行世。惜其文字。訛舛甚多。有誤後學。須依藏本為正。不可不悉也。

菩薩優婆塞五戒威儀經(出龍藏言字函)

劉宋罽賓三藏法師　求那跋摩　譯

古杭　　源洪沙門　儀潤　標目

歸讚三寶分第一(此經西土聖賢所集。故先皈讚三寶。以求加被)

佛者眾聖尊　　神通應自在　　隨類處身形　　音聲亦復爾　　見聞獲安隱　　莫不信向心　　是故我歸命　　願普如世尊　　甚深菩薩戒　　功德難思議　　受者獲安隱　　福慧日夜生　　諸佛常護念　　萬行漸滿盈　　六度四等意　　普度諸羣盲　　手足初莫犯　　節言順所行　　常樂在定意　　是名真比邱　　質直離諂曲　　常與賢聖俱　　愛眾猶養己　　是名真菩薩

戒四棄法分第二(梵語波羅彞。此土翻棄。謂犯此四事。當棄佛法外也)

諸大德。一心諦聽諦聽善思念之。我今欲說三世諸佛菩薩。成就利益一切眾生功德戒。如是住菩薩戒者。有四波羅彞法。何等為四。若菩薩為利養故。自讚毀他。是名菩薩波羅彞。若菩薩。多饒財物。貧苦之人。來從乞索。菩薩慳貪。無有慈心。乃至不施一錢之物。有求法者。乃至不為說於一偈。是名菩薩波羅彞。若菩薩。瞋於前人。惡言罵辱。加以手打。及以杖石。意猶不息。前人求悔。善言懺謝。菩薩猶瞋。憤結不解。是名菩薩波羅彞。若菩薩。自謗菩薩法藏。若見人謗。善可其言。既自不信。反助他言。若心自解。或從他受。是名菩薩波羅彞。如是菩薩四波羅彞。菩薩於中。不應犯一。何況具犯。若有犯者。不名菩薩。現身不能莊嚴菩提。又復不能令心寂靜。是似菩薩。非實菩薩。犯有三種。有輭中上。若輭中心犯。是不名失。若是增上心犯。是名為失。何者是上。若犯上四。數數樂犯。心無慙恥。不自悔責。是名上犯。菩薩雖犯於上四事。不即永失。如比邱犯四。即為永棄。菩薩不爾。何以故。比邱犯四。更無受路。菩薩雖犯。脫可更受。是故不同。略有二事。失菩薩戒。一。捨菩提願。二。增上惡心。除是二事。若捨此身。戒終不失。從是以後。生生之處。常有此戒。若不憶念。更遇善友而更受者。不名新得。如是菩薩戒者。應當識知犯不犯事。輕重之相。輭中上異。

輕重開遮分第三(內有四十)

一。供養三寶

如是住菩薩戒者。日應供養諸佛。若墖若像。次供養法。若行法人。及菩薩藏大乘經典。供養眾僧。及十方土。住於大地諸菩薩等。於日夜中。供養三寶。隨其力能。乃至一念一禮。一四句誦。信心供養。勿令有廢。若不恭敬。慢惰心者。犯重垢罪。若忘誤者。犯輕垢罪。不犯者。若病若狂。若有淨心。逮菩薩地。如須陀洹。得不壞淨心。常能供養三寶不絕。是名不犯。

二。除貪知足

菩薩不知厭足。貪著利養。不制心者。犯重垢罪。不犯者。雖貪利養。常生悔心。我當精進。斷除是意。極自制御。貪心猶起。若取小利。助斷大貪。是名不犯。

三。恭敬尊長

菩薩見上座尊長。耆年宿德。同師同學。生憍慢心。及瞋惡心。不起承迎禮拜避坐。設有言語餘談不聽。若有所問。不如實答者。犯重垢罪。若無慢瞋恚癡之意。直以懶惰。無記。散心。犯輕垢罪。不犯者。若病若狂。若時睡眠。若聽法說法。若先共他人語。若為調伏滅惡增善。若有僧限。護多人意。是名不犯。

四。隨請受施

菩薩檀越來請。若於自舍。若僧寺內。給施所須。菩薩憍慢。瞋恚輕賤。不往受者。犯重垢罪。若懶惰不往。犯輕垢罪。不犯者。若病若狂。若遠。若道險難。若為調伏滅惡增善。若失受請。若為脩善。若聽未聞。若知請主欲相惱故。若有僧限。護多人意。是名不犯。

五。取物轉施

菩薩從他人邊。得金銀琉璃。種種襍寶。所須之物。及地中伏藏。無主財物。皆應取之。念當轉施。若惡心瞋故不取者。犯重垢罪。若作是心。我不與人而作因緣。若懶惰心。犯輕垢罪。不犯者。若是狂心。若為調伏滅惡增善。若知受已。必生愛著。若知施已生悔。若知施主。施故發狂。若慮施主。施已窮苦。若知施物。三寶所有。若知施物。劫盜所得。若知受已。多得苦惱。所謂王難賊盜死亡繫閉。惡聲流布。擯令出境界。是名不犯。

六。隨宜說法

菩薩他來求法。以瞋惡心。憎嫉他故。不與說者。犯重垢罪。若懶惰心。不與說者。犯輕垢罪。不犯者。若外道求法。慮還譏刺。若病若狂。若為調伏滅惡增善。若知前人不解其義。若前人不敬。不如法事。若前人鈍根。不解深法。恐生邪見。若知聞已。破失本心。壞滅正法。若知聞已。必向非器宣說其事。是名不犯。

七。悲心教誡

菩薩見惡眾生。犯戒毀禁。作眾罪行。菩薩自知能化為善。若惡心瞋心。捨不教者。犯重垢罪。何以故。菩薩不於身口意淨持戒人邊。起於悲心。若見惡人犯戒毀禁。作眾罪行。極生悲心。是故有犯。不犯者。若狂。若為調伏滅惡增善。若有僧限。護多人意。是名不犯。

八。權受利人

菩薩如佛所制波羅提木叉。及結毗尼。欲使不信者信。已信者增。此聲聞戒。及菩薩戒。等無有異。何以故。聲聞之人。順常自為。猶欲學令不信者信。信者增。何況菩薩所修學常為眾生。豈不能爾。是故名同不犯。如佛所制。聲聞之人應少欲。作少因緣事。菩薩不爾。何以故。順求自利。不為他人。是聲聞好。菩薩若爾。則不名菩薩。為他人故。所可受衣。乃至百千。從非親里婆羅門居士。盡力所求。如衣鉢亦如是。為他人故。及應乞縷。教織師織。畜憍奢耶衣。受取金銀。乃至百千。如是之事。與聲聞異。若菩薩本為眾生。而瞋惡心。少作。少因緣事。放捨眾生。獨居其所者。犯重垢罪。若懶惰心。少欲少事。居其所者。犯輕垢罪。

九。戒息五事

菩薩有五非法。一諂。二華。三相。四以利求利。五邪命。有此五事。以不為媿。不制不息者。犯重垢罪。不犯者。覺是非法。常欲制之。是名不犯。

十。威儀自重

菩薩戲笑散亂。高聲唱說。作非威儀。令他人笑。為眾所輕者。犯重垢罪。若是宿習。忘誤作者。犯輕垢罪。不犯者。覺是非法。常欲制之。若外人瞋恚。欲調伏故。若人苦惱。為令懌故。若欲攝取戲笑故。若二人共諍。為和合故。是名不犯。

十一。語須決定

菩薩如是見。如是語。菩薩不應樂於涅槃。不應背涅槃。不應畏煩惱。不應滅煩惱。何以故。菩薩三阿僧祗往來生死故。如是語者。犯重垢罪。何以故。如菩薩樂於涅槃。畏於煩惱。比於聲聞。千萬倍不可為喻。何以故。聲聞之人。順自為己。菩薩常為一切眾生故。菩薩雖處有漏。於滅煩惱而得自在。過於羅漢處無漏者上。

十二。自護身口

若菩薩起身口業。應自防護。莫使他人慢墮罪。若故不自護。使他墮罪者。犯重垢罪。若不作意自護。放散所作。生他罪者。犯輕垢罪。不犯者。若外道。若隨出家。如法所作。若值多瞋惡人。是名不犯。

十三。隨權行杖

菩薩見前眾生。須加杖痛。然後有利。自護不治者。犯輕垢罪。不犯者。若利少苦多。是名不犯。

十四。戒報讐

菩薩以罵報罵。以瞋報瞋。以打報打。以牽挽者。犯重垢罪。

十五。鬥即懺悔

菩薩與他共鬥。及共相嫌。惡心瞋心。若憍慢心。不如法悔者。犯重垢罪。若懶惰放逸。一不求悔者。犯輕垢罪。不犯者。若為調伏滅惡增善。若彼外道要作非法。若彼喜鬥。怨更增上。若知彼人終不受悔。若向彼悔。起彼重慢。是名不犯。

十六。允受彼悔

菩薩共他嫌恨。他如法求悔。菩薩惡心不受。為惱他者。犯重垢罪。若無瞋心不受他悔。犯輕垢罪。不犯者。若為調伏滅惡增善。若惡非法。是名不犯。

十七。修忍不瞋

菩薩瞋他受者。瞋事不休息者。犯重垢罪。不犯者。若常制之。瞋心猶起。是名不犯。

十八。權畜徒眾

菩薩受畜徒眾。但為給事。及與衣食。是名不犯。

十九。勤護齋戒

菩薩起懶惰意。樂於非時食。貪著睡眠。若倚若臥者。犯重垢罪。不犯者。若病若犯。無巧便。若道路行極。若常制之。是名不犯。

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中国撰述诸宗著述部戒律宗 · 第 2 / 30 卷