钦定四库全书
雍録巻八 宋 程大昌 撰职官
清台
汉志武帝造太初歴即上林清台课候惟太初歴密是其处也则清台也者葢在上林苑中矣黄图曰汉灵台在长安西北八里汉始曰清台后更名曰灵台郭延生述征记曰长安宫南有灵台者髙十五仭上有张衡所制浑仪相风铜乌又有铜表题云太初四年造吕图曰汉旧城外有灵台北与未央宫对水经亦曰城南漕渠有汉灵台故延生书其所见亦曰在宫之南也然则汉世城西之上林城南之漕渠皆有候景之台也或曰清台或曰灵台名称不一耳然铜表之立既在太初即是武帝定歴之初矣至铜浑仪则云张衡所造衡之所造地仪在后汉顺帝阳嘉元年其时帝都不在长安或者衡仪已成亦分置长安候台耶
西京太学
晋灼释曲台曰西京无太学故于曲台行大射礼儒林传公孙举制书请置博士弟子员凡民在京师而选补及郡国贡送来入京师皆太常夫惟选贡弟子皆太常则灼谓西京无太学者信矣然史赞武帝明曰作明堂兴太学则安得谓西京爲无太学也若太学虽尝建置而属太常则不可知耳儒林传载成帝时或有言者今天子太学弟子少于孔子之三千人则是太学尝有弟子员矣弟子有员则安得全无区舍也夫班固明以爲有而晋灼乃遂云无者何也当是太学生员送补教养奏用皆属奉常可由末以推本也汉之博士皆太常而不以太学冠衔则可见矣儒林传又言昭宣元帝皆增弟子员以用度不足更爲设员千人既曰用度不足则又尝给之日食矣至王莽乃始大治区舍于城南外郭故吕图漕渠南亦有太学而非武帝时太学矣上林别有槐市士以土物来者皆即市以鬻
藁街【都亭驿】
武帝斩南越王傅介子斩楼兰王皆其首北阙北阙未央北门也陈汤斩郅支单于上疏乞之藁街蛮夷邸间诸家无言藁街之在何地者唐都亭驿即蛮夷邸矣在朱雀街西与鸿胪寺近
吏部选院
尚书省在朱雀门北正街之东自占一坊六部附其旁吕图及长安志尚书省之南别有吏部选院与礼部选院皆出尚书省六曹治所之外也长安志曰以在尚书省之南亦曰吏部南院选人看牓之所也六典吏部员外郎掌选院谓之南曹注云其曹在选曹之南故谓之南曹也唐世选法不似今时日日引选每遇四时当受选时别出本曹治廨之外于南院引集焉选事正举时却云选门闭者闭门以防请托也黜陟既定院以无事却曰选门开者事竟而禁弛也故语有选门开闭之异也院外别有列牓之所告以留黜也故其所亦谓之看牓
礼部南院【贡院】
礼部既附尚书省矣省前一坊别有礼部南院者即贡院也长安志曰四方贡举所防其説是也今世淡墨书进士牓首列爲四字曰礼部贡院者唐世遗则也则唐世已尝名南院以爲贡院矣有试其中而赋诗曰才到第三条烛尽南宫风月画难成则以试所爲南宫也或谓尚书省六部皆在北省之南故礼部郎爲南宫舍人也唐初试进士皆属考功后因员外郎李昻爲举子所辱朝廷以考功权轻改用礼部侍郎典之即南院是其考选之地矣若正用礼部侍郎典试其结衔则曰知贡举或委它官为之则其结衔曰权知贡举言此本礼部侍郎职任而它官来典者皆为摄事也有列牓之地如吏部
諌坡一
唐制自諌议大夫进迁始为给事中而其龙尾道上两省供奉官之立班也谏议顾在给事中上故裴吉之为谏议也【吉本名从人従吉】供奉班中共谑之曰饶伊上坡却须下坡言今为諌议虽骤班给事之上及其迁为给事班反在下也吉喻其谑则曰以我不可何不拽下拽者挽之使居给事之下言班虽退下一等而其职位却是迁进也【因话録】今世通呼諌议为谏坡葢起于此坡者含元殿前龙尾道坡陀而髙者也唐制散骑常侍中书门下侍郎谏议给舍两史遗阙通事官皆名两省而其职则供奉也此之两省供奉也者常在人主左右侍奉宣传掌执应对不可暂阙故每御含元则宰相及两省官于未索扇前立栏槛之内及扇开便侍立于香案之前取其先上而备供奉于事便也此其立班所以皆在坡上也上坡下坡即以班列高下爲言也【见会要贞元二年中书门下省奏】
谏坡二
等之其爲两省焉高下固有定序而立班之时諌议在给事上者有爲爲之也会昌二年牛僧孺等奏曰六典谏议在隋从五品下今正五品上自大歴间升门下中书侍郎为正三品两省遂阙四品望升谏议为正四品以补其阙诏从其奏则是谏议班乎给事之上者偶因大歴间四品阙官而从五品越取谏议充入四品以补其阙也以品叙班故谏议越立给事之上也然而班虽暂上而其进迁之序犹仍旧不改于是方为谏议则班乎给事之上以其尝从五品而升补四品故也及其进迁则谏议复在给事之下以其官品同在五品而位序在下故也此上坡下坡之详也至周显德五年敕谏议依旧正五品上班在给事下其说曰諌议虽升班给事之上及其迁拜官虽叙迁位则降等故改正焉则谏议升班降班其首末悉昭然矣
蛾眉班
沈括笔谈曰唐制两省供奉官东西对立谓之蛾眉班国初供奉班于百官前横列王溥罢相为东宫一品班在供奉班之后太祖见之以为不伦遂降命令供奉班依旧等叙立庆歴贾安公爲中丞以东西班对拜爲非礼复令横行至今初叙班则分立百官班定乃转班横行参罢复分立百官班退乃出者采用旧制也予惟人臣会朝不对黼扆拜君而东西自相对拜诚为非礼然而究寻其初则有以矣会要曰会昌二年中书门下奏元日御含元殿百官就列惟宰相及两省官皆未索扇前立于栏槛之内及扇开便侍立于御前三朝大庆百官称贺惟宰相侍臣同介胄武夫不拜至尊酌于礼意事未得中臣等请御殿日昧爽宰相两省官对班于香案前俟扇开通事赞两省官再拜拜讫升殿侍立从之案此则两省官为供奉者自会昌以前每朝叙班则对立龙尾道上栏槛之内俟驾坐则遂升殿立侍元不曽拜自会昌立仪定制之后其两班对立者乃始再拜而其拜元不离位故班既东西对立而拜亦东西相向也此所以不靣扆坐而蛾眉其偶也世人但见己行之制而不知立制之因故于东西自相对拜共觉其异而于东西自相对立不知防其本所以异也本朝距唐中隔五代此之因革不能详传故贾安公虽讶对拜之不伦而不能知对拜之所起故能究正拜礼而不敢全废对立所谓不揣其本而齐其末者也宜其无据以伸折衷也供奉官之立名以其所从执掌者【如唾壶笔槖殿上扶掖版奏严辨】皆人主出入起居之所首须故视朝之初它官未及接侍而此之供奉亟上听命也故对班之初不立平地而立乎龙尾道之上者取其升殿蚤疾也
侍从一
汉世之谓侍从者以其职掌近君也行幸则随从在宫则陪侍故总撮凡最而以侍从名之也武帝之诏严助曰君厌直承明之庐劳侍从之事助时为中大夫是之谓中朝臣中朝臣者唐以来名内诸司也谓其职任得在内朝故皆冠以中字也郭舍人愬东方朔曰朔诋天子从官武帝谓窦太主曰但恐羣臣从官多为主费司马迁曰文史星歴近乎卜祝之间固主上之所戯弄也此在汉世虽皆以侍从名之特以常在左右如前所云耳皆非今世之谓侍从者也今世侍从汉之九卿也张安世持槖簪笔事孝武皇帝十数年者此即今世侍从之事也葢安世尝为光禄勲后又有大司马车骑将军也若摘汉语以称今世侍从则笔槖正其事矣今时侍从又名两制两制者分掌内外两制也内制为翰林学士外制为中书舍人在元祐未置权侍郎以前自中书舍人己上方为侍从也故率内外制而名其官所以别乎汉世之侍从而未为九卿者也今制七寺卿既为庶官若以九卿爲侍从则轻重晦杂非一见可了故别名两制也汉语又有法从者出扬雄传曰成帝时赵昭仪方幸每上甘泉常法从属车豹尾中故雄为赋以风师古曰法从者言以法当从也又一说曰从法驾也二说皆似可通言而实不然也
侍从二
蔡邕独断曰天子出车驾次第谓之卤簿有大驾有小驾有法驾大驾则公卿奉引属车八十一乗在长安时出祠天于甘泉备之百官有其仪注名曰甘泉卤簿中兴以来希用之法驾公卿不在卤簿中惟河南尹执金吾洛阳令奉引属车三十六乗小驾祠宗庙则用之案邕此记则惟郊天甘泉乃是大驾大驾行则公卿皆从若用法驾已下则公卿不从矣然则凡泛引汉法从语以言今时两制侍从者似未安也葢公卿不从法驾而从大驾故也若夫赵昭仪之谓法从者虑卤簿中有后宫焉人或非之故立为之名而曰法从也言天子在行则其宫贵皆当以法得从也扬雄见之果设却妃之讽则其预立此名葢以自文本非公卿扈行正语也若司马迁谓从上上雍者九卿固多在行而九卿不尽在法驾之内也迁与任安书曰卿者仆亦尝厠下大夫之列臣瓒曰汉太史令千石故比下大夫然以其得在卤簿中故武帝上雍亦得名为从上焉耳服防曰属车八十一乗作三行尚书御史乘之最后一乘垂豹尾已前皆为省中防之此言即蔡邕所载汉制也扈从在豹尾以前者得与今侍从比而他官非也唐世卤簿正用汉制其行列先后品列在仪衞志甚详
唐两省
东坡云元祐元年余为中书舍人时执政患本省事多漏泄欲于舍人防后作露篱禁同省徃来余白诸公应须简要清通何必栽篱揷棘诸公笑而止明年竟作之暇日读乐天集有云西省北院新作小亭种竹开东通骑省与李常侍隔小饮作诗乃知唐时得西掖作以通东省而今日本省不得徃来可叹也予按乐天西掖诗云结托白须伴因依青竹丛题诗新壁上过酒小中其谓开过酒者是从本省之地开以通本省右常侍之直而隔对饮非能自西掖开以与东省之左常侍对饮也按六典宣政殿前有两庑两庑各自有门其东曰日华日华之东则门下省也以其地居殿庑之左故又曰左省也凡两省官系衔以左者如左散骑左谏议给事中皆其属也西廊有门曰月华月华之西即中书省也凡系衔为右者如右谏议右常侍中书舍人则其属也故东西两省皆有骑省为其各分左右而常侍亦分左右也乐天之为舍人也虽尝自西掖北院开牕以通骑省而其所通者本省散骑之直非东省常侍之直也东骑省自在日华门之东而西骑省亦在月华门之西日华月华门内有宣政殿据间其中而两省又遂分处日华月华之外无由止隔一而可以度酒对饮也其曰开通东骑省者当是右骑省直舍在舍人院东其南靣有戸而北靣无之故乐天遂于省北剏亭而凿右骑省牖以过酒巵也凡此所引皆宣政殿下东西两省位置也别有中书门下外省者又在承天门外两省官亦分左右各为廨舍而承天门前有朱雀街东省则处街左西省则处街右中间正隔通衢愈无凿壁过酒之理也老杜诗曰退朝花底散归院柳边迷其曰散者分班而出东西各归其廨也然则东坡所谓西掖可通骑省者恐别有所见也
政事堂
政事堂在东省属门下自中宗后徙堂于中书省则堂在右省也按裴炎传故事宰相于门下省议事谓之政事堂故长孙无忌为司空房龄为仆射魏徴为太子太师皆知门下省事至中宗时裴炎以中书令执政事笔故徙政事堂于中书省杜甫为左拾遗作紫宸殿退朝诗云宫中每出归东省会送防龙集凤池凤池者中书也左省官方自宫中退朝而出则归东省者以本省言也已又送防龙集于凤池者殆东省官集政事堂白六押事耶杜之为左拾遗也在中宗后肃宗时则政事堂已在中书矣故出东省而集于西省者就政事堂见宰相也爲其官于东省而越至西省故文昌录于此阙疑也岑参为右补阙与杜同时故杜答参诗曰窈窕清禁闼罢朝归不同言分东西班各退归本省也又曰君随丞相后我徃日华东则是宰相罢朝由月华门出而入中书凡西省官亦随丞相出西也若左省官仍自东出故曰我徃日华东也
待制次对
阁本图待制有院在宣政殿之东少阳院之西葢放汉世待诏立此官称也武后名曌【音照】故凡诏皆改为制而待诏亦为待制也永徽六年许敬宗以洪文舘学士每日待制于武德殿西门此之名为待制者亦追用改制后事以为称呼耳高宗永徽时未名待制也显庆四年李巢等待诏洪文尚称待诏至文明元年以京官五品为之则名待制【文明武后年号】即待诏待制之分其时之先后可攷也正元七年诏每御延英令诸司长官二人奏本司事俄又令常参官每日引见二人访以政事谓之廵对则是待制之外又别有廵对也于是正为待制者即诸司长官也上文以二人奏本司事者是也至其名为廵对者未为长官而在常参之数亦得更迭引对者也其曰次对者即廵对官许亚次待制而俟对者也则次对不得正为待制矣元和元年武元衡奏曰正衙已有待制官两员正元七年又有次对难议两置诏今后每坐日两人待制正衙退后于延英候对中书门下御史台官依故事并不待制则是自正衙两人待制以外凡德宗所置次对皆罢矣夫谓两人待制者诸司长官也中书门下御史台官则是未为长官而预常参者也自此两等不可混合今人作文凡言待制者皆以次对名之则恐未审也然其称谓既熟虽唐人亦自不辨开成中敕今后遇入阁日次对官未要随班出并于东阶松木下立侍宰臣奏事退令齐至香案前各奏本司公事左右史待次对官奏事讫同出按此所言则尝以诸司长官之待制者名为次对矣若防其始则实误以待制为次对也
待漏院
故事建福门【在大明宫丹凤门东】望仙门【在丹凤门西】昬而闭五更五防而啓至德中有吐蕃自金吾仗亡命因敕晚开宰相待漏太仆寺车坊元和元年初置百官待漏院各据班品为次在建福门外候禁门啓入朝
郎官印匮
南部新书曰二十四司印故事悉纳直防每郎官交印时吏人系之于臂以相授颇觉为烦杨虞卿任吏部员外郎始置匮加鐍以贮之人人以为便至今不改按古者居此官即佩此印印有组常系腰垂之一日去官即解印而上诸有司故汉语所谓丈二之组方寸之印者是也组所以系也银青金紫亦其事也后世当官不佩印故始时付之典吏而又加匮封贮以取便逸失古远矣
军制
汉南北军及畿内军制
汉有南北军循其名而思之知其扈卫屯营决相南北矣而史家不尝分别其地何在也按汉制有衞尉总掌宫中衞士故百官表曰掌宫门卫屯兵也又曰长乐甘泉建章各有衞尉而不常置则知表之所叙衞尉也其职掌官属皆指未央衞尉也表书其职既曰掌宫衞屯兵则凡未央一宫衞士不问在南在北皆当入其统矣然以武帝兵制考之八屯之中有中垒校尉者专掌北军垒门内事则是衞兵之在宫北者自属中垒校尉不属衞尉也予于是得南北分军之以而武帝以前兵制亦可推求也吕后纪周勃以节得入北军军皆左袒为刘氏则吕禄之军见夺于勃者是为北军矣纪又曰勃已入北军尚有南军乃使刘章监军门而别遣平阳侯吉衞尉毋纳吕产殿门故刘章得以杀产于未央殿门之外也夫惟未得南军而使卫尉毋纳吕产则卫尉所掌是为南军矣又使刘章徃监军门而吕产不得遂入未央殿门则刘章所监之门亦南军之门也然则吕后之时未有中垒校尉已有北军矣北军已为周勃所夺而南军尚不及知足以见高祖立制之初分名南北不使专一官其所隄防深矣特至武帝乃始明立中垒之名使为北军主帅焉耳此外都城之内别有金吾【即中尉】司羽林期门虎贲城门校尉皆典兵官而非宫中卫兵也其八屯校尉【实有九屯胡骑不常置】惟中垒【已见上文】射声虎贲屯骑当在城中而四屯悉在城外故歩兵校尉掌上林苑门之兵越骑校尉掌越人内附之骑长水校尉则掌胡骑之在长水宣曲者也军骑校尉则掌胡骑之在池阳者也总都城而言所屯之方则上林在城西南长水宣曲在城东南胡骑在城北渭水之外是为汉家都城兵制之大略也【宣曲固在城东而城西昆明池旁亦有宣曲然而长水校尉所掌必在城东为其与长水相附并也】
\<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷八\>
唐南北军
唐制凡曰禁军者总南北衙言之也南衙即诸衙之屯于宫南者也北衙即北军之在禁苑者也此之列屯吕图载之甚明葢诸卫营在太极宫前朱雀门内而北军左右两军皆在苑内左军在内东苑之东大明宫苑东也右军在九仙门之西九仙门在内西苑东北角凡此诸衞皆调关内府兵以供役使故府兵分为十道无事则散处关内有急则号召为用诸衞官皆得领之故号南衙也北军之众亦从衞兵中选用其法剏于太宗之飞骑其后羽林龙武神防神威之类皆北军也此其大畧也五王之诛二张宗之平韦氏皆资北军为用肃宗以后名制多所增废惟羽林龙武神策神威最盛总号曰左右十军边将此军出戌给赐比它军皆多三倍縁此诸将皆请遥神防上行营亦皆统诸中人矣僖宗时田令孜为左右神防十军兼十二衞观军容使则南北卫兵皆统故其势大盛遂至于不可制御也李揆之在贞元中尝因李辅国选羽林以为徼廵固尝预言其祸矣曰汉以南北军相制故周勃以北军安刘氏朝廷置南北衙以相俟今用羽林代金吾警有非常何以制之其议遂寝呜呼此正唐末倒持之祸之所从始也揆能先事而言揆贤也哉
左右龙武军
睿宗时置即太宗时飞骑也衣五色袍乘六闲駮马武皮鞯武者虎也唐祖讳虎故曰龙武龙武者龙虎也言其人材质服饰有似龙虎也初置惟以从猎其地最为亲密固已易于宠狎矣又其军皆中官主之廪给赏赐比他处特丰事力重伎艺多故杜甫曰龙武新军深驻辇芙蓉别殿谩焚香言其初时拟幸芙蓉已遂留驻龙武也甫之此言葢有讥也唐自中叶以后天下多事凡有土木兴作多于北军取办焉而它秘戯耽乐外人不知者尚多此其亲狎之由也
神防军
哥舒翰破吐蕃磨环川即其地置神防军禄山反神防故地沦没其军人有寓屯陜州者号神防军后遂统于观军容使自此迭以中官领之分左右厢大歴中凡兵屯京兆凤翔七县者皆神防正元改左右厢为左右神防
南牙北门
王同皎之谓南牙北门者本指南北禁军而言耳宇文士及谓太宗曰南衙羣臣靣折陛下则此已云南牙葢指朝臣之预正衙朝者也德宗初张涉薛邕以赃败宦官武将得以借口曰南牙文臣赃动至巨万而谓我曹浊乱天下岂非欺乎此南牙北司之分也其后北军皆以中官典领故禁军在苑北者皆为北司也
飞龙厩
后苑有骥德院禁马所在韦后入飞龙厩为卫士斩首葢自武门出宫入厩也
庙陵
始皇陵
关中记曰丽山之陵虽高大亦不足役七十万人积年之功为其徙移水势本北流者皆西北之又此土无石取大石于渭北诸山其费功由此甚也此说是矣而不究其实也骊山阿房两役并兴未论他事且计八十里阁道其土木之费工力之大自应广调而久役矣史记及贾山疏皆言阿房始皇所造独黄图言阿房一名阿城惠文已造而始皇广之此恐不然也始皇明言朝廷小不足容众故渡渭而南以营朝宫则其剏意营造出于始皇不出前人也
汉陵庙
太上皇陵在栎阳东北二十五里
庙在长安城香街南又在酒池北
高帝吕后
长陵在咸阳县东三十里
高庙
在长安城中安门里
惠帝
安陵在咸阳县东北二十里
庙在高祖庙西
文帝
覇陵在白鹿原亦名霸上也
顾成庙在长安城南又方舆志在金坞北大道南
景帝
阳陵在咸阳县东四十里
德阳宫不言庙讳言之也
武帝
茂陵在兴平县北十七里
龙渊宫在茂陵东
昭帝
平陵在咸阳西北二十里
庙号徘徊
宣帝
杜陵在长安东南二十里
乐游庙在杜县曲池北因苑为名
元帝
渭陵在咸阳县西北七里
长寿宫
成帝
延陵在咸阳县西北十三里
池阳庙
哀帝
义陵在咸阳县西北八里
平帝
康陵在咸阳县西北九里
高庙【复道 游衣冠 前汉十一帝庙后汉世祖庙】
汉书高庙晋灼曰三辅黄图云在长安城中安门里大道东又在桂宫北关中记在长安城中安门里三辅故事在长安城门街东太常街南长安志在西四里按此数者世逺闻见殊而各以所得言之固不齐一然其可必者决在未央之南也何以知其然也水经载安门者汉长安城南靣之中门也既名安门亦名鼎路门也高庙在此门内则于方固为南矣而唐长安县之西亦汉未央之西南也高庙既在城南而高寝乃在桂宫桂宫者未央之北也【晋灼引旧黄图云】汉法祖宗衣冠各藏其寝每月具威仪出而游之于庙游已复归藏之于寝是名月游衣冠也高寝在未央宫之北而高庙在城之南武库在未央之东如当衣冠出游必经武库然后可以自北达南故武库之道遂为游衣冠之道也惠帝之自未央而朝长乐也亦是自西而东每行必经武库故于武库之南筑复道以达长乐初时止欲免民间避跸之劳耳而此之复道正临武库故孙叔通曰子孙柰何乘宗庙道上行也夫谓宗庙道也者即指武库游衣冠之路也亦犹言及人主而转为乘舆也惠帝既闻通语则遂别作原庙于渭北渭北既有原庙则高寝衣冠不游城南正庙而向北以游原庙故复道不在衣冠道上也此通之巧设曲计也若夫黄图既曰高庙在安门矣而又曰亦在桂宫则城内遂有两庙矣是殆因桂宫之有高寝而误认为庙焉耳游衣冠之制至元帝乃罢
蔡邕庙寝游衣冠说
蔡邕独断曰宗庙之制古学以为人君之居前有朝后有寝终则前制庙以象朝后制寝以象寝庙以藏主列昭穆寝有衣冠几杖象生之具总谓之宫月令曰先荐寝庙诗云公侯之宫颂曰寝庙奕奕言相连也是皆故制也古不墓祭至秦始皇起寝于墓侧汉因而不改【武衡儒议曰韩臯引汉仪古不墓祭臣据周礼冢人之职凡祭墓则为之尸古亦墓祭安得无哉出会要】居西都时高帝以下每帝各立其庙备法驾游衣冠又未定迭毁之礼元帝时丞相匡衡御史大夫贡禹乃以经义处正罢游衣冠毁先帝亲尽之庙高帝为太祖孝文为太宗孝武为世宗孝宣为中宗祖宗庙皆世世奉祠其余惠景以下皆毁五年而称殷祭犹古之禘祫也殷祭则及诸毁庙非殷祭则祖宗而已光武中兴都洛阳乃合高祖以下至平帝为一庙藏十一帝主于其中【或云十二帝】元帝于光武为祢故虽非宗而不毁也后嗣承之遂常奉祀光武有天下以再受命复汉祚更起庙称世祖明章二帝园陵皆自起庙孝明曰显宗孝章曰肃宗是后踵前孝和曰穆宗孝安曰恭宗孝顺曰敬宗孝桓曰威宗唯殇冲质三少帝皆以在位不逾一年不列于宗庙四时就陵上祭寝而已【已上并蔡邕本文】三辅旧事曰光武之兴宗庙为墟乃聚十二庙合于高庙作十二室太常卿一人别治长安主知高庙事则是西都十二帝始各有庙至此合为一庙仍在长安不在洛阳也唐会要大中三年杨发等议庙则曰光武都洛遣邓禹入关奉高祖已下
五陵七迁
班孟坚西都赋曰南望杜霸北眺五陵李善曰宣帝葬杜陵文帝霸陵惠帝安陵景帝阳陵武帝茂陵昭帝平陵又曰三选七迁谓选三等之人而迁处七陵至元帝乃始不迁凡善此之所引皆汉实也然七帝七陵亦尝迁其人而独曰北眺五陵者刘良曰高惠景武昭五陵在北其说是也在北者在渭之北也若霸陵则在渭南矣杜霸则言南望而五陵皆言北眺也后世言陵邑之盛人物之众但曰五陵者语顺也刘入关父老言之曰五陵联络是君家坟墓葢从称谓便者谓之非有去取也
七太子庙
天寳间以隐太子等七太子立庙于永崇坊
雍録巻八
\<史部,地理类,古迹之属,雍录\>
钦定四库全书
雍録巻九 宋 程大昌 撰
太子
太子宫【博望苑 思贤苑】
元帝在太子宫生成帝于甲观堂又元后初入宫见太子丙殿则是太子别有一宫矣成帝为太子而在桂宫出龙楼门龙楼门者桂宫之门太子适居于此非本宫也武帝为戾太子立博望苑使通賔客苑在汉长安城外漕渠之北【或云在南】至唐则为长安县北五里此特招致宾客之所耳太子之奔湖也斫覆盎城门而出覆盎门者汉城南面东头第一门也苑在门外而太子斫门以出者则知博望非常居之地也此苑直至成帝乃始撤去西京杂记曰文帝为太子立思贤苑它书皆无载者不知苑属何地
龙楼驰道
秦人驰道之丽贾山尝刺其奢而不能发明其制黄图曰秦本纪注曰驰道天子道也蔡邕曰驰道天子所行道也今谓之中道汉甘泉去长安三百里而驰道亦绵亘其间也汉令诸侯有制得行驰道中者行旁道无得行中央三丈不如令没入其车马故江充为直指使者自公主以及太子家使凡行驰道者尝举用此法取其车马而没入之则驰道有禁尚矣黄图云三涂洞开班固西都赋云披三条之广路张衡西京赋云城郭之制旁开三门参涂夷庭方轨十二街衢相经盖衢路皆有三条是为三涂三涂正中一条为驰道则有禁不得横絶若两旁则皆无禁也汉纪曰成帝之为太子也初居桂宫适被急召出龙楼门不敢横絶驰道西至直城门得絶乃度还入作室门夫直城门者长安城西面南来第二门也龙楼门者桂宫之门也作室门者未央宫之别门也桂宫南面有龙楼门未央北面有作室门两门相对从龙楼门南自可对趋作室以入未央而中有驰道太子不敢横絶【即碍中间三丈不敢自北径南是为不许横絶也】故必迂囘避碍而望西趋南以至直门遂可自驰道外过至此则法不应避故曰得絶也惟许其絶乃始可度也其曰还入作室门者言初时可以取径而有碍不敢横越至自直门得絶乃始可入故曰还入也直门得絶之制今不知其详矣若其始而不敢横絶知有禁也终而得絶乃度则是并城之地虽碍驰道亦得横絶也不如是则驰道常为限隔凡城中街衢相为东西者皆不可通矣史语具在有方向禁否可以追言也水经追书皆曰直门即龙楼门予曰非也龙楼直门惟其不为一门故龙楼之前驰道不得横絶而直门之侧驰道遂可横絶也若两门本是一门则同碍驰道何为直门可絶而龙楼门乃不可絶也此自可以理推也龙楼云者张晏谓门楼有铜龙其説是矣顾不当在直门之上而当在桂宫门上耳此又理之可推者也作室者未央宫西北织室暴室之黄图谓为尚方工作之所者也作室门则工徒出入之门也王莽传莽在未央宫朱鱼等烧作室门斧敬法闼入殿求莽则知作室门盖未央之便门也
唐东宫
唐东宫在太极宫中自承天门而东其第三门曰重明门者即东宫正门也【长安志】其殿曰明德殿者本显德殿也太宗即位于此殿而髙宗亦以贞观二年生于丽正殿则丽正显德皆在东宫也中宗为太子名显故改为明德【长安志】马周曰大安宫在宫城之西太子乃处城中其谓城中者指重明显德在太极宫城之内者也太宗爱魏王泰贞观十六年固尝徙处武德殿【武德殿在太极宫】魏证遂明其有嫌曰武德殿在东宫之西海陵昔尝居之人不以为可太宗即令泰归第此唐世东宫方乡也若东宫官属如左右春坊及左右率府则尽在安上门之西中有街巷它官寺间乎其间不与重明宫相缀也【此据吕图云耳亦与它不同】长安志曰太子不居东宫但居乘舆所幸之别院太子元子亦分院而居故太子事迹着宫城之内者少也
苑囿
上林疆境【甘泉苑】
秦之上林其边际所抵难以详究矣水经于宜春观曰此秦上林故地也史记载上林所起曰作朝宫渭南上林苑中先作阿房前殿则宜春观阿房宫皆秦苑故地也武帝尚以秦苑为狭命吾丘夀王举籍阿城以南盩厔以东宜春以西悉除为苑则所拓比秦益汰矣以汉唐郡县言之则盩厔一县不尽入苑而鄠杜两县悉归包并矣其曰举籍阿城以南而阿城之北则不在数是其疆境至渭水南岸而极也至扬雄则曰武帝广开上林南至宜春【师古曰在杜县东即曲江池】鼎湖【宫名在蓝田】御宿【川名在樊川西】昆吾长杨五柞【宫名在盩厔】并南山【终南】北绕黄山【宫在渭北兴平县】濒渭而东则苑境不止限乎渭南矣盖谓逾渭而北北又向东皆为苑地也此雄之误也渭北有苑百八十里向西而入扶风周囘五百余里此则渭北之苑也以旧仪黄图考之自名甘泉苑不名上林苑也当是扬雄但见夹渭南北皆有苑矣而渭北之苑又复有宫如黄山宫之类故误包言之耳东方朔传夀王所载籍自阿城以南元不跨渭此最疆境要证也张衡赋西京上林曰绕黄山而欵牛首牛首可欵矣而黄山可绕乃其据行幸言之非上林位置也惟其侈大如是故世之传言不一在宫殿疏则曰方百四十里在扬雄则曰周袤数百里汉仪则曰方三百里也语之多少虽不齐等要之拓地既广故説者亦遂展转加侈也高帝开汉之二年命秦苑囿园池令民得田之则上林也者宜在许田之数矣至十二年萧何为民请上林中空地令民得田毋收藁为兽食则是许人田作之地尚收藁秸故何之丏除者赋之出输藁者也百官表置令丞啬夫以为定员则上林常为禁苑未尝与民也方髙帝时民口尚希荒莱未尽辟故苑中尚有空地可请至武帝时民齿蕃息耕凿益广凡夀王举籍之地皆苑外民间熟成之业也故帝又诏中尉左右内史表属县草田以偿鄠杜之民也夫取其成业而酬以草田则与籍夺何异东方朔尚能直言其情然不能救也汉旧仪曰武帝使上林苑中官奴婢及天下民贫赀不满五万徙置苑中人日五钱后得七十亿万钱以给军击西域则虽许业苑仍使输钱也详其意制则犹今之佃作也至元帝时乃始捐下苑以予贫民扬雄传谓割其三垂者始是举以予民也
上林赋一
相如之赋上林也固尝明着其指曰此为亾是公之言也亾是公者明无此人也夫既本无此人则凡其所赋之语何往而不为乌有也知其乌有而以实录责之故所向駮碍也武帝之有上林也本秦故地以秦苑为小又从而开拓之正放秦而有加者也始皇既并天下志得意广则遂陿隘先王之宫庭而大加剏治东既极河西又抵汧终南之北九嵕之阳数百里间宫观二百七十复道甬道相连穷年忘归犹不能徧乃又表南山以为阙立石东海朐山以为东门其意盖曰阙不足为也南山即吾之阙也门不足立也朐山即为吾门也此其侈大盖武帝之所师也所师在是茍有谏者不顺其欲而逆折其为则彼有坐睡唾掷而巳无自而入也故相如始而置辞也包四海而入之苑内其在赋体固可命为敷叙矣而夸张飞动正是纵使为故扬雄指之为劝也夫既先出此劝以中帝欲帝既防防有意乃始乐听待其乐听而后徐加风谕以为苑囿之乐有极而宇宙之大无穷则讽或可入也此其导之以劝者理盖出此也夫讽既不为正谏凡其所劝不容不出于寓言故举一赋之语而归之无有此子虚乌有亾是之名所由以立也
上林赋二
左苍梧右西极日出东沼入虖西陂此赋语敷叙上林所抵也上林疆境设使真有数百里广而此之数百里地者其能出没日月于左右东西也乎又曰其南则隆冬生长涌水跃波又曰北则盛夏含冻裂地渉水掲河信斯言也则是此苑之南穷冬不冻而其北亘夏不暑也冬而不冻夏而不暑极天下之大并夷狄地而言之则交广朔漠气候乃始有此而此苑之境其能奄有交广朔漠气候以出此异也乎则子虚之虚其为亾是而又乌有大不难见特今古读者偶不致思故主文谲谏之义晦于不传耳至于八水分流则长安实有此水惟此不为寓言矣然而上林东境极乎宜春下苑下苑即曲江也曲江仅得分浐为派而其浐霸会合之地巳在宜春之北则其地出上林疆境之外矣安能包该霸浐也而赋务侈收乃曰终始霸浐不知如何而能终始之也然则虽其实有之水亦复不能真确况其紫渊丹水虽善傅会者亦不能通尚可强求乎
上林赋三
古惟扬雄能知此意故其羽猎之赋曰御自汧渭经营丰镐此则明命其实矣至谓禁御经营能出入日月天与地杳【御禁也禁约人与兽皆不得出也】则关中纵广不能千里岂能办此也又曰虎路三嵕以为司马围经百里以为殿门此则可得而有矣至谓正南极海邪界虞渊此又岂关境所能包络也哉雄之此意正仿子虚亾是公为之而恐人之不悟则于发首自叙其以而曰文王囿百里民尚云小齐宣王囿四十里民遂云大裕民之与夺民也用雄此意以推想乎相如则讽劝相参不皆执实其于两赋实一意矣若相如篇终致讽之言则遂明于扬雄矣曰隳墙壍以与民者乃为知悟而贪雉兎以独乐者则为迷复也迷复也者如齐楚所赋地方不过千里而囿居九百者也于千里而取九百里以为之苑是草木不得垦辟而民无所食也此正相如本意设操纵以施讽劝者也亦扬雄所采而立为文囿齐囿之分者也説者不知出此乃从地望所奠土毛所产枚举而较有无是谚语谓对痴人説梦者也班固曰亾是公言上林广大山谷水泉万物多过其实非义理所止故删存其要归正道而论之推此言也则虽班固亦自不解也予故曰古惟扬雄能知此指也
渐台【沧池 太液池】
未央宫有渐台文帝之梦邓通王莽之死于兵皆在其处渐者渍也一作瀐音义同也言台在水央受其渐渍也建章宫亦有渐台郊祀志曰建章北有大池渐台高二十丈名曰泰液王根治第亦有之百姓歌曰土山渐台西白虎然则凡台之环浸于水者皆可名为渐台顾王根为之则僣耳长安志疑王莽之在未央为汉兵所逼仓卒出避无由有暇得趋建章因疑两宫各有渐台也此其疑之是也水经未央渐台在沧池中建章渐台在太液池中则正与汉志所载相合最可据矣黄图曰旧图云未央宫有沧池其水苍色故曰沧池此即水经言渐台之在沧池者也汉书又曰建章宫北治大池名曰太液池中起三山以象蓬莱方丈瀛洲此之三山即是太液渐台之详也至黄图曰渐台在未央宫太液池中则未央似有太液矣而汉志无之则疑黄图不审也图之下文又曰未央宫有沧池池中有渐台王莽死于此则此地本是沧池而误为太液池也案昭帝纪始元元年黄鹄下建章太液池则太液自在建章甚明而正史之于未央又无太液之文故予得以议其不审也然予于此别有疑焉
渐台二【漕渠 王渠飞渠】
未央据龙首山为基龙首之在渭滨者本高四十丈故未央殿皆出长安城上矣其为地既如此之高则安所得水而为此巨浸也水经于此甚有次第顾其文不畅白耳凡汉城之水皆取诸昆明而昆明之水则自沉水以及樊杜诸水武帝皆尝堰壅以入与之为广矣水之既池而又北出也其下口酾为三渠以并城而行其先分一派自西而东横亘城南之鼎路门已而东折以注青门【长安东面南来第一门】水经固谓之漕渠【汉明堂圗丘博望苑皆在漕渠之南】而吕图亦具着渠迹暨至清明门外【东面南来第三门】合王渠以入于渭第二枝自都城西面南来第一门名章门者于其旁设为飞渠东向入城注于未央宫之西以为大池是名沧池【沧或作仓黄图作沧】此池之中有渐台则未央渐台也己而沧池下流循殿之北向东而往迳石渠天禄阁桂宫北宫长乐宫皆用此水也未央地势甚髙而此水能自西面而转北以行是行乎未央山背洼下之处也沧池下流有石渠者礲石为之以导此水自此以往凡水既周徧诸宫自清明门出城是为王渠王渠犹御沟也王渠至清明门外与漕渠合而北入于渭也【即上文王渠】第三枝则掲水陂也者自南而北径趋建章先为唐中池周囘十里己而从东宫转北则为太液池其中又有渐台即建章宫渐台也渐台下流入渭亦名潏水潏水本沉水传写久沉误为□□又误为潏【长安志】或曰潏者水声也非水也【右东自少陵原而暨龙首山之尾凡水地望悉用吕图为据至汉都所引诸水地望悉用水经参以长安志】惟飞渠一语诸家无言其制者予以本朝架汴之事例之尚可言也
飞渠
本朝都汴城内有大水二其一自北趋南直贯都城者汴渠也其一自西而东横亘都城者京水也【名金河水】太祖欲通京水使东下以达五丈河而中间有所谓汴渠者焉实与京水交午而京水髙于汴渠若决京注汴则必随汴南流不能东出故遂于金水会汴之地架空设槽横跨汴面其制如桥而金水河之水乃自西横絶以东注乎五丈河也本朝名惠民河者是也予意水经之谓飞渠者如架汴桥渠而遂名之为飞也飞者底不附土而沿空以行如禽之不以足履而以翼飞也盖未央殿址据山为髙而明渠之欲入城也必有洼下之地中断不接故架空为渠使得超洼下而注沧池也飞渠之制恐必尔也
露台
汉书文帝罢露台师古曰今新丰县南骊山之顶有露台乡极为高显犹有文帝所欲作台之处十道志曰汉文帝罢露台于此然则骊山露台正文帝巳有成基而惜费不肯竟役者也长安志曰露台神庙在万年县东北四里寰宇记曰始皇祠也辛氏三秦记又云骊山巅有始皇祠不斋戒而往即风雨则是后人误认汉址以为秦祠也如昆明池旁有石婆庙盖牵牛譌为石翁织女讹为石婆也古事如此极多初时大似可笑然而灵场宜夜人以其神而遂信之也
\<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷九\>
唐三苑説
唐大内有三苑西内苑也东内苑也禁苑也三者皆在两宫之北而有分别西内苑谨并西内太极宫之北而东内苑则包大明宫东北两面也两内苑北门之外始为禁苑之南门也禁苑也者隋大兴苑也其西则汉之长安四城皆在包并之内苑东距霸而北抵渭广轮所及自周一百二十里而东西二十七里南北三十二里【据所记如此若以汉地约其道里当不啻此数也】中置四监监分领一方凡立四官四局以监之北军营衞尽在三苑四监封畛之内而大明宫基乃取禁苑中射殿地为之则其广可想矣若夫禁苑西面则又绕出太极宫之南故苑之南墙与宫城相齐芳林等三门是禁苑南出之门也东内苑在大明宫东直南而出亦与丹凤门齐其南面延政门是东内苑南出之门也龙首池龙首殿皆在内苑之内不在大明宫垣中矣凡此三苑也者地广而居要故唐世平定内外祸难多于苑中用兵也【吕图两京记】太宗武德六月四日之变建成元吉皆死苑中而髙祖泛舟海池未及知也【海池却在太极宫内】中宗之诛二张宗之平韦氏则皆自武门资禁军为用而宗幸蜀则自苑西之延秋门以出德宗幸奉天则又出苑之北门也李晟自东渭桥入禁苑之东逐出朱泚而入屯于苑经宿市人逺者有不及知即此足以见苑之阔逺也矣
唐存古苑宫
太宗出征突厥髙祖饯之兰池宫宫之来巳久若非秦剏亦必汉造也太宗幸甘泉宫猎昆明池则此宫此池皆汉迹矣
望春亭
南望春亭北望春亭在禁苑东南髙原之上旧记多云望春宫其东正临浐水也天寳元年韦坚因古迹堰渭水絶浐霸为潭东注永丰仓下【永丰仓下在渭水入黄河处汉之船司空也】以便漕运名广运潭未防浐霸二水沙泥冲壅潭不可漕付司农掌之为捕鱼之所【长安志元和志参定】
棃园
棃园在光化门北光化门者禁苑南面西头第一门在芳林景曜门之西也中宗令学士自芳林门入集于棃园分朋拔河则棃园在太极宫西禁苑之内矣开元二年置教坊于蓬莱宫上自教法曲谓之棃园弟子至天寳中即东宫置宜春北苑命宫女数百人为棃园弟子即是棃园者按乐之地而预教者名为弟子耳凡蓬莱宫宜春院皆不在棃园之内也【见唐厯唐志】上素晓音律时有李年贺怀智皆能以伎闻安禄山献白玉箫管数百事皆陈于棃园自是音响絶不类人间此之玉箫所陈者乃始正在棃园也长安志又曰文宗幸北军因幸棃园又令太常卿王涯取开元雅乐选乐童按之名曰云韶乐乐成献诸棃园亭帝按之会昌殿此之会昌殿也者即在棃园中矣唐末芳林十哲即自此门入而交中官故十人者冠戴芳林名号如鸿都赋徒也以史考之开元二年正月巳置棃园弟子上自教乐而其年七月焚锦绣珠玉于前殿仍禁采珠玉及为刻镂器玩绳帖縚索者又废织锦坊若宗果能身先天下如此之严则竒巧遂可无用矣然是年正月巳置教坊立棃园弟子以教法曲不知既有此辈帝肯服大布大帛以与乐会耶此司马文正公所为探微致议也
奉诚园
在安邑坊本马燧宅燧子畅以赀甲天下贞元末献第为奉诚园
事物
岐阳石鼔文一
元和志曰石鼔文在凤翔府天兴县南二十里【周太王之都秦雍县汉右扶风唐天兴县】石形如鼓其数盈十盖记周宣王田猎之事即史籀之迹也贞观中吏部侍郎苏勉【本字讳】记其事云虞褚欧阳共称古妙虽岁久讹缺遗迹尚有可观纪地理者不存记录尤为可惜按志此言则世人知有岐鼓者自唐而始苏勉欧阳虡褚四子实为之先隋以前未也故欧文忠虽甚重其笔画谓非史籀不能为而深疑其竒古如此而自周至隋数千百载何以无人采录也开元以后张怀瓘韦应物韩退之直云宣王之鼓也然详攷其语实皆臆度以言无有明着其説得诸何书传诸何人者宜乎欧公之不信也若夫窦臮张怀瓘所着则特详矣臮之言曰岐州雍城南有周宣王猎碣十枚并作鼔形上有篆文今见打本石寻毁失怀瓘书断曰甄丰定六书二曰竒字即史籀体与古文小异其迹有石鼓文存焉盖讽宣王畋猎之作也不知二子此语亦皆臆度言之耶或其尝有所本也
岐阳石鼔文二【鼔文】
欧文忠曰十鼓之文可见者四百六十五字不可识者过半即韩歌所谓牧童敲火牛砺角年深岂免有阙画者也就其文之可晓者言之有曰我车既攻我马既同者车攻语也有曰其鱼维何维鱮及鲤何以标之维杨及柳则兼记田渔也凡此数语之可读者又苏文忠所谓众星错落仅名斗者也夫其语既与车攻诗合而其所记田渔又与车攻相似且其字体又为大篆而籀又宣王之史也合此数者若皆可以归诸宣王则无怪乎説者云然矣然古事有可参例者五子之歌即大禹贻后之训伊尹之三风十愆又皆成汤之本语也此乃世臣子孙举扬先训以明祖述之自耳则鼔语偶同车攻安得便云宣诗也惟其字正作籀体似为可证而大篆未必剏于史籀古载又有可攷也【辨在后】舎此二説则无所执据以名宣鼔矣如予所见则谓此鼓不为宣鼔而当为成王之鼓也
岐阳石鼓文三【宣王田洛成王搜岐】
左氏昭四年椒举言于楚子曰成有岐阳之搜杜预曰成王归自奄大搜于岐山之阳岐山在扶风美阳县西北也杜预之为若言也虽不云搜岐之有遗鼔而谓成搜之在岐阳者即古鼔所奠之地也然则鼔记田渔其殆成王之田之渔也欤宣王固尝出镐而东猎矣其地自属东都故曰四牡庞庞驾言徂东徂东云者以方言之则是自镐出洛也岐在丰西三百余里安得更云徂东也则鼓辞不为车攻之辞亦已明矣鼔辞既不为车攻之辞则何据而云宣王之鼓也今去古逺事之出于传疑者不敢不存其旧等之其为可疑焉且从一据之明者而主之犹愈于泛漫臆度者也故予惟椒举之言既能明记岐搜为成王之搜则其不能明记此搜之有鼓虽为不备若较之唐语絶无的据而专用籀体定为宣王之物者其説差有本祖也古田狩与后世不同名为从田其实阅武其事则登兽数获其意则致众而耀武故武王初集大统因伐兽而陈天命以镇抚在会之诸侯己遂识之于防者所以扬威传逺使来今共见焉耳也此古人武识事之深意也然则岐阳之记搜也以鼔而武成之记事也以防以防以鼓其物虽异而托物传逺则一意也
岐阳石鼔文四【古刻石汉石鼔】
古今常言刻石起于秦世泰山邹峄是其事矣然方秦皇之议刻山也其羣臣上议已曰古之帝者犹刻金石以自为纪则刻石之与刻金其所自来皆在秦前矣若夫斵石为鼓不可考击而遂刻文其上则三代之前无有两闻非诚无也世逺故也古之刻金者如汤盘栒鼎即其最著者矣而盘之与鼎皆铸金为之则遂可盛可烹皆适于用见者但玩其辞不骇其异也今其此鼔则石为之质既已不可考击而专著其辞故人莫明其用且惊且疑也然而武成识政于防策之为物岂其可为用器也欤盖古人托物见意不主乎物而主乎所勒之辞故在盘在鼎在策皆无间也今其伐石为鼔则意又可料矣田渔必用众致众必以鼔因其鼓之入用而斵石象之因以记事焉是其托物为久正与铸金刻金共一意也故秦臣之言铭刻者遂兼举金石也古来托物记事决不止于盘鼎策三物矣而此三物偶于后焉耳后汉桥元【本字讳】之庙有石钲石钺以及石鼔而蔡邕与为铭辞【见蔡邕集】则曰是用镂石作兹钲钺军鼔陈之东阶以勒公文武之勲焉邕之谓勲者盖桥尝克平鲜卑也钲钺鼓三者皆军旅间用器而三器同为一辞则古来识事于石岂必专为鼔形顾岐阳田渔其用在鼓而因用以着辞焉耳而他器自可类推也汉距三代未逺古制犹有存者邕最知古故能橅肖古制与桥勲为明而石鼔源流赖之以存也诗于典刑老成配对而言邕其兼之可尚也矣
岐阳石鼓文五【籀体】
世传大篆起于史籀是谓宣王之前未有此体故唐世诸人因其体之为籀也而遂指之以为宣鼓其亦近似而实可疑也安知成王之世籀体不已有萌而史籀亦其承述此体者欤盖艺文志记史苍两学曰史籀十五篇苍颉一篇顔师古之于释籀则曰史籀周宣王太史作大篆十五篇也于释苍颉篇则曰上七章李斯作爰歴六章赵高所作也晋人衞常【本字讳】曰斯高皆取史籀大篆或颇省改名为小篆则小篆固出于大篆矣至其对鸟迹立论则遂通指籀篆以为古文子孙矣不曰史籀别为一种也常之説曰宣王时史籀始着大篆或与古同或与古异则知史籀之体名为大篆者亦取古文而斟酌用之非籀自剏也王莽时甄丰考定六书目不立籀书一体其一曰古文则孔氏壁中书也二曰竒字即古文而异者也三曰篆书即秦篆也秦篆即小篆也是甄丰六书元无籀体而丰也亦不能即古文体中别白何者之为籀体也则谓籀体剏始于籀者未必确也又如汲冡遗书字体最古而自易经以至魏之安厘字体数四其变世但见其体为数体而无能言何体之始于何世也则世人岂可闻大篆之为籀体而即谓鼔字之为籀书籀书之为宣王时物也此予所以不安于唐人之论而详此审是也
岐阳石鼔文六
鼔之数十先时散弃于凤翔之野郑余庆取寘夫子庙中尚亾其一国朝皇祐四年向传师求诸民间得之而后十鼔乃足当张怀瓘之为书断也其登载能书人姓名至卢藏用而止考其时则宗以后人也其曰石鼓文即竒字之存者矣则此时鼔石尚在也至窦臮但见墨本而曰石寻毁失则在郑余庆未尝寘庙之前矣至韩退之则曰十鼓只载数骆驼则是因余庆收徙而其石得存也【余庆与韩同仕宪宗朝】绍兴壬子福唐郑昻得洪庆善所遗石鼔墨本即用退之石鼓诗韵次和谢之其自防曰昻贡辟雍时常徘徊鼓下以旧本校之字又差讹矣兵燹以来不知何在莆田郑樵着石鼔考其文多至数百千言谓鼔入辟雍及保和殿皆与昻同或得之于昻也樵之博固可重而语多不审予尝论辨正之文多不录
岐阳石鼓文七
韩退之但得墨本而诗之其曰张生手持石鼔文劝我试作石鼔歌是也及东坡苏氏则亲见石鼔矣其诗曰冬十二月岁辛丑我初从政在鲁叟旧闻石鼔今见之文字郁律龙蛇走强推偏旁推防画时得一二遗八九是也东坡初仕为翔府推官石鼔在焉故得而亲见之也予之取古辞而叙辨石鼓也非独不曾见石鼓亦复不见墨本独因郑樵模写其字之可晓者而随用其见以为之辨南劒州州学以郑本锓木予既得版本遂随事而为之辨绍熙辛亥有以墨本见示者建康秦丞相家藏本也防画糢糊皆不可读而其粗可晓解者曰我车既攻我马既同此即东坡所谓众星错落仅名斗者也郑樵南劒本其成字而粗可读者比东坡又多特不知郑本所传奚自耳东坡自记其所览曰其词云我车既攻我马既同其鱼维何维鱮及鲤何以贯之维杨及柳维此六句可读余多不可通此二十四字盖东坡仕岐而于鼔上见之其曰何以贯之维杨及柳而郑本乃作檦益疑郑本不真也又有异者古传鼔有十中失其一皇祐间向传师得之而十鼔复足秦丞相家本有传师自跋乃云其第十鼔最小其文亦不相类寻访得之形半坏而书体是遂易去小鼔而寘其所得之鼔又不知何世何年好事者怅其不足而剏为一鼔以补足之也