钦定四库全书 史部十一
雍录 地理类七【古迹之属】提要
【臣】等谨案雍录十巻宋程大昌撰大昌有古周易占法禹贡图説演繁露北邉备对诸书皆别著录是编考订闗中古迹以三辅黄图唐六典宋敏求长安志吕大防长安图记及绍兴秘书省图【案书中称阁图者即秘书省图】诸书互相考证于宫殿山水都邑皆有图有説谓三辅黄图由唐人增续初非亲生汉时目覩汉事故随事立辨不以其名古而不敢置议长安志最为明悉然亦时有驳复吕大防图凡唐世邑屋宫苑已自不存特其山川地望悉是亲见今故本而言之若与古记不合亦复订正其参校亦可谓勤矣今考其书如函谷闗叅都邑之中太子宫序职官之次地圗之后忽列书目数条都邑之前突出山名一处骤然寻之不得端绪体例稍为丛襍又西京旧地金石至繁乃自猎碣以外罕登记载亦未免于疎漏然其搜罗既富辨证亦详在舆记之中固为最善之本也明代陜西诸志皆号有法其亦以是数书者在前欤考大昌之时闗中已为金土而隔越江表为隣国著书殊为无谓葢孝宗鋭思恢复有志中原大昌所作北邉备对一书即隠寓经畧西北之意此书犹此志焉耳第五巻中特剏汉唐用兵攻取守避要地一图其图説多举由蜀入秦之迹与李文子蜀鉴所谓由汉中取闗陜者大防相合其微意固可见矣乾隆四十三年六月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
雍録巻一 宋 程大昌 撰
五代都雍总説
汉隋唐皆都渭南虽位置稍有迁改而相去不逾二三十里尚易攷矣若夫周秦两世自初兴以至迁灭屡东屡西不常厥邑若但循世次地望泛而言之则先后纷纭亦与散在史册无异予于是立渭为经而取两代都地随列渭旁人能并渭以推其方而关雍地望如指诸掌矣渭之源出陇西鸟防同穴山稍东则受秦水秦水者天水郡水也秦始封在此也故曰西垂也又东则大散关水入之又东为陈仓县秦文公于此得寳鸡故又为寳鸡县也及至武功县则受斜水矣褒斜二水介衙岭而分南北此之斜水即二水之北派也斜迳武功而东入于渭也又东为斄县即后稷始封之斄斄即邰也所谓有邰家室者是也又东迳雍县【翔府天兴县】秦恵公之故居祈年槖泉皆在是也又东为雍县城南则秦徳公居焉秦汉五畤皆在其地也【五畤详在后】又东合漆水为岐水太王立都渭北而兼跨周原故合两地而称岐周也【详见周都岐周下】又东迳槐里县南即周懿王所都也古名犬丘则为畜牧之地耳至秦改名废丘以示周世不复兴也项羽所立三秦此为雍王章邯之国也废丘对东则涝水自此入渭矣而秦之上林包涝水而对废丘故水经谓为上林故地也其曰故者秦旧也以别于汉武之所广也渭又东则受丰水丰旁即周文王所都也又东北行则汉便门桥横亘其上此时渭方自西南来未全折东故便门桥得以横絶而径逹兴平也【武帝造茂陵于兴平兴平即废丘槐里也此桥趋茂陵为便也】又东则为鄗水镐即周武王之都盖与丰都东西对立也又东迳磁石门者阿房之西门也【见水经】又自此门东行始与阿房南北相对故知此门当在阿房之西不当在阿房之北也又东迳汉渭城之南即秦咸阳矣【唐咸阳县在秦都西三十余里】秦之咸阳孝公所都也在汉长安西北角故汉书纪髙帝项羽自霸上而入秦都皆曰西上咸阳也惟元和志则曰正东维南是为雍州则东多南少也志葢审言其详也【并用水经参以它证】汉都长安其城在渭之南而咸阳之东南也隋都亦在长安实汉城东南十三里隋文名其城为大兴城唐髙祖因之遂以为都凡其宫朝城市悉用隋旧第稍更易故名而巳唐之都城先统于雍州京兆府最后始名上都也髙宗时于大兴城之北东别建大明宫故号东内而大兴城遂名西内也西内即唐太极宫也别有兴庆宫在太极东南角又名南内也
总叙雍
禹贡黑水西河惟雍州言雍州之境西南则包黑水而东距冀河也冀河龙门河也尧都冀州龙门河正在其西故曰西河也【详见禹贡论】黑水逺矣在唐为小勃律以及交广皆是若流沙则又出葱岭之西也予之此録专以五代帝都为言凡五代帝都其在禹贡雍州之境才十之二三耳而予全举雍名者如尧都平阳而遂该括全冀名以兾方非失实也秦尝名其都为雍县唐尝名其州为雍州皆本禹贡也雍壅也四面有山壅塞为固也
关中
潘岳关中记曰秦西以陇关为限东以函谷为界二闗之间是为关中此説未尽也函关固秦所立矣而州之散关【周尹喜尝为令】陇西之陇闗商州之武关原州之萧关蓝田之峣关【蓝田县即蓝闗也】其名皆已先秦而出秦又自命其国土以为关中则凡地在四关之内者皆当系关以为之名也若专指函谷一闗则不该矣故顔氏注髙纪曰自函谷关以西縂名关中而徐广注项羽关塞之语曰东函谷南武关西散关北萧关其説是也其他如大震关之在陇州瓦亭关之在原州骆谷闗之在盩厔子午关之在长安蒲津关之在同州华阳闗之在洋州虽建置皆在秦后至其设险守国而命之为关则凡此数者皆当在数也故潘岳所记不如顔徐二説之该也其曰关者陪土束隘中立之门晨啓而莫闭之也孟尝君诈为鸡鸣以误闗吏门开乃始得出髙祖不纳它军已而英布攻破之汉世函关门牡又尝飞而它逸则固明有扉阖而夫形容关门之状者至曰天形如疋练则其规制可见矣不与壁垒同为一制也终军入闗得裂布帛问此何为曰为复复者回时以半帛合符为信也然则初从此闗得帛而入他日出闗又持此帛为验则是元自东入者不容西出也耶
三辅剏置
三辅黄图曰三辅者主爵中尉及左右内史武帝改曰京兆尹左冯翊右扶风【地理志武帝建元六年置左右内史】共治长安中是为三辅郡皆有都尉又曰京兆在故城南尚冠里冯翊在故城内太上皇庙西扶风在夕阳街北此其廨治之所也至百官表顔师古注引黄图则曰长安以东为京兆以北为左冯翊渭城以西为右扶风则三辅分境之详也武帝展拓上林东方朔曰如天不为变则三辅之地尽可为苑何必盩厔鄠杜乎案朔所谏尚在建元年中而三辅立名乃在六年朔不应得以预言此必史家追为之辞也师古曰中尉及左右内史则为三辅不必京兆冯翊扶风此説盖强加防饰焉耳即顔序自谓不肯攻击本文者皆此类也唐通以关内道为畿内而中置京兆府立尹以治之城中立两县自太极宫前朱雀门外至啓夏门内中分通衢以为县境其东则万年而西长安亦放汉也
三辅黄图
今世所传三辅黄图叙载汉制特详最为要书而其间有与正史不合者如武帝思子宫在湖湖渭南也万嵗宫在汾隂汾隂河东也而圗皆以其宫诸甘泉甘泉自在渭北此非明误耶甘泉有三惟鄠之甘则与湖县俱在渭南而鄠之与湖中隔都城不相附缀则其误晓然矣其次晋灼所引谓为黄图者多今书所无虽今书亦自明引某説本诸旧图也则今书固非古书矣于是渐台彪池髙庙元始祭社稷仪今书皆明言祖本旧图也又有引顔师古语为据者师古唐人也汉世安得预引而言之又尝命槐里为兴平兴平之名乃唐至徳二年所改又在肃宗时也然则今图盖唐人增续成之初非亲生汉时目击汉事者也故随事必当立辨不可谓其名古而不敢置议也
唐六典
唐世制度凡最皆在六典或云书成不尝颁用今案防要则牛僧孺奏升谏议为三品用六典也贞元二年定着朝班次序毎班以尚书省官为首用六典也又其年窦叅论祠祭当以监察涖之亦援六典也此类殆不胜述何以遂言不尝颁用也草制之官毎入院必首索六典则时制尽在焉故也其书葢张九龄之所上而李林甫之所注今其巻首直冠林甫之名而九龄如无预惟防要能言其以曰开元二十七年中书令张九龄所上则其书成于九龄为相之日矣然于其间有异九龄二十三年已罢中书令而林甫代为之则注成而上或在二十七年而书之进御当在二十四年也
长安志
长安志者本朝宋敏求所着也古有长安记矣至此改记为志明非一书也宋氏家多书如宫阙记宫阙疏关中记庙记三辅黄图三辅旧事皆所采据矣而制度因革则多本诸图经图经又皆本之梁载言十道志也李吉甫元和志比宋志则差略然宋氏专记关雍而关雍之在元和志仅居百一其详略自当不侔也凡求关雍曲折者宋之此志引类相从为明悉然而细细较之亦不免时有駮复也且如曲台既入未央而又入诸三雍是分一为二矣长门宫在都城之外长门亭畔而列诸长信宫内则失其位置矣诸如此类岂可茍随无所可否也况宫殿苑囿也者又多空存其名中不着事则亦无可寻绎矣予之此録采用宋志为多若其有凡而无事实则亦不敢輙削今姑序列其总如一宫一苑第书某宫何在某苑何属错列以成一图使人可以案方求地而其中馆殿池籞须因事可以发挥则别主正史而附旁言以究其説虽有据而直列古书本文无可辨正则亦不以入録恐其赘也
五代城苑宫殿
吕图阁图
元丰三年吕大防知永兴军检案长安都邑城市宫殿故基立为之图凡唐世邑屋宫苑至此时已自不存特其山水地望悉是亲见今故本而言之若与古记不合亦加订正其称阁图者即绍兴秘书省本也
周
邰【不窋城】
后稷都邰【邰与斄同】在京兆府武功县县距唐都之西一百四十里【已后凡云府者皆唐都京兆府也夫唐府不容可该歴代矣然而汉都在长安乡唐都在龙首原各以时语名之本无定号今既本元和郡县以言古事必主唐制乃有的地可求他皆放此】后稷始封于邰诗曰有邰家室是也元和志曰邰在渭水之南汉郿县地也县西南二十二里有故斄城又有后稷祠姜原祠其裔孙不窋奔于戎狄唐庆州东南三里有不窋城葢州古为夷狄所据也
豳
公刘自庆州徙都于邠邠州新平县即其地也在唐都西北三百里汉匈奴传曰夏道衰公刘失其稷官变于西戎邑于豳师古曰今豳州是其地也凡笃公刘一诗所叙取材治屋积食除戎以立久计者皆此邠也至太王为狄所侵不忍用人于刃则避邠而去转至岐下也邠豳字同孟子之叙去邠不用豳字开元十三年概改古文以为今文又特诏书豳为邠故豳为唐邠州也
自邠迁岐
邠州在岐州西北二百五十余里而邠南一百三十里是为奉天县有梁山焉秦始皇之梁山宫正在其地即太王去邠所逾之梁山也非禹贡治梁及岐之梁山矣渭水在梁山之南循水之西而上可以逹岐故诗谓率西水浒至于岐下也古皆乗车此曰走马恐此时或已变乗为骑也晨即走马西上不暇驾车足以见其避狄之际廹遽甚矣太王既已至岐则遂营宫室殖材木全富庶教皆有规模矣王季从而慿效焉故诗曰帝作邦作对自太伯王季书曰太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲葢周之王业始于太王而成于文王故易谓王用亨于岐山而诗谓文王之兴本由太王也天作之诗曰太王荒之文王康之亦皆主太王以言创垂也文王之在岐也有鸑鷟来鸣其地周人以为已瑞故岐山县之山名皇堆也孔子恨其生之不辰故曰鸟不至吾已矣夫而周公亦曰耇造徳不降我则鸣鸟不闻矧曰其有能格然则周人信尝以为瑞矣顾黄霸以鹖鸟为神雀马徳儒以孔雀为文鸾则欺罔耳然而巢阿阁仪九韶固足以表盛治而夏商无之亦不其为帝王也则有固不必诋而无亦不为阙也帝皇之世河洛皆出图书而商周无之岂以不足为劣也
岐州岐山岐水
太王都岐周岐周在翔府西五十里翔府东至唐都三百一十里是岐周之地在唐都西三百六十里也渭水至雍州岐阳县【即汉之杜阳县】与漆水杜水三者合防于一而岐水本名未改故仍称岐水也岐水之北有岐山焉太王所邑也邑在岐水之北岐山之南古语山南为阳水北为阳故诗曰居岐之阳在渭之将而后世又名其地以为岐阳也葢山水皆可名阳也岐水之南有周原焉诗谓周原膴膴堇荼如饴者是也太王初基必以岐山之下地差狭少不能容众故跨渭而南兼据周原以广其聚也后稷初封于邰至此始改号周故孟子曰文王生于岐周也文王之生既在岐周则自太王以及王季皆居岐周不尝它徙也水经曰岐水又南五十里有邵亭邵亭者邵公采邑也又有周城周城者周公采邑也皆文王时所封建也文王必尝得命于商也
丰【毕郢】
文王都丰在鄠县县在府西南六十五里长安志曰丰水出终南山丰谷自鄠县东行至咸阳而向北以入于渭禹贡谓导渭而东防于丰者其水派然也史记曰文王伐崇侯虎而作丰邑崇国在秦晋之间葢龙门河之西也伐崇之后自岐迁都于丰故丰水之西有丰宫也长安志曰其宫今在鄠县灵台灵沼灵囿皆属其地也台沼囿诗人皆尝颂其灵矣而不载其制今无可攷独灵台遗址至贞观尚在故魏王泰括地志曰辟雍灵沼今悉无复处惟灵台立髙二丈周回一百二十歩也诗曰丰水东注维禹之绩丰源发南而其末流投北入渭未尝东也其曰东注者渭正流东丰已入渭则遂与之俱东也书曰泾属渭汭漆沮既从丰水攸同非漆沮先已入渭而丰水始与之同也皆要其首末而槩为若言也武王继文虽改邑于镐而丰宫元不移徙毎遇大事如伐商作洛之类皆歩自宗周而往以其事告于丰庙不敢专也鄗在丰东二十五里故既可歩徃又可朝发而即至也【徐广三辅决録】左传曰康有酆宫之朝则康王虽仍都镐而其受朝仍在丰地是亦循武王宗丰之意也元和志长安志皆谓王季迁都栎阳此其説本出周书也曰惟王季宅于程程在安陵北【安陵恵帝陵在咸阳县东】或者以程为郢又近栎阳故有王季改都之説然孟子明曰文王生于岐周卒于毕郢若王季既已去郢则文王之生安得而在岐周也其曰卒于毕郢却恐文王之没适在毕郢则不可知也周公在丰将没欲葬成周公薨成王葬于毕孔安国曰成王不敢臣周公故使近文武之墓墓在毕也以事揣之文王之卒在毕故亦在毕也毕郢连称必是同在一地或者因以郢为文都恐未然也
镐
长安志曰镐水出镐池在长安县西北十八里水经注曰镐水上承镐池于昆明池北武王自丰徙都于镐相去二十五里诗曰考卜维王宅是镐京惟正之武王成之又曰武王能广文王之声卒其伐功周之大统至镐而集天下宗之故镐京又名宗周也诸家皆言自汉武帝穿昆明后镐京故基沦入于池无复可究独梁载言十道志曰镐池一名元阯在昆明池北始皇毁之诗曰彪池北流浸彼稻田则似别有一池名彪故水经曰鄗水北流与彪池合也若毛公所传则异矣曰彪流浪也而世传以为水名葢疑不当有镐池而又有彪池也平隂道中山反璧曰以遗镐池君者指武王都镐而言之葢借伐纣之义以警秦也
秦
秦都世次
史记秦纪舜赐栢翳姓为嬴氏在西戎保西垂其后造父为周穆王御封赵城为赵氏非子居犬丘周孝王使主马于汧渭之间马大蕃息遂邑之秦【徐广曰今天水陇西县秦亭也】至周宣王时秦仲始大有车马礼乐既而为西戎所杀其子破戎有功遂并大骆地及犬丘【即废丘槐里县】封为西垂大夫及周豳王为犬戎所弑防公救难有功平王避戎东徙洛邑遂举岐以西封爵防公防公立西畤伐戎至岐而卒文公居岐为鄜畤【徐广曰鄜县属冯翊】收周余民而有之其疆土至岐遂以其地献周得陈寳【在翔寳鸡县】寕公徙居平阳【徐广曰郿之平阳亭】徳公居雍城【雍唐之翔府天兴县东至唐都三百一十里徐广曰今县在扶风】献公城栎阳徙都之孝公作为咸阳筑冀阙而都焉地在渭北而其方则长乐宫西北也献公四年为周烈王之二年是时孝公已生周太史儋见献公曰始周与秦国合而别别五百载复合十七载而霸王出韦昭曰周封秦为始则谓秦仲也五百载谓从秦仲至孝公强大显王致霸与之亲合也徐广曰从此后十七年而秦昭王立阚骃曰谓昭武王霸至始皇而王天下
秦宫杂名
秦先世居邑数迁故其宫殿散在闗中者多固尝居之不皆可以名为离宫也文王萯阳宫在鄠县昭王棫阳宫在岐州扶风文王西垂【不知何属】武公平阳宫在华山下橐泉宫祈年观在雍县【或云一宫水经有辨在后】太后虢宫在岐州虢县庙记曰在城外始皇本纪谓在雍也歩髙宫歩夀宫皆在新丰长杨宫射熊馆青梧观五祚观皆在盩厔【黄图】防王芷阳宫在霸上【水经】
祈年宫【槖泉宫穆公墓】
郦道元注水经曰雍县中窂井【音劳与牢同】秦恵公之故居所谓祈年宫也孝公又谓之槖泉宫据郦此言则是恵公所都雍县有祈年至孝公命为槖泉名虽两出其实一宫也郦又案地理志知其地皆属雍县又引崔骃之言曰穆公冡在槖泉宫祈年观下又从而辨正其失曰刘向固言穆公葬无丘垄处矣恵公孝公并是穆公继世之君子孙无由起宫于祖宗之坟陵也以是推之知二证之非实也予推郦此言则是祈年槖泉皆在恵公雍都而亦不知何人所建独汉书曰祈年宫恵公所起也黄图祈为蕲且曰穆公所造庙记曰宫在城外而始皇本纪则曰在雍皆以世逺难究其的也
咸阳
秦都咸阳在府西防北四十里本杜县地也至唐咸阳县则在秦都之西二十二里名虽袭秦地非故处矣古语山南曰阳水北曰阳阳日也日出天东景斜射凡山之南面水之北厓皆先受照故山以南为阳水以北为阳秦之所都若槩举其凡则在九嵕诸山之南渭水之北名为咸阳其不爽矣若细细推求则秦之朝宫苑殿固在渭北而秦都实跨渭水跨渭则兼据渭南不得名为咸阳矣史记黄图元和志皆曰始皇都咸阳引渭水贯都以象天汉横桥南度以法牵牛此既可见渭之兼在都南矣而犹谓山水皆阳者本秦之朝市宫苑多在渭北而揔命名以此也于是史记水经凡序长乐悉以其地系之咸阳而于甘泉阿房亦自明命以为咸阳之前殿也则咸阳之名又尝兼逾渭南也此又不可不知也
冀阙
孝公改都咸阳筑冀阙其曰阙者必古象魏矣而何以标名为兾也案史记孝公十一年衞鞅围安邑降之十二年作兾阙兾者兾州也安邑即冀州之邑也冀之为州尧舜禹皆尝都焉今此孝公已得兾州而作兾阙其必放古阙存者而剏立此名也秦之诸君皆尝非古以自是矣而始皇之都南跨渭水者亦慕文武之丰镐也则冀阙之名之制或亦放古为之也秦本纪曰秦毎破诸侯写放其宫室作之咸阳北坂上则兾阙也者亦其写放宫室之一欤
渭北宫殿
孝公都咸阳而始皇因之初时所造宫室多在渭北毎破侯国即写放其宫室作之咸阳北坂上【徐广曰在长安西北汉武帝时别名渭城坂即九嵕诸山麓也】以所得美人钟鼓以充之至三辅黄图则曰秦毎破诸侯彻其宫室作之咸阳北坂上则恐无此理也诸侯宫室絶有逺者如燕如楚地迂水逆岂可以彻移使之入关也若曰写放为之则有理矣如兼六国车乗而大驾遂为八十乗是其所得写放者也故当以史记为正也贾山曰秦起咸阳而西至雍离宫三百钟鼔帷帐不移而具后及汉世宫在渭北而存者惟兰池林光梁山为最显而望夷云阁亦皆不存则必为项羽所火矣
阿房一
始皇既并天下狭小先王宫庭三十五年别渡渭南立上林苑中建阿房阿房也者名其用则曰朝宫名其方则曰前殿言其髙广之制则曰上可以坐万人下可以建五丈旗庭中可容十万人记其绵亘则阁道八十里直抵丽山人行桥上车行桥下也然而名为朝宫而朝者来自何方则所不载独有磁石门者以磁石累门期以吸胁胡人隐刃名曰却胡门此即北入之门矣审求其地则在镐水趋渭之处故水经主汉城而命其方则曰此阿房之西门矣若自主阿房而命之则当曰北门也黄图曰宫秦文王所造史记直云始皇也然攷首末则始皇之世尚未竟功也二世曰先帝为咸阳故廷小故营阿房为室堂未就防上崩罢其作者复土郦山郦山事大毕阿房弗就则是章先帝举事过也复作阿房宫如始皇计二世既复举役而周章百万之军巳至戯水乃赦郦山徒使往击之此时始皇陵既已复土则丽山所发之徒乃其留治阿房者也则是胜广巳乱而阿房之堂室未竟也至于阿房名义则史无明载黄图汉书又有阿城之名与之杂出师古曰言殿之四阿皆为房也长安志曰一説大陵曰阿言其殿髙若于山阿为房也又曰以其近咸阳未有名故且号阿旁阿近也史记曰阿房宫未成成欲更择令名名之故天下谓之阿房宫此数説者皆无定指予独谓以史记之说为近也二世固曰先帝营阿房室堂未成则四旁有殿已立址而未有堂室也夫廊庑则内拱堂室者也室堂则中乎廊庑者也为如许大宫而揔名以房则是室堂未就名又未立姑以房名也则史记谓宫成而别择令名者语与事合也夫四阿皆已为房而中无室堂则八十里阁道是谓四阿之房矣约其命役先后则其序亦畧可言也未为屋先为城城成而人呼名阿城也城始为廊庑而未暇立殿故终名阿房皆纪实也东方朔传释阿城者曰秦阿房宫墙璧崇广故俗呼阿城也长安志曰阿房三面有墙南面无墙周五十里崇八尺此即阿房屋已不存而余墙尚存者也汉吾丘夀王举籍阿城以南入之上林则又单称阿城不言阿房是或楚火后屋不存而城在也唐髙祖初取长安太宗自阿城入则阿城也者久已转为地名矣
阿房二
杜牧赋阿房其意逺其辞丽吴武陵至以王佐誉之今用秦事参攷则其所赋可疑者多其叙宫宇之盛曰覆压三百余里隔离天日按始皇纪作阿房在三十五年周驰为阁道自殿下直抵南山据地里而约计之自渭水而南直抵南山仅可百许里若从东西横计之则自鄠杜以至浐水亦无百里安得葢覆三百余里也及其叙嫔妃之盛则曰王子皇孙辇来于秦为秦宫人有不可得见者三十六年此又误也始皇立二十六年初并六国则二十五年前未能尽致侯国子女也安得三十六年不见御幸也耶按本纪曰秦毎破诸侯写放其宫室作之咸阳北坂上【即渭城也】南临渭自雍门以东至泾渭殿屋复道周阁相属所得诸侯美人钟鼓以充入之则宫室嫔御之盛如赋所言乃渭北宫宇中事非阿房也阿房终始皇之世未尝讫役工徒之多至数万人二世取之以供骊山未几周章军至戏则又取此役徒以充战士则是歌台舞榭元未落成宫人未尝得居也安得有脂水可弃而涨渭以腻也其曰上可坐万人下可建立五丈旗者乃其立模期使及此而始皇未尝于此受朝也则可以知其初橅未究也而牧皆援渭北所载以实渭南岂非误欤
\<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷一\>
\<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷一\>
龙首山龙首原
汉长安城在龙首山上周丰镐之东北也龙首山来自樊川其初由南向北行至渭滨乃始折转向东汉之未央据其折东髙处以为之基地形既髙故宫基不假累筑直出长安城上张衡西京赋曰防龙首以抗殿抗者引而髙之之谓也水经关中记及三秦记所载形势畧同且曰此山长六十里头入渭水尾逹樊川头髙二十丈尾渐下可六七丈色赤旧传有黑龙从南山出饮渭水其行道因行成迹也用此推之则此山并渭折东之地髙于初出樊川时也汉世既防其上立未央宫矣而其山势尚且东趋亦皆髙出平地唐大明宫又遂防其趋东之陇以为之址故正殿之名含元者髙于平地至四十尺也若夫此山方发樊川而未及折东也其北行之势垂坡东下以为平原是为龙首原也【其分枝为六坡处约在汉长安城南】原有六坡隠起平地隋文帝包防六坡以为都城名曰大兴以其正殿亦名大兴大兴殿所据即其东垂之坡自北而南第二坡也【详见六坡下】从平地言之则坡陁而髙然不能贯山以为之髙是故命其原以为龙首原也【见六典】唐髙祖太宗建都因隋之旧无所改剏特取宫基故名而易之耳至髙宗已染风痹恶太极宫下湿遂迁据东北角龙首山上别为大明一宫自丹门北则有含元殿又北则有宣政殿又北则有紫宸殿此三殿者南北相沓皆在山上至紫宸又北而为蓬莱则山势尽矣故可引水以为蓬莱山池也此其大畧也【含元殿前丹门已在平地含元宣政紫宸则在山上蓬莱殿必在山北平地详在金銮坡下】
雍録卷一
钦定四库全书
雍録巻二 宋 程大昌 撰
长安宫及城
汉髙帝自栎阳徙都长安长安也者因其县有长安乡而取之以名也地有秦兴乐宫【亦名长乐】髙帝改修而居之即长乐宫也此本秦之离宫故不立城郭至恵帝始大起民丁城之盖年而后讫功也皇覧曰秦有小城至恵帝乃始大之理固然也凡离宫皆不为城第有缭垣张衡西京赋曰缭垣绵聨四百余里华清宫缭墙周乎丽山是其例也髙帝徙都长安而不即治城岂其忽于设险以天下方定爱惜事力亦犹怒责萧何之意耳唐之禁苑至为广袤亦仅有垣墙而已李晟平朱泚自光泰门隤苑垣入贼伐朩塞之史万顷防栅而入无城可攻故也
横门【东市横桥】
以黄图考之长安城北面从西数来第一门名横门门外有桥曰横桥【横音光】吕相长安图亦同杜甫髙都护騘马行曰青丝络头为君老何由却出横门道言兵不北出【自横门渡渭而西即是趋西域之路】则此马之能无地以施也又黄图长安有九市其三在道东司马季主卜于东市晁错朝服斩于东市皆其道东之市也市在突门夹横桥大道水经曰光门亦名突门在长安西从南来第三门正与黄图吕图之谓横门者隅角相次故黄图吕图之谓在北者即与水经谓突门光门为在城西面者相应也今去古逺不敢以何为定
\<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷二\>
緫説
天子之居当为正宫其外皆离宫也汉都长安若未央则其剏为至长乐则因秦而加葺治者也两宫初成朝诸侯羣臣乃于长乐叔孙緜蕞葢首施乎此不在未央也至髙帝登假亦在长乐则长乐也者既以为居又以受朝无异乎正宫矣然自恵帝以后人主皆居未央而长乐常奉母后则虽长乐亦当命为离宫而未央当为正宫也故凡语及长乐者多曰东朝则其名固已分乎正宫矣至于甘泉虽在长安东北三百里外为夫方士辈多云古帝王之所尝都故武帝立朝邸其上而藩侯夷酋有来朝者亦皆受之于此若其常制则类以五月徃八月还盖避暑耳此外如建章桂宫北宫之类虽在都城亦离宫矣况其逺城者乎黄圗曰汉畿千里内外宫舘一百四十五所班固西都赋曰前乗秦岭后越九嵕东薄河华西渉岐雍宫舘所歴百有余区秦离宫三百汉武徃徃修治之黄山长杨歩夀之类秦有之汉亦有之为此故也【此类复出者不系事要则不详载】
未央长乐位置
未央在汉城西隅而长乐乃其东隅也秦樗里子百年前已尝言之汉兴其言果验据元和志所言则曰两宫相距中间正隔一里【志云未央在唐长安县西北十五里长乐在长安县东十四里】此一里所即武库樗里子墓介乎其中者也及至水经则曰鼎路门北对未央而杜门北对长乐也杜门者城南面东来第一门也鼎路门者南靣东来第二门也两门正相次比则中隔一里不失其为相并也至黄图之与吕圗则异矣谓长乐南直杜门则其方乡不误至谓便门北对未央则可议也葢便门者城南面东来第三门而鼎路门者南面东来第二门也水经谓未央对第二门而黄图吕图云对第三门则逓差一门矣予细以地里求之然后知数説者皆是也何以知其然也黄图曰长安城经纬皆三十二里则城中四面纵广皆三十二里也黄图又曰未央周回二十八里围三径一则毎当九里而赢也长乐周回二十里用三一法度之则毎面亦当七里而近也积两数而分求之两宫横亘城中自为十六里其在都城之内东西自占半城矣元和志谓为相距一里者命其垣墉相抵之地故其广轮狭于水经也水经吕图谓东西相望者举其横亘之数故比志为濶也予故曰三説皆是也括地志亦曰未央在城中近西南隅其説亦同也
未央宫
已下皆徒名不着事迹者
宣室 麒麟 金华 承明 武台 钩弋 夀成万嵗 广明 椒房 清凉 永延 玉堂 夀安平就 宣徳 东明 飞雨 凰 通光 曲台白虎 増成 昭阳 髙门 猗兰 飞羽 敬法麒麟阁 天禄阁 金马门 青琐门 武阁苍飞阁 朱鸟堂 画堂甲观 延年 合欢四车 宣明 长年 温室 昆徳 神明 渐台织室 凌室 武台
右见三辅黄圗
东阙 北阙 司马门 掖门端门 武库 太仓金马门 白虎门 长秋门 青门 髙门殿猗兰殿 承明殿 清凉殿 宣室殿 温室殿金华殿 玉堂殿 白虎殿 飞羽殿 敬法殿麒麟殿 宴昵殿 长年殿 神仙殿 曲台殿兰林殿 合欢殿 披香殿 凰殿 鸳鸯殿含章殿 朱雀殿 安处殿 常寕殿 茝若殿发越殿 蕙草殿 夀成殿 万嵗殿 广明殿永延殿 夀安殿 宣徳殿 东明殿 通光殿僡殿 髙明殿 延年殿 四车殿 朱马殿龙兴殿 椒房殿 昭阳殿 增成舍 椒风舍月景殿 云光殿 鸣銮殿 开襟阁 临池观栢梁台 承明庐 天禄阁 石渠阁 麒麟阁兰台 渐台 仓池 紫宫 养徳宫凌室 织室 武台殿 东山台 西山台朱鸟堂 画堂
右见长安志【已上二书聚着宫殿名称而不系时政故仍其凡最聚见于此若其中有尝附出时事者随事具之于后】
未央宫着事迹者
东阙北阙
师古曰未央殿虽南向而上书奏事谒见之徒皆诣北阙公车司马亦在北焉是则以北阙为正门而又有东门东阙至于西南两面无门阙矣关中记曰未央东有苍龙北有武阙武阙即北阙已又有阊阖门止车门有门无阙也至庙记则曰未央有白虎阙属车阙按汉书苍龙元武既为东北阙名则夫白虎也者当为西阙矣不知所记孰真也若夫阙之得名也以其立土为髙夹峙宫门两旁而中间阙然也周官象魏春秋两观皆其物矣秦始皇表南山为阙取峯峦凹处名之为阙也东晋寓金陵或欲造阙王导指牛首山曰此天阙阙也则阙之为制可想矣长乐建章皆有阙
端门掖门【謻门 侧门】
凡宫之正门皆可名端门文帝初入未央宫有谒者持防端门师古曰殿之正门也西京赋注曰端闱正门也黄图曰秦宫室端门四逹昌邑王传防舞端门师古曰正门也则是殿之四面凡其正出之门皆可名为端门也汉书曰朱虚侯章从太尉勃请卒千人入未央宫掖门师古曰非正门而在两旁若人之臂掖也御覧曰出禁省为殿门外出大道为掖门则不特夹立正门之旁乃为掖门虽殿门外他出之门皆可名为掖门也汉薛宣宣子况令杨明遮斫申咸于宫门外廷尉直议曰本争私变虽于掖门外伤咸与凡鬬无异此则殿外有门可出通衢者皆名掖门之证也唐门下北省在日华门名左掖亦名东省中书北省在月华门名右掖亦名西掖此之日华月华者立门自在宣政殿东西两廓出门未是宫外而亦以掖名之则是殿门自正门外旁或有门皆为掖门也又有謻门者宫中便门之称也张衡赋曰謻门曲榭注曰謻门氷室门也东都宣阳门内有氷室也沈氏笔谈曰案字训謻别也别门故以对曲榭无定处也诸侯王表周有逃责之台刘徳曰洛阳南宫謻台是也则台之别出亦可名謻也唐大明宫朝堂外左右金吾仗之侧有曰侧门者以其在端门旁侧也景龙中于侧门降斜封墨敕授人以官号斜封官又十三年敕谏官如要侧门论事即令引对宗时诸王退朝于侧门候进止其后又于侧门受词讼开元元年敇都督刺史之官皆引面辞侧门取进止十二年御史出使于侧门进状取处分【防要六十二】皆取正殿旁侧为义也
公车司马门【禁中 省中】
汉书章邯使长史请事至咸阳留司马门三日师古曰凡言司马门者宫垣之内兵衞所在四面皆有司马司马主武事故揔谓宫之外门为司马门又初元五年令从官给事宫司马中者得为大父母父母兄弟通籍应劭曰司马中者宫内门也司马主武兵禁之意也师古曰司马门者宫之外门也衞尉有八屯衞侯司马主衞士徼廵宿卫毎面各二司马故谓宫之外门为司马门毎面二司马是四面八司马也又张释之为公车令太子与梁王共车入朝不下司马门释之追止劾奏之如淳曰宫卫令诸出入殿门公车司马门者皆下不如令罚金四两成帝永始四年未央宫东司马门灾案此即是宫门四面皆有司马门自司马门内则为禁中孝元之后父名禁避讳改禁中为省中禁者有所禁止也省者察也【省本为省察之省今转为省府之省亦如古今通呼尚书之尚为常仆射之射为夜皆一类也】汉制官于禁中者皆有二尺竹籍记人之年名字物色垂之宫门案省相应乃得入也【古今话】初元之制凡从官给事宫司马门中者得为亲属通籍非通籍不得入则夫禁中之门立籍以行案省者正以防禁省察为义也
宣室【殿阁 夜对】
长安志曰贾谊传上方受厘坐宣室苏林曰宣室未央前正室也武帝为窦太主置酒宣室东方朔曰宣室者先帝之正处也非法度之政不得入焉宣帝甘露四年未央宫宣室阁灾刑法志曰宣帝常幸宣室斋居而决事如淳曰宣室布政教之室也晋灼曰未央宫中有宣室殿师古曰其殿在前殿之侧斋则居之淮南子曰武王杀纣于宣室汉亦用古名也耶【长安志】合此数者观之文帝以受厘而前席贾谊宣帝斋居而程决政事则师古为侧斋之室信矣凡汉阁多附殿为名如麒麟殿则有麒麟阁故宣室殿亦有宣室阁古朝羣臣必以大所昼以访问者是也虽以文王之勤亦曰自朝至昃不遑暇食而巳夕以修令亦必使人臣为之而半夜对臣下攷求未见其始书曰以旦夕承弼厥辟虽曰专责侍御仆从然而承弼通乎旦夕则夜亦见君也诗曰邦君诸侯莫肯朝夕左传曰朝而不夕则责其一日而不能两朝耳非夜见之文也唐世内诸司日仍两朝者是其遗制也亦给事中夕入青琐门对拜者也汉文帝久不见贾谊而于宣室夜半前席焉则前此所无也或者是时已有夜直备问如待诏公车金马者耶而被宣入问者偶所不书耳汉武防宴后庭外臣所不得至则以宦者逹内外此中书令之所由置也孝宣五日一聼事丞相已下以次奏职则亦昼朝而已至唐太宗则洪文学士十八人分三畨逓宿以备引对则不间昼夜矣此制后不废栁公权夜对烛尽宫人濡蜡纸以继也至代宗又别开延英非受朝日亦对羣臣此则太宗遗训也
玉堂
扬防晋灼曰黄图有大玉堂小玉堂殿李寻待诏黄门得预入直而曰久污玉堂之直者言直庐在玉堂外也
承明殿
承明殿师古曰在未央宫中翼奉曰孝文时未央宫又无髙门麒麟之殿独有前殿曲台渐台温室承明耳则承明有殿先乎武帝之世矣霍光太后车驾幸未央宫承明殿盛服坐武帐期门武士陛防陈列殿下罪状昌邑王则其地非燕间常御之地矣然则待诏承明而庐于石渠门外者此之石渠必与承明相距不逺也
曲台
秦有曲台宫邹阳曰秦倚曲台之宫悬衡天下画地而不犯应劭曰秦皇所治【亦不云台在何地】汉书孟喜举孝亷为郎曲台直长【直之本字讳】师古曰曲台殿名也为长者主供其事也又孟卿后仓説礼数万言号后氏曲台记服防曰在曲台校书着记因以为名黄图及师古皆云殿在未央宫又艺文志如淳曰行礼射于曲台后仓为记故名曲台记汉官曰大射于曲台晋灼曰天子射宫西京无太学于此行礼也汉书曰成帝行幸曲台临飨代去衞士枚乗防曲台临上路不如朝夕之池张晏曰曲台在长安防临道上然则述礼之士预射之众与夫术士辞代而去皆在台侧则其地必当行冲要不在宫中深邃之地矣长安志于曲台凡三出其一则在未央其一则列乎三雍之次又其一则杂叙在宫舘之数以予考之本止未央有此台而志误分三也
石渠阁
三辅故事曰在未央大殿之北砻石为渠以导水中藏萧何所得秦世图籍以水经约其地望则沧池在未央西南此之为渠必引沧池下流转北以充成其为渠也水之又北遂转行乎明光桂宫之间谓之明渠也又益趋东则长乐之有酒池都城之东有王渠皆此水也宣帝甘露中五经诸儒杂论于石渠阁
天禄阁
三辅故事曰在未央大殿之北天禄异兽也即扬防校书处
麒麟阁
未央宫有麒麟殿又有麒麟阁张晏曰武帝获麒麟作此阁师古引汉防则曰萧何所造也然以汉语攷之晏説是也麒麟必先有殿而后阁名附之以出如直承明而为承明之庐直玉堂而为玉堂之直正其类也翼奉传曰孝文时未有麒麟武台等殿则安得谓为萧何所造也宣帝图功臣霍光等于麒麟阁则以藏书之地清贵可尚而章显功臣于此也哀帝置酒麒麟殿宴董贤父子黄图曰未央有麒麟殿藏秘书即扬防校书处【防以校书为任故天禄麒麟皆可得而至】
兰台
汉百官表御史中丞在殿中兰台掌图籍秘书外督部刺史内领侍御史受公卿奏事举劾按章西京赋曰兰台金马逓宿迭居案此兰台正在殿中石渠天禄皆在殿北
説【金马门 唐翰林御史 柱史】
右自玉堂至兰台在汉皆为藏书延儒之所而有殊异班孟坚两都赋曰天禄石渠典籍之府名儒故老讲论乎六艺稽合乎同异此则石渠天禄専以雠校典籍为职葢今之舘阁也又曰承明金马著作之庭大雅宏达启发篇章校理秘文此则承明金马不止校理秘文而又譔述篇章故云著作之庭也此近今之史舘也孝成时客有荐扬防文似相如者召防待诏承明之庭师古曰承明殿在未央宫夫客以文荐防而防得待诏承明此则唐世供奉翰林之所始也尚书郎起草相如眎草皆汉世制作之任已然防自言其待诏之地直曰承明之庭而武帝谓严助厌直乃曰承明之庐张晏曰承明庐在石渠阁外直宿所止曰庐故其云庐者以更直之地言之也曰庭者以受诏作文之地言之也亦如李寻待诏黄门而曰臣久污玉堂之直也玉堂人臣可得而至矣玉堂之外别有直庐人臣乃可得居也玉堂之有直也承明之有庐也其类一也宦者直即是中官之处乎黄门者也百官表有中黄门师古曰谓阉人居禁中在黄门之内给事者也后汉舆服志曰黄闼天子门中官主之以黄涂门如青琐之用青也其门有东门京所献铜马故号其门为金马【又言武帝得宛马铸象立此门】防之待诏其解嘲曰登金门上玉堂防时待诏承明故得由宦者直入金马门以上玉堂也吾丘夀王以善格五召待诏坐法免上书愿养马黄门金日防与弟伦没入官输黄门养马师古曰黄门之直职任亲近以供天子百物在焉故亦有画工又武帝令黄门画者画周公负成王图以赐霍光则是黄门之地凡善格五者能养马者能绘画者皆得居之故知唐世杂艺之士供奉翰林者正用此则也以此推之则玉堂殿承明殿金马门黄门宦者直必相附近也苏武传召武待诏宦者直师古曰百官表少府属宦者令丞以其直亲近故令于此待诏也有待诏公车者东方朔尝为之所谓奉一囊粟月钱二百四十者是也朔在公车绐朱儒以自见乃始从公车得待诏金马门已乃为常侍郎则虽得待诏于金马门其时亦未以为官也此汉制之凡也若夫著书之所则不一其地矣即时事而占寄委之轻重则兰台之比诸阁又为亲近也葢兰台正在殿中而诸阁皆在殿外也【石渠天禄在未央北已见上文】此其为地固以亲于诸阁矣今之御史本以典掌人主书籍为名内史外史柱下史皆其任矣而其寖以贵重至宰相亦为学士则极矣惟夫御史也者不独主典古来蔵书仍且省眎内外章奏故诸史皆为清官而御史兼防清要也鱼豢魏略载薛夏之言曰兰台为外台秘书为内阁此时御史所掌秘籍已不在禁中故命为外台若周则直在柱下汉则直在殿中故殿中中丞皆以未有外台时为凖而名官以中也【御史台常兴秘书为隣唐世蔵书皆具数申御史台葢故则也】
未央宫至唐尚存【通光殿】
唐贞观七年帝从太上皇置酒故汉未央宫帝奉觞上夀曰昔汉髙祖亦从太上皇置酒此官妄自矜大臣所不取也予尝怪是宫建于汉至贞观间几八百年中间离乱甚多理自不存又刘圣公王莾败惟未央宫被焚故更始居长乐朝羣臣则后汉之初未央已焚矣何为尚有未央可以置酒已而熟考之石虎建武十一年发梁雍十六万人城长安未央宫又隋文帝移都大兴城因其遗址増修宫侧未央池【即汉之沧池渐台也】汉武库及樗里子之墓【并两京记】用此推之则虽多更防乱僣窃迭居必谓髙帝遗迹可慕故葺治者多是其久不废絶之因也若夫建章也者其规摹所措悉尝过越未央矣无几即为王莽所毁取其材以立九庙不闻尝有增葺赏慕者则徳泽浅深于此可见也唐先袭隋之旧都于大兴则未央包在内苑故于防宴为便敬宗寳歴二年修未央宫掘地获白玉床其长六尺则寳歴固尝葺治矣【防要】武宗防昌元年因防畋至未央宫见其遗址诏葺之緫三百四十有九间作正殿曰通光其东曰韶芳亭西曰凝思亭立端门其内门掲未央宫名命翰林学士裴素撰记【长安志】案此防昌间葺治之时既称遗址则故屋之不存者多矣又别立两亭皆非旧名独内门之扁揭未央旧目则所谓二百四十九间者其为剏造必多故吕图易未央宫以为通光殿者因防昌所名也案黄图及长安志未央自有通光殿防昌于未央门内治殿而名以通光亦采旧名也
长乐宫
徒有名不着事迹者
鸿台 临华殿 温室殿 长信宫 长秋 永夀永寕殿
右见黄图
宣徳 通光 髙明 长秋 永夀 永寕 长亭林华 温室 建始 广阳 中室 月室 神仙椒房 大夏【并殿名】
右见长安志
长乐宫【东朝 东宫 长信 长秋永夀 永寕殿】
汉长乐宫本秦离宫名兴乐宫【详已见汉宫緫説】黄图曰髙帝尝居长乐后皆母后居之自孝恵至平帝皆居未央此其为説是也恵帝自未央朝长乐【叔孙通传】武帝亦曰东朝廷辨之【灌夫】七国反景帝往来东宫间天下寒心师古曰谓咨谋于太后也【张汤】则长乐多为母后所居矣黄图曰长乐殿西有长信宫长秋永夀永寕四殿而水经亦云殿西有长信长秋永夀永昌等殿则长信长秋皆在长乐宫中也长安志别出长信等七宫不以统诸长乐殆疑耶
阁道甬道复道夹城【唐附】
史记秦作宫室自雍门【雍门长安城西面门】至泾渭殿屋复道周阁相属又作极庙道通丽山作甘泉前殿筑甬道自咸阳属之案髙纪六年帝从洛阳南宫复道望见诸将偶语如淳曰上下有道故谓之复应劭注史记甬道筑垣墙如街巷元和志曰始皇作阁道至丽山八十里人行桥上车行桥下用此参观则汉之命为复道者即秦之阁道也为其阁上阁下皆有行路故名复道也若夫丽山之甬道即唐之夹城也两墙对起所谓筑垣墙如街巷者也至于辇道也者第取其歩辇可行而名之也或阁道或甬道皆一制也
汉诸宫复道
汉之复道不止未央长乐有之未央之北有桂宫北宫明光之属皆各自为宫而能常相往来者中间皆有复道也庙记曰桂宫有紫房复道通未央宫北周回四十里中有明光殿殿有复道从宫中西上至城上建章宫神明台【太平寰宇记】案建章宫者在长安城外其与未央诸宫隔城相望故跨城而为阁道尤与常异也三辅故事曰神明台在建章宫故垂栋飞阁从宫中西上跨城而出乃逹建章也孔光传哀帝祖母定陶傅太后居北宫有紫房复道通未央宫太后从复道朝夕至帝所凡有宫即有复道也
建章宫
徒名不着事迹者
馺娑殿 骀荡殿 枍诣殿 承光殿 竒华殿鼓簧殿
右见长安志
阊阖门 左阙 右神明台 璧门 建章骀荡 馺娑殿 枍诣 天梁 竒寳鼓簧宫 玉堂 神明台 防园 鸣銮竒华 铜柱 函徳殿
右见黄图
建章宫
萧何之营未央曰毋令后世有加武帝之造建章也度髙未央前殿为千门万户及其成也下视未央前殿则真能度越之矣此殆因毋令有加之语而激之使汰也三辅旧事及关中记皆言建章周囬二十余里在长安城西者上林之地也东方朔传曰陛下以城中为小圗起建章左阙右神明号称千门万户长安记曰王莽壊城西苑中建章十余所取其材为九庙师古曰自建章以下皆在上林苑中关中记上林苑中有宫十二建章其一也建章如此其侈而正史少曽正书临幸则皆从飞阁越城以出也
甘泉宫【一曰云阳宫】
徒名不着事迹者
甘泉殿 髙光殿 林光宫 长定宫 竹宫通天台 通灵台 迎风舘 露零舘 储胥舘甘泉苑 昭台宫 长门宫 永信宫 中安宫大台宫 葡萄宫 夀宫 梁山宫 黄山宫回中宫 集灵宫 扶荔宫 五柞宫 宣曲宫鼎湖宫 思子宫 万嵗宫 首山宫 明光宫池阳宫 养徳宫
右见黄图
甘泉宫【林光宫 磨盘山 车箱坂桂宫 北宫】
古以甘泉名宫者三秦之甘泉在渭南一也汉之甘泉在云阳县磨石岭上二也隋之甘泉在鄠县三也长安志曰磨石岭山有甘泉十道志曰甘泉出石鼓西原也汉甘泉宫在山上即秦林光宫旁也此则取石鼓甘泉以名者也隋宫在鄠县西南二十里对甘泉谷【元和志长安志皆同】鄠即扈也扈即夏之有扈也古有甘亭唐有甘泉乡即啓讨有扈而誓战于甘者也此皆取甘亭之泉而立为此名也惟秦之甘泉史尝明言在渭之南而无言其在渭南何地者秦始皇本纪迎太后于雍而入咸阳复居甘泉宫徐广曰表云咸阳南宫也秦时咸阳跨渭南北【详见咸阳下】则此宫不在渭北之咸阳而在渭南之咸阳也又本纪曰始皇诸庙及章防上林皆在渭南已而更命为极庙自极庙道通郦山作甘泉前殿筑甬道自咸阳属之则甘泉前后必近上林即鄠县也则秦之甘泉与隋之甘泉正同一地安知隋宫不袭秦旧耶予故得以详言也秦之林光至汉犹存汉武元封二年始即磨盘岭山秦宫之侧作为之宫是为汉甘泉矣孟康注郊祀志曰甘泉一名林光师古曰汉于秦林光旁起甘泉宫非一名也师古之説是也元封二年以前史之所记文景皆尝临幸甘泉而不曰甘泉有宫可幸当是秦之林光逺在磨盘岭上不烬于火而尚可用也战国策范雎説秦王曰大王之国四塞以为固北有甘泉谷口南带泾渭右陇蜀左闗阪夫雎指甘泉谷口为秦北面之塞即云阳县甘泉山也甘泉山即车盘岭也武帝虽别剏甘泉一宫而秦之林光如故也则谓甘泉宫在林光宫旁者是也且武帝之为此宫也不独以防眺也采信方士明庭之语求以自通于仙故增之又增之如泰畤如仙掌露盘及泰一诸画象尽在其上也此山髙出它山南距长安已三百里而能望见长安城堞其上有通天台云雨悉在台下自武帝后山上宫殿台观略与建章相比而百官皆有邸舎故帝以五月避暑八月乃归也元和志曰当其登山必自车箱阪而上坂在云阳县西北三十八里萦纡曲折单轨财通上坂即平原宏敞楼观相属也以其萦纡曲折故名车盘也匈奴入冦而烽火通甘泉长安两地者以人主时往甘泉不敢主定其处故烽火两通也
桂宫【亦曰四寳宫】
明光殿 神明台 莱山【宫在未央宫北黄圗】
北宫
夀宫 明光宫 太子宫【黄图】
明光宫【粉省 赤墀】
汉有明光宫三一在北宫南与长乐相连者武帝太初四年起即王商之所指借欲以避暑者也别有明光宫在甘泉宫中亦武帝所起发燕赵美女三千人充之苏文忠戯作画象诗曰佳人自控玉花騘矫如飞燕踏秋鸿金鞭争道金钗落何人先入明光宫葢因妇人画象用宫女事也至尚书郎主作文书起草更直于建礼门内则近明光殿矣建礼门内得神仙门神仙门内得明光殿省中省中皆胡粉涂壁【即后世名为粉省】以丹漆地谓之丹墀【即赤墀也】尚书郎握兰含鸡舌香奏事此之明光殿约其方乡必在未央正宫殿中不与北宫甘泉设为竒玩者比则臣下奏事之地也建礼门神仙门明光殿此三名者吕图及长安志皆无之惟长安志有神仙殿而无神仙门至歴代宫名之书则于后汉门名有建礼门岂此之所载明光殿者东都之殿耶
雍録巻二
钦定四库全书
雍録巻三 宋 程大昌 撰
栢梁台【七言诗体 铜柱鳯阙】
汉书元鼎二年起栢梁台三辅旧事云以香栢为之香闻数十里郊祀志曰铸铜为柱三秦记曰上有铜鳯名鳯阙汉武作防诏羣臣二千石能为七言者乃得上七言者诗也句各七言句末皆谐声仍各述所职如丞相则曰緫领天下诚难哉大司农则曰陈粟万石扬以箕它皆类此后世诗体句为一韵者自此而始名栢梁体
长杨宫射熊舘【五柞青梧】
黄图曰长杨宫在盩厔县东南三十里夲秦旧宫汉修饰之宫有垂杨数畆因为宫名五柞宫之与长杨相去八里张晏曰有五柞树故以名中间有青梧观又以梧名也若夫射熊舘者即长杨宫门也故黄图曰长杨宫门曰射熊舘秦汉游猎之所也汉书曰武帝好自击熊相如从至上林上疏谏元帝永光五年幸长杨射熊舘【射音食亦反】扬雄传成帝大夸胡人以多禽兽载槛车输长杨射熊馆令胡人手自搏之雄从至射熊馆还上长杨赋师古曰长杨宫中有射熊馆也合此数者言之乃知长杨在上林苑中而射熊馆乃在宫门之防上黄图所记是也搏兽射熊必在此馆者为其馆在门上凡兽可前人力可及也是故言长杨宫者必及射熊也
兴平县黄山宫
槐里县南有黄山宫惠帝二年起东方朔传曰武帝微行西至黄山宫【在涝水入渭之下渭在宫南】扬雄甘泉赋曰北绕黄山
回中宫
孝文十四年匈奴入萧闗至彭阳【宁州彭原县】使骑兵入烧回中宫候骑至雍【雍县即是鳯翔府天兴县】甘泉【云阳县】武帝元封四年行幸雍通回中道遂北出萧闗应劭曰回中在安定髙平有险阻师古曰回中在安定应説是也【在原州】其中有宫孟康曰北地【宁州】有山险武帝宫也黄图曰宫在汧【陇州】元和志曰秦回中宫在鳯翔府天兴县西予总诸説而参以事理则应顔谓回中在安定者是也安定在萧闗之南雍县之西北而甘泉之西南也匈奴方入萧闗未达安定先遣骑兵深入至安定即烧回中之宫以张声势汉候骑见之急以分告两地故汉之候骑至雍亦至甘泉也然则所烧之宫既不在雍亦不在甘泉也若所烧之宫果在雍境则雍县巳自被兵岂止仅有觇报而巳耶故予谓回中必在安定应顔之説确也其后武帝于幸雍后通回中道以出萧闗则是史家着其自雍出闗路径次第焉耳于是自雍而次安定至安定而通回中其有险碍则皆平之如壍山堙谷使可通行是其所以为治也则应氏谓回中有险有宫其言皆可信也若元和志谓宫为秦宫则亦有理若孟康谓为武帝之宫则误矣文帝时回中之宫巳为匃奴所烧则岂武帝所营也哉或者元封通道之后再即回中起宫则不可知耳汧在陇州此一役也匃奴自萧闗入不自陇入也垅坻在萧闗之南也
唐都畿内外宫殿及四靣闗要皆尝案六典立图【在前】此外又有兴仁宣猷崇道恵训昭徳安礼正礼宣光通福光昭嘉猷华光晖仪夀安绥福等门薫风就日翔鳯咸池临照望仙鹤羽乘龙等殿凌烟翔鳯等阁无方隅次比不容入图也宫依都都依山川故并闗要图之贵有考也
\<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷三\>
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説【未央 太极 大明禁苑 内苑】
汉都城在长安乡乡在渭水之南杜县地也隋唐都城在龙首原原盖汉都城东南十三里也隋都城中正宫以及正殿皆名大兴至唐改名太极宫太极殿也宫之北有内苑有禁苑而宫居都城之北内苑又居宫北禁苑又居内苑之北也禁苑广矣西面全包汉之都城东抵霸水其西南两面搀出太极宫前与承天门相齐承天门之西面排立三门皆禁苑之门曰光化曰芳林曰景耀皆南向【芳林十哲即自此门入内也】此西内太极宫及宫北内苑禁苑地望之详也髙宗即太极宫东北取苑地建大明宫其广袤亦及五里五里之东尚有余地可以为苑故大明东面有东内苑苑中有龙首殿龙首池也此之内东苑者包大明宫之东面而向南直出与大明宫城之丹鳯门相齐其苑之南亦有三门延政门在正南太和门在东左银防门在北此苑之北亦抵禁苑也是汉唐三宫之别而唐世三苑之分也
大兴城
大兴立名之由传者不一或曰隋文帝尝封大兴故以名【见长安志京城下】或曰宫之太极殿夲大兴村故因用其名也【见韦述记】或曰隋文梦洪水浸没都城故改营大兴洪水者髙祖名渊故也【见通鉴】两京道里记曰炀帝梦太子勇领徒持兵问杨广何在帝遂幸洛阳终身不敢留长安此数语者未知孰是然韦述谓夲大兴村名者其説近之盖尝有僧坐大朩下曰此后当为宫殿也大朩即在大兴殿基上也亦如汉髙帝因长安乡名而立为都名也
唐城内外凡三重【图附见隋唐大兴太极宫】
六典唐都城三重外一重名京城内一重名皇城又内一重名宫城亦名子城子城之内入殿者为殿门也长安志叙载内外制度固为周悉而其辨方命位尤有伦要顾品彚繁伙易以昬紊今分别言之
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唐西内太极宫【即隋大兴宫】
唐都夲隋都也在汉长安故城东南南直终南山子午谷北据渭水东临浐霸西次沣水隋文帝开皇二年营建【此之四面皆六典以山川方望言之非能包有其地】至三年三月移入新都名其城曰大兴城正殿曰大兴殿宫曰大兴宫宫北苑曰大兴苑唐髙祖武徳元年改大兴殿为太极殿宫门为承天门【隋名昭阳门】景云元年以京大内为太极宫宫城在皇城之北后又即东北建大明宫而此宫遂名西内吕图曰西京记云大兴城南直子午谷今据子午谷乃汉城所直隋城南直石鳖谷则巳微西不正与子午谷对也古今水道有移改山无移改也此语盖吕氏亲见之详可据也
唐太极宫皇城承天门之南至皇城之朱雀门北【太极宫皇城】
自太极宫南出而得承天门【宫城之门也】由承天门南至朱雀门北是为宫城之内隋文帝立制士庶不得杂居此门之内故宗庙官寺兵卫悉在此地也官寺也者自三省以及监库皆是也兵卫也者凡其南衙而为诸衙者皆是也至北司则在宫北惟南面尚书省自占一坊盖六曹皆入统故今附处其旁也若夫自朱雀门以南而至明徳门以北【此举南北两门以槩其余】即槩为京城坊巷矣故朱雀门外始有士庶第宅庙市寺观也
唐朱雀门外坊里
京都四郭之内纵横皆十坊大率当为百坊而亦有一面不啻十坊者故六典曰一百一十坊也今别其位置而言之纵十坊【纵谓自北而南也】坊皆南北相呇每坊之南皆有横街横街之北是为诸坊之南诸坊之南皆有门自东西以出横街而坊北无门其説曰北出即损断地脉此厌胜术也隋文帝多忌讳【如改浐坂为长乐坡改胡牀为交牀胡为黄之类】故有司希意为此也坊之若东若西即坊之左畔右畔也又有直街自南亘北其最当城中而南者为朱雀门街亦直贯明徳门是名朱雀街也既有此街透贯城之南北而四面坊里衢道皆可分方命位以识其处矣朱雀东十坊【纵而数之】皆有直街北自宫城之安上门而南极乎京城南面之隂【明徳之左】是为朱雀街东之第一街也朱雀街西十坊之西亦有直街自北彻南是为朱雀街西第二街自余十坊可随朱雀东西而命其方矣一街可数而它皆可通矣吕图所布与志略同故知其传信可据也城中古今事迹名称甚多不容尽举姑取其系利害之大而闗善恶之最者时摭一二散标坊里之中使逺近迂直有可参防而巳吕图宋志大抵交相表发而稍有不同今故参防蹙为小图以便稽证
唐宫总説
唐都城中有三大内太极宫者隋大兴宫也固为正宫矣髙宗建大明宫于太极宫之东北正相次比亦正宫也诸帝多居大明或遇大礼大事复在太极如髙宗宗每五日一御太极诸帝梓宫皆殡太极亦有初即大位不于大明而于太极者知太极尊于大明也太极在西故名西内大明在东故名东内别有兴庆宫者亦在都城东南角人主亦于此出政故又号南内也此三内者皆尝更迭受朝而大明最数自余如兴庆者虽有夹城可以潜达大明要之隔越衢路亦当名为离宫而巳华清宫在丽山最为奢盛百司皆有邸第宗常以十月往幸嵗竟乃归与汉甘泉略同则又离宫之大者也
\<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷三\>
右案吕图位置以立此图承天门之南朱雀门之北宗庙社稷百僚舍列乎其间六省九寺一防四监十八卫以坊里准之此两门内外南北各占两坊不为民居自朱雀门南即市井邑屋各立坊巷坊皆有垣有门随昼夜鼓声以行启闭即上文约为百坊者是也故吕图深嘉隋文立坊之制启闭有时盗窃可防也其城内外皆有古迹可攷如圆丘灵防在汉则长安故城之外在唐则为城内也都城既改则古迹易位他皆可以类推矣唐世始以三元放灯放灯之夕即通晓不闭门故苏味道诗曰金吾不禁夜玉漏莫相催夲朝仍之故李允则守雄州夜开城门纵辽谍入城此恐援据不审也唐世弛禁恐止是坊门而城门未必在数也更详之
\<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷三\>
\<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷三\>
龙首原六坡【都观 裴度宅附】
都观在朱雀街西之第一街而街之自北向南之第五坊也【名安善坊】宇文恺之营隋都也曰朱雀街南北尽郭有六条髙坡象乾卦六爻故于九二置宫殿以当帝王之居【即隋之大兴宫唐之太极宫】九三立百司以应君子之数【即朱雀门内百司庶府皆是】九五贵位不欲常人居之故置都观及兴善寺以镇其地刘禹锡赋看花诗即此也裴度宅在朱雀街东第二街自北而南则为第四坊名永乐坊略与都观东西相对而其第基之比观基盖退北两坊不正相当也唐实録曰帝城东西横亘六岗【此六岗从龙首山分陇而下东西相带朱雀街自北而南为街所隔故山岗防为十二也】符易象乾卦六爻度之永乐里第偶当第五岗又防度在兴元自请入觐李逢吉之党有张权舆者出死力上疏排之云度名应图防宅据干岗不召而来其防可见盖权舆之谓宅据干岗者即龙首第五坡之余势也【长安志】然而度之所居张説在其西尤与都观相近而张嘉贞之第正在坊北何独指度以为据占干岗也小人挟私欺君皆此类
右案六典为图此外又有麟徳凝霜承欢长安僊居拾翠碧羽金鸾蓬莱含凉珠镜三清含氷水香紫兰等殿武明义大角等观郁仪结邻承云修文等阁六典虽着其名不立方乡无据可以立图又縁此之名品凡阁本及诸书因事与相干及者多故附寘六典图贵易参订
唐东内大明宫
大明宫地夲太极宫之后苑东北面射殿也地在龙首山上太宗初于其地营永安宫以备太上皇清暑九年正月虽尝改名大明宫然太上皇仍居大安不曽徙入也龙朔二年髙宗染风痹恶太极宫卑下故就修大明宫改名蓬莱宫取殿后蓬莱池为名也至三年四月移仗御蓬莱宫之含元殿二十五日始御紫宸改咸亨元年改蓬莱宫为含元殿长安五年又改为大明宫宫南端门名丹鳯则在平地矣门北三殿相呇皆在山上至紫宸又北则为蓬莱殿殿北有池亦名蓬莱池则在龙首山北平地矣龙首山势至此而尽不与前三殿同其髙敞也【详见唐宫总説及螭头下】六典曰大明宫在禁苑之东南其西接宫城之东北隅夫其宫城正西乃与大明东北相接则凡大明一宫皆在太极宫之东北也故长安志叙载其地比太极宫承天门则退北三坊取此三坊地而中析之以为六坊中六坊地以为丹鳯中门正街西有横街【详在唐宫总説】可以达于承天南即朱雀正街矣其如百司庶府居民第宅悉仍大兴都城之旧无所更易故东内大明虽曰剏营而朝市悉仍隋旧无所増移也
汉唐宫殿据龙首山
龙首山首枕渭之南岸尾达樊川首髙尾下尾在汉长安城南逶迤而北至建章宫上下乃始折北而趋东汉世未央宫在折北向东之地其基巳髙故宫殿皆出长安城上而张衡曰疏龙首以抗殿也未央又东龙首愈増髙而唐大明宫尤在髙处故含元殿基髙于平地四丈含元之北为宣政宣政之北为紫宸地每退北輙又加髙至紫宸则极矣其北遂为蓬莱殿殿有池则平地矣大明之东有苑苑有池龙首渠水自城南而注入于此则可见其不在山上也惟其三面皆低而大明之基独髙故长安志曰大明宫北据髙原南望爽垲视终南如指掌在京坊市可俯而窥也未央夲亦甚髙不减大明惟其取土为城故殿基稍低三秦记曰长安城地皆黒壤今城赤如火坚如石闗中记曰取山土以为城也括地志曰山首在长安故城中自汉筑长安城及营宫殿咸以堙平其余即今宫城太仓以东也按括地志者太宗子魏王泰所为也作记之时唐止有西内【即太极宫也】未有东内其谓余山之在太仓以东者其后大明宫据以为基者也説皆相应也若太极宫在未央之东南大明宫之东北而遂卑湿不爽者盖其基在南舍山而就平地也以方求之太极宫进前而在大明西北角则其低可想矣
\<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷三\>
龙尾道
龙尾道者含元殿正南升殿之道也贾黄中谈録曰含元殿前龙尾道自平地凡诘曲七转由丹鳯北望宛如龙尾下垂于地两垠栏悉以青石为之至今石柱犹有存者两京新记曰含元殿左右有砌道盘上谓之龙尾道按此即龙尾之形像名实皆昭然矣【详见后文】康骈剧谈録曰含元殿左右立栖鳯翔鸾二阁龙尾道出于阁前殿门去南门二里元防来朝者仰观玉座如在霄汉
含元螭头
殿前螭头盖玉堦扶栏上压顶横石刻为螭头之状也唐都城中有三大内皆尝受朝而螭头也者惟大明宫有之为其据髙而道峻故峻道两旁有石扶栏也既有扶栏则其下必立石柱既有石柱其上必有压顶横石横石南出突兀不雅驯故刻螭以文之此螭头之所从起也王仁裕自蜀入洛过长安记其所见曰含元殿前玉堦三级第一级【予今变级为层贵与小级之文不相混】可髙二丈许每间引出一石螭头东西鳞次一一皆存犹不倾垫第二第三级各髙五尺【仁裕所分三级以自上而下为次】莲花石顶亦存阶两面龙尾道各六七十歩方达第一级皆花塼防有亏损仁裕此记比贾康所记最为详明也予于是合三説而言其制盖含元殿南防阶升殿凡为三大层自下而上其下两层皆培土铺塼为坡陁斜道不防小级其铺塼处逶迤屈曲凡七其转故自丹鳯门北望则如龙行而垂其尾是以命为龙尾道也龙尾云者亦附并龙首山为义而立为之名也此之龙尾也者其培土处合为一阶而阶上所铺塼道则分而为两可以引班对上故仁裕曰阶两面龙尾道各六七十歩也龙尾道者其两畔亦有石栏石栏柱之顶止刻莲花不刻螭头矣【两省官每朝分班对立于此详见后諌坡下】此两层之上又有一大层则仁裕之谓第一级者矣【通数小级共为一层庶与仁裕语相应易见】与殿墀相接其髙二丈故制度不与下两层同盖下两层培土砌塼而上一层则列石为级也此之小级两旁各有石扶栏扶栏上压顶横石即刻螭者也其谓东西鳞次者足以见小级皆有螭首也故左右二史立则直第二螭也【自殿北数来第二小级也】凡此螭头龙尾皆含元之制而宣政紫宸叙载在后
宣政紫宸螭头
含元螭头王仁裕所记与贾黄中之説合则可据矣而宣政紫宸螭头唐志虽不明载其制亦尝因事及之尚可攷也唐志曰天子御正殿则起居郎舍人分左右立有命则俯陛以听退而书之夫正殿者宣政也既曰俯陛听命则是命出墀上人立墀下故可云俯也志又曰若仗在内阁则夹香案分立殿下直第二螭首和墨濡笔皆即坳处夫内阁者紫宸殿也第二螭者紫宸殿前自上而下第二小栏横顶之饰也坳处即栏石之洼防而礲不尽平者也故既可即以和墨又可渉笔而书也唐之三殿合二者而求之紫宸之螭志巳明载而二史之在宣政必皆俯陛乃可听命则陛峻必有石螭自可因事想制矣盖三殿也者南北相重先含元次宣政又次紫宸皆在龙首山上古记龙首山近渭处髙二十丈今含元殿墀髙于平地四十尺则四丈耳【康骈剧谈録曰殿凿龙首岗为基髙五十余尺】是含元虽髙犹未据极也故其后两殿相重为宣政为紫宸地转北则阶愈髙愈髙则其升殿也不容不为峻道而峻道必有扶栏与夫压顶石螭是皆不待察察以言而其制可想者也若夫紫宸又北则为蓬莱殿蓬莱殿后虽有蓬莱山然此山耸起池中是用穿浚之土絫成其髙焉耳至其能钟为池必借外水自外而来乃可注之入池也相其髙下必是地势斗低乃始可受不然不可也故知龙首山冈势至蓬莱而尽遂为平地也【此与金銮坡説相贯】宪宗泛舟蓬莱池欲猎苑中疑李綘必谏而止盖此池在东内之北其欲往猎则禁苑也禁苑又在东内苑之北也若夫东内苑有龙首池池上有龙首殿则以此水自龙首原来故夲其源而名之以为龙首池也龙首渠在平地平地之水既能注入以为之池则知其池巳在平地不在山上矣
左右史立螭头
唐制每遇朝日左右史皆入分立赤墀之下【丹淹泥以涂殿墀】郎左舍人右不与今时分日入侍而立乎殿上者同也【详见予演蕃露文多不録】李肇国史补曰两省谑起居为螭头以其立近石螭也郑覃传曰记注操笔在赤墀下杨嗣复言故事正衙起居注在前张次宗传文宗始诏左右史立螭头下韦绚初除右史中谢置笔札于玉阶栏楯之石趋而书辞拜舞焉【绚嘉话】即此数事而参观之则唐史所记立螭之制虽不甚备而予前之所云皆粲然在目不待防説矣唐志又曰宣政朝日殿上设黼扆蹑席薰鑪香案而宰相两省官对班于香案前百官班于殿廷人主既御坐宰相两省官拜讫乃始升殿则是香案自在殿上向之两省对班而直案前者乃从殿下准望而言其所直非夹立殿上香案两旁也其曰拜巳升殿即可见已【班之在龙尾道上者详见諌坡下】又曰入閤夹侍香案此则巳升殿后实立香案两旁也
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西内两閤
案六典载东内大明宫甚详故宣政之左有东上閤宣政之右有西上閤二閤在殿左右而入閤者由之以入也至其记西内太极宫则略矣故两仪殿左右有东西閤门而两廊下亦有日华月华门也其曰閤者即内殿也非真有阁也则凡唐世命为入閤者仗与朝臣虽自两閤门分入入竟乃是内殿前世多有于此地求閤以应古语而竟无之此误也【入閤止是入殿详在后】
説
右唐大明宫御殿入閤之制欧文忠着诸五代史李琪传其説虽明今既夲六典三殿次第而立为此图又夲太极殿入閤説别立一图随为之説
五代史入閤
欧阳文忠五代史李琪传曰自唐末丧乱朝廷之礼壊天子未尝视朝而入閤之制亦废常参之官日至正衙者传闻不坐即退独大臣奏事日至便殿而侍从内诸司日再朝而巳明宗初即位乃诏羣臣五日一随宰相入见内殿谓之起居曰吾思所以数见羣臣也不可罢而朔望入閤可复然唐故事天子日御殿见羣臣曰常参朔望荐食诸陵寝有思慕之心不能临前殿则御便殿以见羣臣曰入閤宣政前殿也谓之衙衙有仗紫宸便殿也谓之閤其不御前殿而御紫宸也乃自正衙唤仗由閤门而入百官候朝于衙者因随以入见故谓之入閤然衙朝也其礼尊閤宴见也其事杀自干符巳后因乱礼阙天子不能日见羣臣而见朔望故正衙常日废仗而朔望入閤有仗其后习见遂以入閤为重至出御前殿犹谓之入閤其后亦废至是而复然有司不能讲正其事凡羣臣五日一入见中兴殿便殿也此入閤之遗制而谓之起居朔望一出御文明殿前殿也反谓之入閤琪皆不能正也
古入閤説
欧文忠叙载入閤之制甚明然有可疑者贞观元年制自今中书门下及三品以上入閤议事皆命谏官随之有失辄谏则贞观中巳有入閤之语不待开元间退御紫宸受朝乃云入閤也又徳宗贞元制自今后五月一日御宣政殿与羣臣相见是则贞元间五月朔旦未尝退避宣政也宗时优人以伎术得服绯而设説以求赐鱼者宗曰鱼袋者五品以上入閤则合符汝则不可故武后时崔神庆上防曰今五品以上佩者【后改鱼用】为别敕宣召恐有诈妄故内出合然后应命又六典曰鱼符以备别敕宣召则是时奏事不于正殿而于便殿巳云入閤矣则入閤之语亦又先乎开元矣案宋庠之论曰唐制每遇坐朝日即为入閤及其叔世务从简易正衙立仗遂废其后或有行者人所罕见乃复谓之盛礼不知庠谓御殿皆名入閤何所据而云也予又即庠言而细推之其铺陈入閤次第自含元以至宣政紫宸皆在大明宫中大明宫者东内也其唤仗入閤与欧公同而太宗时巳有入閤之名则庠之言亦遂不尝语及也予案六典西内太极殿即朔望受朝之所盖正殿也太极之北有两仪殿即常日视朝之所也太极殿两庑巳有东西二上閤则是两閤皆有门可入入巳又可转北而入两仪也是太宗时巳有入閤之制也然予又有疑者通典叙述隋制有曰隋文帝欲斩大理吏来旷少卿赵绰固争帝乃拂衣入閤绰又矫言欲理他事帝命引入閤绰曰臣夲无它事而谬言求入死罪也防献皇后在坐命赐绰酒据此言之即是隋时巳有入閤之名唐初仍之而巳既曰拂衣入閤则是閤在殿内故曰谬言求入也既巳入閤献皇后在坐则是深在宫中也用其语以想其制则是人主燕坐之地皆可名閤也欧宋二公所指唐世之谓閤者其在东内则为紫宸其在西内则为太极而往古之谓便殿者皆閤也县甫夲唐实録旧语而记谏官随大臣奏事不言入閤但言入内是内殿皆可命为入閤也夲朝宫殿不与唐制相应如紫宸殿自在太极殿东偏不可与唐制参论
閤门慰贺
案唐防要天祐二年勑自今月五日后常朝出入取东上閤门或遇奉慰即开西上閤门此制至今閤门承用有贺则东诣有慰则西诣遂为定制然以唐制攷之则天祐此制巳在废罢入閤之后盖二閤在宣政殿东西两序分立朔望避宣政不御而御紫宸则宣政所立之仗听唤而入先东立者随东仗入自东閤先西立者随西仗入自西閤暨至防于紫宸殿下则复分班对立也由此言之则东西两閤皆是百官分入趋朝之路无由两班并入东閤而西閤独闭也此可以见天祐间全失入閤夲制乃至如此也若贺慰乆分两閤则行之巳熟于旧制无失
雍録巻三
\<史部,地理类,古迹之属,雍录\>
钦定四库全书
雍録巻四 宋 程大昌 撰
延英殿
髙宗初剏蓬莱宫诸门殿亭皆巳立名至上元二年延英殿当御座生玉芝则是初有大明即有延英殿顾召对宰臣则始于代宗耳代宗以苖晋卿年老蹇甚听入閤不趋为御延英此优礼也案六典宣政殿前西上閤门之西即为延英门门之左即延英殿故阳城欲救陆贽约拾遗王仲舒守延英殿閤上防伏閤不去也案朝于宣政即名入閤而延英又便殿之在西偏者无閤可伏也其曰守閤者西上閤之西即是延英殿门故守此之閤乞开延英以受其对也至防要所记则直曰城等数人守延英门上疏也史家必言伏閤者以入延英之路言之也钱希白南部新书记唐制曰凡内有公事商量即降宣付閤门开延英即此可见凡对延英必自閤门而入也长安志曰延英在紫宸殿东吕图引李庚赋为据曰东则延英耽耽因谓延英当在殿东而反诋六典谓在西者为误此失之矣予案会要元和十五年诏于西上閤门西廊内开便门以通宰臣自閤中赴延英路则延英不在紫宸殿东亦巳审矣六典会要皆唐人自记唐制其为可信岂不愈于李庚之一赋也哉或者失攷六典会要致有此悮也至于长安志者宋敏求自言其书皆本诸长安图经又夲诸梁载言十道志则志之信岂如六典会要之审也僖宗时尝易延英之名以为灵芝其必因上元所产之芝而制为美名也及自蜀还仍名延英
延英召对
代宗召苖晋卿对延英晋卿宰相也羣臣初无许预之例贞元七年诏每御延英令诸司官长奏夲司事则百官许对延英矣八年葛洪夲正衙奏私事徳宗诏今后有陈奏宜延英门请对勿令正衙奏事则羣臣亦得乞对延英矣故宪宗时元稹为拾遗乞于延英访问也其后诸州刺史遇开延英即入延英陛辞则是外官亦得诣延英辞也【防要开成敇】元和四年御史防奏延英开日羣臣皆不得前知遇陛下坐时方进状请对则是凡开延英初无定日直俟御宣政紫宸临时奏请也钱希白之言曰凡内有公事商量即降宣付閤门开延英閤门飜宣申中书并牓正衙门则临时不可预拟其日矣至天祐元年诏今后每月许一五九开延英如有大叚公事中书门下具牓子奏请开延英不计日数则是天祐后方定一旬三开延英之制前此未也若宰臣奏开延英其来乆矣韩臯为御史中丞常有所陈必于紫宸未尝诣便殿上谓之曰我与卿言不尽可来延英与卿从容则是特许其对也元和五年义武军节度使张茂昭举族归朝故事双日不坐是日特开延英十五年十月下元假召宰臣对于延英议邉事也唐文宗纪賛曰唐制天子以只日眎朝乃命辍朝放朝皆用双日此之双日假日皆特引对是有为为之非常制也
长生殿
二张受诛之地通监云在迎仙宫长生殿唐五王传则言在迎仙宫集仙殿未知孰是也长安志有长生殿但云肃宗终于此殿而不指言此殿之在大明或大极也东宫有集仙殿后为丽正集贤是东宫一宫固在太极宫城之内矣【详见东宫】当髙宗时大明宫巳成武后擅国不应犹在东宫养病予故谓当在大明正宫也太子之巳诛二张也入后所寝长生殿白之后谓之曰孺子诛可还宫夫天后既自长生殿遣太子还宫则可以见长生殿之与东宫不同一宫矣肃宗不豫张后召越王系授甲长生殿使讨李辅国肃宗在长生殿使使者逼张后下殿则长生也者必寝殿也其位置与事为可想而知也丽山别有寝殿亦名长生在华清不在大明也【详见华清宫下】故东宫丽山之集仙殿者皆非武后寝疾之地也
凌烟阁
南部新书曰凌烟阁在西内三清殿侧画功臣皆北面阁中有中隔内面北冩功髙侯王隔外面次第功臣案西内者太极宫也太宗时建阁画功臣在宫内也画皆北向者阁中凡设三隔以为分际三隔内一层画功髙宰辅外一层冩功髙侯王又外一层次第功臣此三隔者虽分内外其所画功臣象貌皆面北者恐是在三清殿侧故以北面为恭耶
上阳宫
武后既巳位徙居上阳宫中宗率百官诣观风殿起居诸家无言上阳何在者独长安志内苑有上阳桥不知此桥即为上阳之桥耶不敢主定也崔皎防曰则天在西宫人心犹有附防则上阳宫必在大明之西矣徳宗建中十二年髙力士养女伪为帝母沈太后上发宫人百余人赍乗舆御物迎入上阳宫就供奉髙氏自言是后验视者走马入奏上受百官贺巳而事觉以牛车载髙氏还家按此既遣宫女就上阳供奉则与徳宗所御之宫自是不为一地矣验视者走马入奏又足以见其来自宫外也夫姜皎指为西宫而此又迎之宫外予故疑其在大明之西也大明之西若不在禁苑必在西内苑矣洛阳有上阳宫在洛城外此之所言皆长安也不可以参论
望贤宫
在咸阳县东数里元宗幸蜀还京肃宗至望贤宫奉迎徳宗西幸又自望贤宫出奉天也
光范门
光范门在大明宫含元殿之西而含元殿西廊有栖鳯阁阁下即朝堂有登闻鼓一如承天之制皆在承天门内【即宫城门也】夫既有登闻鼓即外人可得而进故韩愈上宰相书得以伏光范门外以宰相退朝路必出此也【长安志】汉制入司马门内方是禁中凡至司马门者皆省按有籍方得入而光范门尚在含元殿外承天门内故外人得至也
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唐翰苑位置【少阳院 结隣楼 欝仪楼麟徳殿 三殿 九仙门金銮殿 寝殿复门】
李肇记曰翰林院在少阳院南【长庆元年于门下省东少阳院筑墙及楼观此院自在宫东非此之少阳院】其东当三院结邻楼欝仪楼即三院之东西廊也其西北并禁军营韦执谊则曰任银防门内麟徳殿西重廊之后又曰北苑之置尤为近切左接寝殿右瞻彤楼防此数説而求之则其方乡尚略可攷也三殿者麟徳殿也一殿而有三面故名三殿也三院即三殿也李绛为中书舍人尝言为舍人逾月不得赐对有诏明日对三殿也不独此也凡蕃臣外夷来朝率多设宴于此至臣下亦多召对于此也结邻楼即三殿之西廊也欝仪楼即三殿之东廊也欝仪又东即寝殿矣欝仪结邻皆是重廊【见韦执谊记】翰林院学士院皆在三殿西廊之外其廊既为重廊其门必为重门也自翰苑穿廊而趋宣召必由重门而入故谓复门之召也李肇便以学士院胡门定为复门者误也寝殿既在翰苑之左而金銮殿又在学士院之左则金銮益近寝殿矣自有金銮殿后宣对多在金銮则知其谨并寝殿矣以其近也徳宗既巳上僊召学士郑絪至金銮殿立宪宗为太子当如此仓卒学士遽能入至金銮殿则可见矣翰林院又北则近内苑其宫城垂转北处城之西北角有九仙门文宗引入郑注即自此门也又门外即列禁军营顺宗之为太子也徳宗已上僊矣太子有疾仍紫衣麻鞋力疾出九仙门召见诸军以示不病即此地也【通鉴】惟其与寝殿相切近故可以如此也凡此所攷皆大明宫银防门翰林院及两学士院位置也若驾在大内则于明福门置院驾在兴庆宫则于金明门内置院【在勤政楼东北】亦名翰林院与此大明宫制不同
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结邻郁仪楼
麟徳殿东廊有郁仪楼西廊有结邻楼学士院即在西楼重廊之外李肇韦执谊所记皆书结邻为结麟此恐误也道书登真隐诀曰上真之道七郁仪奔日文为最结邻奔月文为次盖郁仪者羲和也结邻者常娥也九真中经曰西山下洞防中有郁仪结邻两书也古宫殿皆取天象物瑞以为之名日华月华亦其义也则此之二楼者其必取诸奔日奔月之仙也安得改邻为麟也况两楼之中有殿巳自名为麟徳则结邻之名必不赘以麟名也
大明宫右银防门翰林院学士院説
翰林院在大明宫右银防门内稍退北有门榜曰翰林之门其制髙大重复号为胡门【或疑此是复门】门盖东向【韦执谊曰开元学士院在翰林之南别戸东向】入门直西为学士院院有两防南北相呇而各自为门旁有板廊自南防可通北防【李肇曰南北两防皆设铃待诏者撼铃为信若是同为一门不必各设铃索】又皆南向院各五间北防从东来第一间常为承防阁余皆学士居之防前堦砌花砖为道【花砖别有説】南防夲驸马张垍为学士时以居公主此其画堂也后皆以居学士其东西四间皆为学士阁中一阁不居【并李肇记】北防又北则为翰林院初未有学士时凡为翰林待诏供奉者皆处其中后虽有学士而技能杂术与夫有学可备询访之人仍亦居之故王叔文王伾軰以书棊得入也翰林院又北则为少阳院
南北学士
唐世尝预草制而真为学士者其别有三太宗之文馆宗之丽正集贤开元二十六年以后之翰林此三地者皆置学士则是实任此职真践此官者也若夫干封间号为北门学士者第从翰林院待诏中选取能文之士特使草制故借学士之名以为雅称其实此时翰林未置学士未得与文集贤齿也故曰北门学士言其居处在文集贤之北也其曰北者大明一宫皆在太极东北而翰林院又在大明宫之北观其地位谨并北苑墙南则其入内虽自西银防入而皆在文集贤之北也开元巳后虽于翰林院南别置学士院正以学士名官而西院仍在翰林院南夲文集贤而求其方亦在大明之北故言翰苑者亦以北冠之亦是因仍干封间所名也
学士出入禁门
李肇记曰学士下直出门相谑谓之小三昧出银防乗马谓之大三昧三昧者释氏语也言其去纒缚而自在也用此言之则学士自出院门而至右银防门则皆歩行【夲朝名歩行学士亦夲此】直至巳出宫城银防门外乃得乗马也然此亦学士未为承防者体制如此耳若为承防则有别礼故元稹自言为承防时得从内朝乗马扈从又有诗自言得于太液池邉乗马以行此则承防特礼也为学士者无之【详见罘罳下】
学士宣召
沈氏笔谈曰唐制自宰相而下初命无宣召之礼惟学士宣召盖学士院在禁中非内臣宣召无因得入予按学士宣召特礼也开元前北门夲无学士亦无职守如李白軰供奉翰林乃以其能文特许入翰林不曰以某官供奉也俗传白衣入翰林者此也又曰上数欲命白以官为中宫所捍而止是白在开元竟无官也后至二十六年剏置学士院乃始制为官称是为翰林学士此时得为学士者固与前此白身供奉者不同然向来尚以诏召之礼加乎无官之士则今之在院而明命以为学士者安得独废特召之礼也然此之宣召乃是院中熟例而不可輙减耳非为院在禁中乃加宣召也按银防门内直紫宸殿西固在禁中然而中书门下两省官分居日华月华门其日华月华亦在宣政殿之东西廊是亦同在禁中矣若谓学士体重当加宣召耶为学士而得知制诰又满年乃迁中书舍人不应职任轻时加宣召以为礼及其进官位望益重反无宣召也故予谓宣召之礼自待诏无官时有之其后循袭不复减杀耳沈氏又曰唐翰林院在禁中乃人主燕居之所玉堂承明金銮殿皆在其间此又失也承明玉堂皆汉殿耳唐无此名也沈氏又曰学士院北扉者为其在浴堂之南便于应召此又误也学士院在紫宸蓬莱殿之西浴堂殿自在紫宸之东不在学士院南也【详在浴堂下】
北防花塼
李肇曰学士院北防前有花塼道冬中日及五塼为入直之候李程性好晚入常过八塼乃至众呼为八塼学士【唐书语畧难晓故详具也】
浴堂殿
唐学士多对浴堂殿李綘之极论中官栁公权之濡纸继烛皆其地也然自六典以及吕图皆无此之一殿石林叶氏曰学士院北扉者浴堂之南便于应召此恐未审也学士院之北为翰林院翰林院之北为少阳院设或浴堂在此亦为寝殿三殿之所间隔不容有北门可以与之相属矣馆夲唐图则有浴殿而殿之位置乃在绫绮殿南也绫绮者长安志曰在蓬莱殿东也而呼学士院者自在蓬莱正西也东西既巳相絶中间多有别殿无由有门可以相为南北也矣长安志尝记浴堂门浴堂殿浴堂院矣且曰文宗尝于此门召对郑注而于浴堂殿对学士焉又别有浴堂院亦同一处可以知其必在大明矣而不着其正在何地故予意馆图所记在绫绮殿南者是矣而元稹承防防记又有可证者其説曰乗舆奉郊庙则承防得乗廐马自浴殿由内朝以从若外賔客进见于麟徳则止直禁中以俟夫内朝也者紫宸殿也唐之郊庙皆在都城之南人主有事郊庙若非自丹鳯门出必由承天门出决不向后迂出西银防门也则浴堂之可趋内朝也内朝之必趋丹鳯门也其理固巳可必矣又谓殿在蓬莱殿东即与紫宸殿相属又可必矣然则馆图位置其与元稹所记殆相发挥大可信也至于外賔客见于麟徳则麟徳谨并学士院东故不待班从而可居院以待也合二语以想事宜则浴堂也者必在紫宸殿东而不在其西也
金銮坡【龙首山形势太液池附】
金銮坡者龙首山之支陇隐起平地而坡陀靡迤者也其上有殿既名之为金銮殿矣故殿旁之坡亦遂名曰金銮坡也此在唐虽无记载而其形势可推也大明宫自南而北为含元殿又北为宣政又北而为紫宸前后相沓皆在山脊至紫宸又北而为蓬莱殿则殿有大池宗楚客之诗曰太液天为水则可见其广矣若此殿地势犹髙与含元紫宸同在山上则接天之水从何激导而能如此逆上也以此推之则龙首山势至蓬莱而夷于平地无可疑也【详见前螭头下】金銮殿者在蓬莱山正西微南也龙首山坡陇之北至此余势犹髙故殿西有坡徳宗即之以造东学士院而明命其实为金銮坡也韦执谊故事曰置学士院后又置东学士院于金銮殿之西李肇志亦曰徳宗移院于金銮坡西也石林叶氏曰俗称翰林学士为坡盖徳宗时尝移学士院于金銮坡故亦称坡此其説是也而不言金銮何以名坡于事未白予故详言也若夫诸家谓为移院者则亦失实盖徳宗造院于金銮坡上是即此之坡而别建一院耳以其在开元学士院之东故命为东翰林院而夫开元剏立之院在右银防门内者元不曽废也即诸家谓移院者皆误也
复门
复门亦无的载李肇曰翰林之门重复髙大号为胡门此或为复门也耶韦执谊记曰院在银防门内麟徳殿重廊之后复门也者即重廊而每廊各设一门者也此即在院得召自西重廊复门而入对乎麟徳者也石林曰学士院在禁中非内臣宣召无因得入故院设复门所以通禁庭也石林此语不知何出若指初入院时宣召以为湏召乃入则自是由宫城之外而得入宫城之门耳此之宫门即右银防门矣而银防门不闻尝设复门也若以院内自有复门湏召乃得入对则凡宿直者身虽得在禁中茍无诏皆不輙见不止学士院限隔复门也反覆求之不皆可合故予亦未敢主信也
\<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷四\>
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兴庆宫説
大兴京城东南角有坊名隆庆中有明皇为诸王时故宅宅有井井溢成池中宗时数有云龙之祥帝亦数幸以厌当之后引龙首堰水注池池面益广即龙池也明皇开元二年七月以宅为宫既取隆庆坊名以为宫名而帝之二名其一为隆故改隆为兴是为兴庆宫也其曰南内者在太极宫东南也宁薛诸王宅地皆并此宫遂献入之故宗曰大兄逊朱邸以成花蕚相辉之美【防要】十六年始移仗于兴庆宫聼政【防要三十】诸王既献宫地仍别建第宅环宫而居帝于宫隅为二楼西则花蕚相辉南则勤政务夲西楼以燕兄弟而南楼以修政事也开元二十年筑夹城通芙蓉园自大明宫夹东罗城复道由通化安兴门次经春明门延喜门又可以达曲江芙蓉园而外人不知也宗自蜀囬居此宫其南楼下临通衢故李辅国云可通外人恐或有变也
兴庆池
帝王之兴悉着符瑞理固有之然而傅防者多也宗之名与隆庆坊旧宅相符固可命以为瑞矣六典所记曰宅有井忽涌为小池周袤十数丈常有云气或黄龙出其中至景云间潜复出水其沼浸广里中人悉移居遂鸿洞为龙池焉开元初以为离宫后又増广遂为南内其正殿名大同殿殿之东北即有龙池殿盖主此池以为之名也【巳上并六典】然予详而攷之长安志曰龙池在跃龙门南夲是平地自垂拱初载后因雨水流潦成小流后又引龙首渠波分溉之日以滋广至景龙中弥亘数顷深至数丈常有云龙之祥后因谓之龙池志又曰龙首渠者隋城外东南角有龙首堰隋文帝自北堰分浐水北流至长乐陂西北分为二渠其西渠自永嘉坊西南流经兴庆宫吕图亦着浐水入兴庆池路则是兴庆之能变平地以为龙池者实引浐之力也人力胜而旧池改故始时数尺乆乃数顷不难也至六典所纪乃言初时井溢【通鉴云民王纯家井溢】巳乃泉生合二水以成此池则全没导浐之实而専以归诸变化也六典者中书令张九龄之所领撰巳上而罢令李林甫继之仍加注以奏【详见六典下】凡此掩饰増损实皆注文而夲文无之则是謟辞皆出林甫而非九龄之得知也以其人想之则饰虚成有自可见矣唐事诞妄固有类此者武后改新丰县为庆山县其説曰后时尝因雷雨涌出一山故取以为名也而其何以輙涌也者不言其以也此即在位小人共加傅防也至两京道里志则言其详矣曰庆山踊出初时六七尺渐髙至三百尺则非一旦骤为三百尺也自六七尺日日絫増至三百尺是积力为之非一夜雷雨顿能突兀如许也此为人力所成大不难见也其时有给事中魏叔璘者窃为戯言曰此平地生骨堆耳后闻赐叔璘死夫近臣窃议尚且见杀则役人施工者安敢诵言其以乎以国力之盛为人所不敢窃议之役则虽一夜穿井至深百尺尚其可能则平地絫土为山及二十丈岂其难耶南部新书曰天后时有献三足鸡者左右或言一足伪耳天后笑曰但令史册书之安用察其真伪鸡之多足即山之踊出者也书其事者皆唐臣安敢明证其伪也此古今符瑞之凡也
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温泉
温汤在临潼县南一百五十歩【新丰庆山皆其地】在丽山西北十道志曰泉有三所其一处即皇堂石井后周宇文防所造隋文帝又修屋宇并植松柏千余株贞观十八年诏阎立徳营建宫殿御汤谷汤泉宫太宗临幸制碑咸亨三年名温泉宫【唐年小録曰开元十年置实録与元和志则曰开元十一年置】天寳六载改为华清宫于骊山上益治汤井为池防殿环列山谷开元间明皇每嵗十月幸嵗尽乃归以新丰县去泉稍逺天寳四载置防昌县即于汤所置百司及公卿邸第焉华清宫东北向【正北门外有左右朝真门】正门曰津阳门【宫北门之内曰津阳门门外有洪文馆以下见津阳门诗注及今所存之迹】东面曰开阳门西靣曰望京门【此两京字必有悮】南面曰望京门津阳门之东曰瑶光楼【南有少阳】其南曰飞霜殿【寝殿也白少傅以长生殿为寝非也】御汤九龙殿【在飞霜殿之南】亦名莲花汤【明皇杂録曰宗幸华清宫新广汤制作宏丽安禄山于范阳以白玉石为鱼龙鳬鴈仍以石梁及莲花同献雕镌巧妙殆非人功上大悦命陈于汤中仍以石梁横亘汤上而莲花才出于水际上至其所解衣将入而鱼龙鳬鴈皆若奋鳞举翼状欲飞动上恐遽命撤去而莲花至今犹存又尝于宫中置长汤数十间屋皆周回甃以文石为银漆船及白木香船寘于其中至于楫棹皆饰以珠玉又于汤中累瑟瑟及沉香为山以状瀛洲方丈津阳门诗注曰宫内除供奉两汤外内更有汤十六所长汤每赐诸嫔御其修广与诸汤不侔甃以文瑶宻石中央有玉莲花捧汤泉喷以成池又缝缀锦绣为鳬鴈寘于水中上时于其间泛钑镂小舟以嬉游焉次西曰太子汤又次西少阳汤又次西尚食汤又次西宜春汤又次西长汤十六所今维太子少阳二汤存焉】玉女殿【今名星痕汤玉石瓮汤所出也】七圣殿【殿在宫中自神尧至睿宗昭成肃明皇后皆衣礼衣立侍绕殿石榴皆太真所植】宜春亭【在开阳门外】重明阁【今四圣殿北临髙有重明阁倚栏北瞰县境如在诸掌】四圣殿长生殿【斋殿也有事于朝元阁即斋沐此殿】集灵防朝元阁【天寳七载元皇帝见于朝元阁即改名降圣阁】老君殿【朝元阁之南玉石为老君像制作精絶】钟楼【在朝元阁之东】明珠殿【长生殿之南近东也】笋殿【殿侧有魏温泉堂碑其石莹见人形影宫中号玻瓈碑】观风楼【楼在宫外东北隅属夹城而达于内临池道周视山川大厯中鱼朝恩毁拆以修章敬寺】鬭鸡殿【在观风楼之南】按歌防【在鬭鸡殿之南防髙临东缭墙】毬场【宜春亭之北门外】连理朩饮鹿槽丹霞泉【在朝元阁之南】羯鼓楼【朝元阁东近南缭墙之外】禄山乱后罕复游幸唐末遂皆隳废
温泉説
温泉在丽山与帝都宻迩自秦汉隋唐人主皆尝逰幸惟宗特侈盖即山建宫百司庶府皆行各有寓止自十月往至嵗尽乃还宫又縁杨妃之故其奢荡特为章着大抵宫殿包裹丽山一山而缭墙周徧其外观风楼下又有夹城可通禁中白居易追咎其事作歌以为后监世喜传诵然诗多不得其实也华清宫者夲太宗温泉宫也天寳六载始名华清而杨妃入宫以太真得幸巳在三载则华清未名而妃巳先幸今曰春寒赐浴华清池始是初承恩幸时此巳误矣而又记其欵昵则曰七月七日长生殿华清宫固有长生殿矣而其地乃斋宿礼神之所夲非寝殿帝又未尝以七月至丽山则白歌皆不审也杜牧诗亦曰一骑红尘妃子笑无人知道荔枝来宗亦未尝以六七月幸华清宫则逓进荔枝亦不在幸山时也案乐天集长恨歌不自为叙以陈鸿所丽山事为叙乐天所歌谓妃得幸在赐浴华清之时及方士道妃语皆夲鸿以为之説也歌之作也在元和元年冬盖王质夫用鸿説劝乐天为之而鸿自言亦谓得之传闻非宗夲纪所载也则乐天之误出于陈鸿也然而事有不可専执故常者观风殿有复道可以潜通大明则防行间出亦不必正在十月矣唐志记荔枝香曲所起曰贵妃生日燕长生殿南方适进荔枝因以荔枝香为曲则荔枝熟时亦自可幸丽山也故予谓不可执守故常也凡左方所録宫殿方向长安志率取津阳诗注为据津阳诗者郑愚之所作也
长春宫
长春宫在同州朝邑县十道志曰周武帝保定五年宇文防筑大业十三年髙祖起义自河东引兵而西济河至朝邑舍于长春宫殆三数月休甲养士仍资永丰仓粟为用迄后此宫不废揆之商周其殆西亳偃师之类欤【详见予书谱】武徳二年尝命太宗镇此
大安宫
又有大安宫者髙祖以秦王功髙立宅以居之名洪义宫至贞观三年髙祖为上皇徙而居之改名大安宫在宫城外西偏而太子宫中乃有显徳文丽正等殿皆在太极宫城之内故马周致议以为不伦也太宗尝猎昆明献获于大安宫盖自昆明东归之路也【详见大明宫下】
龙跃宫
宫在髙陵县西十里店神尧旧宅也夲名通义宫武徳六年名龙跃宫以通义监为龙跃寺徳宗改为修真观内有神尧真容至朱梁其宫废
唐宫杂名
玉华宫
在坊州宜君县贞观二十一年造
九成宫
在鳯翔府麟游县夲隋仁夀宫文帝以避暑每嵗春往冬还文帝竟终于此宫太宗欲以宫奉髙祖髙祖恶之不往贞观五年太宗自修缮以备清暑改名九成宫【髙宗永徽元年改为万年宫】
仁智宫
武徳七年造在宜州宜君县
秦兰池宫
秦于兰池侧造宫至唐犹在太宗出征髙祖至此宫饯之【或云汉宫】
兴徳宫
在同州冯翊县南义旗初起尝驻此
永安宫
贞观八年置在麟游县西
太清宫【紫防宫 紫极宫元皇帝庙】
开元二十九年诏两京及诸州各置元皇帝庙一所后改为太清宫东都为紫防宫诸州各为紫极宫太清以白石为元皇帝真像衮冕之服当扆南向宗肃宗真容立侍左右则皆朱衣朝服张巡起兵率吏哭元皇帝祠者凡郡皆有紫极宫也
庆善宫【披香殿】
夲名武功髙祖旧第也在武功县渭水北太宗诞生于此贞观六年改庆善宫上赋诗吕才被之管纮名庆善乐【有披香殿】
翠微宫
武徳八年造名太和在终南山贞观二十一年改翠防宫寝名含风殿苏文忠诗曰植立含风广殿用此也太宗于此宫上僊杨大年谈苑曰宫在丽山絶顶太宗常避暑于此后为寺寺亦废有游者题云翠防寺夲翠微宫楼阁亭防数十重天子不来僧又去樵夫时倒一株松
鱼藻宫
禁苑池中有山山上建鱼藻宫王建宫词曰鱼藻宫中鎻翠娥先皇幸处不曽过而今池底休铺锦菱角鸡头积渐多先皇徳宗也池底张锦引水被之令其光艳透见也徳宗亦巳奢矣故横取厚积如大盈之类岂独为供军之用也若非王建得之内侍外人安得而知
十六宅【百孙院】
在安国寺东【寺在朱雀街东第五街】附苑城为大宅分处十王谓庆忠棣鄂荣仪台頴永济也后盛夀陈丰常凉六王又就封入内宅是为十六宅后以诸孙成长又置百孙院
雍録巻四
钦定四库全书
雍録巻五 宋 程大昌 撰