洞真部本文類

元始天尊說梓潼帝君本願經

經名：元始天尊說梓潼帝君本願經。撰人不詳，約出於元代。假託元始天尊為慈濟真人及梓潼帝君等演說，勸人正心修身以消除劫難。一卷。底本出處：《正統道藏》洞真部本文類。

靈寶消劫正心報應章下品

爾時保和應化真人，即於道前拜首而言曰：未審此經消劫之外有何功德，伏望天慈為四眾帝釋、諸天神仙、嶽瀆祇靈、天上地下及未來一切眾生，廣說利益。

於是天尊告保和應化真人曰：善哉，若諸國王帝主、宰輔大臣奉持此經，推充此道，躬行不替，教化天下，自然風淳俗厚，政善人安，五穀豐登，萬物熙遂。若諸世人，平居無事，至心沉慮，精加轉誦，自然父母長壽，子孫榮貴，家道昌隆，身體康健，凡有所求，種種如願。若復有人，或入山林，或入江海，遭遇惡風，逢值毒獸，但能懺悔，存念此經，自然山神衛護，河伯維持，猛獸自退，風浪頓止。若復有人，或在軍陣，或遇冤家，但能懺悔，存念此經，自然惡人善解，凶器不逢，終不害己，安穩如常。若有婦人，或臨產厄，或求嗣息，但能懺悔，存念此經，自然安穩平康，生福德男女，聰明智慧，為人尊貴。若或有人為諸神廟轉誦此經，是諸鬼神當脫鬼趣，轉增天福。又有道士至人，善男信女，開闢静室，更著新服，畫九天主宰真像，香花燈果，净水供養，滌去凡思，端心正坐，持誦此經，是其左右一切鬼神等，或有聞者，即離鬼趣，登證仙果，一切餓鬼等或有聞者，脫飢渴苦，受度南宮，一切畜生等或有聞者，脫畜生苦，復歸人道，一切草木承此經者，已枯使榮，轉更茂盛，飛潜動植，胎卵濕化，一切有情，咸臻道化。又此經所在，及持是經人，當有十方飛天大聖、救苦真人、金剛力士、神仙兵馬、金精猛獸、無鞅數眾，常來擁護，一切功德，說不可盡。

於是保和應化真人稽首白天尊言：此經功德，眾咸聞之，若諸世人，或有疑惑不信，妄生誹謗，不擇净案，便將安置，不持齋戒，便將轉誦，未審此諸罪輩，當得何報，伏願天尊再示未唔。

爾時天尊言曰：噫，子今所叩，豈不異乎！此經功德，不可度量，其報應亦不可具述，若諸世人敬持遵奉，疑惑誹謗，獲罪獲福，各有輕重，若廣說之，凡流邪見反啟疑貳，我今說經，止救末劫世人，疑信一聽自然，性命禍福，豈可戶曉。但願世人，事親者當為心孝，毋為面孝；事君者當為心忠，毋為面忠；處兄弟則當心友心敬，毋面為友敬；，處夫婦當心和心順，毋面為和順；待下者毋面似至情，而心實不情；臨事者毋面示至公，而心實不公。若能遵行此道，則雖疑惑誹謗，猶信也；若不能遵守此道，則雖齋戒敬誦，猶不信也。善者積善，惡者積惡，積之既久，天地神臨之質之，禍之福之，皆自然也，吾何言哉。於是保和應化真人及諸天仙眾，同聲稱讚而說偈曰：

元始天尊說梓潼帝君本願經竟

元始天尊說玄微妙經

經名：元始天專說玄微妙經。撰人不詳，約出於唐宋間。係改編《五斗三一經訣》而成。一卷。底本出處：《正統道藏》洞真部本文類。

元始天尊說玄微妙經

道言：欲達玄微之妙，當靜念，依時行道。至春分日夜半時，起坐東向，冥目存我身中三宮三一、三卿及我，合七人，我在中央也，俱乘紫氣之煙，共登北斗陽明星。陽明星者，北斗之東神也。於是存入星中央坐之，吞紫氣三十過，行之久久，自見陽明星東元太上官，官中有青玄小童，授子真光也。先當從存北斗星下紫氣大如弦，從上直下注我前，然後乃存三一也。

周君口訣曰：存七人巾斗七星，而共登陽明，鴈行，我居中央也。巾星者，以魁覆頭，柄杓前指也。吞紫氣三十過，我存紫氣而嚥之也。又思三一、三卿，並同時吞之也。吞畢，更存七人乘紫氣，空中來下，還兆三宮中，良久，心祝曰：

三尊上真，太玄高神，陽明主春，萬童開門，丹元主夏，朱紫合煙，陰精主秋，天威六陳，北極主冬，萬邪塞奸，五土秉壬，戊己天關，所摧皆滅，所向莫干，鍊我七魄，和我三魂，生我五臟，使我得真，登飛上清，浮景七元，長生順住，嘯命千神。畢。亦可眠存之，四節共此一呪耳。

至夏至之日夜半時，起坐南向，冥目存我身中三宮三一、三卿及我，合七人，我在中央也，俱乘紫氣之煙，共登北斗丹元星。丹元星者，北斗之南神。於是存入星中共坐，吞紫氣三十過，行之久久，自見丹元星南極太上宮，宮中有朱陽靈妃，授子絳書寶文也。

至秋分日夜半時，起坐向西，冥目存我身中三宮三一、三卿及我，合七人，我在中央也，俱乘紫氣之煙，共登北斗陰精星。陰精星者，北缺文，欠四百七十有餘字。#1八節，自宜案曆之。八節，蓋璇璣之正度也，萬真靈仙神明朝宴之日也。

北帝自然法，月數之中，日三景氣相適之日，亦大吉時也。宜以建修思道。併而論之，吾從唯一。

外國以月一日為建，二日為除，以次數之。今窮景無曆日，此乃可用。匈奴國以正月一日為甲寅，朔六甲，周而復始，正月大、二月大、三月小、四月大、五月小、六月大、七月小、八月大、九月小、十月大、十一月小、十二月大。若窮景深林，外邇冥絕者，亦當案此也。

每至建日，或月一日，平旦，存三一從己三官中出，坐已前，乃心起再拜，若如見之髣髴，因心祝曰：

天尊三帝，守某命門，出游虛中，六氣玄分，養我五神，正我三魂，五臟自生，長生飛仙。畢，又存從虛中還三宮，良久，嚥液三十過。作十過為之，夜當夢見三一及三卿也。或夢見白烏白鵠，白虎金玉之物，皆三一之化景示象也。如是守之勿殆，則見之象也，對面之漸也。

每至除日夜半時，密起向北，視北斗七星之內象，見三一從輔星中下，來入己三宮中畢，還寢靜思，存之髣髴似見，乃微祝曰：

太上天輔，三帝所游，三卿扶骨，與真合俱，下入我身，安寂坐元，吐精灌形，魂魄和濡，使我飛仙，雲行游浮。畢，嚥液二十七過。月取一除日耳。

每至開日夜半，起坐東向，去巾，亦可散髮，更梳櫛結之，結令良久畢，微呼曰：

上元三真，真中嬰兒，散髮開煙，上通天台，泥丸堅凝，與天同時，使我飛仙，交行洞臺。畢，嚥液十九過畢，乃巾而寢。精心存三一、三卿各安其宮，帝與卿相對而坐，存三一呼氣宮中三十過。己存時，亦自呼氣三十過也。呼氣者，開口吐氣之法也。其時亦覺一體熱，則和神凝魂之驗也。存一皆閉臨兩目，內視神宮也。

存一之道，使太上三素氣見三宮中。三素者，紫青絳三杳色氣也，紫在上也。則存守三一在其中，因想見北極紫戶玉宮，使天官序列，思我將在帝前對坐，所求乞，乃心拜焉。太上是上清也，上清之帝，極貴者也。北極紫房，帝之房耳。亦存己三一，與帝論飛真生生之道也。

凡臨盛饌，皆正心存一，因想一先飲食，然後兆乃食之也。恒如此，則邪氣遠退，真氣來前。飲食畢，心祝曰：

守一之法，以甲午、甲辰、甲寅日夜半，掃除靜寢之庭，方圓一丈布席，燒香北向再拜，亦可心拜而已。因仰視北斗七‘星，使紫氣從斗中出，入兆身中三宮之內，向北接手兩膝上，存三一、三卿與兆，俱乘紫氣上登太極。太極，星也。令忘身失體，恍然如昇天之狀，如此則仙道近矣。仙人謂之大靜也。陰雨，可於寢牀上思之，亦可預作壇於靜處，使方圓一丈，籬四面使高數尺，至日恆當修之，此大靜之道也。

守一之道，常伺月初出之時，向月再拜畢，微祝曰：

守一人，忌食五辛及一切肉，履生產婦家。甲子日存思，又忌見醉人，及諸殗臭，皆避而慎也，遣之勿疑矣。又勿抱嬰兒，己兒乃可。不與人共衣履，同牀席，唯存一也。思真靜神，念道招靈，皆得別處，非徒此一事而已。

後聖金闕帝君，昔受《三元真一經》、《太極帝君真符》、《五斗真一經》、《太極帝君寶章》，凡四訣，後以傳仙人涓子。涓子釣河獲魚，剖得青玉函，發視獲二符二經法是也。此太上內隱地真之上道，亦得朝宴上清，游盻太極，飛遨崆峒，寢息崑崙矣。

按四極明科照生靈符之法，諸有地真上經者，皆有出傳年限，盟誓三官，委帛血壇，割革之約，乃得授付。受者齋百日，或五十日，或三十日，或二十一日，或十日，或七日。唯必可教精心信真者，當傳授守三元之真，用二帝之符，登五斗之道者，是地真之上道也。法以四十年得傳一人，四百年傳十人止。若無其人者，白素寫一通，封付五嶽隱密巖室之中，須四十年輒寫一通，封付五嶽耳。夫五嶽者，聚在一山而已，不必均匝周而布付五山，蓋取其所止處之近者也。若不及嶽山者，名山亦可也。若北之抱犢，西之地肺，南之羅浮、太和，東之天台、括霍，是此之類，皆名山也。若四百年中有十人，可授之，過限不得復出矣。違科犯泄，不遵法度，身詣水官，受風刀之考，子孫殃絕滅後也。其脆約之代血誓者，是青童君受，出以示晚學，為永用之節度矣。若受《三元真一經》，當脆有道之師，白素八十七尺，銀鐶三雙，一本用白素二十九尺，銀鐶一雙耳。上總合之也。或用鈕三枚耳，以代割革不漏之約。其受《太上五斗真一經》，當脆有經之師，紫文帛四十尺，金鐶兩雙，以代歃血敗泄券契也。其受太極真符，脆有符之師，朱帛二十尺。其受太極寶章符，脆有經章之師，碧帛二十尺，以當登壇剪髮，為歿身之誓也。受者以待林澤山柄之窮，不得妄用贍己之私矣。違而不奉，皆立割削之科，身隕三泉。父子傳授，以脆盟如科。傳授皆相師，所以崇根本，明天誠之苦也。又不但施於此而已，蓋欲更其有訓法始耳。夫自非宿有仙骨玄籙者，亦自不得聞見其真一之妙道也。

元始天專說玄微妙經竟

元始天尊說甘露昇天神呪妙經

經名：元始天尊說甘露昇天神呪妙經。撰人不詳，約出於宋元。假託元始天尊為靜明月光童子說拔度酆都地獄亡靈，使飲食甘露，斷絕煩惱之法。一卷。底本出處：《正統道藏》洞真部本文類。

元始天尊說甘露昇天神呪妙經

爾時，元始天尊在西那玉國香林園中、七寶蓮華座上，與天中神仙說無上真道，令入大乘，生解脫門，離於空見。後與天地神仙說五行運化見應功德小乘妙道，盡十方空界，令入道域。又言有鬼中仙，夫鬼中仙者，昔於人中行三千陰功，死經太陰，不入惡趣，變化作用，與鬼神等，功德力及乃成鬼仙。今為說九化鍊陰生屍章，令生陽輝，上昇九天。又說十方九地之下，三塗地獄，善惡報應，因緣福果，無不該備。是時法會中，有一童子，名曰靜明月光，從座而起，稽首仰面，讚歎華麗稀有大慈，廣為天人說諸法相，各令解脫，小臣今日得面聖顏，臣有所疑，上聞玄造，願開金口，廣布慈雲。適見天尊說三塗五苦地獄冤罪，無有休息，今見世間眾生興十惡心，迷五毒行，無邊無量，其業無盡，惡道盈溢，業火熾盛，聞諸眾生死入長夜，廣被業牽，飢渴苦辛，煩燥悶絕，縱遇清冰，悉變猛焰，其諸苦惱，道意可量，如是三塗，須憑功德，若蒙玄化，永荷洪恩。伏願天尊云何救拔。爾時天尊興方便意，開利益門，宣玉匱科，傳靈寶旨，何#1月光童子。

天尊曰：若有三界十方無量世界眾生，死入惡道受業對者，當須見在為其亡過處，取土一杯於淨器中，用香華飲食散覆其上，法事竟，然念#2 開業道甘露通真呪，曰：

功德金色光，暉暉開闇幽。華池流真香，蓮蓋隨雲浮。千靈重元和，常居十二樓。急宣靈寶旨，自在天堂遊。

天尊言：此神呪若地獄亡者聞之，自然快樂，飲食甘露，生回向心，絕煩惱業，再令法會眾念浄酆都破地獄昇天神呪：

茫茫酆都中，重重金剛山。靈寶無量光，洞照炎池煩。七祖諸幽魂，身隨香雲繙。定慧青蓮華，上生神永安。

爾時，天尊說此法竟，天地中神仙龍鬼等，與靜明月光童子及人天等眾，一時生無量慧，發無為心，入大乘門，成無上道，前進稽首，發言：善哉善哉，臣今請問為諸亡過眾生，蒙轉聖道，各得解脫，三塗空閉，九幽罷對。在會大眾，欣喜稱讚，理莫能及，作禮而退，信奉真道。

元始天尊說甘露昇天神呪妙經竟

元始天尊說生天得道經

經名：元始天尊說生天得道經。撰人不詳，約出于唐宋間。南宋初編《秘書省續四庫書目》著錄『生天得道經一卷』，當即此書。底本出處：《正統道藏》洞真部本文類。參校本：《正統道藏》洞真部讚頌類：超然子王吉昌《生天經頌解》。

元始天尊說生天得道經

爾時元始天尊在大羅天上玉京山中，為諸天仙眾說此《生天得道真經》。告諸仙曰：吾今為汝略啟身心，明宣道要。十方得道神仙，皆從此經修行而通微奧。善男子、善女人，依憑齋戒，作是#1津梁，一切有為，顯諸真路#2，體此法相，乃可受持。能屏眾緣，永除染著，外想不入，內想不出，於正念中#3，皆#4得五臟清凉，六腑調泰。三百六十骨節之間，有諸滯礙，十惡之業，百八十煩惱之業，眾苦罪源，悉皆除蕩。即引太和真炁注潤#5身田，五臟六腑，心目內觀，真炁所有，清靜光明，虛白朗#6耀，杳杳冥冥，內外無事，昏昏默默，正達無為，古今常存，總持淨念，從玆解悟，道力資扶，法藥相助。仍節飲食，驅遣鬼尸，安寂#7六根，淨照八識，空其五蘊，證#8妙三元，得道成真，自然昇度。爾時諸天仙眾白#9天尊言：自從無始以來，至于今日，未聞如是大乘經典。我等緣玆幸會，廣及一切，道果圓明，而說偈曰：

元始天尊說生天得道經竟

元始天尊說酆都滅罪經

經名：元始天尊說酆都滅罪經。撰人不詳，內載十殿閻王名號，約出於宋元。假託元始天尊說拔度酆都地獄亡魂之事。底本出處：《正統道藏》洞真部本文類。

元始天尊說酆都滅罪經

爾時，元始天尊演此《滅罪真經》，告於天靈地祇，修齋功德無量，召諸天龍地神、酆都主者、六宮掾吏、四明公十殿冥官、五嶽府君、九州城隍、司命司録、五道大神，來詣天尊前集會禮拜，於是稽首莊嚴而受約束。天尊曰：當來果報，凡有眾生，並是大魔王管攝，十惡五逆，繫閉牢獄，日夜受苦，無緣度脫。若修十會，功德業鏡受記，酆都大帝歡喜，放赦罪人，如是七七修齋，明作牒狀奏獻上，六曹善惡童子抄記玉曆，當生快樂之處，如修十會功德，無量如海，廣建道場，以報父母深恩，悉獲超升淨境。

爾時，天尊說斯十會齋功十王名號，留傳世間，開示愚蒙：

天尊告曰：眾生父母眷屬，當隨地獄死亡之後，建修功德善會，死魂託生上天，不墮惡道，流傳國界，依教修行，拔度亡魂，不經地獄。如修道教，功德無量，隨罪輕重，各受果報，或造廣惡，不修片善，命沒之後，勒入二十四獄，依法考罪：

天尊言曰：世間人民命沒之後，男女為修功德，請道迎真，廣置香華旛像，轉經救苦，行道設齋，方得魂神不經十苦八難地獄之中，超離苦海，不滯迷途，自然解悟，次第超沖，兔歷苦趣。一心歸向，信受奉行。

元始天尊說酆都滅罪經竟

元始天王歡樂經

經名：元始天王歡樂經。撰人不詳，約出於唐代。假託元始天專為九氣天君演說，勸導國王后妃修齋行道，以保國土太平。一卷。底本出處：《正統道藏》洞真部本文類。

元始天王歡樂經

元始天尊成就十方國土，度諸眾生，國土成就，將還大羅冥寂元通於天首之山、萬光瑤殿七寶瓊臺，眾真侍衛，諸天齊臨，與高上玉帝、太上道君至聖尊神、諸天帝君仙真聖品校録法門，以三十六部真經，付囑三千世界五億諸天，流通教化，開度天人，使當來男女普入信根。付囑既已，九炁天君從座而起，長跪稽首，擎拳上白天尊曰：臣從无量劫來，輪轉生死，運度因緣，常在福中得遇道真，經教開張，寔由天尊廣救之恩。常見下方世界，宛利天中，人王國主，造惡者多。或躭著淫色，飲酒猖狂，不憂百姓，苦酷萬端，或畋遊漁獵，放蕩无窮，或廣造宮殿臺榭城池，或音樂倡樂，馳騁人間，或大營陵廟，征討四方，或毒心熾盛，殺害賢人，或信用讒諛，不從忠正，或賦役繁雜，以供一身，或不信宿命罪福因緣，或毀道形像、玄壇靈觀，或殺道士、山林栖遁，或焚燒經教，訾毀聖真，或父子相殘，自相誅戮，或兄弟讎關#1 ，骨肉交争。怨氣聞天，暴虐无度，人靈號訴，不可勝言。未審此輩何以教之，伏願天尊開大慈悲，說法度人，令歸善道。

天尊答曰：皆由眾生業緣所感。不信罪福宿命因緣，无量劫來，值今惡對。洪灾流蕩，水火刀兵，倒海傾山，死亡飢疫，父南子北，男女分張，萬苦縱橫，百姓荼毒，山鳴鬼哭。妖彗遍天，地震天崩，河驚海沸，眾灾交沴，獸化成人。惡氣感生，星辰見象，誡示天下，令識吉凶，誰謂愚癡，不能自覺，吾今為汝說此經文，使諸國王，悉得歡樂，率土安寧。九氣天君稽首請曰：唯願慈尊特垂大宥，告以未聞。

天尊曰：若國主人王，及以妃后、大臣宰輔、男女善人，常當發心歸依正道，供養三寶，廣建福田，立觀度人，抄經造像，行道禮拜，受戒持齋，布施放生，懺悔發願，救濟窮厄，解免囚徒，開赦罪人，省諸賦役，遠離酒色，儉約己身，愛養人民，憂勞一切，常敷百座，講說大乘，廣召法師，教化羣品，然燈照夜，散華燒香，晝夜誦經，投告山水神仙洞府、天地靈祇、嶽瀆名川，置諸仙觀，開度男女，皆使出家，保護住持，永不休替，即諸天歡樂，國土安寧，日月星辰，各依分度，河海潜默，風雨和調，一切欣欣，普天快樂。是時善忍國王捨其宮苑，及以城闕、國中勝處、山林名嶽，置諸靈觀，玄壇精舍，遍其境土，擇國中男女形容端正，智慧聰敏有善心者，皆使出家，並諸王子妃主、公侯牧伯宰輔大臣，能出家者，悉令入道，紹隆正法，助國化人，兼諸妃后公主王子、宰輔大臣、國中男女大富長者，各隨王發心，捨施屋宅，及以園苑、池臺庭院，造諸靈觀，安置經像，開度男女，皆使出家，住持供養，願國安寧。又常造天尊无上法身、應真化像仙真聖品、金剛神王、師子辟邪、香官使者、仙童玉女、龍虎君等，禮拜供養，係念見前，願得真道，不死長生。常寫三洞經教，裝演絛軸，流通讀誦，講說敷演，願求神仙。常建百座，廣召法師，晝夜講說三洞大乘无量妙義，教化一切，保護人民常持齋禮拜，散華燒香，奉戒發願，以度己身。常放贖生命奴婢下賤，布施貧窮，道邊立井，種植果林，造諸屋舍，及以橋梁，濟度一切，廣布慈悲。常設義田，施衣及食，拯救飢寒。常然燈照夜，解拔灾厄，助天光明，不入盲道，普消暗冥。常以法衣、法具、器物、几杖、飲食、華果、名香、上藥，供養出家十方法身。常以綾羅錦綺、綿絹布帛、金銀珠玉、七寶珍奇、車馬童僕、田園屋宅、男女妻妾、米麥之屬，供養三寶常住福田。常造鍾磬、旛華、幢蓋、香鑪、帳座、巾帕、裀褥、玄壇、欄楯如意、澡灌塵拂、坐具、夾膝等物，供養經像，及以法身，常修靈觀、殿堂樓閣、師房廊宇、臺榭池沼，功德巍巍。常念經念道，懺悔祈恩，以滅罪愆。常修上清大洞金房天寶洞真三元行道，以求鍊質得道成真。常修金籙行道，調理璿璣，正天分度，國祚興隆。常修黃籙行道，以拔億曾萬祖地獄幽魂。常修明真行道，和天安地，保國寧人。常修自然行道，普為生死，男女存亡。常修靈寶三元行道，懺謝天地水火，拔贖先亡，開度己身。常修塗炭行道，以度厄難，水火刀兵，囚徒繫閉，疾病灾厄。常修洞神三元行道，遍為天地一切眾生。常修洞淵神呪行道，辟除魔沴、一切鬼神、山精祆鬽、疫病瘟疒皇。常修旨教行道，開導危苦，解厄消灾。常修正一行道，延年益筭，保命扶衰。常修太平洞極行道，兵戈止息，百穀熟成。常修五鍊行道，安穩陵廟，開度亡人。常供養巖栖學真道士，願早成真。常投告山水行道，設齋願國土太平。常持正一符籙，徵邪劾鬼，為諸男女。常誦道德，清靜无為，少私寡欲。常持洞神經誠，制斷邪精，役御神鬼。常持洞玄經誠，滌除三業，清淨六根，滅慮忘身，轉神入妙。常持洞真經誡，冥心寂想，與道合真。常持三洞大法，行諸觀慧，寂定歸无。常以六齋十直，詣觀燒香，行道念誦，講說大乘，散華然燈，布施發願，為物及身。常修故像及諸舊經，福德薰修，遍及存亡。常至月半，請諸大德法師懺悔受誡，洗濯身心。常自講說讀誦，教化國人，令生道心。常行讚歎，歌頌天尊无量聖德，覆護眾生。常卑宮室，清廉克己。常遠酒色，保養形神。常行仁德，以懷他國。常行慈念，安樂眾生。常斷畋漁，放贖生命。常减滋味，服食持齋。常少賦斂，救濟貧窮。常无徵召，安撫邊方。常用和柔，不行刑罰。善忍國王，及以妃后、大臣宰輔、國中男女諸王子等，常行如此功德，精進勇猛，清浄智慧，忍辱持戒，布施奉齋，心心不退，名聞赭天，天王歡樂，降駕齊臨，神仙兵馬、仙童玉女、三界五帝、一切威靈，常來擁護，天靜地默，日月光明，星宿合度，風雨順時，百穀豐熟，男女興隆，地藏發泄，枯骨更生，年命長遠，无有夭傷，王及妃后並諸大臣王子，皆得輕舉，白日登天。今為四梵真人善忍國復為極樂國矣，來生男女各自勤焉。

爾時天尊常遣智日真人，寶月真人、明遠真人、浄光真人、開天真人、通生真人、文德真人、慈等真人、福力真人、平和真人、虛寂真人、空玄真人、无相真人、有惠真人、遍空真人、普明真人、惠遠真人、清明真人、澄照真人、等鑑真人、玄覽真人、大覺真人、智力真人、寶藏真人、金明真人、思遠真人、法藏真人、玄通真人、流照真人、觀慧真人、大慧真人、明相真人、至誠真人、同明真人、紫光真人、金景真人、玉英真人、靈真真人、真空真人、洞虛真人、微妙真人、凝玄真人、保志真人、守定真人、安忍真人、抱玄真人、自然真人、无名真人、覺空真人、太明真人、登玄真人、至清真人、圓道真人、玄一真人、本際真人、真一真人、瑤光真人、靜智真人、長生真人、浄空真人、明道真人、寶首真人、獨覺真人、法海真人、澄明真人、寶相真人、見空真人、四達真人、八明真人、九轉真人、三輪真人、六通真人、七覺真人、一相真人、二儀真人、五惠真人、十輪真人、常浄真人、信德真人、定志真人、寶真真人、安志真人、通微真人、入无真人、龍漢真人、延康真人、赤明真人、開皇真人、上皇真人、寶海真人、寶香真人、香水真人、玉鏡真人、德水真人、法水真人、天一真人、大一真人、明天真人、廣道真人、遍照真人等一百真人，或乘飛雲丹霄八景玉輿，瓊輪羽蓋，浮空步虛，神仙兵馬巨億萬計，按節持旛，无鞅數眾，教化人間，演說經法，敷暢靈音，舉善報惡，名奏諸天。若男若女，皆當一心修齋行道，立諸善功，真人降駕，一時監臨，燒香散華，莫不記聞。

復遣輪天童子、承香童子、明玉童子、首明童子、捧印童子、奉法童子、侍經童子、奏香童子、流光童子、日蓋童子、抱月童子、休靈童子、浮空童子、驛龍童子、傳章童子、通命童子、典護童子、守堂童子、衛香童子、宣梵童子、清唱童子、聞法童子、玉音童子、金聲童子、鳴鍾童子、金首童子、寶明童子、瓊日童子、瑤華童子、合煙童子、飛雲童子、上空童子、昇天童子、清浄童子、錄善童子、禮香童子、智首童子、浮香童子、抱真童子、執符童子、玉籍童子、南昌童子、朱明童子、赤光童子、通靈童子、遍天童子、遙天童子、飛虛童子、九光童子、八惠童子、金輪童子、玉關童子、天關童子、紀善童子、檢天童子、檢地童子、遊輪童子、慈上童子、六能童子、四非童子、迎香童子、扶容童子、晨華童子、寶冠童子、玉表童子、乘虛童子、飛煙童子、橫空童子、坐虛童子、持蓋童子、上藥童子、獻華童子、金銀童子、瓊輿童子、接生童子、育嬰童子、神英童子、福堂童子、靈華童子、舞鳳童子、祥鸞童子、變化童子、問法童子、請經童子、玉童童子、金符童子、瑤印童子、寶璽童子、瓊珮童子、金龍童子、得道童子、无礙童子、自在童子、常樂童子、延筭童子、致福童子、護命童子、扶衰童予、捍厄童子、益筭童子等一百童子，常處人間，勸化男女持奉齋誡，誦經行道，禮拜懺悔，生諸善心，清浄六根，眾惡惱難，一切罪福，微細必知，凡厥福田，皆來監映。

復遣龍華玉女、鳳環玉女、金箱玉女、玉璫玉女、寶函玉女、銀華玉女、散華玉女、扶香玉女、進符玉女、傳言玉女、開經玉女、啟香玉女、捧衣玉女、扶冠玉女、迎風玉女、龍光玉女、鳳裙玉女、金髻玉女、寶耀玉女、益筭玉女、延齡玉女、萬壽玉女、千福玉女、玉輪玉女、金蓋玉女、昌樂玉女、長壽玉女、安國玉女、開明玉女、四照玉女、六度玉女、七惠玉女、明靈玉女、明真玉女、注福玉女、除殃玉女、消灾玉女、度厄玉女、延年玉女、護相玉女、歡樂玉女、守身玉女、保命玉女、歸福玉女、來祥玉女、致靈玉女、祈真玉女、圓浄玉女、和樂玉女、正一玉女、靈華玉女、扶烟玉女、定生玉女、太玄玉女、青官玉女、丹臺玉女、絳宮玉女、紫房玉女、黃素玉女、拜真玉女、乘雲玉女、飛香玉女、含香玉女、玉蘭玉女、玉華玉女、金掌玉女、流環玉女、說法玉女、講經玉女、奉戒玉女、持齋玉女、行香玉女、禮拜玉女、散香玉女、步玄玉女、昤真玉女、誦念玉女、清水玉女、素雲玉女、八輪玉女、金芝玉女、瑤英玉女、玉容玉女、金姿玉女、常慈玉女、明相玉女、明空玉女、六空玉女、四華玉女、三天玉女、四梵玉女、三清玉女、大羅玉女、東華玉女、北真玉女、西靈玉女、南極玉女、中黃玉女、十天玉女、五色玉女等一百玉女，常為男女筭定年命，灾危厄難，保命扶衰，校勘罪福、善惡吉凶，凡諸動意，皆悉上聞。

復遣辟邪金剛、斬邪金剛、召鬼金剛、降魔金剛、伏毒金剛、禦非金剛、消灾金剛、逐凶金剛、吐火金剛、吞精金剛、乘龍金剛、霄輪金剛、排虛金剛、拓山金剛、吸海金剛、吹雲金剛、威靈金剛、捕邪金剛、束鬼金剛、八威金剛、橫風金剛、攝龍金剛、虎威金剛、奔虛金剛、踏空金剛、召天金剛、移山金剛、引仙金剛、斷祆金剛、攝地金剛、把日金剛、履月金剛、漱火金剛、食鬼金剛、飲河金剛、叱石金剛、啖鐵金剛、消靈金剛、振威金剛、防非金剛、分影金剛、通明金剛、勇武金剛、奮威金剛、大力金剛、百邪金剛、萬天金剛、橫空金剛、滿虛金剛、萬丈金剛、分身金剛、千形金剛、等空金剛、齊天金剛、倒嶽金剛、典經金剛、侍靈金剛、防護金剛、天靈金剛、按善金剛、清神金剛、八鎮金剛、正道金剛、住持金剛、護戒金剛、衛堂金剛、奉齋金剛、禦邪金剛、防兇金剛、步空金剛、金頭金剛、鐵額金剛、捍厄金剛、延年金剛、保命金剛、益筭金剛、扶衰金剛、當奸金剛、度厄金剛、消難金剛、橫天金剛、保國金剛、滅凶金剛、辟兵金剛、伏鬼金剛、通天金剛、攝魔金剛、非靈金剛、震明金剛、動天金剛、玉弩金剛、金兵金剛、迴風金剛、駕日金剛、糾非金剛、彈邪金剛、吞祆金剛、噬獸金剛、八殺金剛、神通金剛蓆一百金剛，常行人間，將諸侍從无鞅數眾，遍滿虛空，若有善男子善女人持齋禮拜，誦經行道，然燈散華，供養三寶，建諸善功，是諸金剛將諸徒眾，應時臨降，防護宅舍，侍衛左右，驅除凶惡，斬馘精邪，一切鬼賊，永不干身，三界五帝，常來衛護，名聞諸天。

復遣禦凶神王、威劍神王、吐雲神王、起雨神王、伏魔神王、徵靈神王、召鬼神王、飛天神王、浮空神王、青天神王、侍經神王、周天神王、九首神王、六眼神王、十手神王、勝力神王、大威神王、明天神王、察地神王、制邪神王、攝精神王、馭日神王、正奸神王、揮光神王、調劍神王、撝幢神王、吞山神王、飲海神王、吹風神王、火焰神王、消灾神王、捍厄神王、延年神王、保命神王、度厄神王、益籌神王、詔命神王、除難神王、蕩邪神王、保國神王、橫海神王、丹天神王、迴凶神王、歸善神王、守信神王、定非神王、變化神王、元畏神王、啖邪神王、吞煙神王、徵雷神王、激電神王、滅影神王、鐵眼神王、六足神王、飛龍神王、翻天神王、倒地神王、伏寇神王、止奸神王、斷邪神王、伏兇神王、輪空神王、轉天神王、八極神王、昇天神王、隱化神王、潛靈神王、殺鬼神王、望雲神王、千手神王、百眼神王、四口神王、青舌神王、绿齒神王、黑耳神王、紫毛神王、開胸神王、大面神王、脩肱神王、獨足神王、一目神王、偏手神王、共首神王、金眼神王、大額神王、橫口神王、隆鼻神王、玉勝神王、寶華神王、雲行神王、按劍神王、翔風神王、聲威神王、萬力神王、轉勝神王、素天神王、搖真神王、撫仙神王、明道神王等一百神王，常在人問，保護國王有道心者，興雲致雨，伏寇除兇，斥逐灾殃，不令侵擾。若男女有心講誦經法，建大善功，皆來監映，助其福力，降伏魔精，辟除灾沴，人王有道，常當保護，率土安寧。

復遣斬邪將軍、柱天將軍、總土將軍、歷旌將軍、剛風將軍、辟邪將軍、降魔將軍、網羅將軍、破邪將軍、捕鬼將軍、橫天將軍、收鬼將軍、功曹將軍、太衝將軍、天剛將軍、太一將軍、勝先將軍、小吉將軍、傳送將軍、從魁將軍、河魁將軍、登明將軍、神后將軍、大吉將軍、六紀將軍、乘風將軍、行天將軍、遊虛將軍、步剛將軍、躡紀將軍、金冠將軍、龍首將軍、鳳威將軍、伏奸將軍、八威將軍、六害將軍、九官將軍、吞魔將軍、烈天將軍、總氣將軍、攝山將軍、召海將軍、誅寇將軍、金手將軍、收邪將軍、誅符將軍、定奸將軍、開山將軍、伏靈將軍、蕩凶將軍、勝輪將軍、神虎將軍、金虎將軍、王兵將軍、仙官將軍、捍厄將軍、扶衰將軍、度厄將軍、保命將軍、護身將軍、消灾將軍、救度將軍、好生將軍、把山將軍、吐毒將軍、伏祆將軍、掃邪將軍、衛經將軍、伏非將軍、斷邪將軍、窮奇將軍、鬱壘將軍、玉斗將軍、司殺將軍、候常將軍、宣道將軍、奔星將軍、寧國將軍、保民將軍、守真將軍、平天將軍、九地將軍、三天將軍、平氣將軍、正一將軍、洞神將軍、太上將軍、靈寶將軍、神祝將軍、洞真將軍、護戒將軍、招靈將軍、揮虎將軍、激邪將軍、登天將軍、天丁將軍、都官將軍、驛騎將軍、左天將軍、右陰將軍等一百將軍，常在人間防兇止惡，保祐人民，使國安民豐，天下太平。

天尊曰：若國主人王，及以妃后、次臣宰輔、國中男女，能發善心，置立玄壇靈觀，造像寫經，建齋行道，受戒懺悔，布施發願，燒香散華，放贖生命，建百高座，講說大乘，晝夜不倦，廣修功德，大設義田，施衣及食，開度一切，救濟貧窮，吾常遣真人、童子、玉女、金剛、神王、將軍擁護國王，保祐人民。若有善男女輩，其名字，及造形像，旦夕禮拜，燒香存念，所有灾厄，隨心消滅，求男得男，求女得女，求長命得長命，居家安樂，當貴巍巍，天王歡樂，列名上清。當來男女宜勗之矣！

元始天王歡樂經竟

元始無量度人上品妙經直音

經名：元始無量度人上品妙經直音。撰人不祥，出於北來以徒。就《度人經》六十一卷本之古字及疑難字加以注音，以便誦議。一卷。底本出處：《正統道藏》洞真部本文類。

元始無量度人上品妙經直音

無量度人上品妙經卷第一

黎土。下音杜。鞅。音仰。嘿。音默。緬。綿上聲。痼。音固。妊。音任。迮。音窄。勃勃。並音拂。欹音欺。粗。徂古切。儵音叔。欻。薰入聲。。音自。熾。痴去聲。可勝。下音升。尸解。下佳買切。為上世。上音位。蓊。翁上聲。殖。音石。霐。烏宏切。邕邕。於容切。九署。下音樹。上解。下皆上聲。種親。上音腫。。音藍。懀。音外。茄。音加。音伽。揲。音牒。阮。音遠。樂天。上音岳。勃勃。上音孛，下音霈。曇。音覃。□。音英。秀樂。下音洛。總監。下音鑑。監舉。上音緘。朗馥下音伏。鼓從。下去聲。麾。音揮。遊觀。下音貫。溟。音茗。涬。胡頂切。輪轉。下去聲。馘。音摑。葩。怕平聲。樂仙。上五教切。得過。下音戈。否終。上音被。運應。下音膺。為其。上音謂。難勝。下音升。亶。丹上聲。薈。音外。惒觀。上音禍，下音貫。蹠。音隻。詵。音莘。澤洛。上音鐸，下音郝。邅。音氈。藪。音叟。蔚。音鬱。嵎。音愚。少都。上燒去聲。玃。音钁。覆。敷救切。

玉宸大道品卷第二

軺。音遙。泫。音縣。去濁。上軀上聲。摙音筆。澡。音早。挾。音叶。墟。音祛。噏。音吸。紱。音弗。輾。音撚。璈。音熬。釐。音歕。轉機。上專去聲。虯。居由切。噴。音梨。斡。音捾。嬪。音頻。垠。音銀。闢。瓶入聲。杓。標，又常入聲。蕤。蘂平聲。薈。音外。縝。音軫。閴。苦壁切。禺。遇愚二音。翳。音詣。聿。勻入聲。孱。音潺。滻。音產。滇。音顛。

天地八維安鎮國祚品卷第三

芬芯。上音分，下頻入聲。忮。音至。清蕩。上音淨。辨分。下音糞。之使。下音士。虎賁。下音奔。射。音石。亦。音跡。瞢。蒙夢二音。熯。音漢。漸瀰。音斯米。黼。音府。紆。音于。偁。音稱。徼。音叫。傲。音□。凑。音腠。咀。音聚。災分。下音糞。繒。音情。蚖音元。禰。音你。竅。苦弔切。醯。呬平聲。龢。音和。霠。音陰。昂。音卯。郴。音琛。璟。居永切。健裯。下音□。琯。音管。棐。音匪。赭。音者。協汾。上計，下焚。馗。音逵。箋。音煎。憩。音氣。埛。音扃。嶷。音逆，又音疑。兟。音莘。蓀音孫。虬。音蟉。崛。群入聲。鎪。音搜。遒。就平聲。涪。音浮。卣。音由。浹。音接。淪。音藥。亟。氣棘二音。滸。音虎。瞱。淹入聲。蹟徠。上跡，下賴。剸。專上璺。璺。音問。翅。音世。繪。音會。沆。音桁。燔。煩焚二音。

永延劫運保世昇平品卷第四

藪。音叟。薈。音外。和。音禍。洽。音匣。閼。遏烟二音。沴。音利。眄。音面。分度。上音糞。殄。音殿。愬。音素。確。控入聲。□。音祥。狨。音戎。焞。他昆切。隳。許窺切。慝。疼入聲。謐。音蜜。樂殘。上爻去聲。謬。眸去聲。梯。音蹄。廡音武。憤。音鱠。沂。音宜。巘。言上聲。鋤。音鉏。褒。音包。昈。音戶。墀。音持。粵。音月。淙。音叢。阜。音付。諴。音咸。蔓。音萬。擯。音殯。糅。女救切。蔞。音驢。

消禳國君王侯世土災祥品卷第五

埒。音劣。殄。音殿。弭。音米。蟊。音睥。慝。疼入聲。貽。音夷。駐。音注。驛。音必。菩洎。上菩，下既。遒。就平聲。摽。彯鰾二音。旻。愍平聲。沓。潭入聲。灝。音浩。冑。音宙。築□。竹上聲。詗。□去聲。傞。音槎，又音梭。沲。音陁。柞。音作。汶。旻問二音。贄。音至。渦。音戈。纁組。上薰，下祖。笳。音加。茨瓷。並音慈。。音屬。

太一神變五福護國禳兵品卷第六

趾。音止。裊。音鳥。菂。音的。呱。音孤。熠。淫入聲。觀闕。上音貫。峙。音治。埏。延羶二音。播。波去聲。懾。沾入聲。脫難。上音奪，下去聲。噬。音誓。孽。言入聲。眚。生上聲。繖。音傘。矛。音牟。宄。音鬼。虬。音蟉。翣。杉霎入聲二音。髦。音毛。後吹。下去聲。□。音木。偵。音檉。洚。音降。瀋。琛上聲。庫。音鼻。諴。音咸。飲。音蔭。纛。道毒二音。幟。癡去聲。癃。音隆。數行。上音朔。臒。汪入聲。讖。楚禁切。騅。音追。弧。音胡。畿。音其。飤。音飼。墠。音善。燔。煩焚二音。輅。音遙。湯。音傷。拊。音府。咀。音聚。鬣。廉入聲。拉。婪入聲。之正。音頁。腴。音臾。罥。音絹。銜。音咸。籲。音預。□。桑上聲。

顯瑞符應品卷第七

挺。音定。化奇。下音機。炯。居永切。旂。音其。猋。音標。眚。生上聲。琯。音管。忱。甚平聲。戊。音茂。歆。吸平聲。蜇。音哲。瞀。音務。淀。音殿。恪。康入聲。鏜。音湯。逵騤。並音夔。矴，丁去聲。珊撒平聲。肘。周上聲。

清微金科品卷第八

葆音保。晃。荒上聲。勃勃。並音弗。粗。音柞。壘。贏上聲。驂。音參。閱。音悅。儛。音舞。飈。音標。沖天。上音蟲。握幄。並於角切。蹻。音喬，又音噱。運斡。下音捾。彙。音謂。縣沙。上音玄。紐。音扭。峙。治上聲。挹音揖。世土。下音杜。漫。謾幔二音。湄音眉。沃至。上翁入聲。眩。音縣。淇鞅。上其，下仰。孺。如去聲。竇。音豆。系。兮去聲。

禹餘玉律品卷第九

渥。音握。大赤。上音太。屨。音據。搢。音晉。扆。音矣。無惡。汙惡二音。挺。音定。翊麾。上弋，下揮。眄。音面。度善。上音鐸。婺。音務。洙滄。上株，下倉。澱。音殿。濆。音汾。帝推。下音吹。轄黜上音點。詼。音恢。□。音木。窯。音遙。□。音貢。靄。音愛。詭。音鬼。轡。音蔽。蘧廬。上渠，下驢。眚。星上聲。韞。音醞。琯。音管。皦。音皎。逗。音豆。瓘。音貫。罟。音古。捐。音貟。陂潯。上悲，下尋。戌河。上音絮。閟。音祕。崿。印入聲。遁。音鈍。鎸。子全切。沆。音桁。□音翫。顥。音浩。粹。音歲。潢。音黃。罔著。下音注。檄。形入聲。

大赤靈文品卷第十

彤。音同。熠。淫入聲。翬。音輝。脫諸。上音奪。逮。大地二音。激。音擊。飈。音標。嘯。音叱。亘。絙去聲。旍。音精。應度。上音膺。兟。音莘。悆。音預。蘄。音其。卓趾。上捉，下止。捐。音貟。盻。匹莧切。兕。音似。殄。田上聲。奮。音糞。玃。音钁。三觀。下音貫。脫然。上音奪。箔。音薄。燔。音凡。飛觀。下音貫。埃。音衰。著心。上音勺。趍蛆。並音沮。獎。將上聲。漪。音衣。遘。音構。熒。音縈。。隈偎二音。溢。尤質切。譔。音撰。烜喧上聲。滕。音騰。

玉明運度品卷第十一

蜺。音霓。水勝。下音升。矚。音祝。彀。音構。推機。上吐回切。浚。音峻。彤。音同。需。音須。臯。音高。堲。津入聲。。音貨。瓚。殘上聲。孳。音玆。昉。方上聲。碩。音石。湟。音皇。湮。音因。洑。音伏。汨。骨覓二音。茸。音戎。跳。音迢。系。兮去聲。殞。云上聲。瀕。音頻。萃。秦醉切。懟。兌墜二音。璠。煩翻二音。蛻。音稅。瀹。音藥。瓖。鱠平聲。瓓。音蘭。鍔。音蘂。汶。旻問二音。瀘。音爐。篝。音溝。騤。音夔。兟。音莘。伾。丕醅

二音。荃。音痊。翹。音荍。黼。音輔。閱。音悅。遄。音旋。孥。音奴。冪。音覓。詛。阻去聲。奎。音窺。蚹。音附。蜩。音條。

陰陽化生品卷第十二

絢。暄去聲。璘。音鄰。相儀。上音象。沓。談入聲。罙。音彌。緬。音面。紺。甘去聲。蠲。音涓。卷。音拳。坼。音拆。晞。音希。彙。音位。騶。音鄒。騎。去聲。躍。音藥。帔。音沛。謦。音罄。欬。開去聲。槁。音考。播。波去聲。凑。音腠。長谷。上音脹。閱。音悅。摽。鰾，又音彯。旂。音其。裔。音異。皛。胡了切。脗。吻泯二音。強名。上姜去聲。涂。塗除二音。澒。音汞。矛。音牟。撓。音惱。竦。音聳。翬。音揮。幘。音責。瑑。音篆。柢。音蒂。混淪。下音輪。噏。音吸。橐。音托。窊。音窪。溉。既蓋二音。糅。紐去聲。浥。音邑。鈆。音□。褒。音包。浹。音接。顥。音號。飴。音夷。燄。炎去聲。縻。音梅。蕆。音闡。燾。音道。嵠。音溪。姝。音樞。滉。音晃。蟠。音盤。慜。民上聲。邈。音莫。嵎。音虞。

太一元精品卷第十三

萃。秦醉切。敝。音弊。妥。拖上聲。砥。音紙。荐。音洊。縟。音辱。玄沆。下音桁。澒。音汞。炯。居禾切。貔。音脾。探。音貪，又去聲。。音伽。播。波去聲。濡。音如。。音于。茹。如去聲。綩。音宛。掖。音亦。鶉。音淳。吒。音柤。嗤。音癡。騤。音逵。顱。音爐。醞。音蘊。戛。姦入聲。愷凱。並開上聲。徇。荀去聲。偁。音稱。茁。側劣切。弛。音始。訾。音子。侈。癡上聲。孽。言入聲。岨。音蛆。汧。音牽。湍。象平聲。

日精陽明品卷第十四

曦。音希。杇。音烏。餔。晡步二音。浹。音接。徼。音叫。闉。音因。捐。音緣。彈。壇但二音。蒨。千去聲。軫。音疹。柞。作昨二音。暾。音燉。叱。嗔入聲。聃。音貪。銲。音早。甖。音鶯。澮。音檜。煅。音鍛。咀。音聚。晰。音浙。汜。音杞。漪。音衣。嫣。音焉。裒。薄候切。鸛。音貫。婺。音務。涪。音浮。籛。音煎。湃。音派。沇。音兖。瓖。鱠平聲。臒。汪入聲。涸。音恪。稊。音蹄。嚲。多上聲。

月華陰景品卷第十五

灝。音浩。璿。音璇。滉。音晃。槁。音槁。覬。音既。陰觀。下音貫。。音夷。禀凛。並悲品切。闥。音撻。蹁。音偏。躚。音仙。廖。嘹流溜三音。燔。音煩。迤。音以。礜。音喻。曳。音裔。虹。音紅。遘。音構。漲。音脹。睇。音弟。岵。音戶。蹟。音跡。偁。音稱。郯。音談。遹聿。並勻入聲。伺。音四。洎。音計。桴。音夫。湍。他官切。遄。音旋。漂。音飄。洮。音絛。穎。形上聲。錞。音淳。楠。音南。墪。音敦。餼。音戲。猷。音由。札。音扎。燎。音了。闢。瓶入聲。蕆。音闡。揭。犍入聲，又音氣竭。垓。音該。礫。音力。

陰陽離合五行化體品卷第十六

隳。許圭切。謬。眸去聲。勃沴。上孛，下利。綜。音粽。燥。音嫂。栝。官入聲。迮。音窄。灝。音浩。播。波去聲。鑰。音藥。殄。音甸。殄。音祥。剖析。上普后切。酢。音昨。墩。音敦。眸。音牟。蔑。音滅。諝。胥上聲。爰。音元。錍。卑批音。汧。音牽。遄。音船。鍔。音萼。棼。音焚。徼。梟斗二音。

槫桑真陽品卷第十七

呇。覃入聲。奉書。上音捧。□。音兆。璽。音洗。飴。音夷。虬。音蟉。螭。音癡。軺。音遙。渦。音戈。鬨。洪去聲。賁。奔焚二音。攸。音由。鐶。音還。茨。音慈。號。音摑。淝。音肥。煬。羊漾二音。繽。音頻。沆。音桁。括。音聒。莛。音廷。兕魂上音似。蜿蜓。上宛。下延。峙。治上聲。上盻。音面。見伏。上音現。翟。狄宅二音。□。音弼。淙。音叢。矧。青哂。郢。音癭。諶。甚平聲。耨擩。上乃豆切。傞。□梭二音。□。音能。銖。音珠。閱。音悅。薢。音蟹。犇。音奔。忮。音寘。詫。叉去聲。朒。濃入聲。叵。音頗。弇。音掩。裒。薄候切。嶪。音業。璠。音煩。

素景耀靈品卷第十八

脆。崔去聲。濬。音峻。併。音並。纏思。下音四。汨。骨覓二音。瑰。鱠平聲。汶。旻問二音。畸。音機。眄。音面。涔。音岑。柘。遮去聲。蚑。音祇，又音啟。亟。音棘，又音氣。忱。音諶。秷。音窒。□。音郎。瑾。音近。汾。音焚。聻。音你。洞。音回。闠。音會。鋏。音莢。螭。音癡。躋。音賚。聿。勻入聲。

十方聖境品卷第十九

沓。覃入聲。廐。音救。禳。音禳。侁。音莘。。猥上聲。戢。簪入聲。殄。音殿。□。音祥。踞。音具。蹲。音存。陁湮。上駞下因。敻。□去聲。睠。音卷。遝。音還。澶。禪鄽二音。跛。波上聲。徠。來賴二音。澡。音早。閱。音悅。岍。音牽。甡。音莘。嶪。音業。璖。音渠。賁。祕奔焚三音。嬴。音盈。

碧落空歌品卷第二十

曼。音萬。合。音峆。杪。音眇。炫。音縣。繖。音傘。涵。音頷。蒨。千去聲。漻。音聊。屧。鐵入聲。闠。音會。睫。音接。矚。音祝。鏘。音槍。貲。音資。縻。音眉。巔。音顛。琯。音管。渟。音亭。罙。音迷。盅。音蟲。涂。除塗二音。煜。音欲。奉。音捧。塤。音喧。戞。姦入聲。首名。上音獸。鉦。音征。觚。音孤。被服。上音披。摜。音貫。嬪。音頻。呱。音孤。部索。下音色。姥。模上聲。鐀。音匱。澡。音早。蟆。音麻。鏜。音湯。虺。音毀。知者。上音智。崢。音橙。嶸。音宏。虬。音蟉。飴。音夷。遘。音構。媛。音院。鉉。音縣。芙芺。烏老切。駿。音俊。罙。音迷。

生化胎根斷除邪穢品卷第二十一

大極。上音太。滉。音晃。斡。音捾。合彩。上音閤。詡。音許。撓。音惱。瘕。音加。清練。上淨，下煉。釁。忻去聲。孽。言入聲。伺。音四。燼。卒入聲。去邪。上音祛。景從。上影，下縱。填。音鎮。鋹。音氅。岵。音戶。麓。音鹿。琛。丑村切。閡。音愛。溉。音既，又音蓋。憩。音氣。斬摧。下音剉。擯。音殯。洞觀。下音貫。不樂。下爻去聲。系。兮上聲。憊。音敗。。云入聲。邃。音遂。璉。音連，又音輦。荄。音該。炫。音縣。澱。音殿。鰥。音開。岏。音蚖。皛。胡了切。適。官入聲。莛。音廷。□。傾入聲。號怖。上毫，下鋪。睛。音精。檄。形，入聲。

飛神召靈品卷第二十二

從吏。上去聲。翕。音吸。館。音貫。迭。田入聲。咤。音灹。斐。音匪。額。硬入聲。粵。音月。括。官入聲。諧。音鞋。坱。昂上聲。圠。晏入聲。蹠。音隻。昃。音側。昺。音丙。愐。綿上聲。挾。嫌入聲。擗。瓶入聲。□。音鐸。

降真招靈品卷第二十三

詖。音貝。□。音薑。禳。音禳。沴。音利。櫨。音盧。館。音貫。攫。音钁。奉符。上音捧。挾。音叶。騑。音非。銖。音殊。陂。音悲。刺。青入聲。埃。音哀。坌。盆去聲。愬。音素。恪。康入聲。惒。音禍。燄。焰鹽二音。覬。音既。璫。音當。□。音弼。謐。音蜜。邾。音朱。淑。音熟。趨。音蛆。玃。音钁。旻。蜜平聲。涘。音士。

神變氣化品卷第二十四

大空。上音太。合一。上音閤。吹。去聲。著邊。上音勺。。音婪。嗇。音色。皛。胡了切。忱。音諶。轄。音黠。竗。音妙。盻。音面。軾。音式。嵬。音桅。。音聶。澮。音鱠。禰。音你。關。遇烟二音。亟。氣棘二音。玟。音珉。漪。音衣。纂。音鄼。芤。口平聲，又音樞。炯。胡永切。敻。瓊去聲。罐。音貫。

赤符丹光品卷第二十五

闇。音暗。竅。苦弔切。。音貨。鬣。音獵。閟。音祕。奇。音機。皛。胡了切。睽。音窺。徯。兮去聲。邅。音氈。澮。音膾。鄞。音殷。偉。音韋。蟄。沈入聲。嵬。限偎二音。凑。音腠。

明體貫氣品卷第二十六

遝。談入聲。厠。初史切。脆。崔去聲。畛。音軫。覬。音既。祟。音歲。體分。下去聲。行合。上音杏。瀹。音藥。晰。音哲。燥。音嫂。厩。音救。數度。上音速。湯谷。上音陽。徂。音殂。顓。音專。毗。音脾。赭。音者。確。控入聲。嶠。橋去聲。巘。焉上聲。□。音英。蓐。音辱。闢。瓶入聲。蹻。音橋，又音嘑。句華。上音勾。剎。音察。蒻。音若。番。音婆。徂。音殂。璲琩。上遂下昌。瀏。音柳。磔。音責。洸。音光。滇。音顛。駿。音俊。哿。哥上聲。矗。音畜。兟。音莘。滬。音戶。確。音殼。燔。音煩。飲。音蔭。

紫光丹靈品卷第二十七

俠。音叶。彈。壇但二音。畸。音飢。俅。音求。顓。音專。洙。音殊。瀹。音藥。侖。音崙。涂。塗除二音。罙。音迷。郯。音談。墉。音容。強名。上薑去聲。剎。音察。跽。音忌。菌。音窘。戞。間入聲。瞢。音夢。旃。音氈。閩。愍平聲。。音勻。裒。蒲候切。媚。音昧。胙。音祚。裔。音異。雩。音于。

三晨光輝保命延生品卷第二十八

霒。音陰。胤。因去聲。縝。音軫。翾。血平聲。臆度。上億，下鐸。螭。音癡。璽。音洗。祓。音弗。澒。音汞。填。田殿二音。璈。音熬。曌。作堂。僑。音喬。敞。音氅。炫。音縣。閟。音祕。炯。居水切。澌。音斯。蹠。音隻。爍。傷入聲。闢。瓶入聲。旼。旻愍平聲。矉。音胼。麓。音鹿。褒。音包。珏。音角。輹。音伏。犢。音瀆。圈。音倦。琚玻。上居，下坡。穎。營上聲。□。扃入聲。藪。音叟。蕆。音闡。璠。音凡。紇。銀入聲。汶。問旻二音。鏐。音流岵。音戶。礜。音哭。祧。糶討平聲。閱。音悅。

降真延壽品卷第二十九

喁。音邕。眄。音面。雨飛。上音遇。媾隕。上遘，下殞。樂信。上爻去聲。燔。音煩。千和。下音禍。匏。音袍。賡。音庚。熠。淫入聲。闥。音撻。纊。音曠。瘵。音債。塚。音腫。輗。音霓。播。波去聲。僑。音喬。濮。音卜。叱。嗔入聲。璈。音熬。紞。音膽。嶪。音業。舂。書容切。跼。窮入聲。裊。音鳥。企。啟契二音。激射。上擊，下石。盪。音蕩。輳。音腠。滇。音顛。囹。音苓。廡。音武。句魁。上音勾。轟。橫平聲。缶。方久切。奉筆。上音捧。遄。音船。

斷絕胎根閉塞死戶品卷第三十

顙。桑上聲。痾。音阿。差。釵去聲。娠。音申。坼。音拆。僻。音劈。胤。因去聲。炯。居身切。翕。音吸。闢。瓶入聲。戹。音厄。唳。音利。絢。血去聲。粵。音月。涖。音利。濊。歉入聲。殄禦。上殿，下語。顒。音邕。薈污。上音外。揆。葵上聲。巘。言上聲。苴。蛆鮓二音。摛。音螭。咤。音灹。賂。音路。篋。謙入聲。

長生久視品卷第三十一

大玄。上音太。頳。檉平聲。射。音夜。合成。上音閤。畹。音宛。音樂。下音藥。阜。音父。激射。上擊，下石。轡。音背。覬。音既。心著。下長入聲。睫。音接。戾中。上利，下仲。浥。音邑。□。音敕。赭。音者。蒨。千去聲。鬃。宗悰二音。薒。音燦。騁。音逞。崿。音萼。皛。胡了切。玗。音于。帟。音亦。穾。耀要二音。飴。音夷。蜿蜓。上宛，下延。□。音濁。□。音壘。藻。音早。餔。音晡。莠。音誘。縟。音辱。遐造。下操去聲。崛。群入聲。冠彼。上音貫。縝。音軫。涵。音頷。眄。音面。神使。下去聲。翬。音輝。魒。音漂。煒。音葦。咀。音聚。憞音敦。。音夷。醪。音勞。□。音受。鈌。苦夬切。耆艾。上祁，下噯。挺。音定。遜。音巽。惇。音敦。菟。音兔。崙嶼。上論，下序。，崵。音陽。銜。音咸。遘。音構。繪。音會。窊。凹窪二音。漕。曹造二音。冏。居水切。瀹。音藥。楠。音南。射。音石。鋋。音定。汨。骨覓二音。□。云入聲。甦。音蘇。酩。音茗。聿。勻入聲。腠。音輳。隲。音陟。觀。音貫。瓖。音塊。鏤。音漏。轉括。下官入聲。

五行順治品卷第三十二

轂。音谷。翣。摻入聲。列觀。下音貫。苶。音捻。怫。音佛。斟。音針。彈。壇但二音。悖。音備。骼。音格。中傷。上音仲。隕。云上聲。戊魂。上音茂。礫。音力。肱。國平聲。琛。丑針切。忱諶。並甚平聲。帝句。下音勾。璩。音渠。爍。傷入聲。郗。音癡。皛。居了切。焮。忻去聲。嶼。音序。悖。音備。迭。田入聲。鑲。音禳。驤。音箱。蹶。音厥。亹。音尾。攙。懺平聲。炯。居永切。祟。音歲。

五方正氣品卷第三十三

鬐。音祁。輅。音路。虹。紅降二音。皛。胡了切。炫。賢眩二音。射。音赦。呇。覃入聲。迤。音以。邐。音利。瑰。鱠平聲。臒。汪入聲。黮。淡，又貪上聲。粹。音歲。偉。音葦。凛。音廪。挺。音定。。音屬。蘤。音每。籥。音藥。钁。音玃。躍。音藥。杪。音眇。鎸。音鋑。□。音部。伺。音四。璟。居永切。施隆。上音是。瑾。音近。噩。音萼。贄。音至。甦。音蘇。曇。音覃。皜。音皓。峻。旬上聲。沅。音元。珌。音必。轉物。上音篆。□。音祥。巘。言上聲。碾。年上聲。沓。談入聲。楯。旬上聲。峴。音睨。筠。音勻。虬。音蟉。馹。音日。睠音卷。埤。音脾。麓。音鹿。琤。音錚。燮。纖入聲。縶。音執。嵎。音隅。胙。阼祚二音。墟音祛。闃。傾入聲。荷。音。璟。居永切。洙。音殊。

騰曜二景五星品卷第三十四

蒨。千去聲。沴。音戾。軌。音鬼。喭。音彥。疵。音瓷。徼。音叫。飲。音蔭。閾。音域。蓁。音臻。顓。音專。螭。音癡。鬲。音歷。褁。音果。大空。上音太。熠。音揖。燿。音耀。剖。普后切。鑰。音藥。。音胼。觚。音孤。玟。旻愍二音。□。音吁。棧。潺上聲。砭。悲廉切。槎。音查。咤。陟駕切。葩。怕平聲。輳。音勝。敔。音語。酴。音途。嶷。逆疑二音。昵。紐入聲。漂。音飄。俵。廟表二音，又去聲。樅。從平聲，又七從切。窘。君上聲。潯。音尋。翥。音注。

九宮僊籍品卷第三十五

見一。上音現。瘥。坐平聲。闔。音合。湮。音因。釐。音離。滌。音除。玩漳。上翫，下章。恪。康入聲。捐。音□。鄲。音丹。賒。音奢。掣。音逝。訥。奴骨切。殄。音殿。□。音咸。蜚。音火。禋。音因。闢。瓶入聲。入填。下音鎮。鈐。音鉗。濡。音如。芻。音初。莆。音府。徐。塗除二音。珂。可平聲。診。音軫。荒度。下音鐸。湍。彖平聲。溏。音唐。洑。音伏。滻。音產。秫。音術。屹。銀入聲。楮。音杵。愬。音素。汾。音焚。斐。音匪。肘。音箒。叱。嗔入聲。麓。音鹿。。音耶。漯。貪入聲，又音答。

八景神合品卷第三十六

窿。音隆。聵。五介切。熠。淫入聲。中。音仲。俠。音叶。臍。音齊。姥。模上聲。需。音須。頗。坡上聲。葳。音威。窒。真入聲。省監。下音鑒。渟。音亭。顒。喁雍二音。詡。音許。噓。音虛。缶。夫口切。頡。賢入聲。頏。音亢，又音航。莅。音利。叱。嗔入聲。膀胱。上傍，下光。沓。覃入聲。喭。言去聲。邈。厖入聲。濤。音桃。珂。可平聲。渤。音孛。敞。音氅。評。平病二音。亟。氣棘二音。嗤。音蚩。翾。血平聲。穟。音遂。纇。雷去聲。孽。言入聲。顓。音專。隈。音猥。岨。音蛆。屭。音戲。掇。端入聲。洙。音殊。珏。音角。傞。音梭。淐。音昌。。音搜。詹。音霑。適。官入聲。琤。音錚。赭。音者。

七星除祆品卷第三十七

三說。上去聲。見為。上現，下偽。臭。音臰。被玄。上音披。曖。音愛。豁。歡入聲。宣摽。下去聲。祓。音弗。齅。休去聲。稽索。上鷄，下邑。□。音祥。燒霞。上去聲。驅斷。下音短。□□。上權，下標。□。音行。□。音岡。茸。音戎。衣斗。上音意。髦。音毛。賁。音奔。□。音受。星藏。下去聲。星令。下去聲。轄。音黠。禔。音是。銖。音殊。玩淑。上翫，下孰。確。音殼。屹。銀入聲。璖。音渠。璉。音輦。驩。音歡。激湯。下音揚。刳。音枯。熠。音揖。炤。音照。亢。音罡。魓。音畢。遁。音鈍。嶷。音逆，又音疑。淙。宗叢二音。□。音蛆。□。音參。魈。音消。湫。酒平聲。堵。音睹。鄺。音廣。囹。音苓。錐。音追。鏹。薑上聲。裒。薄侯切。衄。濃入聲。琩。音昌。昉。方上聲。瑛。音英。滬。音戶。聻。音你。

神符除難品卷第三十八

蓋。音蓋。蒨。千去聲。備著。下音注。憚。音但。璽。音洗。檄。音覡，又形入聲。騖。音務。悰。音叢。臚。音驢。忮。音至。。音茄。摧兵。上音剉。顱。音盧。奉符。上音捧。梯。音蹄。摧石。上音剉。敔。音語。沆。音桁。畸。音基。峙。音治。崛。羣入聲。。音壽，又音熟。觀館。並音貫。遒。就平聲。

南宮延生品卷第三十九

瓖。繪平聲。虬。音蟉。雨。去聲。襄。音箱。懲。音澄。汭。蘂去聲。纂。音酇。擘。音百。揭。犍入聲。涸。音狢。掖。音亦。漣。音連。熠。淫入聲。裔。音異。綽。昌入聲。吻。文上聲。裒。薄侯切。邏。羅去聲。渦。音戈。挾。音叶。顥。音浩。墐。音勤。濊。歡入聲。顫。音戰。螣。音疼。腆。又上聲。瓚。殘上聲。

北都除殃品卷第四十

掾。緣去聲。璆。音求。黳。音伊。釁。忻去聲。瘵。音債。疰。音注。愎。音弼。樓觀。下音貫。販。方飯切。闓。開上聲。闉。音因。峙。音治。戹。音厄。□。音英。罙。音迷。。音玄。洮。音絛。柷。音祝。咄。音掇。胚。丕醅二音。礔。音劈。幘。音責。鐏。音尊。鑣。表平聲。闐。田佃二音。悛。音筌。甯。寧去聲。鈀。音巴。圩。音烏。邅。音氈。嬉。音希。蕰。云上聲。錂。音陵。僥。音堯。鎞。音卑。嶢。音奏。蕣。音舜。洚。音降。酎。音咒。囉。音羅。闍。音都。

五行備足品卷第四十一

合奏。上音閣。日觀。下音貫。涵。音頷。沓。覃入聲。要眇。下音妙。燥。音嫂。畛。真軫二音。正徵。下音止。少徵。下音止。當其。上去聲。蕣。音舜。蘤。音葦。崿。音萼。皛。胡了切。軫。音疹。閱。音悅。合并。上閣，下並。猋。音標。填星。上音鎮。迭。田入聲。荐。音賤。潰溶。上會，下容。殞。云上聲。裯。音到。繽。匹平聲。。音矣。漸海。上音尖。叵攬。上頗下覽。薈楫。上外，下接。忱。上每，下甚平聲。亟。氣棘二音。哆愬。上多，下素。濩。上滕，下鑊。

祈求嗣續慶延門閥品卷第四十二

閥。音伐。絢。血去聲。沓。覃入聲。菡。音頷。聯。音連。系。兮上聲。飴。音夷。賡。音庚。挺。音定。蕃。音旛。箎。音持。塤。音喧。殤。音傷。□。音皇。瑰。繪平聲。屹。銀入聲。裔。音異。緘。音咸。蜞。音其。憤。音糞。襦。音如。父寧。上音甫。擀。干去聲。。音捻。璽。音洗。麓。音鹿。灨紺。上音貢。寀。音采。溱效。上臻，下孝。酎。音紂。陣。音鎮。嶮。音險。哿。哥上聲。烘。紅去聲。旼。音旻。灘。炭平聲。梭。音莎。窅。音杳。遄蕪。上船，下無。鋤。音鉏。瓛。音丸。傞。音莎。灊。潛尋二音。紱。音弗。墉俠。上容，下叶。

保胎護命品卷第四十三

罙。音迷。墉。音容。陬。走平聲。曳。音異。虬。音蟉。倮。音躶。喙。揮去聲。姙。任去聲。埃。音哀。胚。音丕。矚。音燭。蟯。音饒。敻。音瓊。逮。大地二音。菟。音兔。咤。叉去聲。謦。音磬。戢。簪入聲。汨泗。上蜜下四。儲。除殊二音。薈。音外。傒。音奚。啖。音淡。嗷。音熬。漼。崔上聲。礔。音劈。燔。音煩。蹟。音跡。。音屬。嬙。音牆。捫。音門。公。音腰。蕤。蘂平聲。顙。桑上聲。涸。音狢。緒。音序。蜞。音其。璆蟉。並音虬。陂。音悲。埤。音脾。琯。音管。岫。音袖。洚。音降。澥。音蟹。篨。音除。愬。音素。灝。音浩。施生。上音是。縟。音辱。峙。音治。

洞神禳災品卷第四十四

峙。音治。冪。音覓。挺。音定。餞。音賤。汜。音寺。錘。音鎚。軌。音鬼。璆。求虬二音。眄。音面。砥。音紙。擯。音殯。灝。音浩。絢。血去聲。謐。音蜜。釁。忻去聲。見。音現。僑。音喬。墠。音善。肱。音宏。虬。音蟉。蠙。音胼。燡。音亦。敻。興去聲。五衰。下音襄。咀。音聚。□。音受。磊。雷上聲。珞。音洛。璀。崔上聲。炯。胡永切。亹。音尾。蜿蜓。上宛，下延。翮。音核。陂。音盃。衎。看去聲。闃。傾入聲。踱。綽鐸二音。阜。音付。帑。音儻。馘。音摑。郴。音琛。皛。胡了切。閻。音鹽。舂叔平聲。哨粵。上肖，下月。旜。音氈。綽。昌入聲。攤。炭平聲。埛。音扃。佽聖。上次，下即。辿。闡平聲。圩逵。上烏，下夔。

解禳山谷瘴癘品卷第四十五

邃。音遂。洽。音匣。眄。音面。潴。音猪。澮。音禬。藪。音叟。蝮。音福。詭。音鬼。沴。音利。蚖。音刓。幰。軒上聲。燔。煩焚二音。玦。音決。濬。音浚。確。控入聲。暘。音羊。閼。安入聲。□。音虛。魑。音癡。魅。音昧。啼呱。上提，下姑。摧敗。上音剉。□。音祥。輯。音集。攫熄。下音息。驤。音箱。蠆。釵去聲。蟄。沉入聲。燥。音嫂。佳鵰。上追下彫，狸虺。上離下毀。璖遁。上渠，下鈍。□螋。上由，下搜。蜓炫。上延，下賢。旭璉。上夔下輦。舂。叔平聲。塈。津入聲。縞。高上聲。汶。旻問二音。褒扆。上包，下矣。窈刺。上杳，下青入聲。

除禳水火漂焚品卷第四十六

掾。緣去聲。裕。上預，下貨。眄。音面。爇。軟入聲。爍。傷入聲。漬。音恣。捷。潛入聲。鏹。音漒。泫。音縣。皛。胡了切。侈。上齒，下銀。。音巨。紐燼。上扭，下盡。禺鄱。上愚，下婆。禎僅。上征，下近。瑰。鱠平聲。汩。骨覓颳三音。芾。音弗。眚。生上聲。亟。氣棘二音。汩。云入聲。汹。音□。甄蜃。上真，下腎。呱。音孤。鶉俟。上淳，下士。灼帷。上酌，下韋。潰殤。上會，下傷。齅。休去聲。蹶猖。上厥，下昌。駃。音決。憊。上蒙，下敗。澱瀁。上殿下漾。鬲。音歷。茹。如去聲。寋喏。上健，下諾。遹。勻入聲。掖。音液。估。音古。靦。天上聲。胐。音匪。瓖。鱠平聲。莞儺。上完，下那。綽。昌入聲。繒。音情。

祈禳水旱品卷第四十七

戊。音茂。各。康入聲。霔。音注。濬。音浚。滓。音紙。陂。音悲。殄。音殿。阜。音父。稔。壬上聲。畤。音止。括。官入聲。繆。眸去聲。旍。音精。籥。音藥。揭。犍入聲。燠。云入聲。暾。他昆切。雱。音滂。涂。音塗。鏜。音湯。敻。□去聲。。音迷。嵫。音慈。勃勃。並音弗。魃跋。並般入聲。款。寬上聲。蓐。音辱。拉。音蠟。浥。音邑。竮。僻平聲。轣。音歷。墮。音隳。丐。音蓋。菅音姦。釀。禳去聲。醪醴。上牢，下禮。稉徐。上更，下土。弛。音矢。咄。端入聲。昵。坭入聲。湍。彖平聲。囷。音郡。黼。音甫。示省。下生，上聲。淀。音殿。罥。音絹。叱。嗔入聲。峴。音現。莓。音梅。裒。薄侯切。荼。音徒。鉉。音縣。懣。門上聲。傒。音兮。閱。音悅。聃。音耽。柚。由去聲。呬。醯去聲。

安鎮九壘土祆不祥品卷第四十八

晶華。上音精。隰。音習。銖。音珠。閟。音祕。爍。傷入聲。嶧。音亦。滸。音虎。澒。音汞。涂。音塗。□。音祥。驍。音澆。轄。閑入聲。闢。音擗。驤。音箱。礴。音白。祟。音歲。澮。音禬。璉。音輦。□。音坦。濺。賤箭二音。。音呈。咖。音加。苛。音可。傑桀。並犍伏聲。鷲。音就。鸑。音嶽。優。音憂。椸。音移。蒨。千去聲。叱。嗔入聲。嘿。音默。邾。音朱。佺。音筌。

消除疫癘跛痾品卷第四十九

嵌。苦監切。砥。音紙。瘵。音債。帔。披去聲。痺。音閉。疚。久救二音。。臠平聲。瘕。音加。窆。廉去聲。癉。音丹。痿。音委。瘧。央入聲。□。音蛆。砭。悲廉切。嘮。音杪。篥。音栗。闍。都蛇二音。畦。音兮。賁音背。瀘。音爐。碭仇。上蕩，下求。璖。音渠。確。控入聲。懤。音稠。侈。癡上聲。阮泝。上遠，下素。。音直。褒。音包。裒。薄侯切。悆。音預。靚。音淨。□。音矬。痞。音背。韁。音姜。殄□。上殿，下祥。擯。音殯。憤。音糞。隕。音殞。癃。音隆。崎嶇。上欺，下區。曳嚲。上異，下朵。纇。羸去聲。瑑。音篆。汩。音骨。忱。甚平聲。裔。音異。蠁。音享。企。啟契二音。汭。藥蘂二音。恙。音漾。沔遒。上愐，下酋。甡。音莘。菟。音兔。叱。嗔入聲。鴟。音癡。酢。音昨。澨。音誓。鶼。音兼。偁。音稱。怛。丹入聲。虬。音蟉。 洴适。上瓶，下官入聲。螾蚑。上矧，下啟。紇。痕入聲。凑。音輳。□。音英。洎肫。上暨下屯。狸。上離，下仙。咄。音掇。咀。音聚。

蠲化水火災癘品卷第五十

匭。音鬼。巘。言上聲。繖。音傘。觀。音貫。機。音几。眄。音面。各施。下音是。鉤股。上勾，下古。晷。音鬼。塵。音主。炁王。下音旺。咈。音弗。浹。音接。燔烠。上凡，下回。俠。音叶。祓。音弗。撓。音惱。觜。音資。謐。音蜜。海空，下音控。靈觀。下音貫。皛。胡了切。虬。音蟉。喙。音諱。觚。音孤。邙。音忙。豁。歡入聲。賾。士革切。忸。濃入聲。斿。音遊。勦。焦上聲。墠。音善。眩。音縣。躁。音皂。。音捻。窘。音郡。痺。音閉。括。官入聲。涂。除塗二音。哿。哥上聲。綦。音其。瓏。音聾。僅。音近。爍。傷入聲。毳。吹去聲。溜。流去聲。愔。音淫。蹟。音積。忱。甚平聲。邃。音遂。賁。焚背奔三音。澶。音禪。浹。音接。覈。音核。燁。醃入聲。爕。纖入聲。塊菁。上恢，下精去聲。厖。邈平聲。

消除疾疫保命延生品卷第五十一

氓。音盲。佛燥。上佛，下嫂。喘。川上聲。惙慄。上啜，下栗。合邪。上音閤。翾。血平聲。磧。青入聲。。音猥。斛。紅入聲。轄。閑入聲。輗。音霓。檄。形入聲。帝省。下生，上洗。璽。音死。慝。音忒。賾。士革切。涸。音狢。忮。音至。俠。音叶。蚖。音刓。役旂。上役，下其。馹。音日。圄。音語。拉。音臘。滇。田顛二音。敞。音氅。

元明洞淵品卷第五十二

黳。音伊。躁。音皂。蜺。音霓。浹。音接。涸。音狢。渥。音藥。迂。音于。濮。音卜。誾。音銀。突。屯入聲。笥。音四。蜿。音宛。蜓。音延。蚿。音賢。叱。嗔入聲。舲。音苓。殞。云上聲。霸。巴去聲。沔。音愐。荼。音徒。。音郁。嶼。音序。洙。音殊。伺。音四。悆。音預。撲。音雹。衎。音看。帑。音儻。媾。音構。嫣。音焉。棐。音匪。遄。音旋。溉。音既。瀋。琛上聲。聻。音你。

斬滅五行邪怪品卷第五十三愎。音弼。勦。焦上聲。沴。音利。琡。音叔。薈。音外。攫。音钁。盪。音蕩。祟。音歲。漭。音莽。橙。音棖。穎。營上聲。鶉。音淳。墩。音敦。抨。拍平聲。倨。音句。伾。音披。覿。音狄。懟。兌墜二音。湍。彖平聲。腆。天上聲。忱。甚平聲。璉。音輦。剔。廳入聲。洙。音殊。閟。音祕。廛。音鄽。靚。音淨。蹟。音積。

斬馘不祥品卷第五十四

薈。音外。睟。音卒。沆。音桁。沓。潭入聲。覬。音既。敞。音氅。魑魅。上癡，下昧。奮。音糞。翅。音世。俠。音叶。疰。音注。虎賁。下音奔。紱。音弗。陪。音皮。騁。音逞。號。音豪。爍。傷入聲。祗。音支。阮鋹。上遠，下敞。粵。音月。嶠。嬌去聲。嶼。音序。鉏。音鋤。緒援。上序下願。灝。音浩。梟。音澆。矛矢。上牟，下始。刳。音枯。車破。上音居。檄。形入聲。礔漂。上辟，下彯。皛。胡了切。帷翊。上韋，下亦。虬。音蟉。劓。音義。□。音蛆。璽。音洗。暈。音運。螭。音癡。祟。音歲。孱。□平聲。沮。音聚。祓直。下弗，下鮓。忱。甚平聲。珏。音角。迂麥。上于，下陌。恡。林去聲。。音淫。璉珂。上輦，下軻。亟。氣棘二音。麓。音鹿。岨。音蛆。遄。音船。涂。除塗二音。鏗。音坑。嵫。音玆。□。音權。玃。音钁。逵。音夔。軹。音只。縢。音縢。跛。波上聲。

追度上世亡魂品卷第五十五

蕤。蘂平聲。闇。音暗。盪。音蕩。磕。堪入聲。袂。音寐。杪。音眇。彈。音但。虬。音蟉。悖。音被。夸。音誇。。音耶。兟。音莘。嶼。音序。崧。音松。埛。音扃。傞。音莎。蹟。音跡。鏘。音槍。猗。音衣。攄。音樞。擔。音躭。檐。音鹽。摧破。上音剉。摙。音輦。闇。音暗。閤。音昏。巘。言上聲。匏。音袍。眄。音面。狴。音卑。縶。音執。覬。音冀。擷。現入聲。匱。音貴。拉。音臘。邅。音氈。擺。敗上聲。戌。音恤。騤。音夔。汩。骨覓二音。瑰。鱠平聲。頤。音夷。銖。音殊。詗。興去聲。諺。音彥。檄。音擊。蹊。音兮。譎。音訣。嚚。音銀。昉。音倣。洴。音瓶。合為。上音閤。

濟度死魂品卷第五十六

杻。音紐。械。音蟹。晤。音悟。蝮。音復。署。音恕。盻。音面。忿。音糞。蛻。音稅。惒。音輦。徽。音揮。顓。音專。蠙。音胼。詡。音許。暾。他昆切。憩。音氣。幘。音責。皈。音幡。驤。音箱。□。音遂。繽。匹平聲。槨。音郭。咤。又去聲。蛻。音稅。惒。音禍。勘。堪去聲。賾。士革切。怍。音昨。選。宣上聲。爍。傷入聲。樗。音樞。鯨。音鯨。璽。音洗。錮。音固。。音暨。蚓。因上聲。罶。音柳。沄。音云。綽。昌入聲。挾。音夾。

解釋幽牢品卷第五十七

曳。音異。冪。音覓。閱。音悅。頳。音檉。嗥。音毫。惋。音腕。暈。音運。爍。傷入聲。縲。壘平聲。漬。音恣。伺。音四。弭。音米。黲。音慘。窕。音銚。胔。音慈。蝟。音胃。螭。音癡。泮。音判。蒭。音初。梗。音綆。釁。忤去聲。湍。彖平聲。娣。音弟。薈。音外。企。啟契二音。琛。丑林切。覬。音既。粵。音月。潴。音猪。摧。音剉。璲。音遂。亟。氣棘二音。皛。胡了切。圮。音被。雉。音治。殄。音殿。纛。道毒二音。汩。骨覓二音。銛。音纖。炳徂。上丙，下詛。陂。音悲。磧。青入聲。嶪。音業。睇。音弟。浹。音接。嵌。掐平聲。狴。音鼻。脗。吻泯二音。姐。音阻。瓌。繪平聲。徂。音殂。凑。音輳。逋。音晡。琯。音管。蹊。音兮。呱。音姑。燔。音凡。煬。音陽。摹。音模。□。音戟。

迴生起死品卷第五十八

四塞。下音賽。解化。上音假。灝。音浩。亞。牙去聲。佽。音次。蓺。音異。裔。音異。嶼。音序。暠。高上聲。。音夷。亹。音尾。湍。象平聲。確。控入聲。邃。音歲。趫。音喬。弸。音朋。漬。音恣。灨。音貢，又音紺。澶。音禪。沔。綿上聲。虬。音蟉。琢。音捉。璵。音餘。鬨。烘去聲。泝。音素。窬。音俞。

化尸受形品卷第五十九

遝。談入聲。殄。音殿。亟。氣棘二音。邏。羅去聲。爍。傷入聲。耄。莫到切。灧。音焰。蚿。音賢。淀。音殿。蕕。音由。蕆。音闡。剡。焰上聲。錤。音基。堲。音即。慷。康上聲。誾。音銀。忸。濃入聲。紇。痕入聲。燎。音了。遒。就平聲。璲。音遂。握。音藥。。音自。徵。止征二音。螭。音痴。叱。嗔入聲。蹶。音厥。俶。音畜。滉。音晃。□。音貢。俠。音叶。數受。上音朔。瀰。音米。澌。音斯。汹。音凶。挺。音定。瓌。繪平聲。孺。音茹。珥。音二。煜。音欲。遄。音船。蜃。音慎。蹟。音跡。岵。音戶。洽。咸入聲。突。敦入聲。愬。素索二音。瑘。音瑯。

鍊氣變仙品卷第六十

蕤。蘂平聲。纂。音酇。掾。緣去聲。虬。音蟉。賡。音庚。瑰。繪平聲。軺。音遙。旍。音精。礎。音楚。涘。音士。吒。灹，又音粗。閼。安入聲。憃。充去聲。幟。癡去聲。撼。音頷。醯。呬平聲。墠。音善。茱。音殊。琛。丑林切。埴。音石。璐。音路。去子。上祛去聲。纛。音道。摧魔。上音剉。慘。參上聲。軋。晏入聲。荑。音蹄。嬪。音頻。漪。音衣。躡。音聶。掇。端入聲。暾。他昆切。餔。晡步二音。拊。音府。邃。音歲。轣。音歷。咀。音聚。珥。音耳。澠。音蠅。橐。音托。洩。音泄。畀。音庇。犒。靠考二音。迍。準平聲。訐。犍入聲。逗。音豆。楙。音茂。侁。音莘。佳。錐追二音。闃。傾入聲。崒。音捽。黳。音伊。璀。崔上聲。猊。音霓。埤。音脾。鶴觀。下音貫。

永斷輪轉品卷第六十一

軺。音遙。計度。下音鐸。獨觀。下音貫。身被。下音披。髯。染平聲。疑。音逆，又音疑。海空。下音控。碭。音蕩。磧。音積。謠。音遙。嵯。音矬。稔。壬上聲。騤。音夔。。音欺。鏹。音襁。捷。潜入聲。昵。妮入聲。瓘。音貫。瑑。音篆。□。音受。瓞。音迭。櫨。音盧。

元始洞真決疑經

經名：元始洞真決疑經。又名《太上决疑經》。係唐人改變《本際經》第二卷之名，單行成書。一卷。底本出處：《正統道藏》洞真部本文類。

元始洞真決疑經

爾時，元始天尊在協晨靈觀崚嶒之臺，與太上道君及十二億高真上聖俱坐白玉獅子之座，具宣秘要，開闡妙門。自非天尊同業共行入道界人，不預斯集。是時天尊放五色微妙光明，遍照十方一切國土，光中演出種種類音，各隨風俗，聞者皆解。宣說諸法悉是無常，煩惱穢惡無自在者，須臾變滅，猶如夢幻。汝等咸應生厭離想，雖壽億劫不體道妙，終必死壞。三清眾聖，念念無常，是故世間無可保者。元始天尊為汝等故，權見應身，教導汝等，並得開度；諸未度者，為後世緣，功成事遂，誓願克滿。今當反神，還乎無為湛寂、常恒不動之處。汝等若有疑網之心，悉來啟問，當為演說。是吾最後委訣之辭，宜各及時，勿懷憂悔。復以神力震動大地，周迴旋轉，驚駭物心。當爾之日，三惡眾生皆得休暇，人天之報各蒙增益，無諸苦惱障難之事。莫不一時遠近俱集，其眾無量，不可勝言。是時大眾咸同一心，瞻仰道君，目不暫眴；稽首興悲，而說偈言：

太上道君為眾生故，從座而起，稽首天尊：惟願大哀，愍傷一切，久留妙應，常住世間，教導利益，使得成就，咸蒙起度，普入法門。

元始天尊大悲薰心，答道君曰：乃能憂念一切含生，隨順世間，請我住世。道君，當語此眾之中未入定者：自我得道以來，經無量劫，常在世間，未曾捨離。若應度者，常見我身；運會遷移，則不能見。此劫眾生，機宜所感，當由道君而得度脫。是故我今昇玄入妙，汝等肉眼不能見我真實之身，謂言滅盡。但修正觀，自當見我，與今無異。若於空相未能明審，猶憑圖像係錄其心，當鑄紫金寫我真相，禮拜供養如對真形，想念丹到，功德齊等。所以者何？身之與像俱非實故。若能明了非身之身，圖像、真形理亦無二。是故敬像隨心，獲福報之輕重，唯在汝心。貧窮之人，泥木銅綵隨力能辦，殿堂帳座、旛花燈燭稱力供養，如事我身。承此因緣，終歸正道，必當與我期在大羅。復告道君：諸大眾中有疑未了，隨意問難，當助教誨，令速悟解，勿使失時。

太上道君舉手告眾：我奉天尊垂慈教勑，令使汝曹庾所未悟，各宜知之。是時太極法師真人徐來勒，於大眾中從座而起，到太上前，長跪啟曰：臣以有幸，預接尊顏，加見訓示三寶洞極，位忝上真法師之任，過蒙甄錄，未可為喻。今奉告命上問天尊，誠非愚訥，所能啟請。然臣既任法師，方宣正道，兼蒙教令，不敢藏情，輒欲諮問。惟願弘慈指誨可不進退之義，伏惟誡示。

太上道君告來勒曰：汝積功累德，致上聖顯徵，作大法師，開導後學，有疑請决，正是其人。時徐來勒斂容正服，安庠雅步，於大眾中猶如弟子在栴檀林，從容無畏；承道聖旨往詣天尊，五體投地，叉手作禮，悲感涕淚，上白天尊：向於光中，已奉教命重禮道君，上宣勸督。不揆愚淺，輒欲諮問，惟願天慈必賜哀許。

於是，天尊歡喜，答曰：善哉，善哉。汝有所問，甚得機宜。汝今善聽。譬如國王統領天下，具足七寶種種庫藏。是王有時巡行四海，以自娛樂，普益黎氓。儲君承統，紹宣洪業，加以委寄。有大智臣，贊揚正治，利安臣民。我亦如是，運御一切為大法王，欲巡至妙昇玄之域，以正觀心導三清眾。悉以正真祕密寶藏委付道君，拯卹貧窮無善財者，班錫功效精進之人。復欲普令諸真大聖共弘正道，隨機所稱，各開利益；亦如國王所付之臣，必選深智堪委寄者，然後付之。汝亦如是；又於無量微塵之劫，捨欲守真，精進猛勇，智慧明了，福德薰修，故能發無上心，諮論大法。我以圓足具福慧故，善能釋汝疑惑之心，知汝堪受甚探祕藏，輔助道君弘道利物。

於是，太極真人白天尊曰：敢問委世正法流行，所說言辭隨從世典，天魔異道添糅真經，語以義求，云何分別？願示其要，使將來世無留礙心。

天尊曰：道本無言，亦無文字。但為世間無明眾生愚癡觸壁、懸心寘道無由悟解，故立世典，漸啟童蒙；乃寄語言宣示正道，假借文字著述經圖。語字乃同，非復流俗。子欲識者，當一心聽：有十二印，印我正法。若諸教中有此法印，即是正經；無此印者，即是邪說。何等十二？一者，世間有為之法，皆悉無常，即生即變，即老即滅，逝水電光、駿馬飈風莫之能比。諸夭壽限，期滿亦謝，隨業流轉三惡道中。大期死壞，易可知覺；變易無常，世不能了。三清之人，見生滅相，覺無常苦，智明了故，體無相故，以智慧故，能知能覺；忘不著故，不以為苦。而是任放，恬愉安樂，懸解未圓故，隨念生滅。二者，一切世法皆無有我，不自在故，非真實故，相因待故。三者，世間有心之法，皆悉苦惱。何以故？可逼迫故，可違逆故，無常遷滅故。苦有二種，一麄一細。云何為麄？一切受生，老病死壞，冤家合會，恩愛分離，所求不稱，是名麄苦。云何為細苦？即細無常，念念損壞，真是苦惱，人不能知，是名細苦。四者，一切世間不淨穢惡，亦有麄細，麄者可見，細不可知。如世肉身，皮膚血脉，大小不浄，屍形臭爛，是麄不浄；煩惱結漏，慧者棄薄，是細不浄。五者，萬物皆是空，無性無實故，假眾緣故。六者，出世昇玄，至道常住，湛體自然，無生無滅，離有為相。七者，真一妙智，自在無礙，神力所為，隨意能辯，故名大我。八者，離二無常，不受諸授，心相寂滅，故名安樂。九者，真性虛通，離一切相，無染無穢，是名清浄。十者，至道真實，非偽雜身，是金剛身，故名善有。十一者，是世間法及出世法，皆假施設，悉是因緣，開方便道，為化眾生，彊立名字。十二者，正道真性不生不滅，非有非無，名正中道。十二法印，定我法門，隨其有言，即宜遵奉。無此說者，不可修行。吾以道眼，遙於寂地觀察眾生，有能分別明了法印、依教行者，我即化身種種，示現人天六道，隨宜施作；倏有欻無，權示接引，覆護輔持，令無留難。卿當以此正法之印，普告天人，咸使知識，按法奉行。太極真人稽首奉命。

天真皇人避席稽首，上白天尊：我於今日欲有所問，惟垂聽許。天尊告曰：善哉善哉。恣隨所問。

天尊曰：善哉。皇人乃能為諸未悟眾生，作如是問；末世男女，當得其恩。夫為學者，初修十事以為階梯。如人沿梯，從初一桄至第二桄，乃至極頂，陛階亦爾，自下之高。要須先習此十事法，然後乃能深入正觀。何等為十事法？一生信樂心，乃能進趣。二近善友；遇善友故，引導其心，深信正道。三造明師；師有妙法，廣能宣告，示以要衛。四聞正教，能受讀誦。五能出家，離諸桎梏。六受正戒，防身心口。七隱山林，栖遁獨處，永離囂塵，修寂靜志。八念大道，真是法王，能度眾生，越生死海，猶如船師拯濟沉溺。九念經教，是妙醫方，能示眾生，治煩惱藥。十念法師，是真父母，善能生我，法身慧命。因是十法，能令行人增進正解，入决定位，如陟階梯至于極頂。

天尊答曰：始學之人，精修十行為方便道，學相似空；能解眾生無真實體，漸悟微塵亦無真性，悉皆虛假；入一相門，堅固不退，是名登頂。如上高山，至頂得住，而無退墮。知不退已，進更修習，轉得勝明，能生真道，力用增益，似於無欲。體滯著故，故名為似；入真法門，故名無欲。甚深正教，能通眾生入無欲道，復名法門無欲。增長洞解真性，正見諸法無生滅相，轉出生死，破諸魔眾，心如瑠璃映徹無礙，正中之正畢竟永斷，名轉法輪。法輪之體，是真實智，運出三界，超踰玉清，到常寂處，故名法輪。是諸神尊得是法已，復欲令彼諸眾生等，乘此正智出到道場，方便善巧如所悟說；因此巧說，今得開曉，轉暗入明，由此妙教，是故復名為正法輪。如車有輪能運乘者，隨意所至到安樂處，是正法輪亦復如是，能載行者至解脫處。又如國王有大輪寶，能破怨敵，是法如是，能破四魔異道怨敵，是故復名正法輸也。是名修習正解正觀、登頂之相。

天尊告曰：譬如良醫，善知治術，然後能治一切病苦。如此經者，即世良醫，能示眾生治煩惱病之要術故。所以者何？未見此經，不識眾生造惡根源，顛倒病相；又不能知治斷之法。如愚癡人身嬰重病，不遇良醫，隨心自服諸餘毒藥，病既不愈，橫夭其壽。始學之人不遇此經，亦復如是，暗習邪道以自救度，既不得度，墮三惡道。是故應當聽受是經，識醫良術，乃能療諸妄惑之病，過度神仙。云何為術？行者欲度一切眾生，先當入定，察其緣起、樂欲、根性差別若干：貪欲偏重，說身無奇，不淨臭穢諸惡充滿，破其染愛念想之心；嗔恚多者，示四等行，使學慈仁忘我愛物，解其忿懟，令無怨惱；愚癡重障，示以法門，方便教誨，令得慧解；散亂之人，示令守一，拘魂制魄，專柔其心；學嬰兒行、著諸見者，示以空相，泯其分別；計畫之心多憍慢者，示無我相、無自在力，何所恃怙而起高心，不久磨滅，終必死壤；苦惱逼迫無暫安時，以無常苦通治諸病，常念正道等療眾疾。是名成熟眾生之相。既成熟已，堪任為說，重玄兼忘，平等正法，入真實際，是名大乘教化之術。此經如是示善治法，是故我說喻如良醫。得此經者，能識眾生諸所偏病及以等病，隨宜授藥，無不差愈。如此人者，亦名醫王。依此經故，能消眾惱，是故復稱為智慧藥。能生智慧，離煩惱病，故名智慧藥。卿等當知，名義無量，或說因為果，或說果為因，能如說教法、為智慧藥者，是名因中而受果稱。何以故？能愈病者乃名為藥，是智慧藥從正教生，是故正教名為智慧藥。此經非但能治惑病，亦能發生妙善之法，能使學者到常樂處、不死之宮。譬如甘露，有服之者，終無橫死，長命延年；此經如是，有服行者，必得常恒安樂之命。若有不能行巧方便，學一向作解而起執滯，更增煩惱，不保長生。譬如有人，雖服甘露，不能將節，傷損藥性，反致毒傷。是故應當於正法門深解方便，隨宜取悟，證甘露道，是乃名為得法利益。皇人作禮，稱善復座。

上相青童君內自思惟：天尊所說十種階梯，為如學者入道方便始是之相，我尚未了。初發意者，豈有解耶？作是念已，從座而起，嚴整衣冠，一心庠序；到天尊前，禮畢長跪，白天尊曰：向聞十法為修行階梯，愚未能解，願重告示：云何名為善欲之心？

天尊曰：善哉。上相問有二種：一者，狐疑未解，故問；二為一切未解者問。上相已於久遠劫來善解知聞，通達正法，已入道界，沐浴法流；並觀空有，善知廣略說法之要；為眾生故，方便啟請。夫說法者有二種相，一略二廣。為鈍根者，亦略亦廣：但開一門，故名為略；若多說者，智不堪故，於一事中分別說，故名之為廣；以其難悟，指掌慇懃，故名為廣。為利根者，亦有廣略：備開法門，是名為廣；智力堪故，不須曲碎而能具解，粗釋一隅，故名為略。我為皇人處中為說，初學下根理所未究。上相慈愍，為來世人啟請分別，今當廣示。言善欲者，承宿習因，自然而發信敬之念，願樂三寶，欲求出世，厭惡世間。一切眾生凡所為作，皆因欲生：若欲行善，則能趣善；欲行惡者，便造惡事。是欲所本，由根利鈍：福果之人稟氣明利，其根利故，能生善欲；鈍根罪報受氣濁辱，其根闇鈍，則生惡欲。習欲增積，成性不移，是名分別善欲之相。

天尊曰：友亦二種，有敗有成。若人勸言：人生受報，任命自然，數盡終敗，非關習業。如刺頭尖，火燥水濕，誰之所為？凡聖愚智，貴賤富貧，誰作之者？但能守分達其所稟，從容自足，何須苦行求學善法？矯性自傷，勞而無獲，尚無見益，何道之有？作此說者，名惡知識，不可親近，宜即遠離。若有說言；一切果報由業緣來，肉眼不覩三世報相，謂言自然；此非實義，汝勿信之。當發善志，尋師問道，修行正教，為來生緣轉入信根，成無上道。如是說者，名善知識，如是之人，常應親近。何以故？是能生成法身命故，能生二世福利樂故。

天尊曰：師有二種，一華二實。所言華者，內無所解，外見解相，光飾誑物，令使信從，是名愚師，不可歸依。所言實者，內解備故，行無缺故，衣弊履穿，謙光晦跡，外若不肖，名大丈夫。若因善友識此師者，宜往服勤，諮稟嚴訓。若說小乘有得之義，生滅相法，有有有無，有因有果，說如是等，名為暗師。若說諸法無修無礙，無滅無生，非有非無，非因非果，而有而無，非不因果，巧解因緣，假名中道示教是法，乃名明師。

天尊曰：夫出家者，義趣甚深，利益弘遠。家有二種：一者恩愛，二者諸有。始學之人，既值明師，志能勤苦，執事奉承，稟受妙訓。若在居家，父母妻子愛累自纏，如處囹圄，不得自在。適志從容，遠近隨師，詢請玄業。故求父母，請別妻子，捨離居室，遠遊山林，依憑精舍，棄俗服玩，黃褐玄巾，捨世榮華，惟道是務，是名初出恩愛之家。既出家已，勤行齋戒，兔離三塗，信根已立，學靜入空，離三界愛，登入九清，是名出離諸有之家。是名出家。

天尊曰：若有經文具十二印、應三洞者，是名正經。自此之外，皆名邪法，不可受持。當自請師，審之分別。

天尊曰：戒有二種，一者有得，二者無得。有得戒者，三戒、五戒、八戒、九戒、十戒、二十七戒、百八十戒、三百大戒，止惡防罪，未達方便，名有得戒。止離三塗及人中苦，未入道分。若戒諸法，畢竟空寂，是名正戒。無持無犯，開正觀門，為道根本。

天尊曰：是亦二種。，下士小心，常畏諸塵之所染汙故，入巖阜林藪之間，避諸穢惡，靜然端拱，修清浄行。上士在世，不畏塵勞，雖居世間，無所染汙，猶如珠玉體性明浄，處智慧世，依無相野，是名善解山栖之相。

天尊曰：夫念道者，通能制滅一切惡相，猶金剛力無所不斷，猶如猛火無所不燒。念有二種：一念生身，七十二相、八十一好，具足微妙，人中天上，三界特尊；是我歸依覆護之處。二念法身，猶如虛空圓滿清浄，即是真道，亦名道身，亦名道性；常以正念不間餘心，是名念道。

天尊曰：經有三種，大乘小乘及以中乘。係心受持，常生信慕，存想不移，審知是法，是出要道，無他雜念，是名念經。若知諸法本無文字，正觀實相，達其旨趣，亦名念經，是名善解念經之相。

天尊曰：師者，父也。我若無師，不能得道。是故應當遠近隨逐，心眼觀想，常在目前，不替須臾，無他離此，是名念師。又當正念一切得道大聖眾真，通是師寶，皆能訓我，是良福田，係念歸依，心心相續，邪念不趣，是名念師。

元始天尊抗手告眾：汝等當知，我之真身清浄無礙，猶如虛空，不生不滅，常住善寂大智慧源。雖復窈冥，其精甚信。無量劫來證此真體，安恒不動，超絕無倫，非聖所知，非凡所解。為眾生故，現應受身，遊入五道，稱緣開度，隨宜方便，皆使悟入，應物根性，權示色像，故名應身。而此應身，亦無生滅，無有去來，常住不變；為利一切，隱顯不同，發起精進，令無退轉。諸所應作，皆已畢訖，所未應行，道君自了。汝諸大眾真，宜共奉承，勿於我所生分別念。作是語已，冉冉升空，大眾極目不復能覩。是時，眾真哽咽號慕，如失父母，仰空作禮。轉拜道君，而說偈曰：

太上道君告四座曰：汝等當知，一切諸法皆空寂相，生死道場性無差別，不應妄生去來之想。若始發意，當識無常，各求自度，離生死苦。天尊遺教，戒勸分明，努力勤修，早求解脫。勿懷憂惱，虛喪善功。說是語已，即與侍從還返玉京。諸餘神仙、十方來者，各禮道君，一時而退。

元始洞真决疑經竟

元始洞真慈善孝子報恩成道經

經名：元始洞真慈善孝子報恩成道經。撰人不詳，約出於唐初。係隋唐孝道派經書。現存兩種文本：一、《元始洞真慈善孝子報恩成道經》，收入《正統道藏》洞真部本文類。二、《洞玄靈寶八仙王教誡經》，收入《正統道藏》太平部。今以前件為底本，徒件為參校本。

元始洞真慈善孝子報恩成道經

道言：左右中真結形之始，分於元始無上大道應化之氣，孕靈瓊胎，九萬大劫，幽閑寥寂。九萬劫後，法當應世，結形理氣，出於瓊胎。出胎之時，九天雷震，九地開裂。舉步之初，登天寶華，身出金光，猶如初日。二晨挾照，晶彩朗耀，眸有斗心，星前日象#1。緑髮駢齒，紫氣連霄。所在之處，七素之雲，晨夕蔭蓋，隱龍負蓮#2以為牀座。天燈天燭，照明雲路，天樂天梵，萬音齊鼓。龍鳳撫節，謠歌太平。邕邕和雅，非可名目#3。甘泉甘井，飲之愈疾，形如金玉，無有衰老。無為和化，經九萬劫。

爾時 ，三真化作嬰童，託附真母，已#4漸長大，隨世成立。無上大道元始天尊，授此三真號曰至孝真王。治化中國，傍攝四夷，有生之類，咸來受事，教其慈孝，敬天順地，守一寶形，憐憫萬物。三千三#5百年後，又更改新，所謂淘汰滓穢，水火冶鍊。是時三真孝王，一治日中，二治月中，三治斗中。上持三晨，晶曜幽夜，玄治三氣，冥適空有。應變焂忽，不待呼召，如形出影。不由憶想。雖處上界，道適下土。無上無下，無邊無際。隨方設教，拔#6諸異類。與其同好，心無疑悮。孝心高遠，神力無比，迴天轉地，制御陰陽。賒促運度，驅役千靈，感動祥瑞，無翼而飛。瞬息九萬，屈伸之頃，已周萬天，皆由至孝。慈順二親，憐愍一切，動植之類。孝道慈悲，好生惡殺。食肉飲酒，非孝道也。男女穢慢，非孝道也。胎產屍敗，非孝道也。毀傷流血，非孝道也。偷劫竊盜，非孝道也。好習不善，講論惡事，非孝道也。樂處穢賤，內外流汙。心形疏懶，不修生道。信心不篤，輕浮彼好#7，隨事放逐，守一不專，心氣離散，生老病死，種種煩惱。死入地獄，窮劫受苦，永無出期，無善因緣#8，失吾孝道，得種種苦。下世男女，修吾孝道，與道同德。既同德已，與道同光，既同光已，與道同真。既同真已，與道同身。既同身已，與道同神。既同神已，與道同變。既同變已，與道同壽。既同壽已，與道同有。既同有已，與道同無。既同無已，無處不無。無處不無，亦無處不有。無處不有，寂寥虛豁。無處不無，隨心應變。#9或為帝王，或為忠臣，或為賢人，或為孝子，或為道士，或為國師，或棲寒林，清齋苦行，誦經念道，立功立德。或為良將，不戰而勝。或積穀帛，濟惠飢寒。或作明師，除諸疾疫，種種利益，一切生有。或下#10燈燭，照明積夜。或促萬劫，以為一劫。或延一劫，以為百劫。或一毫端，而勝大地。或一毛孔，盛九大河，及以四海，不撓物性，不覺不知。或引十方世界，勝一針鋒，來對目前。有生之類，皆見三真光氣法身，種種說法，各得悟解。奉吾孝道，能入不可思義處，能為不可思議事。失吾孝道，救苦不暇，生死相續，不可思議。奉吾孝道，得無畏果。第一離生死怖畏，得不生死果#11。第二離暗障怖畏，得光明果，晝明神光，夜照天燈，久則身光，無晝無夜。第三離飢寒怖畏，得天厨天衣果。第四離衆試怖畏，一切魔王，及諸猛獸，皆來受事，而為侍衛。第五離有形怖畏，得入無形果。入無形果者，非滅非生，而無形相#12。即此凡身，得成道身，身同光氣，昇入無形，同於虛空，是故謂之得無形果。高下自任，聚散隨心，有無在意，不待身心而所為也。孝治天下，不勞法令。孝治其身，志性堅正。孝治百病，天為醫之。孝治萬物，衆毒不害。孝治山川，草木不枯。孝營生業，田蠶萬倍。孝至於天，風雨以時。孝至於地，萬類安靜，神芝靈木，處處呈瑞。孝至禽獸，龍麟鸞鳳，翔集境內。孝至淵澤，河侯獻珠，魚龍踴躍，靜息波浪。但孝二親，元元大恩。天地萬靈，晨夕侍衛。行道守一，自然得道。孝道至大，與無並生，治於三光，照曜幽夜，有生之類，侍賴無窮。

爾時，靈童稽首，敢問天尊：下世世人#13，多有不幸，早喪二親，孝心何申？於是天尊答曰；敬天順地，朝禮三光，如孝父母，無有異也。成道益速，所願從心。又順地者，順於王氣。朝禮五嶽大小便利。不忤太歲，順於四時。修日新道，期於八節。請生謝罪，內外芳潔。披心露膽，心香自熏，洗滌荒穢，精而復精，猶嫌不精，真而彌真，猶嫌不真，不真為真，求吾真道。邪魅應之，卒至退敗。生入邪道，魂魄被熱，顛狂惑亂，自製一法，敗黷道要，以求利用。贓滿罪積，生身被考，種種苦惱，死入地獄，遍遭湯炭，永無出期。縱得出世，生墮六畜，不如意中。或生下賤，盲聾瘖瘂，手足不具，永不見道，永不聞法，為諸人畜之所擯役。#14 飢寒困苦，性命危脆。一失大道，長淪惡趣，不可思議。

道言：有德之人，孝心高遠，道合天地，故天不能殺，道不可滅，故地不能埋。如理瓊霜，終成金寶#15，不可毀壞。上天入地，無所滯礙。往昔有人，不識大道，貪生畏死，晨夕正念，朝禮枯樹，以求不死，積四十年。大道愍之，勤苦不懈，救#16其道氣，如是枯樹，一旦榮華，此人歡喜，彌加精進，採服其華，身遂得道。修道之士，取於不懈。積功累德，心行日新。神燈神香，神光神通，是道之信。其志#17不已，道來降之，教其真要，定不虛也。

道言：下世邪俗，睹道幽驗，因以求用。規他施財，入己私費。為邪所中，終不得道。慳貪不捨，失慈悲道，無孝順心。為利奉道，益其詐偽。詐偽之罪，天地不赦。學道之士，莫與共處。應須訶責，舉其過咎。擯出治罪，勿許詐悔。更次道流，收其贓賄，以給貧病，不得穢財，以營神功。

道言：孝治堂宇，粧嚴精舍，無令穿敗。流俗士女，卑賤熏臭，瘡疣垢穢，酒色喪產，食啖魚肉，茹葷辛者，永絕彼往，勿相親近，勿履齋厨。

道言：復有十惡，五逆不孝，陰賊誹謗，毀訾破敗善道。嫉妬傲慢，貪婬嗜酒，好啖魚肉，田獵捕殺，偷盜劫賊，遵奉邪道，心無慈孝，志不平等，捨貧親富，喜好嘲調，情愛戰鬪，習蓄器仗，無忍辱心，利己傷物，孝道所忌，人畜所畏，不合聞道。應須遠避，勿相親近。

無上大道說此教戒，為下世明王孝治天下，為諸孝子報父母恩。軌則家國，使天下太平，八表歸一。咸遵至孝，有得之者，晨夕誦持，不揀男女，無論貴賤，皆令習誦，以答二親元元大恩。說此經時，天現神燈，處處明朗。天鐘天磬，天歌#18天樂，空中自鼓。天香天華，隨風流轉。家國人人，供養是經，思其義趣，奉行其事，傍勸木聞。有用之者，應精紙筆，疏潔澡沐，焚香抄寫，百卷千卷，流通供養，香燈不絕，心無懈倦，必得成道，不可思議。

元始洞真慈善孝子報恩成道經竟

#1晶彩朗耀，眸有斗心，星前日象：《八仙王教誡經》作『晶彩曜眸，背有鬪星，心前日像』。於義為長。

#9既同無已，無處不無；無處不無，亦無處不有。無處不有，寂寥虛豁；無處不無，隨心應變：按以上八句，《八仙王經》 作『既同無已，無處不無；無處不有，亦無處不有；無處不無，寂寥虛豁；無處不有，隨心應變』 。

#11不生死果：《八仙王經》 作『不生不死果。』

#12非減非生，而無形相：《八仙王經》作『非滅生而無形耶。』

元始說先天道德經註解

經名：元始說先天道德經注解。宋李嘉謀註。五卷。《元始說先天道德經》與老子《道德經》實為二書。仿老子《道德經》，分《妙》、《元》、《神》、《真》、《道》五篇。李氏註解，逐章逐節，順文衍義。底本出處：《正統道藏》洞真部本文類。

元始說先天道德經註解序

此經故宋息齋先生李君嘉謀隨章為之解，板行西蜀，蓋有年數。至寶祐間，天飴子謝公圖南為序而傳，則蜀本已不存矣。初，公宦遊嶺表，即蒐訪是經，乃得於方外一蜀士之手，猶獲至寶。比來西浙，袖以見觀文殿大學士可齋李公曾伯，即慨然為授之，嘉興道士李君可久募工鋟梓以傳。又得所謂八威龍文，亦出先天向異人所授者，併刻之，以為世之全書。時觀文公提舉洞霄宮，亦為序。大抵率循謝公所序，指為《道經》之敷落五篇，謂其成文，敷布於碧落之中，非人所能為者，然二公當時惜皆承訛而踵誤耳。今按元始安鎮敷落五篇，真符與文，皆若吾徒相傳所為，符篆繇隨炁以結成者，一為明炁，二為太丹，三為黃真，四為素威，五為玄精。如是而已。此元始所說妙元神真道五篇，篇各有章，章章為言，合為五千，與吾《 老子道德》 五千並傳于世。殊於敷落，無所涉也。昊郡癸復道人雷所張善淵因獲其本，謹復募緣鋟梓以傳，輒贅辭經題之次者，惟以喻開卷之未喻者，知非為敷落篇云。

元始說先天道德經註解卷之一

妙篇一千言章

第－章二百二十言

此五名非一非五，真者元始不雜，不假外物，唯吾一真，在妙為真妙，在元為真元，在神為真神，在真為真真，在道為真道。然此五者，欲求其名，有不可得。譬如眼根不自見眼，故曰：真妙妙也，真元元也，真神神也，真真真也，真道道也。故真妙不知其妙，真元不知真元，真神不知其神，真真不知其真，真道不知其道。使其自知，則不一矣。道不一，散而為德。萬物各得一，德以生。故曰：萬物得矣。

萬物莫不稟道之一以生，及其所稟者，離則死。雖名為生，乃稟道之散至，所謂道則未嘗生，未嘗死也。由物不能得道之全，故為生死所囿。然依道不滅，故生生死死，得失相生，與道同為出入。

道者本性不雜，譬如虛空不和諸物。故曰：道不可同德者。有柔有剛，有仁有義，事異名殊，譬如萬物，各自有體。故日：德不可同。所受虛假，暫受還失，譬如旅亭，暫止便去。故曰：失不可同。所謂同者，我既得此，彼亦得此，各得其得，然後為同。同雖近道，然以得求道，可以得則可以失，有得有失，去道愈遠。

失德歸道，道歛致一。一致入真，體真應變。真入至神，神至神，神入元，元至元，元入妙。湛兮似或存、非象非聲，獨立於元始，元始之妙。

德者性之散涉於事而不固，故德有失而道無失。若失德即歸道，無別有道。道在生死得失之間，未嘗不一，若逐生死之變，順得失之名，則散而為德。若知出於道，歛致歸一，即德即道，道與德一。一致入真，體真應變。萬變不失吾真，是之謂神。神之致謂之元，元之至謂之妙。入元入妙，其實無得，復歸本然。非象非聲，湛兮似或存，獨立於元始元妙者，本有之性，非從外得。

元始以真妙觀，元始以真妙聽。妙觀見非象之象，妙聽聞無聲之聲。大象無形，無逃吾妙觀。太音希聲，無逃吾妙聽。吾以妙為無極無上。

妙觀無色，妙聽無聲，色聲外塵，不能隔越。六受用根，圓融涉入，故見無象之象，而非目聞，無聲之聲，而非耳塵， 銷覺圓，妙觀出於天地之外，妙聽出於音聲之表，故無所不見，無所不聞，是謂無極無上。

吾故無極無上真妙。真妙真元，真元不可元。真妙真神，真神不可神。真妙真真，真真不可真。真妙真道，真道不可道。真妙極矣。

此言體妙者，與元真神道者不同，既得真妙，則元為妙元真元不可元，神為妙神真神不可神，真為妙真真真不可真，道為妙道真道不可道。由元始而下，雖共此五名，而所得妙力，各有差殊，唯以妙極為至。故曰：真妙極矣。

第二章一百四十六言

道極不可名，寄之曰真妙。尊極不可名，寄之曰太上。妙極而上，故曰真妙。太上上極而妙，故曰太上真妙。

妙生元，元生神，神生真，真生道，道生德，德生徼，徼生妙，妙生無，無生有，有則有，無則無，有無相生，陰陽相推，太化變易。

妙之降曰元，元之降曰神，神之降曰真，真之降曰道，道之降曰德，德之降曰徼。徼者小道也。眾人自道降為德，德降為徼，徼入於有，一入於有，與道益離。真人自徼返入於妙，　自妙入無，自無出有，欲建立則以無為有，欲寂靜則以有為無。欲有則生，天地不為多，欲無則返，太虛不為少。以有以無，出陽入陰，相生相推，如太化之變易。

真人以妙無為體，以妙有為用。湛然常住，無之體也。應變不窮，有之用也。有有之用生於無無之體，無無之體出為有有之用。以有為徼，以無為妙，故曰吾居徼妙之常。老子曰：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同。出而異名，同謂之玄。世人體無則不能有，體有則不能無，觀妙則不能徼，觀徼則不能妙，是皆囿於形器，不能出入於有無之間。真人以妙無為體，出而有，雖小道不為，不足入而無，雖體妙不為有餘，蓋以有無徼妙為常。如此則徼即妙，妙即徼，有即無，無即有。故曰：出而異名，同謂之玄。

元妙之妙，不變不異，故曰常。徼者有也，妙者無也，有亦無，無亦有，乃為徼妙之常。徼妙之常，然後為道。道之常曰真。真之常曰神。神之常曰元。元之常曰妙。妙之常曰吾。所以自居常者，無始無終之謂也。

不可視，不可聽，不可搏，不可有，不可無，不可元，不可神，不可真，不可道，入乎無上，同乎無極，是為真妙矣。

世人以物求道者，欲其可視、可聽、可搏、可有、可無。以理求道者，欲其可元、可神、可真、可道。使道而可以視、聽、有、無求之，則道為物矣。使道而可以元、真、神、道名之，則道為理矣。真人外不役物，內不著理，故非視而見，非聽而聞，非搏而堅，非有而在，非無而居，非元而元，非神而神，非真而真，非道而道，入乎無上，同乎無極，皆不可名，故曰真妙。

第三章一百六言

妙非形色聲聽，由人不能，於元始之初，體元入妙，吸集塵象，收攬成根。耳目鼻舌，及與身意分一精明，內意紛紜，外根互運，堅溫暖動驅役，四大六根。四大更接，外塵轉迷，本始若能，了形相空，格去外塵，使色香味觸各不綠根。見色如與盲等，嗅香如與風等，嘗味如與蠟等，見觸如與空等，外塵既銷，則六受用根，頓然清淨，淨極妙敷，非象非聲，見聞覺知出於根外，故極其上至大而不皦，極其下至微而不昧。

物物自有元始，不可見，不可聞。恍惚杳冥，而非無也。故佛書云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。道書云：視不可見，聽不可聞，離種種邊，名為妙道。所謂道者，若從外入，即物非道。人所以不能知道者，蓋貪色逐聲，為物所轉使。吾元始之妙，所謂不可見，不可聞者，迷為可見，可聞，轉離本始。楞嚴佛問阿難言：今汝細觀，從日月宮至七金山，雲騰鳥飛，風動塵起，遠近諸物，雖復差殊，同汝見精，清淨所矚。若見是物，汝亦可見吾之見。若以同見，名為見吾，則吾不見。時何不見，吾不見之。處若不見，吾不見之。地則自然非物，云何非汝。若汝見時，是汝非我，見性周遍，非汝而誰。由是觀之，入之見色，唯我獨知彼。彼自知各見其獨，無同見者，如是則我之所見，彼不能見。我之所聞，彼不能聞。若以同聞，名為我聞，則我不聞。時彼應合，知彼既不知，則彼之所聞，非我聞也。味觸覺知義亦如是。莊周所謂見獨者其亦是歟。

凡可以名，皆屬名數，是二非一。唯不可名，然後為道。且道之近體，莫過於無，莫過於空，然無即與有對，空即與實對，皆墮名數，是二非一。唯不可名，然後為一。所謂一者，是無非無，是有非有，是空非空，是實非實，以至離無，離有，離空，離實，即無，即有，即空，即實，是離，非離，是即，非即，及其至也。即離俱非，名不可得，方為妙道。寂寥者，無也。繩繩者，永也。既無矣，繩繩然而不可無，雖不可無，然寂寥兮不可有，是謂無名。

物非道不成，真非道不立。故元得妙而元，神得妙風神，真得妙而真，道得妙而道。此所謂真非道不立。天地得妙而成，陰陽得妙而分，日月得妙而明，五行得妙而相剋相生，八卦得妙而相推相盪，萬物雜妙而以死以生，故曰物非道不成。

至虛極守靜。萬虛之極，於有無不虛。靜之極，於動無不靜。若吾曰虛靜，即有虛靜之心。通有則不得虛，遇動即不得靜。妙始非妙，妙不可得，惟體吾元始。知有無不虛，知動無不靜，是謂元始之道。

第四章六十四言

知元守元，元始不元。知神守神，神始不神。知真守真，真始不真。知道守道，道始不道。知知守知，即為住著。知知無知，然後六通。四闢在元，非元在神，非神在真，非真在道。非道有名，非名強名，曰：妙若徼若，妙入吾妙矣。

然後合為元，散為神，致一為真，萬變為道。升清降濁，布列精魂，變化之道，窮象極形，復歸乎妙。

元始以妙為體，故元乃妙之合，神乃妙之散，真乃妙之一，道乃妙之變。下至於分陰分陽，降濁升清，布列精魂，萬物以成，皆由妙出。始出於妙，極其變化，草木昆蟲，水火土木，窮象極形，皆吾妙也。物自順以生，道自返而成。人能自象形而返之，皆能至妙。

第五章九十八言

吾始乎妙，萬靈不神，萬法不名，萬境不生。非不神，妙靈無照。非不名，妙法無因。非不生，妙境無緣。妙妙無對，是謂獨立。

妙神無靈何以故，神無方故。妙法無名何以故，法無法故。妙境無有何以故，無所緣故。元始之妙，湛寂自照，無照照者，無法無名，離諸起滅，因相不生，因既不生，緣無所偶，故諸塵象無得而成，純以妙明，妙妙無對，是謂獨立。

非子非孫，其傳無盡，故無獨。出入綿綿，不知其際，故無門。雖主萬物，萬物歸焉，而莫見其所以主之者。

有生則有滅，唯無生然後為長生。元始之妙，非由生而生，故吾不知其生。但見寂寥兮，其靜也。繩繩兮，其長也。湛然兮，其存也。廓然兮，其廣也。故命之曰：長生之道。

第六章一百六十言

自然非妙，妙非自然，吾元始於妙。其上不皦，恍兮惚，其下不昧，惚兮恍，恍惚混蒙，上下同妙，妙恍妙惚，非象非物。

自然者可以名道，而道非自然，何以故。自然有定體，而道無定體，若以道為自然，則道不當降而生物。以物為自然，則物不當變而成道。故曰：自然非妙，妙非自然。元始之妙，居於有無之間。恍者明也有也，惚者滅也無也。至妙之極其大不見其皦，既出而有，又寂而無，故曰恍兮惚。極其小不見其昧，既居其無，又出而有，故曰惚兮恍。恍惚混蒙，出入於有無之間，與上下皆同於妙，故曰妙恍妙惚，非象非物。

吾始元元，妙惚妙恍，非物非象。吾始神神，杳杳冥冥，非妙非形。吾始真真，冥冥杳杳，非形非妙。吾始道道，精中有真，自然之道。

元、神、真三者，是妙之分，未盡妙體，然皆非物非象，在恍惚杳冥之間。至於道則始有精，始有真，非杳非冥，非恍非惚，然猶未離自然也。自道而降，精散而為形，真降而為物，物生而道之自然又喪矣。

自然為真，真者自然之道。故曰道法自然。所謂道之自然，與物之自然，名同義異。世所謂自然者，乃不變之稱，方其迷亂無智，執物之有，以為自然，未能甄明自然本體，則其自然深可障道，聖人闢之。此首章所以言自然非妙，妙非自然，蓋此意也。所謂道之自然，道降而為物，其自不變此道之自然者也。世所謂自然，皆物之自，如鵠白烏玄世，既無知以玄白為烏鵠之自，不知鵠之所以白，烏之所以玄。又有使之然者，亦非自也。由世以非自為自，非然為然，故聖人諱之。雖然聖人達道之權，知自然性，至於論道，尚謂吾不知其自然，蓋謂有知之之心，則是使之自然，非自然矣。而況欲以世之情解妄想卜度者哉。

真法神，神法元、元法妙。妙無法，故妙為萬法之宗。無法法，無元元，無神神，無真真，無道道，無無無，無有有。吾之至妙，入元始之妙。

苟有所法，則有所未至，故真不免法神，神不免法元，元不免法妙。至妙而後無法。惟其無法，故為萬物之宗。如是則無法，無元，無神，無真，無道，無無，無有。惟體妙者能之，故《釋氏傳》法句曰：法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。

第七章一百二十言

至妙無間，無始，無極，無盡，無際，無央。無間無無間，無始無無始，無極無無極，無盡無無盡，無際無無際，無央無無央。

無間不見，其斷也。無始不見，其先也。無極不見，其上也。無盡不見，其終也。無際不見，其邊也。無央不見，其廣也。雖無間斷續，不足以名道，故亦無無間。雖無始先後，不足以名道，故亦無無始。雖無極上下，不足以名道，故亦無無極。雖無盡始終，不足以名道，故亦無無盡。雖無際邊中，不足以名道，故亦無無際。雖無央廣狹，不足以名道，故亦無無央。殫世之言語，不足以名道，故大道無名。

所謂無央者，不獨空空無際也，必有無同體，虛實共貫，然後為無央。所謂無際者，不獨極其廣大也，必混合太微，巨細如一，然後為無際。如是則大而天地，廣而六合，巨而虛空，細而微塵，皆為一妙。故妙游出入天地，偃息微塵，周行虛空，舉持六合，孰知其體，孰窮其妙。

吾曰無形，無聲，無名。吾始妙，中妙，三無之妙。吾元始至道，是謂極樂。妙游含容之器，與天地萬物為終，然極而不盡。

以不形形故無形，以不聲聲故無聲，以不名名故無名。妙無次第而入，妙有次第，故有始妙，有中妙，妙之極為三無之妙。是為元始至道極樂。妙游無所不包，無所不含，與天地萬物為終。而妙無終，故曰極而不盡。

第八章四十四言

妙與天地萬物為終，盡吾無終。妙與天地萬物為元，始吾無始。德遊其中，天地萬物不可觀焉。德遊至妙，與物還矣。

妙與物為終，而妙無終。妙與物為始，而妙無始。妙遊於物中，物不得而知焉。故曰：德遊者以物而言也。真人體妙而遊於物，則為妙遊。物得妙而妙在物中，為德遊。物有壤而妙無壤，故曰與物還矣。

第九章四十二言

妙遊無礙，元遊無知，神遊無方，真遊無變，道遊無體，德遊無名，物遊無間。是謂與物同遊，出生入死之道盡矣。

妙、元、神、真、道，此五者，道之名。而有遊於此五者，方名為道。道者，吾之本真，謂之元始之始。遊於妙為無礙，遊於元為無知，遊於神為無方，遊於真為無變，遊於道為無體。又降而遊於德，不可以德名。細而遊於物，不可以物間。精而與妙同遊，不可得而見。粗而與物同遊，不可得而隱。此至人所以出生入死，而以生死為旦暮之常者此也。

元始說先天道德經註解卷之一竟

元始說先天道德經註解卷之二

元篇一千言章

第一章一百五十九言

妙、元、神、真、道五者，各有淺深，乃學道者之分量。此元之妙，非妙之妙。此元之神，非妙之神。此元之真，非妙之真。此元之道，非妙之道。此元之德，非妙之德。眾人自德散而為物，真人自德返而歸妙，道與物返，物與道返，故曰順之則為人，逆之則為道。

元非元，妙形之先。形非形，混然而成。妙元惚恍，忽然有象。妙元恍惚，忽然有物。物象杳冥，忽然有精。精元含神，忽然有真。非色之色，素樸含明，無狀之狀，無象之象。

元之所以為元者，非元也，乃妙形之始。形之所以為形者，非形也，乃混然而成。道自妙降而為元，始有恍惚之狀，故曰妙元惚恍，忽然有象。妙元恍惚，忽然有物。物象出於杳冥之間，而有至精者存焉。精全為神，神一為真，會真集神，為元之體。故其體有明有色，有象有狀，此色與明，狀與象，具於吾之本始無作之者。由有微心，吸撮塵象，塵集成根，遂喪本象，及與本明，至人迥脫根境，復還元明。故見非色之色，素樸含明，無狀之狀，無象之象。

元元之元，真祖真母。帝先道始，象之元紀。吾始元元，元於元紀，復歸吾始，吾不見吾。始孰云吾元始，是謂始終，元紀之元。

妙不可見，至於元始有可見之漸，故以元之元為真祖真母。帝先道始，有象之初，紀道至是，始露一髮矣。故吾始於元，漸有可紀之狀。雖漸可紀，復歸於始。吾且不知吾之始，而況於他哉。是謂始終元紀之元。言始終者，道在元方，有始之名。物終則窮。元紀之元，始於元，終於元，元元不窮。無始無終是始終，元紀之元。

第二章一百十四言

至人自妙出元，漸露光景。人之三魂，一為胎光，故元元為胎光。凡數自一至九而止，若十則復為一。故大數止於九，九數皆起於元，故曰九元。九元之始，則一也。八卦之先，則乾坤為陰陽之祖，在易為太極，在乾亦為元，在人為胎光。胎光始元，明明赫赫，恍恍惚惚，皆元之始光之謂也。物自始光，即喪道本，故《佛書》謂之元明，故曰元明。照生所，所立照，性亡若至人，則始於妙無，出為妙有，蓋自妙而降，則粗道自元，而妙則神，此其所以不同。故曰妙生真有。

物至於有形，則不能以大入細，以細藏大。元本於性而未入於形，故可以顯，可以隱，如人之夢魂遊形中，而大地山河，無不有也。人物徒役，無不彰也。故若以形會，則兩黍不能以相容。若以性會，則黍珠中大象，不足以為怪矣。蓋由大象非象，故含萬象。巨物非物，故含萬物。聖人既論此理，又時顯其跡，以覺方來。欲以破形相之粗而昧者，但以神變目之甚者，又疑為詭幻。此釋氏所以薄世論而不近，良以此歟。

象中象是元非元，物中物是一非一。何以故。元之妙能，使未至於元者，隨元而化。一之妙能，使未至於一者，同一而處。此聖人既以成己，又以成物也。大象藏於黍珠之中，大象未必盡元也。彼雖未至於元，然以吾之元，而加彼之元，則彼亦以元化。如李廣之射虎，不知其為石，周處之斬蛟，不知其為水。彼以一至之心，而石與水尚從而化，況吾之妙元而不可以化物哉。故曰：元非元，一非一。

元元之始，含光自然。釋氏謂之覺明，道家謂之胎光。釋氏覺明謂之所，道家胎光謂之象。性覺必明，明則亡所。胎元必光，光為妙象。妄為明覺所立，覺亡象而成形。胎光光廢佛，以覺明明而無所道，以胎光光而象妙。妙象之象，覺明之明，是為道本。

物之真元，非元也。唯本妙而後生元，故曰元母之先。元母者，謂妙也。及妙生元，元又降而生道。申言道生者，言元生真，真生神，及神而後生道。雖至於道，愈降而生物。若原其生，則不然，竟非其自。若推其自，必元元之母，妙之本始，然後能生物。所謂妙者，乃本始如如不可得而生死者也。

第三章一百言

胎光元元，元元胎光，吾始元元，神視不見，神聽不聞，神神不遇，神不可得。故曰：不同，神而後知始。

胎光之始，莫見其眹，莫聞其音，各各自知，無相見者，故曰神神不遇。是謂不同此之不同，物物如是。然物不能為主宰者，以其神不全，而又為物轉也。方是之時，雖未有聲色臭味之交，而六種識心已具於胎光元元之內。至人以神為主，故六種識心不隨根塵，俱以神化，為一精明。眾人神鑑不全，六種識心重者先受，既傳一根，同根同染，轉入生死，胎光益微。故曰：神而後知始。

孟子曰：盡其心者知其性，知其性則知天。從孟子之說，是心之外有性，性之上有天。《易》曰：窮理盡性，以至於命。從《易》之說，是理之外有性，性之上有命。孟子所謂天，即《易》之所謂命也。古之達者，或以為見獨，或以為無何有之鄉，極世之語言，不過如此。然所謂天果何方，所謂命者果何物耶。至此《經》又謂之無方妙天，方胎光在元元之中，炳然獨耀。吾不知其處，亦不知其際，非無方妙天，而何根塵銷落，吸光化妙，神用不測。眾妙所出，故謂之妙母開戶，乘光繼元。萬神自生，用在恍惚而不可執也。道在綿綿而不可絕也。非天下之至神，其孰能與於此哉。

元元之中，吸光化妙，混生萬神，恍惚乘光，妙有開敷，亦不捨無而取有，亦不拾有而取無，悉皆無為自然之用。亦不知其自，亦不知其然，混然而元成，妙極而元得。故曰：元始自然之道，如是則妙，亦元元亦妙。

第四章一百二十六言

清濁交混，陰陽一元。非清而清，元清生濁。非濁而濁，元濁生清。非陰元陰，非陽元陽，元道斯在，陰陽同生，清濁孰能名。元清元濁，陰陽亦然。

元者，清濁始交，而未分陰陽，同為一元。《易》曰：一陰一陽之謂道。一陰一陽者，陰陽未分之謂也。自陰陽未分，而繼之以善。自善而後，繼之以性。性立而後物成，世未有性未成而善先成者。故《易》所謂道所謂善，皆物之先，非善惡之謂也。方其清濁交混，陰陽同元，則非清非濁，非陰非陽，相交以性，而不交以形，故元清含濁，元濁含清，元陽含陰，元陰含陽，猶水火之不相射，清濁同源，陰陽同生，孰能名之哉。

妙象元象，妙聲元聲，聲象不可得萬物之根，萬物之靈。吾所謂一而非一，一而未彰。吾所謂元而未元，元而未常。

妙象妙聲，唯獨聽者可得而聞，獨見者可得而視。其聲其象非象，人所可得見，所可得聞。故為萬物之根，萬物之靈，方其為元也。謂之數之始，一之祖。然其實未彰，一猶未見。謂之形之始，常之祖。然其形未見，常猶未常。聖人體之，謂之無名。

氣、形、數，三者之在妙有。非有非無，流光為氣，氣結為形，形見為數。古之至人，體於妙無，出為妙有。曷嘗無是三者，然亦竟非有也。蓋流光之氣，非陰陽所感。妙氣之形，非假合所造。形見之數，非一二可求。故入而為太虛，出而為妙有，分形散氣形千萬，不為有餘。歛景吸光形閉藏，不為不足。是謂元妙之常，道法元常，故不可致詰。

第五章一百六十六言

陰陽同源之謂妙。清濁相容之謂杳。陰陽以氣相同，清濁以形相混，妙氣同為無氣，妙形同為無形。故曰杳妙相因。

元含萬象，而非形也。萬象生於元，而非物也。古之至人，反身而誠，則萬物皆備於我。致中和則位天地、育萬物，皆在吾中和之中。釋氏謂意生身者，身隨意生，非造所造。即道家靈光八耀，混生萬神，而如意所生，迅疾無礙，乃至種類俱生，無所不有，不可計數。此之謂元元生萬象。

神不知神，真不知真，道不知道。吾元始於虛無，道隱無名，真隱無形，神隱無靈。吾神爽靈，吾真幽精。神隱無靈，無靈至神。真隱無形，無形至真。道隱無名，無名至道。三無合元。

元之妙，神隱於無靈，真隱於無形，道隱於無名，故無靈為真神，無形於真真，無名為真道。故曰三無即為元。敷落五篇，非聖人強為之次也。妙者，在道為聖之極，在人為魂之始。非象非物，不死不生，吾之本始，所謂妙也。元為妙之次，在人為胎光。神為元之次，在人為爽靈。真為神之次，在人為幽精。自是以下，則為道。自道以降，性成而形具，故人之三魂，一曰胎光，二曰爽靈，三曰幽精者，義取諸此。《易》曰：精氣為物，遊魂為變。精氣為物，則質具而體成。有成則有壞，物不足以為固，惟魂遊於物，物壞而魂不亡。故《易》謂之變。古之聖人深切著明，所以示人者如此。故妙在魂上，而道在魂下。妙為魂之先，道為魂之降。自道而降，聖人不居。自道而上，眾人不處。眾人所以生生死死，死死生生者，由道降為魄，魄盛而魂衰也。聖人魂盛而魄亡，故與道同遊。眾人魄盛而魂亡，故與物俱壞。由是觀之，所謂三魂者，即此元神真。而七魄者，喜怒哀懼愛惡欲也。全魂即為仙，全魄則為鬼。魂與魄兩立，則為人。此理之自然，聖人復起不易吾言矣。雖然聖人為魂，眾人為魄，此自其既成而言之，若元始之初，魂魄未分，清濁且未之判，則孰為魂，孰為魄哉。及其既分，全則為魂，散則為魄，（氵＋公）而上則為魂，流而下則為魄，正則為魂，邪則為魄，真則為魂，偽則為魄，其本同，其末異，故魄亦魂也，魂亦魄也。魄消則為魂，魂消則為魄。佛氏所謂無明即佛性者，此之謂歟。

吾元始之元道，周旋不可妙，妙不可得。自然元妙，上下往來，周旋自然，吾始於元元之元。吾不知其自然元道元德，孰能體吾元道元德，復歸吾元始，是謂還元返本之道盡矣。

聖人體元始之道，以周旋於物，妙藏於形跡之間，和其光，同其塵，不可以妙非，不可以妙謂，在其形跡之間，而形跡亦妙，故妙不可得。上下往來，周旋世故，自然元妙，而不見其徼。蓋吾本始於元之元體，吾自然以應於物，而吾亦不知其自然。如是則不獨元道化妙，而元德亦化妙。巨細心跡，無不妙者，孰能知之哉。由吾雖體道德而出世，復返道德於元始，是謂還元返本之道盡矣。

第六章一百四十八言

蒼素彤黅，為四象不言玄者。玄為色之母，無色為玄。元色未闢，其光玄玄。元一者，玄之謂也。由有元一旋生五元，故天一為水。天生水中，水浮天而載地。元之未闢，自然太玄之中，有蒼素彤黅之光，合為四象五元，恍惚杳冥。

妙為元之祖，元為妙之用。自妙入元，故稱一元。一元之用，元妙交相生，不知妙之為元，元之為妙。

蒼素隱顯，左右相元。元光恍惚，元出元入，出入無門，吾不知其元。元彤上下，不皦不昧，上下一元，元法自然。

蒼，東方木色之氣。素，西方金色之氣。木左金右，故曰左右相元。彤，南方火色之氣。元，北方玄色之氣。火上水下，故曰元彤上下。元光恍惚，東西蒼素，有出有入，而不見其門。南北玄彤，有上有下，而不顯其晦。有出入而不見其出入，有顯晦而不見其顯晦，故神用無門，道法自然。

無為自然，自然無為，道在恍惚之先，元元無為之先，孰能體吾無為自然。元因無為，無為因元，因元生自然，吾不知其然。吾元始無為之天。

無為之天，有蒼而非木，有素而非金，有彤而非火，有玄而非水，有黅而非土。有左有右，而非左非右。有上有下，而非上非下。有出有入，而非出非入。有顯有晦，而非顯非晦。有色非色，有象非象，自然非自然，無為非無為，故曰：孰能體吾無為自然。又曰：元生自然，吾不知其然。是之謂無為之天。

第七章二十言

物必有有無之數，上下之位，左右之別，內外之界。物之所不能免妙，妙之中元在其間。非有非無，非上非下，非左非右，非內非外，恍惚杳冥，未涉此八者。

第八章一百五十言

以道言曰元，以色言曰玄。故元亦玄也。天元地黃，皆因始妙之本。元因黃，黃因元，交相因，交相生，元始黃始，不知其以，所謂以者妙之所也。

不見之色，不聞之聲，妙之又妙，忽然而生。無象之象，無物之狀，妙之又妙，忽然而形。元元見矣。赤素變化，幽黃洞彰，元常造作，元道由生。吾不知其生，無為元黃，妙更之根。

聲色生於至妙，物象成於至妙，忽然而生，忽然而成，無使之者，故赤素變化，火金相剋而相成。幽黃洞彰，水土同處而相剋。是為元常造化。元黃之道，為萬化更變之根。

至人根於至妙，妙生元，元生黃，黃復生元，自無入有，自有化無，妙元黃三而一，一而三。故曰三一之妙，自然而成。

元元又元，中有元黃之道。元始元元之母，元聲元象。吾元元之母，聲象得矣。吾曰此元元，吾不知其元元，道無上。

元中有色，故曰元黃。元元之母，出生色象，故色象以元為母。元元以吾為母。唯吾無母，是謂吾不知其元元。道無上。

第九章一十六言

妙隱而元始生，元含至妙道隱，而物始有道，妙有中。妙中之元，元非顯也。有中之道，道非隱也。故元亦妙，有亦妙，有無相生，神用不窮。

元始說先天道德經註解卷之二竟

元始說先天道德經註解卷之三

神篇一千言章

第－章二百五十二言

元中有神，神之又神，吾不知其神。神中有元，元之又元，吾不知其元。元神和合，道法自然，吾不知其自然。

元神真道，皆從妙出。五而一，一而五，故元中有神，神中有元。方其為神也，不自知其神。方其為元也，不自知其元。元神和合，亦且不知其和合。故雖自然，亦且不知其然。

左動右應，右動左應，呼之出之，吸之入之，遠之又遠，一之又一，神用神，一用一，吾不知其用，吾曰無為。吾非無為，本不知其用。應之者靜，神之道。

道無所不在，充滿六合，包含虛空。苟執其機，則無所不應。如撫宮宮動，撫角角起，蓋有不知其然而然者，故左動則右應，右動則左應，呼而出之，還復吸之，吸而入之，還復呼之，以為近耶，遠之又遠，以為多耶，一之又一，是之謂神。雖全於神，吾且不知其用。使神用神，神神更用，則神不知神。使一用一，一一更用，則一不知一。如汞走盤中，一一自圓，無使之者，故吾曰無為。如此則雖無為非無我，我不知其用。應之者靜，是謂神之道。

妙元生神，吾不知之生。吾所謂至生。至妙生妙，妙由妙生，自生之道。吾元言於妙生不可窮，無復得其始，吾能知其已。

自妙元降而生神，吾不知神之生，蓋守妙體元神神自生。吾不知其生，是謂至生。至生者，神生於妙，生不可窮。既不可窮，則無得其始。無得其始，則不見其已。雖不見已，至妙施而寂還，歸於妙有，若已者非實已也。吾能知其已，既知其已，可復使之起矣。

左動左應，吾不在左。右動右應，吾不在右。呼之出之，吾不在外。吸之入之，吾不在內。吾始從而應之，已失吾矣。吾所應運守乎大方之本，故無方。吾所應變立乎大象之首，故無體。

左動左應而吾不在左，右動右應而吾不在右。則動非我，應亦非我。呼而出之，不知有我之出。吸而入之，不知有我之入。蓋我無所不在。《楞嚴》所謂性空真火，周遍法界，譬如手執陽燧，求火於日，一處執鏡，一處火生，遍世界執，遍世界起。人固知其有左有右，有呼有吸，而不知無所不在，殆將無應無動，無出無入，若纖毫有應之之心，則役於物之不暇，又安知吾之為吾哉。唯吾守乎大方以應運，故其運無方。吾唯立乎無象以應變，故其象無體。外無方，內無體，非天下至神，其孰能與於此哉。

吾常變化，吾不知其變化。吾始一於元中，吾方三化至真。與吾為一，一非一，吾用與不用，吾不知其動靜，神之又神。

神之生於元妙之中，如雲出山，須臾之間，變態橫生，而雲未嘗自知也。吾體於妙，一化於元，再化於神，三化於真。雖三化而未嘗不一，一亦三，三亦一，用與不用，無不皆化。故動亦神，靜亦神，神之又神。

第二章三十三言

妙至元涉於象，至神涉於數，故元篇言蒼素彤黅之象，神篇言一七九三之數。揆之河圖，則一為下，九為上，三為左，七為右。驗之天數，則始青得九陽為木，丹光得三陽為火，素靈得七陽為金，玄上得一陽為水，皆一七九三之數，分布於四方。在陰陽為氣數，在天地為運數，在日月為交數，在五行為用數。莊子曰：道與一為二，二與一為三，自此以往，巧曆不能知其數，夫自無適有而至於三，而況自有適有乎。若以莊子言之，則自有妙之名，而三已具，況自妙而元，自元而神，則巧曆已不能算。故自一而二，自二而三，三而又三，以至於不可勝數。唯神雖散，而千萬涉於數而非數。故曰：無無之元，謂之一且不可得，而況於三乎。

第三章一百二言

吾元始於初，為神之靈，神生虛無，虛而不屈。吾曰太元之神，初孰能虛，無以生神，初神初妙。一吾始生，妙無虛虛。

神者生於妙無元始之中，虛而不屈，動而愈出，皆其自然無作之者。故太元之神，初孰能虛，言虛非能可造也。本於至無而生，至神唯本初之神，與本初之妙，合而至用。故曰：一吾始生，神雖生矣，妙無虛虛。

元虛，太元之真虛。太一，因其初元始，太一之有無，神合於太虛。太虛，元元之神，出入於妙元。

元虛之元，為真虛。雖太一亦因之元始，太一妙有妙無，必合於元虛之虛，而後為至。故太虛為元元之神，神全則有出有入，雖有出入，其迹不膠，故曰妙元。

第四章八言

神者，妙萬物而為言，故虛亦有神，實亦有神。虛者神之本，實者神之舍。物之未生，神潛於虛。物之既生，神潛於有。神亦資有以生，故曰：天地生神。有亦資神以立，故曰：神生天地。

第五章一百四十四言

元虛元實，神為元一。一藏元虛，神為恍惚。一神不止，恍惚不可得神。真生恍惚，混混於杳冥。吾一不見，吾神不聞，神交於元虛。

始而為虛，其漸必實。神在虛不加多，神在實不加少。故曰：神為元一。此一藏於元虛，為恍惚之妙，若神不凝，則恍惚不可得神。真始凝於太虛之中，恍恍惚惚，混混於杳冥。雖有一而物莫見，雖有神而物莫聞，然吾一未嘗不一，吾神未嘗不神。故曰：神交於元虛。神交者，《楞嚴》所謂見猶離見，見不能及者歟。

元始之至道，至道之虛神，定之初太一之始。合神合妙，太始元妙，元妙太始。吾元神之元，元不可得，神不可一。變化之道，神明之用，建基立兆，生生化妙。

至道集虛基神，定之初定極而應，則萬神自集。集不知集，以一化萬，合妙合神，此妙自然，皆吾本始。妙元之用，求神之元，元不可得。若有得有元，神亦物矣，非神也。由其無得，故神不可一。千變萬化，其用不窮。與妙有建基立兆，妙生神，神神轉相生，故曰：生生化妙。

初吾方在一變三，合之神元。元始之神，神變化妙應，妙應變化，神之自然，物不知神，自然神乎神。

妙合元，元合神，謂之一變三，合之神元。此吾元始之中神，神自變，變而應物，妙應妙變，神之自然，自然之神，神乎神。《易》曰：無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。夫內無思則心不知心，外無為則身不知身。內不見心，外不見身，則寂然不動。寂以感通，則不以心知，不以身為，無思而無不知，無為而無不為，是謂通天下之故。故者，迹也。而天下之迹，莫能逃焉。此即妙變妙應之謂也。非天下至神，其孰能與於此。

第六章一百三十四言

一神妙，一神元，妙神元神，動神靜神，出神入神，有神無神，陰神陽神，見神聞神，恍神惚神，左神右神，一神萬神，神乎神，神不知乎神。

神一於妙，神一於元，元亦神，妙亦神，則動而靜，出而入，有而無，陰而陽，見而聞，恍而惚，左而右，一而萬，莫不由神之變化，神乎神，神不自知其神。

道以所證者之分量為差次，上可以兼下，下不得知上，唯彼生於此，然後知吾之所。故唯神而後知神，如《楞嚴》所謂色界一十八天，其間有五不還天。彼色界四禪，但有欽聞不能知見。由是言之，天人之相見者，獨欲界六天，色界四禪，十三天而已。且同為色界，而色界中五不還天，己自不能相見，而況於無色界乎。自無色界而上，釋氏不名為天。且無色界，尚猶身心滅盡定性，見前無業，果色而況其上者也。此即道家謂之無為，釋氏所謂佛也。夫神之所以妙萬物者，故能上合太始，下合群物，合太始不知太始之無，合群物不知群物之有，方出於妙而下與物合，唯神能自知，鬼神何足以知之哉。故曰：神妙於一物，鬼神不得其神。

元始之天，非期於五色，而五色自生，如眼耳鼻舌之生於形，無使知者，故收元於元宮為太一神母。元即玄，玄即虛，虛為母。於玄之中，吞赤，納黃，吸蒼，服素，是為五行之真色，亦非吾故欲吞之，納之，吸之，服之，是四者具於太一之中。機動則色應，神動則天隨，釋氏所謂性色真空，性空真色。汝以空明，則有空現，地水火風，各各發明，則各各現。若俱發明，則有俱現。所謂吞與納，吸與服，亦發明之義也。

數始於一，成於三，中於五，變於七，究於九，故生數屬天。自一至五，得陽數三。成數屬地。自六至十，得陰數二。易三天兩地之義也。故數至五為中，中五不用，至十為極，極復歸一。去五與十，則自一至四，為物生之大數。自六至九，為成物之大數。自一生二，而有上下，上下定而中立。既有上有中有下，則為三。既有三，則有左有右有前有後，則為四。三為陽，故人天得之而堅。四為陰，故傍生得之而橫。元數之初，一為天，二為地。三天之一即天數為三，兩地之二即地數為四。天數紀之以世，地數紀之以界。故世為三，界為四。《楞嚴》三四，四三宛轉。十二，天地之大數。世界、之成壤，盡物類生，以至歲日月星辰，窮十二變為一，旋復此之謂物生之大數。所謂動於七者，政以七緯，星以七紀，歲以七成。所謂七動者，即日月五星為緯。七紀者，四七二十八宿為經。一月晦朔弦望，四七二十八日有奇，而日月交會，一歲十二會，而晦朔弦望四十八有奇，即七七之數也。所謂究於九者，天有九· 天，地有九野，位有九品，人有九等，凡一日之時十有二。全明者七，合有時而明為九。自卯至酉，為全明，寅與戌，為有時而明。故七動九鎮至十二而極，此物成之大數也。故一三五為陽中之陽，七九為陽中之陰。得道者能使七之陰絕而返於陽，九之陰絕而還於一，故謂之七返九還。義取諸此，故曰神始神終，復歸於元元。

神之妙，出有入無，變化不測。若遂以變化，為神則非也。蓋神本於妙，無出於元始之真，內絕心意，意識返於自然，則神本不神，唯其不神，故神無不神。

第七章一百五十言

神猶不神，而分神，神猶不神，而神。若心有所思，則神結於所思而止，安能以一為萬。神神自用，各不相知哉。猶非心意意識，內絕情解，即萬神混生。及其含元自歸，萬神返一。方其生亦自然而生，及其返亦自然而返，是謂不神之道。

吾始化於元始不知。神始元，元神母，孰為元元元首。神之元，元之神，相無相有，元始不知。吾生自然之道。

神本於妙，無終無始。自然而凝，自然而化，化則為神，凝則為妙。妙覺無相，化而為神，神相恍惚，妙覺非無，神相非有。故相有相無，元始不知。

我無動靜而神動靜，我無變化而神變化，我無視聽而神視聽，是之謂神神不昧，莫得其眹，惟元始得之。

妙定其恍惚杳冥之中，真一自然，淵淵妙宅。神元一生一，神生神。神生神，不若無神。一生一，不若虛一。自然得一。

知神守神，神始不神。知一守一，一始不一。不神而神，神乃不測。不一而一，萬變歸一。故恍惚杳冥，真一自然，淵淵之宅，神之本也。是以神神不若無神，一一不若虛一。

得道者守真元於無用，故神能長生。人之所以不能長生者，由內六根散為外用，奔色逐聲去而不返。儻能知六受用根奔佚之元，守真去偽，旋元自歸，即六根無用，根塵內銷，靈光炳然，神生無中，是謂造化於虛谷，長生之宅。

第八章一百八言

妙元為自然之無神，神為自然之有妙。妙元而神，無中有有。神而妙元，有中有無。皆本自然，吾不知其用。

晦為明之根，妙為神之本。晦而合妙，明而應變，神交元黃。元黃者，天地也。神之交於天地，天地之交於神，涉於有者備矣。涉於有，吾不知其有。

神為元之子，元為神之母。神之所以不神者，以其出於元。元之所以不元者，以其能生神。知元之母，守神之子，道合自然。

第九章六十九言

谷虛而受，妙虛而應，故谷含萬象，妙含萬神。虛室之中，至白自生，純一不雜，故謂之一。元始之妙，如谷如室，無所不受，神生元中，動而愈有。

元一之始，神之居。抱之守之，載之致之。盜之復盜之，盜復盜之，鬼物往來，妙谷沖虛，是謂真賊。

神之居於元，抱之守之，載之致之。若非我有也，非其有而有之謂之盜。學道者之於神，若用非其有，盜之復盜之，盜之又盜，如鬼物往來，如谷沖虛，愈用愈有，是謂真賊。《易》曰：作易者其知盜乎。易生生之不窮，用之而益有，如盜他人之物，不種不穫，自然應用，與此同意。

《易》曰：聖人洗心，退藏於密。非古之聰明睿智，神武不殺，其孰能與於此。神未有不顯武，未有不殺有，聰明睿智，而能洗心，以退藏有，神武不用，而能致用於不殺，非神藏元，元藏神，不可得也。若極其至，則元神妙一，廓然自得。

元始說先天道德經註解卷之三竟

元始說先天道德經註解卷之四

真篇章一千言

第一章四十四言

致一為真，數至九還歸，一十即一也。若百千萬，乃衍十而成耳。自一而九，周極萬物，九還於十，復本之義。卻神全真，無為無作，謂之真人。

道有大小，真為道母。眾人自道入真，真而後神。至人以神入真，卻神返本。故曰：一定之器，真元大樸，真真真申言之者，不雜之謂也。

第二章一百一十一言

杳冥非無，精真生於杳冥。故杳冥者，精真之本也。抱精守神，一而不散，變化出焉。人嘗求變化於變化，而不知自然之必變必化，蓋杳冥為真精之本，一為變化之本。求精真必不精真，求變化必不變化，若神不雜，則必變必化，有不待言者，此聖人所以貴無為也。

妙有者，無所不有，真元之中，可以位天地，育萬物。人見其如此，不知為真一自然，深根固蒂者，根於妙無也。唯其根於妙無，故妙有開敷，如根有枝，如花有實，皆自然之理。

一者，無所不一。信者，無所不信。學道者之病，在不能一，不能信。故動則一人也，靜則一人也，語則一人也，默則一人也。如此則不一矣。信有真理而不信，無理之不真。信有清淨而不信，無物之非淨。信有一我而不知，六合之內，無適而非我。信有一心而不知，巨細之物，無物而非心。如此則不信矣。不一則不可強一，不信則不可強信，欲其必信必一，一之又一，信之又信，非有真見者，不能若信信不脫，雖天地有盡，而此見蓋未嘗終窮也。

知自然之真，則運用之間，無使然者。學道之士，運用皆空，遇事則施應而不膠，無事則虛虛而不寂，故動亦真，靜亦真，直亦真，曲亦真。動不失靜，曲不失直，故曰真以曲全。

孔子謂子貢曰：賜，汝以吾為多學而識之者歟。曰：非歟。曰：非也，吾一以貫之。且多學而識，識為學病。識之所為病者，猶不知一也。苟知其一，則仁義不相戾，忠孝不相違，剛柔不相背，曲直不相害，動靜不相亂，語默不相反。如是則道一道也，物一物也。物不異道。道不異物，精亦粗，粗亦精，故曰通於一，萬事畢。

《楞伽》有外道常論，謂凡物本常，本常不變。又謂物本不常，思量計常。若物本不常，思量計常，則常為非實。抵之。老子曰：知常曰明，此曰真道。真常所謂常者，即一即真，即妙即元，即神即道，故曰：吾無所不一，衆真歸吾一，不獨此也。即事即理，即物即我，即有即取，即愛即受，無所不一，無所不空，是謂真常至一。

第三章五十二言

必先見一於無所不一，然後能守一。必能守一於無所不一，然後能抱一。若不能見則不能守，不能守則不能抱，不能抱則不能入矣。故一以見為先，苟於物不見一，則短長相害，物我交違，又安能守而不失乎。

第四章一百四十二言

一真返元，萬化歸一，真一守一，入吾神天。無一非一，一不可一，元始之真，道一不變，神一不化，一返妙元，元之一道。

真返於元，萬歸於一，守真存一，是謂神天。神天之妙，無一非一。楞嚴佛告文殊，如來自住三摩地中，見與見緣，并所想相如虛空華，本無所有，此見及緣，元是菩薩妙淨明體，云付於中有，是非是如，汝文殊更有文殊，是文殊者，既識其真於中，實無是非二相，且見自眼，根緣於塵色，因有塵色內發，識知三摩地中。觀此塵緣，猶如空華，本何所有，不可謂是。雖是空華，而知空華者，元是菩提，不可謂非。今以佛語，參對發明，如眼見色，萬有不同。由是言之，又誰是一原，其本根由吾元，妙若非元，妙塵無所緣。由是而言，又誰非一若，未識文殊言文殊者，有是與非，既識文殊，則是非二相，自然不起，一與非一，義亦如是。由不知一，故有是非，揀擇推尋，既見一真，其間自無。一與非一，故曰無一非一。所謂一不可一者，此言一之不可定也。若以一定為一，則一而不變，故一不可一。若道一則不變，不變則非道，神一則不化，不化則非神。唯一返妙元，雖萬不同而一不見一，是謂元一之道。

真真無體，倚天地而成體，無無無數，假於一而有數。有體則有物，有數則有滋，於物知真，於滋知一，非有道者不能。

惟真見真，惟一知一，方其為見物所不見，方其為知物所不知。其守之也，至寡至微。其用之也，至溥至博。方其守之也，幾於無始。及其用之也，至於無極。

苟不識真，則一塵可以蔽天，一芥可以覆地。儻見其真，則雖在事物間，猶無數也，猶無為也。此由眾人無真，故所見皆不真。聖人自真，故所遇皆無不真也。是謂真得真。

第五章十五言

以真守真，則無偽不真。以偽求真，則無真不偽。《中庸》曰：誠者天之道，思誠者人之道。所謂天者，誠發於中，有若天然無誠之者。儻有意於誠，則是思誠。思則有邪，思則為偽。人道之息，自此始矣。信信之誠，無思有信，有信之極，自然而誠。此為真道之極。

第六章一百一十五言

真神相合，雖有變有化，而無變無化，皆本自然。神神入真，不見其變化，由是致一得一，雖千變萬化，而皆出於無有，是謂吾歸無極。

太始真一未生，恍惚之數，在毫末之始。元始得其妙數，守一不變，定無固始，守神不離，一真守神，神不見守。

《易》曰：原始要終，故知死生之說。原吾未生，吾從何來。及其既終，吾從何去。若知其自來，即可知其自去矣。太一之始，未生之初，恍惚之數，在毫末之端。方是時一全而不分，元始得其妙數。妙數者，一之謂也。元始能守一不變，定無固始，故能獨立於天地之先。人所以流浪生死，由其不能全一在於無中，不能自持太始之一，分為六用，攬塵成根，故有形象無不可定始，不能固根結形，成喜怒易其性，哀樂動其情，去本逐末，遂乖元始。至人則不然，知塵虛妄，塵不能緣，塵既不緣，則六不分一，一全於無，內瑩發光，故無無之用，定始始之道，固自然神不離一，一不離神，以真守神，神不見守，何以故本不離，故本自不離，守亦無用。

知神之生於真，即是為無無之用。知真之可生神，即是生有有之形。無無之用而吾為其用，有有非形而吾為其形，皆由知始。故《楞嚴》云：知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃。無漏真淨，但於無用之用，用而不用，於有有之形，形而不形，知見不生，知見無見，即是妙谷含真，妙真含虛，真真自得，吾不知其得。

學道有纖毫所得，即為塵勞，故《清淨經》云：雖名得道，實無所得。《佛書》云：於法實無所得。若云有得，得必可失。可得可失，所見不真。若得一而實無得，一不可離。我即一，一即我。是名真得，真一無有。

第七章一百五士二言

皓皓真元，冥冥妙一，洞然元谷，恍生玉室，吾方抱元素，含黃極，定其丹檏，無色無聲，寂然真體，與吾為一。

真元妙一，皓皓其素，冥冥其深，如谷之虛，如室之溫。抱元素者，天之色也。含黃極者，地之象也。抱元含黃，包括天地，以為丹檏。所謂丹檏，無色無聲，寂然真體。若以有檏為檏，乃元黃之分，非其全也。抱元含黃，則天地未分，自未始有天地，而真體與吾為一矣。此之真體，本與吾一，由吾不一，與一自異，故散失元常。元常之道，一者自得。

元黃大象，未始有象。唯妙一清淨而已。自虛中化一，而大道生若，真元未變，妙妙無形，元元無體，神神無數，真真無變，則道不可得。

真散為道，道隱至真，道在天下，大而妙元，小而仁義，則道有小大。得道者生，失道者死，則道有得失。人存道興，人亡道廢，道有興廢。若真一妙元，則無作無止，無去無來，湛然常存，興逝不去，故真為常道，真名乃久，真從道降，流不失信，遠不失初，道散為物，去本遠矣。而真未嘗喪一，未嘗離若，能還一返真，復歸元初，則未嘗散，未嘗亡也。

《易》曰：聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，智以藏往。心者七情之根，有喜有怒，有哀有樂，皆非心體。去情純性，謂之洗心。心不雜情，精純自住，謂之退藏於密。在我如此，則涉世而未嘗涉世，與民同患，而實未嘗同患。故退藏於密，則無我。與民同患，則無物。內無我，外無物，則其始無始，故曰神以知來。其終無終，故曰智以藏往。至人神符於太始，妙不可得，然出而能與物同名，雖與物同名，而吾一無名。所謂妙不可得者，即退藏於密也。與物同名者，即與民同患也。雖與物同名，而吾一無名，則名可同而一不可同，名可名而一不可名。即無始無終，真名不去之義。

第八章二百一十八育

恍恍惚惚，火中生神。杳杳冥冥，水中生精。火炎升上，七變生神。水流降下，六化生精。七六變化，上下相成。精神往來，妙體生真。神七變，生真火。精六化，生真水。六七十有三妙。

神生於恍惚，屬火。精生於杳冥，屬水。火之性上，水之性下，上下相交，精神往來。故水中有火，火中有水。精中有神，神中有精。是謂七六變化，上下相成。天一生水，性本陽也。體成於六而屬陰。地二生火，性本陰也。體成為七而屬陽。水自上生而性下，火自下生而性上。莊子曰：至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發於地。肅肅之氣，本出於天，天一之用，降而下行。中交天五，成形為六，生水而屬地。赫赫之氣，本發於地，地二之用，出而上行，中交天五，成形於七，生火而屬天。故水本天而其成則地，在人為精。火本地而其成則天，在人為神。故謂之六化七變。七六變化，合為十三。然則十三者，乃水火之體。是其已變已化之質，非元變元化也。

妙吾之至真。真一生於妙數之始。神中精與吾出生，精中神與吾入死。死不亡，生不壯，十有三之妙，知之守之用之，長生久視，吾道合真，號曰真人。

十有三乃數之成，為水火之質。水火以質相遇，則剋賊不能以相容。唯水火之元數，真水藏於真火，真火藏於真水，真真不壞，此《易》所謂水火不相射者，言其真水火之能相容也。至人知之，求水之真於心，於心配汞。求火之真於腎，於腎配鉛。心，神也。神中有精，其精不滅。腎，精也。精中有神，其神不壞。雖出生而不生，故曰生不壯。雖入死而不死，故曰死不亡。真人於十有三之形，而識十有三之妙，知之守之，長生久視。

真人抱一致一含真。天火神，地水精，天地精神，七六水火，吾合為真。十三返妙，真一自然，妙數合真，入死出生之道得矣。

水火二物，同原而異體，相剋而相成，唯真人然後能一之。於是抱之使之不離，致之使之不散，含之使之不異。合天地精神，七六水火，皆致其用。由返十有三之妙，然後真一自然。儻不知十三返妙，而徒任水火之死質不循其初，則更相剋賊，水敗火散，不終朝而死矣。

知真水火之交相養，然後知精神之交相生，昧其交數，則物失其養。物失其養，則死亡隨之，是謂真死。

天生神，地生精者，物物得之。至於合天地精神，知神中有精，精中有神，能使真一不化者，唯至人為然。是謂無上真道。

第九章一百五十言

日火月水，日神月精，神魂精魄，天長地久。十有三之妙數，萬物不能逃。一變一化，浮沉鬼神，日月相移。

陽本於陰，陰本於陽，夏至陰生於天，冬至陽生於地，故水中含火，火中含水，神中有精，精中有神，在人為魂魄相抱，在物為天地長久。皆十有三之妙數，萬物不能逃。但人不識其變，故陽窮於陽火，上而不能下，陰窮於陰水，下而不能上。若知其變化，使龍從火出，汞出於砂，識心中之至陰。虎從水生，銀自鉛成，識腎中之至陽。自然龍虎相交，鉛汞相配，內可以成丹，外可以成物，是謂浮沉鬼神，相移日月。古語云：至人奪得造化意，手搏日月安爐裹。又曰：五行顛倒術，龍從火裏出，虎向水中生者。以此。

天地至真，吾始。未闢混合為一真。吾方守於元始，恍恍惚惚，吾不見十有三之妙數，自然之道，在吾三要。吾知其要，不知其妙。

此言水火雖真而非真。吾之至真自吾始。未闢合而為真。方是之時，孰為水火，吾方守於元始，恍恍惚惚，亦孰為十有三之妙數，及自然之道，相交相成，自一為三。所謂三者，水一，火二，水火之交為三。此之謂三要。三要既成，亦自然配合，無使之者，在吾未嘗不一，吾亦不知其妙。此非故為不知，乃自然而成，雖不知可也。

固定太初，守鎮元始，道合元真，吾入無極無盡，鍊成浩劫，妙一靈元。恍惚之數，杳冥之真，自然之神。生元始，終元極，太真妙數，元始真道，元始用之，至至成天成地。

化鍊水火，交養精神，足以為道矣，而未為至也。所謂至者，必在固定太初，守鎮元始，道合元真，入於無極，鍊成浩劫，妙一靈元。自然之神，無始無終，是數非數，是道非道，然後能變化萬物。吾元始用之，以成天成地。

元始說先天道德經註解卷之四竟

洞真部本文類

元始說先天道德經註解

經名：元始說先天道德經注解。宋李嘉謀註。五卷。《元始說先天道德經》與老子《道德經》實為二書。仿老子《道德經》，分《妙》、《元》、《神》、《真》、《道》五篇。李氏註解，逐章逐節，順文衍義。底本出處：《正統道藏》洞真部本文類。

元始說先天道德經註解卷之五

道篇章一千言

第一章一百九十七言

真散為道，道有清有濁，有動有靜，雖為散矣，然清者濁之源，靜者動之基，本出於一。若能知一，則道還真復。自無而入有，則以真生道。自凡而入聖，則以道生真。及真出遊於道，萬物莫不皆得。

天地之始，本於四大，火風成形，居於東南。地水成形，居於西北。四大化為八卦，風結成木，木為火母，故震巽主之。木者風之餘氣也。地剛成金，金為水母，故坤兌主之。金者地之餘氣也。乾亦金居西北，艮亦木居東北，故四大分為八卦，八卦變五行，更相生，更相剋，故曰八用縱橫。元清為天，黃濁為地。天至陽也，夏至陰生於天。地至陰也，冬至陽生於地。清濁相交，法天象地，中立而為人，是謂三元返復。道始於至大，其方無方，極於至細，無微不徧。道周萬物，天圓于上，地方于下，橫中為人，三合於一，皆法自然。

八卦既立，帝出乎震，齊乎巽，木氣極矣。風木相感，火德始彰，故相見於離。火氣成塵，塵結生土，致者莫知生，役者不自生，而寄之生也。火非生土，火息而土自成，此致役於坤也。土結為澤，澤潤生金，金剛有聲，故成言乎兌。金土相配，金為水母，土之氣互相剋賊，故戰於乾。乾金既純，水出金母，流而不息，故勞乎坎。水既盈溢，將返于元，木為水子，母往就子，風水相和，水返於風，復歸元真。故曰始萬物，終萬物，莫盛於艮。方其八用從橫，帝自震出，周遊八方，元始之妙，散於萬物，故曰象帝元遊，吾失元始。及元道周還，物至艮而成歲功，人自精而化為神，乃復歸元始之道。

三一為乾，六元為坤，乾奇坤耦，八卦始生。乃戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居于中，縱橫八變，不失十五，是謂五化，八變，神道真一。

眾人之形，不能生道，終歸壞散，雖天地之形，有不能免。人所以貴於天地者，謂其可以役天地，往來上下，不為形氣之所拘。此其所以入火不熱，入水不濡，合則成體，散則成章，道氣形復歸無有。

道無用，德無為，用不已，為無極，迫成妙化，象上形下，元帝遊中，終其始，始其終，帝元道還。不知吾生道復真得，入吾元始。

道以無用為用，德以無為為為。無用之用，用而不已。無為之為，為而不息。故能於不妙不化之中，迫成妙化。迫成者，即成也。此所謂不壞世法，而得真相者，人徒見其在天之象，在地之形，而不知帝遊其中，終而始，始而終，物自始終，而吾無始終。物自生滅，而吾無生滅。以道復道，以真復真，入吾神始。

一真八神，二十四道，七十二變。三元分用，八神同異，與道合真，一周無盡，元道長生。吾曰大道一，始終復吾常。

一真為一歲，八神為八節，二十四道為二十四氣，七十二變為七十二候。天地人為用三元，剛柔陰陽錯綜八卦，雖其分如此，然其分皆因自然。至其自然，至與道合真，周而不盡，生生不窮，故曰元道長生。道之始終，雖散可以為千萬，及其復一，則始終不失吾常。

第二章六十四言

道道不道，神神不神，不道道吾不見，不神神吾不知。知者吾不神，見者吾不道。道物，神物，鬼物，物物。得道，得神，得真。真復得神，亦得道，亦得吾無得，是謂元德。善貸且成。

道不可見，神不可神，不可見而自見，不可神而自神。故妙空之中，非耳而聽，非目而視。一於妙覺，六用不分，根塵既銷，靈光獨耀，不道而道，不神而神，自然之妙也。道降為物，其別有四，道物化其神，神物化其魂，鬼物化其魄，物物化其形。形壞則物喪，魄銷則鬼亡，魂衰則神散，獨神不亡。神全則道妙，窮盡幽顯，不出此四者。道物為仙真，神物為神靈，鬼物為幽爽，物物為萬彙。然是四者，亦可得道，得神，得真。以其元本同出也。至人不獨能使物物得道，又能使真各得真，道各得道，吾以無得而得道得真，是謂元德。貸者假以成之之謂，至人假道以濟物，故曰善貸且成。

第三章三十二言

天元、帝道、地化，三宜。元生神，化生形，道生用。用無用，無為無不為。道應上下，帝用無終。

在天為元，在帝為道，在地為化，三者合而成功。天元在人為神，地化在人為形，帝道生用。《易》曰：天地設位，聖人成能。成能者，帝道生用之謂也。用而無用，為而無為，以道而成天成德，故帝用無終。

第四章十七言

天地人鬼神，五者各各殊途。然其始出於一源，混而為道。及分為此五者，則有成壞聚散，囿於形數，要亦有終窮也。唯其混而未散，則始不可識。惟不可識，然後能久成。

第五章二百十言

方其未始，有物昧密而未彰。及元明化昧，生所既立，道由是隱，亦由是顯。若不了元明，隨物喪真，元明為色所迷，則道自此隱。若了元明，識知變化，雖生吾不知其生，則道由此顯。體此應用，謂之元帝。萬物逐末，吾獨得母。人所以逐末者，不知我從道出。我為道之子，既不知子，孰知其本始。

若有揀擇，則妙非自然，道惡揀擇，故精亦妙，象亦妙。象者物之成形者也。物雖成形，吾之元始，未嘗有散。若能常不失赤子之心，如嬰兒之未孩，使元始之妙，歸吾不去。知其子，守其母，用變化，由變化，吾不知其變化，使日用顯然之間，不隱自妙。起從妙起，吾不知其成，是謂妙帝出入。

吾元元之大道，徼然不見。鬼道神帝，用無用，無用無窮，成帝妙用，神鬼不測。吾曰神其門，鬼其戶，不見其道，不知其行。鬼行神遊，妙常變化。

元元之妙，萬物受其役而不知，故其道可以役服鬼怪，帝制神明。用於無用，用用不窮。帝制萬物，神鬼不測。《禮》曰：鬼神之德，其盛矣乎。視之不見，聽之莫聞，然則物之不可測者，莫鬼神若也。以鬼神況道，但其門戶耳。及其堂奧，豈得而知之哉。不見其道，不知其行，如鬼行神遊，妙常變化，近在目睫，而人莫知也。

惚惚恍恍，萬物之神奧。恍恍惚惚，萬物之鬼宅。道行真化，杳冥之靈室。虛無至大，元居道安。神妙帝寂，耳目不可得。

恍恍惚惚，誰知恍惚。杳杳冥冥，誰知杳冥。有知之者，則非恍非惚，非杳非冥，取之不禁，用之不竭，是謂神奧，亦曰鬼宅，亦曰靈室。吾始化靈室，於無生有，元元之妙，一穴其真。所謂穴者，開物成務之謂也。雖穴其真，而元妙之本，不散不亡，以無象為象，故曰孔容。以無神為神，故曰神帝。虛無至大，雖散為道，然散不失元，故道無巨細，居之皆安。雖帝用無方，然用不失神，故其用亦寂而不見，在於無中。聽不以耳，視不以目，耳目且不可得，況於聲色之見聞乎。佛書謂：空中無眼耳鼻舌身意者，此也。

真人元妙，大道本微，動出應取，用無窮盡。道與物藏，不虛不實，不奪不取，器留不常，道還不休，吾故無窮若此。

大道本微，用之不盡，則非微也中蓋多寡有無，乃前塵分別之相，而不知道與物藏，非相可測，則大而小，微而廣，虛而實，實而虛，奪而取，取而奪，非形器之所能留礙也。至于形器，然後留礙不常，乃有大小廣微之別。道出形器，用之不休，吾故無窮若此。

第六章一百五十九言

妙變妙化，無所不妙。元變元化，無所不元。神變神化，無所不神。真變真化，無所不真。道變道化，無所不道。一變一化，無所不一。

妙至於無所不妙，則妙在瓦礫。道至於無所不道，則道在稊稗。今指瓦礫稊稗，而謂之道可乎。然瓦礫稊稗，未嘗非形器之結。識假者但見其假，識真者但見其真，若其結形，則與天地等耳。所謂妙在瓦礫，道在稊稗，豈為過哉。佛書論圓覺以為地獄，天宮同一淨土。涅槃生死，同一法性。諸戒定慧，及淫怒癡，俱是梵行菩提外道所成就法，同是菩提智慧愚癡通為般若，是為諸佛隨順覺性，此即一變一化，無所不一之謂也。

一散無方，至於十百千萬，以至於不可勝數。若一一窮之，各言其異，則肝膽楚越，如是則雖謂之有數可也。若返於一，原其皆出於道，則胡越之遠未嘗不同，如是則雖謂之無數亦可也。役於形，涉於數，要必有窮，故變化之數，極於十八。《易》曰：十有八變而成卦。所謂十八者，六變三元之謂也。卦之始畫為三，因而重之為六。卦始為三元，卦重為六變。每爻三變，以三乘六，故十有八變而數窮。天六變十有八，地六化十有八，合之為三十六，衍而十之為三百六十，皆窮於此。日月之運，天地之數，皆窮於此

一不可得，道不可得，真不可得，神不可得，元不可得，妙不可得，有得之是謂有得。上下交德，失吾所得。無得之是謂無德。

一返道，道返真，真返神，神返元，元返妙。至妙無返，變化息矣。此道無上，吾曰最上。妙道得之，入於無始。

返者，返有歸空，返末歸本，返流歸元。人所以隨流下而忘反者，外物怵之爾。苟外物無慕，則內重，則不流。既不下流。則必返上。返返之極，至無所返，乃為至道。

第七章一百十四言

物之本始，純一不雜，雖非清淨可名，而捨清淨無名之者，故曰：妙清元淨，大本元清。學道必自清淨始，人能常清淨，天地悉皆歸，故曰：清淨道生。

清淨妙宮，其間有清諍真法。真一不見，一不可得。清淨不在於無數，妙道法清淨，雖泛不雜，故無數亦不雜。

清淨妙宮，有清淨真法，言世人不識清淨之體，以無為為清淨，故特出真法以破。凡識所謂真清淨者，真一不見。若真一不見，則萬法皆不可得。萬法既空，雖一亦不可見。故無不清，無不淨。又曰：清淨不在於無數，由世人以無數為清淨。自云求淨淨不可得。故道家《定觀經》偈曰：智起生於境，火發生於緣，各得真種性，乘流失道原。起心欲息知，心起知更煩，若知知本空，知即眾妙門。又釋氏《心銘》有曰：止動歸止，止更彌動。唯滯兩端，寧知一種。一處不通，兩處失功。迷有沒有，從空背空。今以兩偈互相發明，即見清淨真法。《定觀》偈云：智生於境，火發於緣，智與火即是吾之心智。由智逐境，心緣物而情識，生方其未散，覺了之性與照明之種，皆從真出。及其流散，乃失道原。然自流注不可強絕，本是妙明，真一種性，流注自然，非有別體，若生心取合起念，息知心不可息，秪益煩撓。故曰：起心欲息知，心起知更煩。若知無明，本無有異，由吾自戀，乃失淨體。念念放起，念念皆空，則無始以來，贏重習氣，頓然清明。若總清明，即為眾妙，釋氏心銘，亦不異此。蓋言以止止動，動未可止，更添止心。如此即滯兩端，寧知淨穢本空，動止本一，由吾自異。故彼成異此，所謂一處不通，兩處失功也。若但捨穢求淨，即穢不可除。是迷有而入于有，從空而背於空矣。此經云：清淨不在於無數，雖道散而為百千萬億，猶無數也。故有數亦清淨，無數亦清淨，蓋物物本淨，雖泛不雜，有數亦不雜，無數亦不雜。

清淨無為，無為清淨。道為清淨流物物之原。雜不混，散不失。清淨道流，妙元清淨之海。吾何不返逝矣。

清淨即無為，無為即清淨，無為而為，謂之道為。道為雖無不為，然不失清淨。道即物原，物物具道，雜而不混，散不失真。惟體道者識之，故能返流全一，與道同流，歸于清淨。大海無流不返，謂之返逝。

第八章三十三言

靜為動之體，動為靜之用。方其無事，湛然清明，不為靜縛。及其有事，應以無心，不隨動轉。定觀所謂處喧無惡，涉事無惱，此是真定。不以涉事無惱，故求多事。不以處喧無惡，強求就喧。以無事為真宅，以有事為應跡。此即淨吾居，清淨妙動之意。

水流既遠，經涉嶮岨，豈能保其必清。然其源必清。道流於物經涉世，故豈能保其必淨。然其本必淨。動雖眾，然其流則一。物雖多，然其致則一。故曰：清淨普流。得之者無所不淨，故曰妙。

第九章一百七十三言

動生於實，淨生於虛，心虛則靜，心實則動。所謂實者，喜怒愛惡窒之也。若內無窒，則中虛。中虛未有不淨。莊子曰：室無天遊，則婦姑勃蹊。心無天遊，則六鑿相攘。天遊者，虛之謂也。虛而應，故曰：谷無所不容，谷之妙。

淨之所以為淨者，以其應不失淨。唯應不失淨，然後無所不淨。故道帝流通，周旋眾有而不礙。清淨無數者，空也。無無數者，有也。應乎有無，不失妙淨。故經曰：常應常淨，常清淨矣。

清諍妙生，靈虛一化。清淨妙無，不知其始。妙無窮始清淨，無窮始流返。吾無窮始，妙不可測清淨，清淨不可測妙。清淨自然，自此得矣。

清淨生妙，涉於群有，然靈虛一化，有未嘗有。清淨妙無，擴然無際，不知其始，無而不無。故妙無終窮，是謂自然不可窺測。

吾妙法清淨生。生無窮運成天地，始一元生。清淨妙流，一上一下，中含清淨之妙。清淨神虛。不形不氣，清諍出入，定乎清淨之天。

本始之妙法於清淨而生。生不窮本，於無為而不盡。無為未嘗有為，而不離有為，以至運成天地，一上一下，而清淨神虛，常流於其間，不形不氣，宰制萬物，出入清淨。故謂之清淨之天。孟子曰：盡其心者，知其性。知其性，則知天。又曰：存心養性，以事天。天者，清淨本始之妙。不形不氣，人患不能復性，性不復則心不盡。不盡者，喜怒哀樂未忘之謂也。由喜怒哀樂，變心為情，發不中節，情為主宰。故心不盡。若能於喜怒哀樂之中，隨順皆應，使雖有喜怒哀樂，而其根皆亡情，根內亡應之以性，則發必中節，而和理出焉。如是則有喜非喜，有怒非怒，以至有哀樂非哀樂，是謂盡心復性。心盡性純，不謂之天，不可得也。

元虛不動，一真普發。清諍妙通，道在其始。太一無窮，吾入清淨之終始。神仙之道，清淨畢矣。

元虛自然，未嘗有動。至於一真普發，物物蒙賴清淨，流通無有窮極。知始無始，知終無終，由其太一，故曰無窮。若知有始，則三際不斷。苟不斷三際，則過去為始。始既已往，見存為中。中際不住，未來為終。終者未來，觸事成三。安得清淨，必三際斷，其始無始，然後其終無終。故曰：吾入清淨之終始。

元始說先天道德經註解卷之五竟

元始說功德法食往生經

經名：元始說功德法食往生經。撰人不詳，似出於唐宋間。假託元始天尊為大慈大慧真人說超度地獄餓鬼畜生，施拾法食之法。一卷。底本出處：《正統道藏》 洞真部本文類。

元始說功德法食往生經

爾時，元始天尊與諸天聖眾、天仙地仙三界官屬、五嶽地司、五帝水府、北都羅酆、善惡二童子，遊東方玉寶樓閣世界、空青樹下碧蓮華上，說十種因緣，一千業報，令諸法會生解脫心。

爾時天尊現大光明，滿彼世界，見諸地獄餓鬼畜生，頭面焦爛，身體火然，刀輪劍鋒，苦毒徹天，痛傷骨髓，猛火焰天，渴飲鎔銅，號叫冤債，無有休息，是時眾中普皆觀見。爾時有一真人名曰大慈大慧，悲泣傷歎，從座而起，稽首斂容禮拜，上告天尊：伏願聖慈特垂聽覽，臣與法會諸眾及飛仙神仙等，愍恤下界眾生，伏願天尊平等大慈如何救度。

爾時，天尊默默良久，方啟慈顏，舉五明扇，發大弘音。乃答真人曰：善哉！善哉！汝能廣為眾生啟慈念，今問此事，令我應見汝等一會，當須諦聽。

天尊言：三塗九府、一百二十酆都地獄，有諸眾生不修真道，死入長夜，魂為下鬼，沉淪惡趣。愍歎而作頌曰：

泠泠甘露滋，法味難思議。騫香流七真，冥冥何生疑。受此法食者，生天登紫微。福田高巍巍，供施令清浄。一切有為事，普皆成代命。拔汝三塗苦，施汝九玄慶。臨當受食時，諸天皆讚詠。

寒庭多悲苦，迴心禮元皇。女青靈寶符，中山真帝書。一念昇太清，再念歸太無。功歸九幽下，旋旋生紫虛。

天尊曰：施食與亡者，不可思議，是諸亡魂，是男是女，當比飽滿，各得離苦解脫受生，清涼蓮華座永得脫離。是時天尊重宣偈曰：

爾時天尊說是偈已，應諸所見地獄，尋聲消散，是諸幽魂隨願往生，大慈大慧真人及諸法會等眾，咸皆歡喜踊躍，五體投地，作禮而退，信受奉行。

元始說功德法食往生經竟

大洞玉經

經名：大洞玉經。宋元間道士趙真人等撰，龔德同抄錄並序。係《上清大洞真經三十九章》 之校釋本。二卷。底本出處：《正統道藏》洞真部本文類。

大洞玉經

秉簡當心，臨目叩齒，存室內紫雲之炁徧滿，來冠兆身，金童玉女侍經左右，三光寶芝洞焕室內，叩齒微祝曰：

開經玄蘊咒

徹微玄景門，焕朗徹空同。至道由靜默，當見三素宮。大道於此成，驂景策雲龍。左右侍經真，玉女及玉童，身濟不死律，解羅順靈風。七祖反胎生，世為神仙宗。

叩齒冥目，俯心祝曰：

糞土小兆男臣某，今有微言，上啟玉清瓊元君、高聖萬真太上道君、中央黃老元素道君，上清總仙大司馬長生法師主三天君栢成上真、降授《大洞真經》經師上真聖母紫微元君王夫人、降授迴風大混合師上真聖母中侯元君王夫人、上清九微太真玉保王金闕上相大司命高晨師東海王青華小童君、上清太无東霞扶桑丹林大帝上道君、祖師南極紫真上清道主玉晨聖后金闕上保東華道君、金闕大夫上清仙侯，臣今入室誦詠《上清大洞真經三十九章》，願晨暉焕發，＠照臣身臟府榮華，灾禍消散，七祖返胎，同駕雲輿。

閉目存帝一尊君，如嬰兒，長四寸，居鼻下人中皮內，主集百神、坐五色雲中。存帝一尊君空玄中，其口正對兆口，聽誦玉經。

大洞震靈符文

大洞照辟符文

符用貴重之物，兩面刻文，囊用錦，外用黃羅為之。遇行事佩之，六天魔王三天禁君，不敢砠遏也。

誦經內訣

大洞神慧隱書

玄景散天湄，清漢薄雲迴。妙炁煥三晨，丹霞暎紫微。諸天書靈彩，流霄何霏霏。神燈朗長庚，離羅吐明暉。四嶺帶高雲，玄精廕八垂。三素啟高虛，蘭闕披重扉。金墉暎玉清，靈秀表天畿。風生八會宮，猛獸騁雲馳。紛紛三洞府，真人互參差。上有千景精，冥德高巍巍。太一務猷收，執命握神麾。正一履昌靈，攝召萬神歸。公子翼寂轅，洞陽衛玄機。明初合道康。龍輿正徘徊。七景協神王，颷輪萬杪階。體嬌玄津上，飛步絕嶺梯。披景入神丘，璀璨振羽衣。冥攄交雲會，飛景承神通。青峰無毫薈，綺合生絕空。金華帶靈軒，翼翼高仙翁。萬轡乘虛散，蓊藹玄上窗。中生合景君，九帝昌上皇。明輪＠黃寧，羽珠耀玄陽。天精元素炁，中五號養光。結朗始生神，九真合成雙。妙景啟冥數，順感標神蹤。泥丸洞元光，運珠正絳官。元陽部命門，三神携紫童。拘制招上歸，夾闕侍明窗。翳蔚對啟明，圓華焕三沖。方盈引接生，反老回嬰蒙。颷粲麗九天，綠轅遶丹房。蕭蕭纏靄表，曲絳寢華堂。游冥盻萬變，歸會神霄王。仙道樂子生，鬼道樂子凶。但聞貴生道，不聞鬼道隆。瑤歌參天炁，貴生元正章。神慧命朱兵，五帝符寒鄉。仗旛攝萬魔，瓊文檢北酆。體解自然道，妖滅非爾功。汎景鼓長扇，含靈慶霄峰。俯盻四謝飛，天劫永難終。妙中生真景，迴輦若遲遲。意合存冥感，携提高上奇。翔翅期妙會，洞觀誰與齊。嘯叱咄嗟頃，倏忽歷九圍。攝炁反交初，併景幽玄棲。

三素者，三素老君也。務猷收，太一名。履昌靈，玉帝君字也。公子，无英公子也。洞陽君，右白元神名也。理明初，中央司命丈人名也。孩道康，命桃康名也。合景君，膽中八真名也。九帝昌上皇，泥丸九真名也。明輪，肝中四真名也。黃寧，精血三真名也。羽珠，胃管二真名也。玄陽，左腎七真名也。天精，心中一真名也。元素，无英公子名也。養光子，脾神名也。洞元君，泥丸君名也。運珠，心中丹元君名也。元陽昌命門，下元元王君名也。紫童，太微小童名也。拘制，九元真男名也。上歸，皇一魂女名也。翳蔚，紫素左元君名也。啟明，白素右元君名也。圓華，月神名也。方盈，月中桃君名也。接生，日中司命名也。神慧，心神名。五帝，腎神名也。

大洞太微玉符

服符微咒曰：

玉清真王咒曰：

天寶大隱生，明梁玄上炁，為我塞下戶，受生牢關外，益元羽童君，列于綠室軒，七祖得解結，隨風離根源，配天升遷基，洞達變八玄。

又咒曰

存思圖

大洞玉經卷上

高上虛皇君道經第一

靈光八曜，混生萬神。〔三藍羅，波逮台。〕

高上玉皇之炁，在人身為明梁之炁，下應人之鼻中。蓋以人受胎結形，先始生鼻，鼻祖之義取於此。宗風乃祖炁之異名，生生化化，玄之又玄，玄孫之義取於此。曾親結散者，謂人身乃祖親之委蛻隱顯，中有自然感召之機，結散乃得大解脫也。帝一上景者，乃真一不二法門，最上乘之妙道也。連眾攝 煙者，連貫眾炁，攝聚靈煙，取肺為五臟華蓋，明梁祖炁繫乎鼻。六曜，謂南斗六曜，炁浮南炎，為兆化形易貌也。 淩梵，玉帝君名逢淩梵。彰安，肺神白帝名彰安幸，字西華。胎田，謂結胎仙於丹田也。八曜，八景也。

大洞太一玉符

服符微咒曰

上皇玉虛君道經第二

玉虛之天，乃乾陽也。順 者，以人得一炁之正，故順生，非若草木逆生，禽獸橫生也。玄歸子，太一精魂之名，又泥丸之靈根也。天晨者，雌一君之名。金霄者，雄一君之名。遊乃逍遙也。朗朗者，日月之華。帝景者，雌一所居之景也。欻生者，風之名。玉洲者，雄一所居之景也。始童神，黃庭元王名也。起常扶，泥丸帝卿之名也。明真者，九天臺名也。千景併三衿，謂大微小童君，一名千景精，一名三衿交。幽寥 無者，帝皇太一君之字也。德仞者，九天臺名也。神丘者，帝一之靈穴也。公子，無英公子也。

大洞皇上玉符

服符微祝曰

皇上玉帝君道經第三

玄上旛，一名反華旛，玉帝招真政靈之號令也。北停華者，北方有留春仙苑，號曰停華也。東隈者，東極青華之天也。九霄者，神霄、琅霄、紫霄、青霄、碧霄、絳霄、景霄、太霄、玉霄也。三素者，三素老君也。金靈暉，金丹之神光也。牢張上，三素老君名也。死節機，死戶也。七覺，火之數也。

大洞無英主符

服符微咒曰

上皇先生紫宸君道經第四

寄者，不著相也。朱霄者，朱陵之天。金墉者，九天館名。雲珠者，九庭名，謂金墉館在雲珠庭內也。太漠，指地戶也。靄即露電，沬即泡影，謂俯盻世塵，如靄沫也。冥光者，左腎七真之字。混離子，血中赤炁君名也。玄上叔，謂 無英公子名也。瑋寂者，心君內名。高同生，上玄元父君名也。無極者，胞中黃炁君之字也。保谷童子，結中元君精魂之名也。綺合者，九天臺名也。南指南昌上官也，根乃胎根胞樹。西指西王母之都也，葉乃玄葉孫枝。萬津波，在綺合臺下。火歸者，流金火鈴之神，使火假上果也。返心乾者，回度胎仙之車，於路絕道斷之際也。

大洞白元玉符

服符微咒曰

太微天帝君道經第五

八浮者，風之名也。神宗者，中央司命君名也。龍山者，玉清天中臺名也。明霞者，九天宮名。高瓊者，九天室名，謂九竅之戶，通明於高瓊之室也。北元者，黃庭之幽闕也。左回明，上玄元父君字也。朱精者，白元尊神名也。啟明者，白素右元君名也。幽寥者，太一君字也。四玄者，四象也，四聖也，四體之神也。

大洞司命玉符

服符微咒曰

中央司命丈人君，名理明初，字玄度卿，一名神宗，一名靈華。常鎮我絳宮心房之中，四孔之戶。

三元紫精君道經第六

上景者，日官也。秀朗者，九天臺名也。帝敷者，帝座也。伯史原，黃庭元王名也。三素者，三素老君也。帝靈者，帝一之名也。神明初，中央司命君名也。十華者，十極之天也。羽明，車名也。

大洞桃康玉符

服符微祝曰

真陽元老玄一君道經第七

真陽者，上清天中館名也。帝賓，左仙仲成子名也。穢水者。尸穢之水也。絳官謂心也。逸宅者，真炁之明堂也。丹玄，即泥丸之宮。七轉者，念頭也，一念纔動，七竅俱通，謂舉念而司命至也。主鬼者，嶽神也。

大洞天戶玉符

服符微祝曰

泥丸上一天帝君，名赤子玄凝天，字三元光，一名伯無上，一名伯史原。常鎮泥丸之中，九孔之戶。

即上丹田，內有九宮，四雌五雄，各方一寸，其形內圓虛中，紅而瑩，乃神之所居。其後戶有兩脉，貫於脊骨之端。

上元太素三元君道經第八

三華者，三華聚頂也。神燈者，靈光也。玉賓者，三元君所居館名也。孩道康，命門桃康君名也。召廣鄉，召登廣漠之鄉也。地戶者，陰魔之門。輔衛，即封形閉債，背土凌空之事。洞陽者，白元尊神名也。

大洞丹皇玉符

服符微祝曰

絳宮中一丹元君，名皇神運珠，字子南丹，一名生上伯，一名史雲拘。常鎮我頂中央，大椎骨首戶之下。

上清紫精三素君道經第九

紫精者，天中之樹，葉似竹而赤，花似鏡而明，實似李而無核，食其葉則辟飢，花則不死，實則飛仙，名毓華之林。九扇者，九重之門，乃帝一胎尊所居之處。帝賓者，左仙仲成子之名也。三元者，上元泥九、中元絳官、下元命門也。紫蓋者，黃庭門名。倉玉斌來生者，節中黑炁君，名斌來生，字倉玉也。長夜者，節中黑炁所會之名也。五靈者，五老君也。三玄者，道之三真也。紫陽者，官名。玄精者，膽中八真名。九靈者，天之九魂也。

大洞黃庭玉符

服符微祝曰

命門下一黃庭元王，名始明精，字元陽昌，一名始童神，一名藏明初，一名嬰兒胎，一名史伯原。常鎮我兩完間，車軸之下戶。

脊骨下第二十四椎是也，與尾閭并兩腿、臂骨相連綴耳，運動載身，若車之有軸也。腰胯當中是也。

青靈安陽元君道經第十

大洞九真玉符

服符微祝曰

皇清洞真大道君道經第十

公子者，無英公子也。五符者，五文真符也。三合者，皇清元君，女之高仙；洞真真人，男之高仙，即雌一、雄一之異名，二真與太一合化於廣漠之境，故曰三合。地戶，即坤宮也。郁墨子，皇一魂女之內名。七炁者，七情也，一曰七竅，未詳孰是。拘制者，九元真男名也。十真者，妙行十全，位登太上黃房也。龍臺，天宮名也。

大洞八真玉符

服符微祝曰

一名威明，上一椎丹皇君守之，下第一椎黃庭王守之，上七節玄陽七真守之，中七節玄陰七真守之，下七節膽中八神守之。

高上太素君道經第十二

玉根者，天中之山名，或以為人之鼻也。眇景者，日名。白帝浩蔚將者，白帝運浩景之炁，於蔚將之官也。十通者，謂十真事畢，妙澄十通，自一至十，皆天地之數，此道通天地之外，陰陽莫能拘，辠福莫能報，超出天地定數，故曰十通。

大洞左七真玉符

服符微祝曰

左腎間七真，名玄陽君，字冥光，一名元生，一名玄冥，一名五帝。常鎮我背骨盡際，地戶之下。

皇上四老道中君道經第十三

九曜者，日名，又云眼為日輪也。廣霞者，玉清山名。五華者，五臟也。壽逸阜，九天山名，號延壽之國。三惡關，鬼關也。綠青者，服青華之炁。登玉卿，位登玉府上卿也。圓明者，日月也。三樂深五達門者，九天祝言，皇上君內名也。或釋之曰：法輪迴道上生。

大洞右七真玉符

服符微祝曰

玉晨太上大道君道經第十四

景化者，三景道化也。九回者，金丹九轉也。鏡上清者，以大微小童，駕羽明之車，上朝元始，如求鏡裹之形也。四明者，玉帝南門之名也。左挹右提者，謂左耳斟右腎之水，右耳酌左腎之水。梵通明靈者，妙通大梵，聰明達靈也。貫顙聞十方者，靈音貫顙，流響雲營也。

大洞六真玉符

服符微祝曰

太清大道君道經第十五

浮絕空，太清山名，應鼻為中嶽。太明者，日宮名也。金華樓，太清樓名。玉根，鼻神名也。玄息者，象龜引炁，以耳不以鼻，是為玄息。

大洞五真玉符

服符祝曰

上有橫文，中黃之正印。極根，乃重樓十二，環之左右，各有一戶，正與炁顙之左右密相連。炁顙，名三思臺。

太極大道君道經第十六

翳鬱仞者，紫素左元君名。華京，乃元君所都之處。秀華者，天中之山名也。圓明者，日之名也。清淨和者，口為太和之官。玄冥者，腎神名。舌下為華池，內有二竅，下通腎水，謂華舌，妙通玉華也。徊圓明神羅初者，九天祝言，元景君內名也。或釋之曰：暉履安固止身。見茅山大洞經，天上內音，地上外音。

大洞四真玉符

祝曰

皇初紫元靈元君道經第十七

九景者，九日並出也。寒童靈，九天山名。啟明蕭仞，白素右元君名也。九元星者，九靈之罡也。天地關，手為天關，足為地關。發遷合光運長者，九天祝言。

大洞三真玉符

祝曰

元英中真上老道經第十八

素炁鬱，謂青黃白三色也。寄頻者，太一名也。混化者，泥丸君內名也。啟明者，白素元君名也。左仙名仲成子，右仙名曲文子。林虛者，中央玄一老子名，謂長挾精炁，於林虛之玄關。五道者，天中之官名也。五符開地結者，除去陰魔，必仗五符而散地結也。黃室者，黃庭也。

大洞二真玉符

祝曰

中央黃老君道經第十九

黃素中元君，名圓華黃仞，字太張上，天中山名玉壽靈。太一真者，太一胎尊也。抱定陵，皇一之魂女內名也。玄葉，即玄孫也。精血三真，名黃寧子玄。孝道成明王者，謂孝感於天，於日中為孝道明王，於月中為孝道仙王，斗中為孝悌王也。生根者，性命之宗本也。

大洞一真玉符

祝曰

青精上真內景君道經第二十

青精之天，上華之室中，有返香之烟，其炁迎風三千里，猶徹聞也。玄景童，此小童君之號。三衿交，太微童君名也。帝墉者，玉帝金墉之館也。開關者，應人之鼻，謂調鼻息以節約肺金之炁。瓊鐘者，叩齒集神，如叩大寶鐘也。六合者，明堂也。

大洞九元玉符

祝曰

大洞玉經卷上竟

大洞玉經卷下

太陽九炁玉賢元君道經第二十一

玉晨，宮名。微玄，日神名。保谷童子，元君精魂名也。北華，亭名。洞原、洞明者，言此心乃大洞之靈源，大洞之神明也。

大洞皇一玉符

祝曰

九素金華景元君道經第二十二

華景者， 宮名。啟珠，流汨池水神名也。父寧在，帝一名也。左迴明，上玄元父君字也。根塵消滅，謂具道眼、聖耳、玄鼻、華舌、真身、帝心也。

大洞紫素玉符

祝曰

九皇上真司命君道經第二十三

蒼胡頡，寶珠名。太仙王，司命君之位號，統領四司。六合房，乃明堂之房也。晨暉，宮名。發紐者，血中之神名。羽宮，水神所居之處。普光者，大洞殿名。金真陽者，乾父也。謂乾父、坤母結成胎仙。元範者，所謂檀熾鈞也。掌堂庭元眇靈者，九天祝言。

大洞白素玉符

祝曰

天皇上真玉華三元君道經第二十四

天皇上真者，玉華仙女之母也。神徊者，車名也。法坦，心神名。朱霄，心神宮，帝昌，上皇泥丸九真內名，寶閣之戶玉扉。單入而雙修者，謂天一生水，便對地二生火，性命雙修之義也。天衢，乃西北天門之路也。

大洞白素玉符

祝曰

太一上元禁君道經第二十五

司命童，號赤炁王， 內名將軍梁，為日中上神。帝墉者，玉帝金墉館也。震靈席者，震靈符文，可拜可坐臥也。延昌者，結中青炁君名也。精上門者，節中黑炁君名也。赤子玄凝天，泥九上一天帝名也。混離子，血中赤炁君名也。五道，宮名。金華，山名。

大洞日中玉符

服符微祝曰

日中司命君，名接生，字通靈，一名上景，一名圓光，一名眇景，一名九曜，一名微玄，一名曜羅司命童，號赤炁王，內名將軍梁，乃日中上神。常鎮我左手通真之戶。

元虛黃房真晨君道經第二十六

黃房，乃真晨君之所治也。黃寧子玄，精血三真名也。堅玉君，胃管二真名也。帝昌上皇，泥九九真內名也。虛靈者，谷神字也。明輪童子，肝中四真名也。八聰者，八景也。疇丘蘭，太一帝尊內名也。

大洞月中玉符

服符微祝曰

月中桃君，名盈子，字運景。青帝母號芳艷嬰，日月之明曰朗朗，曰圓明。常鎮我右手通真之戶。

太極主四真人元君道經第二十七

威明者，膽神之字也。震靈者，符名也。青帝母，月中之神也。太張上，黃素中元君名也。安來上，紫素左元君名也。火兵者，陽靈也。橫文乃中黃之正印，黃帝執此文，而為萬神之主，與諸天帝子，皆為仙賓也。

大洞陽光玉符

祝曰

四斗中真七晨散華君道經第二十八

四真人，四斗之神也。中玄生，泥丸帝卿名也。三寶，山名。清夷，宮名。襄者，升也。泉曲之水，下注北酆，升為天河，上貫南斗，了明此道，沈者皆升。五帝大魔伐六陰，而陽回六府。

大洞陰精玉符

祝曰

辰中黃景元君道經第二十九

三秀，山名。滄溟，臺名。迎延，符名。玄度卿，司命丈人名也。合精延，桃康君名也。黃寧子玄，精血三真名也。元素君， 無英公子名也。朱蔚靈，右白元尊神名。七覺者，火之成數也。又離為火，而文明發混洞赤文之祕也。華頂胎仙者，三華聚頂，胎結成仙也。真中神，乃真中之陽神也。

大洞胎仙玉符

祝曰

金闕後聖太平李真天帝上景君道經第三十

金闕者，肺也。太一胎尊，隨所應現，太平後聖，自然通神。嶽真者，五嶽眾真也。頒玉符而告三官大帝，技死籍於三靈之神鄉，則受生於高上之晨官矣。八靈君，太帝精魂之字。六合，明堂名。勒精、泥丸，帝卿名。八景，八神名。

大洞胎神玉符

服符微祝曰

胎中一元白炁君，名務玄子，字育上生。太一精魂，名玄歸子，字盛昌，號八靈王。二神常鎮我五臟之上，結喉之本戶。

太虛後聖元景彭室真君道經第三十一

空無景，山名。彭室者，彭君之室，室中主延生之符。重扉者，門也。合景君，膽中八真名。十住，乃十地，一屬陽，略伸筆過右，便是陰，此耦之所由生也。此言 文者，正得反陰為陽之義。理中頡者，中理五炁，混合百神，頡乃升上之義。

大洞結中玉符

祝曰

結中青炁君，名按延昌，字合和嬰。元君精魂，名保谷童子，字明光。二神常鎮我五臟之下，胃之上口。

太玄都九炁丈人主仙君道經第三十二

太玄都在九炁之上，九炁即返魂之香。太暉者，宮名。空峰者，山名。五道者，宮名。蕩滯神，亦山名也。運珠者，心中一真名也。金木水火，混合於土，名曰三五官。

大洞節中玉符

祝曰

節中黑炁君，名斌來生，字精上門。帝真精魂，名幽臺王，字灌上生。二神常守我九腸之口，伏梁之下。

九腸之口，是小水出處，伏梁下戶，是大小腸窮相近間隔處當中。按秘訣云：伏梁下戶，在陰囊之後，肛門之前，二陰中央也。

上清八皇老君道經第三十三

太一君，字幽寥元。晨登大老寢，喻理脾土之元。夕宴金華便，又喻咽肺金之液。丹靈，臺名。靈素蘭，月母之號。明陽，玉堂名。龍光，車名。

大洞胞中玉 符

服符微祝曰

胞中黃素君，名祖明車，字神元極。天帝精魂，名理維藏，字法運珠。二神常鎮我小腸之內，二孔之本。

小腸之端，胞囊繫焉。胞有一帶，合於小腹之內，其右一帶，管便溺水，左一帶，則漏泄精華。故日二欲孔焉。

東華方諸宮高晨師玉保王青童君道經第三十四

七祖生福堂，玄華保黃寧。觀軒寢，明賓鬱

大洞血中玉符

祝曰

血中赤熙君，名混離予，字叔保堅。司命精魂，名發紐予，宇慶玄。二神常鎮我百關之血，絕節之下。

歷劫受質，未有不由精血而成身也。故節結不解，仙道難成。經曰：兩腳絕骨之戶，在兩腿經骨之下節，向外之踝骨下宛，宛中名日絕骨之戶。

扶桑大帝九老仙皇君道經第三十五

京者，玉京之山也。靈戶者，符名也。叔火王，下玄元母君名也。上英者，心中一真名也。朱官者，流火之庭也。明陽者，玉堂也。方盈子，月中桃君名也。理維藏，天帝精魂名也。祖明車，胞中黃炁君名也。歸盛昌，太一精魂名玄歸子，字盛昌。

大洞七神玉符

服符微祝曰

上元玄父君，名高同生，字左迴明。下玄元母君，名叔火王，字右迴光。帝皇太一君；名重冥空，字幽寥無。九帝尊君，名日明真，字飛眾帝生。太帝精魂，名陽堂王，字八靈。天帝九關開魂君，名迴錄道，字絕冥。天紀帝魂大魔王，名照 無阿，字廣神。凡七神，常鎮我本命之根，胞胎本結。

本命之根，即臍輪，子母分炁之根蒂也。胞胎大結臍中，與腎相連，結胎之戶也。命門內宮、外宮，言入臍一寸內，有一帶通丹田中門，乃結胎之地。外宮指腎之外也，內宮，指臍之內也，只是一處。

小有玉真萬華先生圖玉君道經第三十六

主圖者，玉君主掌圖錄於九天也。朱火室，朱陵火室。伯史原，嬰童之名。 黃寧，精血三真名。

大洞九神玉符.

服符微祝曰

三素老君，名牢張上，字神生道。人中神名綠室。蓋老子之玄牝。醫經之任督，道家之人中，世莫知其機會之端。正一左仙名仲成子，字四華尊，一名帝賓。正一右仙名曲文子，字靈和，一名光賢。凡三神，常鎮我鼻下人中。鼻神曰羽童、曰明梁、曰辟非、曰玉根、曰靈戶、曰開關。中央玄一老子，名林虛夫，字靈時道。常鎮通精之竅。九曲、下戶，人之陰也。男曰九曲，女曰下戶。北方黑帝，名保成昌，字北伐。常鎮膀胱之中。膀胱在小腸并胞之前，傳之兩邊，密密相連。故小腸水滿，則膀胱少陽炁蒸之，然後腸之中水，隨陽炁而過胞中，復化為水也。西方白帝，名彰安幸，字西華。一名 淩梵七靈。常鎮男之外腎，女之兩乳。南方赤帝，名長來覺，字南和。常鎮口中舌下。下有華池之水。東方青帝，名雕梁際，字青平。常鎮五臟之外。膏膜膈也。五臟惟心肺居膈上。中央黃帝，名含光露，字魂明。常鎮脾胃之中。《黃庭經》曰：脾長一尺掩太倉。又《中黃經》曰：胃為太倉。太倉之口，胃脘之內，正是分擘清濁，傳遞之戶也。

玄洲二十九真伯上帝司禁君道經第三十七

玄洲絕島之下，有三弱之津，即弱水也。羽景，堂名。重漠，山名。圓明，日名也。幽寥子，太一君字也。梵昌，太一精魂名也。黃寧，精血三真名也。玉靈，上清之玉童也。帝川，池名。玉宸，即上清也。

大洞三神玉符

服符微祝曰

泥丸上元帝卿，名兆勒精，字中玄生，一名起非伯，一名常扶肇。絳宮中元輔卿，名中光堅，字四化靈，一名幽車伯，一名董史華。黃庭下元弼卿，名歸上明，字谷下玄，一名奉申伯，一名承光生。常鎮我三元之宮，衛我本命，守我帝室。

太無晨中君刊峨眉山中洞宮玉戶太素君道經第三十八

大洞帝一玉符

服符微祝曰

大洞帝一尊君，名父寧在，字合母精，迴風混合，鎮衛死炁緊關，統三十九戶之神，常在人中或上唇之內，光□目中瞳子，自無而有之，自有而無之，有有不有，無無不無，號真一之所，變萬歸一之道。

上唇之內，上齒之外，及鼻下人中，乃神所居，混合百神之事。蓋任督二脉，為一身陰陽之海，五炁真元之會。仙經云：一物含五采，永作仙人梯。

西元龜山九靈真仙母青金丹皇君道經第三十九

西元者，桐柏山，或云崑崙山。九靈，山中館名也。九天輪，乃天闕也。八流鋼，流綱之八山，即地軸也。仙母乃坤母，為黃婆，為無夜夫人，為大藥王，即太陰鍊形之道。靈時者，中央玄一老子之字也。牢張上，三素老君名也。神宗，中央司命丈人名也。死滅根，言拔棄三十九死戶也。三五中，河圖縱橫，三五之數也。

大洞總真玉符

右符總三十九符真炁，於帝一之所。同三十九符並以丹書，服皆用黃紙，佩通青素一幅，五尺五寸。此符單用，亦可功備大成。

太玄真人咒曰

大洞內鍊玉章

豈期咄嗟頃，奮迅風雷俱。長保為仙伯，萬神伺招呼。三茅句曲山，兄弟列仙班。振接魏元君，金簡玉斒斕。濟濟朱霞被，峨峨玉晨冠。紫房錦帷幄，形庭青琅玕。同心詣蘭闕，接武登天壇。逍遙躡雲漢，嘯傲鳴佩環。三晨散靈彩，四海澄波瀾。迅轡御神虎，拂衣乘青鸞。位登聖統尊，消彌累劫艱。呼吸九靈炁，鍊造七還丹。養形混帝室，迴風啟天關。道通自然質，靈威來人間。

玉清大洞內鍊玉經

玉清帝君玉章上品

玉清內鍊玉章中品

玉清內鍊玉章下品

都匠符

服符咒曰

太玄真人咒曰

大洞玉經卷下竟

太上一乘海空智藏經

經名：太上一乘海空智藏經。簡稱《海空經》。唐玄庭《甄平論》稱：益州道士黎興、澧州道士方長，共造《海空經》十卷。按黎元興、方惠長，均係唐高宗時道士。底本出處：《正統道藏》洞真部本文類。另有敦煌殘抄本P.2759等十餘件。

目　錄

卷一

序品

卷二

哀歎品

卷三

法相品

卷四

普說品

卷五

問病品

卷六

持誡品

卷七

平等品

卷八

供獻品

卷九

捨受品

卷十

普記品

太上一乘海空智藏經卷一

序品#1

爾時，海空智藏見元始天尊遍遊他土，至極樂國妙嶽之山，安坐正心，在騫林之下，與諸弟子千三百人皆得洞觀，了達無礙，於一瞬間能達三界，所有種種森羅萬象，山川土地、六道四生、有識無識，皆悉通照；大明轉輪，皆悉達慧；包含異族，混合眾生，等視萬類，皆悉空寂。澄悟玄漠，守靜篤思，端居思微，萬邪不入。其字號曰上智童子，光妙童子、真定童子、仙卿童子，如斯等輩，以為眷屬。

爾時，國西有一大城，號為寶聚，周匝圍繞四百餘里。此城莊嚴，世界第一，比於八方，華麗特甚；地勢平正，無有丘坑、山林險阻。多生甘果，樹木枝條，兩兩相對，花實芬芳，四時鬱茂，彩色葳蕤，如七寶林。微風一起，聲響雅韻。預聞音者洗然悟道。此城之內，人民殷盛，連棟比門，門無空闕。常以三時說至妙理，所謂一切三世諸法，如吁如呵，如噓如吹，如呼如吸，悉無可保。如是等例，數千億眾，共為眷屬。講說之聲，喧動天地。是城西南有一真士，年二千歲，形貌端正，獨絕無侶。貲財珍寶，饒益一城；智慧神通，自在如意。常自端然處一樹下。每至日中，無量無邊一切時眾，稽請所疑。 爾時，真士一一剖析，莫不歡喜，頂戴而去。如是教化，積有年稔。宣揚至理，無處不及，乃至一切禽獸眾生亦蒙度脫。既為萬物之所宗重，國王及妃后並皆禮供，威德巍巍，天人罕匹。是城中人，共名真士為海空智藏。所以爾者，言此真士其身如海，其心若空，理包物外，是為智藏。既聞天尊至此國土，心大喜悅而作是言：此國內人皆非我敵，凡諸言論不足激揚。我常思惟，或有所滯，無處訪察，每以斯事歎息良久。今聞天尊智德無上，神通特達，形相秉發，光色晃耀；一言出口，萬坐咸服；誘接眾生，未嘗懈退。所歷國土，皆能利益。我聞其聲，久願禮拜。今當命駕，直詣其所，諮所未决。即勑弟子具諸車乘，皆使齊整，勿令陋劣。我至明晨，當謁智士。

即於爾時，有一弟子名曰發疑，前起白師：大德何為妄生下想？此是何謂，忽有斯言？大德於此智力無比，非直一國王及臣民共來宗仰，三界之內亦可稱歎。何為自賤，造人求法？我等寧能戴此形面，從師乞出，咄哉大僻。願勿復說如此處行。是時師答發疑：賢士，汝勿執著。譬如有人處在高臺，俯望臺下，見於萬姓，悉不能及。是諸萬姓在臺下者舉首高望，義絕飛昇。臺上之人自以最高，人無及者，即發意云，今在於此窮為高頂，最勝無極。即生是想，不知其上乃至有於二十八天、三清、玉京，懸極無量。臺下之人唯見此高。既知此高，不知其上乃至有於二十八天、三清、玉京，懸極無量。臺下之人唯見此高，既不能及，言無勝此，亦生劣意。我今去此甚自隔絕，如別異國亦不為異。適得及之，於須為足。如此二人，俱為失中。我今智慧勝此臺上自高之人。汝今何為同此臺下劣意之士？彼若劣我，我往詣彼，無失名稱；彼若勝我，我今著行，是獲大利。何為謂此乃為非理？是時發疑聞斯語已，心開意解，即辦行供，旛蓋輿輦，香花伎樂，種種妙寶，不可稱量。於日將中，登輿而發。賓從弟子五萬人，俱皆有大智，深達法源，明了空相。所謂空相不空，相無我相，不定相故，不實相故，如是諸相。一一弟子亦辦諸寶，種種行供，侍與師同，俱共就道，到於山外，息駕而止，逍遙咏詠，仿佯澤中。是大眾中有一弟子名曰大慧，即前長跪，參承其師：路既稍遠，跋涉山林，得無疲弊。弟子今日欲有所啟，唯願大師聽採鄙言。大師答言：隨汝所問，我當察聽。大慧即云：大師盛德，天人罕測，萬物崇敬，如事父母；群心歸依，以為大岸。論議言說，為人模範，出吐辭文，不可輕脫。若見彼人，弟子先乞與其論議，若得抗衡，師便嘿然，聲稱隆重，不勞往復，自獲重名。此義寧不？ 爾時，大師即便答言：如汝所說，無以異也。

既入山中，遙見天尊，光明挺特，如金剛王，光曜山中，如日初出，威光猛盛，堂堂容止，驚駭視望。智藏師徒皆悉愕然，或有晦遁，或有欣躍，或有戰懼，或有羞慙，生種種心，發種種意。既行到已，各下車輿，依次而坐。人人惴恐，如有所失。良久已後，天尊開顏，欣然似笑。是諸眷屬微得開解，氣息平正。智藏弟子大慧賢士即起而前，對天尊立，作禮脩謁，訊訪寒溫：山中飄泊，得無損和？於是天尊詶答，既畢。又復白言：我聞大德神通自在，才辯無礙，能悉解人久遠劫事。又如人心所求所欲，智慧照察，無邊亢礙，是以是人號為天尊。我等今者欲有此諮，唯願廣說。 爾時，天尊即答大慧：善哉善哉，善男子，道汝所言。爾時，大慧即白天尊：一切法中，何者為最能得道果？何者為最能得智慧？何者為最能得神通？何者為最能得寂滅，無為無礙，最上第一？是四道中，修因云何，若為差別，所獲不同，成就各異？唯願分別曉了解說，我等眷屬及與國人當共修行。

爾時，天尊即答大慧：善哉斯問，善哉斯問。如此問者，皆必能為一切世人作大橋梁，作大舟楫，作大寶車；能致世間昇於如士。我今為汝分別解釋，使未聞者咸得聞知，皆獲度脫。汝當諦聽，善分別之。善男子，夫三界人行，各各不同，有躁有靜，有愚有智。若有愚者，非昏鈍愚；若有智者，非妙感智。躁不恒動，靜不恒止。從多而論，有勝有劣，就偏勝中，因之為名，是為躁人，是為靜人，是為智人，是為愚人。就此四心，或智而躁，或愚而靜。有智而躁，如此輩人不得道果。所以然者，智既未圓，躁加其動，於此小智，多有所之。心既不定，善惡難存，故不得道。何謂道果？果有五種：一地仙果，二飛仙果，三自在果，四無漏果，五無為果。是五道果用心雖別，同趣一源。若修此果，當用靜心，靜心專一，所習必成。何謂所習？夫五果者，習於五事，學者當知五事因緣、用心所趣。若人修行服食、休粮，研精道味，志慕山林，隱形栖遁，餐霞納氣，棄於甘腴，捨去肥膩，身輕體勁，免於老死，是謂地仙。若人生處豪賢富貴，所居華麗，身無疾惱，長齋蔬食，捨離淫慾，是謂地仙。若人生世，氣力堅猛，心遊道本，不食眾生，行慈悲法，年命得壽百二十歲，是謂地仙。若人悉力求地仙者，當須積學，用心堅固。若服食者中廢則疾，若遁林澤中廢則危。心慮廣者不得守一，心慮浮者不得沉靜。不一之心、不靜之念，是則不能長居名嶽，餐漱松流。是知地仙最須靜念，雖復愚庸，不習經典，但能修行如上法術，則能獲得地仙之果。善男子，若復有人行十善業，守護戒行，未嘗缺犯，端身正心，休粮絕穀，善持六根，不染垢汙，行業模准，不起表裏，遊踐名嶽，餐餌雲霞，脩如此術，是謂飛仙。以何心力而得飛仙？亦須靜心，堅固不動。其心質直，雖不廣覽大洞妙音，而專心力守持浄戒，如瑠璃珠內外明徹。修如上術，則能獲得飛仙之果。善男子，若復有人善達禁戒、種種威儀，身心所行，冥衷規矩，天人崇仰，莫不供養；神力變化，應現無方；志意所之，莫不畢遂。不餐藥餌，自然飽滿。若欲食者，應念而至，於此世間形慮自在，遊行山澤，得無懼心，能保遐年而無疾惱，是謂自在。以何心力得自在果？當修智業，亦須靜心。形雖感起，心如山嶽，不動如地，雖不具得智慧上法，而修智因終不懈倦，習行神通，思微定志，於思微中能分身形，應赴無量。若能通達此諸術者，是則獲於自在之果。善男子，若復有人於一切法照了通達，於他心行分別巨細，無有差失，亦能悉照諸天，所行善惡業緣，衰變之相，動止云為，皆能利益無量大眾，若有可度，即時應念，悉令解脫。常修戒行及諸妙典，一切道本，靡不畢詳，能入一切神通之門，能入一切智慧之域，亦能入於空有之際；太上大道所有經典，悉皆受持，無復煩惱。所謂種種煩惱，不正見煩惱，不正信煩惱，貪瞋癡煩惱，悉皆捨離，無復愛著。所謂五種愛著，眼愛著色，耳愛著聲，舌愛著甘，鼻愛著香，身愛著細滑。如是諸著，悉皆無餘，六入清浄。所謂六入，眼、耳、鼻、舌、身、意，如此諸根所納，所思决定，皆是三洞奧典。復有外結。所謂三結，一者欲入法地，不明為結；二者欲從法侶，障礙為結；三者一切行願，不成為結。如是結累，永能除斷，無復遺餘，心得豁然，是無漏果。以何心力得無漏果？當修智慧。種種神通雖不全得，太上無量智慧之門並皆進習，思微定志，曉了照達，辯才說法，能度世人，於一生內及至未來，終不退轉，漸漸階梯，至無上道，不復為遠。若修此術，則能獲於無漏道果。善男子，無為果者即是入寂無上法門。所以爾者，寂境即是無為，無為即是寂境。何謂寂境？不生不死，故能長生；不毀不變，故能應變。無為即是有為，有為即是無為；以無為生有為，以有為入無為。寂境即是感應，感應即是寂境；以寂境生感應，以感應歸寂境。寂境即是妙有之源，係言為有，不得同無；既不為無，亦不為有，是為無為。無為之說，非有境界，故謂無為。以何心力得無為果？當修種種智慧、種種神通圓備，眾行具足，天人最勝。非有非無，亦非非有，亦非非無。無所見故，則以為無；有所應故，則以為有。是則無為，最上之果。

復次，善男子，〔善哉〕#2大慧，已得大智慧本，由習三相。所謂三相，有相、無相、非有非無相。若照此相，則得入於智慧之源。夫觀三相，舛越不同。自有眾生從有相觀，入至無相；自有眾生從無相觀，入至有相；自有眾生神意挺然，非彼二相而得觀見有無之相。善男子，若有眾生作空學人，恒運其心，從有觀無，而樹意言我見萬物，今雖見有，必歸於無。當知一切盡是虛無，非有實事，無湛然慧，無觀空慧，無應感慧。當知此人是為斷見，雖似智慧而乖其宗。善男子，若復有人恒運其心，從無觀有，而樹意言即此世中皆從無生，向本無此，而今有之，有何緣生？必因於無。是知無中皆悉有有，以有有故，一切無無。當知此人是為狹見，雖似智慧而失其宗。善男子，若復有人恒運其心，從非有非無中觀於有無，常樹意言，即世眾生悉皆非有，亦復非無。所以爾者，若言有者，則終歸無；若言無者，今見則有。若必爾者，則為不定。不定業故，不得出生。人天果報，當知六道，形有則有，形滅則無。若作此觀，是為或見，非謂智慧。如此三見，失智慧本。善男子，若復有人觀於三有，作如此心，觀一切無，即是寂寥，不能生物，豁然不動，不能感應。善男子，譬如大山，善能興雲，雲能生雨。如此等例，從有出有，决定當知，無不出無。又復觀有，即著形質，即此形質，是有實有；離此形質，無處名有。又復觀於非有非無。善男子，譬如風聲，聲響遍徹，如此等例，風質非無，執不可得。若言實有，又非礙著。響亦如是。應知此例，非有非無。若有學人作此觀者，亦皆失於智慧之本。善男子，若復有人觀於三相，作四種意，妙無妙有，麤無麤有，明此四意，自然能見非有非無。何謂妙無？即是道性。以何因緣，道性之理自為妙無？以淵寂故，以應感故。若以住於淵寂之地，觀於諸有，則見無相；若以住於應感之地，觀於諸有，則見有相。善男子，若言道性全為無有，中有應感；若言道性全為有者，而實寂泊。以是當知道性之有非世間有，道性之無非世間無。是謂妙無。何等因緣，觀於妙有？即是應感，法身之端，嚴茂發起，超絕三有；雖有其質，不得同凡。以是因緣，謂為妙有。善男子，以何因緣觀於麤無？麤無即無，無感無應，空處寂漠，豁然而已，謂為麤無。善男子，以何因緣觀於麤有？若麤有者，即是質礙。以礙著故，謂為麤有。善男子，若能善知，遍此四意，分別體相，當知此人已能得知非有非無。以何因緣而得知之？即尋道性，義則可求。若有學人習觀三相，了此四意，則為入於智慧寶城，遊智慧室，坐智慧床，餐智慧食，是得智慧機相之本。

復次，善男子，善哉大慧，得神通力，由習思微之義，淵博難辯。以是緣故，謂為思微。一切眾生得神通力，莫不由此。若得大定，運此神力，如風扇火，一念之間，莫不俱休。當知思微能生種種神通之慧。有二神通，何謂為二？一者挺然自有神通，種種照了，能知能見，觸機便發，不假入定，自然具足，於倏忽頃，生無量變，從心自在，未嘗違意。如此神通為最上力。其二神通因思微生，入定而有。若不入定，則不能生，種種變化，是為次力。而此二通皆藉思微，以得具足，積習既久，是故嶷然而自通變。若有學人求神通者，當應善念思微之道，得為神通變化之源。

復次，善男子，善哉大慧，求於寂滅，無為無礙，皆由備諸善念之行，具足威神，成就種種無量功德。修行無量，一切道本。神力自在，通達變化。體相微妙，如浄瑠璃。一切天人，有感必應。濟拔四生，莫不度脫。是謂道本，智慧之源，是為寂滅，無為無礙。以何因緣謂為寂滅？善男子，夫寂滅者，非空豁虛，以其豁虛，不染三界，行超物表，一切諸法，所不能動，是為寂滅。善男子，夫無為者，一切萬物不能為其作動用事，其色澄漠，其質淵玄，是謂無為。善男子，夫無礙者，一切萬。物不能為其作障礙事，其感通微，其力周普，是謂無礙。如此四道，寂滅為最。是故學人當脩如是種種功德。

爾時，大慧聞是語已，生大敬仰，心合口言：咄哉大德，辯才通達，自在無礙，能使我心開發智慧，實為快哉！又復白言：大德天尊，威神若此，得無畏力，得大神通，能濟凡賢入於正道，遊行三界，最上無匹。今日稱服，與我師等。即解上服寶導珠瓔，以奉天尊，白言：大德，願受我獻，以表丹誠。是時天尊答大慧言：吾今處此深山窮谷，不勞如此珍麗之飾，無容空受，以為過費。大慧又言：夫聖人者應現世間，心不華薄，及其源故，出現此身。何為沉隱，處在幽谷？今欲請觀，遊行弊國，所以逆獻如此服耳。 爾時，天尊默然不受，即於此時化作三萬六千白玉導青珠瓔、三萬六千黃金導絳珠瓔、三萬六千瑠璃導白珠瓔、三萬六千碼碯導黑珠瓔、三萬六千琥珀導黃珠瓔，如是導瓔遍滿座下，不可稱數。即語大慧：汝見是中眾實大導及瓔珞不？答言：天尊，甚見甚見，此中何緣遂生如此諸寶導瓔？咄哉神通，致此興盛；奇哉天尊，瑞相炳發。 爾時，天尊答大慧言：我現於世，當為一切闇冥眾生作大導主，决定能導無量眾生出生死海，何況如此寶導之珍，安足為怪。即以神力收諸寶導，共作一導。如此一導徧滿虛空，明相照曜，不可稱說。海空智藏及其眷屬咸皆敬伏，莫有發言。

爾時，眾中有一弟子名曰上足，稽首其師，白言：大師，我隨大師數百餘年，曲蒙恩慈，昇堂入室，未嘗暫見如此神通瑞相之異。而此大德云何頓爾踴躍讚歎，唯願大師奮其智力，示現異相，令彼會眾見者讚歎。

爾時，海空智藏答上足言：汝勿高慢，生求勝心。所以者何？天尊巍巍，光相挺特，豈是世人所可比校，能與齊等。吾今或可更諮所疑，以自决判，寧容輕以微薄神通自生夸大。汝勿復言。

爾時，眾中復有一人名曰妙思，即前叉手禮天尊足，舉言問曰：我雖愚鄙，欲有所諮，唯願大德垂哀賜示。

妙思白言：大德聖師，一切萬物以何因緣得生得死，有愚有智，有大威力，有大美貌，或貴或賤，或無容儀，或為人敬，或為人輕？如此種種，不可終紀。為當樹因，感得斯果；為當脩行，致此業報。時退思量，難以明驗。唯願垂慈，少降矜答。

爾時，天尊答妙思言：善哉善哉，善男子，大學賢士善能發此深奧之問。我今為汝一一解釋，令無疑滯。妙思當知。譬如有人臨空而語，聲響彼谷，反應無差。若作鄙言，響還即鄙；若作善言，響還即善；若作歌聲，響還即歌；若作哭聲，響還即哭；若作大聲，響還即大；若作小聲，響還即小；若作中聲，響還即中。若相召喚，如此種種，不可數量，隨語發聲，應聲還聲，千千萬萬，終不差跌。善男子，夫人生世種種善惡，亦復如是，皆由前世宿業所行，得感得果，與此響還等無有異。若其前世行慈悲心，救度一切，此人今生得大威德，人所尊重。若人諂毒，無慈善心，此人今生無有威容，人不敬愛。若其前世供養三寶，修於施戒，精進忍辱，思微智慧，如此等通，此人今生得惠業力，得神智力，得無畏力，備諸善本。善男子，若其前世普濟眾生，則得無病長壽之報。善男子，若其前世侵害眾生，則得疾惱、短夭之報，如此感果，數千萬億，不可悉記。皆由前世業因所感，感得此報，如響隨聲，等無差異。

復次，妙思，猶如日影，皆由於形，形長影長，形短影短，形大影大，形小影小。形之為質，不得離形；形之巨細，不得藏影。一切世人感果不同，亦復如是。善男子，前世植因小則報小，大則報大。如規如矩，如繩如墨，皆相應赴，分毫不差。妙思當如善惡之生，由如影響，不離形聲。

爾時，妙思聞如此語，即生一疑，乃整衣巾，端心正慮，重白天尊：大德聖師，響應聲還，誠如妙說。若深山邃谷，林障重疊，如此之處，發一小聲，響還極大；若小屋小器，如此之處，發一大聲，響還猶小。以何因緣聲俱不異，而應有差？又如空地，雖發音聲而無響應。云何此處徒發巨聲，了無應者？若推此事當知作是罪因、福因，同等不差。或得大果，或得小果，或不得果，猶如發聲。發聲之始，大小是同，報響之聲，隨處而異。又如形影，形值斜光，其影即長；形值正光，其影即短；形不值光，其影不見。以是因緣，形不為殊，影則長短。有無之異，若推此事，作是福因，作是罪因，同等不差，或得長果，或得短果，或不得果。大德今者譬諸影響，理無如此。若不如此，則非真喻。大眾疑惑，願垂解釋。

爾時，天尊欣然悅慮，答妙思言：善哉斯問，能發眾疑，方便利益，不可必限量。今當諦聽，善思念之。汝今問我，所行不異，得報有差。其理實爾，如汝所說，如汝所說。所以者何？若有世人斷害人命，斷害是一人命不異，若害真士、善人、道士、有德之人，罪大深重。所以者何？如此等人為人師範，利益眾生，解脫一切，出生死苦。若無此人，一切眾生則為不免三塗八難苦惱之弊。斷此人命，則為俱斷眾生善根。以此而言，罪大加倍。若殺五逆、凶害、懷惡如此等人，得斷命之罪，不得傷善之報。以此為言，罪報輕小。以此二途，斷命是一，得報不同。猶如聲發，聲發不異，隨處應響，大小不同。又如布施，善能供養，皆是福業，等無有異。若施真士、善人、道士、有德之人，福報大重。所以爾者，如此等人皆為世間宣揚教化，度脫眾生，利益萬物。若施是人，則是為施一切眾生法橋之梁，求道之逕，當知得福不可限量。若施凶害、四重、四病、五逆之人，施則是同，得福不定。若作慈悲，心施得福，猶不及於施與善人。若作周給一切惡人，心施翻大得罪不同。所以者何？長養一切凶惡人故。長養凶惡，則害萬物，是為此施同害萬物。以此而言，施雖未殊，得報有異。善男子，猶如聲發，隨處應響，大小不同。又如殺人，作無記心。若殺人者，不挾忿怨，不生快樂，直害其命，不生善鄙於其中間。如此得罪微為小輕。所以者何？心無毒故。猶如空處發起言聲，非無響應，由其響微，不聞於耳。亦如無記，作罪眾生，非不得罪，罪不過彰。又如布施，作無記心。若布施時不發廣濟心，不發救度心，不生慈悲心，不生歡喜心，不生嫉妬心，不生勝人心，不生夸大心，不生恩德心，亦不生吝愛心，如棄糞於大海中。當知此人得福微薄。所以者何？無善心故。猶如空處發起音聲，非無響應，由其響微，不徹於耳。亦如無記作福，非不得福，福不過彰。以是因緣，如汝所說，不為差異。

是時妙思聞是說已，豁然開悟，心無疑結，得達解轉，退坐本處，歡喜踴躍。是時坐中復有一人名曰最勝，威德堂堂，超拔眾侶，海空智藏第一弟子，已備十轉，所謂無憂轉、浄心轉、釋滯轉、通儒轉、達解轉、善見轉、權物轉、了機轉、大明轉、具足轉；復有神通，所謂眼、耳、鼻、舌、身、手；復有辯才，所謂通意辯、解煩辯、斷惱辯、達相辯、窮幽辯；具諸上智，上為一國人頂戴宗奉。即離席起，到天尊所，致敬作禮，端身正視，一心不倦，白言天尊：我常習學，功積多年，專心思惟，識悟妙理。欲有所諮，未敢先發。今見大慧及與妙思啟問所疑，天尊慈愍，降垂辯答，析理分明，聞者即悟，無復滯惑。我大歡喜，不可限量。譬如有人經遇篤疾，忽然一旦平復如本。我今歡喜，亦復如是。又如有人早離父母，一旦不期遇相逢值。我今歡喜，亦復如是。又如有人積日大饑，一旦之間逢諸美繕。我今歡喜，亦復如是。唯然天尊，竊有所疑。譬如有人患諸重疾，枕 臥狀席，飲食不能，氣命無幾，忽於空中得甘露藥，盈滿一巵，欻在頭首，其人大驚，疑是鬼毒妖灾所降。又復疑是神明所賜。當欲飲之，進退未敢，忽於空中有一善神，發聲唱言，是大妙藥，可取服之，疾者聞已，方大歡喜，取藥而飲，病便除瘥。我今亦爾。疑滯既久，聞天尊說，既未善解，分別其相，心懷狐疑，未敢便受。若更聞决，心即通達，曉然無疑。亦如有人欲之彼國，隔大河流，翹望彼岸，渺然萬里，愁苦屏營，不能自抑。善濟神王忽於岸邊化作一舟，篙橄行具，觸事無乏，中有一人語欲度人，汝可入此，當載汝過。其人即驚，我在此久，多時覓船，終不能得，那忽今日挺然化有，當是鬼魅誘我入水，若是化惑，後必生害我，寧止此卒於生命，脫失計去，死悔無及。即於爾時，善濟神王化作飛仙，於雲霞間，高聲唱言，此是善神，欲濟汝命，度去無嫌。是時此人得聞斯語，心大歡喜，安隱無量，便入船中，直過彼岸？我於今日，亦復如是。聞天尊說無上妙法，不能曉了，心懷猶豫。若更聞决，無復疑悔。天尊大聖若知我心有所疑者，賜為開釋，我則泰然無復結滯。

爾時，天尊告最勝言：善哉善哉，善男子，我今知汝心之所疑。汝心疑言，一切眾生皆因前業，獲得報身，身行善惡及與業緣，悉由前因之所建立。譬之形聲，感果影響。若無形聲，亦無影響。若如天尊今日說者，一切眾生有識之初，未有善惡，云何得因生於善惡、好醜之異、貴賤之殊。汝心如此結疑以不？

爾時，最勝聞此語已，驚服嗟嘆，心大戰慄，口不能言。如此良久，天尊乃言：如汝心不？最勝答言：大聖天尊，今日方知一切世間有大智尊，有大明者，慶此世間得最上師，得大導師，得大舟航，得大慧眼，得大法城。一切世間今者當得免離怖畏，免離五趣，免離愛慾，免離悲憂，免離三障，免離垢濁，免離一切結業。我今大慶，無有限量。我向實生如此疑滯，唯願天尊分別顯說。我既釋然，亦能利益現在、未來天人大眾。

爾時，天尊高聲唱言：今來大眾，當諦專心，聽我所說。如是三唱，今來大眾當諦專心，聽我所說，勿生懈怠，勿緣他事。即此座中有大真人名曰最勝，心生疑滯，如我所說，我今為其分明析理。是以汝等宜善採察，得大善利，不可思議、不可思議。最勝當知，夫一切六道四生業性，始有識神，皆悉淳善，唯一不雜，與道同體，依道而行，行住起卧，語嘿食息，皆合真理。如魚在水，始生之初，便習江湖，不假教令。亦如玉質本白，黛色本青，火性本熱，水性本冷，不關習學，理分自然。一切眾生識神之初，亦復如是，稟乎自然，自應道性，無有差異。云何而生種種惡緣、地獄、餓鬼、畜生等報？當知皆是六根所引。何謂六根？跟、耳、鼻、舌、身、意。眼根因緣，著諸色觸，色相攀緣，其理不一，種種諸色皆入眼根。以是緣故，眼根生漏，漏既互生，生於無量無邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。耳根因緣，亦復如是，著諸聲觸，聲相攀緣，其理不一，種種諸聲皆入耳根。以此緣故，耳根生漏，漏既交生，生於無量無邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。鼻根因緣，亦復如是，著諸香觸，香相攀緣，其理不一，種種諸香皆入鼻根。以此綠緣，鼻根生漏，漏既互生，生於無量無邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。舌根因緣，亦復如是，著諸味觸，味相攀緣，其理不一，種種諸味皆入舌根。以此緣故，舌根生漏，漏既交生，生於無量無邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。身根因緣，亦復如是，著諸細滑，身相攀緣，其理不一，種種細滑皆入身根。以此緣故，身根生漏，漏既互生，生於無量無邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。意根因緣，亦復如是。著諸攀緣，以攀緣故，其理不一，種種攀緣皆入意根。以此緣故，意根生漏，漏既交生，生於無量無邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。最勝當知，三塗所起，由於六根、六觸、六情、六染，是四大結能生種種善惡業因，增長三塗種種苦惱，能改無始一切善本。以是緣故，一切眾生初由六根種諸過患，過患既生，緣起不滅。汝等當知，六根為灾，不可限量。是故學者應當撿肅六根，不可放逸攀緣諸相。

說是語已，坐中又有一大真人，名曰决理，即起於坐，往天尊所，頭面至地，稽首作禮，白言：天尊今者說言一切眾生有識神初，淳善不雜，行必合規，動應真理，進退俯仰、行住起卧，莫有失節。一一諸法，皆合道宗，無有差異。若如此者，眾生所見及與所聞，動止所為，云何得染麤穢之事？天尊譬如冰寒之堂，淳以冰凍而為梁柱，林席幢帷莫非冰結？就此中間，云何得火？云何得熱煩惱之患？一切眾生識神之初，亦復如此。相與既善，淳一不雜，六根所染，云何為非？云何習惡、致招罪果？又復天尊譬如瑠璃，照徹內外、表裹中間無有穢玷。識神之初，亦復如是。本既為善，所習復善，云何獲惡種種果報？又復天尊譬如百和之香，共在一篋，此篋之內，芬芳流溢，無有一毫臭穢之氣。識神之初，亦復如是。本既香潔，滓穢無方。又復天尊譬如日光晃發明照，於其中間了無闇黑。識神之初，亦復如是。本既曉了，明昧云何猶復並用？我今有疑，世間不客於善法中行無量惡。唯願大德為我解說，令諸眾會悉皆洗然，離諸疑滯。

爾時，天尊安詳答言：決理真人，如斯切問，不可思議。汝等已曾親近無量無邊一切真人，供養無量無邊一切天尊，通達大智，曉了無礙，故能發此微妙之言。我當為汝具實解說。汝等諦聽，勿生疲怠。 決理大真，夫人心法不得全以譬於冰凍、瑠璃、香等。所以爾者，如此物等皆為靜法，其質安謐，不能變易，是以其體不能生他。以靜因故，故外物不入。此譬為異。若喻日者，是義或同。所以爾者，日不恒明，體不恒正，有時薄蝕，有時昃隱。心法亦爾，遷動不定，染滯所驅，貪著利己，樂善己身，眼貪善色，耳貪善聲，鼻貪善香，舌貪善味，身貪善觸，意貪逸樂，皆為苦受。若作所貪，最為苦受。所以者何？眼貪善色，各隨人心，生種種想。假使恒得，則損心慮。唯知貪愛，忘去善本。若不恆得，生種種求，種種計度。或見人善色，願己皆得。如此等輩，直置自生無量苦惱，況復所求不即稱遂。耳貪善聲，各隨人心，生種種想。假使恒得，則亂心慮，唯知貪愛，忘去善本。若不恒得，生種種求，種種計度，或見人善聲，願己皆聞。如此等輩，直置自生無量苦惱，況復所求不即稱遂。鼻貪善香，各隨人心，生種種想。假使恒得，則弊心慮，唯知貪愛，忘去善本。若不恒得，生種種求，種種計度，或見人善香，願皆聞其氣。如此等輩，直置自生無量苦惱。舌貪善味，各隨人心，生種種想。假使恒得，則煩心慮，唯知貪愛，忘失善本。若不恒得，生種種求，種種計度，或見人善味，願皆入其口。如此等輩，直置自生無量苦惱。身根貪觸，著於細滑，各隨人心，生種種想。假使恒得，則惱心慮，唯知運心，愛習柔軟，忘失善本。若不恒得，生種種求，種種計度，或見人善質，願皆附己身。如此等輩，直置自生無量苦惱。意根不定，攀緣諸想。一切諸緣皆入於意，繼著諸根，往還不息。若皆從意，則生驕逸；若違於意，則生瞋恚。以是因緣，直置自生無量苦惱。决理，當知一切世間恬然安靜，不修勝業，不念真道，不行六通無上智慧，不喜精進，樹諸福因，恣於六根，六情所引，自然墜於三惡道流。所以爾者，六根六染，能生無量種種罪因，不可勝記。以是因緣，識神之初非習凶惡，招於罪果；非以見惡，生於罪果；非以聞惡，生於罪果，直以六染自生諸過。漸漸增長，遂生地獄、畜生、餓鬼無量種因。决理，當知過去之世有一國土，名日曰地，此國豐樂，如欲界天，人民無量，並皆安樂，常脩妙道，三洞之說莫不習誦。此國有王名曰制頂，其王明了，得大神力，行坐起卧，種種變通。忽於一時，即於座前生一蓮花，千葉葳蕤，光色晃耀。制頂大王驚愕而起，禮拜此花，須臾之間，花葉之內生一童子，年時大小堪五六歲，端正獨絕，三界無雙。王既見是，便即命抱養，名曰化生。至年成長，智慧月隆，神通自在，無有罣礙，無量國土莫不齊服，所求所願莫不備具。制頂大王尊其威德巍巍無量，乃自禪位，授與化生臨國。一切天人並皆快樂，恭敬尊重，無有疲厭。忽一日，集會大臣及諸眷屬、國師道士、玄儒眾學言讌講論，以日繼夕。化生大王高聲唱言：我今此土一切自在，快得安樂，無復衰得。我聞東方有一國土，名大堂鄉納善世界。雖聞其名，未見其形，欲與卿等俱共履歷，徧觀風教及與人民，可爾以不？是時諸臣同聲答言：大王神通自在無礙，徧欲詳覽，復有何疑？臣等亦願承藉威靈，同得省察彼國奇異。即於是時，不起于坐，以神通力超然而往，與諸大臣及宮殿俱。既到彼土，納善國王命駕出迎，遙見禮拜，問訊起居，共還入城，設大高座。其座高廣，不可限極，非是世間所能籌筭。化生大王昇之而坐，普放光明，作諸神變，於國土中化作四百億萬明珠寶幢，一一寶幢長四萬里，於寶幢上有大光明，照耀明徹，日月之耀翳然無用。一切人民見此光明，皆生歎訝，咸自謂云：如何國中忽有如此大異之相？五五三三，共聚論釋，未能詳辯。是時化生震大雷音，唱言眾人，可乘此光來入王城。發此語已，普徧國界，悉得聞知。因聞此聲，各各尋明，到其王所。正見化一生在高座上，莫不頂禮，恭敬而立。眾集既竟，化生大王高聲唱言：眾會當知一切法性不可恒守，皆應毀滅，隨緣而去。勿云此土快樂而可安，故有美國勝此無量，若脩善業，必得往生。即授國人十善之戒，所謂不殺、不盜、不淫、不飲酒、不妄言、不錡語、不兩舌、不惡口、不貪欲、不瞋恚，若能堅持如此十法，當知必得往生妙土。說是語已，大眾歸依，咸皆受持，終身不缺。納善國王亦得神通，浄心妙轉。教化既畢，輕舉而歸。過歷國中，處處究悉。既還本處，問一大臣，名曰達見：汝向隨我至納善世界，有何所見？今可廣說。達見答言：大王當知，我向侍從，察望彼國，見彼國土地平如掌，無有砂礫，種諸雜果，行列齊平，如繩如削。一切人民皆食樹實，形容端正，少有疾苦；城闕宮殿，皆多青色，譬如朝雲，覆青山上。推尋此處，不勝玆土。化生大王告達見言：汝又何見？達見又言：我又見有明珠寶幢，此是大王威力所化，非彼國土真本所生。若止如此，不足可願。化生大王答諸臣言：且各消息，當復更廣遊。諸臣聞是，退還其位，嘿然拱坐。

太上一乘海空智藏經卷之一竟

太上一乘海空智藏經卷二

哀歎品

爾時，海空智藏即從座起，稽首作禮，長跪曲拳，白天尊言：如是所說，真實甚深，微妙功德，不可思議。我今於是思念萬兆造化之由。云何眾生、一切諸法各有道性，從因緣生？以是因緣，應有縛耶，應無縛耶？是五陰耶，是六塵耶？我今思惟，念念生滅。如是生滅，誰是縛耶，誰非縛耶？，誰是解耶，誰非解耶？如是因緣，因此五陰，生彼五陰，以此陰滅，不生彼陰。云何五陰能染煩惱，念念生滅，煩惱云何？

爾時，天尊答海空言：善哉善哉，善男子，諦聽諦聽，我當為汝分別解說。善男子，譬如眾生臨欲終時，生大憂苦，父母、妻子、宗親圍繞，號哭懊惱，瞻仰惶怖，莫知依救。雖有五情，而無覺知，肢節戰動，不能自持，身體虛冷，氣命欲盡，即見所修罪福報應，相隨業受生，或生三．塗五道之趣，或生人間，隨其功業，無不悉知。善男子，譬如日沒，臨欲沒時，山陵堆阜，影現東移，理無西沒。眾生業果，亦復如是。此五陰滅，彼五陰生。譬如燈明，燈生闇滅，燈滅闇生。善男子，譬如泥瓶，泥與瓶合，泥滅瓶成，而是泥相終不名瓶；瓶雖非泥，不餘處來，以泥因緣，而生是瓶。善男子，此五陰滅，彼五陰生。以此五陰，終不變為，生彼五陰，彼之五陰亦非自生，亦非餘生。因此陰故，生彼五陰。亦如泥瓶，泥滅瓶成，體雖無差，隨時各異。以是之故，因此五陰生彼五陰。以此陰滅，我說彼陰。善陰惡陰，觀察善惡，父母交會、 煙煴合時，隨業因緣，得受生處。於母生愛，於父生慈，父母念時，心生歡喜。如是緣故，悉顛倒因，無愛見愛，無樂見樂，無常見常。如是倒見，作善惡因，煩惱作業。業作煩惱，是名結縛。以是義故，念念生滅。若有善人親近知識，便得聞見三洞《靈寶》十部妙文。以聞法故，恭敬禮拜，圍繞讚歎，讀誦書寫，一心受持，清 淨供養，六時思惟，存念一切，無有絕時。於是時中，而坐懺悔。懺悔心已，即生歡喜。歡喜心故，捨遠妻子，獨處山林，存真念道。以是因緣，於生死中即得解脫，滅諸煩惱。如燈破闇，名之為滅度。以是義故，名因緣滅。

於是眾中有一童子，名曰善才，從座而起，接足道前，安庠雅步，稽首作禮，白天尊言：天尊今者演說甚深微妙功德，非是下乘之所度量。云何而言現此五陰，滅彼五陰，以此五陰終不變為，生彼五陰？如此五陰，云何煩惱之所繫縛？若有煩惱，不應生滅；若有生滅，滅已云何生彼煩惱，五陰是以因緣？唯願天尊分別解說，令諸眾中得釋所疑。

爾時，天尊答善才言：善哉善哉，善男子，是汝等眾諦聽諦聽，當為汝分別解說云何煩惱之所擊縛。善男子，以煩惱擊縛五陰，離五陰已，無別煩惱；離煩惱已，無別五陰。善男子，譬如木牀，離木無牀，離牀無木。以是因緣，眾生五陰亦復如是，有煩惱故，名為繫縛；無煩惱故，名為解說。善男子，譬如根眼開時見色，閉時無見。煩惱擊縛，合散生滅，理無別法。眾生五陰，亦復如是。若有煩惱，名為擊縛；若無煩惱，是名解脫。以是因緣，說煩惱者，擊縛眾生；煩惱若滅，則無眾生。離煩惱已，無別眾生；離眾生已，無別煩惱。亦名煩惱擊縛眾生，亦名眾生擊縛煩惱。

善才又言：若如是說，眼不見眼，指不自指，刀不自割，受不自受。云何天尊說言煩惱繫縛煩惱？何以故？是煩惱者，即是眾生；是眾生者，即是煩惱。若言煩惱擊縛眾生，當知煩惱擊縛煩惱。

爾時，天尊答善才言：善男子，如眼合時，更無異法而來合也。煩惱眾生，亦復如是。以是因緣，我言煩惱繫縛眾生。若有眾生離諸煩惱，則得解脫。是故我言眾生解脫。

爾時，天尊答善才言：善男子，住有二種：一者化住，二者果住。言化住者，天尊上人住於煩惱，實無煩惱。何以故？了煩惱相。以是因緣，為眾生故，方便住也。云何果住。善男子，是諸眾生未能捨離煩惱繫縛。以繫縛故，輪轉生死，不見道性。以不見故，不得見我常樂之心。以是義故，常住三界，煩惱擊縛。以是因緣，煩惱擊縛，即名眾生。是眾生身，即是煩惱。

天尊答言：善男子，一切眾生皆有念心。初念之心勤行精進，生布施心。如是等法，念念相生。以是因緣，相續不斷，故名修道。

善才又言：如是所說，念念相生，是念念生，己念已來，念未生也。以是義故，云何相續，名為修道？

爾時，天尊答善才言：如是如是，實如所說。善男子，譬如燈明，雖念念滅，而有光明，善能除闇。念等諸法，亦復如是。善男子，如眾生行，雖念念滅，亦令達所，隨意東西。譬如服藥，雖念念滅，亦能愈病。譬如日月，雖念念滅，亦能增長樹林草木。善才童子，如汝所言，所念念已，云何相續？善男子，譬如人讚，聲有大小，不得一時而具五音，前不至中，中不至後，大之與小，俱念念滅。以念滅故，久成妙音。人之修道，亦復如是。善男子，譬如人數，一不至二，二不至三，雖念念滅，而至千萬。人之修道，亦復如是。善男子，譬如燈明，燈念念滅，初炎滅已，不云後炎，我滅汝生，知是生滅，遂成燈相。

善才又言：如是所說，久修習道，得證四天，猶故進修慈悲，不殺、不淫、不盜，心不嫉妬，口不兩舌、飲酒食肉，亦不能得淨妙國主。云何而言於惡煩惱，久修持戒而得道耶？

天尊答言：一切眾生，雖於煩惱，久修持戒。善男子，一切眾生，不失道性。雖生惡國，以道力故，得修妙國。善男子，譬如寶山在於惡林，有一猛虎常依其中。以是之故，一切眾生，飛鳥走獸，絕跡此山，無敢近者。有一貧士存念思惟，云何得往彼山採寶，令我今日早得富有。於是即便習諸毒藥，往於山所。 爾時，惡蟲聞其毒藥，即便去離。是諸貧士隨意採寶。人於煩惱，修持戒行，久修成道，亦復如是。善男子，譬如玉京有上妙藥，松术、黃精，有人服之，雖在惡國，念念生滅，以藥力故，終不為患。

善才又言：雖於煩惱久修淨戒，以是因緣，諸學道士持戒定慧。當知是人親近海空秘密藏地，以如是故，云何修戒，云何定慧，而得道耶？

爾時，天尊告善才言：善哉善哉，善男子，若有眾生受持禁戒，但為自利，人天富樂，不能普為一切眾生，不為擁護無上道法，但為自養，畏三惡道，畏六畜道，畏世主法，畏世惡名，便求現效。如是護戒，則不得名修習 淨戒。善男子，云何名為修持淨戒？若有一人，度脫一切諸眾生者，是名護持淨戒，正法未度者度，未解者解，未修者修，未行者行。以是因緣，修是戒時，不見戒相，不見修相，不見我相，不見報相。善男子，若能如是，是則名為修習正戒。善男子，云何名為修習定慧？若有一人，自揚自度，為己利養，為己恩德，不為眾生護持正法，讀誦思惟，為見貪欲諸業等罪、男女等想，三業毒行，鬥訟打辱，更相殺害，以如是故，不名修習諸 淨正法。善男子，若有眾生修習定慧，於眾生中行平等心，普念眾生得微妙法，念諸眾生得正法輪，為令眾生得大乘相，為令眾生思惟義味，讀誦讚歎，恭敬護持無上正法，為令眾生住海空藏，為令眾生得金剛慧，靖定思惟，為令眾生速登昇玄，為令眾生得無礙力，為令眾生了真道相。如是見時，無分無別，無分別相；無彼無我，無彼我相；無憎無愛，無憎愛相；無貪無慾，無貪慾相；無修無習，無修習相；無因無果，無因果相。善男子，若能如是，是則名為修習定慧海空之藏。善男子，若能破壞一切眾生貪慾等相，是則名為修行智慧。以修習故，得壞疑心，為修習道。修習道故，得見道性。見道性故，得入一乘海空之藏。得入藏已，為斷眾生諸生死法、諸煩惱法。一切諸魔既得斷已，得入常樂清 淨自在，得入一乘海空法藏。

爾時，天尊答善才言：善男子，如是如是。如汝所言，有分有別，名海空智藏。是事不然。何以故？有始終故，有生死故。

善才又言：是生死法則無始終，無始終故，則名為常，是名海空。云何不言生死煩惱是海空智藏？

天尊答言：善男子，是生死法悉有因果。有因果故，不得名為一乘海空。何以故？海空空相，無因果故，無始終故。

善才又言：如是所說，海空空相，無因無果，無始無終。云何說言以修習故，得見道性？從因生天，從因受樂，海空常樂，豈非果耶？云何說言海空空相，無因無果？

天尊答言：善男子，我說海空修習因者，即是道性。道性之性，無生無滅，無生滅故，即是海空。海空之空，無因無果，無因果故，以破煩惱。以是因緣，名為修習。

善才又言：如是所說，道性之性，無生無滅；眾生道性，為悉共有，為各各有。若共有者，一人得入海空藏時，一切眾生亦應俱得。譬如冤讐，或千

或百，若一人和，百千亦和；一人相怨，百千亦怨。道性亦爾，一人得時，一切亦得；一人不得，一切不得。若各各有，則是無常。何以故？可數量故。云何說言眾生道性，不一不二？若各各有，不應說言道性平等，猶如虛空。

天尊答言：善哉善哉，善男子，汝所難云，眾生道性，不一不二，究竟平等，猶如虛空，一切眾生同共有之。善男子，深山有寶，名曰上勝。人若取之，則成富有。眾生道性，亦復如是。

善才又言：如是所說上勝寶者，是一是多。若是一者，一人得已，則應有盡，山空無寶。云何而言一切眾生修持淨戒，得入一乘海空祕藏？若是多者，云何而言是海空者，非一切法，眾生道性，亦如是耶？

天尊答言；善男子，譬如一路，或大或小，一切眾生悉於中行，無障礙故。道性眾生，亦復如是。善男子，譬如寶珠，唯有一門。雖有人多，經遊出入，無有逼做迮；亦復無人破壞寶珠，而齎持去。道性眾生，亦復如是。善男子，譬如橋梁，隨諸行人，或重或輕。以是橋梁無有增減。眾生道性，亦復如是。

爾時，善才白天尊言：如是譬喻，難可思量，義味甚深。其事不然。何以故？先者在路，於後則妨。云何而言無有障礙？

天尊答言：如汝所說，義理不然，是譬喻者即少分耳，非一切耶？若世間道則有障礙，此彼之異，無有平等。

海空道性，能令眾生無有障礙，平等無二，無有方所，此彼之異。如是正道，能為一切眾生道性，而作了因，不作生因。如彼然燈，照了於物。善男子，一切眾生皆是煩惱、無明因緣，不可說言一大煩惱無明行已，其餘應無。一切眾生悉有無明因緣，是故說言次第因緣，一切平等。眾生修無為正道，斷諸眾生煩惱、顛倒，以是因緣，名為平等，了見諸法無彼無此，無有障礙。是故真人名香童子，得智慧力，了見他心。

善才白言：一切眾生，身不一等，或長或短，天身、人身、畜生、餓鬼、地獄之身，如是等身，差別各異。云何而言道性一耶？

天尊答言：善男子，譬如鹽味置於諸物，乃至水中，皆悉有鹹，物不名鹽，鹽不名物，乃至水中，亦復如是。名字雖變，鹽性不失，徧五味中，皆悉有鹹。若有飲水，鹽味甚逼，實不見鹽於水中。眾生道性，亦復如是。維徧五道，長短異身，而是道性，常一不異。於是四眾得聞說已，各懷踴躍，歡喜無量，俱起作禮，各還本座。

爾時，海空智藏即起叩頭，稽首道前，作禮問言：大慈天尊演說一乘海空寶藏微妙經典，具足之相，為眾生故，說其義味，甚深功德，不可思議。善哉天尊，快說如是。云何眾生住生死城，起種種病，或得身病，或得心病。如是之病，令身口意作種種惡，以作惡故，輪迴三趣，具受諸苦。云何真仙上妙童子住於七寶光明王城，相好具足，智慧甚深，常樂自在，善能受持祕密寶藏，思惟義味，為諸眾生問訣經典，令諸眾生以為依怙？作是說已，瞻仰尊顏，即無他念。

爾時，天尊和聲答言：善哉善哉，善男子，海空智藏為眾生故，作如是問。作如是問，作如是說，欲令利益一切眾生，開盲冥者。善男子，云何眾生住生死城，起種種病？善男子，我於往昔說此經時，有七千人俱在聞聽。於是眾中三百三人生無慧念，起種種言，誹謗正法，生不信心，從座而退，各還本國。 爾時，諸人裝持船舫，欲度海水。於時惡風吹其船舫，漂流大海，墮無明國，即得重病，身病、心病、意病、口病，如是等病。復生念言，我等眾生，云何修行，嬰受斯苦？即發念言一乘海空智慧之藏。一唱說言，於是諸身悉無病瘡。以是因緣，輪轉生死，在三惡道，受諸苦惱，遂令遠離三乘正路，墮無明國，有人之形，心同野獸，生長惡根，食噉人物，日生日死，哭聲盈路，永無止息。善男子，真人童子觀其因緣，於己身心，生大怖畏，捨離眾惡，住七寶城，常念思惟一乘海空祕密之藏。善男子，譬如大王以四猛虎令人養食，瞻視卧起，摩洗虎身。若令一虎生瞋恚者，我依律法，當斷汝命。 爾時，其人聞王教令，心大怖畏，惶惶莫所。於是思惟，捨虎而走。爾時，大王聞人已走，即遣少剛拔刀隨之。其人迴顧，見後少剛，即便疾走。是時少剛以惡方便，即藏持刀，密遣一人假為親善，而語之言：汝可來還。其人不信，即入空城，欲自隱匿。既入城中，視諸精舍，悉空無人。既不見人，即便坐卧。聞空中聲：咄哉男子，此城空曠，無有人居。今夜當有四百賊來，汝設遇者，命不安全。汝當云何而得免之？ 爾時，其人益增恐怖，復捨而去。路礙河水，漂漂流流，無有船舫，心又愁惱，即取種種草木為栰，復更思惟：我必住此，當為猛虎之所危害。若度此河，栰不可依，當沒水死，終不為彼猛虎傷害。即推木栰置之水中，身倚其上，還動手足，截流而去。當到彼岸，安穩如故，心大歡喜。善男子，一切眾生得聞受持一乘海空微妙經典，觀此身時，如路死狗，如猛虎毒。一切眾生遇見此毒，故哀其命，以是因緣，遠離眾惡。亦如其人，遠離猛虎。

爾時，海空智藏稽首讚言：如是如是，實如所說。一切諸法，悉皆不空。以不定故，當知諸法亦復不定。如是所說，真人童子修行一乘海空寶藏，聞所不聞。云何海空是大寶藏？云何寶藏善能運載一切眾生？

爾時，天尊讚海空言：善哉善哉，善男子，若復有人思念總修，乃能如汝之所諮問。善男子，譬如世人，有說唱言，有海大海，有河大河，有山大山，有地大地，有城大城，有王大王，有人大人，有天大天，有道大道。海空亦爾。有海空者，有大海空；有寶藏者，有大寶藏。云何海空？善男子，譬如饑人得少飯食，名為安樂。如是安樂，亦名海空。如病瘥愈，則得安樂。如是安樂，亦名海空。如是怖畏，得依止處，則得安樂。如是安樂，亦名海空。善男子，譬如貧人得七珍物，則得安樂。如是安樂，亦名海空。不得名為大海空藏，何以故？以饑渴故，以貧病故，以怖畏故，故名安樂，故名海空，是大海空非大海空。善男子，若有善信一切眾生，或於世俗、或於仙道，斷諸結盡，則得安樂。如是安樂，亦名海空，不得名為大海空藏。何以故？還生煩惱，有習氣故，非常樂故。善男子，若有一人常樂自在，乃得名為大海空藏。善男子，譬如有處能受眾流，名為大海，隨有百川，來往依處，是名智藏。善男子，若有眾生善能了了，見於道性，則得名為大海空藏。以是因緣，海空藏者，不有不無，不生不滅。善男子，若有大主及以小王，經歷年月，所不能及，隨有之處，名為大城。傳化眾名為小城。隨有轉名為大王，隨王化處名為小王。小王大王，隨方隨化，非王非化，非大非小。如是因緣，名為無上轉輪聖王，位於七寶，妙麗希有，乃得名為大海空藏。以是因緣，故名海空。善男子，譬如猛士入四種兵，不生怖畏。當知是人名大眾力。若有眾生於三惡道、煩惱惡業不生怖畏，而能於中廣度眾生，當知是人是海空藏。若有人能供養父母，恭敬道士，禮拜燒香，修治善法，所言誠信，無有誑惑，能忍難忍，惠施貧乏，是名真人海空智藏。何以故？海空之藏有大慈悲，憐愍一切，於諸眾生作大慈父，於諸眾生作大慈母，能度眾生於生死河，能示一乘微妙道相。是則名為海空智藏。善男子，海空寶藏不可思議，一切眾生所不能了。不能了故，不名信受，生種種心，說種種謗，是故我今名為海空。海空之相，唯空與空，乃能了空。了空之空，不空而空，不了而了。以是當知名為海空，是名智藏。

爾時，四眾聞說是已，心大歡喜，踴躍恭敬，圍繞天尊，禮拜讚歎：善哉天尊，說如是義，甚探希有。我等四眾，所不能了。

於是眾中有一童子，名曰妙思，從座而起，接足道前，手執蓮花，瞻仰天尊，稽首問言：善哉天尊，快說如是，甚深義味，不可思量。云何名為海空智藏？海空之空，為空不空，為不空空；不空之空，為空空空。以是義故，為多身空，為一身空，為微塵空，為變化空。空義云何？為自性空，為他性空，為自他空？以是因緣，我等眾中所不能了。唯願慈尊特垂哀愍，分別解說，令諸眾生 決了真相。

爾時，天尊答妙思言：善哉善哉，善男子，汝等眾中為諸眾生作法橋梁，作法梯磴，作大智門，作大依怙，是我真實智慧之了，是我庫藏。若非汝等，所不能問；若非我者，所不能說。汝能一心善思善憶，故名妙思。汝今諦聽，汝今諦聽。云何名為海空智藏？海空之空，非空不空，亦空不空，亦不空空，亦非非空，非空不空，空空不空，空無分別，分別空故，故名海空。亦不自空，亦不他空，不自他空；亦不大空，亦不小空，亦空不空，亦大小空；亦不多空，亦不一空，不微塵空，不變化空。以是義故，故名海空。海空無我，我名海空。猶如微塵，充滿十方無量世界。海空之身，實非海空，以自在故，現微塵身，非微塵身，亦一塵身滿諸世界；海空之身，實不滿諸國土世界。何以故？以無礙故，故名海空祕

密智藏之身充滿世界。智藏之身實非智藏，以是因緣，海空智藏安住不動，隨方示化無量形類，各令有心恭敬讚歎，欲令眾生各各成辯。海空之身，常住一方，而令他方一切得見。海空之身，七十二相，八十一好，亦不得能見色聞聲，嗅香別味，覺觸知法。海空六根，悉不能知。何以故？得自在故。海空之心亦無得相。何以故？無所得故，故名海空。假使真人妙行童子計有得想，是則諸天不得海空。海空之空，空無得故，故名海空。海空演說一乘義味，經無量劫，不可窮盡。或說二乘戒定智慧，或說三洞微妙經典。當爾之時，觀不生念，我說彼聽，亦復不生一句之想。何以故？我隨眾生，說多說少，以隨俗故，故名為說。法性之性，海空演說，亦 無所說，故名海空演說法性。善男子，譬如虛空，虛空之性不可得見。海空演說不可得知，亦復如是。善男子，譬如寶藏，多諸珍異，種種具足，故名智藏。三世天尊甚深奧藏，亦復如是。多諸奇異，具足無缺，是名一乘甚深奧藏。善男子，無邊之物乃名寶藏，於寶藏中不可窮盡，是名智藏。

爾時，妙思又曰：天尊如是所說，實是甚探。海空義味，成就當來一切眾生，皆修寶藏，第一功德。種種譬喻，不可思議。大慈天尊，云何名為七寶莊嚴，具足功德。

於是天尊答妙思言：善哉善哉，善男子，云何名為七寶莊嚴具足功德微妙之相？善男子，莊嚴功德有二種相：一內莊嚴，二外莊嚴。外莊嚴者，七十二相，八十一好。內莊嚴者，修行一乘海空祕藏。善男子，譬如玉山，外光顯現，內暉素明，無量塵沙所不障礙。何以故？性不移故，故名玉山。七寶莊嚴微妙功德，亦復如是。復次，善男子，我令方便莊嚴化身，大身、小身，遍滿世界。以是大身入一細塵，其身 爾時，亦不隨小，雖有真仙莊嚴化身，令滿世界，而不能以如此大身入細微塵，於此時中，尚自不能，而况能令心不隨動。名仙真者，心不隨身。善男子，真仙童子雖有神力，振動世界，一切眾生悉得見聞，心終不念，令是神力徧滿世界，使諸眾生昔所不聞，而今得聞。以是因緣，真仙童子亦初不言是我神力，能令眾生昔所不聞，而今得聞。若有人言，因我說法，令諸眾生不聞聞者，當知是人終不能得平等一乘海空智藏祕密經典。何以故？眾生不聞，我為說者，如此之心，是生死心。一切真仙，是心已盡。以是義故，真仙童子所有身心不相隨逐。善男子，一切凡夫身心相隨。真仙不爾，為化眾生，惟現小身，心亦不小。何以故？是我弟子所有心性，常廣弘大，雖現大身，心亦隨大。云何大身，身滿世界？云何小心，行嬰兒行，雖終日號而不嘎也。何以故？以是因緣，心不隨身。真人童子已於色欲遠離諸塵，雖住魔城，而心不動。以不動故，當知真仙身心自在，現一微塵煩惱之身。是諸眾生各各見異。

爾時，妙思復白天尊：如是所說，真仙童子身心自在，住於魔城而心不動，為諸眾生現一微塵煩惱之身。以是因緣，眾中疑惑，真仙童子云何修行而得神力，振動眾生，令發平等一乘海空祕密寶藏？唯願慈尊為諸眾生分別解說，令諸我等昔所不聞，而今得聞，昔所不見，而今得見。

爾時，天尊答妙思言：善哉善哉，善男子，真仙童子云何修行而得神通，决海空藏？是諸真仙昔以國城、妻子親族、七寶庫藏以供養之，復以妙音讚歎供養，誦讀思惟，講說義味。以是因緣，故能住於宛利世界，所有身心不相隨逐。何以故？離諸我相、人相、依相、作相、念相、因相、果相。以是因緣，雖住在魔城而心不動。善男子，若有眾生住於魔城，受持一乘海空寶藏微密經典一句一字，如是之人必定得成具足功德，處於長樂、清諍、自在，離諸人相、我相、作相、念相。善男子，若有眾生以其親愛、七寶、瑠璃以供養之，亦復如是。何以故？如是人者，知因非因，因從因生，因無常故，生亦無常。以是義故，遠離諸愛，而供養之。善男子，若有眾生，善男善女，聞海空智藏一字一句，不作字相，不作句相，不作聞相，不作說相，如是義者 無相相，以無相相，故得常樂自在無礙，身心决定，必當為十方真仙童子，生慈悲心，是名常樂自在之身，非身離身，亦不不身。以是義故，真仙童子修行一乘海空智藏微妙經典， 決定深理自在之身。

於是天尊答言：善哉善哉，善男子，真仙童子云何福田，而得决定常樂自在？善男子，真人持戒，下至諸仙，是名福田。若有人言？如是等輩是真福田，當知是人則為善根，則為善怙， 無量眾生之所依怙。善男子，真仙童子悉觀一切無量眾生無非福田。何以故？以善根故，故念眾生是真福田。三田、六田、八田、九田，如是福田，生無量田。隨眾生意，分別演說，田有四種。云何為四？一者不 淨田，二者淨田，三者亦淨亦不淨田，四者亦淨淨田。云何不淨田？善男子，若施主具持戒法，知有慧施，如水歸流。受者毀戒，著於邪見，無施無報。以是因緣，是名不 淨。云何名為淨田？善男子，施主毀戒，著於邪見，言無慧施及以果報，受者清廉，廣多說法，知有慧施及以福報，是名淨田。云何亦淨亦不淨田？善男子，施者、受者俱有持戒，廣多智慧，有慧施及施果報，是名亦 淨。云何不淨？施者、受者二俱破戒，犯於真科，生愚闇惑，是名不淨。云何名為淨淨田？善男子，上上施主施上上田，是名淨淨。言四種田。若有眾生計心有施，待施果報，當知是人著於邪見，犯諸禁戒，破大乘心。若有善人分別演說，見施見受，如是之人是名正見。若依一乘智藏經典，善見惠施，及施果報，如是之人是名持戒，常行正見。善男子，真人童子隨有念處，以修習故，隨見眾生持戒、破戒，施者、受者，及以果報。以是之故，是名持戒，是名正見，亦復隨見四種福田及非福田。

於是天尊答妙思言：善哉善哉，善男子，汝等見我欲還長樂，故發斯問，正是其時。善男子，士有四種。云何為四？一者不淨，二者亦淨不淨，三者淨淨，四者非非 淨。云何不淨？善男子，若有眾生貪著愛欲，邪見誹謗，故生下士，荊棘毒草，丘墟不平，形相醜陋，多生諸惡，殺害有生，壽命短促，是以因緣，故生下士，是名不 淨。云何亦淨不淨？善男子，一切眾生心情異想，或淨三業，或身不淨，如是等輩生雜國土，是名亦淨不淨。云何淨淨？善男子，如彼難勝，形相殊好，妙麗希有，以是因緣，是名 淨淨。云何非非淨？善男子，妙樂國土非非不淨，為眾生故，種種演說，道果清淨，非有非無，亦非有無。若有眾生修行一乘微妙經典，發平等心，以此善根，願與仙童共之此土，壽命長遠，有大勢力，獲大神通，以是誓願因緣力故，於未來世得道之時，見諸國土非非清 淨，是名非非淨。是名四種微妙國土。善男子，若有善人思惟一乘微妙經典，發懽喜心，廣度眾生，離諸欲心，以此善根，願與一切諸眾生等共之此土，遠離諸欲、瞋恚、愚癡、心著一切，無有饑渴、煩惱之身。

復次，善男子，生於下士有三種報：一者見報，二者正報，三者餘報。云何為見報？善男子，若有眾生具行十惡，違逆父母，誹謗大乘微妙經典，如是之人，身得惡病、瘡痍、六病、聾盲、跛痾，生種種病，受種種苦，以是義故，故名見報。云何正報？善男子，若有眾生，生受重病，死入地獄，幽幽冥冥，日生日死， 無有還期，如是之苦，名為正報。云何餘報？善男子，從地獄生，身受六畜，或作鴟梟、鸚鵡、惡鳥，或得黿龜、魚鼇、螫蟲，或受獼猴、麞鹿、虎豹，縱有人身，盲闇六疾，有人之形， 無人之情，具足十凶諸惡容儀，若得出家，犯諸重禁，違科破戒，是名餘報。如是等名煩惱餘報。如是餘報，真人童子以能修習一乘海空微妙經典，悉得除滅，住真空地。

復次，善男子，云何清淨真仙童子持不殺戒，具五念心，謂下、中、上、上上、中上，乃至正見，亦復如是。是五十心，名初發心，具足决定，成五十心，是名滿足，如是百心，名百福德，具足百福，成於一相。如是轉輸，具足成就七十二相，是名清 淨微妙之身。善男子，真人童子常修淨身。何以故？是諸天人、一切眾生之所信伏，是故真人修八十一好，其身不動，令彼眾生隨其所信，禮拜恭敬，讚歎尊重，發平等心。以是義故，真人童子修清 淨身。善男子，譬如賢臣欲迎大王，先當裝嚴官殿宅舍，令得辦具種種甘鱔、香甘妙味，然後大王乃隨其所。真人童子，亦復如是。欲請無上法輪聖王，先當修治，令清 淨者，法輪聖王乃隨其處。香味淨甘天廚妙膳，善能供養，王大歡喜，即唱讚言：善哉善哉，我今受供種種香味，設大莊嚴微妙寶座。我今思惟，以是妙香，當給貧乏一切眾生，令得飽足， 無饑渴想。善男子，真人童子，亦復如是。清淨身心，奉請無上一乘海空，甘露法味，利益一切諸眾生故，無不歡喜。善男子，譬如春月，天降甘雨，草木大小，悉皆萌芽。海空法味，亦復如是。善男子，若有眾生清 淨心者，於一念中即變現身，住海空地，得金剛身，斷斷十方三十二天諸有煩惱。何以故？金剛清淨見不見相，雖見男女，無男女相；雖見色法，無色法相；雖見晝夜， 無晝夜相；雖見煩惱，無煩惱相；雖見海空，無海空相。何以故？善男子，一切諸法亦無相故，如幻如夢，如電石光。真人童子以是因緣，見不見相，住不住相，是故名為住海空地。於是四眾聞是說已，俱起作禮，歡喜踴躍，奉辭而退。

太上一乘海空智藏經卷之二竟

太上一乘海空智藏經卷三

法相品

爾時，海空智藏即起于席，嚴整衣帔，手執香鑪，正對天尊，恭敬而立，念想瞻視，目無他顧，心無他想。 爾時，天尊和聲問言：大德仁者，何為翹翹，懇倒若此，欲有所 決，將不及耶？我為天人大道之主，辯才无閡，洞達玄微，善能解說無量義藏，曉知十轉一切法門，又能分別他心所願，莫不通照。宜有所問，勿致疑難。當為剖判甚深道本。

於是海空智藏安詳答言：大智天尊，我欲有問，未敢發言。天尊知時，先賜矜誘，慈悲優悅，安慰我心。是知天尊定為世父，眾生所依，萬兆所宗。我今承藉大威神力，憐愍我故，輒吐鄙言，願垂省納。大聖天尊，向者大慧請問重疑，四道之中，何者差別，得果不何，成就各異。天尊答旨，宣滯泠然，諸滯雲釋，無復猶豫， 決定直指智慧之源。天尊又復答妙思言，一切善惡皆因於緣，緣藉心起。又答決理，心力不定，是生善惡。如此妙說，皆自清通。我今尚疑，願為決了。天尊，以何因故，生諸法本？一切法本，有為之相，即是實耶，即是空耶，是不空不實耶？若是實者，則應永定，無有移轉；若是空者，性相分明，有彼此狀；若是實者，則無减滅；若是空者，則無興起；若是實者，應有形質，若是空者，應無證驗。若是實者，一切賢聖既得道後，法何所存？若是空者，一切賢聖云何修行，處無上惠？若是實者，一切賢聖捨此法相，得此法相。捨此法相，法相云何若存若亡？得此法相，法相云何從何而生？若是空者，則無捨法、受法之異；若是實者，在眾生身處於何處？若是空者，眾生無法，不容不立。若是實者，去來往返，應有閡著。若是空者，去來往返，應無所擊。以是因緣，一切法相未可測度，空有二方不知其際。唯願天尊降垂辯釋。

爾時，天尊答海空智藏言：善哉善哉，真人大士心了法相，清浄無累，是故能有今者之問。所謂利益一切，成就無量，功果之津，於斯已現。我當為汝分別解說，使今會眾及未來生咸得照了，度脫生死，入法源流。海空智藏，一切法相因有為生，其源不實，其歸亦空。所以者何？法相之興，由於眾生，眾生既空，法相亦空。法相之興，由於鬼神，鬼神既空，法相亦空。法相之興，由於世界，世界既空，法相亦空。法相之興，由於攝教，攝教既空，法相亦空。法相之興，假乎權名，權名既空，法相亦空。法相之興，生於興造，興造既空，法相亦空。法相之興，由於善方，善方既空，法相亦空。法相之興，由於惡生，惡生既空，法相亦空。法相之興，由於不足，不足既空，法相亦空。法相之興，生於知足，知足既空，法相亦空。法相之興，由於眼根，眼根既空，法相亦空。法相之興，生於耳根，耳根既空，法相亦空。法相之生，生於鼻根，鼻根既空，法相亦空。法相之生，生於舌根，舌根既空，法相亦空。法相之生，生於身根，身根既空，法相亦空。法相之生，生於意根，意根既空，法相亦空。以是因故，知法相體皆生於空，自空生空，是知空空，非有實際。若化眾生，眾生受化，得法宗本，以度苦海，所行＇法相，即便歸空。所以者何？若不歸空，云何而住，住定何方？以無方所，是謂為空。何謂因空而生於空？法相不定；若生於實，不能變通，是知法相不從實生。不從實生，是因空生。因空生故，是曰為空。空體云何能生空法？故知空不出空；若出於實，無有是處。云何法相由於眾生？若無眾生，則無法相。以眾生故，生無量法。是知法相由眾生興。云何眾生悉是空法？一切眾生，其本悉空，建體亦空。如大芭蕉，如炎如幻，倏生欻滅，是則為空。云何法相隨眾生空？起滅同故。以是因緣，眾生滅盡，法亦滅盡；眾生未盡，法相未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相生於鬼神？若無鬼神，則無敬法。以鬼神故，敬法自生。是知敬法由鬼神生。云何鬼神悉是空法？一切鬼神非正定住，捨身、受身，終歸真道。是則為空。云何敬法逐鬼神空？起滅同故。以是因緣，鬼神滅盡，敬法亦滅；鬼神未盡，敬法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相由於世界？若無世界，則無異法。以世界故，異法自生。是知異法由世界生。云何世界悉是空法？一切世界，毀滅不定，終歸於空，是則為空。云何異法隨世界空？起滅同故。以是因緣，世界減盡，異法亦滅；世界未盡，異法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相由於攝教？若無攝教，則無禮法，以攝教故，禮法自生。是知禮法由攝教生。云何攝教悉是空法？一切攝教，以人而有，人非實法，是則為空。云何禮法隨攝教空？起滅同故。以是因緣，攝教滅盡，禮法亦滅；攝教未盡，禮法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相假乎權名？若無權名，則無方便法，以權名故，方便法自生。是知方便法由權名生。云何權名悉是空法？一切權名，隨應而立，是則為空。云何方便法隨權名空？起滅同故。以是因緣，權名滅盡，方便法滅盡；權名未盡，方便法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相生於興造？若無興造，則無工巧法，以興造故，工巧法自生。是知工巧法由興造生。云何興造悉是空法？一切有作，悉皆磨滅，是則為空。云何工巧法隨興造空？起滅同故。以是因緣，興造滅盡，工巧法滅盡；興造未盡，工巧法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相生於善方？若無善方，則無仁慈法，以善方故，仁慈法自生。是知仁慈法由於善方。云何善方悉是空法？一切善方不令正足故，是則為空。云何仁慈法隨善方空？起滅同故。以是因緣，善方滅盡，仁慈法滅盡；善方未盡，仁慈法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相由於惡生？若無惡生，則無傷物法，以惡生故，傷物法自生。是知傷物法由於惡生。云何惡生悉是空法？一切惡生，終歸善源，是則為空。云何傷物法隨惡生空？起滅同故。以是因緣，惡生滅盡，傷物法滅盡；惡生未盡，傷物法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相生於不足？若無不足，則無求法，以不足故，求法自生。是知求法由不足生。云何不足悉是空法？一切不足有止足故，是則為空。云何求法隨不足空？起滅同故。以是因緣，不足滅盡，求法滅盡；不足未盡，求法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相興於知足？若無知足，則無厭法，以知足故，厭法自生。是知厭法由知足生。云何知足悉是空法？一切知足不全正故，是則為空。云何厭法隨知足空？起滅同故。以是因緣，知足滅盡，厭法滅盡；知足未盡，厭法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相由於眼根？若無眼根，則無色法，以眼根故，色法自生。是知色法由眼根生。云何眼根悉是空法？以不定觀，是則為空。云何色法隨眼根空？起滅同故。以是因緣，眼根滅盡，色法滅盡；眼根未盡，色法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相由於耳根？若無耳根，則無聲法，以耳根故，聲法自生。是知聲法由耳根生。云何耳根悉是空法？聽受無常，念念生滅，是則為空。云何聲法隨耳，根空？起滅同故。以是因緣，耳根滅盡，聲法滅盡；耳根未盡，聲法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相由於鼻根？若無鼻根，則無香法，以鼻根故，香法自生。是知香法由鼻根生。云何鼻根悉是空法才受諸香氣，念念生滅，是則為空。云何香法隨鼻根空？起滅同故。以是因緣，鼻根滅盡，香法滅盡；鼻根未盡，香法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相生於舌根？若無舌根，則無味法，以舌根故，味法自生。是知味法由舌根生。云何舌根悉是空法？受諸滋味，念念生滅，是則為空。云何味法隨舌根空？起滅同故。以是因緣，舌根滅盡，味法滅盡；舌根未盡，味法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相生於身根？若無身根，則無著法，以身根故，著法自生。是知著法由身根生。云何身根．悉是空法？受諸細滑，念念生滅，是則為空。云何著法隨身根空？起滅同故。以是因緣，身根滅盡，著法滅盡；身根未盡，著法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。云何法相生於意根？若無意根，則無煩惱法，以意根故，煩惱法自生。是知煩惱法由意根生。云何意根悉是空法？受諸攀緣，念念生滅，是則為空。云何煩惱法隨意根空？起滅同故。以是因緣，意根滅盡，煩惱法滅盡；意根未盡，煩惱法未盡。因藉而生，與之起滅，不得相離，是則皆空。是十六法相，皆假因緣而生此相，因緣相滅，則法相滅。是知諸法，有為之相，一切皆空。所以爾者，有為之法，有壞有滅，有興有起。一切眾生悉得無上正真道果，有為之體則歸無為。以此而言，一切有為是大空聚，一切無為是湛然法，離空有境。所以爾者，若言其空，則能感化；若言其有，不可尋求。是為非無非有境界。汝今修法，當修無上無為湛然之法，勿行有為著相之法。

爾時，海空智藏復白天尊：大聖所說，實為微妙。我心今者猶有所疑，願垂解說，使得通悟。天尊今說有為法者，其相不實，無為法者，其理不空。如今所見有為諸法，實相炳然，形質易了，動止云為，可以理見。天尊今日說以為空。無為之法，寂絕玄邈，無有影響，不可尋忖，難以情測。天尊今者說言為有。即是二途，翻然乖背，使未來世一切眾生云何修行至真道本？

爾時，天尊答海空智藏言：汝勿邪疑。執有著相，以尋至真無上之道，寧可得乎？真士當知一切諸法有為性相，悉皆滅壞，無有常住。所以者何？三界之中所行諸法，是知因藉眾生心力，眾生之性，念念生滅。有為之法，亦復皆爾，念念生滅。即其生時，已是滅相；即其實時，便是空相。有不常故，故謂為空。無為之法，不可毀滅，不可測量。若有感應，則隨事顯；若無感應，湛然恒存。以是當知繼有為者，則有滅相，有滅相故，是謂為空。無所繼者，則無毀滅，無毀壞故，是謂為有。汝當思惟，善加分別一切妙法本源所在。

爾時，海空智藏聞是語已，心即醒悟，得大明轉，即起于座，長跪稽首，白言天尊：所說空有，實為奇特，冥衷理極，不可思議。我當奉行，徧於弊壤。唯願天尊今日隨我共還本國，以大神力化導未聞，皆令度脫，獲最善利。

是時天尊答海空智藏言：今未是時，汝且先去。我自知時，當入汝國，教誡人民，令悉照解無量深義。

天尊嘿然，乃許其情，顧命弟子：汝等可辦種種行具。我於今日與汝共隨海空智藏入極樂國，宣行法事，度脫眾生，作法橋梁，作法梯磴，作大明燭，作大舟航，令諸世間並得解悟無上正真道果。

說是語已，仙卿童子前進作禮，長跪白言：大聖天尊識時方便，善量眾生萬行差品，若可化者，我大隨喜，謹當莊嚴辦種種具。於是即前，以神足力，化生四億真仙道士，身長丈二，容儀特絕，端正殊妙，世界罕雙，並戴玄冠，俱披翠帔。一一道士皆執七寶蓮華，高十二丈，其華開敷，芬芳晃曜，照一國中，皆作紅色。口誦靈書隱語之文，聲震世界，圍繞仙卿，以為眷屬。既入國門，無量無邊，清信士女滿道迎候，散華布地，無復空缺，皆厚數尺，燒香之氣蓊鬱成雲，結在虛空，行者清凉，兔於熱惱。即於是日入寶聚城。城中有王，號曰善種，與諸眷屬、羣臣吏民數千億人。善種王后亦率後宮一切眷屬滿十萬人，設高廣座，珍寶粧飾，牀蓆帷帳，莫不奇麗。王與臣后各住一面，寂然聽法。

爾時，天尊與諸真士登座而坐，威神炳發，超飽世界，光明巍巍，不可量極。仙卿童子即出眾前，高聲唱言：道在不遠，若深願者，懇倒便獲。汝等眷屬，今可一心，諦觀身法，如幻如化，如電如風，無有的主，皆應毀滅。汝今云何溺此壞法，深著六情，不念真道。命若終畢，神魂長逝，一歷三塗，渺然永絕，無復出期，沉溺苦海，痛毒無數，寧可勝言。汝等當知離此患難。說是語已，一切眾會咸皆驚悸，戰汗失辭。仙卿童子承此方便，即變身中作大海水，渺渺漫漫，不見崖域，以今會眾置在一邊，依寶聚城如舊不失，浩然迥望，見有一洲莊嚴極麗，寶臺高峻，上鄰日月，下掩雲霧。仙卿童子處在臺上，相好堂堂，侍衛無極。此臺四面深潭無底，風浪衝天，震蕩日月。仙卿童子舉手遙呼：善種大王及眾眷屬，此大海水必能洗除一切垢障，清浄無漏，成就勝法。汝等會中若厭塵滓，樂求道法，當投此水，就我受教。於是眾會不問男女，悉皆解衣，競入於水。有至膝間，便返退者，即作是念：此大海水，云何可置，至彼岸處，未見其理，徒為沒溺，無益道真。或有至腰便返退者，即自思惟：我今入水，未為過遠，去彼聖人珠為渺邈，何為自溺，空喪身命。即此眾中有八十萬人，心自念言：我此身命，眾苦之本，會自消爛，何為愛惜？長養惡源，假使不能得至彼岸，沉溺波潮，不足吝也。即縱身去得，至彼所以，不次定意，不得入於最上法門。又此坐中有大賢士七十七萬二千人，心自念言：我聞經誡，從聖人教，無往不可，彼岸臺上神通大力，聖德在焉。舉手見招，必當見濟。我今此心無所畏忌。即發歡喜，恣力投身，欻然之間，得至彼岸，以 決定力，即悟正真無為上法。是七十七萬二千大德真士，既悟道已，身即光明，洞照遐外。即於是時，仙卿童子攝取神力，還復如前。悟道之人形相即異，眾人驚駭，共相謂言：向者諸人投水過度，沉役深潭，即日云何翻然如此？各各嗟訝，歎未曾有，皆生疑滯：向者大海，今為在何？向沒溺人，都不覺異，彌更利益。如此輩事，難可測度。設使聞其玄妙之旨，心必開悟，無復疑網。 爾時，天尊唱言：大眾勿疑。向者海水彌廣深遠，不可測量。此事乃是仙卿童子神通所為，非為實有。欲知一切樂法輕重、度脫少多，故現斯瑞。汝等當知愛好真道，不惜形命，此處最大福果無極，不可稱量。大眾當知，我憶往昔，龍漢之初，有一世界名曰長樂，此世界中皆多精進，長齋誦經，終日不輾。時有天尊，亦號元始，住此世界，說靈寶妙法，亦以慈悲徧化五方，以《真文寶符》度脫一切，是諸眾生並蒙利益，於後一時還長樂世界，說法教導一切世人。以諸因緣未 決定故，現大神力，舉手障天，光明自隱，變作火聚，高二千丈，即化自身處于火上，以神通故，朗徹四方，莫不俱現。即於火中唱大法音：汝等大眾、一切眷屬，若欲得長壽，當入此火就我受法。即於爾時，有 決定者不吝形命，赴火求道。爾時，元始即於火中授其經典，隱形而去。皆得長生不死之道。汝等大眾，當知聖人化物之義，其方不一，皆是度脫世界人倫。所以者何？大火洪水，其處怖畏，不可輕冒。若有眾生能不憚苦，輕身重法，不吝形命，當知此人以法因緣，終無吝惜，尅至道源，無有懈退。以是因緣，向入水人並得道果，良由愛法心篤實故。大眾當知，往昔元始天尊即是今日仙卿童子，彼向得道七萬餘人良由前世樂法，赴火以 決定心永不退轉。今者見海，故能投身成就無為第一上行。是時天尊說此語已，凡是向者不入水人，即發大心，悟無憂轉，歎惋前時心不決定，失道宗本，追悔何益。

是時海空智藏即起，長跪讚歎：天尊所說妙法，探奧奇特，利益無量，一切眾生得法梯磴，直至寂境。而我今者向有小疑，一切大眾亦同斯惑，是以頻煩啟請天尊，願賜哀愍，曲垂解釋。天尊向說往昔元始出世道人，號曰天尊，此稱崇高，巍巍無上，萬物弘範，仙聖所挹。云何今者退居弟子，不得高位，以度世人？以何因緣降位如此？

爾時，天尊含笑答言：海空智藏，汝勿如此生於重疑。我當謂汝，分別解說，令汝開悟，超昇上道。海空智藏，夫聖人無為，以眾生故，故應有為。聖人之心，常自寂魄，以眾生感故，故示形相。眾生感應，因緣不同，聖人應生，其體亦異。是知聖形不可測度，隨眾生感應，然後為狀。所以者何？眾生能感此大聖師，聖師即便應以形質；眾生能感此次聖師，聖師即便應以形質；眾生能感此小聖師，聖師即便應以形質。聖師之心，未嘗有異；眾生感果，理致不同。譬如鳴鍾，懸在虛空，若無扣擊，聲理恒存。以何因緣聲理恒存？以應扣故。若有扣者，大則大聲，中則中聲，小則小聲，而此鍾中聲體不異。各隨其扣，發響不同。聖人亦爾，湛然之理，等一不異，隨物應形，萬種差別。海空智藏，當知今日一切眾生感我為大師，以先緣故；感仙卿童子為次師，亦以先緣故。

爾時，海空智藏又白天尊：向所解說，聖人無為，緣眾生心，故現有為。隨眾生感，所現各異。斯旨微妙，實深理賾。後說又云，一切眾生以因緣故，感果天尊為其大師；一切眾生以因緣故，感仙卿童子為其次師。我等今者願聞因緣，唯願天尊更垂分別，具通妙旨，令諸大眾悉皆照了，無復疑惑。

爾時，天尊告海空智藏言：汝今諦聽，勿得懈怠，我當為汝委曲陳說。汝不憶耶，在昔過去，萬八千劫，有一世界號曰方城。此世界中有一王都，號曰妙極，即是今者極樂之國方城世界，土地平正，無有丘坑、沙礫、荊棘，四面清潔，世界純植甘果，諸泉清池悉皆甘美。一切眾生飲水食果，無有爭競。處處並有七寶之山。有欲求者，往詣此山，應念即至，無所乏少。是中眾生快樂自在，無諸疾病，定壽七百，臨死之日，自詣塚間，分袂而去。妙樂國土有一大王，名曰制法，聰明特達，才藝咸備，形容妍正，如圓滿月，福德莊嚴，無處不善。王有千子，悉皆朗叡，眾伎頓該，莫不了達。制法大王嘗以日中談說妙道，諸子侍衛，未嘗違離。一切人民悉皆陪奉，無有懈倦。是諸子中有一王子，名曰勝因，居在第九，神秀獨拔，英聲蓋世，是諸王子推為最上。大王講說諸妙經典，其中眾會若有所滯，有一大臣，名曰進善，常為一切有疑網故，諮於勝因，求為通釋。勝因轉為分別解說， 決諸未悟，悉得通了。大王若有不講之日，進善亦能啟白大王，勑令勝因代王談說。如此經歷六百餘年，一切國人常發是言：我直奉接制法大王，謨訓規範，通宣道教，暢說至真無為上果，雖復快樂，日聞未聞，日見未見，必當成就一切妙源。而我等心有時昏塞，生諸疑滯，或有未領，或未能釋，便成憤鬧，自為煩惱。賴得勝因剖析重疑，申別真理，使我等心醒然了覺，未嘗一事永為闇闕。如此二聖開導我等，實為隆慈，唯願未來長為我等作大道主。大王為尊，勝因為次，一切四生必當免於三塗、五苦、九幽之難。以是因緣，勝因王子功德報果重於制法。所以者何？制法大王雖唱妙義，而諸眾生有不了者，非直不得成就慧業，乃亦加於無量煩惱。勝因王子善能除釋眾生煩惱，成就智因。以是之故，報果為重。海空智藏，制法大王豈異人乎？即我身是勝因王子，即令仙卿童子身是進善大臣，今汝身是仙卿童子。藉以前世，善釋煩惱，利眾生故，故先於我成等正真，於龍漢初說法教化，我方以今開皇之始登無上果。仙卿童子以昔佐我通微妙義，一切眾生有誓願故，是故今日從眾生傾，復出斯土。汝寧生疑，遂為忘失。說是語已，海空智藏即憶前事，洗然不失，成就妙道，當於一生，獲具足轉，同等上力，利益眾生，無有限量。

爾時，海空智藏復更作禮，長跪問言：天尊今說實奇微妙。未審云何以名斯經，奉持讀誦，得幾許福因？

天尊答言：此經是汝啟導所成，應當名為《海空智藏》。此經即是眾寶之聚，又當名為《七寶莊嚴》。若有世人受持此經一句一偈，供養尊重，或以，錦囊，或以繡橙，或以寶函，如是種物，貯一句一字，能供養者，此人則為水陸空行一切有識之所愛敬，無量神祇之所尊重，常加衛護，為作福田。若有世人能讀此經一句之言，當知此人已入道源，於未來世必當得果。善能識讀無量典誥，具解眾生所書之字，諸天隱文皆悉通達，無有障礙。若復有人能誦此經一句之言，當知是人已涉道本，於未來生必當得果，善能諳憶無量妙義，諸天金書、一切真文，皆悉明了，永不遺忘。若復有人書寫此經，為知此人是真人侶，於未來世必當得果，神通妙力，能宣大法，救度眾生。若復有人解說此經，當知是人已入九轉，於未來世必當得果，洞達玄微，曉了妙義，為一切人通釋疑滯，利益無量，成就大法。若復有人恭敬此經，當知此人已入玄境，於未來世必當得果，三十二相，威儀妙體。若復有人禮拜此經，當一知此人已明法性，於未來世必當得果，金剛之身，堅強不壞。若復有人讚歎此經，當知此人已經廣說無上妙義，於未來世必當得果，微妙之聲，響徹無量大千國土，眾生聞者悉得道要，況併能受持讀誦，書寫解說，恭敬禮拜，讚歎宣揚，是人得福不可限量，巍巍尊重，得證第一。海空智藏，我憶過去三千劫中，常以至心修行此法，未嘗懈退。以是因緣，得今妙果無上之智。汝今應當專意奉持，成就無為最上法體。

是時海空智藏白天尊言：未審受持如是妙典，應有何法？唯願通釋，使未來世咸得聞知，獲大善利。

爾時，天尊答言：大賢，汝乃能爾，為未來世一切眾生扣大法鍾，求無上響，實為慈悲，利益無量。我今當為說其義趣。海空智藏，此經淵妙，乃是玄都玉京一切大聖之所寶祕，珍貴尊重，難可得見。我以汝心勤懇專到，是故今日口傳於汝，汝當殷重，領受勿失。若宣世人，務當選擇，皆令應法，然後可授。何等世人，是為應法？應法之體，其理有六。何者為六？若有學人，從少以來，入道法藏，已經受持《靈寶真文》，善達洞玄微妙之旨，通釋其義，無有滯惑，如是等人乃可授之。若有學人心不執著有為法相，善能分別第一義空，洞觀法性，皆歸空寂，等視彼我，無內外想；既心自了，又能教人，如是等人乃可授之。若有學人，勤行精進，晝夜不息，不息為己，專度眾生，不惜我身，利益萬物，如是之人乃可授之。若有學人善持戒行，威儀具足，為一切人之所師範；教化弟子，不以執著繼累之心，恒以大小無為之心，授於諸法，如是之人乃可授之。若有學人行大忍辱，惡罵鄙事皆悉能受，善事歸人，穢惡還以，執心洞達，不計彼我，如此之人乃可授之。若有學人善解思微，繼惟念力，未嘗放散，專精篤思，務行道法，通達妙相，不執彼我，如此之人乃可授之。海空智藏，當知如是六種學人，乃可授與今日所說。所以爾者，是六種人能行斯法，光揚妙教，利濟眾生，是故汝應授其此訣。若復有人執著有為，沉溺六觸，不解建立無上法因；或於所見以自欺負，如是之人，聞斯妙教，必當驚愕，歎言非實，生諸異論，結於疑網，既不能行，又生誹謗。以是緣故，汝勿宣說《海空智藏》。此經功德，超拔羣典，三清妙說、三洞至言，皆所不及。若有世人不敬斯言，輕忽侮慢，或生誹謗，稱此經文非至聖說，當知此人已是三塗眷屬、地獄因緣，見世必嬰無量怖畏、煩惱苦毒，未來生中燒煮剝炙，備罹痛楚，不可勝記，如《明真科》孱然不失。是時天尊歎善其事，即說頌言：

海空智藏，大哉真士，出於此界，德行圓充，說法度人，無有量極。一切恭敬，天人讚善。能扣法鍾，能擊法鼓，能引法流，能宣法教。是法宗本，是法橋梁，是法階梯，是法津液；為眾生父，為眾生依，為眾生命，為眾生體。德行備具，威容顯發，言詞吐納，自然和雅。來至我所，便求上法，不辭嶮遠，不憚劬勞，唯法是須，餘無外想。我心歡喜，即吐妙音。空有兩相，曉了分別，無復疑滯，洗然清釋。一切眾生，皆獲真果，地獄清 涼，天人壙廣。此法玄賾，眾生所宗；玉京上仙，皆所敬習。我今令為，海空智藏，說此深法，既度真人，又益大眾。汝等當知，海空智藏，是汝等師，能為汝等，作大福業。汝等應當，恭敬朝禮，懇倒殷重，求受妙法。彼心智辯，莫不周赴。我今悉授，此無上法，憑委付囑，海空智藏。汝等大眾，及未來世，一切學人，若有所疑，可從諮 決，自然悟解，無復疑滯，稽首作禮。

太上一來海空智藏經卷之三竟

太上一乘海空智藏經卷四

普說品

爾時，天尊告海空智藏言：善男子，我於往昔過去劫時，遊於光明七寶華林，與大聖眾、無量無邊諸天童子、威光童子、月光童子、普光童子、寶明童子、寶相童子、寶嚴童子、空藏童子、空念童子、空印童子、正心童子、正定童子、正說童子、正慈童子、正施童子、龍威童子、龍智童子、龍華童子、龍德童子，如是等眾，無量無邊，以為眷屬，而為說法。

爾時，復有淨相真人、淨戒真人、淨明真人、法王真人、光明真人、妙通真人、妙思真人、妙慧真人、妙行真人、普達真人、普納真人、淨香真人、淨花真人、左玄真人、右玄真人，如斯等輩，無量無邊，以為眷屬，而為說法。

爾時，復有大慧仙人、大梵仙人、遵法仙人、弘施仙人、常護仙人、妙行仙人、妙相仙人、妙嚴仙人、妙思仙人、憐愍仙人、飛天仙人、智光仙人，如是等眾，無量無邊，以為眷屬，而為說法。

爾時，復有無量地仙，供養百億妙道地仙、受持依止正法地仙，如是等輩，無量無邊，以為眷屬，而為說法。

爾時，復有諸天道士，上相道士、惠上道士、辯才道士、勤誦道士、信行道士、持戒道士、持香道士、說法道士，如是等輩，以為眷屬，而為說法。

爾時，復有國中大王、小王及長者、善男善女悉來詣座，而為說法。善男子，我今作是甚深正法，轉大法輪，讚揚道本，宣傳顯說大慈法雨，汝等四眾當竭身命，稽首恭敬，一心受持，請求加護過去、未來及得見在一切眷屬。於是四眾一心頂禮無上天尊，信心真實，常住道果，瞻仰讚歎，不可思議。

爾時，天尊以大慈故，徧身光明，普照十方；和合音聲，唱說善言，振動國土。聲如雷音，如師子吼。顯照無邊，慈悲降世，普潤一切無量眾生，是人非人，俱蒙利益。於是四眾各起作禮，稽首讚歎微妙功德，現種種相，非世久聞。大眾天尊，誘善趣門，顯揚祕要，海空寶藏祕密法雨，灑於十方，光明之相，巍巍堂堂，如日初出，如星中月，徧照十方國土，不可思議。

爾時，天尊歡喜答言：善哉善哉，善男子，汝等眷屬一心諦聽，普行無上正真法藏，得見一乘海空智藏，以求極果，證於法身，不去不來。汝今眷屬作是思惟，以歸上道，得離生死千毒海水，不可思議。

爾時，天尊大悲薰心，以偈頌曰：

爾時，眾中大慧童子聞說偈已，一心恭敬，叉手作禮，白天尊言：大哀仁者，久遠莊嚴；微妙七寶，光明徧照其身。善解法性，不斷不常。讚歎道寶，功德無雙；讚歎法寶，最為無量，功德高妙二，又讚師寶，善能開導一切眾生，利益無礙，巧誘天人，天中之人，為世良醫。深達智慧，善設方便。一切眾生輪迴供養，得獲大利。豈當常久，仙度諸天。我今眷屬，無量大慶，值遇希有。以是因緣，說偈讚曰：

爾時，天尊以大悲心，告大慧言：善男子，如是如是，如汝所說。汝今眷屬，從於往昔無量劫時，汝得智力，善能解了真實醫王。善男子，譬如香氣，盡除諸塵。如是香氣非從外來，非從種生。以是因緣，是名習氣。善男子，譬如金剛，心無礙故，能除諸惑。何以故？念道真故。了除邪惑，由如香氣。汝等當知，三世天尊出現妙相，放大光明，照於十方無量世界。一切眾生不能見聞。善男子，譬如愚人，生便無目，雖有光明，終不睹見。不善法人，亦復如是。善男子，一切眾生沒生死海，戀著色欲、恩愛之情。如是因緣，是煩惱城，出處顛倒，覆蓋其身，罪彌無盡，合煩惱根。我於今日、普為演說一乘法藏，令其生解，斷煩惱染。善男子，譬如有人得此妙法，傳與一切善男善女。以是因緣，如轉輪王，未降伏者，能令降伏；已降伏者，力能守護，令不更動。譬如妙法，未破煩惱，能令破壞；已破壞者，能令不起。利益一切諸眾生故，說三慧利，是方便道，令其煩惱永滅無餘。於一時中，為諸眾生，以一道理，為諸眾生普演說之，欲令隨類一切眾生、是人非人，各得慧解，觀了諸仙，猶如虛空；一切萬物悉滿其中，空常一故。善男子，是諸神尊，為諸眾生，亦復如是。是神尊者，常在空寂，亦無用心，化身十方，現種種智，說法教化，利益平等；無憎無愛，無貪無慾，功德無量；利益生死，俱不能礙，成就隨順，為諸眾生作一切智。 爾時，天尊而說偈言：

爾時，方城王子勝因仙卿童子得聞天尊演說甚深微妙正法：善哉法樂，哀憐讚歎，無上大師，如是希有，如七寶華，紫金寶華，希有希有。於是方城王子勝因仙卿童子說是事已，心開意解：一乘海空，空無空性，空無我相，常樂自在，微妙具足，不可思議。

爾時，天尊以智慧眼，即告勝因仙卿童子：善男子，言智藏者，譬如大海，隨物所來，其味常然，雖多種子之所依泊，爾時，水味不變不異，是諸雜物皆來依凑，如是海水，亦復不異。善男子，一乘海空祕密智藏，亦復如是。住於十方世界一切眾生隨來隨去，如是寶藏，亦復增 減。善男子，如色無色，如是等界，或是有覆，或是無覆。說此二界煩惱，終不能得。善男子，海空智藏雖於生死煩惱城中，心恒思惟一乘義味，為他講說，敷演玄義，身心清 淨，亦如無色，三運顛倒，數數侵惱。如是無色，終不染著，亦復如是。善男子，海空出世，有大利益、種種功德，猶如虛空，無可窮盡，空無所有。以是因緣，空無盡也。

爾時，方城勝因童子稽首作禮，瞻仰導前，而說偈曰：

爾時，天尊得聞方城王子勝因仙卿童子作如是言：善哉善哉，善男子，汝是方城王子勝因童子，决辯法要。汝久積行，功業圓滿，是故稱之王子勝因。汝於正論第一空義，思惟海空祕密寶藏，身心不動。以是因緣，汝名勝因。善男子，汝善醫方，藥治有病，一切眾生，若人非人，悉得利益。以是因緣，汝名勝因。善男子，汝作導師，開一乘藏，化諸眾生，為他演說海空智藏，講誦思惟祕密義味，深了通達，作大慈父，利益眾生。以是因緣，汝名勝因。 爾時，天尊啟齒含笑，五色光明，從口中出，徧滿十方無量國土大地，百種震動，五苦咸解，地獄生蓮，百蘇合香，千清供水，罪者受樂，闇者光明。

爾時，天尊復告真士大慧童子：汝等已於第一義中，得證常樂，不可思議，海空智藏，甚深功德。我今受汝化生天王大慧，汝最不可思議，善能功德，開發法相，利益一切。善哉大慧，汝是道子，希有希有。大慧童子，真是醫王，能活諸子，及醫諸病。真良業田，無荒無穢。善男子，大慧，汝已入 淨香園，得見一乘海空寶藏。善男子，譬如有人得度江海，不經惡風，安穩彼岸。汝亦如是，疾者得瘥，寒者得衣，饑者得食，死者還生，父母、兄弟、妻子、伯叔，分別來久，今忽相見，踴躍歡喜。汝亦如是，得法 淨眼，力能無勝，智慧無礙。汝之通達第一空義海空寶藏。汝能利他，自身無損。大慧，汝等因緣久遠，非是今日所可歎說。爾時，天尊而說偈言：

爾時，天尊說此偈已，即告方城勝因童子：善男子，如是經典，難可思議。是經法者，為醫諸子，流通世間。如紫光華，希有希有；如日光華，月淨光華，亦當希有，甚可愛樂。如是之華，甚亦難見。善男子，汝等流通，當來眾生若有一人持是經者，一切大力、鬼神王等，守護其身，令無增損。何以故？如是經者，其威廣遠，力勢強猛，如獅子吼，如雷震動，由如金剛。持此經者，大力鬼王及天魔王悉見叉手，一心恭敬，無復煩惱。如是經典，大哀天尊之所演說，一乘正教。以是因緣，利益一切。何以故？由信正教，能生正行。所以者何？能從正行，能得正果，不可思議，即得正法。是故正法久得住世。我心憐愍，無量無邊一切眾生，廣行濟拔，無邊無限一切諸法。為此三量，是真實義。若善男子，汝不三量，則非真實，約於三印，道法亦令。善男子，一切有為，諸行無常；一切有為，諸法無我；寂滅無為，普令一切是諸眾生得具正行，真無流惠，導成正覺，登無上道。我於今日略偈言：

從此及為此，由此是所說。此流說四偈，為顯前因緣。守自身方便，是故說偈言。信汝因說一，信法果說二。至大乘法中，證無上智藏。略說此三法，是重說勝果。若思了義論，智藏信三寶。由是信二根，得入真實觀。我故依本觀，翻解攝大乘。凡所生功德，回向禮三尊。供養諸道士，降伏邪魔行，救拔眾生苦，願此法無窮。流灑於世界，法界無限量。真人行不住，能入真實觀。大慧釋了義，信智成二根。所備功德行，不生功德心，回向於三寶，由依智慧力。降伏諸外道，拔濟三塗苦。以此深句義，普化無差別。我今重宣述，流普施羣生，今諸一切子，皆獲無上利。

爾時，天尊說此偈已，復告方城勝因童子：善男子，汝等當修真地之法，真人童子見一切法，得成道時，不增不減，如是之智，是為自在。國土自在，歸依自在，所欲自在。是自在者，云何自在？善男子，初自在者，是道國土；後自在者，一切眾生雜類國土。何以故？言道界者，界無所有，無染無 淨，無道可增。如是因緣，故名法地。善男子，我為一切諸眾生故，演說法相，願此羣生皆得成就無上道果，故現淨土，名眾生土。善男子，若行此行，得諸寶土，具此自在，入真法地，見海空智藏，不生不死，安樂無為。若不修行真地法者，憂悲苦惱，諸患無常，是生是死，煩惱切身。善男子，若有眾生，心得見了威德智慧，能伏難伏，能見難見，能聞難聞，能修難修，一切法相得見自在，而無分別。為是義故，無分無別，具足功德。 爾時，天尊復說偈言：

我說真地義，希有無上法，徧滿最勝理，恒流及無攝。無異無染淨，種種分別說。不增減種智，自在歸依義。自在業大利，修持光妙尊。空有無分有，由如世間性。

爾時，天尊說偈頌已，復告方城勝因童子：善男子，往昔過去，我所未證出世經法，令始得證無量因緣，有大慶悅，恒相續生，得行此經，思惟義味，為諸眾生漸次成就。善男子，海空智藏為諸眾生，隨其根性，我以法雨、常雨，能除眾生煩惱燋熱，能洗眾生三障垢塵，生長眾生一乘善根，利益一切若人非人。善男子，譬如甘雨，潤於一切，若山若澤，若高若下，是諸草木，無不蒙益。善男子，譬如稻穀，能生芽莖，長生花果，結實甘露，施於四方，一切眾生，無不飽足。善男子，我今演說作善因緣，普令一切諸眾生等，生長一乘海空寶藏，亦復如是。善男子，當施是法，為他演說一乘海空祕密寶藏，思惟義味，講說空義，令諸眾生，若善男子、若善女人，發回向心，於三寶前頂禮尊足，起種種心，發種種意，窮諸所有，一心恭敬，以妙寶花，以妙寶香，齎持供養，發露懺悔。善男子，作是思惟，是大利益，身得金剛，永無動轉，住天中天，常樂 淨土，得微妙果。爾時，天尊復以偈曰：

爾時，天尊說此偈已，語勝因言：善男子，若有眾生觀諸法空，一切空性，空性無我，亦無世界，亦無空空。譬如眾生，欲觀諸色，前色已空，後色亦空，是名空空，須臾之間復無量煩惱，亦復如是。善男子，先修小道，小道既空，次修中道；中道既空，次修上道；上道既空，以是因綠，是名空空。以是空故，常樂無為。善男子，譬如金師冶鍊真金，先除麤垢，次除微塵，後得名為百鍊真金。善男子，冶鍊身心，求無上道，亦復如是。善男子，說名方便，由此無定，以無定故，真人童子隨欲成就微妙道法，緣境如意，能得久住。善男子，未得令得，已得令滿，已滿不退。見在當來，所有受生及行如是處，多得利益。善男子，一切眾生及行如是，具足功德。天尊出世，得聞正法，名勝生處，此由定故。真人童子於勝生處，得取住捨，隨意運用，無退無轉，聲徧二乘。一切眾生，若人非人，同心瞻仰真人童子最勝生處，必得自在微妙國土，化於他土，無去無來，無生無滅，自在無礙，捨生欲生，生已稱住。善男子，隨住久近，捨生捨滅，隨其生生，欲生欲滅，隨引分別，能令無礙神通力故。善男子，一切眾生無邊世界住煩惱城，各求生生，貪慾愛色，以是因緣，生滅滅生，常生常滅，輪轉生死。吾當愛故，故現無礙，真人本願，力無分別，神通如意，為諸眾生說大法要，普令眾生，未見未聞，令得見聞。於是天尊以大慈悲，即便斂容，觀察機緣，各隨其感，則放光明，照於十方國土世界，令諸有緣一切眾生成就其心，安穩聽法；故放光明，照於囚徒、餓鬼、地獄，若親非親，悉皆瞻見，一切眾生悉從光明得見十方九幽地獄。復見天尊演說法音，聲徧虛空，作諸天人，化度眾生，隨其機感，普現威神光明。天尊坐寶蓮花，種種光明，而為說法，為度眾生，由如大惠，徧無量界，現種種身，度一切苦。是諸眾生，悉皆隨意聽受正法，微妙一乘海空智藏，功德巍巍不可思議。善男子，威神之力，隨識轉變，迅若電光，往還速疾，無可比類。若有一人得睹真境，寂靜無為，於一念間發無上道，心更不退，一切罪垢悉得盡除。善惡之業皆由於心，由心既空，心識亦空；心識既空，轉變亦空。以是因緣，心識速變，過於疾風，難見難聞。此由心識所為之處，隨念即成。如此心者，觀無有我，乃能包含。善男子，由如鏡像，大小俱照，無不睹見。我心觀見，亦復如是。一切之有，甚多甚多，皆現身中。善男子，迷惑眾生守迷不返，牢著妄說。我即觀機，如金剛護，令知宿命，因果因緣。或生饑饉，世有疾病，有疾醫治。亦如真人所受安樂，普令一切諸眾生故，平等皆令。善男子，若有信心，於善無厭，但為求法，無所愛惜，我當助勸，為說一乘海空寶藏，消除眾生煩惱火城，如火熾盛，難當無敵。若有眾生求欲圓滿，心無疲倦，除惡進善，一心受持，於惡知止，於善無厭，法相如是，我當為說。善男子，汝今眷屬，應當一心發大乘智，離有離無，以是因緣，有無空 淨，是滅本識亦空，本識空故，法相續生。善男子，若有眾生能如是者，即破諸惑。所以者何？大哀天尊隨於眾生一切根性及煩惱性，為在種種微妙法相。若人非人，若有一人執心空見，空法不離，疑惑正法，於中現世空無所得，若觀此法，說同一真，亦如一味，現世得安，成就道果。

爾時，天尊復告方城王子勝因：善男子，汝於往昔無量劫時，修行一乘海空智藏。以是因緣，乃於今日得證一乘海空智藏微妙功德，真是醫王，希有希有。汝名勝因，有善方術，醫治諸子，解說善根。以是因緣，汝名勝因。善男子，汝有廣願，具足功德，云何廣願？一者常願，願大供養，常以供養於彼勝福及法師說。二者常願，願我是等一心受持勝妙正法。三者常願，轉大法輪，願於大眾常轉法輪。四者常願，心修行願，願常說法，一切聖賢、真人童子，普得聞見。五者常願，成就國土一切眾生，當得安穩，三乘善根。六者常願，承事心願，願大哀天尊住於諸國，見諸道士常恒恭敬，聽受正法。七者常願，得 淨土國，安立法教，脩行護念，一切是諸眾生當得安穩。八者常願，不離一切諸眾生等，不離仙道，真人童子同意勤行。九者常願，利益一切，普蒙廕覆，無有空過。十者常願，了覺正道，化諸眾生，同得正果。善男子，如是十種微妙上願，能修之者，至登勝地，至得成立。何以故？如此願者，真是同得清 淨國土。善男子，我已得之清淨國土，故出離於生死穢土。善男子，亦如龍王十二緣生，或生不生，或不生生；或生生，或非生生，或非不生，各隨物宜而為演說。善男子，復有緣生，有法名染，無法名 淨。善男子，汝今當知無上真事微妙正法，說真說實。云何而言說真戒者？善男子，是真戒者，《八素》、《四明》俱歸是一。汝今眷屬皆應觀之，是經探奧，汝諦受持其中微妙細密之意。一清 淨戒，即是性戒，自性恒淨，能持已犯，已發露心，還受清淨。汝等次觀一信清淨，二心清淨，三身清淨，發無上道，身心清淨。始是明行，眾行之宗。得清淨故，以大慈悲，故起眾行，了見道法清 淨無礙。由實曉明，微妙之宗，通達真理，境智無差，即名為道。所以者何？達真道故。道應化身，當授學師。善男子，受持正教，修習正行，如是之子，名為無上第一導師，普令眾生得成熟之，曉了道相。種種念願，使諸眾生求覓真一自然道果，使諸當來一切眾生樂弘上道，演說一乘海空智藏，使諸眾生起平等利，希有希有，心住功德，堅固自身，離於五塵，捨愛著心，守護根性，住無上天常樂之地，安穩不動。善男子，若有一人捨愛著心，守護六根，不令作惡，當令此人住四念果，於念通了甚深妙法，不起疑謗，心如蓮華，色中鮮明，不著諸塵，生愛念想。若觀此色空無所有，猶如化生大王王子，諸德清 淨，生道國土，有能摧伏，以威德力，求法出家，身心清淨，離煩惱城，登上方界，親侍神尊，深了諸法空淨非有，亦非有淨，非不有淨。何以故？一切眾生未得空解，二觀有故，未得微妙深定慧力。善男子，汝今眷屬既得出家，汝於所得深妙法中起愛著心，由愛著故，不得清 淨。所以者何？清淨正法無所有處。若執諸法有他異相，則起愛著。善男子，無有是處。是愛著者無明想行，作意名行，行即是業。真人童子正修六行，觀於生死，未能捨離。無量功德，由多修行，厭離諸惡；有為生滅，起厭離諸惡；有為生滅，起厭惡想。此想如空，無有是處，不能久住。一一諸法，皆有異義，未能了知。一切眾生言語不同，所因各異。善男子，道以法門，攝法品類無量無邊，或以五蔭，以為法門，攝一切法。眾生根性，如在掌中。鈍根眾生，不能深受。真人童子以善法力，說此深法，令其能受無上正法。說無量義，善巧方便，威德自在。復以無量微妙正法，教於一切無量法門。以是之故，無量無邊。名由句義，亦復無量無邊。微妙句義，以成眾生無上巧言。於不難法而生難想，立一切難，令彼受屈而不可答。若有答言，令彼得解。海空道果，以法為身。云何法身？有多種義。所說一切三世諸法，如有如無。善男子，是方便門，是大慧門。若有眾生未有信者，以教一乘海空智藏，寶而持之。未種善根，以愛慈之，堅固善根，普得成就，利益一切未成就者，令得成就；未解脫者，令得解脫。故以方便設於世間。善男子，猶如大慧，增長功德，能利善力。汝能善勸一切眾生甚多甚多，勇猛精進，強求發願，煩惱永滅，滅不復生。善男子，光嚴智勝，汝亦希有，法地國王亦名希有，化生大王亦名希有。和合善根，大慧眾生，世間希有，海空智藏亦名希有，善種大王亦名希有。於是天尊以大慈眼而說偈言：

爾時，大慧得聞天尊說此偈已，即問方城勝因童子：大哀天尊慈悲法雨，說此句義及說法處。善哉，方城勝因童子，大慈天尊云何義故作如是言？天尊處處，經歷諸天，云何不見生死？過去依他性中依真實性，生死來往，無差別義，輒欲諮問，未敢有言。善哉，真人方城勝因，唯願仁者與諸大王往詣尊所，請問疑惑，其意云何。

爾時，方城勝因童子答大慧言：善哉，法師。我常思惟微妙正法，希願弘持。今汝賜問，唯在上仁。於是善哉，相共馳往金光寶明信勝法王天尊座所，作禮恭敬，白天尊言：唯願天尊哀愍答我。

爾時，大慧又復白言：一切眾生，有緣無緣，從何而來；有常無常，從何而來？空有之相，離常非常，文理相離，不見色有為有色耶，為無色耶？

爾時，天尊歡喜答言：善哉善哉，善男子，汝今所問，實無所問；汝今所說，實無所說。汝今諦聽，依位而坐。我當告子本昔因緣。善男子，於無常處說非常法，說非無常，非常、非非常，依無相義演說常道，是名無常。善男子，依他性相，由真實性；分數常住，由分別性。故性亦無常。由二性分，非常、非無常，如是義說常、無常無二，苦、樂無二，善、惡無二，空、不空無二，我、無我無二， 淨、不淨無二，性、不性無二，生、不生無二，滅、不滅無二。何以故？由於是等差別見故，見常無常，見樂不樂，見淨不淨，見空不空，見性不性，見苦不苦，見滅不滅。以是見故，和同一見；以一見故，見無所見，亦無無見。無見之見，隨於眾生。說常無常，决了二性，寂滅來去。 爾時，天尊而說偈言：

爾時，方城勝因童子得聞天尊說此偈已，謂大慧言：大哀天尊以大慈悲，成就一乘海空智藏無量義味，假於言說，令悟眾生。我今思惟，希有希有。天尊善能說諸法相，非有非非有，非無非非無，非說非非說，因緣和合，開方便門，示導眾生。以是因緣，不可思議。至道虛無，無所得故。譬如揳用，用聲止聲。何以故？譬如為病，因病服藥，調養身心，病瘥藥消，空無所有。

爾時，大慧復謂言曰：大慈天尊說諸法相，不空不有，不常不滅。今我等輩知空有耶，不知之耶？譬如有人執平等法，演說彼此，空無有處。天尊亦爾，平等法身，安置心中，故說如是。譬如有人，說昔是今。天尊成就，平等為意。譬如有人，有一金錢，以此金錢營覓得千，非不得千，非非一得。天尊亦爾，如一金錢得千萬錢。如是之相，譬如有人誦持經典，所得功德，百千萬劫。以是一切功德千萬，亦復如是。得一金錢，用千萬錢，亦復如是。若有男女求道亦爾，能行小善而有勝報，由誰發願，於安樂道，國土清 淨，往詣受生，具十想念，成就其心。若有眾生，成就天尊，先為讚歎，布施功德。若其有人，或為財寶，毀此財寶，有慳吝心，不依道惠，設善方便，令諸一切萬物眾生不違道教，亦復如是。

爾時，方城勝因童子而於尊前作禮，叉手說偈頌曰：

天尊大哀母，善說無上義，言薰習所生。一切有諸法，如是果報成，若人若非人，受道自然生。故說梵尊師，疾成海空兵。從有相有見，應知法入明。依他中分別，非無真實情。故不得此藥，我法普等平。奉道住功德，善有眾義榮，俱發智慧道，咸登太上京。

爾時，方城勝因童子說此偈已，謂海空言：大哉真士，因緣久遠，身有光明，自在神通，出於世間，德行圓滿，不可歎說。眾生染溺，以何根性作如是難？入以不入，出以不出，愛著兩邊，其事云何？

爾時，海空智藏答勝因言：大士仁者，入無有二，見法平等，非一非非一，以玆諸法，無有是處。何以故？破諸魔邪，降伏一切邪心外道，於是功德世間無有，天魔外道說於正理。天尊所說，微妙正法，安立自法，亦無有定。何以故？大哀天尊所說本性無上正道，所說正法，不可轉變，不可破壞。何以故？智慧圓滿，一切天魔、異見、外道，邪心執著，障於大法，起見有心，破於大法。以是因緣，盛光童子現種種身，而為說法，度脫眾生，顯現功德，謂以無我故，顯現清 淨微妙功德。我無有量方便功德，如世間法，上界為勝。善男子，我說法教，謂窮生死。能生一切眾生善根，利益安樂，無礙功德。大哀天尊住以法界，無為勝法。善男子，法界有二：一者染界，二者無染界。無染界者，清 淨最勝。何以故？大哀天尊窮生死際，利益安樂，功樂無盡。爾時，海空而說偈言：

能持大愛法，隨順於善根。非自亦非他，有益有增損。天尊於何處，說此諸法相？此界無始時，一切法依止。若有諸道上，及有得滅度，如是本非本，希有亦希有。

爾時，海空說此偈已，復問方城勝因童子：說言道士、一切眾生初不了達，無明為盡，貪愛所縛，或隨流接，有時畜生，有時鬼道，有時人道，有時天尊，有時天真。諸道士等，雖得出家，顛倒邪見，不覺不知，於世間中如是受苦，增長貪愛，恒受罪讁。是諸道士何因緣故，不覺不知？

爾時，勝因童子答海空言：善哉真士，是諸道士雖得出家，愛諸執著，姦詐熾盛，多畜姦盜，而言出家，希求名利，欲入供養。善男子，如是因緣，恒受罪讁。何以故？出家在家。善男子，如是之人，恒受罪讁。天尊說言，作如是意。善男子，有德道士無所愛著，求於勝法，觀一切法無常境界，空無所有。如是出家，與善因緣。善惡因緣，各隨所趣，不關他人。善男子，天尊說言，此識誡者依持是處，恒不捨離，無有是我。何以故？空空法故。恒河上沙，諸是功德，亦無有著。善男子，若真人藏，有了不了，無有處處。大哀天尊祕密寶藏，非非有無，亦非有無，無有是處。善出家者，依止是處。非出家人，著識多行，姦詐妄語，歸惡趣門，自著自縛，不問外集，苦哉歎言。一切眾生，皆悉如是。勝因童子語大真士海空智藏作如是事，答曰：不也。真士大師因緣廣遠，今日欣勇，無上大師，無量眷屬。汝能發念無上道心，不可思議。

爾時，勝因童子於大眾中仍說偈曰：

太上一乘海空智藏經卷之四竟

太上一乘海空智藏經卷五

問病品

爾時，海空智藏即起於座，安心正禮，白天尊言：天尊今者離眾惱病，患苦無常，無復生死，常樂清淨，微妙具足。大慈天尊，云何眾生有四種病？云何四種貪愛聲色、愚癡憍慢，是諸病因？使心狂醒，迷悶亂動，則有病生。何以故？貪發身病，愛發心病，身心等病，四百四病，皮膚損瘦，心情馳悶，五臟殊乖，小便淋瀝，眼耳疼痛，腹痛背病，四肢百節、習習疼痛，如是種種身心諸病。大哀天尊無復有病。是故我今見諸眾生，若人非人，悉皆有病。如是等病，我今亦病，腹病心病。唯願天尊哀愍我等，說諸醫藥，療治當來一切眾生，未見者見，未聞者聞。

爾時，天尊讚海空言：善哉善哉，善男子，汝善知時，為眾諮請，憐愍眾生，故作斯病。欲遣病者，請我醫治。善男子，汝等已於無量劫中脩行大慈，常以愛念，利益眾生，不令苦惱。施諸病者，種種醫樂。云何於今自言有病？善男子，為見世人腹病心病，及皮膚損瘦，便大憂苦。為治諸惡，新學道士貪畜一切不 淨之物。汝實無病，欲令一切愚癡眾生而共回向一乘海空智慧寶藏，為除眾生諸煩惱障、貪欲、瞋恚、愚癡、忿怒。善男子，真人童子脩行大慈，施給一切病者醫藥，常作念言，願諸眾生永斷諸病，得成真實金剛之身；復願一切無量眾生恒值妙藥，斷除一切聾盲惡病。以斷病故，得智慧藥；以得藥力，斷除一切諸惡毒惱。是諸眾生於智慧藥，生不退轉，速得成就無上道藥，消除一切重見煩惱，勤行精進，成就天尊智慧之心。作平等藥，普治眾病，勿令眾人生誹謗想。以平等藥，藥根藥樹，藥莖藥葉，是平等藥，療治一切諸惡重病，諸惡重見，諸惡重惱，諸惡重心，復願眾生出煩惱城，離於愛獄，成就天尊 淨明光智，入於海空祕密寶藏。善男子，真人童子已於無量十方世界國土發弘誓願，願諸眾生離諸病根，病樹病枝。是諸病病，空淨清凉，常樂自在，微妙具足，等無等相。

爾時，海空白天尊言：云何我病而言無病？我今思惟，世間有病，不能坐起，俯仰嵬嵬，食不通進，漿不下入，口不能言。如失教兒子，脩治家業，於時宗親、父母、妻子、兄弟、知識各各周竟，生必死想。天尊，我今亦復如是。我見眾生住煩惱城，但見鐵丸炎炎彤彤，餓鬼仰天，哭聲隆隆，饑則食炭，渴飲火精，獄吏牛頭，目如明星，手持鐵叉，繞鑊湯中，手捉腳踏，內於鑊中，身骨糜散。以是因緣，我見生病，腹病、心病。云何天尊說言無病？ 爾時，海空說是語已，即於尊前作偈，請曰：

爾時，天尊大慈薰心，答海空言：善哉善哉，善男子，汝善知時，為眾諮請。是諸眾生，各從念生種種分別，於分別中求種種色，求種種聲，求種種香，求種種味，求種種觸。以是因緣，眼病、耳病、腹病、心病、身形等病，四百四病。汝欲隨順一切眾生，欲利益故，作偈諮請。於是天尊正几而坐，頭面熙怡，如紅蓮花；容貌端嚴，如日月光。於是天尊放大光明，徧照虛空。是其光明，逾百千日，照於東南西北方、四維上下、一切諸國，他方世界，惠施眾生，平等藥炬，悉令得滅四百四病，令諸眾生安住不退，得平等心。

爾時，天尊靜處思惟，現微妙色，七十二相，八十一好，莊嚴其身。爾時，身上一一相好，出一寶花，其花微妙，各具千葉，純紅蓮花，瑠璃為莖，珊瑚為枝，琥珀為根，真珠為葉，形相挺特，猶如寶幢。是諸寶花，復有種種雜色光明，青黃赤白紅綠朱紫。是諸光明，普皆徧照無明地獄、無間地獄、呼嗟地獄、號涕地獄、火車地獄、火床地獄、鐵丸地獄、鐵鑊地獄。 爾時，獄中復有餓鬼，獨形餓鬼、獨體餓鬼、獨骨餓鬼、獨觸餓鬼、枯形餓鬼、枯皮餓鬼、枯骨餓鬼、枯肉餓鬼、空食餓鬼、炭食餓鬼、無形餓鬼、涕哭餓鬼，如是等鬼，常受寒苦，逼惱無常，頭面破裂，身體毀碎，更相殘害。是諸餓鬼，遇見光色，如是等苦，亦滅無餘，即得調伏，和溫臑適。亦見光中海空寶臺祕密之藏，說言眾生、是諸餓鬼皆有道性。 爾時，餓鬼聞是語已，各各懺悔，即便命終，託生人天。是諸地獄悉皆空虛，無受罪者。唯有不信、誹謗一乘海空智藏，饑渴逼切，於此獄中百千餘歲，未曾得聞甘露之名，未曾得聞甘雨之潤。當爾之時，地獄空虛。 爾時，光中，復有百千真仙、童子各各手把金蓮玉花，一一蓮花皆有道士，莊嚴最上，世之無比。

爾時，花中真形道士、真相道士、真惠道士、法喜道士、法成道士、法解道士、法澤道士、法真道士、法樂道士、妙嚴道士、妙心道士、妙見道士、妙苑道士、妙花道士、妙相道士， 爾時，道士，各共集會，或行或坐，或卧或住，各奏妙音，吹鳳笙、琴、箏、筑、箜篌，鳳凰、孔雀、獅子、白虎，嘯歌邕邕，音聲和雅。是男是女，莫不尋聲，得見地獄、畜生、餓鬼，若人非人，悉皆歡喜。

爾時，天尊為諸眾生說一乘寶藏，或說三洞明科，或說丹書，成就三乘，利益一切。或說出家，坐於空城，七寶莊嚴，轉妙法輪。轉法輪已，是時國人、一切眾生悉皆得益，盲者見色，聾者聽聲，瘂者能言，跛者能行，貧者得富，貧富齊等，不信者信。如是眾生，無量無邊，修行一乘海空之藏。

爾時，復有天龍鬼神、虛空龍鬼、猛馬八威、羌胡氐老，若人非人，悉共同聲，如是讚言：善哉善哉，無上天尊，多所利益。說是語已，踴躍歡喜，或歌或舞，禮拜恭敬，圍繞讚歎，燒香散花，幢蓋伎樂，種種音聲，微妙具足，振於座所。供養天尊、大慈天尊，哀愍我等，生居邊地，有人之形，不具種智。云何海空乘七寶臺，為諸眾生說一乘智藏？如是希有，難見難聞。云何說言我身亦病？唯願天尊分別解說，令眾見明。

爾時，天尊答天龍曰：善哉善哉，善男子，汝已具足智慧甚深，能為淨供，種種香花，種種甘味，種種伎樂，種種寶幢。善男子，汝已成就智慧辯才，已曾供養無量無邊三世天尊。是故汝今善能香 淨，種種供養。善男子，我於過去無量無邊，幽幽冥冥，龍漢、赤明，隨劫出號，無名無形，為諸天人說是一乘海空智藏，開示分別，思惟義味，為眾敷演，讀誦書寫，裝演縚軸，流通徧於十方世界，一切眾生悉得利益。善男子，我從是來未曾有惡、煩惱業障，未曾誹謗，未曾不信，未曾違逆，未曾破毀。從是以來，身心安樂，無諸苦惱。善男子，汝等眾生住煩惱城，多諸病惱，腹病心病，不知一乘祕密之藏，隨語方便，謂言海空腹病心病。天龍汝言，海空智藏是大法師，為眾說法，而海空者，實非海空。天龍汝言，海空智藏，而智藏者，實非智藏。天龍汝言，海空智藏是真是仙，而海空者，實非真仙。天龍汝言，海空智藏是人是獸，是鳥是蟲，是草是木，是水是火，是石是土，而海空者，實非人獸，實非鳥蟲，實非草木，實非水火，實非土石。如是等說，皆是海空祕密之藏。善男子，汝言海空猶如海水，而海空者，實非鹹味。汝言海空猶如父母、兄弟、妻子，而海空者，實非父母、兄弟、妻子。汝言海空是大船師，能度大海，而海空者，實非大船，非度大海。汝言海空腹病心病，而海空者，實非病病。汝言海空住七寶城，而海空者，實非住住。汝言海空啟請藥方，而海空者實非啟請。以如是空，是海空智藏，是海空城。

是時天尊說是語已，座中眾生，若男若女，發平等心，善能修治身口意業，當捨命時，親囑父母、兄弟、夫妻，當取屍骨，或於水中，或於火聚，或於山野，豺狼虎豹，鴟梟鴛鴦，競共食噉。是其魂神心意爽識，即生善道、人中國王，化度一切，普天治人，善心供養一乘海空智慧寶藏。

爾時，國中有一長者，名曰法勝，而於座中四大疼痛，倚卧床席，終日終夜，不索飲食，命似欲終，家親、妻子圍繞涕哭。長者囑言：汝勤家業，慈心布施。今我病源，將似命終，但生老死，死何可辭？於是妻子聞是語已，加復號叫，動於座所。是時眾中若大若小，各共彈指，唱言海空祕藏之力，云何眾生悲心切慟？ 爾時，長者忽便瘥愈，如非病時。於是長者心自念言：一乘海空威神之力，巍巍堂堂，三界奇尊，難可思議。我今思惟一乘海空，是我形壽，是我命資，是我惠飯，是我法漿，我當云何？於是即選家親、子孫，若男若女，聰慧上哲，一十三人，遣令出家，修治《一乘海空智藏》，燒香禮拜，書寫讀誦，思惟義味，為眾敷演。復以金車、銀車、玉車、珊瑚、琥珀、真珠等車，復有米倉、鹽倉、五穀諸倉，綾羅、錦綺、紋繒等綵，悉皆布施；牛馬驢騾，四散遊意，造諸靈臺七寶明觀，房廓重閣，前堂後堂，前殿後殿，七寶九重微妙靈臺，七寶九重微妙樓閣，四方重疊。箏筑箜篌，音聲相和，隱隱闐闐。於是國人，或老或少，經過靖所，各自歎言：善哉善哉，功德巍巍，難可思議。於是諸人各自發心，修造觀舍，或大或小，隨力供養，殿堂寶臺，樓閣房廊。於是諸堂復有明師，集眾講說一乘海空祕密之藏。

爾時，國中，若男若女，有善心者，讀誦《一乘海空智藏》一字一句，一行一偈，稱其名號海空智藏者，如是諸人，即得人天，逍遙歡樂，不墮地獄、畜生、餓鬼，離眾惱疾，入一乘藏。是名希有稱其名號。善男子，若有眾生聞經名字，聞已敬信，如是諸人，所有一切煩惱重病，皆悉除滅。不信誹謗之罪#1譬如妙藥，雖能療愈種種重病，而不能治已死之人。

爾時，海空白天尊言：云何滅罪，斷除誹謗不信之人？云何得善，隨作隨受？云何平等一心修行一乘寶藏？

天尊答言：善男子，云何隨作隨受？善男子，若有眾生發露懺悔，從生死際，所作諸惡皆悉發露，至於無罪。以是因緣，是名所受。善男子、譬如大王巡行正路，其中空城悉皆逃走，如是發露一切諸惡，亦復如是。善男子，云何不滅誹謗者？若有眾生，不信一乘海空智藏，作憍慢心，雖作眾惡，於是作惡，永無回向。以是義故，不入一乘，不滅誹謗。善男子，縱使一心，無量眾生一時得入海空智藏。以是因緣，不見一人誹謗不信，得入一乘海空智藏。以是之故，不信之人，不滅誹謗。

復次，善男子，云何平等一心，修行一乘寶藏？若有眾生，或行或坐，思念大乘，不見我相，不見他相，不見大相，不見小相，長短白黑等相，如是，之相，亦無相想，平等一乘，猶如虛空，無大無小，無聖無凡。何以故？若有人言，是我身者，即是道種，即是道性。有道性故，身中即有七十二相、八十一好。是故我說不異聖人天尊金口玉簡之說。善男子，若如是說，即是海空，即是智藏，於無量劫離諸煩惱，得見海空平等之相。何以故？我今所說，實無我相，亦無我我，亦無我所。以是因緣，隨文而說，究竟平等。善男子，譬如伎師，種種巧作，隨其王命，往他國土，喪其身命，亦不敢違。智者說言，一切眾生皆有道性，故隨緣而說，不惜身命，亦如伎師，不違王命，亦復如是。

復次，善男子，若有眾生不信一乘海空寶藏，謂言不善，非彼所說，非真實言。善男子，若有眾生作如是說，是惡知識，是大五逆。如此之人，不可親近，不共居止。何以故？此人現世即得蟲癩瘡爛之病，蟲臭流出，膿血流出，或大或小，悉皆遠離。善男子，若有眾生聞一乘經，心生歡喜，彈指讚歎。如是之人，從天上來，形相挺特，動為法師，眾所歸仰。如是之人，即離煩惱，出生死身，得金剛身，白日昇騰七寶玄臺。善男子，若有女人得見一乘海空智藏，即便恭敬，燒香願念，一頃之間見得轉身，變成男子。善男子，此經威神，能為一切有形、無形，有命、無命，未發心者，皆令發心；未安樂者，皆令安樂；未昇天者，皆令昇天；未離苦者，皆令離苦；未得道者，皆令得道。

天尊答言：善男子，譬如人夢。若於夢中，夢墮地獄，受諸苦惱，即生悔心，哀哉我身，自招此罪；我今得脫，必定當發大慈之心。我今所見，最是苦切，覺時已知無上正法。有人威神，能為我等漸漸成就。作如是念，是名發心。善男子，若有善心清信道士、若男若女，及諸天魔異道，善能發心，受持《一乘海空寶藏》，讀誦書寫，思惟義味，為他敷演，令諸眾生當得解脫，離煩惱城。善男子，彼天魔者，常受大王種種供養，象馬車乘，國城妻子。為王說言：我往山所，見一老公，為眾說言無上大道，我今真法都無是言。大王今聞老公幻術，或於人民、八方賢士共來集會，我今與主共化眾生，王若不遣，國當破壞。

爾時，大王得聞是語，即於夜夢山中老公，是王親父，欲為大王說一乘寶藏。王悟之時，思惟一乘，其義云何？即白大師，今王得夢山中老公，欲為大王演說一乘祕密之藏。

爾時，天魔卑顏答王，國當欲滅。王心散亂，於是天魔即現神通，風雨洪灾，七日七夜，雨當不息。王大惶怖，即白師言：王今邪夢，心亦不動。唯願聖師為除灾禍，舉國奉乘，不敢當違。

爾時，老公體放光明，徧照諸國。復以手指於天魔所。爾時，邪徒即滅神通，風散雨消。王大歡喜，即便頂禮，白大人言：王今小智，不睹天顏。雖奉天魔，常念慈尊。昨晨夢中，有人為王說一乘寶藏。未審一乘其義云何？王師天魔常以說言，世間無常，是生是滅。以是因緣，國城妻子，象馬車乘，悉皆施散，冀當常樂，離苦無常。

爾時，老公發微妙相，現真童子，七十二相、八十一好，光相挺特，答大王言：我今愚劣，識不及遠。常聞海空一乘智藏，無彼無我，平等虛空；三清眾聖，念念無常。云何俗行即是生滅，三界無常，何以故？有常無常，有生無生，絓是諸類，一時蕩滅。云何有常受無常施？若有無常施常樂者，以無常施求常樂異，常無等常，云何而言俗行無常？善男子，譬如乘船，船主欲沒，心專念言，莫逢風浪。而有二人，白其主言：請度彼岸。船主思惟，我船天靜可度，即載二人共到彼岸。往於水中，即便覆沒。善男子，天魔度王，亦復如是。雖受王施，國城妻子、象馬車乘，而同與王墮無常道地獄之中。

爾時，天魔聞是語已，心生慙愧，專注道前，聽一乘智藏海空之味，即便歎言：善哉善哉，是我真父，是我真命。我今云何復以國城七寶之具、種種布施建大齋會，盡心受持海空之藏？ 爾時，四眾聞是語已，心大歡喜，稽首道前，各還本座，一心諦聽。

爾時，海空智藏從座而起，安庠雅步，從容無畏，猶如獅子，在七寶林稽首作禮，上白天尊言：如是經典，微妙寶藏，種種功德，種種智慧，甚深微妙，不可思議。大哀天尊，是我今者一切眾生煩惱障重，造三惡罪，生不信想，謗是經典。如是諸人，悉有道性。云何復言墮於地獄？若使是人有道性者，云何復言無常苦惱？若有眾生斷善根時，是名三惡。若斷善根，萬物眾生所有道性，云何不斷？道性若斷，道性#2云何復言常樂自在？如是等輩，於事云何？若决定者，云何得成人天上道，乃至下仙、真人、道士、大慈天尊，若人天道至下仙道是决定者，亦不應得成就天尊一乘海空祕密寶藏不動之地。若有眾生犯諸惡者，不得决定，人天上道乃至下仙學真道士亦不决定。如是不定，大哀天尊亦復不定。若道不定，一乘海空智藏經典亦復不定，及一切法亦復不定。云何不定、除不定罪？若言不定除不定罪，是則已成真仙道士亦應不定，已入一乘海空寶藏亦應還出，墮生死罪。若如是者，智藏之性則為不定，不决定故，當知無有一乘海空祕密寶藏。云何說言得入一乘海空寶藏？

爾時，天尊以大慈悲故，答海空言：善哉善哉，善男子，海空智藏。汝今橋梁，為欲利益一切眾生，令得安樂，憐愍慈念諸世間故，為欲增長，發大乘心，為諸真仙作如是問。善男子，汝已親近過去天人，於諸法所種諸善根，久已成就平等功德，降伏眾魔，令其退散，已教無量無邊眾生，悉令得悟。真仙童子發平等心。汝已通達一切諸法，甚深微妙祕密寶藏，已於過去無量無邊諸天人等得聞一乘如是甚深微妙之義，欲令眾生未見者見，欲利益之一切眾生，若人非人，善男善女，若大若小。善男子，有能諮問是經義味，今當誠心諦聽諦聽，吾當為汝分別演說。善男子，一誹謗者，亦不决定。若决定者，是一誹謗，終不能得人天仙道。以是不决定，是故能得。如汝所合，道性不斷，云何而言一誹謗者斷善根生？善男子，根有二種：一者內根，二者外根。道性之中，非內非外。以是義故，道性之生不斷不斷。復有二種：一者有為，二者無為。道性之中，非有非無，是故道性不常。復有二種：一者真常，二者無常。道性之中，亦非有常，亦非無常，以是之故，道性之生不斷不常。若是斷者，則應還得，若不還得，則名不斷。若斷已得，名一誹謗，犯諸惡罪，亦是不定。若决定者，犯諸惡罪，終不能得人天仙道。若謗一乘智藏經典，亦復不定。若决定者，謗正法人，終不能得人天仙道。作三惡罪，亦復不定。若决定者，三惡之人，終不能得人天仙道。色與色相，二俱不定。眼耳觸相，至無明相，一切諸法皆亦不定。善男子，譬如儛師於大眾中化作城郭，象馬車乘作諸瓔珞嚴身之具，城邑聚落，山林樹木，泉池河水，於彼眾中有諸眾生，無有智慧，睹見之時，悉以為實。其中智人知其虛誑，以幻力故，惑人眼目。善男子，一切凡夫，乃至下方地仙道士，於一切法見有定相，亦復如是。真人童子於一切法不見定相。善男子，譬如小兒，於日光中見熱時炎，謂之為水。有智之人於此日光終不妄生實水之相。但是虛炎，誑人眼目，非實是水。一切凡夫及至下方地仙道士行小乘學，見一切法，亦復如是。真人童子於一切法不見定相。善男子，譬如空谷，因聲有響，愚人聞之，謂是實聲。有智之人解無定實，但有音聲，誑於耳根。善男子，一切凡夫於諸法中，亦復如是，見有之相。真人童子解了諸法，悉無定相，見無常相、空寂等相、無生滅相，以是義故，真人童子見一切法是無常相。善男子，亦有定相。云何為定？寂滅清 淨，常樂自在，入海空智藏。善男子，五通地仙亦復不定。不决定故，屢經延康久億萬劫，得人天道，亦復不定。不决定故，復經一劫，得海空道。善男子，海空今者在八騫林七寶城中，示現奇特七十二相，欲入一乘海空智慧祕密寶藏，令諸來生未得無上一乘正道悉皆能得，亦令四眾諸弟子等及諸善人生大歡樂，欲令天人辦諸 淨供，設大齋會，供養一切，人及非人普蒙利益。善男子，時此眾中咸自共言，海空住於一乘寶藏。當知海空無上師父，住於寶藏。何以故？海空常樂，不變易故，住於寶藏。我等四眾咸自思惟，海空寶藏不决定者，當知海空亦復不定。以是義故，海空寶藏亦不决定。善男子，當知海空亦復不定。海空非空，亦復非海；非空非非空，非海非非海；非天非非天，非尊非非尊；非人非非人，非鬼非非鬼；非地獄畜生，非非地獄畜生；非眾生，非非眾生；非法非非法，非色非非色，非心非非心；非有非非有，非無非非無；非常非非常，非幻非非幻；非名非非名，非說非非說。以是因緣，善男子，了解諸法一切法空，以是義故，故名海空，故名智藏。善男子，何故海空而非海空？說空說海空者，即是十方無量國土化作諸王，大王小王，於無量劫已捨王位，遊遁山林，思惟一乘海空寶藏。是故非王，亦非非王。海空生時，生於非生，亦非非生。何以故？昇玉京頂，化生下方，是故海空非非生天，亦非 淨天。何以故？世間諸法所不能染，猶如蓮花從於塵水，不受塵水，是故海空生於諸法，亦非諸法，亦非智藏，是名海空，是名智藏。善男子，是故海空者，亦非真人童子，是海空亦非非空，亦非非藏。何以故？海空久於無量劫中離人有故，是故海空亦非非人，亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化眾生故，是故海空亦非非鬼，亦非地獄、畜生。何以故？海空已久離於諸惡，是故海空非非地獄，亦非眾生。何以故？久已捨離眾生性故。演說眾生微妙之相，是故海空非非眾生，亦復非法。何以故？諸法各各有別異相，唯有海空具足一相。是故海空亦非非法，亦復非色。何以故？身色已有七十二相、八十一好，色相之幻，如炎如響。是故海空亦非非色，又復非心。何以故？心想寂滅，同如虛空，是故海空亦非非心，亦復非有。何以故？海空自在，清 淨微妙。是故海空亦非非有，亦非非無。何以故？海空有無、去來、坐臥，亦現金剛，是故海空亦非非無，亦非非常。何以故？身有分故，是故海空亦非非常，云何非常？以有知故。常法無知，如虛空相。海空有知，是故非常，亦非非幻。何以故？金剛之身不傾不動，分此一身為無量身，無量之身復是一身；或作大身，或作小身，男身、女身，童男女身；是故海空亦非非幻，亦非非名。何以故？無名無形，寂滅常樂，是故海空亦非非名，亦非非說。何以故？說無所說，如炎如電。是故海空即非非說。

爾時，天尊說是語已，默然不動。又答海空言：善男子，一切凡夫不見煩惱；一切凡夫於未來世悉有疑心，不見煩惱。

爾時，海空智藏白天尊言：大哀天尊，云何凡夫不見煩惱，於煩惱中當有身耶，當無身耶？過去世中身本有耶，身本無耶？未來、見在，是身有耶，是身無耶？若有身者，即是色耶，即非色耶？身屬他耶，不屬他耶？非屬、非不屬他耶？有命無身耶，有身無命耶？有身、有命耶，無身、無命耶？身之與命，俱有常耶，俱無常耶？常無常耶，非常、非無常耶？

爾時，天尊安心含笑，答海空言：善哉善哉，善男子，一切凡夫有身無身，煩惱之身。何以故？煩惱身者，皮裹膿血，障於道性。是故眾生不見煩惱，有真道性。真道之性，不在中間，亦不有耶，亦不無耶？非過去耶，非見在耶，非未來耶？非色心耶，非自他耶？非有命耶，非無命耶？非有身耶，非無身耶？非有常耶，非無常耶？

爾時，海空稽首作禮，白天尊言：如是所說，非有身耶，非無身耶？云何煩惱障於道性之身，從父母耶？從微塵耶？從幻化耶，從自然耶？從虛空耶，從變易耶？從善生耶，從惡生耶？從畜生生耶？從地獄耶？從天上耶？若從父母生道性者，云何父母是煩惱、非煩惱耶？若是煩惱，云何能生真道性者？若是真生應常，云何真性從煩惱生？若從煩惱，煩惱障惑，墮於地獄，道性之生亦墮地獄。若其不墮，云何道性從煩惱生？若無煩惱，云何煩惱障於道性？以是義故，唯願慈尊垂哀愍說。時眾顒顒，欲有所聞。

爾時，天尊發微妙音，答海空言：善男子，言道性者，無性之性，非有法性，非無法性。道性之生，亦有亦無。善男子，言道性者，非有身生，非無身生，非非有無；亦有身生，亦無身生。善男子，云何煩惱障於道性？言道性者，即煩惱生，非煩惱生，亦是煩惱，亦非煩惱。煩惱云何障於道性？善男子，譬如黑雲，障於日光；日光之光，不生不滅，不去不來，不有不無。道性之生，亦復如是。善男子，道性之生，非父母生二，是父母生。何以故？若父母生，父母生已，生無所生，無生之生。譬如花果，花生無果，果生無花。道生之生，亦復如是。道性云何從父母生？善男子，云何道性從微塵生？言道性者是微塵生，非微塵生；是幻化生，非幻化生；是自然生，非自然生；是虛空生，非虛空生；是變易生，非變易生；是善因生，非善因生；是惡因生，非惡因生；是畜生生，非畜生生；是地獄生，非地獄生；是天上生，非天上生。以是因緣，無生之生，生生無生；非無法生，非有法生。若如是者，生相不生。若是無者，無相不無，不無不有。是故道性之生，生之生生，生生不生。善男子，子向難云，若從父母生道性者！云何父母是煩惱耶？善男子，今當為說。言道性者，從父母生。善男子，譬如蓮花，從淤泥生，泥生之生，亦不是泥，亦不非泥。道性之生，亦復如是。亦是父母，亦非父母。善男子，譬如人屋，人寄屋生，屋非有人。道性之生，亦復如是。如木寄生，隨木而生，生非木種。道性之生，亦復如是。生於煩惱，非煩惱種。若是煩惱，云何道性猶如虛空相不可得？以是當知非煩惱本，亦非眾生，亦非非非生。善男子，一切眾生若從父母因緣而生，不識因緣，妄造諸惡，生分別想，不信經典，不愛眾生，任命生死，無復極已。以是因緣，分別善惡，不攝六情，生種種愛。謗一乘海空寶藏，聞說不聞，聽說不聽，起種種念。以是因緣，或得癩病，或得聾盲，或受畜生、牛馬猪犬，或受人形，六根不具，雖有人形，而無情智。善男子，吾於昔時說是經典，諸天魔王共來座所，起種種謗，亂於四座。須臾之間，是諸天魔各領眷屬，歸還本國，中路而宿。於是其夜忽逢毒雨，三日三夜，或生黃毒，或生癩毒。 爾時，羣魔染得毒病，或生癩病，病生深重，便大憂苦，各自念言：我今云何生大憂苦，頭面瘡痛？以是念言，我必當死。從身生身，從生至生，生大布施，生大功德；願捨我身，得正人身；願捨邪智，得依正智。是諸天魔臨命欲終，復在泥黎，便大愁煎：哀哉我身，生何所犯，違何經戒，而致斯苦？於是其中我大慈故，即放光明，照於十方無邊世界，一切眾生、三塗地獄、是諸鬼中，莫不照了，得見一乘海空寶臺。又見海空，聽受一乘深實義味，曉諸前身作於惡因，生種種意，誹謗經典，生不信想。便發懺悔：我今歸命一乘海空無上天尊，天中法師海空真士。我今歸命無上天尊天中法師海空真士。我今歸命無上天尊天中法師海空真士。三唱懺已， 爾時，東方有大寶城浮空而來，是諸天魔見寶城已，病即瘥愈，復來詣座，聽受說法，安心不動，即見海空一乘寶藏。得見藏已，信受一乘海空經典一行一句、一字一偈，晝夜思惟，一心恭敬。是諸天魔即得變身，為智慧身。 爾時，地獄空虛，無受罪者。是時國中諸大賢士各共議言：是我國土，得三寶力，即於時中建大福耶？於寶臺前殿後殿，四方整界，房廊重閣，箏筑箜篌，音聲和合，哀婉妙好，不能聞見。 爾時，國中或男或女，聞其音聲，皆發善心，讚歎一乘海空寶藏。爾時，臺中有大明師，日日演說一乘海空經典，普度眾生，若人非人，成就種智，利益一切。

於是天尊說經周徧，默然不動。四座賢士、國王、長者，若大若小，各得利益，俱起作禮，奉辭而退。

太上一乘海空智藏經卷之五竟

太上一乘海空智藏經卷六

持誡品

爾時，海空智藏與諸天人、真仙童子、地仙道士俱起作禮，長跪擎拳，白天尊言：大哀天尊，是我今者遊於下方，見諸眾生，若人非人，住於下方煩惱城中。是諸天魔、野道惡鬼共相惱害，不能自安，各各愁煎，便大怖畏，莫知依止。云何一乘海空 淨戒廣利天人、無量眾生，令得安樂，受持依止，清淨妙戒？唯願天尊哀愍我等，分別演說清淨妙戒，普令眾生常住安樂。

爾時，天尊答海空言：善哉善哉，善男子，真人童子，汝等應當一心諦聽，受持一乘無礙淨戒，令得利益當來眾生。善男子，善女人，專心思惟五種淨戒。云何為五？善男子，一者道戒，二者聖戒，三者真戒，四者仙戒，五者眾生戒。善男子，真人童子常當修習是五種行。

爾時，天尊答海空言：善哉善哉，善男子，所言道戒是一乘經祕密寶藏，生種種相，行所謂百八十戒、三百大戒，無戒之戒，亦非有戒，亦非無戒；非非有戒，非非無戒；亦非常戒，亦非斷戒；非斷常戒，非非斷常戒。善男子，譬如虛空，一切善法因之增長。言道戒者，亦復如是。是諸眾生若得聞見一乘祕密海空寶藏，皆生信心，應當思惟，真道妙戒，常樂我 淨，具足功德，無上正法。

天尊答言：善哉海空，善男子，所言聖戒，從四民天下仙道士、國王長者，得厲正法、一乘智藏微妙經典，皆當愛樂，貪求大乘祕密寶藏，捨離所愛，六親眷屬及所居宅、金銀珍寶，微妙瓔珞，香花燈燭，伎樂導從，及諸奴僕，男女大小，象馬車乘，牛羊雞犬，猪豚之屬。復作是念：居家逼迫，猶如牢獄。一切煩惱從之而生，一切饑餓從之而生。於是思惟我等云何從身是生死身，是煩惱身，是蟲糞身，是餓虎身、如是等身，受種種惡？我等云何應當出家，修學無上正真妙道。於是發心欲出家時，邪魔異道生大憂苦。是諸魔道復當與我興大戰爭。我常念言：如是我等，云何復當與人戰爭？是時我等即至道場，得見天尊及諸弟子，威儀具足，諸根寂靜，其心柔和，清 淨寂滅勻我等眾生即至其所而求出家，入於道場，著大法衣。既出家已，奉持禁戒，威儀不缺，進止安詳，無所觸犯；乃至小罪，心生怖畏；護戒之心，猶如金剛。復當得聞一乘海空祕密寶藏。善男子，譬如有人持一漆盤，欲度大海， 爾時，海中有一魔賊，即從此人乞索漆盤。其人聽已，思惟念言：我今若與，必定沒死。於是答言：今者魔賊，汝寧殺我，漆盤叵得。魔賊復言：汝若不能全與我者，恩惠其半。是人猶故心存不與。魔賊又言：汝若不能惠我半者，請願與我三分之一。是人又言：寧當俱死，終不與盤。魔賊又言：唯願大慈，哀愍我等，施我手寶。是人思惟，即自念言：是我寶者，終不與汝。魔賊又言：若復不能與我寶者，我今饑窮，眾苦所逼。願當濟我，如微塵許。是人復言：然我今日，方當度海，不知東西近遠，云何若當與汝，我今身者，大海之難，何由得往？又恐中路沒水而死，恨復何及。善男子，真人童子護持禁戒，亦如彼人護惜漆盤，不與魔賊。善男子，真人童子如是守護微妙 淨誡，亦復如是。魔賊又言：汝當信我，終不相欺，但捨漆盤，護持餘盤。以是因緣，令汝安穩得至彼岸。其人爾時，應自念言：我今寧沒於大海中，終不毀盤。魔賊又言：汝若不能毀漆盤者，可欲汝毀手上真寶。以是因緣，令汝安穩得到彼岸。如是其人亦復不毀。魔賊又言：汝若不能捨手上寶，亦可捨汝身上明珠。以是因緣，令汝安穩得至彼岸。 爾時，其人亦復不捨。爾時，魔賊思惟良久，反面而退。於是其人乘漆盤行，得到彼岸。思惟念言：我今行者，魔賊來難。我執漆盤，堅固不捨，得到此岸。當由我心牢固不捨，如是漆盤、手寶明珠、足下金鐺，護持堅固，起造成庫，安著寶盤。善男子，海空智藏，若有眾生護持海空微妙 淨戒，堅持牢固，亦如其人。護持寶盤，亦復如是。

爾時，海空白天尊言：如是所說真道聖戒，微妙功德，不可思議。如是功德，生種種念，修種種行。云何真仙受持戒者？

爾時，天尊答海空言：善哉問者。善男子，若有眾生息世榮祿，不作販賣，輕秤小斗，欺誑於人；因他形勢，取人財物，田宅倉屋，不畜象馬、車乘、牛羊、騾驢，雞犬、獼猴、孔雀、鸚鵡、童男童女，大男大女、奴婢僮僕、金銀、瑠璃、硨磲等寶，悉皆施散，進求奉受真人 淨戒。善男子，若有眾生於諸穀米、大小麥、豆、黍、粟、稻、麻、生熟食具，常以一食，未曾再食；若行齋食，未曾再食。若行齋食，日至中食，常知止足，不受別請，不復雜食；五辛薰物，悉不食之，如是身心，無有穢惡。常為諸天、一切世人恭敬供養，尊重讚歎，終不捨離。若男若女，親近聞聽一乘海空微妙寶藏。善男子，若有眾生不稸庫藏，若金若銀，七寶金床，雜色編識，悉不坐卧，靜心不視；象馬車乘，繒綵妙色，鳳凰孔雀，鸚鵡等色，亦不顧視；亦不觀聽吹笛鼓琴，箏筑箜篌、伎樂之聲；亦不占相手足面目；不作卜筮；不作王子；不懷諂曲，不嫉佞心，平等愛念、安穩之事。善男子，如是真仙，微妙 淨戒堅持在心，遮制眾魔，得道真性，無有差別，曉了分明。善男子，若有眾生受持淨誡，如是諸禁，當作是願：寧以此身投於火聚，深穴長坑，終不毀犯如是微妙真人 淨誡。善男子，真人童子復作是願：寧以洋鐵周帀纏身，終不敢以破戒之身，常受信心施主衣服。善男子，真人童子復作是願：寧以此身卧於鐵床，終不敢以破誡之身，常受信心施主床座。善男子，真人童子復作是願：寧以此身受千毒針，不敢以破戒之身，常受信心施主甘露醫藥。善男子，真人童子復作是願：寧以此身投於鑊湯，終不敢以破戒之身，常受信心施主房舍屋宅。善男子，真人童子復作是願：寧以身碎如微塵，終不敢以破戒之身，常受信心禮拜恭敬。善男子，真人童子復作是願：寧以熱鐵鈎其兩目，終不染心，犯他好色。善男子，真人童子復作是願：寧以熱鐵塞於耳門，終不染心，聽他音聲。善男子，真人童子復作是願：寧以利刀割其鼻根，終不染心，貪嗅諸香。善男子，真人童子復作是願：寧以利刀裂其舌根，終不染心，貪著美味。善男子，真人童子復作是願：寧以斧刀斬斫其身，終不染心，貪著諸觸。何以故？如是因緣，能令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。善男子，真人童子保護、受持如是等戒，悉以施行一切眾生。如是因緣，欲令眾生護持禁戒，得清 淨戒，微妙具足，成就一乘海空之戒。善男子，真人童子修持一乘清淨戒時，即得往於玉清之宮，不傾不動，不退不散。善男子，譬如玉京，隨風大小，亦不能動。真人童子受持 淨戒，住於玉京，亦復如是。善男子，真人童子常以一心脩治一乘清淨戒者，住於玉京，不傾不動，亦復不為請煩惱內魔之所傾動，不為外魔之所墮落。何以故？真人童子坐道場時，騫木樹下，雖有天魔，不能傾動。善男子，海空智藏，云何眾生清 淨戒者，是二十戒、五戒、三戒，如是等戒，度生死戒，是法橋梁，捨惡防罪。觀法性空，亦空不空，不空空故，故有我身。我今觀身，頭足耳目，皮肉筋骨，脾腎心肺，肝膽腸胃，五根等藏，大小便利，涕唾目淚，肪膏腦膜，骨髓膿血，悉皆不 淨。如是觀念，誰有是我？我為屬誰？住在何處？誰屬於我？為畜生耶？為餓鬼耶？為人天耶？為草木耶？為魚蟲耶？復作是念：骨是我耶？離骨是耶？復作是念：骨色異相，青黃白色，如是骨相，亦復非我。何以故？我之身相，亦非青黃及白等色。我今思惟，是我之相，非我之相。復作是念：如是骨者，從因緣生，依因足骨，以受我踝；依因踝骨，以受我磚；依因磚骨，以受我膝；依因膝骨，以受我肶；依因肶骨，以受我臗；依因臗骨，以受我腰；依因腰骨，以受我胦；依因胦骨，以受我肋，依因肋骨，以受我項；依因項骨，以受我頷；依因頷骨，以受我齒；依因齒骨，以受我髑髏；復因項骨，以受我肩；依因肩骨，以受我臂；依因臂骨，以受我腕；依因腕骨，以受我掌；依因掌骨，以受我指。善男子，如是我觀種種依因，種種骨相，是我依因，是我根柱。我當思惟，觀此身時，所有骨相、一切分離。得是觀已，即斷諸欲。復作是念：我身死生，猶如流水，亦復非我。若識非我，或生或死，或復是我，或復非我。復作是念：我是化生，我非化生；是四大造，非四大造；四大之中，何大是我，何大非我？善男子，譬如箜篌，隨風出聲，何絃有音，何絃無音？善男子，四大造我，亦復如是。是故我身，因緣和合，猶如幻化，隨聲而有，種種形相，種種所造。汝等眾生，應當一心受持一乘海空寶藏祕密之戒。

爾時，海空智藏即起于座，稽首道前，白天尊言：如是所說，若有眾生，善男善女，一心正念，恭敬讚歎，受持一乘清淨戒者，常念守護。如是之人，若有外魔共來亂忽，我等門徒令其斷命，絕於外魔。如此門徒，若墮地獄，無有是處。何以故？此門人者，是我神剛，是我力士，能護眾生持受 淨戒。云何其人墮於地獄？

爾時，天尊讚海空言；善哉善哉，善男子，如汝所說。我於往昔，化生下方，作大國王，名曰法明，常以受念大乘經典，善心信敬，無有麤惡嫉妬之心。口常演說，愛語善語，財物布散貧窮孤獨；勇猛精進，無有休息。 爾時，東方聞有一乘海空智藏微妙經典，我於是時憂愁悲泣，不能自止，動於國內，王后、太子及諸羣臣各共涕泣。爾時，龍獸、麒麟、師子、鳳凰、孔雀、鸚鵡、白鵠悉來翔集。於是大臣瞻仰王顏，開容明色，啟白大王：今者云何涕泣之聲？ 爾時，大王答大臣言：我聞東方有大乘經《海空寶藏》，但我王恨不能自往，是故憂愁。爾時，國中有大長者，自生惡念，種種誹謗，生不信心，啟白王言：臣聞《一乘海空寶藏》是幻化術，但是道家妄造此耳。須臾之間， 爾時，長者身體黃赤，蟲臭流出，髮毛墮落，形如餓鬼，項如牛領。爾時，大王即斷其命。以是因緣，不墮地獄。善男子，擁護攝持一乘寶藏微妙經典，乃有如是威儀神力，巍巍堂堂，不可思議。善男子，眾生住時，於三界難，有諸病苦。云何為苦？生苦、病苦、死苦、怨苦、憎苦、離苦、別苦。是故眾生煩惱障苦，隨有生處，皆悉貪受，以其不見老、病、死故。善男子，譬如毒虎，口能殺人，腳手亦能。三界眾生，住於諸有，亦復如是。善男子，譬如大海彼岸之國，多有甘露，若有食者，年得三千，除諸病苦，安穩快樂。愚癡之人貪其味故，裝治船舫，往彼給取，不知海中有大鱗魚能吞船舫。 爾時，諸人即發去取，不知大魚已吞船沒。是故智者不貪彼味，令得安穩。善男子，真人童子不欲貪愛煩惱之味，亦復如是。善男子，真人童子住海空藏，觀煩惱苦，亦如智人觀於魚船，不生歡喜。善男子，人生老衰，常恒快樂，貪於愛慾。譬如池水，蓮花中生，開敷鮮榮，甚可愛樂。遇天霜雹，悉皆毀壞。善男子，人生快樂，愛於色慾，煩惱逼身，墮三塗苦，亦復如是。譬如折軸，無所復用。老亦如是，不得還少。譬如陸龜，心常念水。善男子，亦復如是。雖為老容，恒憶壯年。譬如秋月，池中蓮花，一切眾人之所樂見，而忽萎黃，人所棄薄。善男子，盛年壯色，亦復如是，悉為一切之所愛樂，而忽老容，眾人所惡，亦復如是。善男子，譬如甘蔗，既被壓已，滓無復味。善男子，壯年興盛，亦復如是。既被老容，無有情欲。善男子，譬如磨鏡，日日常執，不離心胸。善男子，人亦如是。壯年華整，老則衰贏，形神枯悴，常思壯時，不離心胸。善男子，真人童子脩行一乘海空寶藏，觀於病苦，恒有畏怖，不安穩念。善男子，譬如冤家，恒有憂愁。真人童子，亦復如是。觀於煩惱，恒有憂愁。譬如稻莠，節蟲即死。善男子，人亦如是。人有復病，難可醫治，須臾則死。譬如王駕，大臣前行，王居其後，臨至陣敵，王臣追逐，不能相離。善男子，真人童子，亦復如是。隨眾生病，不能捨離，安樂眾生，觀其病苦。善男子，真人童子脩行大乘寶藏經典，觀於眾生死壞苦惱，如火灾起，能除一切，唯有寶臺，力所不至。善男子，灾火起燒，滅除一切，唯有真人住於大乘海空寶藏，火不能及。亦如水灾，一切渰沒，唯除蓬萊，力不及故。善男子，水沒三界，一切眾生悉皆瀉沒，唯有真人住大乘船，海空寶藏。復次，譬如鸚鵡，能聲能言，鳳凰、孔雀，悉來翔儛。善男子，真人童子持此經時，一切眾生悉來讚歎，亦復如是。

爾時，天尊以慈惠眼，照彼地獄眾生餓鬼，人及非人，各各涕泣：哀哉我等，生在地獄，枷鏁杻械，禁擊我身，日生日死，無有休息。爾時，萬劫裸形餓鬼自念思惟：我爾云何生於苦地？我前當作為復云何為誹謗耶？為貪愛耶？為邪見耶？為惡逆耶？ 爾時，有一髑髏無形餓鬼思惟：我今云何骨肉各處，受種種苦，日生日死，無暫安時？我前當作為復云何為劫盜耶？為捨他耶？我今苦者，復有父母為我獨耶？父母、兄弟、恩愛百親悉在何方？作是念已，各各涕泣，磚臂而止。

爾時，天尊變作牛頭，即便告言：汝等餓鬼，得見天上諸仙人不？餓鬼答言：實見實見。又問餓鬼：汝見天上香飯妙味、甘露藥不？餓鬼答言：實見實見。 爾時，牛頭告餓鬼言：彼等仙人，是汝親弟。昔在王家，汝為長兄，常行惡逆，殺害無度，縱情愛慾，遏斷他婦，恃強抑弱，嗊嗃自是。弟常慈念，施散貧窮，樂於山水，隱尋道德。汝但斷遏，不與弟同。弟得飛仙，天給香飯、甘露妙味；汝為餓鬼，饑渴難忍。 爾時，餓鬼聞是說已，各共涕泣，聲如雷震，隱隱隆隆。爾時，地獄若男若女，若人非人，各各舉手，仰天擎拳，唱言：苦哉苦哉。於是地獄悉皆停考，若男若女各共安坐。 爾時，空中有一仙人，告餓鬼等：今我甘露，汝能服不？我甘露者，能令眾生不饑不渴，不生不死，不苦不樂。餓鬼答言：饑窮之急，寧能不服？爾時，仙人即授甘露，餓鬼等輩一人、二人、十人、百人、千人、億大無不飽足。 爾時，仙人告餓鬼言：我有妙藥，汝能服不？是我藥者，服令眾生斷諸苦惱，住安樂地。於是餓鬼各自答言：千身之苦，願為救拔。仙人於是即授一乘海空 淨戒。爾時，餓鬼得受戒已，即得變身，化生端正，得了三世善惡之根。復次，善男子，海空智藏，善知無量方便之力，化度眾生，除苦惱城。善男子，譬如良藥，能除眾生種種病根。善男子，譬如智人，善解眾語，為諸眾生作大譯師。善男子，譬如真金，隨人造作種種瓔珞。善男子，海空亦爾，常以法教，隨諸眾生，種種分別，方便演說，令諸眾生見無有我，無有我故，諸行無常。何以故？以是因緣，諸法無我，有我生者，則知無常。是諸眾生、餓鬼等輩，無有一法不從緣生。以是因緣，轉輪生死。

爾時，海空白天尊言：云何諸法生無有我？若無有我，亦無冤親；既無冤親，云何餓鬼各共涕哭？

爾時，天尊答海空言：善男子，我今演說諸法無常、無有我者，欲令眾生觀於無我，亦無有生；無有生故，生已滅故，如電石光，如炎如夢，如幻如化。善男子，是我身者，從父母生，父母變已，是我身者，亦變無生。是故當知一切諸法無有我者。以是因緣，悉皆無常。善男子，冤親餓鬼從因緣生。何以故？譬如貨易，齎持雜寶，遠到他國，種種貪求，忽被賊傷，喪其身命。善男子，愚癡親色，馳行東西，不辭日夜，忽被毒傷，亦復如是。復次，譬如官祿，恃其氣力，抑於百姓，自作無道，忽被執繫，枷鏁杻械，禁縛其身，形體損瘦，如百年病。善男子，一切眾生恃其三毒，貪行十惡，忽被命斷，變成餓鬼、地獄牛頭，拷楚無寧，亦復如是。

爾時，海空白天尊言：如是說者難可思議，微妙上法輪轉周徧，乃作如是分別真性，譬喻甚深，智慧海空祕密寶藏具足功德，利益眾生，度脫一切，猶如惠船，度生死海。

爾時，天尊答海空言：善哉善哉，善男子，汝今何故於一乘中生種種想？善男子，海空智藏實是甚深，微妙功德，不變不異，湛然常住，猶若虛空。善男子，若有眾生計海空藏是我身者，我即常住，不壞不敗。我即海空，海空是我；我即是道，道即是我；我即天尊，天尊是我。我即一乘智慧海空祕密寶藏，能說妙法，令諸眾生聽受讚歎，是我法輪。若有人言，我是常住，無有變易，云何說言轉大法輪？是故汝等應當說言，天尊上人乃能輪轉，說大法輪。善男子，譬如六根，因眼緣色，因色思惟，因緣和合，得生眼識。善男子，眼不念言，我能生識，因色思惟，終不念言，我生眼識。善男子，如是等法，因緣和合，是我法輪。善男子，天尊上人，亦復如是。因於六情，觀了諸法，復因咽喉、舌齒、脣口、言語音聲，說大法輪。以是義故，終不念言，我轉法輪。善男子，譬如木火，因手因鑽，而得生火。木火之生，終不念言，是手鑽生火，亦不言我能自生。善男子，天尊上人常轉法輪，亦不生念言我法輪。善男子，若不生念，是則名為轉正法輪。是轉法輪，即名一乘海空寶藏。復次！善男子，吾昔於彼騫木樹下，初說法輪，九萬天人俱來觀聽，皆發信心，樂於法所，不起于座。

爾時，天人即得無上微妙正果。吾今於此七寶城內，初演一乘海空寶藏，復有八百四萬天人住於座所，信心不退。爾時，天人即得四天清淨道果。

復次，善男子，一切天尊凡有說法，皆悉名為轉法輪也。何以故？譬如聖王所有奇珍，是名輪寶，是輪寶者，能令眾生得安穩城，上下迴轉，無有怨賊。善男子，是法如是，能運眾生，到安樂處，無有煩惱。善男子，汝等於今應當讚言一乘海空智惠寶藏，是正法輪，功德微妙，難可思議。

爾時，海空白天尊言：天尊上人演於此法，是大法輪，非為不知，所以問者，為欲利益諸眾生故，廣了一乘海空智藏祕密法輪，非是凡夫、下仙學士之所能知。

爾時，天尊答海空言：善哉海空，善男子。汝等已於住大乘地，所行正行，所問正問。善男子，往昔過去，我於爾時，作眾生身，脩行一乘海空法輪，悉能通達一切外魔，降伏其心，不令毀壞，悉能受持一乘海空智惠法輪，而作念言，祕密寶藏一乘法輪微妙功德，不可思議。我等眾生應當捨其臭形之尸，除諸外魔穢氣之身。

爾時，座中諸天魔王聞是語已，即設大齋，捨施財寶，所愛妻子、及居舍宅、象馬車乘、奴婢僮僕，悉皆施散，設淨香花，種種莊嚴，來詣法所，懺悔往咎。

爾時，天尊聞是語已，舉手撫几，而答魔言：善男子，一切凡夫不能善攝，六根造惡，則有煩惱，為惡所牽，至不善處。善男子，譬如惡馬，其性剛戾，能令乘者至嶮惡處。不能善攝，六根造惡，亦復如是，令人遠離海空善道，至諸惡處。譬如惡象，心未調順，有人乘之，不隨意去，遠離城邑，至於林野。不能善攝，六根造惡，亦復如是，將人遠離海空寶城，至於生死林野之處。善男子，譬如佞臣，教王作惡。六根佞臣，亦復如是，常教眾生造無量惡。善男子，譬如惡子，不受師長、父母教誨，無惡不造。不調六根，亦復如是，不順師長善言教勑，無惡不造。善男子，凡夫之人不攝六根，常為地獄、畜生、餓鬼之所賊害。亦如惡盜，害及善人。善男子，凡夫眾生不攝三毒，馳騁五塵，譬如牧牛，不善守護，犯人苗稼。凡夫之人不攝三毒，常在諸有，多受苦惱。善男子，真人童子修大乘經，行大聖道，常能善調，守制三毒，怖畏貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、嫉妬，為得一切諸善法故。善男子，若人善守些二毒根，則能攝心；若能攝心，則攝三毒。善男子，譬如有人擁護於身，則護國土；護國土者，則護於身。真人童子，亦復如是。若得聞見一乘海空微妙經典，則得智慧；得智慧故，則得專念。六根若散，念則能止。何以故？是念惠故。善男子，如善牧牛，設牛東西，噉他苗稼，則便遮止，不令食苗。真人童子，亦復如是。念惠因緣，守攝六情，不令馳散。真人童子，有念惠心，不見我相，不見所相，不見眾生，及所受用，見一切法，同法性相，生於生石、瓦礫之相。譬如屋舍，從眾緣生，無有定性。見諸眾生，四大、五陰之所成立，推無定性；無定性故，輪轉生死。真人童子於生死中，不生貪著，見諸眾生於煩惱中，生煩惱想，是故啟請一乘海空祕密寶藏，欲令眾生作種種法，作種種因，作大船舫，作大法橋。善男子，譬如畫師，以眾雜彩，畫作眾像，若男若女，若牛若馬。凡夫無知，見之則生男女等相。畫師了知，無有男女。真人童子，亦復如是。於法異相，觀於一相，終不生眾生之相。何以故？有念惠故。真人童子脩行大乘海空寶經，於時觀見端正女人，終不生於貪著之心。何以故？若觀相故。善男子，真人童子知於欲想無有歡樂，不得暫停，如犬嚙骨；如人逢火，逆風而行；如炭毒池，夢中所得，別邊藥樹，多人所擲；亦如服肉，眾鳥競逐；如水上泡，畫水之跡；如織經盡，如囚趣市，猶如假借，勢不得久。觀欲如是，多諸過惡。善男子，真人童子見諸眾生貪著香味、音聲之觸，從昔久遠，無數劫來，常受苦惱。一一眾生，一劫之中，所積身骨，如玉京山；所飲乳汁，如四海水，父母、兄弟、妻子、眷屬，命終哭泣，所出目淚，多四大海；虛空星宿，以為等數，父母兄弟亦不能盡。無量劫來，或在地獄、畜生、餓鬼，所受苦惱、生死無量，不可稱計。善男子，真人童子深觀如是，一切眾生受諸苦惱，是故慈念，行生死苦不生 爾時。善男子，譬如世間有大眾藂，方圓三千里。爾時，大王勑一賢臣，持一蜜瓶，經由中過，莫令傾覆。若失一滴，當斷汝命。復遣少剛拔刀在後，隨而怖之。臣受王教，盡心堅持，往經爾所，於大眾中，雖見大眾五情欲等，心常念言；我若施情，著彼眾欲，當失所持大王蜜瓶。若失王瓶，命豈全濟？以是因緣，堅固齎持，不失一滴。善男子，真人童子，亦復如是。往於煩惱生死之中，不失智慧；以不失故，雖見五欲，心不貪著。若見 淨色，不生色想，唯觀苦相，乃至識想，亦復如是。不作生相，不作滅相，不作因相，生和合相，生智慧相。真人童子，住於爾所，五根清淨，故護持禁戒。一切凡夫，五根不 淨；以不淨故，不能護持具足之戒，不能善持真性功德。是故真仙童子常斷，是故得無為果，常樂自在，拔出有為，永斷煩惱，具足功德。善男子，復有離欲。童子常行無上甘露法藏，故離於惡、煩惱之業。云何為離？善男子，若有眾生，善能脩行《一乘海空微密寶藏》，書寫受持，讀誦講說，思惟義味，深越世間生死煩惱。以是之故，是名離惡。何以故？此經能辯三洞七部，道化符圖，《太平》等經。善男子，譬如明師導諸眾生，於眾生中忽有一人，善能思惟，信受教勑，心不造惡，口不妄言，離於家愛，捨煩惱身。善男子，真人童子，亦復如是。善能思惟明師教勑一乘海空微密寶藏，亦復如是，心不造惡，口不妄言。善男子，譬如世間有善良藥，若有眾生信心服之，盡其年命，不為一切惡毒傷惱。復有一人唱說良藥，乃至盡命，無有眾惡。善男子，《一乘海空》，亦復如是，是世良藥。若有一人善能受持，讀誦講說，思惟義味，盡其年壽，不墮惡道。復有一人唱說《一乘海空智藏》，即得人天，形相殊特。善男子，若有眾生善能書寫，身手清 淨，文字行次，如玉清簡，必得人天智慧童子，立侍天尊，如彼明王，形相端嚴。善男子，一乘海空祕密寶藏，有如是等無量功德，難可思議。若有眾生為他敷演，思惟義味，當知是人真我弟子，善能受持是我教旨，是我之所護念。如是人者能了我相，我隨其人所住之處，若在山林，曠野深遠，房舍田宅，樓閣宮殿，我亦在中常住不動，我於是所常作受施；或作道士，靜念思惟；或作賢人，善能講說一乘海空真道之藏；或作貧士，詣門乞食。云何當令是人得知我於是所，受人襯施，常作變身，隨方顯現？善男子，如是人者居在其中，夜中得夢，見諸神尊寶臺說法，仙童玉女侍立邊傍；或見天人、道士真像、國王聖主、太子王像，復見大山小山；復見江河，或見日月，或見牛羊、象馬車乘；或見父母、兄弟、伯叔齎持七寶，金銀、瑠璃、真珠等寶，詣於法所，信心布施。 爾時，當知，即是天尊受其所施。如是之寤，已歡喜故，尋得種種微妙之物。於是思惟，心不念惡，普行慈愛，樂脩善法。善男子，一乘海空，亦復如是，悉能成就如是無量，諸天仙人受其功德，不可思議。善男子，汝今應當信受我語。若有眾生，善男善女，欲得海空，欲見實相，欲得脩習祕密之藏，常樂道場，除於四魔，離煩惱城中，得人天樂，脩持一乘海空寶藏微妙經典，書寫讀誦，為他演說，思惟義味。汝當親近，依附諮受，供養恭敬，尊重讚歎，洗其手足，布置床席，諸事供給，令無所乏。若從遠來，汝等應當路次奉迎，為是經故，所重之物，應以奉獻。何以故？如是經典，難見難聞。汝當一心諦聽受持。善男子，我念過去、未來、見在無量無邊諸天尊等，各共集會。

爾時，眾中有一天尊，名曰無形，為諸大眾宣說如是一乘海空祕密寶藏，我於爾時，，從善友聞，了其義味，我當為眾說一乘經海空寶藏。爾時，大眾得聞是經，心大歡喜，設大齋會。我於眾中，化作貧士，周行賣身，無緣得售，即欲還家。路逢一人，我復語言：吾欲賣身，君能買不？其人答言：我正須買，恐君不從。吾復語言：君何所使，疑我情耶？其人答言：我家惡病，大醫處藥，應服人眼。卿若與之，日給其服，便當與卿金錢七枚。我時聞已，心大踴躍，歡喜無量，即於是時，以雙慧眼，明月瞳珠，珠現於輪。我復語言：汝與我錢，今以雙眼，隨汝所服。於是其人即與金錢。我當得之，便還本座，建大齋會，供養尊奉，然後誠心聽受是經。我時闇鈍，雖得聞經，唯能受持一句一字一乘寶藏。受持竟已，即便迴還，至於病家。雖復日日與其惠明，常念一乘海空寶藏，我身不痛，日日不廢，足滿月旬。以是因緣，其病得差，我身平復，無有瘡痍。我於是時，即見我身具足端正，微妙之相。我當思念一乘海空祕密寶藏一句之力，尚能如是，何況具足受持，講說讀誦，思惟一乘義味？我見此經有如是力，如發善心，願於當來一切眾生得成仙道，學一乘藏微妙經典具足之相。善男子，以是一句因緣力故，令我今日於大眾中，為諸天人說一乘藏。善男子，海空智藏，不可思議，利益一切，無量無邊，功德之相。如是甚深，祕密之義。善男子，若有眾生善能受持，斷離惡根。云何為惡？惡心、惡意、惡病、惡念，如是等惡，悉能遠離，即得增長，住於善根。善根善思；智慧方便，以是因緣，是名遠離。善男子，真人童子住煩惱城，自觀其身，如病如瘡，如惡毒箭，入其身體。如是身體，是大苦聚、善惡根本。以是因緣，瞻視於身，非為貪身，若將養身，是餓鬼身，是地獄身，是生死身。善男子，譬如猛火燒焚枯木，亦如芭蕉逢於霜雹，如電石光，如炎如化。善男子，真人童子住煩惱城，觀身具相，亦復如是。若能遠離生死之身，住於海空一乘寶藏，即得具足七十二相、八十一好微妙之身，成就功德，為法輪王常當護身。何以故？若不護身，命則不全；命若不全，則不能得書寫是經，受持讀誦，廣說義味。是故應當護持身命。以是義故，真人童子遠離諸惡，護持身命。善男子，譬如眾生欲度海水，善護船舫，得到彼岸。真人童子，亦復如是。

爾時，海空與諸天人、天仙、童子聞是語已，心大踴躍，受持諦聽，得其義味，俱起作禮，各還本國，奉辭而退。

太上一乘海空智藏經卷之六竟