I VIAGGI AL PARADISO TERRESTRE.

Fu comune opinione tra coloro (ed erano di gran lunga i più) i quali

ponevano il Paradiso terrestre in questa nostra terra, e lo dicevano

tuttavia esistente, che esso, o non si potesse per nessun modo trovare

dagli uomini, o, se pur si poteva trovare, fosse loro impossibile di

penetrarvi. I Padri sono concordi su questo punto. La impossibilità

di penetrarvi si faceva venire, di solito, dal volere divino, per

decreto del quale il Paradiso terrestre doveva, dopo il peccato,

rimanere inesorabilmente chiuso ai viventi; ma si faceva anche venire

da difficoltà naturali, che non lasciavano via da passare a chi avesse

in animo di recarvisi. Brunetto Latini, ripetendo quanto molti avevano

affermato prima di lui, dice nel _Tresor_: _Et sachiez que après lou

pechiéz dou premier hom, cist leus fu clos à touz autres_[308]. E nel

_Tesoretto_, parlando di Adamo:

Per quel trapassamento

Mantenente fu miso

Fora del Paradiso,

Dov'era ogni diletto,

Senza niuno eccetto

Di freddo o di calore,

D'ira nè di dolore.

E per quello peccato

Lo loco fue vietato

Mai sempre a tutta gente[309]

Che anche Dante avesse il monte del Paradiso in conto d'inaccessibile,

sembra risulti dal racconto che Ulisse fa del suo viaggio (_folle

volo_) nell'oceano[310]. Il Geografo Ravennate s'ingegna di mostrare,

con ogni maniera di buoni argomenti, come non sia possibile agli

uomini penetrare nel Paradiso[311]; e il Mandeville, cui duole di non

averlo potuto visitare, dice, ripetendo ancor egli cose già dette da

altri, che molti tentarono inutilmente di andarvi, e che l'altezza

e l'asprezza dei monti, e le strane fiere che infestano il paese

d'intorno, non lasciano che nessun vi s'accosti. Ne' _Fioretti della

Bibbia_ si legge: «Questa montangnia si dice ch'è sì alta et dura e

aspra fortemente e sì maravigliosa che neuno huomo per sua bontà non vi

potè mai salire, nè là drento intrare, secondo quelli che vi sono stati

nel paese»[312]. Perciò Fazio degli Uberti lo dice _un monte ignoto a

tutta gente_, e Giovanni di Hese lo descrive altissimo, con le pareti

a perpendicolo, a guisa di torre, _ita quod nullus potest esse accessus

ad illum montem_.

Ricordiamoci che per gli antichi gli Elisii erano _reclusum nemus,

discretae piorum sedes, regna impervia vivis_; e che frugando nelle

memorie mitologiche e nelle leggende, molti altri esempii si trovano

di luoghi o vietati, o inaccessibili. Del paese degl'iperborei dice

Pindaro che non vi si può andare nè per terra, nè per acqua. All'isola

dov'era l'Orto dell'Esperidi, serbato agli dei, nessuna nave poteva

approdare[313]; e al monte Kâf degli Arabi non si perviene se non

per arte magica; e all'isola Bulotu, immaginata dagli abitanti di

Tonga, non si approda se non per volontà degli dei. Il Mons Romuleus

(Rocciamelone), ove un re Romolo raccolse ingente quantità di tesori,

è descritto come inaccessibile nel _Chronicon Novaliciense_; e di

una montagna inaccessibile, a poca distanza dalla città di Die, nel

Delfinato, parla uno scrittore francese del secolo XVII[314].

Ma, a dispetto di chi diceva che non ci si poteva andare, e di chi

affermava che nessuno di coloro che avevan corsa felicemente tutta la

via era poi riuscito a penetrarvi, parecchi, in varii tempi, ebbero

desiderio di tentare l'avventurosa impresa; e se di alcuni la leggenda

narra che non fu dato loro di passare il formidabile muro di fuoco

o di diamante, e la ben custodita porta, di altri narra che superato

ogni ostacolo, penetrarono veramente nell'impareggiabil giardino, e

vi fecero alcuna breve o lunga dimora, e ne tornarono per dare altrui

alcun debole ragguaglio delle sue inenarrabili meraviglie. Ricordiamo,

anche a questo proposito, che gli Elisii antichi furono, più di una

volta, penetrati da vivi, e che altri consimili esempii si trovano in

altre mitologie.

Le leggende che ora io mi accingo ad esporre sono assai varie, non solo

per la qualità delle cose che narrano, e pel modo della narrazione,

ma ancora pel diverso spirito che le informa, e la ragione ond'hanno

principio. Alcune hanno carattere spiccatamente ascetico, e pajono

dettate da un indomabile fervore di fede e di desiderio; altre hanno

carattere spiccatamente romanzesco, e pajono dettate, più che da altro

sentimento o pensiero, da quella immaginosa e inquieta curiosità, da

quel vivo amor del meraviglioso che nelle fortunose epopee, nei lunghi

romanzi di avventura, si agitano, ma non si appagano. Molte di esse son

figlie tutte ideali della fantasia; ma parecchie ve n'ha, le quali pur

solvendosi, come l'altre, in un sogno, muovono tuttavia da alcun che

di reale. Nessuno di questi viaggi, per certo, ebbe suo compimento nel

Paradiso terrestre; ma più d'uno fu, anzichè immaginato da narratori,

impreso davvero da pellegrini e da naviganti. Ben s'intende come queste

distinzioni, che io ho accennate, sieno, del resto, assai più agevoli

e sicure in teorica che non in pratica; e se nelle pagine che seguono

io mi studierò di tenere un ordine che ad esse corrisponda, questa

corrispondenza sarà soltanto approssimativa, e quell'ordine avrà tanto

di rigore quanto ne può concedere la natura stessa delle cose, e non

più.

Ecco qua, anzi tutto, una leggenda celebre, la quale è inspirata bensì

da quel fervore di fede e di desiderio che informa l'altre di carattere

più risolutamente ascetico; ma vuol essere pure considerata come una

naturale espansione e prosecuzione _storica_, se così posso esprimermi,

di un tema leggendario anteriore, in quanto viene ad esplicare ed a

compiere, in conformità di certi postulati della coscienza religiosa,

una storia mitica non compiuta e non chiusa. Intendo dire la leggenda

di Seth, mandato dal padre infermo, e già vicino a morte, al Paradiso

terrestre per procacciare l'olio della misericordia. Questa leggenda

ebbe a congiungersi poi con quella del legno della croce, e delle due

se ne formò una assai complessa, la quale nel medio evo più tardo, a

partire dal XII secolo, ebbe così gran diffusione che nessun'altra

ebbe l'eguale. Tale leggenda ci pervenne in narrazioni di tutte le

lingue parlate da popoli cristiani, conservata in libri d'ogni titolo

e qualità, distribuita in numerose versioni, le quali furono dottamente

paragonate fra loro e raccolte in gruppi e categorie. Nella esposizione

che segue io dovrò attenermi a pochi racconti principali, e rimandare

il lettore desideroso di più minuti particolari alle ottime monografie

cui essi diedero argomento[315].

La prima memoria, sino a noi pervenuta, di un'andata di Seth al

Paradiso terrestre, si ha probabilmente in quell'Apocalissi greca da me

più volte ricordata nel capitolo precedente, e, senza giusta ragione,

intitolata Apocalissi di Mosè. Quivi si logge che Adamo, giunto all'età

di 930 anni, e infermo, mandò Eva e Seth al Paradiso terrestre, per

ottenere, a sollievo delle sue sofferenze, l'olio di misericordia[316].

Cammin facendo, Seth è morso dal serpente. Giungono alla porta del

Paradiso, ma non ne varcan la soglia; l'arcangelo Michele dice loro

che non avranno, per ora, quanto desiderano, e li fa tornare addietro,

annunziando che in capo di tre dì Adamo si morrà. Nella Vita latina,

pure ricordata nel precedente capitolo, si ha, con lievi differenze,

lo stesso racconto: Michele dice ai due pellegrini che l'olio di

misericordia non sarà conceduto se non passati 5500 anni; che allora

Cristo, figliuol di Dio, scenderà in terra, si farà battezzare nel

Giordano, risusciterà Adamo e gli altri morti, e a tutti i credenti in

lui largirà l'olio tanto desiderato. Così li accommiata, annunziando

che ad Adamo non rimangono se non sei giorni di vita. Si può tener per

certo ch'entrambi questi racconti derivino da una fonte più antica,

rimasta sinora sconosciuta[317].

Il racconto della Vita passa nell'Evangelo di Nicodemo, con questa

sola diversità di rilievo, che di Eva più non si parla, e Seth compie

solo il viaggio, e solo ascolta le rivelazioni dell'angelo[318].

Da indi in poi Eva rimane esclusa dalla leggenda, la quale, come ho

detto, si lega all'altra del legno della croce, e fa corpo con essa.

Questo congiungimento si può dire che fosse inevitabile, provocato,

e in certa maniera imposto, da quel vivo e tenace desiderio cui ho

più volte accennato, di raccostare alla caduta la redenzione, di

contessere, per così dire, in un'unica trama i fatti dell'una e i

fatti dell'altra. Leggende intorno al legno onde fu formata la croce,

strumento di redenzione, dovettero sorgere assai per tempo, ed era

naturale che alcune, se non tutte, facessero venire quel legno dallo

stesso giardino ov'era stato commesso il peccato, e dallo stesso albero

che aveva dato esca al peccato. Di più leggende simili, che poi furono

sopraffatte da una finzione più rigogliosa, e che meglio appagava

il sentimento e la fantasia dei credenti, è rimasta i memoria. «Una

tradizione greca narra senza più che un ramo dell'albero nel cui frutto

peccò Adamo, fu trasportato a Gerusalemme; e ne sorse un grand'albero,

donde fu fatta la croce. Altri dicono che Adamo stesso portò seco

dal paradiso un frutto o un rampollo dell'albero. Secondo una terza

versione Dio dopo il peccato svelse l'albero e lo gittò di là dal muro

del paradiso. Mille anni più tardi Abramo lo trovò e lo piantò nel suo

giardino. Un angelo (o Dio stesso) gli annuncia che su di esso Dio

(egli) verrà crocifisso[319]». O prima o poi, una di tali leggende

doveva incontrarsi con la leggenda di Seth, e mescendosi con essa,

dare origine a una tradizione nuova, secondo la quale l'albero onde fu

fatta la croce sarebbe venuto da un virgulto, o da semi che Seth stesso

riportò dal Paradiso. E in questa forma la leggenda trionfò.

Non può essere còmpito mio tener dietro alle troppe versioni in cui

essa ebbe a spartirsi, e al moto de' suoi varii elementi, i quali

senza posa si accozzano insieme, si disgiungono, trapassano da luogo

a luogo e gli uni agli altri sottentrano, come fanno i pezzetti di

vetro multicolore nelle mutabili figure del caleidoscopio. Io mi

contenterò di dar qui la sostanza di un racconto latino, il quale è

certamente anteriore alla fine del secolo XIII, e in cui la leggenda

appare in tutta la sua pienezza. Questa, nella forma che in esso

consegue, «ottenne straordinario favore, e si diffuse per tutta

Europa, dall'Irlanda e dalla Svezia alla Spagna, dalla Cornovaglia alla

Grecia», dando luogo a traduzioni e rimaneggiamenti innumerevoli[320].

Adamo ha vissuto 932 anni nella valle d'Ebron, nella terra d'esilio.

Egli è stanco di estirpare i rovi dal suolo, stanco del male e dei

mali che vede crescer nel mondo, fra la sua posterità, stanco di

vivere. Chiama a sè il figliuolo Seth, e lo manda al cherubino che

con la spada fiammeggiante sta a custodia dell'albero della vita, per

avere da lui certezza dell'olio della misericordia che Dio promise

al peccatore il giorno stesso in cui fu commesso il peccato. Va,

dic'egli al figliuolo: tu conoscerai il cammino dalle impronte che

noi vi lasciammo, tua madre ed io, venendo in questa valle, e sulle

quali non è più cresciuta l'erba. Seth s'avvia, giunge alla porta del

Paradiso. Il cherubino saputa la ragione del suo venire, lo invita a

mettere il capo dentro alla porta, e a gettar gli occhi sul giardino:

tre volte pronunzia l'invito ed altrettante Seth vi si conforma. La

prima volta questi contempla la vaghezza del Paradiso, vede le piante

e i fiori, il fonte lucidissimo da cui nascono i quattro fiumi, e

sopra esso un'arbore ramosa, ma nuda di frondi e di corteccia. La

seconda, scorge un gran serpente avvolto al tronco della pianta. La

terza, vede l'arbore elevata sino al cielo, e sulla cima un bambino

appena nato, e, da basso, le radici, penetrate sin nello inferno, ove

gli si scopre l'anima di suo fratello Abele. L'angelo spiega a Seth la

visione, gli annunzia la venuta del Redentore, e, nell'accommiatarlo,

gli porge tre granella del pomo fatale onde mangiarono i suoi genitori,

ingiungendogli di porli sotto la lingua di Adamo, quando, di là a tre

dì, questi sia morto. Seth se ne torna, e Adamo, udite da lui le parole

dell'angelo, ride per la prima volta in sua vita (deve intendersi

dopo il peccato), e muore. Seth gli pone sotto la lingua i tre semi,

e sotterra il padre nella valle d'Ebron, e dai tre semi nascono tre

virgulti, di cedro il primo, di cipresso il secondo, di pino il terzo,

i quali così si rimangono, senza mai crescere oltre l'altezza di un

cubito, e senza mai perdere il verde, sino al tempo di Mosè. Questi,

giunto col suo popolo, dopo l'uscita dall'Egitto, nella valle d'Ebron,

conosce essere nelle tre verghe alcun che di miracoloso, le toglie

di terra, sana con esse coloro che erano morsi dai serpenti, e con

esse fa scaturire l'acqua dal sasso; poi, conscio della morte vicina,

le ripianta alle radici del monte Tabor, o dell'Oreb, ed entrato,

ivi presso, in una fossa, rende l'anima a Dio. Mille anni stanno le

verghe in quel luogo, sino a che Davide, per avvertimento del cielo,

le viene a levare, e le porta in Gerusalemme, dove, poste in una

cisterna, metton radice, e si uniscono in un'unica pianta, cui Davide,

per trent'anni di seguito, cinge, ogni anno, di un cerchio d'argento.

Davide sa già, per rivelazione divina, che della pianta si farà la

croce, per la cui virtù cancellerassi il peccato. E la pianta cresce

lo spazio di trent'anni; e sotto di essa piange Davide i suoi peccati,

e sotto di essa compone il salterio; poi muore. Salomone gli succede,

e dà opera a compiere il Tempio. Un giorno gli artefici, abbisognando

di una trave, recidono l'albero miracoloso; ma poi, per quanto si

argomentino, non riescono ad adattare il legno ov'era bisogno, e

Salomone, chiamato a veder tal miracolo, ordina che il legno sia posto

nel Tempio, e da tutti onorato. Una donna per nome Massimilla vi si

pone sopra a sedere, e incontanente le sue vesti prendono fuoco, ed

ella grida: Signore mio, e Dio mio Gesù; udite le quali parole, gli

Ebrei, come bestemmiatrice, la trascinano fuori della città, e la

lapidano, facendo di lei la prima martire; poi tolgono la trave dal

Tempio, e la gettano nella probatica piscina che, per nuovo miracolo,

acquista virtù di sanare gl'infermi. Sdegnati, gli Ebrei tolgon la

trave dalla piscina, e la gettano, a mo' di ponte, sul Siloe, perchè

sia calcata dai piedi dei passanti. Viene a Gerusalemme la regina di

Saba, e ricusa di passare sulla trave, sapendo a che sia serbata, e

profetizza il Messia. Venuto il tempo della passione, gli artefici

fanno con essa la croce su cui è confitto Cristo.

Ho detto che non intendo tener dietro alle numerose versioni della

leggenda; solo ricorderò che in una di esse i viaggi di Seth al

Paradiso son due; e che talvolta l'angelo dà a costui, non già le

tre granella, come nel racconto testè riferito, ma un ramoscello

dell'albero della scienza, e che da quel ramoscello pende ancora, in

uno o due casi, parte del frutto morso da Eva.

Il viaggio che nei precedenti racconti si narra di Seth, Gotofredo

da Viterbo narra di Jonito (o Jonico) figliuolo di Noè[321]. Jonito,

udita dal padre la descrizione delle meraviglie del Paradiso, chiede

a Dio in grazia di poterle contemplare con gli occhi suoi proprii, e

ottenuto il suo desiderio, ne riporta tre virgulti, di abete, di palma

e di cipresso, i quali piantati da lui separatamente, si congiungono

in un'arbore sola, che ha tre colori, e le foglie di tre maniere, a

simboleggiare la Trinità. Seguono le fortune del legno (le quali in

parte solo concordano con quelle narrate nel racconto precedente)

finchè di esso si fa la croce. Gotofredo cita un Atanasio, il quale è

probabilmente immaginato da lui, come da lui probabilmente è immaginato

il rapimento di Jonito al Paradiso, giacchè della leggenda, in questa

forma, non si trova altro vestigio. Bensì è narrato altrove che un

figliuolo di Noè, per nome Jerico, desideroso di vedere la tomba di

Adamo si recò nella valle d'Ebron, e trovati i tre virgulti, li svelse,

poi li ripiantò, come narra il cronista[322].

Ma prima di passar oltre, fermiamoci a fare qualche considerazione

non oziosa sovra un punto della leggenda di Seth e del legno della

croce. Seth vede da prima l'albero del peccato, vedovo di fronde e

spoglio della sua corteccia, e io ho già avvertito nel capitolo II che

quell'albero è descritto assai volte come un albero secco. Ora, di un

Albero Secco, posto, di solito, nel remoto Oriente, e per più ragioni

mirabile, è frequente ricordo in iscritture del medio evo. Varian

molto le descrizioni che se ne fanno; ma io non dubito che, in alcuni

casi almeno, esso non sia da identificare con la pianta disseccata del

Paradiso, dalla quale, del resto, un poemetto latino, composto circa

il 1300, lo fa derivare. Secondo alcune leggende riguardanti la fine

del mondo, l'ultimo imperatore appenderà la corona ai rami dell'Albero

Secco, o alla croce[323].

Seth vede poi la pianta mirabilmente ingrandita, e fatta simile ad uno

di quegli alberi cosmogonici che in altre mitologie comprendono fra le

radici la terra, e, tra i rami e le foglie, il cielo, quali lo skambha

vedico, l'ilpa buddistico, l'irminsul e l'yggdrasil della mitologia

germanica. Anche la croce fu considerata come un albero, la quale

recò ottimo frutto, e talvolta a dirittura come un albero cosmogonico.

Venanzio Fortunato così la saluta in un suo inno:

Arbor decora et fulgida,

Ornata regis purpura,

Electa digno stipite

Tam sancta membra tangere;

e in un altro inno ecclesiastico si legge:

Crux fidelis inter omnes

Arbor una nobilis:

Nulla silva talem profert

Fronde, flore, germine.

Come un albero di dolcissimo e vital frutto, e tutto fragrante di

fiori, è invocata spesso la croce nelle laudi[324], e come albero di

vita in un canto latino del sec. XIV:

Salve, Christi crux praeclara,

Arbor astris pulchrior,

Facta reis ex amara

Mellis stilla dulcior;

Vitae nobis viam para.

Dux effeta gratior.

L'albero della croce diventa una pianta meravigliosa, come si può

vedere nell'opuscolo di San Bonaventura intitolato _Lignum vitae_, ove

si leggono questi due versi:

O crux, frutex salvificus, viva fonte rigatus,

Cujus flos aromaticus, fructus desideratus.

Ma già in un _Hymnus de Pascha_, attribuito a San Cipriano, la croce

è diventata una specie di albero cosmico, che s'innalza sino al cielo

e dalle cui radici scaturisce una mirabil fonte. I frutti di quello

dànno la vita eterna; l'acqua di questa lavano d'ogni macchia. Tutta

l'umanità trae all'albero meraviglioso. Gerolamo Vida, in un carme _In

Jhesu Christi crucem_, esclama:

Nunc prope numen habes, sancta et venerabilis arbor,

Coelo mixta comas caput inter sidera condis.

Il legno della croce fu fatto derivare di solito dall'albero della

scienza del bene e del male, ma talvolta ancora dall'albero della vita,

o da un altro albero paradisiaco, detto della salute[325]. Secondo una

leggenda siriaca la croce fu fatta del legno di un albero che da indi

in poi non cessò più di tremare, la tremula. Abbiam veduto come tre

virgulti di specie diversa, ma tutti derivati dal medesimo albero, si

ricongiungessero insieme per formar di nuovo un albero solo. Stando

ad altre immaginazioni, la croce fu veramente formata di quattro

legni differenti, palma, cedro, cipresso, olivo; oppure di tre, cedro,

cipresso, pino; palma, cipresso, abete. Il numero di tre simboleggiava

la Trinità[326]. Ricorderò da ultimo che, secondo i musulmani, la legge

da Mosè recata agli Ebrei era scritta su tavole formate del legno di

un albero Sedr, ch'è nel settimo cielo, e che secondo Mosè Bar-Cefa, la

lancia con cui fu ferito Cristo era quella stessa del cherubino posto a

custodia del Paradiso.

Io qui non parlo di coloro che videro il Paradiso terrestre solamente

in ispirito, come suole accadere nelle Visioni; ma di coloro che

v'andarono in carne ed ossa; e perciò solò in passando fo cenno della

questione agitata per sapere se San Paolo fosse stato rapito in cielo,

o nel Paradiso terrestre, o in entrambi. La questione non era ancor

risoluta a' tempi di Torquato Tasso, il quale nelle _Sette giornate_

chiedeva:

È ver che 'l terzo cielo, ove fu ratto

Già Paolo col pensier levato a volo,

Sia terren paradiso?[327]

Nella leggenda che or segue noi abbiamo la favolosa istoria di alcuni

pellegrini che non muovono propriamente alla ricerca del Paradiso, ma,

dopo molte avventure, giungono in luogo prossimo ad esso, e di là se

ne tornano indietro. È questa la leggenda, greca di origine, e certo

assai antica, dei tre santi monaci Teofilo, Sergio ed Igino, nella

quale noi cominciamo a far conoscenza con quei monaci irrequieti ed

audaci, che spinti, non meno da curiosità venturiera, che da certo

fervor religioso, disertano i chiostri e si dànno a correr le terre ed

i mari attraverso a mille casi e mille pericoli[328]. Essa si lega al

nome di San Macario Romano, santo misterioso ed oscuro, il quale non si

sa in che tempo sia vissuto, e da taluno si dubita che in niun tempo, e

ch'egli sia, come tant'altri, un santo mitico.

Tre monaci di un convento di Mesopotamia, posto tra l'Eufrate ed il

Tigri, Teofilo, Sergio ed Igino, sedevano un giorno sulla riva di

quel primo fiume, e ragionavano devotamente tra loro della umana vita

e delle molte tribolazioni che affliggono i servi di Dio. A Teofilo

vien nell'animo un desiderio, e lo palesa ai compagni: Io vorrei, egli

dice, camminare tutto il tempo della mia vita, e giungere colà ove il

cielo tocca la terra. I compagni s'accendono del medesimo desiderio,

e nato del desiderio il proposito, tutti e tre, quella stessa notte,

si partono dal monastero. In capo di diciasette giorni giungono a

Gerusalemme, ove adorano il Sepolcro; dopo cinquanta, passano il Tigri

ed entrano in Persia; scorsi quattro mesi, entrano nell'India. Quivi

cadono in man degli Etiopi, e soffrono molti maltrattamenti; poi,

cacciati dagli Etiopi, rimangono ottanta dì senza prendere cibo alcuno.

Andando sempre verso Oriente, attraversano le terre dei Cananei,

altrimenti (così il testo) detti Cinocefali; quelle dei Pichiti, alti

un cubito; una regione montuosa ed orrenda, tutta popolata di draghi,

di aspidi, di basilischi, e altri animali velenosi; un'altra regione,

tutta sparsa di rupi asperrime; una gran pianura, ove pascolano

mandrie di elefanti; un'altra, ingombra di dense tenebre, e giungono

a un'abside eretta da Alessandro Magno quando inseguì Dario. Vivono la

più parte del tempo miracolosamente, senza cibarsi, e, proseguendo il

viaggio, trovano un lago pieno di anime dannate; un gigante incatenato

fra due monti; una donna avviluppata da un dragone; un bosco di grandi

alberi, su cui anime in forma di uccelli chiedono ad alta voce perdono

dei loro peccati. Succede a questi orribili e strani luoghi un luogo

bellissimo, custodito da quattro vecchi, i quali hanno corone d'oro

in capo ed auree palme tra mani; poi viene una regione tutta piena di

canti e di odori soavissimi, ove brilla una chiesa di varii colori,

d'incomparabil bellezza, e che par fatta tutta di cristallo. Intorno

ad essa sono uomini santi, di venerabile aspetto, che cantano, e

dall'altare scaturisce un fonte, che sembra di latte. Dopo avere

incontrato un altro popolo di pigmei, i tre pellegrini giungono alla

spelonca ove da lunghissimo tempo San Macario mena vita anacoretica, a

sole venti miglia di distanza dal Paradiso terrestre, e il santo dice

loro che non si può passare più oltre, e che il Paradiso è vietato a

tutti i mortali. Udita da lui la sua storia, i monaci riprendono la

via per cui sono venuti, scortati sino all'abside di Alessandro da due

leoni, compagni amorevoli e consueti del santo.

In questo racconto noi abbiamo un evidente influsso delle storie

favolose di Alessandro Magno, comprovato da quel ricordo dell'abside

da costui edificata. Leggonsi appunto in esse alcune delle meraviglie

incontrate da' monaci, e altre molte per giunta, delle quali è

frequente ricordo in iscritture del medio evo, e che veggonsi

pure raffigurate in parecchie mappe[329]. Non intendo discorrere

partitamente di tutte quelle che nella leggenda ascetica si trovano, ma

di taluna mi pare opportuno dir qualche cosa.

Di una specie di regione infernale posta in prossimità del Paradiso

terrestre abbiamo già trovato altri ricordi, molto meno antichi di

quello che hassi nella nostra leggenda [330]. Della regione tenebrosa,

per contro, abbiamo ricordi e più recenti e più antichi. Una regione

così fatta descrivesi nelle dottrine cosmografiche dell'India. Di là

dal fiume oceano si distende, a occidente della terra, secondo Omero ed

Esiodo, il tenebroso paese dei Cimmerii[331]; più tardi esso fu posto

a settentrione, intorno ai monti Rifei. Alessandro Magno si spinse un

tratto in una regione coperta di tenebre, la quale chiudeva in sè il

paese dei beati[332]; e di terre ov'è notte perpetua fanno parola Marco

Polo, il Mandeville e altri.

Le anime peccatrici, che i tre monaci trovano in sembianza di uccelli

appajono molto frequentemente in leggende ascetiche del medio evo,

quando come anime dannate, quando come purganti; al qual proposito

è da ricordare che nel simbolismo cristiano l'anima è consuetamente

rappresentata sotto forma di uccello, e che in una delle saghe

della _Saemundar Edda_, intitolata _Solar-liodh_, è ricordo di

anime in forma di uccelli neri[333]. In una leggenda riferita da San

Bonifazio, anime purganti, simili nell'aspetto ad uccelli neri, volano

intorno a un pozzo, da cui prorompono fiamme ardenti, e nel pozzo si

sprofondano[334].

Seth potè solamente sporgere il capo dalla porta del Paradiso

terrestre, e i tre monaci Teofilo, Sergio ed Igino dovettero fermarsi

a venti miglia di distanza da esso. Altri furono più fortunati. Ecco

qua la leggenda di tre altri monaci, la quale fa degno riscontro alla

precedente, sebbene sia da essa molto diversa[335].

Sulle rive del Gihon è un monistero abitato da uomini di santa vita.

Tre di questi, lavandosi un giorno nel fiume, veggono venir giù,

portato dalla corrente, un ramo meraviglioso: «l'una foglia pareva

d'oro battuto, l'altra pareva d'ariento, l'altra pareva d'azzurro

fino, l'altra vermiglia, l'altra era bianca, e così era isvariato

d'ogni colore». Il ramo recava, per giunta, frutti _molto dilettevoli_

a mangiare. Lo traggono fuori dell'acqua, e mentre lo contemplano,

pieni di ammirazione e di alleggrezza, senton nascersi in cuore un

desiderio smodato d'andarne sin là, all'incantato paese d'onde quel

ramo è venuto. E subito, accordatisi in un comune proposito, senza dir

nulla a persona, si partono dal convento, e camminando lungo la ripa

del fiume, ch'è uno dei quattro del Paradiso, si pongono in viaggio.

Giungono, dopo lunga peregrinazione, alla famosa porta custodita

dall'angelo, e domandato e ottenuto di varcarne la soglia, s'aggirano

fra l'ombre e le delizie del giardino immortale, mangiano di quelle

frutta soavissime, bevono di quell'acque miracolose che rinnovano la

giovinezza, e ragionano co' due vecchiardi Enoch ed Elia delle cose

del cielo. Credono d'essere stati nel beato luogo tre giorni, e vi sono

rimasti tre secoli. Tornati al convento, che ancora sussiste, ma dove

già dieci generazioni di monaci si son succedute, eglino, con l'ajuto

de' vecchi libri memoriali, mostrano e provano la lor condizione, e

narrata la storia mirabile del loro viaggio, in capo di quaranta giorni

improvvisamente si dissolvono in cenere, e ascendono alla gloria eterna

del cielo.

Questa leggenda sembra sia nata in Italia: io non so che si trovi in

altri linguaggi volgari, e nemmeno mi è noto un testo latino da cui le

redazioni italiane possano essere derivate. Ed è leggenda schiettamente

ascetica. Le descrizioni che delle meraviglie del Paradiso vi si

leggono sono come penetrate di un'aura di estasi, partecipano del

sogno. Il narratore non trova nel linguaggio degli uomini parole

acconce ad esprimere la novità e la bellezza degli spettacoli che si

offrono agli sguardi attoniti dei tre pellegrini, a significare lo

smarrimento di dolcezza onde sono prese le anime loro; e quando vuol

fare intendere altrui, in qualche modo, la virtù rapitrice che muove

da un canto non più udito, dice che ogni anima umana vi si sarebbe

addormentata, o avrebbe perduto ogni memoria e cognizione di sè[336].

Nella leggenda sono due cose che voglio notare: quel ramo meraviglioso

da cui i tre monaci sono allettati al viaggio, e l'error loro quando,

essendo dimorati nel Paradiso trecent'anni (settecento, in altre

redazioni), stimano esservi rimasti solamente tre dì (altrove, sette).

Giovanni de' Marignolli dice che foglie e frutti degli alberi del

Paradiso si trovano sovente nei fiumi che da questo derivano. Secondo

una tradizione riferita da Mosè Maimonide, Seth riportò dal Paradiso

parecchi alberi, tra' quali uno che aveva le foglie e i rami d'oro;

e secondo i musulmani l'albero della vita aveva il tronco simile a

dell'oro, i rami come argento, le foglie come smeraldi.

Di quell'alterazione nel corso del tempo, o nel giudizio della sua

durata, c'è da dire qualche cosa di più. Essa si produce in numerose

leggende, la più celebre delle quali è la tedesca del monaco Felice,

non più antica, sembra, del secolo XIV[337]. Era costui un monaco

cistercense, di ottima indole, di saldissima fede e d'irreprensibili

costumi, il quale, leggendo un giorno come la letizia del Paradiso

celeste sia eterna, e senza mescolanza alcuna di dolore, cominciò, per

la prima volta in sua vita, a entrare in un dubbio, e a disputar seco

stesso per che modo possa ciò essere. E il modo gli fece intendere

Iddio con un miracolo. Venne dal cielo un augelletto più candido che la

neve, il quale si mise a cantare con sì nuova e meravigliosa dolcezza,

che il monaco si credette un tratto rapito in Paradiso, e, voglioso

di averlo tra mani, si mosse per prenderlo; ma l'augelletto aperse

l'ali e sparì. Felice, rimasto pieno di desiderio e di rammarico, ode

una campana sonar mattutino, si ricorda del suo convento, e torna

addietro. Ma il portinajo non lo riconosce, e non lo vuol lasciare

entrare, e gli dà dell'ubbriaco e del pazzo quando gli ode narrare

la storiella dell'augelletto bianco che rapiva l'anima col suo canto.

Sopraggiungono gli altri frati con l'abate; ma nessuno riconosce colui

che afferma d'aver dimorato quarant'anni nel chiostro. Finalmente il

più vecchio della famiglia, il quale v'era stato già ben cento anni,

e giacevasi allora infermo, si ricorda che nel tempo in cui egli era

novizio, un dei fratelli, per nome Felice, era sparito un giorno di

primavera, e non se n'era mai più avuta novella. L'abate fa portare il

libro in cui da trecent'anni si registravano le morti dei monaci, e

si trova che Felice, il quale credeva d'essere stato assente un'ora,

era stato assente un secolo. In altre versioni della leggenda il

monaco chiede in grazia a Dio un piccolo saggio della beatitudine del

Paradiso, o è travagliato da un dubbio, come mai possa un secolo non

parere a Dio maggior di un istante[338]; ma in tutte è quell'error di

giudizio circa la durata del tempo; e tale errore si ripete in alcune

leggende paradisiache delle quali dirò or ora, e in altre pure, di

vario argomento. Narra il Joinville che un principe dei Tartari fu

assente tre mesi, e quando tornò credeva l'assenza sua esser durata

non più di una sera, ed ebbe nel frattempo una visione, o fu rapito

in Paradiso[339]. L'eroe di una leggenda celtica, Oisin, crede di

passare in compagnia di una bella fanciulla alcuni giorni solamente,

e sono, in realtà, più di trecento anni. Nel racconto di Roberto di

Boron, Giuseppe d'Arimatea, sostentato dalla vista del Graal, passa

quarant'anni in carcere senz'avvedersene. Secondo Giovanni di Hese,

tre giorni passati in quell'isola dilettosa ch'egli chiama Radice del

Paradiso, non sembrano durare più di tre ore[340].

Alla leggenda italiana dei tre monaci credo di dover far seguire la

leggenda del giovane principe; sia perchè italiana, come pare, ancor

essa di origine; sia perchè presenta con quella dei tre monaci, molta

somiglianza nello scioglimento e parecchia nello spirito di che è

penetrata. Benchè italiana, essa si legge in latino e in tedesco, nè

so che ve ne sia traccia in libri italiani, stampati o manoscritti.

La narra, o si vuol che la narri, Eberardo, vescovo di Bamberg, il

quale afferma d'averla udita in Italia, dall'abate di un monastero di

cluniacensi, posto nelle Alpi. Di vescovi di Bamberg, con quel nome, ce

ne furono due, l'uno morto nel 1041, l'altro nel 1172; ma è probabile

che il nostro sia il meno antico. Ecco, ad ogni modo, compendiato, il

suo poetico racconto[341].

Il figliuolo di un principe si ammoglia, e invita alle nozze il

suo angelo custode. Giunto il vespro del giorno solenne, egli, che

religiosissimo è, monta a cavallo, e si reca a pregare a certa chiesa,

che sorge su un monte. Al ritorno incontra un vecchio di venerabile

aspetto, vestito di candidi panni, circonfuso di luce, e seduto sopra

un mulo tutto candido anch'esso. Compreso di affettuosa reverenza, il

giovane prega lo sconosciuto di volere assistere alle sue nozze, e

menatolo al castello, quivi il fa signore d'ogni cosa. Si celebrano

le nozze pomposamente, e tre giorni dura il banchettare, senza che

mai le provvigioni per quanto si profondano, vengano meno. L'ospite

finalmente chiede licenza, e da tutti ringraziato e desiderato, si

parte, accompagnandolo il giovane sposo per un tratto di via. Giungono

al luogo ove si sono incontrati la prima volta. Il giovane vorrebbe,

tanto amore gli ha posto, abbandonare e la sposa e la patria, e andarne

con esso lui; ma quegli il dissuade dicendo: Non ora: fra tre dì, se tu

vuoi, potrai venirne alla mia stanza. Questo sentiero vi conduce, e qui

troverai tu questa mia cavalcatura, la quale ti porterà ove tu brami

di essere. Ciò detto si parte. Venuto il giorno segnato, il giovane si

accommiata dalla sposa, annunziandole che in breve sarà di ritorno,

si mette in via, accompagnato da' suoi cavalieri, giunge al luogo

stabilito, trova il mulo, e licenziati i compagni, monta su di quello

e segue suo viaggio. Passa una gola tetra ed angusta, e riesce in una

campagna di meravigliosa bellezza, piena di ogni maniera di alberi,

dipinta di odorosissimi fiori, rallegrata dal canto d'infiniti uccelli.

Percorre quattro stazioni, ove sono tabernacoli constellati di pietre

preziose, addobbati di seta e di porpora, adorni di tanta ricchezza e

splendore che nulla di simile può raffigurare la fantasia. Ciascuna

stazione ha numerosi abitatori, vestiti sfarzosamente, raggianti di

luce, i quali accolgono con gaudio e con onore il pellegrino. Nella

quarta questi trova l'ospite suo, non più solo, ma circondato da

molti compagni, tutti vestiti di bianco, tutti fregiati di corone, e

più luminosi che il sole. Le accoglienze sono, quanto mai si possa

dire, affettuose e magnifiche; il luogo pieno di tanta gloria e di

tanta letizia che nessuna parola può darne una immagine. Il giovane

vi dimora trecento anni e stima esservi stato tre ore. Indarno la

sposa, i congiunti, i cavalieri, i servi, pieni di ansietà e di dolore,

aspettano ch'egli torni. Il padre e la madre di lui vanno ad abitare

nel luogo ov'egli s'accommiatò dai seguaci, mutano il castello in

un chiostro, in una chiesa il palazzo. Volano gli anni: muojono i

genitori, muore la sposa, muojono l'uno dopo l'altro tutti i soggetti;

le generazioni succedono alle generazioni, ininterrottamente. Scorsi

trecent'anni, il giovane, il quale ha serbata incolume intanto la sua

giovinezza, chiede licenza e l'ottiene; ma tornato nella sua terra,

trova ogni cosa mutata, e nuove genti, che nè lui conoscono, nè sono

da lui conosciute. Gli appare il castello mutato in chiostro; gli appar

la chiesa eminente e magnifica, guernita di torri, dalle quali scoppia

un clamor di campane che fa tremare i monti circostanti, e sulla cui

sommità sventola, in luogo del vessillo con l'aquila, il vessillo con

la croce. Il giovane si dà a conoscere al portinajo del convento. Ecco

l'abate, ecco i monaci tutti trasecolati di meraviglia; ecco accorrere

d'ogni intorno il popolo tratto al grido di così nuovo prodigio.

Il principe narra la sua storia, la quale è messa per iscritto; poi

l'abate ordina un sontuoso banchetto, raccoglie buon numero d'invitati;

ma il principe, come appena ha assaggiato il pan degli uomini,

improvvisamente appar vecchio di decrepita, non più veduta vecchiezza.

Lo portano in chiesa, e quivi egli, ricevuti i sacramenti, si muore. Il

corpo suo, dopo funerali pomposi, è deposto in quello stesso sepolcro

ove da secoli già dorme la sposa.

Questa è leggenda risolutamente ascetica, e tale ancora è la leggenda

del cavaliere irlandese Owen, che nel 1153, secondo narra Enrico di

Saltrey, visitò in carne ed ossa i luoghi di punizione e il Paradiso

terrestre, non peregrinando per lunga distesa di terre e di mari, ma

scendendo in quel misterioso Pozzo di San Patrizio della cui fama fu

pieno per molti secoli il mondo. Vedremo in seguito che anche altri

prese, per giungere al Paradiso, quella medesima strada, non certo più

comoda, ma molto più breve[342].

Il cavaliere Owen[343], dopo una vita di dissipazione e di peccato,

fu preso da pentimento, e cercò modo di scontare, mentr'era ancor

vivo la pena che troppo temeva di dover pagare dopo la morte. A tal

fine si fece introdurre nella cava di San Patrizio, la quale dava

adito ai regni dei morti, e cominciò il meraviglioso suo viaggio,

del quale fece poi, ritornato nel mondo dei vivi, il racconto.

Attraversò da prima varii luoghi di punizione, e vide i castighi a

cui erano assoggettate le anime, e n'ebbe la parte che gli toccava,

insidiato e deriso per giunta dai diavoli che di quei castighi eran

ministri. Giunse ad un ponte periglioso (il solito ponte delle leggende

infernali), e passatolo, si trovò in una gioconda campagna, dinanzi

ad un muro altissimo e meraviglioso, e ad una porta tutta contesta di

metalli preziosi e di gemme. La quale apertasi, ecco venire incontro

al pellegrino una gloriosa processione di santi, e fargli lieta

accoglienza, e introdurlo nella divina città, e taluno di quelli

mostrargliene a mano a mano tutte le meraviglie. Il cavaliere non

vorrebbe più partirsi da quel luogo di beatitudine; ma gli è forza

tornare al mondo, e purgato d'ogni antica bruttura, ci torna[344].

Dice San Patrizio, in certa _Confessio_ a lui attribuita, che quelli

del suo sangue furono dalla Provvidenza dispersi in qua e in là

sino agli ultimi termini della terra[345]. Queste parole, vere o

supposte, di un santo di cui la stessa esistenza fu posta in dubbio,

ci richiamano ad un altro gruppo di leggende, nelle quali allo spirito

ascetico si accompagnano lo spirito di esplorazione e di ventura, e che

hanno per giunta questo comun carattere, d'esser leggende marittime,

e di avere ad eroi certi monaci settentrionali che odiano la pace

e l'ozio dei chiostri, ardono del desiderio di propagare la fede di

Cristo, sognan cose mostruose e terribili, ed essendo, in generale,

grandissimi santi, hanno pure in sè qualche cosa del pirata. Costoro

fioriscono più particolarmente sulle coste occidentali dell'Irlanda,

della Scozia e della Frisia; e campo alle loro imprese è lo sterminato

oceano che le bagna di onde perpetuamente in tumulto, e si stende,

formidabile e sconosciuto, fino all'estrema plaga del cielo, ove il

sole tramonta, fin sotto alla notte del polo; terribile ed infinito

oceano che tutto il mondo circonda, scrive Adamo Bremense (m. 1076),

oceano pieno d'intollerabile gelo e di caligine immensa.

Esso fu dalla turbata fantasia degli antichi prima, da quella degli

uomini del medio evo poi, empiuto di pericoli, popolato di mostri[346],

il terror de' quali fu di non lieve ostacolo alla temeraria

navigazion di Colombo, ma non valse a trattenere quegli arditi ed

oscuri esploratori del Settentrione a cui devesi la scoperta della

Groenlandia, e d'altre terre boreali, e della stessa America forse,

molti secoli prima che v'approdasse il grande Italiano[347]. Delle

esplorazioni loro molti ricordi, tra storici e favolosi, sono giunti

sino a noi, ed io volentieri m'indugio, prima di proceder oltre,

intorno a taluno, dacchè essi hanno stretta attinenza con le leggende

che verrò poscia esponendo, e servono a determinarne vie meglio il

carattere e ad illustrarle.

Di Aroldo, principe di Norvegia, narra il testè ricordato Adamo

Bremense come corresse con le sue navi il mare settentrionale, finchè

si vide intenebrare dinanzi gli estremi confini del mondo, e come a

stento scampasse da un _immane baratro dell'abisso_. Lo stesso Adamo

narra la seguente istoria. Alcuni nobili di Frisia, desiderosi di

accertarsi con gli occhi loro se verso Settentrione non vi fosse

più terra alcuna, ma solo quel mare che dicesi concreto o viscoso,

com'era comune sentenza, si misero in nave e sciolsero le vele ai

venti. Lasciando dall'una mano la Danimarca, dall'altra la Brettagna,

giunsero alle Orcadi, e seguitando la navigazione loro a occidente

della Norvegia (Nordmannia), pervennero alla glaciale Islanda,

d'onde, più oltre procedendo, verso il polo, entrarono nella region

delle tenebre, e furono travolti, con veementissimo impeto, in quella

profonda voragine, che assorbendo, com'è fama, e rivomitando immensa

copia di acque, dà origine al flusso e al riflusso del mare. Parecchie

loro navi andarono miseramente perdute con quelli che dentro vi erano;

altre, risospinte dal gorgo, uscirono dalle tenebre e dalla plaga del

gelo, e giunsero insperatamente ad un'isola, la quale era, a guisa di

fortezza, munita tutto intorno di altissimi scogli. Scesi a terra, i

naviganti non videro per allora gli abitatori, i quali, essendo l'ora

meridiana, si tenevano celati nelle loro spelonche; ma ben videro,

davanti agli aditi di queste, molti vasi d'oro, e d'altri metalli che

gli uomini stimano preziosi, e tolti di quelli quanti più poterono,

lietamente fecero ritorno alle navi. Ma ecco che improvvisamente si

videro inseguiti da uomini smisurati, che noi chiamiamo Ciclopi, i

quali erano preceduti da cani di molto maggior mole che i nostri non

sieno. Raggiunsero coloro uno dei fuggenti, e subito il fecero a brani;

mentre gli altri poterono riparar nelle navi, e allontanarsi, non

senza che i giganti li inseguissero buon tratto in alto mare, gridando

e minacciando. Tornarono a Brema gli esploratori, e narrate le lor

fortune al vescovo Alebrando, offersero sacrifici a Cristo redentore e

al confessor suo Villecado, in ringraziamento di lor salvezza[348].

Quell'immane abisso, quella voragine che produce il flusso e il

riflusso del mare, è probabilmente il Maelstrom, aggrandito e trasposto

dalla fantasia, ed altri ricordi se ne trovano in iscritture del medio

evo[349]. Quanto ai Ciclopi è noto che il mito loro fu diffuso così in

Occidente come in Oriente, e che nel medio evo esso riappare più di una

volta[350]. Del mare concreto o viscoso dirò più innanzi.

Un'altra spedizione, degna d'essere rammemorata, narra Sassone

Grammatico. Gormo, re di Danimarca, bramoso di scoprir cose nuove,

raccoglie trecento compagni, e alla guida di un tal Torkillo, con

tre navi saldamente costrutte, si mette in mare. In capo di certo

tempo giungono i naviganti a una terra, ove, essendo già stremati di

vettovaglie, fanno strage dei greggi che vi trovano. Le divinità del

luogo, offese, non li lasciano partire sino a che non abbiano offerto

in sacrificio d'espiazione tre di loro compagnia. Di quivi passano

nella Biarnia ulteriore, paese di delusive lusinghe e d'incantamenti

diabolici. Torkillo vieta ai compagni di parlare cogli abitanti, di

accondiscendere ai loro inviti, questo essendo il solo modo di render

vane le loro malie: quattro più incontinenti trasgrediscono il divieto,

e rimangono nella terra in una condizione di servitù neghittosa,

immemori del passato. Gli altri si partono liberamente, e pervengono a

un orribil castello, custodito da cani famelici, abitato da mostruose

e spaventevoli larve. Qui Torkillo ammonisce di nulla temere e di nulla

prendere delle cose che s'offrono alla vista, e lusingan la cupidigia;

ma egli stesso non sa resistere alla tentazione. Ne segue una terribile

zuffa. Al ritorno, dei trecento compagni non ne rimangono più che

venti[351].

Narrazioni consimili ebbero corso e celebrità fra i Celti, i quali

le designarono col proprio nome d'_imramha_[352]. Fantastica in

sommo grado, e lunghissima è quella della navigazione di Maelduin,

il quale desideroso di vendicare la morte del padre, ucciso da certi

pirati, si mise in mare con più di sessanta compagni, e correndo

verso Settentrione e verso Ponente, visitò un numero stragrande

di isole, piene d'infinite meraviglie, ed una tra l'altre in cui

non s'invecchiava, nè di male alcuno si pativa, e dalla quale era

malagevole cosa partirsi[353]. I figliuoli di Conall Dearg Ua-Corra

erano stati prima pirati, ma poi, pentitisi, fecero un pellegrinaggio

in mare, e videro anch'essi moltissime meraviglie, e tra l'altro alcune

isole che facevano officio d'inferno o di Purgatorio, e dov'erano

variamente puniti peccatori di più maniere[354]. Avventure in parte

simili alle loro, in parte diverse, si hanno nella narrazione del

viaggio di Snedhgus e di Mac-Riaghla[355], e in altri racconti, alcuni

dei quali tuttavia inediti. Di Merlino narravasi che fosse andato con

una nave di cristallo in traccia dell'Isole Beate[356].

Fra tanti navigatori erano forse i più ardenti, e non erano i meno

audaci, i monaci; sia che li sollecitasse la speranza di piantare la

croce in qualche isola incognita, perduta nella immensità dell'oceano;

sia che li movesse il desiderio di compiere, a salute dell'anime

loro, un pio pellegrinaggio su quel mare pien di pericoli, che si

credeva accogliesse, nella più remota sua parte, l'isola arcana

del Paradiso. Testimonianze del IX e dell'XI secolo provano che lo

zelo dei missionarii fece scoprire parecchie terre nell'Atlantico

settentrionale[357]; e Dicuil, nel suo trattato _De mensura orbis

terrae_, parla delle loro spedizioni[358]. I monaci di San Colombano

correvano temerariamente l'oceano con barche leggiere, intessute di

vimini, coperte di pelli, quali usavano sulle coste d'Irlanda, e uno

di essi fu spinto dai venti nell'Oceano settentrionale lo spazio di

quattordici giorni e quattordici notti. San Colombano stesso (m. 597)

fu un ardito navigatore[359]. Ed eccoci giunti ora a quella famosa

leggenda di San Brandano, che acconciamente fu detta una Odissea

monastica, e cui il Renan giudicò _une des plus étonnantes créations

de l'esprit humain et l'expression la plus complète peut-être de

l'idéal celtique_[360]: la quale non è punto, come pareva al Greith,

un'allegoria mistica intesa a rappresentare la vita claustrale[361],

ma è un racconto fantastico formatosi intorno ad un nucleo reale, e

strettamente legato a tradizioni e credenze gaeliche.

San Brandano fu irlandese, e se si debbono tener per sicuri i termini

che alla sua vita assegnano i biografi, nacque nel 484, morì nel

576 o 577. Il nome suo si scrisse in latino Brendanus; ma prese poi,

col divulgarsi della leggenda per le varie province d'Europa, varie

forme: Brandan, Brandanus, Brandon, Brandain, Blandin, Borodon, sotto

l'ultima delle quali ebbe forse ad essere confuso con San Barinto

(Barint, Barrendeus, Borandon) uno dei suoi precursori. San Brandano

(noi useremo questa forma, come quella che occorre più di frequente)

fu abate di Llancarvan e di Clonfert e fece veramente un viaggio,

e vuolsi che tornato in patria scrivesse un libro _De Fortunatis

Insulis_[362]. Questo viaggio egli compiè, secondo affermano parecchi

cronisti, l'anno 561[363], e la leggenda non dovette tardare a narrarlo

in guisa fantastica, sebbene sia da credere che solo a poco a poco essa

abbia preso rigoglio e raggiunta quella pienezza con la quale è sino

a noi pervenuta. Il racconto più antico, fu probabilmente gaelico,

ed è forse, in una forma più o meno alterata, quello stesso che si

conserva nel così detto _Libro di Lismore_, il quale è, per altro,

di età assai tarda, essendo stato scritto nel secolo XV. Dal racconto

gaelico avrebbe attinto l'autore del primo racconto latino, noto sotto

il titolo di _Navigatio Sancti Brendani_, conservato in un codice della

Vaticana, che, a ragione o a torto, fu stimato del secolo IX[364],

e in altri codici assai numerosi dei secoli XI, XII e XIII; e dalla

_Navigatio_ dipendono, direttamente o indirettamente, in tutto o in

parte, i molti racconti venuti di poi, latini e volgari, in prosa e in

verso[365].

Ridotto in breve, il racconto della _Navigatio_ è il seguente.

Un giorno San Brandano, padre di quasi tremila monaci, ricevette la

visita di San Barinto, il quale ebbe a narrargli come fosse andato

a visitare un altro sant'uomo, Mernoc, che con più monaci viveva in

un'isola dell'oceano, detta Isola Deliziosa; come in sua compagnia

fosse andato, verso Occidente, all'Isola della promessione dei santi

(_terra repromissionis sanctorum_), piena di ogni delizia, durata

incolume dal principio del mondo, e serbata da Dio ai santi suoi,

quando verranno gli ultimi tempi; come quivi avessero trovato un uomo

circonfuso di luce, col quale parlarono, e un fiume, che divideva

l'isola per mezzo, ed oltre il quale non fu loro conceduto di passare;

come tornassero indietro pel già corso cammino. Udita la narrazione di

Barinto, San Brandano arse del desiderio di vedere ancor egli l'isola

meravigliosa; e consigliatosi co' suoi monaci, dopo un digiuno di

quaranta giorni, presi seco quattordici compagni, e poi altri tre,

sopravvenuti senza suo desiderio, si recò nella terra ov'erano i

parenti suoi, e costrutta quivi una nave assai leggiera, formata di

legname e di pelli, entrò in mare e diedesi a navigare verso Occidente,

con prospero vento. Passati quaranta giorni, e venute già a mancare le

vettovaglie, giunsero gli esploratori ad un'isola altissima, le cui

ripe di pietra erano tutt'intorno tagliate a perpendicolo, men che

in un punto, ove s'apriva un seno capace di una sola nave; ed essi

entrativi, trovarono un castello, con una gran sala parata, ma vuoto

di abitatori, e per tre giorni consecutivi ebbero mensa imbandita

e ottimo ristoro. Quivi uno dei tre monaci sopraggiunti da ultimo,

rubò, contro l'ammonizione espressa del santo, un freno d'argento,

e per questo morì, ma confesso e perdonato, così che l'anima sua fu

dagli angeli assunta in cielo. Gli altri, rientrati in nave, ripresero

il viaggio, e vennero a un'isola popolata d'innumerevoli pecore

bianche, di grandezza maggiori dei buoi; poi ad una che pareva isola

ed era invece uno sterminato pesce, detto Jasconius, dal quale i

monaci fuggirono precipitosamente quando, sentito il calor del fuoco

accesogli sul dorso, quello si cominciò a muovere; poi a un'altra

isola, dov'era un infinito numero di uccelli candidissimi e parlanti,

sotto alle cui penne si celavano gli angeli che si mantennero neutrali

al tempo della ribellione di Lucifero; e quivi San Brandano e i suoi

monaci celebrarono la festa di Pasqua, e rimasero sino alla ottava di

Pentecoste. Partitisi anche da quella, non videro più, per tre mesi

interi, se non l'acqua e il cielo, finchè giunsero a un'isola abitata

da ventiquattro monaci santi, i quali si nutrivan di pane largito loro

dal cielo, serbavano rigoroso silenzio, non pativano i danni della

vecchiezza e dei morbi. Quivi celebrarono i navigatori il Natale, poi,

ripreso il mare, visitarono un'isola ov'era un fonte, le cui acque

inducevano profondo sopore in chi le beveva; navigando quindi verso

Settentrione, trovarono un mare che per troppa tranquillità era quasi

coagulato; poi approdarono di nuovo ad alcune delle isole che già li

avevano accolti l'anno innanzi, e nell'isola degli uccelli celebrarono

la Pasqua. Sette anni durò la meravigliosa navigazione, e tutti gli

anni gli esploratori, condotti dalla Provvidenza, tornarono a celebrare

il Natale e la Pasqua ne' medesimi luoghi. Noi non terrem dietro a

questi ritorni e alle ripetizioni cui dànno argomento; ma noterem solo

le nuove cose mirabili onde fa memoria il racconto. In sul principiar

del terz'anno i naviganti scamparono da un gran pericolo. Uno smisurato

cete li inseguì gran tratto, e li avrebbe tutti inghiottiti, se un

altro mostro marino, che sbuffava fuoco dalla bocca, non fosse venuto

con esso a combattimento, e non l'avesse ucciso. I monaci approdarono

a un'isola, dove stettero tre mesi, trattenuti dall'imperversare dei

venti contrarii, poi, navigando sempre verso Settentrione, giunsero a

un'altr'isola, popolata da tre torme, di fanciulli l'una, di giovani

l'altra, e di seniori la terza, i quali tutti consumavano il tempo

cantando salmi e lodando il Padre celeste; e quivi si rimase il secondo

di quei fratelli che raggiunsero il santo dopo la dipartita sua dal

monastero. E sempre meraviglie seguitavano a meraviglie: un'isola

tutta densa di alberi di una sola specie, i quali recavan per frutto

grappoli d'uva di portentosa grandezza, ove ogni acino era della misura

di un pomo; l'uccello _griffa_, che minacciò di divorare i naviganti,

e fu ucciso da un altro uccello; un mare di meravigliosa limpidità, in

fondo al quale si vedevano giacer sull'arena infiniti animali, a guisa

di greggi; una smisurata colonna di cristallo chiarissimo, la quale

sorgeva dal profondo del mare, e pareva toccare con la cima il cielo, e

aveva intorno come un gran padiglione, fatto a maglie larghissime e di

una sostanza che aveva il color dell'argento. Tanto corsero i naviganti

verso Settentrione che raggiunsero le terre dei dannati. E prima videro

una isola popolata da orrendi fabbri ferrai, i quali scaraventarono

loro dietro sul mare ingenti masse di metallo arroventato; poi un

monte ignivomo, dove il terzo ed ultimo di quei monaci avventizii fu

rapito dai diavoli. Passati alcuni giorni, trovarono Giuda sedente

sopra una pietra in mezzo all'oceano, in una condizione che sembra

a lui di riposo e di felicità paragonata con quella della sua dimora

ordinaria, nel più profondo abisso d'inferno. Quel refrigerio è a lui

conceduto dalla divina misericordia in ciascuna domenica, e nei giorni

ancora che vanno dal Natale all'Epifania, dalla Pasqua alla Pentecoste,

e dalla purificazione all'assunzion di Maria. Più oltre, navigando

verso Mezzodì, trovarono sopra uno scoglio un eremita per nome Paolo,

il quale, nutrito miracolosamente da una lontra, aveva raggiunto

l'età di centoquarant'anni, e doveva aspettare, vivo, il giorno del

Giudizio. Essendo già prossima la fine del settimo anno, San Brandano

e i compagni suoi, si videro avvolti un giorno da una densa caligine,

e quella attraversata, giunsero a un'isola circonfusa di splendidissima

luce. Era quella la terra di promissione, l'isola paradisiaca, da essi

con sì tenace desiderio cercata. Scesero su quella spiaggia benedetta,

e videro la campagna tutta verde di alberi, e mangiarono di quei frutti

deliziosi, e bevvero di quell'acque dolcissime. Trovarono il fiume

che spartiva la terra per mezzo, e oltre il quale non era lecito di

passare, e seppero da un giovane che Dio rivelerebbe quella felice

stanza ai cristiani quando fossero ricominciate le persecuzioni.

Adempiuto il voto, i felici esploratori presero la via del ritorno,

dopo avere empiuta la nave di frutti e di gemme, e rividero finalmente

la patria, dove San Brandano indi a poco morì, migrando gloriosamente a

Dio e alla gloria del cielo.

Tale è il racconto di questo mirabile viaggio, tutto impregnato di

spirito ascetico, ma penetrato ancora di un certo spirito eroico. I

naviganti continuamente si raccomandano a Dio, pregano, digiunano,

sono pasciuti miracolosamente, ascoltano rivelazioni e predizioni,

e si mostrano in tutto degni del nome di santi; ma sostengono pure

enormi fatiche, affrontano spaventosi perigli, e provano di meritare

anche il nome di eroi. San Brandano chiama i compagni _commilitones_

e _conbellatores_; gli autori delle versioni francesi e tedesche li

chiamano _baruns_ e _degen_.

Di quali elementi, e donde venuti, s'ha a dire composto sì fatto

racconto? Fu opinione del Cholevius che alcune delle meraviglie in esso

narrate sieno di origine classica[366]; ma sebbene questa opinione,

presa in sè stessa, non appaja troppo improbabile, quando si pensi al

rifiorimento di studii classici onde fu rallegrata l'Irlanda nei secoli

VI, VII, e VIII[367], pure non regge a un diligente e spregiudicato

esame[368]. Le immaginazioni ond'è tessuto il racconto dovettero

nascere, per la più parte, nella patria stessa di San Brandano; ma

non si può escludere la possibilità che alcune di esse sieno orientali

di origine, come non si può escludere la possibilità che alcune sieno

passate dal racconto latino in racconti orientali[369].

Tre sono, come ho detto, le redazioni della leggenda di San Brandano:

quella del racconto gaelico; quella della _Navigatio_; quella di alcuni

racconti tedeschi e di uno olandese. Veduta per intero la seconda,

vediamo ora alcune particolarità per cui dalla seconda si differenziano

le altre due.

Nella redazione gaelica manca il racconto di San Barinto. San Brandano

sente nascersi dentro spontaneamente il desiderio di visitare la terra

di promessione; la contempla anticipatamente da lungi, per grazia che

il cielo gli concede, e riceve da un angelo la promessa che il suo

desiderio sarà appagato. Prende il mare con tre navi, entro ciascuna

delle quali sono trenta de' suoi compagni. Naviga sette anni, e ritorna

in patria, senz'aver veduta la terra beata che l'aveva tratto sui mari.

Imprende un secondo viaggio, e dopo altri sette anni giunge finalmente

alla terra di promessione, e gli è conceduto di visitarla. Non accade

far ricordo delle avventure del doppio viaggio, le quali son quasi

tutte diverse da quelle della _Navigatio_.

Nella redazione che chiameremo tedesca il principio del racconto è

di tutt'altra maniera. San Brandano getta nelle fiamme, come opera

bugiarda, un libro in cui son narrate appunto quelle meraviglie di

cui egli dovrà essere spettatore più tardi. Dio, per punirlo della sua

incredulità, gl'impone di compiere il viaggio e di riscrivere il libro.

I naviganti incontrano le stesse avventure narrate nel racconto latino;

ma anche più altre, di cui non è cenno in questo: sono spinti da una

procella nel Mare viscoso, mar formidabile, sparso di navi trattenute

quivi in perpetuo; scampano al gran pericolo del Monte della calamita;

hanno briga coi grifoni e con le sirene. Queste immaginazioni son

derivate da altri racconti romanzeschi.

Nella _Navigatio_ il Paradiso terrestre è descritto con sobrietà

che può parere eccessiva, quando si pensi ch'esso porge lo scopo

del viaggio, e si consideri la prolissità con cui vi sono descritte

o narrate cose di assai minor conto. Questo difetto non incontra

nell'altre due redazioni, e non incontra nemmeno in parecchie versioni

della _Navigatio_. Nella redazione gaelica il Paradiso è descritto

assai lungamente, e non troppo in breve nella redazione tedesca. Qui si

legge che San Brandano e i compagni suoi giunsero a un'isola tenebrosa,

il cui suolo era d'oro, tutto sparso di pietre preziose, e dopo essere

rimasti quindici giorni immersi nell'oscurità, pervennero, rimontando

il corso d'un'acqua, in una sala tutta scintillante d'oro e di gemme,

dinanzi alla quale era un fonte, che spandeva quattro rivi, di latte,

di vino, d'olio e di miele, e da cui derivavano la lor virtù tutti

gli aromi e le spezie. Nella sala erano cinquecento seggi, e quante

ricchezze può avere un imperatore: il soffitto era coperto di penne di

pavone. Giunsero poi i naviganti a una città di meravigliosa bellezza,

raggiante di luce, immune da qualsiasi intemperie, davanti alla cui

porta sedevano Enoch ed Elia, ed era un angelo, con una spada di fuoco

in mano. Costoro presero uno dei monaci, e lo misero dentro alla città,

e subito Enoch chiuse la porta e lasciò gli altri di fuori[370]. Merita

d'esser notato che nella redazione tedesca San Brandano e i compagni

suoi giungono al Paradiso, non già in fine, ma quasi in principio del

viaggio. In qualche rimaneggiamento latino, e in taluna delle versioni

francesi della _Navigatio_, si descrive il muro tutto sfolgorante

di gemme ond'è cinto l'aureo monte del Paradiso, la porta custodita

da dragoni, i boschi pieni di selvaggina e le acque popolate di

pesci[371]. La versione italiana contiene una descrizione abbastanza

diffusa, con particolarità che non appajono altrove[372].

Soffermiamoci alquanto, chè non sarà senza frutto, a rilevare nella

nostra leggenda alcune cose che possono dar materia a indagini e a

riscontri.

Il racconto della _Navigatio_ somiglia molto a quelle narrazioni

gaeliche di viaggi ricordate più sopra. Il palazzo inabitato, dov'è

copia di tutte le cose necessarie alla vita; i frutti portentosi

di cui basta uno solo a sfamare e dissetare per lunghi giorni i

naviganti; l'isola popolata di fabbri ferrai; il mare limpidissimo di

cui si scorge il fondo; la colonna smisurata che si leva dall'acque e

nasconde la sommità fra le nuvole, l'isola degli uccelli bianchi; altre

meraviglie vedute da San Brandano e da' compagni suoi, si trovano nel

racconto delle navigazioni di Maelduin e di Snedhgus e Mac-Riaghla.

Quanto all'isola popolata di pecore, gioverà ricordare che Ulisse

trova, vicino al paese dei Ciclopi, l'isola Lachea; ma è questo un

riscontro puramente fortuito. Un'isola, dov'era grandissima quantità di

montoni, scoprirono anche gli Almagrurini, viaggiatori arabici, la cui

navigazione è narrata da Edrîsi e da Ibn-al-Vardi. Notisi che il nome

delle isole Färoer è composto di due vocaboli, i quali significano,

l'uno pecora, l'altro isola, e che Dicuil dice quelle isole _plenae

innumerabilibus ovibus_[373].

Il cete scambiato per un'isola si ha nello Pseudo-Callistene, nella

narrazione dei viaggi di Sindbad, in un racconto talmudico[374],

altrove; ma questo tema di leggenda ebbe origine probabilmente

nel Settentrione, e dal Settentrione, insieme con altri assai, che

già diedero materia al poema di Aristeo di Proconneso intitolato

’Αριμάσπεια, si diffuse verso Mezzodì e verso Oriente.

Gli angeli caduti, che San Brandano trova sotto forma di uccelli in

un'isola, darebbero luogo a parecchie osservazioni, e argomento a

parecchi riscontri; ma di essi mi si porgerà occasione di discorrere

altrove[375].

Nella _Navigatio_ è cenno di un mare _quasi coagulatum pre nimia

tranquillitate_; ma nei racconti tedeschi esplicitamente si parla di

un mare glutinoso, che nelle onde innavigabili trattiene prigioniere le

navi. Questo mare non fu ignoto agli antichi. I Latini lo dissero _mare

pigrum_, _coenosum_, o _concretum_[376], ed esso trova un riscontro

nel _Polmone marino_ di Pitea e nel Marimarusa di Filemone[377].

Dai Tedeschi fu chiamato _Lebermeer_, _Lebersee_ (_mare jecoreum_),

_Klebermeer_, e vedesi ricordato, o descritto, in parecchi de' loro

poemi, per esempio nel _Herzog Ernst_ e nell'_Orendel_[378]. Il _mare

coagulatum_ è ricordato pure nella già citata lettera del Prete Gianni

all'imperatore Emanuele, come quello che dovrebbe trovarsi a occidente

dell'Europa[379]: ma Giovanni di Hese pone il _mare jecoreum_ in

Oriente, di là dall'Etiopia, e seguendo l'esempio datogli da altri,

ne congiunge il mito con quello del Monte della calamita[380]. Anche

Beniamino di Tudela del resto sembra aver posto nel remoto Oriente un

mare coagulato.

Prima di giungere al Paradiso terrestre San Brandano e i compagni suoi

attraversarono una così densa caligine che appena l'uno poteva scorgere

l'altro. Essi passarono probabilmente quell'incognito e tenebroso mare

a cui accenna Adamo Bremense, e che già noto agli antichi, vedesi

spesso descritto dai geografi arabici; mare che era nell'estremo

Occidente e nell'estremo Oriente, perchè confondevasi col misterioso

oceano che fasciava tutto intorno la terra[381]. Credettero gli Arabi

che fuori dal mar tenebroso occidentale si levasse la smisurata mano di

Satana, pronta a ghermire le navi che ci si avventurassero[382]; e nel

_Pellegrinaggio di tre figli del Re di Serendib_, di Cristoforo Armeno,

si parla di una regione dell'India, dove si vedeva uscir dal mare una

gran mano aperta, che la notte ghermiva gli abitanti e li trascinava

sott'acqua.

I fabbri ferrai non sono già Ciclopi, come parve al Cholevius; ma

veri diavoli (e qualcuna delle versioni lo dice espresso), e, assai

probabilmente, diavoli martellatori di anime. Così fatti martellatori

già compajono nella Visione di Tespesio, riferita da Plutarco[383],

e ricompajono più volte in Visioni e leggende del medio evo. Nella

Visione di Tundalo sono fabbri diabolici che con le tenaglie afferrano

le anime, le gettano nelle fornaci ardenti, e arroventatele, e

appastatene venti, trenta, cento insieme, le martellano a furia sulle

incudini[384]. Giovanni Villani, ripetuto da Ricordano Malispini,

racconta che Ugo, marchese di Brandeburgo, cacciando un giorno in un

bosco, trovò _uomini neri e sformati_, che tormentavano, _con fuoco

e con martello_, anime dannate, e fu da quelli avvertito che, non

emendandosi, gli sarebbe toccata egual sorte[385].

Alle genti di razza brettone e gaelica doveva parer naturale di porre

l'Inferno, anzichè nelle viscere della terra, nelle varie isole mal

note e di malagevole accesso, sparse per il burrascoso oceano[386].

Nelle carte medievali è spesso indicata col nome d'isola dell'Inferno

una delle Isole Canarie, e più particolarmente quella di Teneriffa.

Dopochè San Brandano ebbe veduto Giuda sedere sopra una pietra in mezzo

all'oceano, più altri esploratori e venturieri, meno reali e storici di

lui, ebbero ad incontrarlo, presso a poco nelle medesime condizioni:

tali Ugone da Bordeaux e Baldovino da Sebourg. Ugone lo trovò in un

gran gorgo di mare, pel quale debbono passare tutte le acque che sono

sulla terra:

Toutes les iaves, quanques dix fait en a,

U qu'eles soient par ichi pasera[387].

Il monte ignivomo di San Brandano è certamente l'Hecla.

Da ultimo è da ricordare che la leggenda marinaresca fiorì già in

Grecia in antico e riappar frequente nella letteratura tedesca del

medio evo[388].

L'isola paradisiaca visitata da San Brandano lasciò di sè lungo

ricordo e vivissimo desiderio. Durante tutto il medio evo, e per buon

tratto di tempo anche dopo, si credette generalmente e fermamente

alla sua esistenza. Nelle carte essa fu molte volte indicata, sebbene

con differenze grandi, e naturali, di luogo. Quelle più antiche le

assegnano presso a poco la latitudine dell'Irlanda, o una latitudine

anche più settentrionale; nelle più moderne l'isola scende verso

Mezzodì, e appare a ponente delle Canarie, o Isole Fortunate, e con

queste, facendosene d'una parecchie, è confusa talvolta, o col gruppo

di Madera. Così nella mappa dei Pizzigani, ove si vedono nel mare

occidentale le _ysole dicte Fortunate S. Brandany_, e San Brandano in

atto di stendere le braccia verso di esse; così in quella di Grazioso

Benincasa, ove pur compajono le _Insule fortunate sancti Brandani_,

e in quella del Genovese Beccaria. Il Maurolico nel _Martyrologium_,

e Onorio Filopono nella _Navigatio in Novum Mundum_, affermano che

San Brandano approdò alle Canarie. Nel globo di Martino Behaira, del

1492, l'isola meravigliosa è situata assai più verso Occidente e in

prossimità dell'equatore[389]. Gli abitanti delle isole di Madera, di

Palma, di Gomera e del Ferro, ingannati da nubi, o dagli spettri della

Fata Morgana, credevano talora di scorgerla dalla parte di Occidente,

come perduta fra l'acqua e il cielo. E già essa aveva preso il nome

d'isola Perduta, _Insula Perdita_, e dicevasi, con qualche reminiscenza

forse dell'ἀπρόσιτον νῆσον degli antichi[390], che quando si cercava

non si trovava. Nella _Image du monde_ si legge:

Une autre ille est que on ne puet

Veoir comme on aler se veult,

Et aucune fois est veue:

Si l'appelle on l'Ille Perdue.

Celle ille trouva sains Brandains,

Qui mainte merveille vit ains[391].

Ma quest'isola Perduta, visitata da San Brandano, non si diceva poi

che fosse il Paradiso terrestre. Onorio d'Autun l'aveva descritta come

la più amena e la più fertile di quante ne sono in terra: «Est quaedam

Oceani insula dicta Perdita, amoenitate et fertilitate omnium rerum

prae cunctis terris praestantissima, hominibus ignota. Quae aliquando

casu inventa, postea quaesita non est in venta, et ideo dicitur

Perdita»[392]. Rodolfo da Ems dice che l'Isola Perduta è il più bel

paese del mondo, dopo il Paradiso terrestre, e che San Brandano v'andò,

der vil wunderliche gotes degen;

ma a nessun altr'uomo fu più conceduto di ritrovarla[393]. Pietro

Bersuire riferisce questa stessa immaginazione alle Isole Fortunate,

così dette da alcuni «quia casu et fortuna quandoque reperiuntur; si

autem a proposito quaerantur, raro aut nunquam inveniuntur»[394]. In un

trattato dell'arte di navigare di Pietro di Medina, autore spagnuolo

del secolo XVI, l'Isola Perduta si confonde con la famosa Antilia, da

cui venne il nome alle Antille[395].

L'Isola Perduta e introvabile fu cercata da molti, specie dopo che la

scoperta del Capo di Buona Speranza e dell'America, ebbe acceso negli

animi la febbre delle remote esplorazioni; e qualcuno pretese anche di

averla trovata[396]. Ad ogni modo era comune speranza che dovesse, un

dì o l'altro ritrovarsi; e quando, il 4 di giugno del 1519, Emanuele di

Portogallo rinunziò alla Spagna, col trattato d'Evora, ogni suo diritto

sull'Isole Canarie, l'Isola Perduta, o Nascosta, fu espressamente

compresa nella rinunzia[397]. Nel 1569 Gerardo Mercator segnava ancora

sulla sua mappa l'isola misteriosa, e nel 1721 partivano in traccia di

essa gli ultimi esploratori.

La leggenda di San Brandano n'ebbe poche pari in celebrità. Essa fu

introdotta, in forma più o meno svolta, secondo le redazioni, nella

_Image du monde_, che diffusissima essa stessa, ajutò a diffonderla

sempre più[398]. Un frate Filippo di Cork la inserì, non so se per

disteso o in ristretto, in un suo trattato provenzale delle meraviglie

dell'Ibernia, che si conserva tra' manoscritti del Museo Britannico;

Pietro de Natalibus nel suo _Catalogus Sanctorum_; Wynkyn de Worde

nella sua _Golden Legend_, ecc. Ricordi se ne trovano nel _Lohengrin_,

nel _Wartburgkrieg_, e in altri poemi tedeschi. Essa era divenuta un

tema consueto di narrazione e di recitazione, e in un luogo della prima

rama del _Renard_ si trova ricordata insieme con istorie romanzesche

del ciclo brettone. Inni di religiosi sonarono in onore del santo che

aveva corsi i mari, e preghiere si recitarono, che dissero composte da

lui fra i perigli della temeraria navigazione[399]. Giovanni di Hese

ebbe fantasia di emularlo, e accrebbe con brandelli della leggenda di

lui l'ingegnoso tessuto delle sue innocenti bugie. Nel presente secolo

poeti inglesi si ricordarono del santo morto da dodici secoli, e presi

d'ammirazione, ne ricantarono in vario modo le meravigliose avventure.

Di queste avventure pochissimi si mostrarono disdegnosi nel medio evo,

e di questi pochissimi fu Vincenzo Bellovacense. Egli dice d'avere

escluso affatto dall'opera sua la storia della peregrinazione di

San Brandano a cagione dei vaneggiamenti ond'essa è piena, _propter

apocripha quaedam deliramenta que in ea videntur contineri_[400].

Ora, sì fatto rigore ha alquanto dello strano, perchè se la fama onde

Vincenzo gode presso i posteri è, per più rispetti, onorevole, non però

è fama di uomo in cui abbondi lo spirito critico e naturalmente avverso

a raccontar fanfaluche. E più sembra strano quando si vede ch'egli,

mentre ricusa di narrare la storia di San Brandano, narra poi la storia

non molto meno miracolosa di San Maclovio[401].

San Maclovio o Macute, o Macuto (il Saint Malo dei Francesi) fu

irlandese ancor egli; ma ottenne poca celebrità in patria, e divenne

per contro un santo famoso tra gli Armoricani, i quali si studiarono di

allargarne e adornarne quanto più poterono la leggenda, e l'allargarono

e l'adornarono, sembra, a spese di San Brandano; e dico _sembra_,

perchè la cronologia, in tutte queste storie di santi, è assai oscura

ed incerta, e può dar luogo a opinioni contraddittorie. Nei ricordi

più antichi San Maclovio è soltanto uno dei monaci di San Brandano,

e un compagno de' suoi viaggi, i quali sono ricordati solamente di

volo[402]; ma poi usurpa il luogo del suo superiore e diventa il capo

della spedizione, e San Brandano diventa uno dei seguaci. San Maclovio

imprende due viaggi per ritrovare l'isola d'Ima, la quale non è il

Paradiso, ma ha col Paradiso moltissima somiglianza. Nel secondo ha

compagno San Brandano, e chiede a un gigante da lui risuscitato notizie

dell'isola di cui va in traccia. Il gigante ricorda d'aver visitato

una volta un'isola, la quale, cinta di un aureo muro, splendeva come

uno specchio, ed era vuota di abitatori. Pregatone, egli, ch'è di

smisurata altezza, entra nell'oceano profondo, e si trae dietro la

nave dei monaci, per andare alla scoperta dell'isola beata; ma insorge

una furiosa burrasca, e debbon tutti tornarsene onde sono venuti. Poco

dopo il gigante, che ha ricevuto il battesimo, si muore[403]. Sigeberto

Gemblacense narra anch'egli il viaggio di San Maclovio; ma dice che

questi fu sollecitato, oltrechè dal desiderio proprio, dall'esempio

del suo maestro ed abate Brandano, il quale ardeva non men di lui della

brama di trovar l'isola felice, e fu il promotore della peregrinazione,

_ut scriptura vitae ejus demonstrat_. Mette in dubbio che l'isola da

essi cercata sia il Paradiso terrestre, e dice che, stando alla fama,

è un'isola copiosa di tutti i beni e abitata da _cittadini del cielo_,

che menan quivi santa e gioconda vita[404]. Anche San Maclovio scese

co' suoi compagni sopra il dorso di una balena, credendola un'isola,

e vi celebrò una messa. Quanto al gigante risuscitato e battezzato

da lui, sarà opportuno avvertire che nel racconto gaelico della

navigazione di San Brandano, questi risuscita e battezza una gigantesca

fanciulla bionda, la quale misura ben cento piedi d'altezza, e che

richiesta, dopo il battesimo, se voglia tornare fra' suoi, o andarne

subito in Paradiso, elegge la sorte più felice, e ricevuto il viatico,

incontanente rimuore[405].

Gli esempii di San Barinto e di San Mernoc, di San Brandano e di San

Maclovio, dovettero scaldare la fantasia e turbare i sonni a molti

monaci di buona volontà, non meno provveduti di fede che di coraggio.

Gotofredo da Viterbo, che parla della esploratrice curiosità di certi

monaci dell'Armorica,

Qui marium fines scrutantur et ultima terrae,

Ut valeant populis post tempora longa referre

Quas ibi materies, quae loca mundus habet,

narra, fondandosi su certo _Libro d'Enoch ed Elia_, a noi sconosciuto,

una storia, che reca novella prova di quei desiderii irrequieti. Cento

frati in una volta si cacciano a navigar per l'Oceano:

Vela vehunt validis erecta per aequora ventis.

His super alta maris per tempora longa retentis,

Sola poli facies, aequora sola patent.

Corrono fra cielo ed acqua tre anni, poi si scontrano in certe statue

emergenti dai flutti, le quali col braccio teso additano loro la via.

Arrivano finalmente a una montagna odorosissima, tutta d'oro, sulla

cui vetta è una città aurea, e una chiesa, d'oro essa pure, tempestata

di gemme sfolgoranti, e nella chiesa, sopra un altare prezioso,

un'immagine di Maria col bambino. È quello il Paradiso terrestre.

I naviganti, pieni di meraviglia, cercano da ogni banda se non vi

sia persona viva, e da ultimo scoprono, in una celletta splendida e

riposta, due vecchioni con barbe e chiome lunghe e candidissime, Enoch

ed Elia.

Inclyta barba senum fuerat, longique capilli,

Candida caesaries; nautisque petentibus illis,

Surgentes pariter verba dedere senes.

I due santi dicono loro come in quel luogo sia variata la ragione del

tempo; come, al tornare che faranno in patria, troverannosi vecchi, e

vedranno mutate le generazioni, e tutt'altra la condizion delle cose.

Per ingiunzione di quei due si celebra allora una messa, alla quale

séguita una general comunione. I naviganti si partono, e rifanno in

cinque giorni la via in cui prima consumaron più anni; ma tornati in

patria non trovan più nulla di quanto già vi lasciarono. Sparita è la

loro chiesa, sparita è ancor la città, e ad un popolo nuovo nuovo re dà

legge novella. L'assenza loro durò trecent'anni[406].

Quelle statue che mostran la via hanno qualche riscontro; ma è più

frequente il caso di statue, o di colonne, che avvertono altrui di non

passare più oltre. Esse si moltiplicano sulle rive, o nelle men remote

isole di quel formidabile Atlantico, che fu teatro alle audaci imprese

dei nostri esploratori. Già le famose Colonne d'Ercole vietavano il

passo gaditano[407]. I geografi arabici, Ibn-al-Vardi Yakut, Edrîsi,

Masûdi, il Geografo Nubiense, parlano di statue colossali poste in

Cadice e nelle Canarie, o anche nelle Isole del Capo Verde, le quali

facevan cenno di non passare più oltre; e quella di Cadice è ricordata

anche nella Cronaca detta di Turpino. Nel _Mare amoroso_, attribuito a

Brunetto Latini, si fa cenno di un passo di mare

Che fie chiamato il braccio di Saufi,

Ch'à scritto in sulla man: niuno ci passi,

Per ciò che mai non torna chi vi passa[408];

e nella mappa dei Pizzigani è una figura in atto di respingere i

naviganti che vorrebbero inoltrarsi sull'oceano[409]. Il Camoens ebbe

a ricordarsi di queste fantasie quando immaginò il suo gigantesco

Adamastore, che tenta di far tornare indietro Vasco di Gama. Ma fu pur

detto che nell'isola di Corvo, la più settentrionale dell'Azore, fosse

la statua di un cavaliere che con la destra indicava l'Occidente, quasi

per additare il cammino agli scopritori del Nuovo Mondo.

Dalle spiagge dell'Irlanda e dell'Armorica passiamo ora in Asia, o,

se meglio piace, in Ispagna per incontrarvi l'ultimo di questi santi

esploratori, Sant'Amaro, di cui narra le avventure una leggenda

spagnuola. Chi fu Sant'Amaro? in che tempo viss'egli? Confesso

schiettamente di non saperlo, e dubito forte non appartenga ancor egli

a quella abbastanza numerosa famiglia di santi, che vivissimi nella

fantasia popolare, non furono mai vivi al mondo. Un santo Amaro d'ossa

e di polpe ci fu, nativo, credesi, di Francia, fermatosi poi in Burgos,

e già venerato in Ispagna nel secolo XV[410]; ma egli, che attese tutto

il tempo di vita sua a curar gli ammalati e servir i poveri di quella

città, nulla ha da spartire col nostro. Sia come si voglia, la leggenda

di questo è assai moderna, e forse di poco anteriore al 1558, del quale

anno se ne ha una stampa, col titolo: _La vida del bienaventurado sant

Amaro y de los peligros que posò hasta que llegò al Parayso terrenal_.

Nelle altre letterature non se ne ha traccia; ma in Ispagna essa entrò

a far parte della letteratura popolare, e leggesi tuttavia. Io la

riferisco di su un _pliego suelto_ stampato in Madrid, senz'anno, ma

recentissimo[411].

Amaro fu d'Asia (non si dice di quale città o provincia) uomo

devotissimo, caritativo, e tutto preso dal desiderio di vedere una

volta il Paradiso terrestre, di cui sempre chiedeva novelle, ma

inutilmente, ai molti pellegrini che gli capitavano in casa. Una notte,

stando in orazione, udì una voce che gli disse: «Amaro, abbandona

la tua casa, va al porto, entra in una nave, lasciala andare dove

la Provvidenza la condurrà, e vedrai ciò che desideri». La dimane il

santo distribuì ai poveri le sue ricchezze, solo quel tanto ritenendone

che poteva bastare alla sua navigazione, e il terzo dì, accompagnato

da due servitori, e da quattro amici che non vollero andasse solo a

quell'impresa, si recò al porto più vicino, comperò una buona nave,

la fornì del necessario, e spiegò le vele, lasciandosi menare dai

venti. Trovò da prima un'isola, chiamata Deserta, ma subito se ne

dilungò, avvertito da una voce del cielo che quella era terra di

peccatori. Attraversò il Mar Rosso, e giunse a una seconda isola, detta

Fuen-Clara, fertilissima e deliziosa, abitata da uomini di bonissima

indole, i quali vivevano centocinquant'anni, senza conoscere infermità

o disagio alcuno. Non si sa come, i naviganti, dopo lungo tempo,

si trovarono nei mari polari, e per poco non rimasero prigionieri

dei ghiacci, dai quali venne loro fatto di scampare per un buon

suggerimento che diede a Santo Amaro la Vergine Maria. Approdarono ad

altre due isole, nell'una delle quali vivevano tredici monaci in una

badia murata, difendendosi a gran pena da innumerevoli e formidabili

fiere, e nell'altra era un sant'uomo, chiamato Leonita, perchè viveva

in compagnia di sei leoni, mansueti come agnelli. Giunsero finalmente

a una spiaggia deliziosa, ove nè caldo si pativa nè freddo, e quivi

Sant'Amaro ebbe finalmente notizia della terra beata di cui andava

in traccia, prima da due eremiti, poi da una santa donna per nome

Baralides, la quale era badessa di un chiostro ivi presso, e l'aveva

veduta una volta di lontano. Guidato da costei per un tratto di via,

Sant'Amaro, i cui compagni erano rimasti addietro, nel luogo ove

avevano preso terra, risalì una valle, superò alti e dirupati monti,

e giunse da ultimo in vista di un meraviglioso palazzo, munito di

altissime torri, cerchiato di saldissimo muro, formato il tutto di

gemme d'ogni colore, le quali ardevano di luce incomparabile. Fuor del

palazzo, alla cui porta vegliava un gagliardo giovane con una spada

in pugno, correvano quattro fiumi. Era quello il Paradiso terrestre.

Accostatosi alla porta magnifica, Sant'Amaro chiese al guardiano

se gli fosse lecito d'entrar dentro; ma quegli rispose che no, e

che si contentasse di ciò che poteva vedere standosi sulla soglia.

Obbedendo al precetto, Sant'Amaro vide gli alberi pieni di frutti, e

quello, fra gli altri, del cui frutto mangiarono Adamo ed Eva; e vide

cori di bellissime donzelle, coronate di fiori, le quali cantavano

dolcissimamente, e sonavano varii strumenti, e servivano con somma

riverenza e vivissimo amore la Vergine. Sant'Amaro credette di aver

fruito di quel divino spettacolo un'ora, ed erano passati dugent'anni.

Tornato al luogo dove aveva lasciato i compagni, trovò una bella città,

che essi avevan fondata, e finì i suoi giorni in un monastero che gli

abitatori di quella edificarono appositamente per lui.

Ma lasciamo oramai i santi, co' quali ci siam trattenuti così a lungo,

e accostiamoci a un'altra schiera, formata di conquistatori e di

venturieri, i quali, o deliberatamente muovono in traccia del Paradiso

terrestre, con animo, talvolta di assoggettarlo al loro dominio,

o, quasi senza pensarvi, a forza di girare il mondo, lo trovano, e

riescono, o non riescono, secondo i casi, a penetrarvi. E come ragion

vuole cominciamo da colui che la leggenda consacrò principe e modello

dei venturieri e degli eroi, da Alessandro Magno.

In un racconto latino, intitolato _De itinere ad Paradisum_, si legge

quanto segue. Alessandro, di ritorno dalla conquista dell'Indie,

si ferma sulle rive del Gange, il quale è qui tutt'uno col Fison, e

contemplando alcune foglie mirabili venute dal Paradiso, esce in tale

lamento: «Nulla io feci nel mondo, e nulla stimo la gloria mia, se

di tali delizie non godo». E subito, raccolti cinquecento seguaci,

salita una gran nave, si mette a navigare su per il fiume. In capo di

trentaquattro giorni ecco appar loro una gran città, le cui mura, tutte

coperte di musco non lasciano scorgere adito alcuno, e sembrano essere

di grandissima antichità. Per tre giorni cercano gli esploratori tutto

all'ingiro, e finalmente scoprono una postierla angusta e sbarrata.

Alessandro manda suoi messi a intimar l'obbedienza ed a chieder

tributo, essendo egli signore del mondo. Al picchiar di coloro, uno

di dentro apre l'usciolo, e alle parole minacciose e superbe risponde

con voce blanda e tranquilla l'aspettino alquanto fin ch'ei ritorni.

Va e torna, recando una gemma di singolare qualità e bellezza, e

dice loro la dieno al lor re, perchè conosciutane la natura, tosto

smetterà ogni ambizioso pensiero. Alessandro, veduta la gemma, udita

la risposta, incontanente si parte, e raggiunge le sue genti, insieme

con le quali se ne va poscia a Susa. Quivi un vecchio Ebreo gli fa

conoscere la virtù della gemma, e gliene svela il misterioso, simbolico

significato. La gemma, messa nel piatto di una bilancia, vince di

peso ogni maggior copia d'oro che le si contrapponga, ma, coperta di

un pizzico di polvere, diventa più leggiera di una piuma. Stupisce

Alessandro, e l'Ebreo gli dice: «Questa gemma è immagine dell'occhio

umano, che vivo di nessuna cosa si appaga, morto e coperto di terra

più nulla vagheggia». Alessandro intende l'ammaestramento, e represso

ogni ambizioso affetto, e licenziati i compagni d'arme, si ritrae in

Babilonia, dove dal tradimento è troncata la gloriosa sua vita. La

città murata e chiusa è la dimora dei giusti, ove soggiorneranno sino

al dì del Giudizio[412].

Questo racconto, pervenuto sino a noi in una redazione che

probabilmente appartiene al XII secolo, è, senza dubbio, di origine

molto più antica, e scaturisce da fonte giudaica. Nel trattato _Tamid_

del _Talmud di Babilonia_ se ne legge uno che ha con esso colleganza

strettissima, anzi si può dir quel medesimo, salvo che il latino deriva

da una redazione più larga e più antica. Nel racconto talmudico,

l'andata di Alessandro al Paradiso si rannoda con l'avventura della

fontana di giovinezza, e l'eroe riceve dagli abitatori del Paradiso,

non una gemma simbolica, ma un vero occhio umano, il quale si comporta

del resto come la gemma[413]. La leggenda passò nell'_Alexander_ del

Tedesco Lamprecht, ma con alcune particolarità diverse da quelle pur

ora vedute, e ch'egli, o poneva di suo, o toglieva da scrittura a noi

incognita. Alessandro e i compagni suoi risalgono l'Eufrate (non il

Fison) sostenendo grandi fatiche, e terribili procelle, che mettono a

dura prova il loro coraggio e la loro perseveranza. Alessandro ha fermo

nell'animo di conquistare il Paradiso, e infiamma i commilitoni alla

gloriosa impresa. Dopo lunga navigazione giungono a un muro altissimo,

tutto costruito di pietre preziose, del quale non viene lor fatto di

vedere la fine. Trovano da ultimo la porta, fanno la intimazione a quei

di dentro, ricevono la gemma. I più giovani contendono co' più vecchi e

savii: questi consigliano ad Alessandro di tornare; quelli di seguitar

l'impresa incominciata. Prevale il consiglio dei primi. Tornato in

Grecia, Alessandro fa vedere la gemma a molti che non sanno conoscerne

la virtù, finchè un vecchio Ebreo, da lui fatto venire appositamente,

gliela scopre, servendolo per giunta di una lunga ammonizione. Con

quest'avventura finisce il poema[414].

L'avventura fu pure narrata da Tommaso di Kent nel _Roman de toute

chevalerie_, e introdotta da un interpolatore nel poema di Lambert li

Tors e Alessandro da Bernay, e ripetuta nella compilazione intitolata

_Faits des Romains_[415], nei _Fatti di Cesare_ nostri[416], dal

Mandeville[417], da Pietro Paludano nel suo _Thesaurus novus_. Giovanni

di Hese dice che vicino al Paradiso terrestre è un monte, sul quale fu

Alessandro, che soggiogato tutto il mondo, dallo stesso Paradiso volle

avere tributo[418]. La novella dell'occhio umano, o della gemma che lo

simboleggia, si trova anche separatamente dal racconto del viaggio di

Alessandro al Paradiso[419].

Gli Arabi e i Persiani, che tante favole meravigliose narrano del

Macedone, parlano bensì di una spedizione ch'ei fece in cerca della

fontana di giovinezza, ma ignorano la sua andata al Paradiso. Solo

Nizâmi, il quale fa compiere all'eroe un viaggio nell'Oceano Atlantico,

dice ch'ei seppe, da certi selvaggi abitatori d'un deserto posto di

là dal mare, come fosse, nella regione dove più non brilla il sole,

una città magnifica, abitata da uomini di santa vita, i quali, senza

mai invecchiare, vivevano cinquecent'anni; e il poeta conduce l'eroe

a una terra felice, posta verso Settentrione, popolata da genti scevre

di ogni malizia[420]. A questo proposito non parrà superfluo ricordare

come Firdusi narri dell'andata di Rustem all'Alburz.

Di Alessandro Magno, che presunse di assoggettare persino il Paradiso

terrestre, ebbe forse a ricordarsi l'Ariosto, quando attribuì il

pensiero temerario di così gran conquista al suo Senapo, che ne fu

punito con la cecità e con le Arpie. Il Senapo

Inteso avea che su quel monte alpestre,

Ch'oltre alle nubi e presso al ciel si leva,

Era quel Paradiso che terrestre

Si dice, ove abitò già Adamo ed Eva.

Con cammelli, elefanti, e con pedestre

Esercito, orgoglioso si moveva,

Con gran desir, se v'abitava gente

Di farla alla sua legge ubbidiente[421].

Un autore spagnuolo del secolo XVI, Giovanni Gonzalez di Mendoza,

narra, traendola non so d'onde, la storia di un re del Bengala,

il quale mandò gente, con molte barche, su per il Gange, ordinando

loro d'andarne alla scoperta del Paradiso terrestre. Gli esploratori

navigarono più mesi a ritroso del fiume, e giunsero finalmente a un

luogo ove era mitissima la corrente, e già molti segni apparivano

della prossimità della felice dimora; ma per quanti sforzi facessero

non poterono passar più oltre, sebbene non ci si vedesse impedimento

alcuno[422].

Tornando per un istante ancora ad Alessandro Magno, ricorderò, per

opportunità di riscontro, come nello Pseudo-Callistene si racconti

l'andata di lui, attraverso a un paese tenebroso, ov'è la fontana

di giovinezza, sin presso alle sedi dei beati, dalle quali lo fanno

allontanare due uccelli parlanti; e come nel racconto di Giulio

Valerio, sia dato il nome di Paradiso al luogo dove gli Alberi del Sole

e della Luna diedero all'eroe il famoso responso[423]. Nel Titurel, due

principi indiani, che si vantano discendenti da Alessandro, descrivono

il loro paese, che si chiama Paradiso, senza però esser quello dei

primi parenti.

Ecco ora farcisi innanzi parecchi eroi della leggenda cavalleresca

medievale. Di Merlino si narra che movesse con una nave di cristallo in

traccia dell'isole beate[424]. Di Ugone da Bordeaux si può dire che, se

non fu nel Paradiso terrestre, fu in luogo molto a quello somigliante.

Un grifone lo trasportò sopra una montagna che non conosce le tempeste,

e dove sono alberi bellissimi e tutti i frutti della terra, e la

fontana di giovinezza. Gesù Cristo vi si riposò e la benedisse. Per

comando di un angelo, il cavaliere tolse tre pomi, che avevano virtù

di far ringiovanire[425]. Ma ben giunse al Paradiso terrestre un altro

eroe, Baldovino da Sebourg. Spinti da una furiosa procella, Baldovino

e Poliban passarono il mar d'Inghilterra, passarono il mare d'Irlanda,

e corsero oltre finchè si offerse loro agli sguardi un giardino

meraviglioso, murato tutto intorno di cristallo, splendente come l'oro.

Era quello il Paradiso terrestre. Approdarono i naviganti, e sulla

porta trovarono Enoch ed Elia, i quali, non vecchi già, ma parevano

essere nel fiore della giovinezza, e accolsero i cavalieri molto

benevolmente, e li misero dentro. Qui le solite meraviglie: uccelli che

cantano dolcissimamente, tra' quali alcuni che nascono da un raggio

di sole e sono detti _salamandre_; serenità perpetua; alberi sempre

verdi e carichi di frutti; l'albero del peccato, tutto secco. Elia fece

tornare il re Poliban di trent'anni, dandogli a mangiare di certo pomo.

Baldovino, ch'era giovane, avendo voluto far ancor egli l'esperimento,

contrariamente all'ammonizion del profeta, divenne in un momento

vecchissimo, e pien d'acciacchi, e non racquistò la gioventù perduta

se non quando Enoch gli ebbe dato a mangiare di un altro pomo del

giardino. I cavalieri seppero dai profeti che nel Paradiso avverrà il

Giudizio universale. Quando se ne partirono, sembrava loro di esserci

stati due giorni, e c'erano invece rimasti due mesi[426].

Un eroe più illustre di Baldovino, e anche di Ugone, fu Uggeri il

Danese, del quale pure si narra che andasse al Paradiso terrestre. In

uno dei poemi francesi cui la sua storia porge argomento, il poeta lo

conduce, non nel Paradiso propriamente, ma in quelle vicinanze:

Car le Danois s'en va ou chastel d'aimant,

Qui siet par faerie les Avalon le grant,

Et Paradiz terrestre est un petit avant,

Dont Enoc et Elie vont le saint lieu gardant,

Et y furent ravy en char de feu ardant,

Et la sont tous en vie, et sont jusqu'à tant

Qu'Antecrist regnera, et cil deux dieu sergant

Le meteront a fin: on le treuve lisant

En la sainte escripture qui pas ne va mentant.

Segue poi il racconto del lungo soggiorno che fece l'eroe in quel

paradiso dei cavalieri che fu l'isola di Avalon[427]. Il medesimo si

ha nel romanzo in prosa, calcato sul poema[428]; ma moltiplicando e

affastellandosi sempre più le avventure dell'eroe, gli era naturale

che venisse a cacciarsi tra queste anche un vero e proprio viaggio al

Paradiso. Di tale viaggio è ricordo nei _Fioretti dei paladini_[429].

Giovanni d'Outremeuse narra che Uggeri volle conquistare il Paradiso

terrestre, e con un esercito di ventimila uomini passò regioni popolate

di serpenti, attraversò la valle tenebrosa, vide molte isole, molti

strani e spaventosi animali, mangiò dei frutti degli Alberi del Sole

e della Luna, e giunse al Paradiso, il quale è tutto cinto di monti

altissimi, ed ha un'unica entrata, guardata da fiamme, che non lasciano

passare nessuno[430].

Uggeri non pare che sia penetrato nel luogo vietato, ma bene vi

penetrò un altro cavaliere, il quale ebbe anche la ventura di visitare

l'Inferno, Ugo d'Alvernia. Dopo molte e molte avventure, le une più

strane delle altre, Ugo giunge al Paradiso terrestre, vede la fonte da

cui nascono i quattro fiumi, e presso a quella l'albero disseccato,

che pare tocchi con la vetta il cielo, e tra i rami dell'albero la

Vergine, con in braccio il bambino; poi trova Enoch ed Elia, i quali

si comunicano con cert'ostie ch'egli ebbe dal papa, e portò seco nel

viaggio. Così nel testo italiano del poema, che manoscritto si conserva

nella Nazionale di Torino, e così ancora, secondo ho ragion di credere,

nel franco-italiano della Biblioteca Regia di Berlino[431]. Nel romanzo

in prosa di Andrea da Barberino il racconto corre alquanto diverso. Ugo

risalì, cavalcando, verso le sorgenti del Nilo, accompagnato da alcuni

grifoni, suoi fedeli ajutatori: «trovò una nugola, come tenebra scura,

ed era come un muro, e alta, e tagliata insino all'aria, e divideva

la luce». Quivi presso era un pilastro, con una scritta, la quale

avvertiva chiunque non fosse mondo di peccato di non andare più oltre.

Ugo penò tre giorni ad attraversar quelle tenebre, dopo di che giunse

a un bel prato fiorito, pieno d'alberi, ch'era la _Terra Santa di

Promissione_: Vide Enoch ed Elia, e un luogo cerchiato di muro, ch'era

più propriamente il Paradiso terrestre, dove i santi dissero che nessun

uomo vivo poteva entrare; e non ben s'intende se all'eroe sia conceduto

d'entrarvi[432].

Molta somiglianza morale ha con Ugo d'Alvernia Guerino il Meschino,

e molta somiglianza spesso è tra le loro avventure. Guerino giunge

al Paradiso terrestre scendendo nel Pozzo di San Patrizio. Uscito

dall'Inferno, il cavaliere perviene, in compagnia di molti spiriti

vestiti di bianco, davanti a un muro, che gli sembra d'oro massiccio,

tempestato di gemme, ed è alto sino al cielo, e splende a guisa di

fuoco ardente. S'apre una porta, e n'esce un soavissimo odore, e uno

di quegli spiriti porge al cavaliere un _pomo molto odorifero_, da cui

questi si sente tutto riconfortare. Soppraggiungono Enoch ed Elia, i

quali menano il cavaliere in giro per una felice campagna che si stende

tutto all'intorno. Nel Paradiso stesso nessun uomo mortale può entrare.

Più oltre Guerino vede una città risplendente, cinta di un muro di

fuoco, e ode il canto degli angeli, ond'è rallegrata, ed ha, attraverso

una porta, un'assai strana visione della Trinità. Non s'intende bene

se questo sia il Paradiso terrestre o il celeste; ma è probabile

sia il celeste[433]. Tullia di Aragona rinarra tutto ciò, con alcune

differenze, nel suo poema, e pone ad abitare nel Paradiso terrestre,

insieme con Enoch ed Elia, anche San Giovanni[434].

Con la storia di Ugo d'Alvernia e di Guerino ha molta affinità la

storia di un Fortunato, che non ha nulla di comune con quello celebre

della leggenda popolare, al quale la Fortuna aveva fatto dono della

borsa che mai non si votava. Tale istoria porge materia a un ponderoso

romanzo in prosa, che si conserva fra i manoscritti palatini di

Firenze[435]. Come Guerino, il nostro Fortunato va in cerca del padre,

che non conosce; compie il solito viaggio in remote regioni; vede le

solite meraviglie; e giunge, con alcuni compagni alle falde del monte

del Paradiso, il quale è «tanto altissimo, che la fine dell'altezza»

non si può vedere, e nemmeno il mezzo; e così erto, che non ci si può

salire da quella parte. I viaggiatori son venuti su per il Fison, e

si trovano nella provincia d'Etiopia, confusa spesso, come s'è già

notato, con l'India. Dopo molt'altri giorni di viaggio, confessatisi

e comunicatisi a una badia, salgono il monte dalla parte opposta, e

trovano «molte ville e abitanti,» da' quali sono ricevuti con onore,

finchè, a un certo punto, vedono il monte «cerchiato di fuoco infino

all'aria,» e un angelo «tutto focoso, con una spada in mano,» dice

loro che a nessun uomo mortale è lecito salir più su, e li invita a

mandare un sacerdote che battezzi le genti da essi convertite alla fede

cristiana.

Gli è strano che l'altro Fortunato, quello la cui storia compare in

tutte quasi le letterature d'Europa, non esclusa l'italiana, non giunga

ancor egli al Paradiso terrestre, dappoichè la leggenda lo fa scendere

nel pozzo di San Patrizio, visitare il paese del Prete Gianni, e

correre tutto il mondo.

Gli ultimi cavalieri da noi incontrati ci hanno quasi ricondotti nel

mondo monacale ed ascetico, tanto è spiccato in essi il carattere

religioso, tanta la devozione con cui lungo tutto il corso degli

strani lor viaggi, e in mezzo a mille avventure e a mille pericoli, si

raccomandano a Dio, gridano i loro peccati, digiunano, si macerano, e

si confessano ogni qual volta è data loro occasione di poterlo fare.

Perciò sarà da ricordare qui la saga di Eirek, figlio di Thrand,

re di Drontheim, saga che manifestamente intende alla edificazione.

Partitosi dalla sua terra, Eirek giunge, in compagnia di un suo amico,

a Costantinopoli; ha con quell'imperatore un colloquio di argomento

religioso; attraversa la Siria, entra in mare, giunge in India, e a

un ponte guardato da un drago. Di là dal ponte è il Paradiso. Eirek

vi penetra, gettandosi nella bocca spalancata, passando attraverso il

corpo del mostro. Trova una campagna fiorita, corsa da rivi di miele, e

una torre sospesa in aria, a cui sale su per una scala leggiera, e dove

gli si offre una tavola apparecchiata. Tornato in patria dopo sette

anni di assenza, narra, a confusion dei pagani, le sue avventure, poi

sparisce, rapito miracolosamente, e di lui non si ha più notizia[436].

Ricorderò ancora Hélias, o il Cavalier dal Cigno, dei poemi francesi,

la figliuola della Reina d'Oriente, e il buon Astolfo. Del primo

fu detto che venisse dal Paradiso terrestre quando comparve sulla

navicella incantata, cui traeva per l'onde il candido uccello[437].

La seconda ci fu fatta andare dal Pucci[438]. Il terzo ci fu

condotto dall'Ariosto[439]. Astolfo, chiusa la bocca dell'Inferno, e

imprigionate per sempre le tetre Arpie, si lava da capo a piè:

Poi monta il volatore, e in aria s'alza,

Per giunger di quel monte in su la cima,

Che non lontan con la superba balza

Dal cerchio della luna esser si stima.

Tanto è il desir che di veder lo 'ncalza,

Ch'al cielo aspira e la terra non stima.

Dell'aria più e più sempre guadagna,

Tanto ch'al giogo va della montagna.

Quivi fiori che pajon gemme, alberi sempre fecondi, uccelletti di

tutti i colori che cantano dolcemente, ruscelli e laghi che vincono

di limpidezza il cristallo, un'aura soave che va predando ai fiori il

profumo, uno smisurato palazzo

in mezzo alla pianura,

Ch'acceso esser parea di fiamma viva:

Tanto splendore intorno e tanto lume

Raggiava, fuor d'ogni mortal costume.

Enoch, Elia, San Giovanni accolgono amorevolmente il cavaliere, lo

alloggiano in una stanza, gli dànno di quelle frutta che non hanno

simili in terra, provvedono buona biada all'ippogrifo. Il dì seguente

l'eroe si leva, e dopo aver discorso con San Giovanni

Di molte cose di silenzio degne,

venuta la sera, entra con l'apostolo in un carro, tratto da quattro

destrieri più rossi che fiamma, e sale al mondo della luna per

ricuperare il senno d'Orlando.

Astolfo fu l'ultimo visitatore del Paradiso terrestre. Fausto,

l'inquieto ed insaziabile scrutator delle cose, figura e simbolo di una

nuova età, dopo aver corso in compagnia di Satana tutta la faccia della

terra, e penetrato gli abissi, pervenne, secondo il popolare racconto,

alle fatali giogaje del Caucaso, e vide, da lungi, fiammeggiare la

spada ardente del cherubino; ma, come tratto da nuova cura, non si

fermò e passò oltre[440]. E dopo di lui nessuno più vide la porta

meravigliosa sognata da tanti, e da così pochi varcata; la porta d'oro

e di gemme ormai chiusa per sempre.