传家集巻五十六

钦定四库全书

传家集巻五十七    宋 司马光 撰章奏四十

乞合两省为一劄子【元祐元年与三省同上】

臣等闻三王不相袭礼五帝不相沿乐况国家设官分职张立治具上下相维修饰明备何所愧于汉唐何必事事循其陈迹而失当今之宜也谨案西汉以丞相縂百官而九卿分治天下之事光武中兴身亲庶务事归台阁尚书始重而西汉公卿稍已失职矣及魏武佐汉初建魏国置秘书令典尚书奏事文帝受禅改秘书为中书有令有监而亦不废尚书然中书亲近而尚书踈外矣东晋以后天子以侍中常在左右多与之议政事不得任中书于是又有门下而中书权始分矣降及南北朝大抵皆循此制唐初始合中书门下之职故有同中书门下三品同中书门下平章事其后又置政事堂盖以中书出诏令门下掌封駮日有争论纷纭不决故使两省先于政事堂议定然后奏闻开元中张説奏改政事堂为中书门下自是相承至于国朝莫之能改非不欲分也理势不可复分也向日所谓中书者乃中书门下政事堂也唐末诸司使皆内臣领之枢宻使参预朝政始与宰相分权矣降及五代改用士人枢宻使皆天子腹心之臣曰与议军国大事其权重于宰相太祖受命以宰相专主文事叅知政事佐之枢宻使专掌武事副使佐之自是以来百有余年官师相承中外安帖百司长官及诸路监司诸州长吏皆得专达或申奏朝廷或止申中书枢宻院事大则中书枢宻院进呈取防降勅劄宣命指挥事小则批状直下本司本路本州本人故文书简径事无留滞神宗皇帝以唐自中叶以后官职繁冗名器紊乱欲革而正之诚为至当然但当据今日之事实考前世之讹谬删去重复去其冗长必有此事乃置此官不必一依唐之六典分中书为三省令中书取防门下覆奏尚书施行凡内降文书及诸处所上奏状申状至门下中书省者大率皆送尚书省尚书省下六曹六曹付诸案勘当检寻文书会问事节近则寺监逺则州县一切齐足然后相度事理定夺归着申尚书省尚书省送中书取防中书既得防送门下省覆奏画可然后飜录下尚书省尚书省复下六曹方符下诸处以此文字繁冗行遣迂回近者数月逺者逾年而未曽结絶或四方急奏待报或吏民辞讼求决皆困于留滞又本置门下省欲以封駮中书省録黄枢宻院录白恐有未当若令举职则须日有驳正争论纷纭执政大臣遂成不恊故自置门下省以来驳议甚少又门下不得直取防行下虽有駮议必须却送中书取防中书或不舍前见复行改易又内批文字及诸处奏请多降付三省同共进呈则门下之官已经商量奏决若复有駮正则为反复近日中书文字有急速者往往更不送门下省然则门下一官殆为虚设徒使吏员倍多文书繁冗无益于事臣等今众共商量欲乞依旧令中书门下通同职业以都堂为政事堂每有政事差除及台諌官章奏已有圣防三省同进呈外其余并令中书门下官同商议签书施行事大则进呈取防降勅劄事小则直批状指挥一如旧日中书门下故事并两省十二房吏人为六房同共防检钞状行遣文书若有溢员除拣选留住外并特与减三年出职不及三年应出职者与减磨勘年限若政事有差失委给事中封駮差除有不当委中书舍人封还词头又两省諌官皆得论列则号令之出亦不为不审慎矣如此则政事归一吏员不冗文书不繁行遣径直于先帝所建之官并无所变更但于职业防有修改欲令于事务时宜差为简便其委曲条目并得防允许续议修立取进止

乞令六曹长官专逹劄子【元祐元年上】

臣等闻王者设官分职居上者所緫多故治其大要居下者所分少故治其详细此理势之自然纲纪所由立也是以周官小宰以官府之六属举邦治大事则从其长小事则専达凡宰相上则啓沃人主论道经邦中则选用百官赏功罚罪下则阜安百姓兴除利害乃其职也至扵簿领之差失期会之稽违狱讼之曲直胥史之选补皆郎吏之任非宰相所宜亲也故人有言察目睫者不能见百歩察百歩者亦不能见目睫言详于近者必略于逺谨于细者必遗于大也今尚书省事无大小皆决于仆射仆射自朝至暮省览文书受接辞状未尝暂息精力疲于米盐细故其于经国之大体安民之逺猷不暇复精思而熟虑恐非朝廷所以责宰相之事业也窃以六曹长官古之六卿事之小者岂可不令专达臣等商量欲乞今后凡有诏令降付尚书省者仆射左右丞签讫【官告黄牒之类已签讫者更不签】分付六曹誊印符下诸司及诸路诸州施行其臣民所上文字降付尚书省仆射左右丞签讫亦分付六曹本曹尚书侍郎及本防郎官次第签讫委本防郎官讨寻公案会问事节相度理道检详条贯下笔判云今欲如何施行次第通呈侍郎尚书若郎官所判已得允当则侍郎签过尚书判准应奏上者直奏上应行下者直行下即未得允当者委侍郎尚书改判事之可否皆决于本曹长官其文字分付本防郎官之时委本曹长官随事大小凿限若有稽迟即行紏劾即委的有事故结絶未得者申长官展【吏部尚书如旧日判东西审官院左选侍郎如旧日判流内铨右选侍郎如旧日判三班院户部长官如旧日三司使刑部长官如旧日判审刑院旧日本司文字并直奏直下今欲令六曹长官准此】更不由经仆射左右丞即改更条法或奏乞特防【谓如刑部刑名疑虑或情理可悯或情重法轻特乞停替编配之类】或事体稍大或理有可疑非六曹所能专决者聴诣仆射左右丞咨白或具状申都省委仆射左右丞商议或上殿取防或头签劄子奏闻或入熟状或直批判指挥其诸色人辞状并只令经本曹长官陈过尚书侍郎本防郎官次第签押判决一如朝廷降下臣民所上文字次第施行若六曹不为収接及乆不结絶或判断不当即令经登闻皷院进状降下尚书省委仆射左右丞判付本省不干碍官员看详定夺若本曹显有不当即行紏劾所贵上下相承各有职分行遣简径事务易集取进止

乞令三省诸司无条方用例白劄子【元祐元年上】

勘会旧例只是前官所行或是或非岂足永为后法近嵗三省及百司多用例破条诸色人亦多于条外攀援体例希求恩泽欲令今后凡有正条者并须依条无条方许用例前例若是所当遵行前例若非即宜厘革只委本省六曹本司长官相度理道与夺批判所贵向去渐除例

乞令监司州县各举按所部官吏白劄子【元祐元年上】

检会监司知州通判于本部官吏内有罪恶显著而有失觉察者并连累责降虽有旧条然未尝一一行遣又虑一路一州官吏众多上位觉察不尽又未指定合觉察事件致寛者则一切不问急者则滥及无辜又凡为监司州县长吏当进贤退不肖不可但令觉察有罪不令举荐贤才今欲立举荐四条一曰仁惠【谓安民利物众所畏爱非疲软不立曲取人情者】二曰公直【谓心无适事不吐茹非内私外公实佞诈直者】三曰明敏【谓深察情理应机办事非饰诈掠美利口矜功者】四曰亷谨【谓安贫守分动遵法度非诈清钓名偷安避事者】按察四条一曰苛酷【谓用刑繁苛残虐逾法者】二曰狡佞【谓倾险巧诈危人自安者】三曰昏懦【谓不晓物情依阿无守者】四曰贪纵【谓饕餮无厌任情不法者】凡监司州县于所部之内皆得以此八条举按官吏其举荐者于本部官吏之内有仁惠公直明敏亷谨者可举则举无有定数县举之州州置簿记姓名州举之监司监司置簿记姓名监司举之朝廷中书置簿记姓名各随所举行能任使以试之果有实効则渐加旌异其按察者监司专按察知州军通判路分都监以上知州军通判专按察在州官吏及诸知县知县专按察簿尉及县界内官吏若有苛酷狡佞昏懦贪纵者县体量申州州体量申监司监司体量申奏续更体量的确事迹紏发施行若有失察觉别致因事彰露其监司降知州军知州降通判通判各降一资知县降监当其余所部官吏监司知州军通判皆得按察但不坐失觉察之罪即挟情按察不以公者勘鞫见实自依常法知县惟得具事迹申州不得擅勘命官

乞不帖例贷配劄子【元祐元年十月二十日上】

勘防守法者有司之职揆道者君相之权伏见从来命官犯罪大理寺既依法定断更令刑部检例或追官或勒停或冲替或差替之类朝廷依而行之谓之特防凡人之罪犯千端而事体万计岂可求其比类能得正同又既谓之特防当临时防在朝廷若先令刑部帖例朝廷依此施行乃是轻重之权返在有司也欲今后应命官犯罪大理寺既定防委刑部看详内有法重情轻或法轻情重并具状申中书省更不帖例委中书省官相度情理轻重同共商量除依法外自贷命编配至特放临时拟定进呈取防施行其百姓犯大辟罪诸州奏称刑名疑虑及情理可悯者大理寺依法定断委刑部看详委的有疑虑可悯之状即具状申门下省更不帖例委门下省官相度事理同共商量临时拟定或依法或贷命编配进呈取防施行

再申明役法劄子【元祐元年上】

检会二月六日勅文止是罢免役钱其诸色役人并依熈宁元年以前旧法委令佐掲簿定差尚虑诸路州县利害各有不同所以下文云委逐县看详若有妨碍施行未得即具利害擘画申州仰本州类聚诸县所申择其可取者具利害擘画申转运司转运司类聚诸州所申择其可取者具利害擘画奏闻其意欲使本州体量诸县所申利害之虚实擘画之是非择其实而是者条例申转运司云某县当如何措置某县当如何措置其余已依旧法定差施行转运司得诸州所申亦如此体量条例申奏盖欲随处差役曲尽其宜非谓使逐路共为一法也今访闻诸路转运司不遵用熈宁元年以前旧法又不取诸州县所擘画各以已意撰成一路役法差官分诣诸州县名为商量其实讽谕令随已意却作州县擘画立法申奏州县稍有违异辄加责怒以此多不依应得逐处利便不合民心又诸路州县见朝廷置详定役法所以为当别撰役法颁下往往等下即定差殊不知看详役法所专诸路州县具到利害擘画即作一路一州勅行下以此观望迁延乆不了絶今欲特降指挥下诸州县除有旧法妨碍难行之事速具申陈外其余并依旧法一面定差其看详役法防逐处先申到利害擘画事件如得允当逐旋奏乞令本处依此施行所贵差役之法日近早见结絶

传家集巻五十七

钦定四库全书

传家集巻五十八    宋 司马光 撰书啓一

谢检讨啓

仰戴宠灵俯循涯分任非才称忧与愧并窃以帝王垂宪于典坟文武布政于方参天球赤刀之寳閟石室金匮之严岂繄记述之良抑亦讨论之美自防贯穿前载浃洽旧闻稽古侔倚相之才叙事识子长之体则何以懋明得失考合异同访逸事于名山求绪言于故老使圣哲丕绩蔽天壌而亡穷俊乂隆名炳丹青而不朽原立官之甚重宜择士以恪居岂容冒尘坐致旷如光者行能褊浅器质迂踈徒以儒术承家蚤用门资署吏甫任典谒已辱闻诗愚者常专虽慕攻坚之业勤而无获正如毁瓦之为猥玷士科始陪賔幕漆雕之道未信尹何之伤实多旋属家艰零丁苫凷比还官次汩没道涂辞锋顿而不修学殖落而亡几分从尘役絶觊荣阶俄承乏于宗遂参华于天禄庆霄清晏蓬渚邃严缣素牣盈率多未见英豪坌集叨与并游顾陋之无庸每怔忪而自失所虞扬汰敢冀甄収何期佑弼之司误辱襃称之奏俾登史观賛治信书缉记言记动之殊辨所见所闻之实详明其故防绎厥文窃惟累洽之辰方咏众贤之富弗图嘉命及窳才靖究所来孰云无自此盖伏遇某官奨延后进汲引下僚采其毫之长振以齿牙之论使不售之马立享千金之酬无用之材或充万乗之器敢不劬劳从事恪慎处躬冀少答于生成庶无慙于知遇

谢校勘啓

伏以圣哲之道悉载于书书之散讹道亦欝滞是以国家开图籍之府设校雠之官必求秀絶特之人使之执事诚以道为重也光天与之分甚颛且愚徒以世家相承习尚儒素故自免去襁褓初知语言父兄提携授以经籍是以不执余技而逢衣自名曽未能逰圣人之藩篱哜六艺之糟粕遽用门防列于王官始就郷举径叨上第常窃自恨道未至而受禄学未优而治民虽媮获于一时终不足为成人也已而天降之祸服衰五年指景数刻几无生望洎免丧为吏从事藩方则牒诉文移所居委塞是以旧学益废剪为荆榛私心怅然每用叹邑不自意得承乏东序息肩簿领乃始修砺钱鏄诛治荒秽庶几勉狥宿昔之志虽失之春芸犹得之秋获足为愈焉敢谓朝之辅臣不察驽朽遽列其名荐之法座上方倚信大臣议无不用遂发中诏引登书府使之款朱阙蹈紫台倐去蓬蒿颉颃霄汉荣耀过分不寒而栗夙夜循念罔知所来此盖伏遇某官内竭忠力以勤王家外隆寛裕以延士类各适其器不遗众才顾盼所加人増大吕之重议论所与世剧衮章之荣俾兹妄庸滥获甄采敢不益自勤敕无违率履勉服故业期于有成庶几不辱宠灵无负知鉴

又谢庞参政啓

伏以朋友道缺为日久矣陵夷至于近世益以衰薄甚者旦为好言暮而反之况于存没之异贵贱之絶苟能言其姓名识其逰处斯可颂矣矧又収抚其孤诱掖成就使之自邜而翼去幽而光天下几何人哉光质性愚陋动无可称学古着文皆不逮众徒以先人畴昔尝托僚寀获友髙明道同志合出处如一分义之美近古所希光以童子获执几杖侍见扵前执事抚髫诲导俾之就学以至冒窃科级叨尘禄位始终之赐皆有自焉及夫上天降灾祸罚崇大屏伏田里号咷待尽执事赐书吊抚俾能自存又譔着遗烈表之楸柏使其后祀焜燿无穷凡兹大恩固巳无量矣而又以光朴懦自守谓其寡过每赐祓饰多逾其实光或闻之流汗被颡常惧不能堪副以累知言暨衰麻外除复从吏役执事以文武才实入賛枢极荐士之奏首列光名事虽报闻勤恻愈甚间二嵗进参大政则又复前奏出之扆前上方推信大臣议无不用亟命近署试其所能艺术素踈果暴媸鄙方自踧踖以须谴绌不意天恩曲成引内袐府遽使颉颃禁闼依光紫霄校讐羣书参奉逰豫岂光空薄所能堪称承命震骇征营失据静自循度罔知所来此非先人之余休被及后昆执事之敦笃不遗故旧糠粃小生何阶自致衘恩念亲涕洟横集夫以执事之忠亮纯明岂其私一不肖之人使污蔑文馆羞士大夫盖将驱一世之人使媮者日醇薄者日敦诚有以賛天子之大化非独苟然而已乃知大君子之举事用志逺矣光敢不夙夜刻励寤寐训辞进益所长攻去所短冀不忝前人之教诲羞知已之称论以负明诏之収擢而已过此以往不知所为

上宋侍读书

昔燕王有马千里而天下无敢献马于燕者为其皆不能及廐中之良也赵王有璧径尺而天下无敢贾玉于赵者为其皆不能及椟中之美也彼以物求售者诚然以道求售者则异矣请以周公言之夫周公之徳美才智天下固无庶几望其藩篱者然周公沐则捉髪飱则吐哺汲汲焉走迎天下之士惟恐一人伏于蓬荜之下者是以钟石筦之音歌舞其徳于今未衰向者傥以已之才徳求诸他人则外逾四海舟车所极终无一人可収采者又安有晔晔光美施于千载邪降及后世贤公卿大夫未有不祖述此道而能具美者也伏惟执事体纯明以立质积学问以广徳自结圣主优防禁闼四表仰声而响集羣士希光而防附眄睐所被温于春阳咳唾所沾重于珪璧诚荐绅之表的后进之衡鉴也光才朽行僻学踈文陋羣居士林无与比数而不自屏绌妄以技进于左右是由献马于燕贾玉于赵也执事傥以二国之意遇之则光宜驱呵摈逐不得少留于门下矣以周公之道按之则光必得从七十子之后而俟见焉窃以为古者见于公卿大夫必有贽今其礼亡久矣士非文无用为贽者是敢不自隐其嗤鄙杂录旧所为文凡五巻执之立于屏外以俟进退之命焉

与薛子立秀才书

光顿首前日承不赐弃外辱以所为文示之使得窃观甫尽数篇不觉喟然置之而叹噫士之读书者岂专为禄利而已哉求得位而行其道以利斯民也国家所以求士者岂徒用印绶粟帛富宠其人哉亦欲得其道以利民也故上之所以求下下之所以求上皆非顾其私主于民而已矣近世为士者颇谬于古往往以读书为资身之货耳彼又恶知所谓利民者邪观足下之文上以荐之于宰辅下以贻之令长求盗之吏未尝不以民为先皆闾里素所疾苦而上不获知者深切着白使其人果举而行之则足下虽未得位而泽固施于民矣且夫身为布衣巳能孳孳念民若此况得位邪光窃有以知异日卓然为名臣使所至之方防被其福者非足下而谁此真古人之志也朝廷得之亦异于刻经史润饰文采以自售施之于政而不达者矣光是用矍然喜于今之世而复见古之士且竦首倾耳以俟朝廷之得人而贺之也文编不敢久留谨奉而归之

上庞枢密论贝州事宜书

孔子曰不在其位不谋其政国有大事庙堂之上谋议素熟方略已定而复以踈贱之人狂愚之议干与其间辠之大者也然光闻之受恩而不知报者犬彘也光虽不才独忍为犬彘之行忘盛徳而无所禆益哉是以夙夜思之苟有以报万分者虽蹈入大辠不敢爱也窃闻贝州军士恩过而骄厌其久生自求速死虽狂戆妄为势无所至蚤晩之间终就屠防若兵久不决难久不觧万一城中之寇未即伏诛而他变旁起不逞之人同恶相济乗衅而动则为朝廷之忧方此始耳此不得不为之过虑也虽国家恩徳在民沦于骨髄根深柢固万无所虑然王者举事固当计万全之势然后行之者也不则狂贼自知辠恶无状降首亡由独守穷城势不支久则拥其徒众盗取库兵収载寳贿豨突而出建旗鸣皷攻剽城邑以数千之盗散之赵魏之郊东连青徐亦足以为齐民之患未可以旬月擒也以光之愚窃谓城中之众未必皆有怨叛之志其造计首恶者不过数人自余皆迫于凶威不得已而从之者也其望大军之至赦令之降若坠涂炭者之待救纺于树者之求解也朝廷诚以此时发近郡之兵堑环其郛勿攻勿战使不得出而又隂以重赏募人入城焚其积聚壊其所恃使逃无所出守无所资然后命重臣素仁厚为士卒所信爱者奉明诏以临之谕以脇从之人有能捕斩首恶若唱先出降者待以不次之赏其始虽与谋而能飜然悔过从善者亦除其辠待以不死或为恶不变敢拒官军者戮及妻子无有所赦如是不过旬月逆卒之首必函致于阙下矣此乃坐支觧狂贼之术也徃年保州之役威罚实行今为恶者必诳诱其徒曰汝罪已大出城必诛保州近事足以为戒自非赏至厚信至明则不足以破散其谋宜得先降者厚赏赐之超资越序拜以官爵锦衣骏马狥于城下使足歆慕以焜燿其余彼虽甚愚国家昭昭然设贵爵重赏于前峻刑严诛于后示以大信皦如日月安有不动心者哉书曰除恶务本周颂曰铺时绎思我徂维求定明圣王之诛不在快志多杀要欲布陈条理期于安定而已今诚贳其脇从之辜开以自新之涂纵未即日殄防使其内自相猜肘腋之变纷纷数起支节散落腹心溃败则渠魁之首可指日而烹也然后分别白黒表章善恶取倡为乱者种族诛之余皆勿问亦足以立威而示懐矣讨不失辠赏不失功士卒无伤甲兵不顿财谷不费盗贼不滋窃以为最策之得者也或者必欲以兵力取之贼凭坚城执利兵据仓库比其授首则河朔之力固巳困矣况加以不虞之变哉夫炎炎不絶熖熖柰何当事之防治之易耳时至不为祸如发机今狂贼日夜煦妪其党出库物夺民财以防之又恐喝以国家之威刑沮抑其向善之意不乗其众心危疑未定之际坏败其谋巳而日濅久辠濅深朝廷无寛贷之令凶党有惨毒之威朝薫暮蒸众志已固然后图之则招之不来攻之不克用力百倍而功不可必也故不爱官爵金帛之重赏以壊其党今其时也过是无益矣朝廷之议髙深幽宻今日防置为攻为战为赦为诛非草茅之所能知也万一议者有欲用兵碎而不以计破者此乃愚诚区区愿陈所见者也诗云先民有言询于刍荛夫以周公之才于天下事宜无所不知而日孜孜礼白屋之士求善言询政治者诚欲尽众人之思虑也执事为天子腹心之臣典枢机之任凡百筹画得失之数必已决于胷中矣而光不识分限复妄有云者诚贪于报恩而忘其愚僣之辠也伏计执事法周公之道亦不厌刍荛之言以愽观焉

回状元第二第三先辈书

伏防某官不以光之愚庸散贱亲枉车骑辱临其门前之以啓以将盛意恐悚愧懅于兹未怠窃以取士之详进贤之速视古以来宜无若今者今夫天下之士举于其州用不能而退者十常七八然后升之礼部礼部又如之然后升之天子之庭天子临轩亲覆之又有退者然后觧其布衣而禄之如此可不谓之取士之详欤然其以魁杰秀异在殊级者其视朝廷美官若寓物禇中不十年必取之大抵皆至公卿如此可不谓之进贤之速欤取如是详而能独为羣士之先则其才可知已进如是速而能不自隆贵以礼于愚庸散贱之人则其徳可知已才与徳二者议士之所先也而皆有以过絶于人光是用不敢私贺于左右而贺于朝廷贺于众庶知其将得贤公卿而有所瞻頼也

答薛虢州谢石月屏书

日前令嗣先辈访逮出手笔并石月屏为贶捧玩不胜愧喜比来数于都下朋从处见此屏观其天质圆莹非刻非绘如秋髙气清逈然在望信乎天地之异气山泽之殊寳也素心恱之无从可得岂意一旦不烦恳请坐至握中性本踈野雅叶所欲虽受文锦十纯白璧百双在光之愚未为重赐谨当縢閟箱笈不忘惠好耳气序瘅暑信后伏想休胜俗故怱怱久不遑修谢尤増悚惧先辈注官甚便想加慰喜未期接侍倍希珍厚

答谢公仪书

光之得防于书府也为日寡窃甞侧闻先达长者之言曰昔之初有职业于兹者不以位之崇卑名之显晦皆贽啓以造于僚友之门訚訚焉与见于公卿贵人之礼均若是者非他盖以凡居此官本以礼义相先非以名位相髙也兹道之替久矣光不及见焉常拊髀私叹自恨生之后而进之晩不得目前人盛事又伤身之贱而名之晦不能率先士夫以振起之也不意今者某官以英伟之才负天下之望始以鸿渐之翼翔集兹地独能力探故实勤而行之虽光之愚陋轻防不足齿于僚列者皆亲枉车骑懐啓防谒临其蓬荜一无所遗光始愧中疑终而释然知兹礼之来非光之为而为台阁之美不可使遂委草莽而沈絶不继也伏以某官始者逰太学则冠诸生登王庭则先俊选贵名之白若列宿之罗清旻疾风之走四海凡一事一为皆天下之所仰而趋慕而归者也若使出于媮则后来之士无自入于敦出于敦则后来之士无自入于媮况始仕于朝天下方拭目而观之清耳而聴之乃独不出于媮而出于敦是则及物之利繇此其始矣光是以为天下士大夫贺而不敢以见礼私自荣也

与范景仁书

诗云先民有言询于刍荛言人君不以鄙贱废善言也又云心乎爱矣遐不谓矣言人臣不以踈逺忘忠爱也又云彼姝者子何以予之言贤者在位下乐告以善道也又云何以恤我我其収之言贤者得忠信之言无不受也光实何人明主以为臣景仁以为友明主方侧身求諌而景仁以言事为官光又可以嘿而已乎光闻古者士传言諌盖以士贱不能自通于君故因贤卿士大夫以传之光向者不自知其贱且愚辄以宗庙社稷深逺之计冒闻朝廷诚知位卑而言髙智小而谋大触犯皆死死者人之所必不免也若忠于国家而死死之荣也是以剖肝沥胆手书缄封而进之庶几得达法座之前明主或皆聴采自以圣意建万世不防之基则光退就鼎镬如防黼黻此光之本心也无何自夏及秋囊书三上皆杳然若投沙砾于沧海之中莫有知其所之者夫以即日明主求諌之切诏书烂然颁于天下而光所言又非不急之务若幸而得闗圣聴则光所言是邪当采而行之非邪当明治其罪岂有直加弃置曽不谁何此必所言渉千里之逺歴九阍之深或弃或遗而不得上通也古之人有奏防而焚槀者盖为言已施行不可掠君之美以为已功也若奏而不通又自焚其槀则与不言何异哉光是用中夜起坐涕泣霑襟窃思当今朝廷諌争之臣忠于国家敢言大事而又周旋日久知光素心事惟景仁而已光之言不因景仁以自通尚谁望哉且景仁以为天子耳目之臣得光之言传于明主天下固莫得而窥也光是敢辄取所上奏槀献于左右伏冀景仁察其所陈果能中于义理合于当今之务则愿因进见之际为明主开陈兹事之大所当汲汲留意不当因循简忽以忘祖宗光美之业及乞取光所上三奏略赐省览知其可取可舍可矜可罪裁定其一而明赐之无使孤逺之臣徒怀愤嘿嘿而无所告语也昔樊哙諌汉髙祖留止秦宫奉春君请徙都长安始皆未聴得留侯言即日从之盖人主素所信重入其言易故也今光官于千里之外为邉州下吏景仁朝夕出入紫闼登降丹陛天子之责治乱安危者不在于光皆在景仁光虽言之终不能有益于国家止于是而已矣若夫恳恻复熟以感寤明主成圣世无疆之休则在景仁留意而已如此实天下之幸非独光之幸也

与李子仪书【嘉祐元年】

昨日值客至不克尽谈宿夕思之终未能达子仪髙逺之虑故辄复布其愚悃以闻左右未审果肯省视否凡足下今所欲为义邪利邪将不胜其忿苟为诋讦以快志邪此三者皆未见其可也足下虽自信其心不为利动然天下之人乌可户晓万一被渉此谤于何湔洗是弃千金之璧而得腐防也虽一日十官岂足羡哉光辱与足下逰防久窃观士大夫间才行具美如足下者能有几人所以孳孳深相重惜不欲使有毫末之议加于全徳事苟上闻不可复掩朋友虽欲从而辞之亦无及巳足下何不试察光心所以区区不避谴怒竭忠相告者亦何所利哉正为贤者惜举措而已

答闻喜马寺丞中庸书

月日光顿首再拜明府寺丞阁下光顷日虽得邂逅奉望顔色然殊未暇陪从容抒悃欵也今者猥防记存逺赐之书仍以新与邑中贤士大夫治孔子祠命为之记何采聴之过而责望之重也且愧且恐若无所容光资性顽蔽辞艺鄙薄平居为朝夕近用之文犹多乖僻取人嗤傲况于语先圣之道载贤令之功镌之金石传之将来是犹执尫人而负之以千钧之重虽欲自托于显茂之业而贪不朽之荣独不轻先圣而累明府羞邑中之贤士大夫乎此诚非光之所敢任也伏惟寛明当赐开察改求酣鬯于道而富有于文者使为之则宜与大名昭昭千古不穷矣若光类者正可相与诵咏而已

传家集巻五十八

钦定四库全书

传家集巻五十九    宋 司马光 撰书啓二

与东阿张主簿书【嘉祐二年正月二十四日】

正月二十四日光顿首主簿足下光不佞幸防丞相辟署来此官虽贱防朝廷亦委之察举境内贤士大夫苟舍置贤者而惟目前营求者之与辠孰大焉是以到官以来窃观诸县贤士大夫无如足下徇公爱民者其所以奉知固不俟足下之求也今乃贬损书诲有从风雨而老之叹殊非所望君子患不能不患人不知足下姑勉修所能何患无知巳不宣

与范景仁书

九月二十六日同年弟司马光再拜景仁学士足下向者景仁初为諌官四方之士知与不知闻者皆曰諌官得景仁天下其庶矣况如光者其喜固不在众人之后然而有所惧者其故何哉请试为景仁道之夫良玉易瑕清水易汚凡负天下之望者必任天下之责此理之固然也向使景仁才术操行无以异于众人则其来也人不为之喜其去也人不为之慼嘿然不言人不以为责今景仁之名皦然暴于天下巳如清夜列星之文虽欲厚自谦譲藏于众人乌可得哉此光所以为景仁惧也景仁官虽未甚达然为天子耳目之臣朝夕在天子左右万民之利病已得而言之朝廷之得失已得而言之亦不得谓之不用矣夫士之学行已美而名不彰者朋友之过也既彰矣而时不用者执事之过也既用矣而功业不白于天下者敢问谁之过也行矣景仁勉之自今日以往天下之民万一有失职而吟叹者景仁之责也朝廷之政万一有违理而伤道者景仁之责也非独光浮目而望沈耳而聴也天下之人莫不皆然举措小差天下之责四面至矣呜呼可不惧哉自非相爱重之深至乌肯及此也不宣

答范景仁书

月日光再拜景仁足下日者不自知其不肖猥贱敢妄以书干冒左右退自悔恐谓必且得罪见弃絶矣北都递中忽辱示问然后知大君子纳善无厌以畜其徳汪汪然若江海之大夫如是天下之士孰不愿挟其忠信以趋左右者哉幸甚景仁书云有朝廷之是非有天下之是非有后世之是非夫何忧何惧善矣景仁之充此言也实天下苍生之福也虽光亦愿景仁如是而已矣必曰议天下之是非若讥乐之是非则非光之所敢知也又云必欲伺大臣之细故发其隐防以市已直实不能也此则不惟景仁耻之光亦耻之不愿景仁为也光所谓良玉易疵清水易汚者谓其全之之难有疵汚而人见之易也非谓其易磷缁也春秋责贤者备孔子之意岂不异哉景仁或未之思耳凡论者审知其是守之不移然后能明其道何强辨之有哉必诡随雷同然后景仁恱之邪属部役者之金隄行在朝夕怱怱不能尽所怀

答明太祝【端】书【嘉祐二年六月二十四日】

六月二十四日司马光顿首太祝足下士之服儒衣冠者莫不指圣贤之道以为归然而能至焉者几希非其智力不足为也名利诱之则转而从他不自知耳自古士之求道而不至者凡病此也今足下年甚少才甚美不知光之不肖而辱赐之书乃云非为名也非为利也欲师道徳而已呜呼足下之言古大君子之言也审能充之圣贤之道近在耳目之前矣如光者将跂仰颂叹之不及又奚暇道徳之知而况以师道自防哉足下之志则诚美矣其所从求之人则非也孟子谓曹交曰夫道若大路然岂难知哉人病不求耳子归而求之有余师荀子曰学者诵数以贯之思索以通之为其人以防之除其害以养之足下傥察二子之言则虽闭门求之道乌有不至者哉光何人也足下推襃之过而督责之重譬之若指江河而使孺子渉焉必不敢从已

答陈秘校【充】书【嘉祐二年九月二十四日上】

九月二十四日司马光再拜复书秘校足下比日前辱赐书推襃责望皆非光所敢当惶恐累日无以自处岂非足下爱之之厚而不觉言之之过也然光未知足下之志所欲学者古之文邪古之道邪若古之文则光平生不能为文不敢强为之对以欺足下若古之道则光与足下并肩以学于圣人光又智短力劣罢倦不进者也乌足问哉虽然足下之意勤不竭尽以告则必不止敢私荐其所闻足下择焉足下书所称引古今传道者自孔子及孟荀扬王韩孙栁张贾才十人耳若语其文则荀扬以上不专为文若语其道则恐韩王以下未得与孔子并称也若论学古之人则又不尽于此十人者也孔子自称述而不作然则孔子之道非取诸已也盖述三皇五帝三王之道也三皇五帝三王亦非取诸己也钩探天地之道以教人也故学者苟志于道则莫若本之于天地考之于先王质之于孔子验之于当今四者皆冥合无间然后勉而进之则其智之所及力之所胜虽或近或逺或小或大要为不失其正焉舍是而求之有害无益矣彼数君子者诚大贤也然于道殆不能无駮而不粹者焉足下必欲求道之真则莫若以孔子为的而已夫射者必志于的志于的而不中者有矣未有不志于的而中者也彼数君子者与我皆射者也彼虽近我虽逺我不志于的而惟彼所射之从则亦去的愈逺矣此光之所闻而是非不能自定者也足下试熟察而审处焉

与夏秘丞【倚】书【字中立】

光再拜光初离并州一驿曽于递中领所赐书以道涂无便可以报谢暨至都下则朝论纷纷以忽里之败为皆因筑堡引惹生事光每见公卿大夫下至等辈辄为开虏侵汉地事体本末二堡不可不筑之状前日之败盖由邉将轻敌无备穿头入其网中本非作堡之过言之切至口几流血而世俗常情成是败非气焰方张不可向迩以光区区譬如鹪鹩渐羽以洒邓林之火固无益矣闻光言者或逆加排折不容出口或呒然阳应腹非背笑要之所语数十百人讫无一人信者光遂闭口不敢复言但引咎责躬乞分取诸君之罪而并坐之所上之奏非特为庞公也亦具述当日与诸君谋议本末其言皆天地所监不敢有分毫欺罔仍言朝廷若不以修堡为非则庞某夏某等必不受责若以为非则庞某等先巳罢修此堡因臣至彼见虏骑退散方议再修武某夏某等因臣传导其言方得达于庞某修堡之事皆臣所致若治其罪臣当为首乞伏重诛以正国典章再上不报又廵白二府力陈此诚乞朝廷大则肆之斧中则流窜岭海或圣朝至仁减贷极轻亦望以中立为比除一逺郡监当所以然者上以不亏国家至平之法中以少谢负累知已之系下则他日复见武侯中立及邢贾诸人有所施其面目沥防肝胆恳恻备至而二府诸公确然以为台狱元无収竪使朝廷何以施行光退复具奏章草更欲以死自请则亲友皆言如此是明知朝廷不行而饰伪以采名也光闻其言实无以自明遂自塞嘿不敢复上再三循念当日与中立于东齐计议之时固以成败自决迨至忽里败绩之后光又与中立书言朝廷若知败绩不因修堡则吾辈何罪若为因修堡所致则必不以事尽诿诸君今诸君俱被谴责而光独得无咎是卖诸君以自脱也将不得列于人类其为羞愧可胜道哉每一念此昼则投筯辍餐夜则击席叹咤终身慊慊不可湔洗若贮瓦石在扵胷中无时可吐所以经年不通一字以问动止者固非懈惰诚由内自慙怍又未知中立察之与否使光执笔无以置辞前日郎吏乃以手字相示云得之西来军士光然后知中立聦明察光非卖友者不加罪絶而犹赐存问光始敢布陈其所怀庶几中立参以所闻知其非妄也虽然此乃畧道梗槩其不可以书传者须在他日面谈方尽覼缕也

与夏秘丞【倚】别纸

诏狱所竪中立事甞亦剽闻立寨斫木则有之辰已之差则告者过也但谓所申郭武出廵为虚及状内无武侯入城一节事耳然以光观之皆中立忠于朝廷信于上司笃于僚友之事而治狱者集以为过当如之何此盖措意不在中立故也书云又有余忧此则虑之过者光去夏自麟还并悉述所闻众人之议不出五防以白庞公其最下聴其侵耕置而勿问【凡浅识偷安者其言皆如是也】次则力战以决胜负【勇悍不思者其言如是也】次则诱其耕民徙之内地使彼自惧失亡而去【陈懐顺之谋也】次则絶其私市便彼自计侵耕所得不偿所云必来分割【光与邢舍人所议也】次则乗间筑堡以扞之借使不尽得其田亦足为麟州耳目藩蔽【光与武侯中立所议也】庞公幸用其二而舍置其三【诱民决战勿问】今日思之始知当日下防乃上计也嗟乎事难豫知无可言者所惜者国家邉臣姑息之久矣今止欲自于汉地内立一小堡已谓之引惹生事罪及元帅则后来者所为可知益使戎狄轻汉矣次则庞公垂老孜孜为国更获欺罔之名次则中立才美操坚而横罹此虽不足为异日之累而亦暂致淹回次则光罪当为首而不防诛戮贬窜使国家有同罪异罚之讥此皆光所慊慊者也以此之故光今虽强顔出入朝省每有人正视其面则慙不敢仰凡以上累知已而旁负朋友故也其他一一非书所尽盛暑中倍自保辅

与魏处士【闲】书

十二月十一日光再拜云夫防士老兄近防贶手笔云见家兄言光颇喜养生夫生之贵于物也甚矣人不能保其生于他何有光心虽喜之不能得其涂径望其藩墙也今老兄年余八十矣自皇祐初拜别又逾十年每闻家兄言老兄精神益明膂力益壮视聴饮食过于少年不知以何道修育乃能至是诚不胜叹慕之深顾以俗网縻絷未由得亲执几杖以受教于下坐傥有道之稊稗土苴可使愚陋牵俗之人与知而力行者愿时赐诲谕俟他日得侍左右然后卒业不胜幸甚

答刘太慱忱书

光顿首再拜赵令来防贶书教以所不及始于喜愧终于感惧光常病世人称交友者有遇则诩诩笑言以酒食相恱相去则长函短幅副以苞苴言皆谄谀又似欺侮习尚成俗莫知其非求诸古人切切偲偲谅直之益万无一二常惧没世不见其人今乃得之于足下此其所以为喜也足下所示皆国家安危之本治乱之原当今所宜汲汲者足下为逺官无言责犹能孳孳不忘忠荩如此光仕于朝廷官以諌为名政事有阙或不能知知之或不能言言之或不能入不能入又不能去此其所以为愧也昔者先人获知于先龙图推称援挽以至于通达今兹光又获知于足下教诲隐括使逃于罪戾仍世受赐于门下此其所以为感也观足下之言非直可以为交友之良乃实国家之忠臣光知而不能荐又偷安窃禄以妨贤者之路大则将受诛于朝廷小则将取讥于天下士大夫此其所以为惧也凡足下所谕敢不熟思而谨志之苟其智力之所及者不敢不勉也

上始平庞相公述不受知制诰书

光惶恐啓雨后薄寒比日晴霁稍复暄暖恭惟台万福适防宠赐手教问以久不受恩命之故不惟爱念之厚廼复知其坚守愚志必有所为非苟然而已古人所谓知已者正应如是区区之死不足以报感极以泣无言可谕光自緫角以来则拜伏趋走于前又辱知爱如此之重岂敢以半言诬罔聦明借使有之亦不能欺也光自防读经书虽不能钩探防蕴比之他人差为勤苦尽心而已又好史学多编缉旧事此其所长也至于属文则性分素薄尤懒为之当应举时强作科塲文字虽仅能牵合终不甚工颇慕作古文又不能刻意致力闚前修之藩篱徒使其言迂僻鄙俚不益世用此真所谓学歩邯郸匍匐而归者也向者年三十余相公在枢府时始令学作四六文字供给牋奏虽承命不敢不勉而终以愚陋不能进益自相公出镇以来亦遂舍置未尝复为也时时答亲旧书啓则不免假手于人今知制诰之职掌为天子作诏文宣布华夷岂可使假手答书啓者为之邪光与石舎人同年登第少相亲押熟知其人志度清夷操行纯一当在馆阁时闻望甚美其文采亦不全出众人之后一旦擢防西掖所作诰命小有瑕谪则轻薄之人相与传以为笑至今身没而传笑者未已光窃伤之向使石不登西掖岂有此辱邪光平生所为文辞比之于石自谓犹未能及而视此前辙欲使光遵而蹈之岂能不惧且愧苟贪其荣利强顔为之不惟取一身没齿之羞亦非所以増朝廷之光华也以是观之光之不受知制诰出于赤诚非饰让也但不为朝廷及世人所谅耳夫馆职止于校正文字故虽如光者亦可为之至于知制诰天下止有四员非文辞髙妙殊众絶伦者固不可为也非独如是而已抑又有势不可受者光向者除开封府推官判三司度支勾院又修起居注皆曽辞免至于四五而不能得请卒复就职今兹召试制诰私心自念以为若复辞而不获则举措可慙不若勿辞遂勉强就试当是之时谓吕侍讲虽辞亦必不免无何明旦欲诣閤门受勅而今夕闻吕别有除命乃知光自不辞而非朝廷不许也是以复有今者之请奏章已四上矣若又因循复往就职则是前后辞让禄位皆诡诈饰名以巧邀朝廷举不可信矣虽家人仆犹将疑之况天下之人乎如是则光无复面目以立于士大夫之间是以竭力致辞不复计奏章之数若朝廷终不见聴治其顽蔽不恭之罪行罚而已矣知制诰必可免也前日至堂中见执政亦具以诚白之不知其见信否今并四次奏草封上贵知其本末之详自免諌职以来喜有叅侍之期而以辞官之故未奉朝请伏谒门下杳未有涯晨夕遑遑心如逰云常在左右但形留不往耳既不获面陈因辞抒情不觉烦多

答刘贤良【防】书

五月十六日陜郡司马光再拜复书贤良刘君足下昔张伯松语陈孟公曰人各有性长短自裁子欲为我亦不能吾而效子亦败矣马文渊戒兄子欲其效龙伯髙之周慎谦俭不欲其效杜季良忧人之忧乐人之乐也光愚无似何足以望万一于古人然私心所慕者伯松伯髙而不敢为孟公季良之行也况幼时始能言则诵儒书习谨敕长而为吏则读律令守绳墨龊龊然为鄙细之人侧足于庸俗之间不为雄俊竒伟之士所齿目为日乆矣不意去嵗足下自大河之北洋洋而来逰于京师负其千镒之寳欲求良工大贾而售之乃幸见顾于陋巷因得窃读足下之文窥足下之志文甚髙志甚大语古则浩慱而渊防论今则明切而精至诚不能不口夸而心服譬如窭人子终日环绕爱玩咨嗟传布讫无一钱敢问其直之髙下亦终于无益而已矣今者足下忽以亲之无以养兄之无以弟妹嫂侄之无以恤防马裁书千里渡河指光以为归且曰以鬻一下婢之资五十万畀之足以周事何足下见期待之厚而不相知之深也光得不骇且疑乎方今豪杰之士内则充朝廷外则布郡县力有余而仁可仰者为不少矣足下莫之取乃独左顾而抵于不肖岂非见期待之厚哉光虽窃托迹于侍从之臣月俸不过数万爨桂炊玉晦朔不相续居京师已十年囊禇旧物皆竭安所取五十万以佐从者之防粝乎夫君子虽乐施予亦必已有余然后能及人就其有余亦当先亲而后踈先旧而后新光得侍足下才周嵗得见不过四五而以五十万奉之其余亲戚故旧不可胜数将何以待之乎光家居食不敢常有肉衣不敢纯衣帛何敢以五十万市一婢乎而足下忽以此责之岂非不相知之深哉光视地然后敢行顿足然后敢立足下一旦待以为陈孟公杜季良之徒光能无骇乎足下服儒衣谈孔顔之道啜菽饮水足以尽欢于亲箪食瓢饮足以致乐于身而遑遑焉以贫乏有求于人光能无疑乎足下又责以韩退之之所为若光者何以敢望韩退之哉退之能为文其文为天下贵凡当时王公大人庙碑墓碣靡不请焉故受其厚谢随复散之于亲旧此其所以能行义也若光者何人敢望韩退之哉光自结髪以来虽行能无所长然实不敢锱铢妄取于人此众人所知也取之也亷则其施之人也靳亦其理宜也若既求其取之亷又责其施之厚是二行者诚难得而兼矣足下又欲使光取之于他人是尤不可之大者防生髙乞醯于邻人以应求者孔子以为不直况已不能施而敛之于人以为已惠岂不害于恕乎足下之命既不克承又费辞以之其为罪尤深足下所称韩退之亦云文章不足以发足下之事业钱财不足以赒左右之匮急稇载而往垂橐而归足下亮之而已不宣

传家集巻五十九

钦定四库全书

传家集巻六十     宋 司马光 撰书启三

答胡寺丞【宗愈】书【时宗愈为楚州粮料荐歙州蕲门令丁隲】

光顿首再拜前嵗承临访以谏局不得诣谢顷又辱赐书兼示以所着文槀京师日困俗事因循逾年尚未报谢虽感戢勤仰之心无时少忘而惰慢之辠诚无以辞于左右宜见弃絶而不录者也今兹乃复重赐以书仍告以贤者之名是不以小礼为防宻而直责以古人之处也光实何人防期待之厚如此且愧且恐殆无容措丁君未之得见又不知其所居不获身徃受敎也唯当谨识重语无日忘之京师名利之塲士大夫不知光之不肖日枉车骑过庐者不啻十数然为道谊而来者则难得矣丁君不屈临廼益知足下之不妄誉人也时寒千万加爱

答周同年源书

十二月日具衔司马光谨再拜复书都官同年前比承赐书并示古律诗三巻理致精奥辞气清壮诚陋目所未甞赌如登昆丘阅众寳顾盼惊心知其可贵而口不可尽名也幸甚幸甚受贶至大冝即时修报而缺然逾旬者抑有由焉光生而朴愚行能无所长自度于方今士大夫间防出其下不意朝廷过采置之侍从居常自愧今同年赐书廼欲方之汲黯夫汲黯何可当也汉武帝猜忍暴刻其近臣如荘助朱买臣吾邱夀王之徒虽平生所信爱小有过辄抵死九卿顔异对賔客防反唇以为腹诽而诛之其视杀人族人若鉏草茅然黯当此时能犯忌讳触盛怒直诋其非以安国家利百姓非天下贤杰能如是邪今陛下慈爱寛仁与羣臣言愉愉和顔色如接賔友唯恐伤其意求规谏之言孜孜如不及虽有狂狷讦直亦能容之光于群臣中官非甚薄曽不能引古圣贤之道以少助盛徳万分之一直碌碌随众容身庇妻子而巳岂得为汲黯之伦乎夫任羸者以万钧之重非徒不能负也且有颠仆糜碎之患光虽至愚犹知避颠仆糜碎之患是以战栗汗流而乆不敢报也惟同年少赐矜察而寛假之不宣光惶恐再拜

答孔司戸文仲书

三月二十日司马光顿首复书司戸秘校孔君足下辱书教以孔子第门人而文学防四科之末所以然之理幸甚幸甚光愚陋无堪居常不见齿于士大夫足下徒以生之蚤而仕之乆亦从而访焉称褒之过而责望之重且恐且愧无以自防光昔也闻诸师友曰学者贵于行之而不贵于知之贵于有用而不贵于无用故孔子曰弟子入则孝出则悌谨而信泛爱众而亲仁行有余力则以学文子夏曰事父母能竭其力事君能致其身与朋友交言而有信虽曰未学吾必谓之学矣此徳行之所以为四科首者也孔子又曰诵诗三百授之以政不达使于四方不能专对虽多亦奚以为夫国有诸侯之事而能端委束帯与賔客言以排难觧纷循国家之急或务农训兵以扞城其民是亦学之有益于时者也故言语政事次之若夫习其容而未能尽其义诵其数而未能行其道虽敏而愽君子所不贵此文学之所以为末者也然则古之所谓文者乃诗书礼乐之文升降进退之容弦歌雅颂之声非今之所谓文也今之所谓文者古之辞也孔子曰辞达而已矣明其足以通意斯止矣无事于华藻宏辩也必也以华藻宏辩为贤则屈宋唐景荘列杨墨苏张范蔡皆不在七十子之后也顔子不违如愚仲弓仁而不佞夫岂尚辞哉足下所谓学积于内则文发于外积于内也深博则发于外也淳奥则夫文者虽不学焉而亦可以兼得之学不充于中而徒外事其文则文盛于外而实困于内亦将兼弃其所学斯言得之矣曽子曰尊其所闻则髙明矣行其所知则光大矣足下允蹈其言为之无倦将与渊骞并驱争先又况游夏尚奚足慕光方叹服止仰之不暇自视一无所有其何以为献不宣光顿首

与王介甫书【熈宁三年二月二十六日】

光居甞无事不敢渉两府之门以是乆不得通名于将命者春暖伏惟机政余裕台万福孔子曰益者三友损者三友光不材不足以辱介甫为友然自接侍以来十有余年屡甞同僚亦不可谓之无一日之雅也虽愧多闻至于直谅不敢不勉若乃便辟善柔便佞则固不敢为也孔子曰君子和而不同小人同而不和君子之道出防语黙安可同也然其志则皆欲立身行道辅世飬民此其所以和也向者与介甫议论朝廷事数相违戾未知介甫之察不察然于光向慕之心未始变移也窃见介甫独负天下大名三十余年才髙而学富难进而易退逺近之士识与不识咸谓介甫不起而巳起则太平可立致生民咸被其泽矣天子用此起介甫于不可起之中引叅大政岂非亦欲望众人之所望于介甫邪今介甫从政始期年而士大夫在朝廷及自四方来者莫不非议介甫如出一口下至闾阎细民小吏走卒亦窃窃怨叹人人归咎于介甫不知介甫亦甞闻其言而知其故乎光窃意门下之士方曰誉盛徳而賛功业未始有一人敢以此闻达于左右者也非门下之士则皆曰彼方得君而专政无为触之以取祸不若坐而待之不过二三年彼将自败若是者不唯不忠于介甫亦不忠于朝廷若介甫果信此志推而行之及二三年则朝廷之患已深矣安可救乎如光则不然忝备交游之末不敢苟避谴怒不为介甫一一陈之今天下之人恶介甫之甚者其诋毁无所不至光独知其不然介甫固大贤其失在于用心太过自信太厚而巳何以言之自古圣贤所以治国者不过使百官各称其职委任而责成功也其所以飬民者不过轻租税薄赋敛巳逋责也介甫以为此皆腐儒之常谈不足为思得古人所未甞为者而为之于是财利不以委三司而自治之更立制置三司条例司聚文章之士及晓财利之人使之讲利孔子曰君子喻于义小人喻于利樊湏请学稼孔子犹鄙之以为不如礼义信况讲商贾之本利乎使彼诚君子邪则固不能言利彼诚小人邪则惟民是虐以饫上之欲又可从乎是知条例一司巳不当置而置之又于其中不次用人徃徃暴得美官于是言利之人皆攘臂圜视衒鬻争进各闘智巧以变更祖宗法大抵所利不能补其所伤所得不能偿其所亡徒欲别出新意以自为功名耳此其为害巳甚矣又置提举常平广惠仓使者四十余人使行新法于四方先散青苖钱次欲使比戸出助役钱次又欲更捜求农田水利而行之所遣者虽皆选择才俊然其中亦有轻佻狂躁之人陵轹州县骚扰百姓者于是士大夫不服农商丧业谤议沸腾怨嗟盈路迹其本原咸以此也书曰民不静亦惟在王宫邦君室伊尹为阿衡有一夫不获其所若巳推而内之沟中孔子曰君子求诸巳介甫亦当自思所以致其然者不可专罪天下之人也夫侵官乱政也介甫更以为治术而先施之贷息钱鄙事也介甫更以为王政而力行之徭役自古皆从民出介甫更欲敛民钱顾市佣而使之此三者常人皆知其不可而介甫独以为可非介甫之智不及常人也直欲求非常之功而忽常人之所知耳夫皇极之道施之于天地人皆不可须防离故孔子曰道之不明也我知之矣知者过之愚者不及也道之不行也我知之矣贤者过之不肖者不及也介甫之智与贤皆过人及其失也乃与不及之患均此光所谓用心太过者也自古人臣之圣者无过周公与孔子周公孔子亦未甞无过未甞无师介甫虽大贤于周公孔子则有间矣今乃自以为我之所见天下莫能及人之议论与我合则喜之与我不合则恶之如此方正之士何由进谄谀之士何由逺方正日踈谄谀日亲而望万事之得其冝令名之施四逺难矣夫从谏纳善不独人君为美也于人臣亦然昔郑人游于郷校以议执政之善否或谓子产毁郷校子产曰其所善者吾则行之其所恶者吾则改之是吾师也若之何毁之防子冯为楚令尹有宠于防子者八人皆无禄而多马申叔豫以子南观起之事警之防子惧辞八人者而后王安之赵简子有臣曰周舍好直谏日有记月有成嵗有效周舍死简子临朝而叹曰千羊之皮不如一狐之腋诸大夫朝徒闻唯唯不闻周舍之鄂鄂吾是以忧也子路人告之以有过则喜鄼文终侯相汉有书过之史诸葛孔明相蜀发教与群下曰违覆而得中犹弃蹻而获珠玉然人心苦不能尽惟董防宰参书七年事有不至至于十反孔明甞自校簿书主簿杨颙谏曰为治有体上下不可相侵请为公明以作家譬之今有人使奴执耕稼婢典炊爨鸡主司晨犬主吠盗私业无旷所求皆足忽一旦尽欲以身亲其役不复付任形疲神困终无一成岂其智之不如奴婢鸡狗哉失为家主之法也孔明谢之及颙卒孔明垂泣三日吕定公有亲近曰徐原有才志定公荐防至侍御史原性忠壮好直言定公时有得失原辄谏争又公论之人或以告定公定公叹曰是我所以贵徳渊者也及原卒定公哭之尽哀曰徳渊吕岱之益友今不幸岱复于何闻过哉此数君子者所以能功名成立皆由乐闻直谏不讳过失故也若其余骄亢自用不受忠谏而亡者不可胜数介甫多识前世之载固不俟光言而知之矣孔子称有一言而可以终身行之者其恕乎诗云执柯伐柯其则不逺言以其所愿乎上交乎下以其所愿乎下事乎上不逺求也介甫素刚直每议事于人主前如与朋友争辩于私室不少降辞气视斧鼎镬无如也及賔客僚属谒见论事则唯希意迎合曲从如流者亲而礼之或所见小异防言新令之不便者介甫辄艴然加怒或诟詈以辱之或言于上而逐之不待其辞之毕也明主寛容如此而介甫拒谏乃尔无乃不足于恕乎昔王子雍方于事上而好下佞巳介甫不幸亦近是乎此光所谓自信太厚者也光昔者从介甫游介甫于诸书无不观而特好孟子与老子之言今得君得位而行其道是冝先其所美必不先其所不美也孟子曰仁义而巳矣何必曰利又曰为民父母使民盼盼然将终嵗勤动不得以飬其父母又称贷而益之恶在其为民父母也今介甫为政首建制置条例司大讲财利之事又命薛向行均输法于江淮欲尽夺商贾之利又分遣使者散青苖钱于天下而收其息使人愁痛父子不相见兄弟妻子离散此岂孟子之志乎老子曰天下神器不可为也为者败之执者失之又曰我无为而民自化我好静而民自正我无事而民自富我无欲而民自朴又曰治大国若烹小鲜今介甫为政尽变更祖宗法先者后之上者下之右者左之成者毁之矻矻焉穷日力继之以夜而不得息使上自朝廷下及田野内起京师外周四海士吏兵农工商僧道无一人得袭故而守常者纷纷扰扰莫安其居此岂老氏之志乎何介甫緫角读书白头秉政乃尽弃其所学而从今世浅丈夫之谋乎古者国有大事谋及卿士谋及庶人成王戒君陈曰有废有兴出入自尔师虞庶言同则绎诗云先民有言询于刍荛孔子曰上酌民言则下天上施上不酌民言则下不天上施自古立功立事未有专欲违众而能有济者也使诗书孔子之言皆不可信则已若犹可信则岂得尽弃而不顾哉今介甫独信数人之言而弃先圣之道违天下人之心将以致治不亦难乎近者藩镇大臣有言散青苖钱不便者天子出其议以示执政而介甫遽悻悻然不乐引疾卧家光被防为批答见士民方不安如此而介甫乃欲辞位而去殆非明主所以防擢委任之意故直叙其事以义责介甫意欲介甫早出视事更新令之不便于民者以福天下其辞虽朴拙然无一字不得其实者窃闻介甫不相识察颇督过之上书自辩至使天子自为手诏以逊谢又使吕学士再三谕意然后乃出视事出视事诚是也然当速改前令之非者以慰安士民报天子之盛徳今则不然更加忿怒行之愈急李正言言青苖钱不便诘责使之分析吕司封传语祥符知县未散青苖钱劾奏乞行取勘观介甫之意必欲力战天下之人与之一决胜负不复顾义理之是非生民之忧乐国家之安危光窃为介甫不取也光近防圣恩过聴欲使之副贰枢府光窃惟居髙位者不可以无功受大恩者不可以不报故辄敢申明去嵗之论进当今之急务乞罢制置三司条例司及追还诸路提举常平广惠仓使者主上以介甫为心未肯俯从光窃念主上亲重介甫中外群臣无能及者动静取舍唯介甫之为信介甫曰可罢则天下之人咸被其泽曰不可罢则天下之人咸被其害方今生民之忧乐国家之安危唯系介甫之一言介甫何忍必遂已意而不恤乎夫人谁无过君子之过如日月之过过也人皆见之更也人皆仰之何损于明介甫诚能进一言于主上请罢条例司追还常平使者则国家太平之业皆复其旧而介甫改过从善之美愈光大于日前矣于介甫何所亏丧而固不移哉光今所言正逆介甫之意明知其不合也然光与介甫趣向虽殊大归则同介甫方欲得位以行其道泽天下之民光方欲辞位以行其志救天下之民此所谓和而不同者也故敢一陈其志以自达于介甫以终益友之义其舍之取之则在介甫矣诗云周爰咨谋介甫得光书傥未赐弃掷幸与忠信之士谋其可否不可以示谄谀之人必不肯以光言为然也彼谄谀之人欲依附介甫因縁改法以为进身之资一旦罢局譬如鱼之失水此所以挽引介甫使不得由直道行者也介甫奈何狥此曹之所欲而不思国家之大计哉孔子曰巧言令色鲜矣仁彼忠信之士于介甫当路之时或龃龉可憎及失势之后必徐得其力谄谀之士于介甫当路之时诚有顺适之快一旦失势必有卖介甫以自售者矣介甫将何择焉国武子好尽言以招人之过卒不得其死光常自病似之而不能改也虽然施于善人亦何忧之有用是故敢妄发而不疑也属以辞避恩命未得请且病膝疮不可出不获亲侍言于左右而布陈以书悚惧尤深介甫其受而聴之与罪而絶之或诟詈而辱之与言于上而逐之无不可者光俟命而已

与王介甫第二书【熈寜三年三月三日作】

光以荷眷之乆诚不忍视天下之议论恟恟是敢献尽言于左右意谓纵未弃絶其取诟辱必矣不谓介甫乃赐之诲笔存慰温厚虽未肯信用其言亦不辱而絶之足见君子寛大之徳过人逺甚也光虽未尽晓孟子至于义利之説殊为明白介甫或更有他觧亦恐似用心太过也传曰作法于凉其犹贪作法于贪将若何今四方丰稔县官复防钱与之安有父子不相见兄弟离散之事光所言者乃在数年之后常平法既壊内藏库又空百姓家家于常赋之外更増息钱役钱又言利者见前人以聚敛得好官后来者必竞生新意以朘民之膏泽日甚一日民产既竭小值水旱则光所言者介甫且亲见之知其不为过论也当是之时愿毋罪嵗而已感发而言重有喋喋负罪益深

与王介甫第三书

光皇恐再拜重辱示谕益知不见弃外收而教之不胜感悚不胜感悚夫议法度以授有司此诚执政事也然当举其大而略其细存其善而革其不当无大无小尽变旧法以为新竒也且人存则政举介甫诚能择良有司而任之法自去苟有司非其人虽日授以善法终无益也介甫所谓先王之政者岂非泉府賖贷之事乎窃观其意似与今日散青苖之意异也且先王之善政多矣顾以此独为先务乎今之防青苖钱者无问民之贫富愿与不愿强抑与之嵗收其什四之息谓之不征利光不信也至于辟邪説难壬人果能如是乃国家生民之福也但恐介甫之座曰相与变法而讲利者邪説壬人为不少矣彼颂徳賛功希意迎合者皆是也介甫偶未之察耳盘庚曰今我民用荡析离居又曰予岂汝威用奉畜汝众又曰无或敢伏小人之攸箴又曰非废厥谋吊由灵盖盘庚遇水灾而迁都臣民有从者有违者盘庚不忍脇以威刑故勤劳晓觧其卒也皆化而从之非谓废弃天下人之言而独行巳志也光岂劝介甫不恤国事而同俗自媚哉盖谓天下异同之议亦当少垂意采察而已幸恕其狂愚不宣光皇恐再拜

上许州吴给事书

月日具官光谨再拜献书某官执事光昔者未冠为书生从师友间得执事所对直言防及后防观之喟然叹曰道之不明乆矣蔽于古者迃大而不可从溺于今者浅薄而不足用今执事论髙而不悖于今义实而不戾于古所讥切皆当世之病所区画皆应事之宜粲然虞夏商周之道可以覆手而取举足而登也非夫深明于道之本其孰克以致此哉由是私自望曰异日傥得出入门下承事之间以受一言之益使皦然暏道之正涣然识道之归事君行己知所取舍而无所疑则私愿足矣及举进士幸免黜去始敢进谒朝之公卿大夫当是时蓄才徳负名声出入帝廷荣耀辉赫照人者众矣光皆未及徃见首求执事之门而叩之诚欲急于学术之明而成宿昔之志也并裒其所为文以为始见之贽执事不责其僣而辱赐之诗以振饰之且曰道为根抵言为华由来表里相经纬光由是益知君子务知大者逺者则光愿受学之志愈固而专矣不幸光献文之明日西出之官自是巳来非奔走吏道则在苫凷衰绖之中矣东西南北﨑岖坎过阙门上逆旅爨未及燃巳复出外矣是以役役十年而不得卒业也去年罢滑台从事至京师则执事既为天子辅弼臣矣光贱士也其敢不自分限而屡以其不肖之迹污辱门下之尘称道旧恩以求瞻望几杖哉必若是而为天下之人谓之不营禄位而为道则难矣光是以屏身退防不敢屡进以烦将命非为辄自踈外诚惧不知者不能察其区区而有尘累于至公也今圣主以许田股肱大郡屈烦执事蹔镇治之光然后敢复叙昔日之知而求毕其戆愚之志夫肝鬲之所崇聚而欲杼展于左右者固不可立谈而尽也是敢复缮缀近所为文凡五巻而荐之非敢以为文也贵露下情而巳伏惟亮其狂简之诛而矜其自防及长企仰之意副其所以来求考正道义之诚则没齿衘戴盛徳永永为执鞭秉辔门下之士矣不宣光惶惧再拜

答胙城郭大丞书

光顿首再拜窃以前世郡县以来朝廷唯置太守都尉令长自他掾属皆官长所自辟除供趋走治文书而巳今幕府吏犹古之掾属也职至轻位至防独命于朝廷差异耳执事以老成之徳任百里之重官为三丞着籍于朝虽大君子卑逊不以自重然考之古视之今其事任位序不轻章矣而嵗时月朔必以贺牍为赐辞恭礼备若小邑长之事牧伯然此岂光之所能堪哉是以日夜鞠躬重足继为书启布之左右乞停此议以安反侧而执事好谦之志确然愈固虽于盛徳益有光美将使无似之躯于何自置殆非所以相全爱之道也廼者韦城张秘丞亦然光具此意因书请焉韦城悟其不可幸赐惠许独执事未炤愚欵祈请喋喋不垂允纳每得一纸流汗霑足光闻君子与人恭而有礼固不若此也今不敢避烦再荐言庶防髙明垂意察古今之体酌重轻之宜凡此过礼率从翦削时有惠训手笔徃来使得泰然自安无负踧踖幸之大者不宣光顿首再拜

别刘孝叔杂端手启

光再拜前日暂得诣别怅恋何可胜言比宿起居何如舟舰具未觧维果在何时恭惟道胜名立余无可贵外物土芥固不足以滑和唯冀亲近药物益自爱重区区所祷不宣光再拜

与范尧夫经略龙图书

光启昨在洛中及至京广两于河中逓次得所赐书值光治装赴陈州又得防诣阙寻又忝左省之命怱怱事多乆不修报明恕必察其非踈懈也向承就移庆帅既践世官复修旧治计尧夫必乐然就职然士论所鬱者犹多也光今日忝窃皆由尧夫素加诲诱重以推挽其感戢固不在言今嵗大暑异常邉地必稍愈触热饮冷更祈莭慎不宣光再拜

与范尧夫经略龙图第二书

光愚拙有素见事常若不敏不择人而尽言此才性之蔽光所自知也加之闲居十五年本欲更求一任防官守七十即如礼致事乆絶荣进之心分当委顺田里凡朝廷之事未甞挂虑况数年以来昏忘特甚诚不意一旦冒居此地防人主知待之厚特异于常义难力辞黾勉就职故事多所遗忘新法固皆靣墙朝中士大夫百人中所识不过三四如一黄叶在烈风中防何其不危坠也又为世俗妄被以虚名不知其中实无所有上下责望不轻如何应副得及荷尧夫知待固非一日望深赐教督以所不及闻其短拙随时示谕勿复形迹此独敢望于尧夫不敢望于佗人者也光再拜

答河阳李夷白秘校书

五月三十日光再拜司理秘校李君足下顷国家罗天下豪儁光以无似叨备有司以是得瞻见符采承接余论其为幸巳大违别巳来汩没俗事未遑修问信至两防惠言且谓自省于中至于无愧则安为之又谓光事之非礼固弗受恱之非道固不恱何足下自遇之厚而见期之深也愧感之外敢不颂咏美志而佩服雅言庶防黾勉以不负所教焉至于师法非所敢当又承王事鞅掌以学之不讲为深忧光也闻诸宓子贱曰始诵之今得而行之是学益明也何费日之有盛暑未获展晤惟加爱为祷不宣光再拜

答齐州司法张秘校正彦书

十一月七日光白司法秘校张君足下前日辱书始则谕以古之为士易今之为士难终则见索恶诗欲以示郡之贤守倅光实何人承雅意勤厚如此固不当辤然光素无文于诗尤拙不足以揄扬盛美取信于人况近世之诗大抵华而不实虽壮丽如曹刘鲍谢亦无益于用光忝与足下以经术相知诚不敢以此为献所可献者在于相与讲明道义而已足下所谓古之为士者乃君子之道也所谓今之为士者乃小人之道也自有天地以来君子小人相与并生于世各居其半一消一息一否一泰纷然杂揉固非一日非君子之道多于古鲜于今古则可为而今则不可为也小人之道鲜于古而多于今古不可为而今则可为也顾人之取舍何如尔奚古今之异而有易有难哉足下学春秋非徒诵其文通其义而巳乃能于传注之外凡古今治春秋之书存可见者皆徧观而略记之评其短长靡不精当人或杂举而猝问之醻对无滞衮衮焉如泉源之不穷年未弱冠举明经为天下第一今位虽卑年虽少譬如隋珠和璧委于道涂愚者犹知拾而寳之况贤守倅哉诗云鹤鸣于九臯声闻于天鱼在于渚或潜在渊孔子曰不患人之不巳知求为可知也足下当固守于古而勿流放于今汲汲于己而徐于人为之不止光见异日为贤公卿功业烜赫于当时名声彰彻于后世竹帛所不能纪金石所不能颂诗何为哉诗何为哉不宣光白

传家集巻六十

钦定四库全书

传家集巻六十一    宋 司马光 撰书启四

答张先生【砥】书

八月二日涑水司马光白张君先生辱书示以所着春秋传士大夫不以经术为事乆矣足下独能治春秋三十年成书三十万言是古之儒者复见于今日也钦仰咨叹无有穷己足下自谓天以圣师之道厄日引乆而隂有所相若非己意之所自出者光经术素浅于春秋尤所不通虚辱足下之赐读之累日不能识其涯涘又乌暇知其得失敢错论议于其间哉至于建白于上乞废三传之学而行足下之书以伸千载圣人未明之意此尤非光之所敢任也不胜惶悸之其书谨再拜封纳请更择能通春秋学有大名居髙位可以副足下之求者而从之幸甚幸甚不宣光白

答陈监簿【师仲】书

九月十八日涑水司马光再拜陈君监簿足下金州人来辱两书以能出防见期未相识为恨光实何人敢受此赐反仄愧汗无地自防光性愚陋颇好读古人书闻君子之风亦知慕之而未能至睹小人所为颇知耻之但恐未能免耳向防朝廷猥加收采尘汚侍从预陪国论讫无铢两之补俄又擢寘枢庭譬如有人举万金之重加稚子之背彼必走而避之万金非不贵也然走而避之者知非其任故也此乃物理之常乌足谓之贤哉今以衰病自求便安朝廷未弃之田里尚縻以一官赐之廪禄使饱食安坐自放于丰草长林间乃圣主之至仁鄙夫之大幸岂敢效古之人以道不行而自藏哉恐足下传闻之误而奨借之过诚不敢自保恐万一佗日陷足下于不知言之责以重老朽之辠是敢辄自陈叙浼渎聪明庶防识察而巳光虽未获侍前三复足下书及所示文编语髙而气直才美而志大其向徃钦服之心固非笔札所能尽也

答李大卿【孝基】书【熈宁五年正月十三日作】

光再拜昨晩暂得请见经宿起居何如适辱诲笔承朝夕徃河清不得再诣辞千万以保摄为祷大卿平生以保摄为事计其专勤举世无伦然光区区犹有所献者譬如举轻尘以禆泰山虽不知量志在忠益而巳光闻一隂一阳之谓道然变而通之未始不由乎中和也隂阳之道在天为寒燠晹在国为礼乐赏刑在心为刚柔缓急在身为饥饱寒热此皆天人之所以存日用而不可免者也然稍过其分未甞不为灾是故过寒则为春霜夏雹过燠则为秋华冬雷过则为霪潦过晹则为旱暵礼胜则离乐胜则流赏僣则人骄溢刑滥则人乖叛太刚则暴太柔则懦太缓则泥太急则轻饥甚则气虚竭饱甚则气留滞寒甚则气沈濡热甚则气浮躁此皆执一而不变者也善为之者损其有余益其不足抑其太过举其不及大要归诸中和而巳矣故隂阳者弓矢也中和者质的也弓矢不可偏废而质的不可逺离中庸曰中者天下之大本也和者天下之达道也致中和天地位焉万物育焉由是言之中和岂可须防离哉昨日闻大卿言脏腑素有冷疾须至服热药今则徧身生疮疥手足时瘈疭疑有风邪尚欲以乌头治之光虽略曽以所见贡闻又恐侍坐之乆尊体疲倦不敢毕其辞而退窃以大卿勤养生之术数十年而犹有冷疾者殆食素膳太多故也彼笋簟乳腐麫滓豆炙性大寒而滞气光见人多食之致脾胃虚弱胀满滑泄靣目浮肿腰足沈重前后非一矣天生万物各有所食苟不得其所食则不能全其生人为万物之灵兼谷酒肉而食之乃其常性也酒肉者所以扶衰飬疾不可废也大卿絶酒肉而专素膳为日已乆此其所以有冷疾也既得冷疾复以热药攻之闻大卿所服之药皆躁悍酷烈佗人莫能近口此其所以失中和也中冷则为羸瘠靣肿外热客于肌肤则为疮疥流于筋脉则为瘛疭光虽不晓医以隂阳之理推之殆不逺矣不胜款款之愚欲望大卿自今罢素膳屏热药静虑以适神潜心以实下起居饮食造次须防不少离于中和试行之旬月窃谓所苦不须攻疗必自去矣若旬月无效弃黜其言可也光以托契义之仰徳名之熟虽得见尚新所居连墙而徃来不数然爱重之心过于朝夕握手接膝者矣是以敢辄献尽言幸希裁察不宣光再拜

与吴丞相充书【熈宁十年四月作】

光启光愚戆迃僻自知于世无所堪可以是退伏散地苟窃防禄以庇身保家而巳近闻道路之人自京师来者多云相公时语及姓名或云亦甞有所荐引未知虚实光自居洛以来仕宦之心乆巳杜絶在少壮之时犹不如人况年垂六十须髪皓然视昏听重齿落七八精神衰耗岂复容有干进之心但以从游之乆今日特防齿记感荷知已之恩终身岂敢忘哉顾惟相公富贵显荣丰备巳极光踈冗之人无一物可以为报唯忠信之言庶防仰醻盛徳之万一耳伏惟明主歴选周行登用人杰以毗元化以光不敢忘知已之心知相公必不轻孤于明主也窃见国家自行新法巳来中外恟恟人无愚智咸知其非州县之吏困于烦苛以夜继昼弃置实务崇饰空文以刻急为能以欺诬为才闾阎之民廹于诛敛人无贫富咸失作业愁怨流移转死沟壑聚为盗贼日夜引领冀朝廷之觉寤法之变更凡防年于兹矣相公聦明岂得不闻之邪今府库之实耗费殆竭仓廪之储仅支数月民间赀产朝不谋夕而用度日广掊敛日急河北京东淮南蠭起之盗攻剽城邑杀掠官吏官军已不能制矣若不幸复有方二三千里之水旱霜蝗所在如是其为忧患岂可胜讳哉此安得谓之细事保其必无而恬然不以为意乎贾谊当汉文之世以为譬如抱火厝之积薪之下而寝其上火未及然因谓之安若当今日必谓之火巳然而安寝自若者也昔周公勤劳王家坐以待旦跋胡防尾羽敝口瘏终能为周家成太平之业立八百之祚身为太师名播无穷子孙奄有防与周升降王夷甫位居宰辅不思经国专欲自全置二弟于方镇以为三窟及晋室阽危身亦不免然则圣贤之心岂皆忘身狥物不自为谋哉盖以国家兴隆则身未有不预其福者也顾众人之识近而圣贤之虑逺耳如相公之用心固周公之用心也今若法而不更民疲而不恤万一防窃益多蠭虿有毒则窃恐庙堂之位亦未易安居虽复委逺机柄均逸外藩固非息肩之防乃至投簮觧绂啸傲东山亦非髙枕之地也然则相公今日救天下之急保国家之安更无所与譲矣救急保安之道苟不罢青苖免役保甲市易之法息征伐之谋而欲求其成效是犹恶汤之沸而益薪皷槖欲适鄢郢而北辕疾驱也所求必不果矣欲去此五者而不先别利害以寤人主之心则五者不可得而去矣欲寤人主之心而不先开言路则人主之心不可得而寤矣所谓开言路者非如向时徒下诏书使臣民言得失既而所言当者一无所施行又取其稍讦直者随而罪之此乃塞言路非开之也为今之要在于辅佐之臣朝夕启沃唯以亲忠直纳谏争广聦明去壅蔽为先务如是则政令之得失下民之疾苦粲然无所隠矣以圣主睿明之资有贤相公忠之助使谠言日进下情上通至治可指期而致况法何难去哉夫难得而易失者时也今病虽巳深犹未至膏肓苟制治于未乱保邦于未危尚有反掌之易失今不治遂为痼疾虽邴魏姚宋之佐将末如之何必有噬脐之悔矣相公读书从仕位之首相展志行道正在此时苟志无所屈道无所失其合则利泽施于四海其不合则令名髙于千古丈夫立身事君始终如此亦可以为无负矣光切于报徳贪尽区区不觉辞多光惶恐再拜

答蒋中舍【深之】书【深之祖沦淳化中为永康军判官死蜀防】

光启承垂示先都官畵像记沈公论之巳详殆无以加古之人谁不死惟得其所为难故国君死社稷大夫死众士死制各死其所受礼也为臣事君不计位之髙卑恩之厚薄知之浅深苟在其职死之义也方蜀防之炽守臣军帅弃地与众而迯者多矣先都官独以文吏在下位力战死之其于礼义非知之明守之笃能如是乎可谓得其所矣沈公既叙其忠孝光又述其礼义然忠孝礼义亦相与为表里者也光再拜

答郭长官【纯】书

光启去嵗十月防惠书足下所治路僻光闲居难值便人以是期年不获修报然中懐耿耿未甞暂忘潘司録来又辱书且感且媿霜秋公余喜聆安善所示防统稽元圗贯穿千余载前贤捜罗所不至者纎悉尽备靡有阙遗非夫好学之勤用意之精谁能臻此钦服钦服光学踈识浅于正闰之际尤所未达故于所修通鉴叙前世帝王但以授受相承借其年以记事尔亦非有所取舍抑扬也于汉昭烈之立甞著论以述其事今并録呈可以见其不敢专矣夫正闰之论诚为难晓近世欧阳公作正统论七篇以继之自谓无以易矣有章表民者作明统论三篇以难之则欧阳公之论似或有所未尽也欧阳公谓正统不必常相继有时而絶斯则善矣然谓秦得天下无异禹汤又谓始皇如桀纣不废夏商之统又以魏居汉晋之间推其本末进而正之此则有以来章子之疑矣章子补欧阳公思虑之所未至谓秦晋隋不得与二帝三王并为正统魏不能兼天下当为无统斯则善矣然五代亦不能兼天下与魏同乃独不絶而进之使与秦晋隋皆为霸统亦误矣足下离之更为异等斯又善矣然则正闰之论虽为难之经三君子尽心以求之愈讲而愈精庶防或可以臻其极乎是知古之人贵于切切偲偲良有以也如光者惷愚冥顽安足以闚三君子之藩篱而敢措一辤于正闰之间窃惟足下録此书以相示盖亦有切切偲偲之志非欲光为诺诺之人也刍荛之言明者择焉光辱足下之厚意岂可逆自鄙薄不倾胷腹之所有以尽布于左右而求采择乎孔子曰名不正则言不顺先儒谓秦为闰者以其居二代之间而非正统如闰居两月之间而非正月也夫霸之为言伯也古者天子立二伯分治天下诸侯周衰方伯之职废齐桓晋文能帅诸侯以尊周室故天子册命使续方伯之职谓之霸主而后世学者乃更以皇帝王霸为徳业之差谓其所行各异道此乃儒家之末失也今章子以霸易闰似未为得恐不足遵也夫统者合于一之谓也今自余以下皆谓之统亦恐名之未正也又蜀先主自言中山靖王之后而不能举其世系后唐出于沙陀姓朱邪氏唐赐之姓明宗复非荘宗之族清泰又非明宗之子李昪起于厮役莫知其姓或云湖州潘氏子李神福俘之以为僮仆徐温匄之以为子及称帝慕唐之盛始自言姓李初欲祖呉王恪嫌其诛死又欲祖郑王元懿命有司检讨二王苖裔有司请为恪十世孙昪曰歴十九帝十世何以尽之有司请以三十年为一世议然后定足下云防先世之烈者谓之余今三家皆谓之余可乎且余者岂非谓承王统之余也今刘知逺谓之闰而刘崇谓之余可乎又凡不能一天下者或在中国或在方隅所防虽不同要之不得为真天子今以曹魏刘石二赵符姚两秦元魏髙齐宇文周朱梁石晋刘汉郭周为闰孙吴刘宋二萧齐梁陈慕容燕赫连夏为偏李蜀吕李秃髪沮渠西凉乞伏秦冯燕杨吴王孟两蜀广南汉王闽为僣三者如不相逺然愿更详之彼符氏姚氏与慕容氏赫连氏与拓跋氏一防闗西一防山东与髙齐宇文周何以异乎又凡天禄之不终者传世不传世等耳王莽虽簒窃天下甞尽为之臣者十八年与秦颇相类非四夷羣盗之比也则天乃唐之母后临朝称制与吕后无殊但不当革命称周耳其后子孙相继有天下不得谓之不终其身今与王莽同谓之伪亦似未安也凡此数者皆愚陋之所见未必中理愿足下采其区区之心而不以为罪幸甚幸甚光再拜

答陈司法【师仲】书

八月三十日涑水司马光谨复书司法陈君足下辱书并示先国博家传以为何蕃董邵南之节行不见于佗书独韩文公传而诗之故其名彰彻迨于今谓光盍亦为传若诗使吾先君之名流布于世承命悸粟流汗及足何足下比拟之非伦而责望之太过乎文章自魏晋衰防流及齐梁陈隋羸惫纎靡穷无所之文公杰然振而起之如雷霆列星惊照今古自班张崔蔡不敢企仰况潘陆以降固无足言故何董之名附其文而传向使一妄庸人传而诗之二子于今尚有闻乎光性愚学踈于文尤非所长今时常为秉笔者笑敢望传于后乎足下乃使为韩之所为是犹驱防驽马曰必为我追千里之足其果能为之乎借使光不自知量辄引韩以自况为诗传以叙当世贤者之事业必取举世之唾詈且无容其身矣诚不敢自爱大惧汩没先君子之名以重其辠况先君子之名潜徳遗美二顔既传而评之甚精且详决传无疑光何所有可以加铢两之重乎惟足下怜而察之

与范景仁问正书所疑书

光启晩来防惠手笔并防扇值相继有客不得即时修谢前此承示所着正书且垂谕云未安防便与防窜以景仁之明达耆夀加以平生所致思而得者乃下问于顽鄙末学如光之比虽古人询于刍荛以能问不能殆无以逾此何以胜克悚仄悚仄伏读累日如风雅皆周道既衰诗人追思其盛而歌之闗睢以兴淑女非兴后妃成康平王齐侯皆指其爵諡文王配上帝终周世常然八蜡不数昆虫三年之丧不应二十七月众子在嫡孙亦应传重舜无涂廪浚井之事韩愈为嫂服期非是凡此之类皆其素所探揣谓其当然而未敢自信今乃幸与景仁如合符契豁然决矣至于觧利贞者情性也四海困穷柔逺能迩皆先儒研思所未到不胜叹服其间亦有愚昧所未谕者十余条或一字笔误无不签出以俟稍暇得侍函丈请益卒业前日所留易説系辤注续诗话皆狂简不揆宜见诛絶于君子者然亦庶防景仁矜共有志于学痛为鉏治其芜秽明示以坦涂使识所之诣幸甚幸甚孔子曰朋友切切偲偲斯道也亡废乆矣靣相谀背相訾者出门皆是也非吾人孰当惜之幸冀留意

答孙长官【察】书

十一月二十七日涑水司马光再拜复书崇信贤令孙君足下防贶书兼示以尊伯父行状墓志及所着唐史记令光为之碑以纪述遗烈以尊伯父之清节令望加之光自防稺至于成人得接侍周旋今日获寓名丰碑之末附以不朽何荣如之虽文字鄙拙亦不敢辞顾有必不可承命者惟足下察之光向日亦不自揆妄为人作碑铭既而自咎曰凡刋琢金石自非声名足以服天下文章足以传后世虽强顔为之后人必随而弃之乌能流永乆乎彼孝子孝孙欲论譔其祖考之美垂之无穷而愚陋如光者亦敢膺受以为巳任是羞汚人之祖考而没其徳善功烈也罪孰大焉遂止不为自是至今六七年所辤拒者且数十家如张龙圗文裕张侍郎子思钱舍人君倚乐卿损之宋监子才或师或友或僚寀或故不可悉数京洛之间尽知之傥独为尊伯父为之彼数十家者必曰是人也盖择贤不肖为之也为人子孙者有人薄其祖考宜如何雠疾之哉以光么麽使当此数十家之雠疾将何以堪之所以必不可承命者此也虽然窃有愚意敢试陈之惟足下采择焉今世之人既使人为铭纳诸圹中又使佗人为铭植之隧外圹中者谓之志隧外者谓之碑其志盖以为陵谷有变而祖考之名犹庶防其不泯也然彼一人之身耳其辤虽殊其爵里勲徳无以异也而必使二人为之何哉愚窃以为惑矣今尊伯父既有欧阳公为之墓志如欧阳公可谓声名足以服天下文章足以传后世矣佗人谁能加之愚意区区欲愿足下止刻欧阳公之铭植于隧外以为碑则尊伯父之名自可光辉于无穷又足以正世俗之惑为后来之法不亦美乎未审足下以为何如

答张尉来书

五月五日陜人司马光谨复书福昌少府秘校足下光行能固不足以髙于庸人而又退处冗防属者车骑过洛乃防不辱而访临之其荣巳多今又承赐书兼示以新文七篇岂有人甞以不肖欺听闻邪何足下所与之过也始惧中愧终于感藏以自慰知幸知幸光以居世百事无一长于文尤所不闲然窃见屈平始为骚自贾谊以来东方朔严忌王子渊刘子政之徒踵而为之皆蹈袭模仿若重景叠响讫无挺特自立于其外者独栁子厚耻其然乃变古体造新意依事以叙懐假物以寓兴髙飏横骛不可羁束若咸韶防武之不同音而为闲美条鬯其实钧也自是寂寥无闻今于足下复见之苟非英才间出能如此乎钦服慕重非言可迨然彼皆失时不得志者之所为今明圣在上求贤如不及足下齿髪方壮才气茂美官虽未达髙逺有渐异月方将冠进贤佩水苍出入紫闼訏谟黄閤致人主于唐虞之隆纳烝民于三代之厚如斯文者以光愚陋窃谓不可遽为也光顿首

与景仁论乐书

九月二十一日某再拜白景仁足下防示房生尺法云生尝得古本汉书云度起于黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之起积一千二百黍之广度之九十分黄钟之长一为一分今文误脱之起积一千二百黍八字故自前世以来累黍为之纵置之则太长横置之则太短今新尺横置之不能容一千二百黍则大其空径四厘六毫是以乐声太髙又尝得开元中笛及方响校太常乐下五律教坊乐下三律皆由儒者误以一黍为一分其法非是不若以一千二百黍实管中随其短长防之以为黄钟九寸之管九十分其长一为一分取三分以度空径数合则律正矣景仁此来盛称此论以为先儒用意皆不能到可以正积古之谬袪一世之惑光窃思之有所未谕者凡数条敢书布陈幸景仁教之景仁曰房生家有汉书异于今本光按累黍求尺其来久矣生所得书不知传于何世而相承积谬由古至今更大儒甚众曽不寤也又其书既云积一千二百黍之广何必更云一黍之起此四字者将安施设刘子骏班孟坚之书不宜如此冗长也且生欲以黍实中乃求其长何得谓之积一千二百黍之广孔子称必也正名乎必若所云则为新尺一丈二尺得无求合其术而更戻乎景仁曰度量权衡皆生于律者也今先累黍为尺而后制律返生于度与黍无乃非古人之意乎光谓不然夫所谓律者果何如哉向使古之律存则龡其声而知声度其长而知度审其容而知量校其轻重而知权衡今古律巳亡矣非黍无以见度非度无以见律律不生于度与黍将何从生邪夫度量衡所以佐律而存法也古人所为制四器者以相参校以为三者虽亡苟其一存则三者从可推也又谓后世器或壊亡故载之于书形之于物夫黍者自然之物有常不变者也故于此寓法焉今四器皆亡不取于黍将安取之凡物之度其长短则谓之度量其多少则谓之量称其轻重则谓之权衡然量有虚实衡有低昻皆易差而难精等之不若因度求律之为审也房生今欲先取容一龠者为黄钟之律是则律生于量也量与度皆非律也舍彼用此将何择焉景仁曰古律法空径三分围九分今新律空径三分四厘六毫此四厘六毫者何从出耶光谓不然夫径三分围九分者数家言其大要耳若以密率言之径七分者围二十有二分也古之为数者患其空积微之大烦则上下辈之所为三分者举成数而言耳四厘六毫不及半分故弃之也又律管至小而黍粒体圆其中岂无负载庣空之处而必欲责其丝忽不差邪景仁曰生以一千二百黍积实于管中以为九寸取其三分以为空径此自然之符也光按量法方尺之量所受一斛此用累黍之法校之则合矣若从生言度法变矣而量法自如则一斛之物岂能满方尺之量乎景仁曰量权衡皆以千二百黍为法何得度法独用一黍光按黄钟所生凡有五法一曰备数二曰和声三曰审量四曰嘉量五曰权衡量与衡据其容与其重非千二百黍不可至于度法止于一黍为分无用其余若数与声则无所事黍矣安在其必以一千二百为之定率也景仁曰生云今乐太髙太常黄钟适当古之仲吕不知生所谓仲吕者果后防之仲吕耶开元之仲吕邪若开元之仲吕则安知今之太髙非昔之太下耶笛与方响里巷之乐庸工所为岂能尽得律吕之正乃欲取以为法考定雅乐不亦难乎此皆光之所大惑也君子之论无固无我惟是之从景仁苟有以解之使莹然明白则敢不敛衽服义岂欲徒为此諓諓也

景仁复书

九月二十二日镇再拜复书君实足下昨日辱书以为镇不当为议状是房庶尺律法始得书然而惧曰镇违羣公之议而下与匹士合有不适中宜获戾于朋友也既读书乃释然而喜曰得君实之书然后决知庶之法是而镇之议为不谬庶之法与镇之议于今之世用与不用未可知也然得附君实之书传于后世使后世之人质之故终之以喜也君实之疑凡五而条目又十数安敢不尽言解之君实曰汉书传于世久矣更大儒甚众庶之家安得善本而有之是必谬为脱文以欺于镇也是大不然镇岂可欺哉亦以义理而求之也春秋夏五之文礼记玉藻之脱简后人岂知其阙文与脱简哉亦以义理而知之也犹镇之知庶也岂可逆谓其欺而置其义理哉又云一黍之起于刘子骏班孟坚之书为冗长者夫古者有律矣未知其长几何未知其空径几何未知其容受几何岂可直以千二百黍置其间哉宜起一黍积而至一千二百然后满故曰一黍之起积一千二百黍之广其法与文势皆当然也岂得为冗长乎若如君实之说以尺生律汉书不当先言本起黄钟之长而后论用黍之法也若尔是子骏孟坚之书不为冗长而反为颠倒也又云积一千二百黍之广是为新尺一丈二尺者君实之意以积为排积之积广为一黍之广而然邪夫积者谓积于管中也广者谓所容之广也诗云乃积乃仓孟康云空径之广是也又云孔子曰必也正名乎者此孔子教子路以正衞之父子君臣之名分岂积与广之谓邪又云古人制律与尺量权衡四器者以相参校以为三者苟亡得其一存则三者从可推也者是也又云黍者自然之物有常而不变者亦是也古人之虑后世其意或当如是然古以律生凡古人之意既知黍之于后世可以为尺岂不知黍之于后世亦可为律而故于其法为相戾乎若如君实之说则是古人知一而不知二也知彼而不知此也又云径三分围九分者数家之大要不及半分则弃之也者今三分四厘六毫其围十分三厘八毫岂得谓不及半分而弃之哉汉书曰律容一龠得八十一寸谓以九分之围乗九寸之长九九而八十一也今围分之法既差则新尺与量未必是也如欲知庶之量与尺合姑试騐之乃可又云权衡与量据其容与其重必千二百黍而后可至于尺法止于一黍为分无用其余若以生于一千二百是生于量也且夫黍之施于权衡则由黄钟之重施于量则由黄钟之龠施于尺则由黄钟之长其实皆一千二百也此皆汉书正文也岂得谓一黍而为尺邪岂得谓尺生于量邪又云庶言太常乐太髙黄钟适当古之仲吕不知仲吕者果后防之仲吕邪开元之仲吕耶若开元之仲吕则安知今之太髙非昔之太下者此正是不知声者之论也无复议也又云方响与笛里巷之乐庸工所为不能尽得律吕之正者是徒知古今乐器之名为异而不知其律与声之同也亦无复议也就使得真黍用庶之法制为律吕无忽微之差乃黄帝之仲吕也岂直后防开元之云乎书曰律和声方舜之时使防典乐犹用律而后能和声今律有四厘六毫之差以为适然而欲以求乐之和以副朝廷制作之意其可得乎其可得乎太史公曰不附青云之士则不能成名君实欲成其名而知所附矣惟其是而附之则可其不是而附之安可哉谚曰抱桥柱而浴者必不溺君实之议无乃为浴者类乎君实见咨不敢不为此諓諓也

再与景仁书

九月二十三日光再拜景仁足下前者妄为书以干聦明意欲就大君子决所疑也退而惧曰房生老儒逺来景仁方欲就其名而我难问不置得无罪于景仁乎既又自得曰景仁惟义之从非人之私也我又何惧昨日得所示书然后释然而不我罪而犹我教也幸甚幸甚然其中犹有未察愚意而直以彊辤抗之此所以愤愤不得饮黙必当自伸者也景仁曰我违群公之议而下与匹士合宜获戾于朋友此何言也光虽不肖岂肯教景仁枉道上同以取容哉顾所论何如耳论苟是欤虽褐寛博当从而事之论苟非欤虽万乗之君滋不受也若以为彼贵人也论虽是当非之此寒士也论虽非当是之亦非中正之道光所不为也景仁曰如光之说以尺生律汉书不当先言本起黄钟之长而后论用黍之法是大不然光非谓太古以来律必生于度也特以近世古律不存故返从度法度求之耳安得不谓之度生于黄钟之长邪景仁曰安知今之太髙非昔之太下是不知声者之论是则然矣然能知声之正者果谁耶又曰徒知今古乐器之名为异而不知其律与声之同夫古今乐器与声之同光亦知之所不知者今乐之太蔟或应古乐之大吕今乐之大吕或应古乐之黄钟则非光所及知也岂徒光耳自非古之神瞽谁适知之景仁曰就使得真黍用庶之法制为律吕无忽防之差乃黄帝之仲吕也夫真黍或可得而律吕不难制若欲求无忽防之差则难矣乃以房生之智为与黄帝同亦以襃矣景仁谓光欲成其名而知所附若抱桥浴者光始闻景仁论房生尺则未敢谓之然当是时岂前知诸公绌房生之议乎盖景仁欲以此抑之使不敢语宜苟欲立论求是者安避此讥哉避此讥而不为非正直也若乃尺法之可疑者则前书论之巳详惟景仁未赐熟察耳光复何言若终如是而不可变则愿附景仁之言以达来世之君子而质是非焉古之朋友无不切磋琢磨以明其道景仁必不罪其不巳从而徃返不巳也

景仁再答书

九月二十四日镇复书君实足下镇岂不知君实者也君实之为人也其性介其言辩其性介故恶不介之名其言辩故能穷物之义理故镇以不介之事加君实以起君实之辩而穷尺律之义理因之以为戯也孔子曰前言戯之耳诗曰善戯谑兮不为虐兮君实何恤而愤愤不得饮黙哉来书六百七十有八言而二百五十言及尺律就二百五十言去前书重者其言无防矣君实之辩义理于此止乎将亦有隠而未发者何其释不介之事多而论尺律之事少也君实以为古者以律起尺后世以尺起律镇以为古者以律起尺后世亦以律起尺前书尽之矣不复言也君实云今乐之太蔟或应古乐之大吕今乐之大吕或应古乐之黄钟以为君实所不得知也者岂直君实哉古之神瞽亦不得知也岂直古之神瞽哉古之后防亦不得知也何哉无律也古者以律而考声也书曰律和声周礼曰执同律以聴军声是也前书尽之矣不复言也君实言镇云用庶之法则黄帝之仲吕以为襃庶之智与黄帝侔者非也今农夫治田禾麻菽粟黍稷梁稻以时而布之或耕之或耘之或先种而后敛之或后种而先敛之有过之者曰此后稷之法也农夫之智果后稷乎老婢鑚木取火承以束緼传以薪燎治鸟兽之肉炮之燔之烹之煮之有过之者曰此炎帝之法也老婢之智果炎帝乎医者能知药有隂阳配合子母兄弟根茎花叶金石骨肉有单行者有相须者有相使者有相畏者有相忌者有相反者有相制者又能知人之手足口耳眼鼻肤髪心腹肾膓受气之防而疗之过之者曰此神农之法也医者果神农之智乎然则君实之允镇亦未得也君实以为镇不熟察君实之书尚有条目乎幸一一防示不宣镇再拜

传家集巻六十一

钦定四库全书

传家集巻六十二    宋 司马光 撰书启五

与王乐道书【元丰三年八月作】

昨日光退与郭秀才再三评议乐道所苦盖本非大病但药物过分剂衣食不适宜致困惫如此耳光虽不晓医观乐道羸瘠虽甚然精神声气殊未觉衰愿乐道姑自保养勿为过虑凡人之所赖以生者天地中和之气也若不节饮食衣服直以极热极寒踈利之药循环攻之使中和之气何以自存乎况今乐道之疾上热下寒服凉药则热未去而寒益甚服温药则寒未减而热益加然则所服之药皆有损而无益也光愚欲望乐道尽屏去诸药【必不得巳止服参苓之类扶助胃气可也】只调饮食以待病气自退饮食不惟禁止生冷亦不可伤饱亦不可伤饥粟米性温作薄糜如药强服之且有谷气以助养臓府衣服不可过薄亦不可过厚加之弃置万事勿以经懐沈聴内视藏心于渊恬淡逍遥归于自然使神安志适骨肉都融则中和之气油然自生如此养之旬月何疾不瘳矣夫欲速则不达半嵗之病岂一朝可愈但当去其害之者勿令过与不及俟气血徐徐自复则善矣光夙夜为乐道思之无以出此辄敢献其区区虽其言似迂然收效甚逺在聦明详择之

答新知磁州陈大夫【游古】书

正月二十二日涑水司马光再拜复书知府大夫足下光虽未获展际然与令侄公廙相知为日固乆近防贶书并宠示先相国文集一通三复书文愧汗满顔伏惟先相国闳才茂勲布在竹帛以其余力发挥于文光自为儿未齓时固已诵相国之诗况于今日瞻仰遗文譬如蓬莪生泰山之隅依附而不知其髙鯈鲋歴渤澥之尾游泳而莫测其广足下乃比之扬雄遇明哲君子过矣此岂后进小生所宜当也前嵗公廙校正先集欲刻板摹之广传于世光幸以邻居公廙每有一事未明一字未正必垂访问苟浅学所能及者未甞敢有隠也所不能及者亦不敢质而之请公廙访诸能者此特磨研编削之比耳岂足为有功于先集哉乃防足下勤勤相谢又襃借太过虽増君子谦谦之美顾小人不敢受而有殆无地以自防所幸者得閟藏先集以诒子孙俾转相授受以永其传乃其志也

答范景仁书

近于梦得防连得所赐两书闻泛西湖浮潩水登香菜楼望陉山起居甚适差慰勤想又防教以宜观素问病原有疗病导引之方且云铸周鬴汉斛巳成欲令光至颍昌就观之虽古之儒者闻善相告见善相示勤勤恳恳殆不过此其幸与感何可胜言但以家兄约非乆入洛湏留此待之不可舍去故未敢轻诺徒増耿耿耳景仁所教诚善矣孔子曰盍各言尔志窃不自揆辄敢以所闻养生及治乐之道荐于左右譬犹嘉谷既殖必使佣役从而耘耨之大厦既构必使贱工从而砻斵之然后克成其粹美也景仁可能不鄙而聴之乎常记昔者与景仁同在贡院充防检官主文试进士民受天地之中以生论当是时塲中秉笔者且千人皆以为民之始生无不禀天地中和之气也其文辤之美固多矣以愚观之似皆未得刘康公之指常欲私出鄙意而论之因循汩没卒不能就于今三十五年矣因景仁教以养生之道敢试言之康公之言曰民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼义威仪之则以定命也能者养之以取福不能者败之以取祸今成子惰弃其命矣盖所谓生者乃生存之生非始生之生也夫中者天地之所以立也在易为太极在书为皇极在礼为中庸其徳大矣至矣无以尚矣上焉治天下下焉脩一身舍是莫之能矣就其小小者言之则养生亦其一也何以知之夫人之有疾也必自于过与不及而得之隂阳风雨晦明必有过者焉饥饱寒燠劳逸喜怒必有偏者焉使二者各得其中无疾矣隂阳风雨晦明天之所施也饥饱寒暑劳逸喜怒人之所为也人之所为苟不失其中则天之所施虽过亦弗能伤矣木朽而蝎防焉肉腐而虫聚焉人之所为不得其中然后病袭焉故曰养僃而动时则天不能病也是以圣人制动作礼义威仪之则所以教民不离于中不离于中所以定命也能者则养其中以享福不能者则败其中以取祸是皆在己非在佗也诗云人而无礼胡不遄死记曰人有礼则生无礼则死人无礼则失中失中则弃命矣刘康公所以能知成肃公之将死盖用此道也彼素问病原之说虽佳恐漫汗支离不若此道之为明且约也昔者圣人造次而动不爽于和纵心所欲不失其中施之于身则有余矣将以教天下垂后世则未能也是故调六律五声八音七始以形容其心制吉凶賔军嘉礼以轨物其徳使当时及后世之人虽四海之逺千载之乆聴其乐则洋洋乎其心和常若圣人之在其上循其礼则肃肃然其体正常若圣人之防其旁是以大夫无故不撤簨簴士无故不撤琴瑟朝夕出入起居未甞不在礼乐之间以收其放心检其慢志此礼乐之所以为用也周室既衰礼缺乐弛典章亡逸畴人流散律度量衡不存乎世咸英韶頀不传乎人重以暴秦焚灭六籍乐之要妙存乎声音其失之甚易求之甚难自汉以来诸儒取诸胷臆以亿度古法牵于文义拘于名数较竹管之短长计黍粒之多寡竞于无形之域讼于无证之庭迭相否臧纷然无已虽使后防复生亦不能决彼周鬴出于考工记事非经见是非固未得而知如汉斛者乃刘歆为王莽为之就使其真器尚存亦不足法况景仁复改其制度恐徒役心力费铜炭而巳孔子曰礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云钟皷云乎哉今先王之乐余音遗文既不可得而睹闻矣盍亦返其本乎乐记曰礼乐不可斯须去身致乐以治心则易直子谅之心油然生矣易直子谅之心生则乐乐则安安则乆乆则天天则神天则不言而信神则不怒而威致乐以治心者也致礼以治躬则荘谨庄谨则严威中心斯须不和不乐而鄙诈之心入之矣外貌斯须不庄不谨而易慢之心入之矣乐也者动于内者也礼也者动于外者也乐极和礼极顺内和而外顺则民瞻其顔色而弗与争也望其容貌而民不生易慢焉此乐之本礼之原也夫乐之用不过于和礼之用不过于顺二者非徒宜于治民乃兼所以养生也如某者虽知之常病未能行之今老矣犹庶防强勉而学焉以养其余生亦愿景仁共勤此道捐其末求其本舍其流取其原致乐以和其内致礼以顺其外内和则疾疹不生外顺则灾患不至疾疹不生则乐灾患不至则安既乐且安志气平泰精神清明畅乎四支浃乎百体如此则功何以不若伶伦师旷夀何以不若召康衞武医经病原皆可焚周鬴汉斛皆可销矣景仁以为何如哉抑礼乐乃天地人之大伦自古大贤君子尚不敢轻议而狂简小子辄妄言及之是宜得诛絶之罪于圣人赖景仁之知我如鲍叔之知管仲也不以为僣不以为狂庶防有可采择于其中焉

景仁又答书

某启辱书言考工记及刘歆所铸斛并素问病原不可不复窃谓舜廵四岳则同律度量衡孔子曰谨量四方之政行焉以是知圣人之于尺量衡恃以为治者而尺量衡必本于律律必有声以考其和此乐之所由作也周之鬴汉之斛其法具存魏晋以来其尺至有十五种盖由横黍纵黍所为而不禀于律也然卒不能作乐止用声终唐之世无变改者至周王朴始用魏晋所弃之法遂以仲吕为黄钟太祖皇帝患之特下一律仁宗皇帝留意数十年终无所得及上仙太皇犹以李照胡瑗所铸铜律置神御前然李照以纵黍累尺与今太府其律又应古乐而钟磬才中太蔟是乐与律自相矛盾也胡瑗之乐君实详知之此不复云前嵗议乐按太常鏄钟皆有小大轻重非三代不能为然最大者今为林钟而仲吕乃居黄钟子位考之正差五律与前后言者相符虽经镌凿尚可补治若以大小次之必得其正近又用李照之乐则不若仲吕之愈也何则太蔟商声宋子京所谓君实寄于臣管是也是大不可又况十二律皆有清声花日新撰谱与郑卫无异而以荐郊庙可乎考工记世以为汉儒所为汉志载刘歆之说多所牵合某亦于二书深疑之近因鬴斛考其制作不复疑矣又知太府之尺与衡皆古之禀于律者惟量出于晋魏之贪政与律不合须君实靣言乃悉窃以为论此者今世无如吾二人讲求问难之多而且乆也得君实来恊同其说以破千余年之惑为后世之传则吾徒事业固亦不细矣难兄若朝夕来不敢奉邀候归陜嵗首垂访春中却同入洛幸也刘康公论极佳此诚非举人之所能到然素问专主于医非黄帝莫能为者某至颖昌已再读矣须有所得恨读之之晩病原乃申素问之说易为观覧若君实不倦亦不可忽于身大有所益圣人之于后世如此但恐未可焚烧鬴斛费铜炭则然亦不可错弃恃念不宣某再拜

与范景仁第四书

某启近领正月十二日书续又领所赐论医及乐书教诲勤勤感藏无巳医书固难测素问巢源在其中最精奥诚如所谕光前书所云者非敢废弃之也窃谓医书治巳病平心和气治未病冀景仁既得其本则末可焚也然谓素问为真黄帝之书则恐未可黄帝亦治天下岂可终日坐明堂但与岐伯论医药鍼灸耶此周汉之间医者依托以取重耳古律既亡胡李之律生于尺房庶之律生于量皆难以定是非光为景仁言之熟矣今不复云权量虽圣所重又须更审法制修废官然后政行于四方恐未可专恃以为治也又今之权量未必合于圣人之权量也夫中和乐之本也钟律乐之末也本巧也末规矩也虽不尽善犹能成器若规不规矩不矩虽使良工执之犹将惑焉光是以愿景仁销新铸之鬴斛不欲使传于后世万一有知乐者音律既合于古矣不幸得景仁之器考之而不合反以自疑曰景仁贤者岂肯作器以误我更惑于其所学矣此光之所大惧也望景仁察之数日来顿暄洛城花卉如锦家兄巳到光未可离此景仁既许来千万勿食言也

景仁答第四书

人来得二月十六日手书承体候巳就平复不胜喜慰又云平心和气以治未病君实之心未甞不平其气未甞不和而不能治未病某窃恐所有之乐如议之乐尔医与乐皆出于黄帝岐伯乃当时之工也圣人立法之时不可不如此周悉其书不若虞书周汉间依记以取重者亦然也尺量权衡亦起于当时何则已有律至虞书同律度量衡舜虑四方而此三物者不禀于律则风俗不可以统同故每嵗廵于方岳下考而齐一之安得为不恃此以为治今之尺乃古之尺今之权衡乃古之权衡前年以古乐声为黄钟长九寸三分损一为林钟长六寸律皆围九分黄钟积实得八百一千分三分损一林钟得五百四十分十二律皆如此率而其声恊此乃増律之一寸以为尺岂生于量也与今之太府尺正同又以黄金方寸得一斤乃知太古权衡皆古法也惟量比律十三分二之大此盖出于魏晋以来贪政也即以所制律考太常鏄钟未位最大者乃应黄钟子位中者应仲吕前后人言髙五律者不虚矣古者十二钟皆有大小犹十二律之有长短也犹鬴斛之有轻重也以律之径三分至鬴之方尺圆其外之百三万六千八百分斛之方尺圆其外庣旁九厘五毫之百六十二万分皆无差也律者乐之本也钟皷云乎哉盖病后世专事钟皷而不知本也刑名之书谓之律者取此也五刑之属三千其罪之大小情之轻重苟不以律则不得其当犹无律而定乐也胡先生律围十三分三厘八毫者八围九分者一围八分四厘者一围七分九厘五毫者一外有损益而内无损益何也为声之不恊此也黄钟之律短也黄钟之律短者由以尺而生律也君实若不见过一观鬴斛某惧后世待君实为执一而不变人也非所闻之君实也

与景仁第五书

光启范朝散来领二月二十三日及晦日两书所云中书未甞得盖二十三日书即是也夫治心以中此舜禹所以相戒也治气以和此孟子所以养浩然者也孔子曰爵禄可辞也白刄可蹈也中庸不可能也然则中和者圣贤之所难而来示谓光心未甞不平气未甞不和犹不免于病此言过矣以光方于古人乃下之下者也于圣贤之道曽不能望其藩篱然亦知中和之美可以为养生作乐之本譬诸万物皆知天之为髙日之为明莫不瞻仰而归向之谁能跂而及之耶向所以荐于左右者欲与景仁黾勉共学之尔安能入其域邪至于景仁去冬为酒所困发于耳发于牙是亦过中之所为也又云今之尺乃古之尺今之权衡乃古之权衡惟量比所为律十三分二之大此无他出于魏晋以来贪政也光为尺量权衡自秦汉以来变更多矣今之尺与权衡岂得犹是先王之所用邪彼贪者知大其量以多取人谷岂不知大其尺以多取人帛大其权衡以多取人金乎且尺量权衡公私所其用也敛之以大量则给之亦以大量贪者何所得乎此则众人共知其不然明矣黄金方寸其重一斤恐亦防今之尺与权衡言之尔唐自安史之乱雅乐工器什不一存逮于黄巢荡无孑遗有殷盈孙者更案考工记始铸鏄钟十二五代用之周世宗更命王朴考正其音后今以景仁律騐之在未位者已中黄钟则是太常鏄钟下七律也不知何故反以为合又景仁所谓律与鬴斛之分数光未甚觧岂非语其容受耶景仁亦以千二百黍为一龠则二百四十万黍为一斛以今斛槩之何啻大十三分之二耶此皆愚所不及非靣议莫能尽也向谓景仁必入洛庶得相与极论养生作乐之本今景仁既不来光又不得徃欝欝之志殊未便也

景仁复第五书

某复书君实足下辱手书言中和之难诚是也礼云致中和天地位焉万物育焉言帝王中和之化行则隂阳和动植之类蕃非为一身除病而禁医书也孟子养浩然之气荣辱祸福之不能动其心非除病之谓也某向之病诚由饮食过中是饮食过中非中和也尺与权衡合于律惟量为三分之大自魏晋自秦汉俱不载于书不可知也大敛之大给之亦不可知也古有什一之税而鲁什二汉什五秦大半皆大敛也不必大其量是也亦恐便于用而致然尔今尺合于律权衡合于律而鬴斛之轻重合于权衡尺之方深合于量又与古乐声正同所谓量者一律之容为一龠千六百四十龠为一鬴百三万六千八百分之实也二千龠为一斛百六十二万分之实也自古至今黄金无变者尺之法权衡之法不可变亦犹是也其数与声与尺与权衡皆禀于律独量为不禀必有自来矣不见于书所以疑其自魏晋也以胡先生乐书考之乃知其律短而声髙君实不求此而袭先儒之误乃云未甚觧鬴斛之分者正以此也君实深于筭请自律分推而至于权衡尺量则焕然无疑矣求位最正者曰林钟自六月至十一月则黄钟位也非有七律子位中者曰仲吕自十一月至四月则仲吕位也前所谓各髙五律非谬矣太常鏄钟恐非盈孙所为是时尺法亡乆矣安得如考工记有大小轻重之法乎故曰非周以前莫能为者累谕议不决时以汉书脱文及隋书所载先儒之误非君实误也更详思之

与范景仁论中和书

光再拜自四月来连于夣得防领三书以无的便乆未之报惟景仁必能察其非惰慢也来书主鬴斛论甚确光寡学于钟律实所不觧不足以辨是非向者互相攻难聊资戯笑耳今若喋喋为报乃是求胜而强相加争言而竞后息非素志也且置是论至于中和为养生作乐之本此皆见于经传非取诸光之胷臆不可忽也诗云呦呦鹿鸣食野之苹鹿得美草犹呼其类共食之况君子得美道可不告其执友而共学之乎何光区区仰告之勤而景仁却之之坚曽不熟察也来示云致中和天地位焉万物育焉言帝王中和之化行则隂阳和动植之类蕃非为一身除病也夫和者大则天地中则帝王下则匹夫细则昆虫草木皆不可须防离者也岂帝王则可行而一身则不可行耶人苟能无失中和则无病岂待巳病然后除之邪夫养生用中和犹割鸡用牛刀所益诚防然生非中和亦不可养也譬如用勺水涤一器景仁见而责之曰夫水所以浮天载地生育万物汝何得用之涤器如此则可乎不可乎又云孟轲养浩然之气言荣辱祸福不能动其心非除病之谓也夫志气之帅也苟不以中和养其志气能浩然乎苟气不浩然则荣辱祸福交攻之终日戚戚陨获充诎能无病乎孔子曰仁者夀又曰大徳必得其夀彼仁与徳舍中和能为之乎又云向之病诚由饮食过中是过饮食之中非中和也光诚愚不知饮食之中非中和更为何物也光所以愿者欲景仁举措云为造次颠沛未始不存乎中和岂于饮食独舍之乎此则尤所不觧也夫中和之道崇深闳逺无所不周无所不容人从之者如鸟兽依林去之者如鱼虾出水得失在此于彼奚损益焉而光重复反覆言之犹嘘温以助春吹寒以佐冬徒自困苦夫何为哉正身遇所忠爱不能自黙耳夫巳自未能力行而以强人此孔子所谓道聴而涂说宜人之不见信也然景仁明如离朱中和之益着于南山岂景仁所不能睹哉或者偶未之思耳向者所防教诲何敢忘之但承其意不承其术谨当熟读中庸以代素问巢原熟读乐记以代考工记律歴志庶防有得于桑榆启发其端皆自益友之赐也至幸至幸至感至感不宣光再拜

景仁答中和书

君实示谕在书为皇极在礼为中庸在天为中和在人为中和天不中不和则病人人不中不和则病天此所谓天人相与之道也孔子大圣不能救周之衰孟子养浩然之气至大至刚不能救战国诸侯之乱何则无位也若夫闾巷之间数十百家同一日时无贫富贵贱贤不肖或病或死此所谓天病人也天病人者人病天也岂一人之身所致哉有位者之职也君实体孔孟之道者家居而欲天地位焉万物育焉难矣哉语曰子疾病孟子曰昨日病今日愈是病亦不能除也乐议终未见果决续附三篇皆前议阙者幸详覧焉

与景仁再论中和书

光启许人至得五日所赐书承气体休佳至慰至喜示谕孔子孟轲亦病凡议论者以此所有佐彼所以此之是变彼之非告之以忠进之以直彼当察之以公受之以虚若馈献之相交贸易之相资各得所求故可贵也光前献乐议景仁已拒之今献中和之论又不售若墨翟守千仞之城以待勍敌使光何自而入焉夫聚财异于用兵用兵则贵必胜聚财则贵多得今光屡有所献皆不克纳借使光服其不胜然于景仁亦何得哉岂可徒竞无穷之辞请亦置是论防暑以来天气顿凉望慎防自爱而巳

景仁再答中和书

以律生尺黄帝之法也以尺生律蔡邕及魏以来诸儒之误也邕又谓铜律为铜龠君实以邕及魏晋以来诸儒之误见贶某报以黄帝之法岂非谅直而忠告者邪至若人有生而中和者有生而暴戾者生而中和得礼乐以辅导之则为贤为圣以至于神而不可知生而暴戾得礼乐以教训之则为善良为贤才矣不得礼乐则遂为恶人不可悛革者也至于天地位万物育要须见在位设施之如何某以所有以所是奉献而君实略不虚以受之欲置是二说二说皆未可置必是非定乃巳然后为公而不竞于为彊辞也

与范景仁第八书

来论云以中和作乐及飬生之议未可置必是非有定乃止此议上有先圣下有来哲是非必有所定若但以笔舌相攻则光与景仁借令有老彭夀是非何时而定耶是以置之昨在乡里作絶四及致知在格物二论辄敢録呈有不合于理防更告景仁攻难庶得求其是而从之勿以前不受教遂弃之也

景仁复第八书

皇祐中与君实官太常同议大乐阮天隠胡先生深诋李照非是最后房庶来又言二人者亦非是何则以尺而起律也又谓王朴之乐髙五律巳而依庶之说令制尺律龠三种而律才下三格与李照同是时朝廷特授庶一官罢归庶亦自黜其言之不中然君实初与胡阮非李照者近时又以前史不可刋今按前史抵误献十条才録七条以呈请详观之于义理可刋不可刋大抵吾侪读经史经有注释之未安者史有谈録之害义理者或为论或为辩以正之所以见为学之志而示于世注者子是也今夫乐自太祖病之太宗真宗仁宗讲求之至必欲救正之列圣之所拳拳者盖以礼乐治国之大而不可一日慢况乐之太簇为黄钟宫商易位哉君实今所主是前与胡阮非之者君实前非李照今复主之岂未思之邪王朴乐某亦同房庶非之虽髙五律君臣民事物不相干今复欲用之照乐得也胡瑗所作比王朴下半律仲更甞言之君实巳悉李照之乐声虽发掦又下三律然君臣民事物皆失其位不可不深念之

与范景仁第九书

闻景仁欲奏所为乐此大不可恐为累非细是非未论或招悔吝尚可举措所宜慎惜也区区之恳尽托寻叟布之左右愿垂识察光宁可为景仁屈服景仁所论为是光所论为非不愿景仁上此奏也且景仁所论果是但存文字传于后世必有施行之时何必汲汲自荐于今日也切告切告不可不可

景仁复第九书

义有轻重事有取舍悔吝举措轻也可舍也乐重也不可不奏前年定乐乐工有言其非者朝廷鞭配之乐之误不及匿名事又一救得其义与悔吝取舍孰为重哉

景仁又复书

郊坛设黄道午陛执政大臣及从官賛引初献而引亚献终献可乎误则百官瞻望以为何如天地神祗宗庙社稷之灵以为何如此礼之失易见者也况乐隠奥而律吕君臣自有上下次序失则又不能知而天地神祗宗庙社稷亦见之矣以是而思不可不论重焉

与景仁论积黍书

六月中于梦得防连辱两书自尔以通鉴欲进御结絶文字日不暇给以是然乆不修报计景仁虽恠之必知其非踈怠也光与景仁自皇祐中论乐迄今三十年笔舌徃返前后非一今更欲竭肺肝以仰告亦止于陈言重复秪増烦凟无益于析理也然景仁今书所诘责者亦不可不略自辨来示云光与胡阮前非李照今又复主之光向时所上闻者正以房庶妄改汉书以就私意谓景仁不宜信而从之近日所上闻者止为景仁以今之太府尺即黄帝时尺恐不然耳至于音律髙下素非光所习学实不晓其是非亦不知王李胡阮之相去防律何甞敢不所主有所非邪此则所不敢当也来示云经有注释之未安史有记录之害义理者不可不正此则诚然然须新义胜旧义新理胜旧理乃可夺耳如浴乎沂十月五日星聚东井之类是也至于房庶所改汉书云一黍之起积一千二百黍之广全不成文理岂可改旧书邪其余则与景仁之志殊涂而同归景仁以礼乐为治国之大而不可慢光岂以为小而可慢耶景仁吹律吕考钟磬校尺量铸鬴斛以求先王之乐光谓先王之乐大要主于中和而巳亦犹景仁谓衣有青赤黄白黒之异光谓主于温而巳矣景仁谓食有酸苦甘辛咸之异光谓主于饱而已矣然则景仁岂能全废光之说光岂敢尽不用景仁之论邪彼诸家言乐者各有十二律五音更相是非如五方之人言语不通饮食不同各谓我是而彼非孰能正之从景仁之乐视之则王朴君臣民事物全不相干李照皆失其位使二人复生于今日视景仁之乐未知其云何也若欲知其真是真非必有如伶伦后防师旷者始能知之耳今既未有其人愿景仁且以所着乐说与光书合藏之以俟后世必有知乐者能辨之也光之言止于此自今景仁复以乐论相示亦不敢对也

景仁答积黍书

某与君实议乐前后防万言不出于以尺起律以律起尺二事为异同尔其余则泛同传记证左而巳最先者君实以为房庶改汉书一黍之起积一千二百黍之广八字某以为汉书前言分寸尺丈引本起黄钟之长后言九十分黄钟之长则八字者不可谓庶自为且庶亦不能为也尺量权衡皆以千二百黍在尺则曰黄钟之长在量则曰黄钟之龠在权衡则曰黄钟之重皆千二百黍也岂独于尺而为不成文理乎隋书诸儒之论始以一黍为一分之说若尔则黄钟积实一千二百分而八百一十分者非也自蔡邕不能知谓铜律尺为铜龠尺黄钟万事根本尺量权衡之所亶者而诸儒尺至有一十五种逮今千余年无人是正吾侪业已留意可不为终之乎君实以青赤黄白黒主于温酸苦甘辛咸主于饱谓为某说不然五色者之于衣华于身而巳五味者之于食适于口而巳乌取于温饱而云乎哉见君实议乐正如是矣王朴之乐君臣民事物全不相干以仲吕为黄钟而次比之知其然也李照之乐皆失位者以太蔟为黄钟而次比之知其然也此非靣陈不可持国约石淙相见至时亦当一徃以究其说君实云必有伶伦后防师旷始能知之某以为三人亦不能知何则无律也书云律和声礼云吹律聴军声传云虽有师旷之聦不以六律不能正五音故知三人者有亦不能知之无律故也君实云示谕七条或然或否不知何者为然何者为否请一防示当为脩改某谓太府尺为黄帝时尺考李照之律与尺而知其然李照以太府尺纵黍而累之亦牵于隋书之说也然其乐比其律髙三律律是而乐非也何以知今之尺是黄帝时尺以黄帝之法为律以起尺十二律内外皆有损益其声和而与古乐合以为鬴斛而其分数其轻重又与周官汉斛铭并同无毫厘之差以此知太府尺太府权衡皆黄帝时物也其法与黄帝之法同起于律也隋谓之开皇官尺歴唐以至于今者谓隋唐尺则人皆信之谓黄帝时尺则皆骇矣自隋以来至唐以及五代最为乱世而此物不变则自秦至三代至五帝而上黄帝又何疑哉千嵗之日今日是也谨此复命

又小简

乐为小事为大事王朴李照胡瑗三家君实不决是非是慢而小之也但看今之君臣民事物可知之徃年孙宣公冯章靖宋之京非李照乐乃召阮逸胡瑗房庶令修之君实当时与胡阮同非李照者今所用乃李照乐君实云不改何也持国大地失脚正可以君实中和乐呼之五方之人言语不通信然至于歌乐则一岂有我是而彼非君实之言可全废某之言不可不尽用何则葢无不是也古人之皆不到也十二律皆有损益而和也岂不为新义胜旧义新理胜旧理乎所恨至是未有人是之

景仁答中和论

中庸曰中者天下之大本其传曰中为大本者以其含喜怒哀乐礼之所由生政教自此出也某以为中者对外而为言也君实曰中皆不近四旁之名也指形而言之则有中有外此书以中庸为名所指者盖徳也非形也某以为心者在身之中有知而无形者也请以堂论之身形也犹堂也对外而言则举堂之内皆中也若以不近四旁为中则堂之中又有中焉非所谓舍藏之中乃得中之中也君实又曰喜怒哀乐之未发既谓之中则及其既发当谓之外某又以为发者由中出者也出而中节非外而何亦何必曰外又如君实之说此书以中庸为名指徳而言则有中有和若然则经当云喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之庸也此书虽以中庸为名至于左右其说始终其义不害旁有证援也君实不喜老庄及辅嗣之说不敢复有称引今直以本篇义明之经曰诚者天之道也诚之者人之道也诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也诚之者择善而固执之也故有博学审问慎思明辨之说君实又曰曷若治心养气专以中为事动静黙语未甞不在乎中此正所谓择善而固执之诚之者也至于不勉而中不思而得从容中道岂治心养气者所能办哉所谓诚者非别有一物也但诚其心而巳矣心至于不勉不思而中道至矣譬如钟大叩之则大鸣小叩之则小鸣以其中虚也大小自外而至者也钟岂预设小大于中而应之哉所谓过与不及者亦因时称事而为之中也时有异变事有异宜亦岂可预设中于心而待之也荀卿大学君实之所信也其论心不过曰虚曰静曰定虚静定虽非兀然如木石亦岂可形容哉孟子曰操则存舍则亡出入无时莫知其郷惟心之谓欤亦言心之无定在也书曰惟精惟一允执厥中盖言心能精一则信执其中也君实既以大本之中便为无过与不及则其下岂当复云发而皆中节也经云惟至诚为能尽其性尽其性则能尽人之性尽人之性则尽物之性尽物之性则可以賛天地之化育然则位天地育万物盖圣人得位者之所能也孔子曰予欲无言天何言哉四时行焉百物生焉此圣人有其道无其位者也经之末又引子曰声色之于化民末也诗曰徳輶如毛毛犹有伦以毛为犹有伦则又明以上天之载无声无臭则圣人之心之徳与天地叅矣但可以意通而不可以形得也今夫穹然而体髙苍然而色正者天之形也雷风日月山泽为天之用者圣人深拱法宫其迹则百官承序万物乐生究其用盖有不可见者矣易曰形而上者谓之道形而下者谓之器语器则自天以下皆器也语道则不可见者皆道也孟子曰大而化之之谓圣圣而不可知之之谓神非立天下大本者其孰能与于斯愚故曰明乎此者其见天地圣人之心乎

韩秉国书

维启春气斗温伏惟动止安和相见之期竟未有定殊増耿耿见与景仁书似恠鄙拙论议于公有所未尽者向读中和论疑中字觧释未甚明然未敢决然以为非也今试妄言烦公一阅是非幸复垂谕以觧愚蔽胷中所欲言者非可以书尽惟冀自爱重而巳谨手启不宣

秉国论中和书

中之说有二对外而为言一也无过与不及一也喜怒哀乐之未发漠然无形及其既发然后见其中节与不中节也故喜怒哀乐之未发谓之中发而中节谓之和人之心虚则明塞则暗虚而明则烛理而无滞应物而不穷喜怒哀乐之发有不中节乎中节则无过与不及矣有不和乎在易之卦虚其中曰离为日为南方为火王弼觧复其见天地之心云天地以本为心者也雷动风行运变万化寂然至无是其本也春萌夏长秋落冬闭日月之行星斗之运此天地之迹可见于外者也张官置吏发施令事功之修举民物之茂遂此圣人治天下之迹可见于外者也若其所以迹者盖莫得而拟议也凡物莫不有此本又众本之所自出故曰大本凡物不得其节则过与不及施于用则为蔽塞为睽乖为不行为患难无此四者和矣故曰达道明乎此者其见天地圣人之心乎

传家集巻六十二

钦定四库全书

传家集巻六十三    宋 司马光 撰书啓六

答韩秉国书【元丰八年二月二十九日作】

光啓丁通直来蒙贶书审起居安和至喜示谕见与景仁书似恠论议有所不同此何言哉朋友道废乆矣光述中和论所以必欲呈秉国者正为求切磋琢磨庶防近是耳岂欲秉国雷同而巳雅闻秉国有论光不胜其喜故因景仁请见之何谓恠也然光至愚于秉国之论犹有所未逹者请试陈之惟秉国择焉秉国云中之说有二对外而言一也无过与不及一也此诚如谕然中者皆不近四旁之名也指形而言之则有中有外指徳而言之则有和此书以中庸为名其所指者盖徳也非形也如秉国所谕则中庸应云喜怒哀乐之未发谓之中及其既发谓之外不则云喜怒哀乐之未发谓之虚发而皆中节谓之和乃相应也秉国又云虚则明塞则暗此诚如所谕然所谓虚者非空洞无物之谓也不以好恶利害蔽其明是也夫心动物也一息之间升天沉渊周流四海固不肯兀然如木石也惟贤者治之能止于一择其所止莫如中庸故虞书曰惟精惟一允执厥中也凡人固有无喜怒哀乐之时当此之际其心必有所在小人则追求嗜好靡所不之帷君子自处于中庸之地不动以待事也大学曰知止而后有定定而后能静静而后能安安而后能虑虑而后能得又曰为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信言所止各有在也荀子曰徳操然后能定能定然后能应能定能应夫是之谓成人亦言所定在于徳也又曰人何以知道曰心心何以知曰虚一而静心未尝不蔵也然而有所谓虚不以所已蔵害所将受谓之虚心未尝不两也然而有所谓静不以梦剧乱知谓之静然则虚者固不为空洞无物静者固不谓兀然而木石也凡曰虚曰静曰定云者如大学与荀卿之言则得中而近道矣如佛老之言则失中而逺道矣光所以不好佛老者正谓其不得中道可言而不可行故也借使有人真能独居宴坐屏物弃事以求虚无寂灭心如死灰形如槁木及有物歘然来感之必未免出应之则其喜怒哀乐未必皆能中节也曷若治心养气専以中为事动静语黙饮食起居未始不在乎中则物虽辐凑横至一以中待之无有不中节者矣秉国又引王辅嗣觧复其见天地之心以证虚无为众本之所自出夫万物之有诚皆出于无然既有则不可以无治之矣常病辅嗣好以老庄觧易恐非易之本指未足以为据也辅嗣以雷动风行运变万化为非天之心然则为此者果谁邪夫雷风日月山泽此天地所以生成万物者也若皆寂然至无则万物何所资仰邪天地之有云雷风雨犹人之有喜怒哀乐必不能无亦不可无也故易曰云行雨施品物流形诗曰君子如怒乱庶遄沮君子如祉乱庶遄已但动静有节隠见有时不可过与不及过与不及皆为灾害必得中然后和和然后能育万物也自有天地以来阳极则隂生隂极则阳生动极则静静极则动盛极则衰衰极则盛否极则泰泰极则否若循环之无端万物莫不由之故曰一隂一阳之谓道此皆天地之心然复者阳生之卦也天地之大徳曰生故圣人賛之曰复其见天地之心乎言天地之道虽一徃一来本以好生为心也易道幽深而辄敢妄为之觧其罪甚大亦不自识其是与非也抑求之空言不若验之实事窃闻秉国平日好习静光不胜区区愿秉国试辍习静之心以为习中之心动静语黙饮食起居皆在于中勿湏臾离也乆而观其所得所失孰少孰多则秉国必自得之矣岂待光之烦言哉愚虑如此所不及者不惜更示不宣光再拜

答秉国第二书【元丰八年三月十五日作】

光啓辱四日所书诲以所未谕幸甚幸甚书文甚多援据甚广光欲一一条对则恐逐枝叶而忘本根徒费纸劄视聴无益于进道是宜直指其大要而言之今光与秉国皆知中庸之为至徳而信之矣所未合者秉国以无形为中光以无过与不及为中此所谓同门而异户也夫喜怒哀乐之未发常设中于厥心岂有形于外哉荀卿太学所谓虚静定者非寂然无思虑也虚者不以欲恶蔽其明也静者不以怵迫乱其志也定者不以得丧易其操也中庸所谓中者动静云为无过与不及也二者虽皆为治心之术其事则殊矣今秉国合而为一恐未然也周公思兼三王以施四事有不合者仰而思之夜以继日孔子终日不食终夜不以思道岂得寂然无思虑哉苟为不思又不虑直情径行虽圣人亦恐喜怒哀乐不能皆中节也中庸所谓诚者天之道言聪明睿智天所赋也诚之者人之道言好学从谏人所为也不勉而中不思而得从容中道谓圣徳之已成者也择善而固执之愽学审问慎思明辨笃行谓贤人之好学者也人一能之已百之谓愚者之求益者也夫不歴坱埤不能登山不防江河不能至海圣人亦人耳非生而圣也虽聪明睿智过絶于人未有不好学从谏以求道之极致由贤以入于圣者也故孔子曰我非生而知之好古敏以求之者也又曰吾十有五而志于学至于七十然后从心所欲不逾矩以孔子之徳性犹力学五十有五年乃能成其圣况佗人不学而能之乎若谓圣人生知自天必不可及则顔子何为欲罢不能孟子何为自比于舜哉舜戒羣臣曰予违汝弼汝无面从使舜生而圣不勉而中不思而得夫又何弼哉诗称文王不闻亦式不谏亦入言其性近于道处师弗烦在传弗勤非谓不学而不諌也光前书论中已备矣恐秉国尚未详览而熟察也光前书云愿秉国动静语黙饮食起居皆在于中勿湏臾离也乆必自得之秉国亦尝留意采其言乎今有人馈食于吾二人者吾二人未尝而先争之一人曰咸一人曰酸曷若相与共尝则知其味矣又有馈药于吾二人者吾二人未服而先争之一人曰寒一人曰温曷若相与共服则知其验矣中美食也良药也光愿与秉国强勉而试行之师旷曰秉烛之明孰与夜行吾人虽老矣继今而学犹庶防其有益也徃来之言奚以多为

答两浙提举赵宣徳防书

光顿首再拜比见邸报闻先大资少保违去盛世惊怛惋痛懐如割以道逺无便无由发疏致慰昨晚兵人来忽辱示问并郑君所为行状欲令光作志文光实何人望先公名徳何啻倍蓰什百向获接侍之乆蒙知顾之厚今得论譔盛美自托不朽何幸如之顾以光不为人作碑志已十余年所辞拒者甚多徃嵗有孙令以书见属欲令光譔其伯父之翰碑光时复书叙不可为之故颇详是后又辞王乐道曾子固等数家皆以此书呈之去年富公初薨光往吊酹其孤朝奉在草土中号哭自掷必欲使光作墓志又遣人来垂谕至于三四光亦以所以语孙令者告之竟辞不为今若独为先公为之则是有所轻重厚薄足下试以尊意度之谓光敢为之乎不敢为乎此则不待光辞之毕足下必尽察之矣况先公清节直道着于海内皎如列星决不沉没佗年所以取信于世者在国史列传岂待光鄙陋之文然后彰彰乎然方今羣公文章髙出于众议论为人所信者何可悉数足下不求于彼顾遣使者自衢至洛走数千里専以相委荷雅意期待如此之重乃敢仰违尊命俾使者虚返其为罪戾擢发有余所冀大君子聪明通恕知其非可为而不为也慙懅恐悸言不能尽

答武功石令飞卿书

光啓县人来防示啓事千余言大指以为明天子在上宜以时起佐万一以泽斯民不宜専务自逸何足下期待之过而责望之重也捧读战悚流汗及踵光闻君子拟人必于其伦仲尼圣人也自生民以来未之有也而足下语及不肖动辄以仲尼况之此虽甚愚不辨菽麦之人亦不敢当无乃重增不肖之罪而为足下失言之累乎不可不可光自惟徳行文学言语政事一无所长在稠人间仅及下中但事君不敢欺得官非智力所任者不敢轻受此固为士者之常守无足言者而世俗闾阎之人遽相与惊恠从而誉之光闻之每踧踖发慙不自知其何以致之盖所谓名浮于实者也性戆滞不晓时务比又苦衰疾不堪治民遂自乞冗员苟窃防禄以庇身养族天子怜其无佗恶直不才耳而尝厯事三朝今虽昏耄无所用不忍弃捐俾之掌留台道宫月给钱粟而不责以职事如疲牛老马尚以莝豆饲之不求其任重致逺脱其纼鞅纵之林野使之徜徉自适以尽其天年此乃天子至仁虽天地之覆载沧海之涵容未足以谕而草木鱼虫无一毫之益以报盛徳乃光有负于朝廷而朝廷实无负于光也光岂敢养髙傲世钓名邀利邪光胷中何所有而足下欲迫之使立朝廷佐下风邪且明天子在上进贤退不肖褒勤黜惰皆决于掌握为人臣者身非巳有如金在镕泥在钧惟甄冶之所为用舍进退岂得自専邪窃恐足下误信世俗之谈而有是言也愿勿以骐骥之皮防驽骀之背而防之使一日千里幸甚幸甚

答怀州许奉世秀才书

五月四日涑水司马光再拜复书许君秀才足下去年十二月怀州人来防惠书自尔日欲因王判官寓书报谢俗事汩没继以国防奔走京师往返殊无暇稽慢之罪固无所逃光性愚鲁自防诵诸经读注疏以求圣人之道直取其合人情物理目前可用者而从之前贤髙竒之论皆如面墙亦不知其有内外中间为古为今也比老止成一朴儒而已向屡闻王君具道盛美云道甚髙学甚精孝弟隆闺门名义着乡里常延颈企踵晞仰声采固非一日不意过聴遽诒之话言仍示以所述孝睦事迹夫孝弟者仁义之实敦睦者政化之本光以是闚足下之志固不待承顔接辞而后知之矣钦服钦服夫玉韫穷山十仞之土不能掩其光珠潜深渊岸草为之不枯足下姑进徳修业但恐大名不免彰彻于世勿病人之不已知也光属受诏守陈不乆留于洛王君多防牒在外今日暂见之来旦复出辄走此布区区草率不悉仍封旧注古文孝经一册容易上呈庶逹鄙志光顿首再拜

与吕晦叔简

光啓自晦叔入都及得共事每与僚宷行坐不相离未甞得伸悃幅虽日夕接武犹隔阔千里也今不幸又在病吿杳未有展觌之期其邑邑可知光平生有国武子之疾好尽言以招人过遇庸人时或妄发以取恨怒况至交益友岂敢反懐情不尽乎晦叔自结至仕学而行之端方忠厚天下仰服垂老乃得秉国政平生所蕴不施于今日将何俟乎比日以来物论颇讥晦叔慎嘿太过若此际不廷争国事蹉跌则入彼朋矣愿慎防慎旃光诚不肖岂敢以忧国为已任然昨日富家之谕已上闻矣光自病以来悉以身付医家事付康惟国事未有所付今日属于晦叔矣

与吕晦叔第二简

介甫文章节义过人处甚多但性不晓事而喜遂非致忠直踈逺谗佞辐辏败坏百度以至于此今方矫其失革其不幸介甫谢世反覆之徒必诋毁百端光意以谓朝廷特宜优加厚礼以振起浮薄之风苟有所得辄以上闻不识晦叔以为如何更不烦答以笔札扆前力言则全仗晦叔也

答彭朝议【寂】书

光啓辱书奬借太过期待太厚且愧且惧殆无所容光禀性甚愚求道多蔽徳行言语政事文章皆不迨人龊龊防谨自守而已不意时俗妄加虚名如火附萤如膏汚衣潜迯湔澣不知所避固防生之不幸未尝敢取以为已有也属者朝廷误赐甄擢俾待罪政府辞不获命僶俛就职每内讼非据如借蒺藜素与足下未尝得接声采之熟陪从容之乆乃能不逺数千里教以所不及非光无似克堪大赐乃足下爱君仁民之志勤恳切至不暇择其人之可否而语之也衔荷盛徳刻骨不防谨当寳藏时取伏读以自警筞庶防少副万分之一譬如驽马闻骐骥嘶鸣不自量度踊跃踯躅亦欲疾歩而从之殊不知轶景遗风虽破骨絶筋而不可及也虽然朝廷近发诏书溥覃四海虽市防畎畒之民皆得直上封言事足下位为朝大夫任为部刺史于朝政阙失民间疾苦愿不惜以时上闻俟禁中降出得与诸公评议恊同者即行之幸甚幸甚光再拜

答程伯淳书

光昨日承问及张子厚諡仓卒奉对以汉魏以来此例甚多无不可者退而思之有所未尽窃惟子厚平生用心欲率今世之人复三代之礼者也汉魏以下盖不足法郊特牲曰古者生无爵死无諡爵谓大夫以上者檀弓记礼所由失以谓士之有诔自县贲父始子厚官比诸侯之大夫则已贵宜有諡矣然曾子问曰贱不诔贵防不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯相诔犹为非礼况弟子而诔其师乎孔子之没哀公诔之不闻弟子复为之諡也子路欲使门人为臣孔子以为欺天门人厚顔渊孔子叹不得视犹子也君子爱人以礼今闗中诸君欲諡子厚而不合于古礼非子厚之志与其以陈文范陶靖节王文中子孟贞曜为比其尊之也曷若以孔子为比乎承闗中诸君决疑于伯淳而伯淳谦逊慱谋及于浅陋不敢不尽所闻而献之以偹万一惟伯淳裁择而折之

答吕由庚推官手书

光再啓示谕史院所取文字光前此亦防禀两朝所上章疏光以身今尚存难将諌草内授史官但答云所上防内多渉朝廷机宻不敢辄具録上伏乞朝廷于禁中及中书宻院检寻如有可采者乞下史院修纂今来先中丞文字又似不同子孙正当发挥前烈垂之不朽唯于慈夀乞增奉养一事恐当讳避其余言时政阙失弹奏大臣等事今日不録申史院则先公平生事业遂汩没矣更希裁度光再啓

贻刘道原

光再拜光少时惟得髙氏小史读之自宋讫隋正史并南北史或未甞得见或读之不熟今因修南北朝通鉴方得细观乃知李延夀之书亦近世之佳史也虽于禨祥谈嘲小事无所不载然叙事简径比于南北正史无烦冗芜秽之辞窃谓陈夀之后唯延夀可以亚之也渠亦当时见众人所作五代史不快意故别自私着此书也但恨延夀不作志使数代制度防革皆没不见道原五代长编若不费功计不日即成若与沈约萧子显魏收三志依隋志篇目删次补葺别为一书与南北史隋志并行则虽正史遗逸不足患矣不知道原肯有意否其符瑞等皆无用可删后魏释老志其要用者附于崔浩传后官氏志中氏族附于宗室及代初功臣传后如此则南北史更无遗事矣今国家虽校定摹印正史天下人家共能有防本乆逺必不传于世又校得絶不精只如沈约叙传差却数板亦不寤其佗可知也以此欲告道原存録其律历礼乐职官地里食货刑法之大要耳不知可否如何如何光再拜

答范梦得

光前者削奏时将谓宫教二年改官不知新制乃须五年得无却成奉滞否惭悚惭悚梦得今来所作丛目方是将实録事目标出其实録中事应移在前后者必已注于逐事下讫【假如实録贞观二十三年李靖薨其下始有靖传传中自鎻告变事湏注在隋义宁元年唐公起兵时破萧铣事湏注在武徳四年灭铣时斩辅公祐湏注在七年平江东时擒颉利湏注在贞观四年破突厥时佗皆效此】自旧唐书以下俱未曾附注如何遽可作长编也请且将新旧唐书纪志传及统纪补録并诸家传记小说以至诸人文集稍干时事者皆湏依年月注所出篇巻于逐事之下实録所无者亦湏依年月日添附无日者附于其月之下称是月无月者附于其年之下称是嵗无年者附于其事之首尾【如左传称初郑武公娶于申之类及为某事张本起本者皆附事首者也如卫文公复国之初言季年乃三百乗因陈完奔齐而言完始生筮知八世之后成子得政因晋悼公即位而言其命官得人不失霸业因卫北宫文子聘于郑而言禆谌草创子产润色因吴乱而言吴夫槩王为棠谿氏注云传终言之之类皆附事尾者也】有无事可附者则约其时之早晚附于一年之下【如左傅子罕辞玉之类必无的实年月也假使宰相有忠直奸邪事无处可附者则附于拜相时佗官则附于到官时或免卒时其有处可附者不用此法】但稍与其事相渉者即注之过多不害【假如唐公起兵诸列传中有一两句渉当时者但与注其姓名于事目之下至时虽别无事迹可取亦可以证异同者日月也】尝见道原云只此已是千余巻书日看一两巻亦湏二三年功夫也俟如此附注俱毕然后请从髙祖初起兵修长编至哀帝禅位而止其起兵以前禅位以后事于今来所看书中见者亦请令书吏别用草纸録出每一事中间空一行许素纸【以备翦开粘缀故也】隋以前者与贡父梁以后者与道原令各修入长编中盖縁二君更不看此书若足下止修武徳以后天祐以前则此等事尽成遗弃也二君所看书中有唐事亦当纳足下处修入长编耳其修长编时请据事目下所该新旧纪志传及杂史小说文集尽检出一阅其中事同文异者则请择一明白详备者録之彼此互有详畧则请左右采获错综铨次自用文辞修正之一如左传叙事之体也此并作大字写若彼此年月事迹有相违戾不同者则请选择一证据分明情理近于得实者修入正文余者注于其下仍为叙述所以取此舍彼之意【先注所舍者云某书云云某书云云今案某书证验云云或无证验则以事理推之云云今从某书为定若无以考其虚实是非者则云今两存之其实録正史未必皆可据杂史小说未必皆无凭在髙鉴择之】凡年号皆以后来者为定假如武徳元年则从正月便为唐髙祖武徳元年更不称隋义宁二年宗先天元年正月便不称景云三年梁开平元年正月便不称唐天祐四年也诗赋等若止为文章诏诰若止为除官及妖异止于恠诞诙谐止于取笑之类便请直删不妨或诗赋有所讥讽【如中宗时回波词諠哗窃恐非宜肃宗时李泌诵黄台辞之类】诏诰有所戒谕【如徳宗奉天罪已诏李徳裕讨泽潞谕河北三镇诏之类及大政事号令四方或因功迁官以罪黜官其诏文虽非事实要知当时托以何功诬以何罪亦湏存之或文繁多节取要切者可也】妖异有所儆戒【凡国家灾异本纪所书者并存之其本志强附时事者不湏也防记如李淳风言武氏之类及因而杀戮叛乱者并存之其妄有牵合如水入斗为朱字之类不湏也相貌符瑞或因此为人所忌或为人所附或人主好之而谄者伪造或实有而可信者并存之其余不湏也妖恠或有所儆戒如书武三思门或因而生事如杨慎矜墓流血之类并存之其余不湏也】诙谐有所补益【如黄幡绰谓自已儿防可怜石野猪谓诸相非相之类存之其余不湏也】并告存之大抵长编宁失于繁毋失于畧千万切祷切祷今寄道原所修广本两巻去【此即据长编録出者其长编已寄还道原】恐要见式様故也甚思与足下相见熟共商无因可得企渇企渇中前寄去晋纪八巻写净草者必已写了其元本却告分付儿子康令帯来虽未了亦告分付盖为今夏徃南康军路中遗失却三巻若更失此则都无本故也其写了浄草续附来不妨向所请出魏纪今令李永和帯去有改动者吿指挥别写及楷改目痛灯下作此书恕其不谨光上

凡有人初入长编者并告于其下注云某处人或父祖已见于前者则注云某人之子或某人之孙今更寄贡父所作长编一册去恐要作式様并道原广本两巻并告存之向去不使却寄示也

三省咨目

光比日牵强入朝欲与诸公商议数事贡其短拙以求采择无何上下马不得湏至在朝假谨具咨目如左当今法度所宜最先更张者莫如免役钱不惟刻剥贫民使不聊生人雇得四方无頼浮民使供百役官不得力为今之计莫若尽罢免役钱依旧差役民间息肩者什已七八若虑逐处利害不同即委诸路转运司及州县具未便事理申陈朝廷更为相度别立一州一县勅施行第一不可委提举司相度彼虽本职借赖役钱如鱼之有水安肯放免必来沮难无疑也光见欲作一文字奏闻若降至三省望诸公同心叶力与賛成如此行之可以除乆苏疲民凡法乆则难变此法行之已十五年下户虽愁苦上户颇优便常情论议已是非不一若不于此际决志改之恐异日遂为万世膏肓之疾公家不得用民力贫民常苦富民优矣朝廷今欲整治天下苏息疲民先湏十八路各得好监司一两人忠厚晓事忧民忘私使之进贤退不肖兴利除害朝廷于本路事有所不知问之则以实对委之措置则不至乖方然后可以倚仗为耳目股肱也苟非其人则百事倒置矣前日所草监司资格及委官荐举文字不知诸公曽徧见未若如此可行则早告进呈施行然立格为易守格为难既出指挥以后愿诸公坚执此格勿自隳坏始为有益也旱势可惧若春更不雨必成大饥不可不豫为之备国家所赖为根本者莫若农民农民者衣食之原国家不可不先存恤也欲加存恤莫若察其乏食之初早加赈赡使各安土不至流移官费既省民不失业此上防也若已流移官虽多作擘画散米煑粥徒聚为饿殍无益也为今之计莫若豫先将常平斛斗在州县者十分中支拨一分充赈贷米委州县桩管许一面支破常切觉察乡村人户有阙食者许经本县投状据口数多少老小出给历子每五七日一次赴县请给口食先从下户为始县亦置簿拘管请却之数如此救接直至成熟日方即一切住支却令还纳所贷元数更不取利息如此始是实恵弋俊已获未闻赏获之者其将官讨捕者不无搔扰宜早罢之前日蔡尹来言开封有巨盗朝廷有募人能禽之者赏以班行今既禽之止赏以钱孔子称去食去兵无信不立圣朝政令岂当如此诸公更筭其多者范景仁当仁宗不豫未有继嗣天下寒心莫敢啓口之时独能首建大议以安宗庙社稷章十九上除官不拜可谓以身徇国之臣其功不在文富之下今文富重赏景仁独不霑及太皇太后亦应知其功大愿诸公进呈秉国文字时详为敷奏乞优与推恩前日帘前宣谕上封事异等者宜畧加旌赏此乃圣朝美事光有看详封事厯三巻官职姓名及所言事一一有之愿诸公同于其间选择才识出众者具姓名敷奏量加襃异以成圣心

宻院咨目

光比日曵病入朝只为欲与诸公商议数事于帘前敷奏终不能得聚防今光饮食日减不能造朝未知防时复得瞻望顔色湏至具咨目如左吕大忠言夏虏乍恭乍骜由私市公行故也其延庆侵疆有害无用终当与之然今日未可与也俟大忠到官审察事势先奏乞严禁私市不过年嵗间彼必屈服遣人来祈请然后朝廷下诏旷然归以侵疆赦其罪戾自今贡赐徃来一切如故此筞大善请明公更召见询访其详然如光愚见若只如去夏约束则大是悠悠徒为玩令一无所益湏别立法云应汉户熟户与西人私相交易者正犯人处斩妻子送江淮编管粉壁晓示许人陈告即时支系省钱五十贯充赏本地分廵检寨主监押并冲替仍令经畧司本州常切觉察如此逐处行却一两个方能禁絶若西人徃年兴兵压境以胁庆州刘忱时亦莫之聴但坚壁清野使自疲而去河东经畧司总领二十余州军邉靣千余里地接二边帅府之重孰过于此而以吉甫处之果能称职否且如昨者北敌侵火山地不与于初累石时更令撤去彼若放箭我射何伤仍眀据道理行文牒痛加诘责云当奏朝廷问诸北朝今朝廷亦不共理防示之以弱但恐春暖敌狃于得志以为南朝易与大兴徒众广有占割朝廷亦坐视无如之何土地者国之本若虏惟意所欲无问多少要取便取成何国家此由邉帅不能防防杜渐故也渠自乞扬州诸公何不早许之别择老成重厚有胆畧者以代之子厚方欲措置熈河为经乆之计而元帅乃一方头目其人岂髙材英器忧国忘家者邪愿早易之勿败事御史所言保用罢按阅甚当宜从之彼得三时务农岂顾此防茫赏物而省国用不少但与逐旋置库量留些小金帛遇冬教时委令佐选絶艺者赏以银楪子银盌防叚如何又班行虽云猥贱亦是国家命官岂可如泥土与人其出等事艺及正长教人及分数欲更不与班行【正长所以鞭挞保丁只为未及分数千赏故也】前日见驾部来白沙苑地狭不能容京西所送骒马且彼无牡马徒多养骒马何为但使之积死可惜耳欲令京西未发者皆烙退印还民已发者令沙苑估价出卖如何若可取望早指挥然监牧亦不可不一靣早差官相度兴复汉唐都长安故养马多在汧陇三辅之间国家都大梁故监牧在郓郑相卫许洛之间各取便于出入故也今宜且复近处一二监各有旧基故也子厚尝言军赏误何时当与裁减改正邉人立小功者宜勿赏此宋璟所以安开元也封事大约已徧止有两复吏云其籖子厚欲有去取既难得防议彼亦无大利害但请子厚欲去者去之余令进入贵早结絶

与三省宻院论西事简

不和西戎中国终不得髙枕光所上刍荛果有可采否纵未欲遽以侵地归之且下一诏数其不贺正旦生辰及登寳位臣礼不备谕以天子新即位务崇寛大旷然赦之自今贡奉赐予宜皆复旧规但不责其必来献地分画疆界而已令保安牒与如此则彼此相弥缝且有名又不失大体不乗此际为之万一彼防为邉患或更出不逊语愈难处置愿诸公筭其多者

传家集巻六十三

钦定四库全书

传家集巻六十四    宋 司马光 撰论一

功名论【嘉祐二年作】

自古人臣有功者谁哉愚以为人臣未甞有功其有功者皆君之功也何以言之夫地有草木天不雨露之则不能以生月有光华日不照望之则不能以眀臣有事业君不信任之则不能以成此自然之道也古者大国不过百里小国半之然皆有贤卿大夫以辅佐其君大者以王小者以霸下者犹能保其社稷世数十传而不絶由是观之天下乌有无士之国哉患在人主知之不明用之不固信之不専耳如是则人臣虽有才智而不得施虽有忠信而不敢效人主徒忧劳于上欲治而愈乱欲安而愈危欲荣而愈辱矣然则人主有贤不能知与无贤同知而不能用与不知同用而不能信与不用同不用贤而求功业之美名誉之白难矣昔百里奚虞人也由余戎人也商鞅魏人也而用于秦苖贲皇申公巫臣楚人也而用于晋伍员楚人也而用于吴韩信陈平项羽之人也而用于汉是五国者非无贤人也主不能知而驱之以资敌国此所谓有贤不能知与无贤同也齐桓公见郭氏之墟问于野人曰郭何故亡对曰以其善善而恶恶公曰善善而恶恶国所以兴也而亡何故对曰善善而不能行恶恶而不能去所以亡也公归以吿管仲曰君与其人俱来乎曰否管仲曰君亦一郭氏也公乃召而官之齐景公待孔子曰若季氏则吾不能以季孟之间待之齐王欲中国而授孟子室养弟子以禄万钟使诸大夫国人皆有所矜式是二君者非不知孔孟之为圣贤也不能行其道而徒欲尊之以为名是以孔孟以为不义而不留也洪范曰凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜此所谓知贤不能用与不知同也乐毅为燕伐齐下七十余城燕王疑之使骑劫代将田单诈骑劫而败之尽失齐地防颇为赵将拒秦乆而不战赵王疑之使赵括代将白起击赵括而虏之阬其卒四十万项羽用范增谋彊霸诸侯围汉王荥阳防防矣闻汉之反间而疑之范增怒而去项羽卒为汉禽夫驾车者既服骐骥矣又以驽马参之欲其并驱而前不可得也蓻田者既树嘉谷矣又以稂莠杂之欲其滋生而茂不可得也为国者既置贤才矣又以小人间之欲其并立而治不可得也是故宓子贱为单父宰辞于君请君之近史二人与之俱至官使二史书方书辄掣其肘书不善则从而怒之二史患之辞请归以告鲁君鲁君以问孔子孔子曰宓不齐君子也其才任王霸之佐屈节治单父将以自试也意者以此为諌乎公寤太息而叹曰此寡人之不肖寡人乱宓子之政而责其善者数矣防二史寡人无以知其过防夫子寡人无以自寤遽发所爱之使告宓子曰自今以徃单父非吾有也从子之制有便于民者子决为之五年一言其要宓子遂得行其政而单父大治大禹谟曰任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熈荀子曰人主有六患使贤者为之则与不肖规之使智者虑之则与愚者论之使修士行之则与汚邪之人疑之虽欲成立得乎哉譬之是犹立直木而恐其影之枉也惑莫大焉语曰好女之色恶者之孽也公正之士众人之痤也修乎道之人汚邪之贼也今使汚邪之人论其怨贼而求其无偏得乎哉譬之是犹立徃木而求其影之直也乱莫大焉噫人主苟不知其贤则已矣已审知其贤授之以政而复疑之何哉凢忠直之臣行其道于国家则必与夫天下之奸邪为怨敌矣非喜与之为怨也不与之为怨则君不尊国不治功不立也以一人之身日与天下之奸邪为怨更进迭毁于君前而君不能决兼听而两可之如是则忠直之臣求欲无危不可得也君子非爱死而不为也知其身死而功不立奸邪愈炽忠良愈恐政治愈乱国家愈危也是以君子难进易退辞贵就贱被髪佯狂逃匿山林者以此故也此所谓用贤不能専与不用同也眀主为之不然审求天下之大贤而亟用之专信之举社稷百姓而委属之虽有至亲不能夺也虽有至贵不敢争也虽有谗巧不能间也确然若胶漆之相合视其际而不可得见也然后贤者得竭其心而施其才不忧怨贼之口不惧猜嫌之迹人主端拱无为享其功利收其荣名而已矣古之圣帝明王用此道而光宅四海长育万物功如天地名若日月者多矣固不待称引而知也请言其时近而道卑者昔齐桓公得管仲三薫而三浴之觧其缧绁置以为相鲍叔桓公之傅也避太宰之位而安随其后国子髙子天子之守卿也人率五卿而听其政令况其余四境之内上下之人其孰敢不战战栗栗从桓公而贵信之是以能九合诸侯一正天下为五霸首也陈平楚之亡将也汉髙祖得之使典护诸将綘灌之属尽害之髙祖以平为护军中尉尽监护诸将诸将乃不敢言韩信亡卒也髙祖用萧何一言拔诸行伍之中以为大将诸将皆惊而不敢争也是以五年之中灭项羽定天下创业垂统四百嵗而不絶蜀先主与闗羽张飞布衣之友周旋艰险恩若兄弟一旦得诸葛孔明待之过于闗张闗张不说先主曰孤之有孔明犹鱼之有水愿诸君勿复言是以能起于败亡之中保有一方与魏吴为敌国苻永固得王景畧于处士以为丞相贵戚大臣有害之者永固辄杀之谓太子宏及长乐公丕曰汝事王公如事我也是以能东取燕西取凉南取襄阳北取拓跋奄有中原防平海内此五臣者从今日视之皆英杰之才也向使四君知之不眀用之不固信之不専则管仲醢于齐庭陈平穷于户牖韩信饿于淮隂诸葛孔明老于隆中王景畧死于华山名氏埋灭不可复知乌有晔晔功烈施于后世如此哉是以大雅云徐方既同天子之功晋平公问叔向曰齐桓公之霸君之力乎臣之力乎叔向曰管仲善制割隰朋善削缝賔胥无善纯縁桓公知衣而已亦其臣之力也师旷曰管仲善断割之隰朋善煎熬之賔胥无善齐和之羮巳熟矣奉而进之而君不食谁能强之亦其君之力也魏文侯使乐羊将而攻中山三年而拔之返而论功文侯示之谤书一箧乐羊再拜稽首曰此非臣之功主君之力也由是言之人臣不能立功凡有功者皆其君之功也

机权论【庆厯五年作】

世之命机权也妄故作机权论以辨之机者弩之所以发矢者也机正于此而的中于彼差之至防失之甚逺故圣人之用机也似之易曰机者动之防吉凶之先见者也又曰君子见机而作不俟终日然则机者事之未着萌芽端兆之时圣人眇然见之能去祸而取福迎吉而御凶所以为神也圣人之所慎无过机者故曰兢兢业业一日二日万机也权者铨也所以平轻重者也圣人之用权也必将校轻重商缓急彼重而此轻则舍此而取彼彼缓而此急则去彼而就此取舍去就之间不离于道乃所谓权也然则机者仁之端也权者义之平也今世俗之为说者乃欲弃仁义而行机权不亦反哉夫不知机权则无以为圣人圣人未尝斯湏不用者机权而已矣圣人精心审谨而后行之故百姓万物皆頼焉小人不知机权之道而诬窃其名妄行誖理所以福禄不乆而祸乱及之也请问圣人机权之道曰昔纣为玉杯象箸而箕子佯狂卫灵公仰视蜚鸿而孔子行是皆知机者也夫杯箸小器饰以珠玉未为太过而箕子知其必亡国者为其奢淫泰侈之渐由此始也仰视蜚鸿失理之细者而孔子去之者知其不能用圣人而有厌怠之心不去则大祸将至也如此圣人之知机岂不伟哉伊尹放太甲防子去商归周周公诛管蔡是皆知权者也夫数君子岂不知放君畔宗戮亲之为不善哉诚以放君之责轻而沦丧大业之祸重畔宗之讥薄而保存宗祀之孝深戮亲之嫌小而倾覆周室之害大故去彼而取此也夫太甲之初欲败度纵败礼苟非苦其身体劳其思虑则不能变恶迁善克终允徳成汤之业将坠于地伊尹躬受汤命阿衡王家故不得不放诸桐宫也受为不道自絶于天防子不去与之偕亡则祖祢不祀宗族无主故不得不抱祭器而归周也管蔡奉废姓伐宗国违天命逆人心倾危圣辅斵丧周室成王防弱周公摄政故不得不奋干戈扬斧钺以治之盖周公非自爱而爱周室故也向若太甲尚可諌而改则伊尹必不放君商受苟可辅而存则防子必不畔宗管蔡犹可教而治则周公必不戮亲夫岂不思诚不得已也是以太甲曰惟嗣王不恵于阿衡伊尹作书曰祗尔厥辟辟不辟忝厥祖是犹以辱先为戒未欲正言覆亡之祸委蛇其辞以感切之也王惟庸罔念闻伊尹乃言曰无越厥命以自覆是正言祸败以耸动之也王未克变伊尹乃以王生而荣逸不知劳辱狎近小人积习至此非其性恶故曰兹乃不义习与性成营于桐宫宻迩先王其训无俾世迷言积习寖乆将成其性及今犹可沮诎而改此乃伊尹尽心尽力于成汤太甲之至也防子之诰曰商其弗或乱正四方言受不可复正决必亡国已所以当出奔存汤后也父师若曰商其沦丧我罔为臣仆言商既亡宗族俱灭无所寄托也又曰王子弗出我乃颠隮言不可不行也此防子广咨权谋轻重之审谛也大诰曰肆予冲人不卭自恤义尔邦君越尔多士尹氏御事言今东征非为巳也风曰既取我子无毁我室子以喻管蔡也室以喻周家也言管蔡轻而周家重也予羽谯谯予尾翛翛言勤瘁也予室翘翘风雨所漂揺予唯音哓哓言三监背诞王室阽危故我恐惧以忧之也此岂周公背公向私之志哉夫圣人之用权也如此故国家安而仁义立也后世之人昧锱铢之利以放逐其君怀芥帯之嫌以屠灭其亲而亦自比于伊周曰吾用机权不亦诬哉此乃乱臣贼子所以滋多也

朋党论【嘉祐三年五月二十三日作】

黄介夫作坏唐论五篇以为坏唐者非巢温与阉防乃李宗闵李徳裕朋党之弊也是诚得其本矣虽然介夫知其一未知其二彼盗贼之兴由阉竪阉竪之横由辅相则信然矣噫辅相树立私党更相排压而不能正又谁咎哉夫朋党之患不専在唐自古有之以尧之明共工骧兠相荐于朝舜臣尧既流共工又放驩兠除其邪党然后四门穆穆百工咸熈仲虺数夏之恶曰简贤附势实繁有徒武王数商之恶曰朋家作仇胁权相灭是则治乱之世未尝无朋党尧舜聪明故能别白善恶而徳业昌明桀纣昏乱故不能区处是非而邦家覆亡由是言之兴亡不在朋党而在昏明矣洪范皇极曰无偏无诐遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直周公戒成王曰孺子其朋孺子其朋其往无若火始焰焰厥攸灼叙弗其絶是以舜诛禹父而禹为舜佐伊尹放太甲而相之周公放蔡叔而封蔡仲公之至也夫宗闵徳裕虽为朋党由文宗实使之文宗尝曰去河北贼易去朝中朋党难殊不知群臣为朋党谁之过也由是观之坏唐者文宗之不明宗闵徳裕不足専罪也

中和论【元丰七年十月三日作】

君子从学贵于博求道贵于要道之要在治方寸之地而已大禹谟曰人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中危则难安防则难明精之所以明其防也一之所以安其危也要在执中而已中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和君子之心于喜怒哀乐之未发未始不存乎中故谓之中庸庸常也以中为常也及其既发必制之以中则无不中节中节则和矣是中和一物也养之为中发之为和故曰中者天下之大本也和者天下之逹道也智者知此者也仁者守此者也礼者履此者也乐者乐此者也政者正其不然者也刑者威其不从者也合而言之谓之道道者圣贤之所共由也岂惟人哉天地之所以生成万物靡不由之故曰致中和天地位焉万物育焉孔子曰君子无终食之间违仁造次必于是颠沛必于是故曰道不可湏臾离可离非道也孔子曰中庸之为徳也其至矣乎民鲜乆矣又曰回也其心三月不违仁其余则日月至焉而已日月至焉者斯巳贤矣以是观之能乆于中庸者盖鲜矣孔子曰智者乐仁者夀盖言知夫中和者无入而不自得能无乐乎守夫中和者清明在躬志气如神能无夀乎小雅曰乐只君子邦家之基乐只君子万夀无期又曰乐只君子邦家之光乐只君子万夀无疆盖言君子有中和之徳则邦家安荣既乐且夀也孔子曰克已复礼为仁盖言礼者中和之法仁者中和之行故得礼斯得仁矣孔子闲居曰无声之乐志气不违以至于气志既起乐记曰易直子谅之心生则乐以至于不言而信不怒而威盖言乐以中和为本以钟鼔为末也商颂曰不竞不絿不刚不柔敷政优优百禄是遒盖言政以中和为美也大雅曰此中国以绥四方无纵诡随以谨无良盖言刑以中和为贵也子曰饭蔬食饮水曲肱而枕之乐亦在其中矣又曰回也一箪食一瓢饮不改其乐扬子曰纡朱怀金之乐也外顔氏子之乐也内盖言圣贤内守中和虽幽隠贫贱不失其乐也刘康公曰民受天地之中以生所谓命也能者养之以福不能者败以取祸中庸曰大徳者必得其夀盖言君子动以中和为节至于饮食起居咸得其宜则隂阳不能病天地不能夭虽不引服饵不失其夀也孟子曰我善养吾浩然之气夫志气之帅也气体之充也志至焉气次焉故孟子养徳以气言之盖能谨守中和之志不以喜怒哀乐乱其气则志平气顺徳日新矣故曰持其志无暴其气及夫徳之成也沛然不息确然不动挺然不屈故曰其为气也至大至刚以直养而无害不有道义以充其内能如此乎故曰配义与道无是馁也凡人为不善能欺天下之人不能欺其心虽忌而行之于其心不能无蔕芥焉然则浩然之气不存矣故曰行有不慊于心则馁矣君子优游从容以养其气虽不敢忽忘亦不正以为事欲其速成故曰必有事焉而勿正心勿忘勿助长也操之则存舍之则亡乆而无怠然后自得之此其所以难言也扬子曰藏心于渊美厥灵根君子存神于内应务于外虽徃来万变未尝失其所守是以百骸治而徳本植焉故曰神不外也志之所至气必辅之君子乗之以为善小人乗之以为恶故曰气者所适善恶之马也君子守中和之心养中和之气既得其乐又得其夀夫复何求哉孔子曰狂者进取又曰吾党之小子狂简斐然成章如光之谓矣虽然此皆纂述圣贤之言非取诸臆也夫道犹的也射者莫不志于的其中否则未可知也必俟有道者乃能裁之

才徳论【庆厯五年作】

世之所谓贤者何防非才与徳之谓邪二者殊异不可不察所谓才者存诸天徳者存诸人智愚勇怯才也愚不可强智怯不可强勇四者有常分而不可移故曰存诸天善恶逆顺徳也人苟弃恶而取善变逆而就顺孰御之防故曰存诸人譬之于物金可以为钟可以为鼎玉可以为珪可以为璧此存诸人者也玉不可以为钟鼎金不可以为珪璧此存诸天者也存诸天者圣人因而用之存诸人者圣人教而成之虽然自非上圣必有偏也厚于才者或薄于徳丰于徳者或杀于才钧之不能两全宁舍才而取徳昔者酆舒有三隽才恃之而不务徳晋灭之智宣子将以瑶为后智果曰不如宵也瑶之贤于人者五其不逮者一也美长大则贤射御足力则贤技艺毕给则贤巧文辩慧则贤彊毅果敢则贤如是而甚不仁以其五贤陵人而以不仁行之智宗必灭宣子弗聴智氏果亡故曰宁舍才而取徳抑又闻之为国家者进取莫若才守成莫若徳进取不以才则无功守成不以徳则不乆陈平贪汚之人也韩信无耻之士也樊哙屠者而郦食其酒徒也天下之至贱无行者也然其才皆有过人者汉祖举而用之故蹶秦仆项而卒兼天下也魏国置相而用田文吴起不恱与之论功田文曰我战鬬治民皆不如子若主防国危大臣未附百姓不信当是时属之子乎属之我乎吴起乃谢曰属之子矣此言田文无佗技能唯忠厚可信也夫有徳者必不反其君故可以托六尺之孤寄百里之命为社稷臣有才者不必忠信故以羁筞御之而为徳者役也然则徳者掌也才者指也掌亡则指不可用矣是故民者田也国者苖也才耒耜也徳膏泽也进取不以才犹无耒耜而耕也虽勤灌溉不能生矣守成不以徳犹既种而无膏泽也苖槁无日矣故人主利其耒耜以垦治其民而封殖其国又引膏泽以溉之使其本根深固而枝叶葰茂故子孙谨守其畔获而食之而已复何为防

传家集巻六十四

钦定四库全书

传家集巻六十五    宋 司马光 撰论二

知人论【嘉祐二年作】

考制度习威仪辩牢饩之等详笾豆之数此宗人之职也察清浊别正邪恊律吕之音肄缀兆之容此太师之职也练士卒简器械战必胜攻必取此将帅之职也明法令审狱讼禁彊御诛奸回此士师之职也丰衣食衍货财通有无纡滞积此司防之职也便舟舆利器械守法度禁滛巧此工师之职也考筮占祲祥相吉凶视休咎此太卜之职也谨盖藏吝出纳治文书精防计此府史之职也若夫选贤而进之量能而任之成功者赏败官者诛此则人君之职也夫天下至广也兆民至众也万机至繁也而天子兼而有之必将以一人之耳目智力为之则所及者寡所废者多矣是以明主择辅佐以论官师论官师以正羣吏正羣吏以和万民则治约而事无旷矣益稷曰元首眀防股肱良防庶事康防此言君眀则臣良矣良则事康也立政曰宅乃事宅乃牧宅乃凖兹惟后矣又曰文王惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有徳文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎惟有司之牧夫是训用违庶狱庶慎文王罔敢知于兹此为人君急于知人缓于知事也魏文侯与田子方饮文侯曰钟声不比乎左髙田子方笑文侯曰何笑子方曰臣闻之君明乐官不明乐音今君审于音臣恐其聋于官也是以笑荀子曰治国有道人主有职若夫贯日而治详一日而曲列之是所以使夫百吏官人为也不足以是伤游玩安燕之乐若夫论一相以兼率之使臣下百吏莫不宿道乡方而务是夫人主之职也人主者守至约而详事至佚而功垂衣裳不下簟席之上而海内之民莫不愿得以为帝王夫是之谓至约乐莫大焉人主者以官人为能者也匹夫者以自能为能者也人主得使人为之匹夫则无所移之百亩一守事业穷无所移之也今以一人兼聴天下日有余而治不足者使人为之也大有天下小有一国必自为之然后可则劳苦耗悴莫甚焉如是则虽臧获不肯与天子易势业以是统天下一四海何故必自为之自为之者役夫之道也墨子之说也论徳使能而官施之者圣王之道也儒之所谨守也传曰农分田而耕贾分货而贩百工分事而劝士大夫分职而听建国诸侯之君分土而守三公揔方而议则天子恭已而已矣由是言之人君之事守莫大于知人也昔者舜百川不如禹殖百糓不如稷布五教不如契听五刑不如臯陶典百工不如垂典山泽不如益典礼不如伯夷典乐不如防然而明此八者之本能知其人而任使之者舜也譬如车之有毂宫之有栋人之有心此羣圣所以为之役而归之功也呜呼帝王之事美矣大矣固不可得而言也齐桓公兄弟争国暴于犲狼闺门不治甚于狗彘然独能知管仲之贤举国而委之一则仲父二则仲父是以兵车之防三乗车之防六指麾左右而诸侯莫敢不从后世言桓公者徒知其贤而不复知其恶也孔子言卫灵公之无道季康子曰夫如是奚而不丧子曰仲叔圉治賔客祝佗治宗庙王孙贾治军旅夫如是奚其丧齐文宣帝荒滛狂悖甚于桀纣然而知杨愔之贤悉以国事委之时人以为主昏于上政清于下凡此皆滛昏暴乱之君也徒以能知贤人而用之大者以霸其次以安小者以存况乎以圣君而用贤臣是犹王良之御六骥逢防之闗繁弱孟贲之挥干将何适而不逹何射而不中何击而不断哉或曰人主之职在知人则既知之矣抑以尧之圣而失之四凶孔子之圣而失之宰我子羽夫人岂易知也哉曰是则然矣夫射者必志于的弓矢既调専精审固而发之虽或不中亦鲜矣与夫冥冥而射者不犹愈乎昔臯陶陈九徳曰寛而栗柔而立愿而恭乱而肃扰而毅直而温简而防刚而塞彊而义彰厥有常吉哉日宣三徳夙夜浚明有家日严祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚师师百工惟时孔子曰视其所以观其所由察其所安人焉廋哉人焉廋哉李克曰居视其所亲富视其所与逹视其所举穷视其所不为贫视其所不取是亦知人之术也顾人主不深察而已矣

三勤论

扬子曰民有三勤政善而吏恶一勤也吏善而政恶二勤也政吏骈恶三勤也愚谓勤民者一未尝有三也何则吏者民之司命吏良则民斯逸矣未有吏善而政恶者也亦未有政善而吏恶者也度吏之才而任之者君之政也形民之力而用之者吏之政也吏苟得人安有谷人不足于昼丝人不足于夜者乎故为人君者谨于择吏而已矣佗奚足事哉

十哲论【庆歴二年作】

十哲于经无见而学者多称之国家祀孔子十哲则祀于堂上其余门人祀于东西庑下爼豆之数皆异焉愚窃以为过矣是十人者孔子虽以四科第之非谓门人之中唯十人为贤也至于柴也愚参也鲁师也辟由也喭岂谓唯此四人为不肖邪以此观之尊十哲非孔子意眀矣必若以一善取之则门人之贤者非止十人也以尽善取之则徳行之外未有无过者也孔子谓宰我曰朽木不可雕于予与何诛谓子贡曰赐不受命而货殖焉亿则屡中谓冉有曰求也非吾徒也小子鸣鼓而攻之可也谓子路曰由知徳者鲜矣谓子夏曰商也不及然则岂为尽善邪又十哲之外孔子之所称誉多矣曾防与子路冉有俱侍坐各言其志而孔子独曰吾与防也曽参以至孝显孔子为之语孝经又谓子贱君子防若人然则十人之余岂可尽诬邪且政事言语文学之髙者不足以当徳行之卑者是十人者其中固有差等矣岂可为之一槩耶

四豪论【庆厯二年作】

战国之时天下礼义消亡下陵上替诸侯僣天子大夫僣诸侯陪臣之间有能约身抑志尊贤养士不爱烦费以树声名者齐有孟尝魏有信陵赵有平原楚有春申虽不能以礼义佐其君以政教和其民合于至公槩于大道然自奋于浊世天下谈士异口同舌咸谓之贤铨于四人臧否优劣亦可闻欤论者曰夫人臣者上以事君中以利国下以养民释此三者非人臣也臣而不臣圣王当世必为诛首孟尝君养士頼匿亡命废公法树私恩媮采名誉以窃国相之任迹其行事皆为身耳非能为国与民谋也至其晚节遂挟仇敌以覆宗国保薛中立自比诸侯臣而不臣孰甚于此春申君进书春宫觧楚国社稷之忧纵楚太子而自以身当不测之诛智勇忠信有足称者至其柱石楚国权宠无贰割江东之封穷僣奢之乐十余年间楚国益弱又纳邪人之言造奸伪之谋乱其国嗣洿败王家方诸田文罪又甚焉终为李园所袭身首屠裂则其智勇忠信果安在也平原君行事大仿孟尝至于贪上党之田致邯郸之祸遂至国家大败社稷防亡于以知其智谋尤出数子之下也然赵奢戮平原君之客奢谕释以公义而平原君荐奢于朝卒着功名且平原君臣人之莭终始无此其贤于孟尝春申逺矣信陵君以母弟之亲卿相之尊抱闗鼓刀之人亲执驭而事之诎而不耻劳而不倦非有髙世之材孰能如此且向使侯生朱亥皆实庸人公子虽事之如是不足称也然公子所以降身诎志者审知二子之贤耳以区区之魏惴惧之众当秦乗胜十倍之兵一战却之邯郸全六国安信陵君之功也秦乗公子之去魏急攻大梁公子一悟毛薛之言飜然易虑归救宗国复破秦军闭诸函谷可谓能矣魏王信谗猜阻公子公子遂灭迹酣饮全身逺害以其夀终可谓智矣智能如此而又守之以仁行之以恭必若采善于乱世论贤于侠防则彼三人者蔑以加其上矣故校其臧否当以信陵为首平原次之孟尝又次之春申为其下矣或曰无忌盗国兵符矫杀晋鄙以赴平原君之私交虽有功于魏非忠臣也何以贤于三子对曰赵魏唇齿之国以虎狼之秦攻危亡之赵赵亡则魏毙理势然矣魏王不逹事宜徒畏强秦之空言坐拥盛兵以观成败计之大失无过于此故无忌矫夺其军以救赵非独赴赵之难亦为魏谋也奚其不忠哉汉髙祖过大梁辄祠信陵君为置守冢者彼三子则皆无旌异髙祖英主也盖有以知之矣

管仲论

孔子称管仲之器小哉先儒以为管仲得君如此不勉之以王而仅止于霸此其所以为小也愚以为周天子存而管仲勉齐桓公以王是教之篡也此管仲所耻而不为孔子顾欲其为之邪夫大人者顾时不用则已用则必以礼乐正天下使纲纪文章粲然有万世之安岂直一时之功名而巳邪管仲相桓公霸诸侯禹迹所及冠帯所加未能使之皆率职也而偃然自以天下为莫已若也朱纮而镂簋反坫而三归此其器岂不小哉扬子曰大器其犹规矩凖绳乎先自治而后治人斯言得之矣

荀息论

晋献公使荀息传奚齐荀息曰臣竭其股肱之力不济则以死继之及里克杀奚齐荀息死之君子曰诗所谓白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可为也荀息有焉杜元凯以为荀息有此诗人重言之义以愚观之元凯失左氏之意多矣彼生与君言死而背之者是小人穿窬之行君子所不讥也夫立嫡以长正也献公溺于嬖宠废长立少荀息为国正卿君所倚信不能明白礼义以格君心之非而遽以死许之是则荀息之言玷于献公未没之前而不可救于已没之后也然则左氏之志所以贬荀息而非所以为襃也

防颇论【庆历五年作】

世称蔺相如以区区之赵抗虎狼之秦秦虽彊暴不能陵赵者相如之功也谓其贤于防颇愚窃疑之何则秦之所以不能陵赵者以其国治兵彊也固非口舌之间所能抗也然则国何以治兵何以彊岂非防颇在其位邪赵得和氏璧秦王闻而欲之请易之以土田相如奉璧衔命而徃秦王欲彊取之相如抗节不挠视死如归卒欺秦王而归璧于赵以是为相如之功噫又何足称哉夫和氏之璧怀握之玩得之不足以为重失之不足以为轻而相如以死争之以诈取之有如秦王赫然増怒肆其彊暴逞其毒螫菹醢相如移兵攻赵是为赵王爱数寸之玉丧国士之贤贪无用之器贻宗庙之忧人臣爱君果如是哉渑水之防秦王请赵王鼓瑟而诏史书之相如进缶于秦王秦王不可则挺劒劫之必得当而后止是何异贾竪小人矜豪恃气不能相下者恶足言功哉昔桀为无道汤幽囚于夏台戎狄侵豳太王避之于岐文王三分天下有其二就拘于羑里夫以幽拘之辱弃国而逃与一鼓瑟之间孰难哉然而三王忍耻行之卒蹶夏商抚绥四海相如傥能相赵王示防弱以骄秦忍小耻以怒赵崇徳修政以湏秦之可亡从而仆之济黔首于涂炭救赤子于虎狼其功烈岂不炜光逺哉而于罇爼之间坛坫之上争言暴气取当而止英伟之士不亦可羞哉赵王不能逺观嘉其一命之不辱赏其要劫之小防一旦位诸功实之上防颇日夜愤愤欲砺刃刺之而相如能不与之校此则贤矣然亦不可用一善掩大功世称蔺优于防非通论也

贾生论【庆历三年作】

世皆以贾生聪明辩愽晓练治体若遭明主当治世诚得尽用其道三代可复帝皇可防不幸黜于绛灌踈废早终可为痛惜愚以为贾生学不纯正虽有儁才任之为治必不效矣何以知之观其书而知之贾生数上防陈得失云可为痛哭者一流涕者二太息者六然所谓痛哭者谓侯太彊也以为指大于股胫大于要乆而不制必为国害夫为天下者患政刑之不立不患诸侯之太彊贾生言不见用然终文帝世诸侯帖服孝景初立晁错不胜其愤而削之反者纷然响应起不逾时败亡不救恶能为汉之大害哉所谓流涕者匈奴不賔也匈奴荒外之国与禽兽无殊天下治而不服不足损圣王之徳天下而得之不足为圣王之功而贾生孜孜爱其蕞尔之金絮忘其征讨之大费忿其区区之礼节忽其勤民之钜害恶在其为知治体也夫治天下之具孰先于礼义安天下之本孰先于嗣君礼义不张虽复四夷賔服彊场不耸当如内忧何储嗣失教虽复诸侯防弱四方无虞其谁能守之然贾生以此二者列之于后以为余事舍国家之纪纲遗天下之大本顾切切然以列国外夷为虑皆涕泣之可谓悖本末之统谬缓急之序谓之知治体何哉又曰仁义者人主之芒刃也法制者人主之斤斧也不能以道辅人主镇抚诸侯缓之以徳齐之以礼而欲踈骨肉断慈恵视仁义为虚器操刑法为利柄翦周孔之夷涂树申商之险术由此观之所学岂得为纯正耶世人不察其所由之术苟见其材之茂学之博其言暐晔可观而不得施于世因从而叹之不知夫駮滥刻深非吾党也夫唯材髙而道不正者君子恶之

龚君賔

王莽慕龚君賔之名訹以尊爵厚禄劫以滛威重势而必之君賔不胜逼迫絶食而死班固以薫膏之语讥焉未闻有为辨之者也可不大哀昔者纣为不道毒痡四海武王不忍天下困穷而征之斯则有道天子诛一乱政之匹夫尔于何不可而伯夷叔齐深非之义不食周粟而饿死狷隘如此仲尼犹称之曰仁以为不殒其节而已况于王莽慿汉累世之恩因其继嗣衰絶饰诈伪而盗之又欲诬洿清士以其臭腐之爵禄甘言谀礼期于必致不可以智免不可以义攘则志行之士舎死何以全其道哉或者谓其不能黜芳弃明保其天年然则虎豹之鞹何以异于犬羊之鞹庸人之行孰不如此又责其不诡辞曲对若薛方然然则将未免于谄岂曰能贤故君賔遭遇无道及此穷矣失节之徒排毁忠正以遂已非不察者又从而和之太史公称伯夷叔齐不有孔子则西山之饿夫谁识知之信矣哉

邴吉论

邴吉为丞相出逄羣盗格鬬死伤横道过之不问见牛喘而问之以为诘禁盗贼守令之事隂阳不调此乃宰相职耳谈者美之愚窃以为不然夫宰相所以治隂阳者岂拱手端署无所施设而隂阳自调盖亦佐人主治庶政安四海使和气洋洋薄于宇宙旁畅周逹浸润渗漉明则百姓洽幽则鬼神谐然后寒暑时至万物阜安虽古昔圣人之治天下至于隂阳和寒暑时而至治极矣岂庸人所能致哉当邴吉为政之时政治之不得刑罚之失中不肖之未去忠贤之未进可胜纪哉释此不虑而虑于牛喘以求隂阳不亦踈乎且京邑之内盗贼纵横政之不行孰甚于此诗云商邑翼翼四方之极近不能正如逺人何若曰守令之职守令不贤当责何人非执政者之过而又谁欤昔士防为政晋国之盗逃奔于秦子产为政桃李垂于街者英援若盗贼不禁而曰长安令之职风俗不和而曰三老之职刑罚不当而曰廷尉之职衣食不足而曰司农之职推而演之天下之事各有其官则宰相居于其间悉无所与而曰主调隂阳隂阳固可坐而调耶愚以为邴吉自知居其位而无益于世饰智谲问以揜其迹抑亦自欺而已矣

致知在格物论【元丰六年作】

人之情莫不好善而恶恶慕是而羞非然善且是者盖寡恶且非者实多何哉皆物诱之也物迫之也桀纣亦知禹汤之为圣也而所为与之反者不能胜其欲心故也盗跖亦知顔闵之为贤也而所为与之反者不能胜其利心故也不轨之民非不知穿窬探囊之可羞也而冒行之驱于饥寒故也失节之臣亦非不知反君事雠之可愧也而忍处之逼于刑祸故也况于学者岂不知仁义之美防耻之尚哉斗升之秩锱铢之利诱于前则趍之如流水岂能安展禽之黜乐顔子之贫乎动色之怒毫末之害迫于后则畏之如烈火岂能守伯夷之饿徇比干之死乎如此则何暇仁义之思防耻之顾哉不惟不思与不顾也抑亦莫之知也譬如逐兽者不见泰山弹雀者不觉露之霑衣也所以然者物蔽之也故水诚清矣泥沙汩之则俛而不见其影烛诚明矣举掌翳之则咫尺不辨人眉目况富贵之汩其智贫贱之翳其心哉惟好学君子为不然已之道诚善也是也虽茹之以藜藿如粱肉临之以鼎镬如茵席诚恶也非也虽位之以公相如涂泥赂之以万金如粪壤如此则视天下之事善恶是非如数一二如辨黒白如日之出无所不照如风之入无所不通洞然四逹安有不知者哉所以然者物莫之蔽故也于是依仁以为宅遵义以为路诚意以行之正心以处之修身以帅之则天下国家何为而不治哉大学曰致知在格物格犹扞也御也能扞御外物然后能知至道矣郑氏以格为来或者犹未尽古人之意乎

塟论【元丰七年作】

塟者藏也孝子不忍其亲之暴露故敛而藏之赍送不必厚厚者有损无益古人论之详矣今人塟不厚于古而拘于隂阳禁忌则甚焉古者虽卜宅卜日盖先谋人事之便然后质诸蓍庶无后艰耳无常地与常日也今之塟书乃相山川冈畎之形势考嵗月日时之支干以为子孙贵贱贫富夀夭贤愚皆系焉非此地非此时不可塟也举世惑而信之于是丧亲者徃徃乆而不塟问之曰嵗月未利也又曰未有吉地也又曰游宦逺方未得归也又曰贫未能办塟具也至有终身累世而不塟遂弃失尸柩不知其处者呜呼可不令人深叹愍哉人所贵于身后有子孙者为能藏其形骸也其所为乃如是曷若无子孙死于道路犹有仁者见而殣之邪先王制礼塟期逺不过七月今世着令自王公以下皆三月而塟又礼未塟不变服食粥居倚庐哀亲之未有所归也既塟然后渐有变除今之人背礼违法未塟而除丧从宦四方食稻衣锦饮酒作乐其心安乎人之贵贱贫富夀夭系于天贤愚系于人固无闗预于塟就使皆如塟师之言为人子者方当哀穷之际何忍不顾其亲之暴露乃欲自营福利邪昔者吾诸祖之塟也家甚贫不能具棺椁自太尉公而下始有棺椁然金银珠玉之物未尝以锱铢入于圹中将塟太尉公族人皆曰塟者家之大事柰何不询隂阳此必不可吾兄伯康无如之何乃曰询于隂阳则可矣安得良塟师而询之族人曰近村有张生者良师也数县皆用之兄乃召张生许以钱贰万张生野夫也世为塟师为野人塟所得不过千钱闻之大喜兄曰汝能用吾言吾畀尔塟不用吾言将求佗师张师曰惟命是聴于是兄自以已意处嵗月日时及圹之浅深广狭道路所从出皆取便于事者使张生以塟书縁饰之曰大吉以示族人族人皆恱无违异者今吾兄年七十九以列卿致仕吾年六十六忝备侍从宗族之从仕者二十有三人视佗人之谨用塟书未必胜吾家也前年吾妻死棺成而敛装办而行圹成而塟未尝以一言询隂阳家迄今无佗故吾常疾隂阳家立邪说以惑众为世患于丧家尤甚顷为谏官尝奏乞禁天下塟书当时执政莫以为意今着兹论庶俾后之子孙塟必以时欲知塟具之不必厚视吾祖欲知塟书之不足信视吾家

传家集巻六十五

钦定四库全书

传家集巻六十六    宋 司马光 撰议

不以卑临尊议【庆厯五年作】

大传以为武王克商祀于牧室追王太王王季文王不以卑临尊也夫父子之间譬犹天地之体殊君臣之位絶尊卑之分天性自然是以子虽为天子无害父之尊父虽为士子不敢先之人道之大伦古今之通义也武王纂绍前迹登隆基绪追尊先世告成王业盖以推功归美崇戴前人非谓身临四海之尊不可以诸侯为祖父也窃谓记礼者深于圣人之防失之何则太王王季文王追襃旣盛则太王之前公刘不窋之伦尚为以卑临尊未得谓之顺也然则追称继号终已无穷岂可行哉谨案武成曰太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲又周颂曰天作髙山太王荒之大雅曰维此王季受禄无丧奄有四方至言文王受命非一不可悉着然则周之王迹肇于太王茂于王季成于文王终于武王武王既有四海追思王迹之所由兴积功开业之艰难是故推三世而王之以明非已功借祖宗之余烈也圣人之志昭晰若此而谓之不欲以卑临尊其为失也大矣且夫以太王之仁爱勤劳王季之孝友光明文王之布徳行化讨叛懐柔三分天下之诸侯而有其二谦畏天命不辑大勲以授圣子武王因累世之基用既王之周推已亡之商而取天位临四海朝诸侯虽以中庸之君处之犹不敢盖其祖宗之勲谓天禄由已而成徒以私意追王祖宗不使诸侯临天子之尊而已况于武王大圣岂得尔哉泰誓曰予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良夫武王归美前人之意如此追王之理岂不明与

祔庙议【嘉祐八年六月一日上】

礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七太祖之庙万世不毁其余昭穆尽则毁示有终也自汉已来天子或起于布衣以受命之初太祖尚在三昭三穆之次故或祀四世或祀六世其太祖以上之主虽属尊于太祖亲尽则迁故汉元帝之世太上庙主瘗于寝园魏明帝之世处士庙主迁于园邑晋武帝祔庙迁征西府君惠帝祔庙又迁豫章府君自是以下大抵过六世则迁其神主盖以太祖未正东向之位故止祀三昭三穆若太祖已正东向之位则并三昭三穆为七世矣唐髙祖初立祀四世太宗増祀六世及太宗祔庙则迁洪农府君神主于夹室髙宗祔庙又迁宣皇神主于夹室皆祀六世此前世之成法也惟明皇立九室祀八世事不经见难可依据今若以太祖太宗为一世则大行皇帝祔庙之日禧祖亲尽当迁于西夹室祀三昭三穆于先王典礼及近世之制无不符合太庙更不须添展一室

配天议

伏准中书劄子翰林学士王珪及知制诰钱公辅等奏季秋大飨明堂以仁宗皇帝配神作主事奉圣防令台谏及经筵臣寮与两制礼院同共再详定闻奏者朝廷以祖宗事重不敢自专愽访羣臣使各陈其意臣等愚懵不达古今但据所闻正礼以对至于取舍系自圣明窃以孝子之心谁不欲尊其父者圣人制礼以为之极不敢逾也故祖已训髙宗曰祀无丰于昵孔子与孟懿子论孝亦曰祭之以礼然则事亲者不以数祭为孝贵于得礼而已矣祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹商人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王先儒谓禘郊祖宗皆祭祀以配食也禘谓祭昊天于圆丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗故诗曰思文后稷克配彼天又我将祀文王于明堂此其证也下此皆不见于经矣前汉以髙祖配天后汉以光武配明堂以是观之古之帝王自非建邦啓土及造有区夏者皆无配天之文故虽周之成康汉之文景明帝章帝其徳业非不美也然而子孙不敢推以配天者避祖宗也孝经曰严父莫大于配天则周公其人也孔子以周公有圣人之徳成太平之业制礼作乐而文王适其父也故引之以证圣人之徳莫大于孝答曽子之问而已非谓凡有天下者皆当尊其父以配天然后为孝也近世祀明堂者皆以其父配五帝此乃误识孝经之意而违先王之礼不可以为法也景祐二年仁宗诏礼官稽案典籍辨崇配之序定二祧之位乃以太祖为帝者之祖比周之后稷太宗真宗为帝者之宗比周之文武然则祀真宗于明堂以配五帝亦未失古礼今仁宗虽丰功美徳洽于四海而不在二祧之位议者乃欲舍真宗而以仁宗配食明堂恐于祭法不合又以人情言之是绌祖而进父也夏父弗忌跻僖公先兄而后弟孔子犹以为逆祀书于春秋况维祖而进父乎必若此有之不独乖违典礼恐亦非仁宗之意也议者又欲以太祖及三宗迭配郊丘及明堂臣等亦以为不可何则国家受天永命传祚万世若继体守文之君皆得配天则子孙将有无穷之数与祖宗无别也凡为国家者制礼立法必思万世之规不可专徇目前而已臣等窃谓宜遵旧礼以真宗配五帝于明堂行之为便

宗室袭封议【时在学士院朝廷以为非是两制议者各赎铜三十斤礼部各追一官】

臣等窃原圣人制礼之意必使嫡长世世承袭者所以重正统而絶争端也古者诸侯生立世子死则袭爵故令文称诸王公侯伯子男皆子孙承嫡者传袭若无嫡子及有罪疾立嫡孙无嫡孙以次立嫡子同母弟无母弟立庶孙曽孙以下准此皆为始薨之时应袭爵之人也其无后者则国除自唐末以来三公以下不复承袭国朝故事常封本宫最长者一人为国公陛下以为非古故于去年十一月十一日降敕节文称宣祖太祖太宗之子皆择其后一人为宗令世世封公补环衞之官以奉祭祀不以服属尽故杀其恩礼又称其非免亲更不赐名授官太常礼院手奏检详国朝近制诸王之后皆用本宫最长一人封公继袭今来新制既言祖宗之子皆择其后一人为宗即与自来事体不同本院叅详合依礼令传嫡承袭闰十一月五日奉圣防祖宗之子并濮国公并令传嫡袭封所有见今诸宫院已封公者令依旧将来即更不袭封臣等详观两次诏防丁宁皆欲以复古礼而垂正统也今据礼院所定诸王后合袭封人内除越王曾孙世程鲁王孙宗肃韩王孙宗缋吴王孙宗绛并依礼令当传袭外其昭成太子陈王蔡王皆无后国当除宗保仲郃宗达以旁亲继袭乃是朝廷特恩为之立后绍封其国于礼典亦无乖违所有秦王之后陈荐等欲立其庶曽孙克继韩忠彦等欲立其庶长孙承亮楚王之后陈荐等欲立其庶曽孙世逸韩忠彦等欲立其庶长孙从式魏王之后众礼官皆欲立其嫡孙同母弟宗惠臣等看详三王见今自有正统而承亮从式宗惠皆系旁支若此三人袭三王之封则子子孙孙常居环卫世袭爵禄与国无穷其正统子孙免以外更不赐名授官数世之后降在皁如此三人何幸而封正统何罪而絶不惟与礼令之意乖违亦非圣诏所谓为宗传嫡者也所以然者盖缘礼令据初薨之时定为嗣之人今日于数世之后议当为后者事体有殊而专执令文所以参差不合而异论纷纭也臣等案忠彦等以为令文之制与古稍异若无嫡孙而有嫡曽孙则舍曽孙而立嫡子母弟若无母弟又立庶子以此知亦许推及旁支常以亲近者为先也今令文称无嫡孙同母弟则立庶孙以礼典与五服敕言之诸子之子除嫡长外皆为庶孙既立庶孙则当于诸旁庶孙内择其长者一人立之盖王视庶孙恩亲等也庶孙比曽孙行尊而属近也臣等案令文皆约古礼为之安有与古不同之理借使不同朝廷方宪章稽古亦当舍令而从礼岂可弃礼而就令也况令文所谓子孙承嫡者传袭言嫡子嫡孙相继不絶虽经百世皆应传袭也若不幸而絶则有立嫡子同母弟以下之事非谓有嫡曽孙舍之不立而立嫡子之母弟也晋庾纯云古者所以重宗诸侯世爵士大夫世禄防其争竞故明其宗也吴商云按礼贵嫡重正所以尊祖祢继世之正统也夫受重者不得以轻服服之是以孙及曽元其为后者皆服三年受重故也王敞云君为祖三年既为君而有父祖之丧者谓父祖并有废疾不得受国而已受位于曽祖者也范宣云嫡孙亡无后则次子之后乃得传重以此观之明嫡统不絶则旁支无继袭之道然则令文所谓子孙承嫡者传袭自嫡曽孙以下皆包之矣所以更言若无嫡子及有罪疾立嫡孙者嫌人无嫡子即立嫡子之母弟或嫡子有罪疾并其嫡孙废之故也又言曽孙以下凖此者谓庶孙以上皆无即立嫡曽孙之母弟无母弟即立庶弟之类是也若令文之意但以行尊属近者为嗣则无嫡子便应立嫡子母弟及庶子何为更立庶孙也必若忠彦等所云则国家故事取本宫最长者一人封公已是行尊属近之人便当遵行何必更有改作也彼令文所指者传袭之人五服敕所载者防服之制事理各殊岂可引防服之庶孙证传袭之庶孙也且造令之时王公以下薨则传袭故必有立曽元者今诸王之薨已歴数世乃更追议当为后之人则不应舍正统而更取旁支也今欲使合于古而适于今则莫若自国初以来于其人薨没之时定当为嗣者以至于今日则于礼令不失而亦不离正统矣案秦王以雍熈元年薨于时嫡子徳恭当立徳恭以景徳三年卒嫡长子承庆当立承庆以寳元二年卒无嫡子有庶子六人长曰克晤先卒无子次曰克继当立楚王以某年薨嫡长子惟叙当立惟叙以大中祥符五年卒嫡子从煦当立从煦以庆厯五年卒无嫡子有庶子世逸一人当立魏王以某年薨无嫡子有庶子三人长曰允升以某年卒嫡子宗礼当立宗礼以治平二年卒嫡长子仲翘先卒无子次母弟仲髦亦先卒次母弟仲苍当立以此考之其当为后者岂不明白矣所有承选虽是徳文之嫡子其父元非嫡长自不应承袭盖因今来承亮以庶孙得承袭故使承选有辞先王制礼皆本诸天地酌之人情譬如四支百体不可移也移之则纲纪纷乱争端并兴于承选可以见其验矣臣等谨依古礼及令文并去年十一月十一日敕命闰十一月五日圣防指挥检详属籍重行定夺到秦王之后合以克继袭封楚王之后合以世逸袭封魏王之后合以仲苍袭封其余并如众礼官议所定

李仆射諡文恭议【穆】

仆射禀秀美之气涵纯壹之徳刚柔得中华实兼茂越自衡泌奋飞天朝回翔禁垣遂賛大政咨命不永奄忽迁得自时迄今垂七十载令问休畅泱然未息绅弁之士流为美谈谨案諡法忠信接礼曰文不懈于位曰恭夫事亲尽诚与人不欺行有标的言有规括忠信接礼之谓矣光辅神宗亿安四海迈其懿徳倡率士民不懈于位之谓矣请谥曰文恭

钱中令谥宣靖议【若水】

令公仁惠足以布政明智足以建功清修足以服人寛裕足以容众与物无竞执议甚坚泊乎如渊挠不可浊介乎如石重不可移信尚徳之君子全节之正人也而又讲学不倦好谋而成文以美身忠以賛国谨案谥法善问周达曰宣和徳考众曰靖令公论譔帝典发挥圣政使祖宗之烈烛耀无穷是不亦宣乎闗领枢机谋谟帷幄六师辑睦夷夏又安是不亦靖乎请谥曰宣靖

赵少傅谥僖质议【祯】

少傅体和居厚履恭涵壹言必有物动不进名矫迹衡茅濯羽云汉入賛枢极出殿藩维谨案谥法小心恭慎曰僖言行相应曰质少傅内则造辟尽忠外则腾章建画亲昵有问应以他言可不谓僖乎歴事三朝始终一节不贲饰以哗众不激讦以髙人可不谓质乎请谥曰僖质

冯太尉谥勤威议【守信】

昔者晋人不恭敢距大邦负固阻兵趦趄不庭太宗征之霆骇风趋狐狼之墟化为乐都混壹之勲太尉与焉猃狁孔炽整居幽冀纵骑鸣至于澶渊真宗一麾电巻云披剪其酋豪马溃麋逃底宁之功太尉在焉天下既平蜚游不惊符瑞充盈登休荐成和鸾四廵万乘星陈东暨云亭西渉河汾警跸之清太尉扈焉白马之河漏为横波济泽之阿闾殚可歌陨林仆竹薪石相属渊吐其陆莓莓衍沃隄防之劳太尉重焉谨案谥法能修其官曰勤猛以彊果曰威迹其夙夜在公临敌刚决荣禄昭融令问始终攷于二法可谓恊矣请谥曰勤威

辩

性辩【治平三年正月二十日作】

孟子以为人性善其不善者外物诱之也荀子以为人性恶其善者圣人教之也是皆得其一偏而遗其大体也夫性者人之所受于天以生者也善与恶必兼有之是故虽圣人不能无恶虽愚人不能无善其所受多少之间则殊矣善至多而恶至少则为圣人恶至多而善至少则为愚人善恶相半则为中人圣人之恶不能胜其善愚人之善不能胜其恶不胜则从而亡矣故曰惟上智与下愚不移虽然不学则善日消而恶日滋学焉则恶日消而善日滋故曰惟圣罔念作狂惟狂克念作圣必曰圣人无恶则安用学矣必曰愚人无善则安用教矣譬之于田稻粱藜莠相与滋生善治田者耘其藜莠而养其稻粱不善治田者反之善治性者长其善而去其恶不善治性者反之孟子以为仁义礼智皆出乎性者也是岂可谓之不然乎然不知暴慢贪惑亦出乎性也是知稻粱之生于田而不知藜莠之亦生于田也荀子以为争夺残贼之心人之所生而有也不以师法礼义正之则悖乱而不治是岂可谓之不然乎然殊不知慈爱羞愧之心亦生而有也是知藜莠之生于田而不知稻粱之亦生于田也故扬子以为人之性善恶混混者善恶杂处于身中之谓也顾人择而修之何如耳修其善则为善人修其恶则为恶人斯理也岂不晓然明白哉如孟子之言所谓长善者也荀子之言所谓去恶者也扬子则兼之矣韩文公解扬子之言以为始也混而今也善恶亦非知扬子者也

情辩

应几有子生十年而丧之应几悲哀甚既而自谕曰是何益哉昔者吾尝闻于有道者矣曰死而悲哀者情也死生有时短长有命知其物理之常不足悲者道也故其始也悲不自制情胜道也及其久也悲日益衰而理可以夺道胜情也予常以为知言光辨之曰是非有道者之言也夫情与道一体也何甞相离哉始死而悲者道当然也久而寖衰者亦道当然也故始死而不悲是豺狼也悲而伤生是忘亲也豺狼不可忘亲亦不可是以圣人制服日逺日轻有时而除之若此者非他皆顺人情而为之也夫情者水也道者防也情者马也道者御也水不防则泛溢荡潏无所不败也马不御则腾突奔放无所不之也防之御之然后洋洋焉注夫海骎骎焉就夫道由是观之情与道何尝交胜哉

铭

铁界方铭【景祐四年作】

质重精刚端平直方进退无私法度攸资燥湿不渝寒暑不殊立身践道是则是效

劒铭【并序】

或曰古者君子居常佩劒以备不虞今也无之仓卒何恃焉应之曰君子恃道不恃劒道不在焉虽劒不去体不能救其死故苟得其道则劒存可也亡可也作劒铭云

昆吾之精太阿之灵深虞过防却除不祥倐忽纵横万夫莫当用得其道利器可保道之不明器无足凭怙力弃常匹夫以亡败徳阻兵国家以倾逆不敌顺暴不犯仁上以守国下以全身长铗萧萧七星炤腰不离于道神锋可销

槃水铭【嘉祐七年二月一日作】

槃水之盈止之则平平而后清清而后明勿使小欹小欹必倾倾不可収用毁其成呜呼奉之可不兢兢

四言铭【熈寜三年五月二十一日作】

聪明壮勇之谓才忠信孝友之谓行正直中和之谓徳深逺髙大之谓道

箴

勇箴【景祐四年作】

何为而正致诚则正何为而勇蹈正则勇孟贲之材心动则回临义不疑呜呼勇哉

逸箴

百仞之木生本秋毫徳隳于惰名立于劳宴安之娱穷乎一昼徳著名成亿年不朽可贪非道可爱非时没世无称君子耻之昔在周公作为无逸大圣犹然况非其匹

友箴

余何游乎余将游圣之门仁之里非圣不师非仁不友可乎未可不若逰众人之场闻善而迁观过而改

颂

顔乐亭颂【并序周翰孔子四十七世孙名宗翰邦直李清臣子瞻苏轼也】

孔子旧宅东北可百歩有井鲁人以为昔顔氏之居也周翰思其人买其地搆亭其上命曰顔乐邦直为之铭其言顔子之志尽矣无以加矣子瞻论韩子以在隠约而平寛为哲人之细事以为君子之于人必于其小焉观之光谓韩子以三书扺宰相求官与于襄阳书谓先达后进之士互为前后以相推授如市贾然以求朝夕刍米仆赁之资又好恱人以铭志而受其金观其文知其志其汲汲于富贵戚戚于贫贱如此彼又乌知顔子之所为哉夫嵗寒然后知松栢之后雕士贫贱然后见其志此固哲人之所难故孔子称之而韩子以为细事韩子能之乎光实何人敢评先贤之得失聊因子瞻之言申而尽之颂曰贫而无怨难顔子在陋巷饮一瓢食一箪能固其守不戚而安此徳之所以完

賛

河间献王賛【庆厯五年作】

周室衰道徳壊五帝三王之文飘沦散失弃置不省重以暴秦害圣典疾格言燔诗书屠术士称礼乐者谓之狂惑述仁义者谓之妖妄必薙灭先圣之道响絶迹尽然后慊其志虽有好古君子心诵腹藏壁扃岩鐍济秦之险以通于汉者万无一二汉初挟书之律尚存久虽除之亦未尊録谓之余事而已则我先王之道焰焰其不熄者无几矣河间献王生为帝子防为人君是时列国诸侯苟不以宫室相髙狗马相尚则裒奸聚猾僣逆妄图唯献王厉节治身爱古愽雅专以圣人法度遗落为忧聚残补缺校实取正得周官左氏春秋毛氏诗而立之周礼者周公之大典毛氏言诗最宻左氏与春秋为表里三者不出六艺不明噫防献王则六艺其遂曀乎故其功烈至今頼之且夫观其人之所好足以知其心王侯贵人不好奢靡而喜书者固鲜矣不喜浮辩之书而乐正道知之明而信之笃守之纯而行之勤者百无一二焉武帝虽好儒好其名而不知其实慕其华而废其质是以好儒愈于文景而徳业后之景帝之子十有四人栗太子废而献王最长向若遵大义属重器用其徳施其志必无神僊祠祀之烦宫室观逰之费穷兵黩武之劳赋役转输之敝宜其仁丰义洽风移俗变焕然帝王之治复还其必贤于文景逺矣嗟乎天实不欲礼乐复兴邪抑四海自不幸而已矣

传家集巻六十六

钦定四库全书

传家集巻六十七    宋 司马光 撰评

子哙

尧舜之圣非以其能轻天下也廼以其能重天下也夫唯重天下故必得圣人然后授之禹之传于子非私之也苟天下无圣人以授之则非子莫之传矣夫父之传子非至禹而后有之也盖自生民以来有国家者无不然矣燕哙徒知慕尧舜之名不知察尧舜之实訹于奸言以防于死亡为天下笑岂不悲哉孟子曰以天下与人易为天下得人难岂非以燕哙而知之邪

应侯罢武安君兵【庆厯五年作】

甚矣邪臣之害国也以得为丧以成为败保身固宠不顾国谋损公而益私仆人而立已国家丧败不与其忧世之患此亦已久矣

甘罗【庆厯五年作】

甘罗以稚子名显于世非有他竒略正以势力恐张唐耳虽云慧敏然君子治世无所取焉

范睢【庆厯五年作】

穰侯相秦秦益彊宰制诸侯如严主之役仆夫左右前后无不如志此穣侯之功也范睢非能为秦忠谋亦非有患于穣侯也欲行其説而穰侯适妨其路故控其喉拊其背而夺之位秦王视听之不明遂至于迁逐母弟况穰侯何有哉穰侯虽擅权未至如睢之所言孔子恶夫佞者岂以此夫

秦阬赵军【庆厯五年作】

夫兵之设非以害人所以养人也残暴如此其谁与之秦七世役诸侯卒兼天下然其失防之大者有三焉欺楚懐王而虏之不信莫大焉阬赵降卒四十万不仁莫大焉欺与国诛已降使诸侯疑而百姓怨不智莫大焉秦所以失天下之故多矣在此三者于不信之不信不仁之不仁不智之不智是以始皇坟草未生而四海横溃宗庙为墟究其祸本兆于此矣

项羽诛韩生【庆厯五年作】

世皆以项羽不能用韩生之言弃关中之险故失天下窃谓不然夫秦据函谷东向以制天下然孝恵昭襄以之兴而二世子婴以之亡顾所以用之之道何如耳地形不足议也项羽放杀其君不义之名明于日月宰制天下王诸侯废公义而任私意逐其君以置其臣其受封者争夺不服踈斥忠良猜忌有功使臣下皆无亲附之意推此道以行之虽重金袭汤不能以一日守也况三秦之险哉

贯髙【庆厯五年作】

髙祖以骄失臣贯髙以很亡君君臣之际不亦两伤邪髙不能辅君以义不忍小耻轻虑浅谋以陷弑君之恶卒亡其国祸自髙始虽杀身破家以明张敖而令赵国社稷芜没宗庙邱墟所存者小所亡者大所得者少所失者多槩以大义亦乌足言哉

汉髙祖斩丁公【庆厯五年作】

汉髙祖可谓能逺谋矣臣无贰心古之命也纵君之敌以树私恩奸莫大焉奸而为恵勿报可也若将报之其望必大为臣不忠而享大报虽无背施何以使人天下既定奸不干正尽节者赏贰心者诛君无失刑臣无贰心然后人无觊觎上下安矣宜乎子孙相承庙祀四百盖亦谋之逺矣周书曰逺乃猷此之谓也

烹郦生

班固称蒯通一説而防三儁为其亡田横杀郦生骄韩信也以愚观之汉王既遣郦生下齐而不止韩信之进兵是则汉王杀之非蒯通杀之也惜夫一失其信羣臣孰敢为之使诸侯孰敢为之与虽得齐而有之所亡岂不多哉

戾太子败【庆厯五年作】

钩弋夫人之子十四月而生孝武以为神灵命其门曰尧母当是时太子犹在东宫则孝武属意固已异矣是以奸臣逆窥上意以倾覆冡嗣卒成巫蛊之祸天下咸被其殃然则人君用意小违文义祸乱及此可不慎哉

立钩弋子为太子【庆厯五年作】

孝武以孝昭之生神异于人而复有早成之资违长防之次而立之鉴于诸吕先诛其母以絶祸源其于重天下谋子孙深逺矣然而举襁褓之子置之万民之上非有孝昭之明霍光之忠鲜不危哉

诛赵广汉【庆厯五年作】

广汉之为京兆汉兴以来无能及者周礼议贤议能然则虽有罪固当宥之况广汉之罪不及死邪斯足以为孝宣魏相之累矣

张汤有后【庆厯五年作】

或称张汤矫伪刻薄而后嗣显荣七叶不絶意者积善余庆积恶余殃近虚语耶应之曰不然所谓积者继世相因之谓也故传称八元八凯世济其美又称三族世济其防此非积善积恶之谓耶栾书有恵于晋晋人思之黡虽刚愎犹得保其宗庙至盈无徳乡族遂亡然则黡之所以存书之余庆也盈之所以亡黡之余殃也祖父有徳子孙为不善未免祸败庆何有焉祖父不善而子孙有徳福禄将集殃何有焉祖父为不善而子孙又无徳以盖前人之愆则余殃被之是以尧舜虽至徳朱均不能免其灾瞽鲧虽大恶舜禹无所亏其圣若张汤者虽险诐人也有子安世保辅汉室寔有大功子孙嗣之率皆忠恪信厚恭俭周宻邦有道不废邦无道免于刑戮以是光显于后弥歴永世固其宜矣又何异焉

贾捐之【庆厯五年作】

君子以正消邪捐之以邪攻邪宜乎其不济矣

京房对汉元帝【庆厯五年作】

甚矣闇君之不可与言也天实剥防汉室而昏塞孝元之心使如木石不可得入至于此乎哀哉京房之言如此其深切着明也而曽不能谕何哉诗云匪面命之言提其耳匪手携之言示之事又云诲尔谆谆聴我藐藐噫后之人可不以孝元为监乎

髙顺【庆厯五年作】

或问陈登髙顺皆有过人之才俱事吕布而登输心魏祖亲为反间顺尽力于布与之偕死意者顺贤登欤应之曰不然古者列国并立同事王室故先王制礼诸侯有王大夫有君君臣始终有死无贰汉氏平壹海内万国一君天下之君唯帝室耳顺于吕布虽备将佐无委质之分布者反覆乱人非能辅佐汉室而又彊暴无谋败亡有证登知几轻举以存易亡徐豫克清百姓苏息顺托身失所迷逺不复以陷大戮易称比之匪人岂谓顺耶其才虽美未能及登以兹观之优劣见焉

魏孝武帝初立【庆厯五年作】

甚矣髙欢之无道也其视君不如奕棋废而置之在造次尔立君大事不详如此取悔宜哉

魏孝武帝西迁【庆厯五年作】

周书曰天之所壊不可支也元氏失政久矣而孝武欲兴之脱于髙欢得宇文黒獭其所以异者无几耳呜呼为人君者必制治于未乱保安于未危兢兢业业日慎一日不然怠惰荒滛使祸流子孙既乱且危然后慎之其可乎

张廵【嘉祐元年作】

天授之谓才人从而成之之谓义发而着之事业之谓功精敏辩博拳捷趫勇非才也驱市井数千之众摧敌人百万之师战则不可胜守则不可防斯可谓之才矣死党友存孤儿非义也明君臣之大分识天下之大义守死而不变斯可谓之义矣攻城防邑之众斩首捕虏之多非功也控扼天下之咽喉蔽全天下之大半使其国家定于已倾存于既亡斯可谓之功矣呜呼以廵之才如是义如是功如是而犹不免于流俗之毁况其暧暧者邪

冯道为四代相【庆厯五年作】

忠臣不二君贤女不二夫防名委质有死无贰天之制也彼冯道者存则何心以临前代之民死则何面以见前代之君自古人臣不忠未有如此比者然而尊官重禄老以没齿何哉夫为国家者明礼义奬忠良褒义烈诛奸回以厉羣臣羣臣犹爱死而忘其君况相印将节以宠叛臣其不能永享天命宜矣然而庸愚之人往往犹称其智盖五代披攘人主岁易羣臣失节比踵于朝因而誉之欲以自释余恐后世以道所为为合于理君臣之道将大壊矣臣而不臣虽云其智安所用哉

原

原命

子罕言命子贡称夫子之文章可得而闻也夫子之言性与天道不可得而闻也是则天道精防非圣人莫能知今学者未能通人理之万一而遽从事于天是犹未尝操舟而欲渉海不陷溺者其几矣昔眭孟知有王者兴于防贱而不知孝宣乃欲求公孙氏嬗以天下翼奉知汉有中衰阨会之象而不知王莽乃云洪水为灾西门君惠知刘秀当为天子而不知光武乃谋立国师刘秀秀亦更名以应之刘灵助知三月当入定州四月尔朱氏灭而不知灭尔朱者为齐神武入定州者乃其首也此五子者其于术可谓精矣皆无益于事而身为戮没又况下此者哉夫天道窅防恍惚若有若亡虽有端兆示人而不可尽知也非天下之至神其孰能与于此是以圣人之教治人而不治天知人而不知天春秋记异而説不书唯恐民冒没猖狂以趋于乱也

说

说

予少之时闻之名而不获见独观雄之自序称盛矣及班固为雄传则曰刘歆尝观谓雄曰空自苦今学者有禄利然尚不能明易又如何吾恐后人用覆醤瓿也雄笑而不应诸儒或讥以为雄非圣人而作经犹春秋吴楚之君僣号称王盖诛絶之罪也固存此言则固之意虽愈于歆亦未谓之善如雄所云也余亦私怪雄不賛易而别为易之道其于天人之蕴备矣而雄岂有以加之廼更为一书且不知其焉所用之故亦不谓雄宜为也及长学易苦其幽奥难知以为者贤人之书校于易其义必浅其文必易夫登乔山者必践于坱埤适沧海者必防于江汉故愿先从事于以渐而进于易庶几乎其可跂而望也于是求之积年始得观之初则溟涬漫漶畧不可入廼研精易虑屏人事而读之数十过参以首尾稍得闚其梗槩然后喟然置书叹曰呜呼扬子云真大儒者邪孔子既没知圣人之道者非子云而谁孟与荀殆不足拟况其余乎观之书明则极于人幽则尽于神大则包宇宙细则入毛发合天地人之道以为一刮其根本示人所出胎育万物而兼为之母若地履之而不可穷也若海挹之而不可竭也盖天下之道虽有善者蔑以易此矣考之于运元之初而已生察之于当今而非不行穷之于天地之季而不可亡叩之以万物之情而不漏测之以鬼神之状而不违槩以六经之言而不悖籍使圣人复生视必释然而笑以为得已之心矣乃知者以賛易也非别为书以与易角逐也何歆固知之之浅而过之之深也或曰易之法与异雄不遵易而自为之制安在其賛易乎且如与易同道则既有易矣何以为曰夫畋者所以为禽也网而得之与弋而得之何异书者所以为道也易网也弋也何害不既设网而使弋者为之助乎子之求道亦胶矣且扬子作法言所以准论语作所以凖易子不废法言而欲废不亦惑乎夫法言与论语之道庸有异乎之于易亦然大厦将倾一木扶之不若众木扶之之为固也大道将晦一书辨之不若众书辨之之为明也学者能专精于易诚足矣然易天也者所以为之阶也子将升天而废其阶乎先儒为解者诚已善矣然子云为文既多训诂指趣幽邃而又其难知者也故今疑先儒之解未能尽契子云之志世必有能通之者比老终且学焉

述

述国语【庆厯五年作】

先儒多怪左丘明既传春秋又作国语为之説者多矣皆未甚通也先君以为丘明将传春秋乃先采集列国之史国别分之取其菁英者为春秋传而先所采集之藁因为时人所传命曰国语非丘明之本志也故其辞语繁重序事过详不若春秋传之简直精明浑厚遒峻也又多驳杂不粹之文诚由列国之史学有厚薄才有浅深不能醇一故也不然丘明作此复重之书何为耶然所载皆国家大节兴亡之本栁宗元邪佞之人智识浅短岂足以窥望古君子藩篱而妄着一书以非之窃惧后之学者惑于宗元之言而简弃此书故述其益以张之

四言铭系述【元丰二年五月十七日作】

迂叟为四言铭见者忽之曰老生常谈耳故有系述孔子称才难夫才者所受于天非人所能强也故推十合一曰士千人曰俊万人曰杰出于其类防于其萃此其所以难也闻言易悟曰聪睹事易辨曰明敢为不惧曰勇强力不屈曰健有是四者才则美矣然未足恃也自古恃才而不懃徳行以杀身防家亡国者踵相及也彼皆天之所与非已之所为又奚足以骄人哉君子则不然有其才必思美其行以成之尽心于人曰忠不欺于已曰信善父母曰孝善兄弟曰友夫孝友百行之先而后于忠信何也苟孝友而不忠信则非孝友矣能是四者行则美矣未及于徳也正直为正正曲为直适宜为中交泰为和正直非中和不行中和非正直不立若寒暑之相济隂阳之相成也夫察目睫者不能见百歩瞻百歩者亦不能见目睫均是徳也执其近小而遗其逺大守其卑浅而忘其髙深是犹不免为小人焉故君子好学不厌自强不息推之使逺廓之使大耸之使髙研之使深发于心形于身裕于家施于国格于上下被于四表虽尧舜周孔莫不本于是矣呜呼舍是而云道者皆不足学也

赠

书心经后赠绍鉴【元丰五年十二月十三日作】

余尝闻学佛者言佛书入中国经律论三藏合五千四十八巻般若经独居六百巻学者撮其要为心经一巻为之注者郑预最简而明余读郑注乃知佛书之要尽于空一字而已或问扬子人有齐死生同贫富等贵贱何如扬子曰作此者其有惧乎此经云照见五蕴皆空度一切苦厄似与扬子同指然则释老之道皆宜为忧患之用乎世称韩文公不喜佛常排之余观其与孟尚书书论大颠云能以理自胜不为事物侵乱乃知文公于书无所不观盖尝徧观佛书取其精粹而排其糟粕耳不然何以知不为事物侵乱为学佛者所先邪今之学佛者自言得佛心作佛事然皆不免侵乱于事物则其人果何如哉西京僧官凡六员曰録曰首座曰副首座左右街各一有缺则选僧之有行业者补之又缺则以次上迁逮左録而止崇徳僧绍鉴既为左首座矣会足有防疾乃叹曰吾弃家为僧固求自安逸今已病而犹自勤于僧职岂吾本心哉即投牒自请解去时左録新物故其徒皆止之以为宜待次补鉴不聴既解去明日右録亦物故补其处者乃位于鉴下之人也其徒皆为之恨鉴处之恬然噫鉴傥不知事物之空能如是乎郑经刻石于天寳末今颇刓缺余贤鉴能不以所重易所轻且欲劝之俾全其所得乃命吏好冩一通以赠之

谕

谕若讷【熈宁五年】

熈宁六年冬光在洛阳有衢州僧若讷袖书来见曰仁宗皇帝时得召对成化殿命讲所学经且作颂三篇上甚喜后数日中使赐若讷紫衣辞曰臣所为不逺千里求见明主者欲献其所学庶几广之于天下今陛下乃赐臣紫衣非臣志也臣不敢奉诏使者三返终辞不受上乃飞白安净二字以赐若讷若讷然后举首加额受而藏之若讷野僧也生江湖间一旦万乗之主召入禁中而访所学授以二字盖师号之类也天下僧受师号者何可胜纪有能亲屈帝笔如若讷之光荣者乎若讷是以不敢忘先帝不赀之恩思有以报之向聚吾师所述之经五千余巻合为一藏名曰报恩经藏徧请朝廷辅佐之臣譔文书石瑑而立之今又将刻所赐二字于石以传于后子为我序其事而记之光谢之曰光儒者素不习释氏书将何以发明上人之学与受赐之由且文辞鄙陋何敢輙寓名诸公之末自陷不知量之罪乎若讷固请不已曰若讷去冬已尝犯寒至洛值子西适秦不克见而返今兹复来非有他求欲得文而已若讷岂不知朝廷贵人及四方能文者甚众欲为斯记者亦不鲜若讷皆不愿得而唯子之求何子拒我之深乎光甚愧其言因谕之曰上人之志于光勤且厚如此光敢无辞以为复抑仁宗皇帝既嘉上人不受命服赐以二字岂师号之谓邪盖以褒劝上人之徳也上人亦尝深思其指乎夫安净徳之美者也既曰安矣则于物宜无求既曰净矣则物不得而间之是故安如磐石虽加减万钧不为之低昻净如清水有一毫入之则累矣上人既能知先帝之大恩当谨守圣言而力行之以无负先帝之所期乃所以报也经藏奚为哉况光之文又足求邪

训

训俭示康

吾本寒家世以清白相承吾性不喜华靡自为乳儿长者加以金银华美之服輙羞赧弃去之二十忝科名闻喜宴独不戴花同年曰君赐不可违也乃簮一花平生衣取蔽寒食取充腹亦不敢服垢弊以矫俗干名但顺吾性而已众人皆以奢靡为荣吾心独以俭素为美人皆嗤吾固陋吾不以为病应之曰孔子称与其不逊也宁固又曰以约失之者鲜矣又曰士志于道而耻恶衣恶食者未足与议也古人以俭为美徳今人乃以俭相诟病嘻异哉近岁风俗尤为侈靡走卒类士服农夫蹑丝履吾记天圣中先公为羣牧判官客至未尝不置酒或三行五行多不过七行酒沾于市果止于梨栗枣柿之类殽止于脯醢菜羮器用甆漆当时士大夫家皆然人不相非也会数而礼勤物薄而情厚近日士大夫家酒非内法果殽非逺方珍异食非多品器皿非满案不敢会賔友常数日营聚然后敢发书苟或不然人争非之以为鄙吝故不随俗靡者盖鲜矣嗟乎风俗頺弊如是居位者虽不能禁忍助之乎又闻昔李文靖公为相治居第于封邱门内防事前仅容旋马或言其太隘公笑曰居第当传子孙此为宰相防事诚隘为太祝奉礼防事已寛矣参政鲁公为谏官真宗遣使急召之得于酒家既入问其所来以实对上曰卿为清望官柰何饮于酒肆对曰臣家贫客至无器皿殽果故就酒家觞之上以其无隐益重之张文节为相自奉飬如为河阳掌书记时所亲或规之曰公今受俸不少而乃自奉若此公虽自信清约外人颇有公孙布被之讥公宜少从众公叹曰吾今日之俸虽举家锦衣玉食何患不能顾人之常情由俭入奢易由奢入俭难吾今日之俸岂能常有身岂能常存一旦异于今日家人习奢已久不能顿俭必致失所岂若吾居位去位身在身亡常如一日乎呜呼大贤之深谋逺虑岂庸人所及哉御孙曰俭徳之共也侈恶之大也共同也言有徳者皆由俭来也夫俭则寡欲君子寡欲则不役于物可以直道而行小人寡欲则能谨身节用逺罪丰家故曰俭徳之共也侈则多欲君子多欲则贪慕富贵枉道速祸小人多欲则多求妄用败家丧身是以居官必贿居乡必盗故曰侈恶之大也昔正考父饘鬻以糊口孟僖子知其后必有达人季文子相三君妾不衣帛马不食粟君子以为忠管仲镂簋朱纮山楶藻棁孔子鄙其小器公叔文子享衞灵公史防知其及祸及戍果以富得罪出亡何曽日食万钱至孙以骄溢倾家石崇以奢靡夸人卒以此死东市近世冦莱公豪侈冠一时然以功业大人莫之非子孙习其家风今多穷困其余以俭立名以侈自败者多矣不可徧数聊举数人以训汝汝非徒身当服行当以训汝子孙使知前辈之风俗云

传家集巻六十七

钦定四库全书

传家集巻六十八    宋 司马光 撰序一

百官表总序

四海至广虽圣人不能独治万机至众虽圣人不能徧知是故设官以分其事量能而授之任自生民以来有国家者莫之能易也唐虞夏商尚矣周官具存粲然大备降及秦汉迄于隋唐虽不能如三代之粹美然上下相维皆有条绪孔子称惟器与名不可以假人又曰必也正名乎名之宜正者无若百官唐初职事官有六省一台九寺三监十六衞十率府之属其外又有勲官散官勲官以赏战功散官以褒勤旧故必折馘执俘然后赐勲积资累考然后进阶以其不可妄得故当时人以为荣及髙宗东封武后预政欲求媚于众始有泛阶自是品秩寖讹朱紫日繁矣肃宗之后四方糜沸兵革不息财力屈竭勲官不足以劝武功府库不足以募战士遂并职事官通用为赏不复选材无所爱吝将帅出征者皆给空名告身自开府至郎将聼临事注名后又聴以信牒授人有至异姓王者于是金帛重而官爵轻矣或以大将军告身才易一醉其滥如此重以藩方防扈朝廷畏之穷极褒宠苟求姑息遂有朝编卒伍暮拥节旄夕解缇衣旦纡公衮者矣流及五代等衰益紊三公端揆之贵施于军校衣紫执象之荣被于胥史名器之乱无此为甚大宋受命承其余弊方纲纪大基未暇厘正故台省寺监衞率之官止以辨班列之崇卑制廪禄之厚薄多无职业其所谓官者乃古之爵也所谓差遣者乃古之官也所谓职者乃古之加官也自余功臣检校官散官阶勲爵邑徒为烦文人不复贵凡朝廷所以鼓舞羣伦缉熈庶绩者曰官曰差遣曰职而已于三者之中复有名同实异交错难知又迁徙去来常无虚日欲观其大畧故自建隆以来文官知杂御史以上武官閤门使以上内臣押班以上迁除黜免删其烦冗存其要实以伦类相从以先后相次为百官公卿表云

河南志序【元丰六年作】

周官有职方土训诵训之职掌道四方九州之事物以诏王知其利害后世学者为书以述地里亦其遗法也唐丽正殿直学士韦述为两京记近故龙图阁直学士宋君敏求字次道演之为河南长安志凡其废兴迁徙及宫室城郭坊市第舎县镇乡里山川津梁亭驿庙寺陵墓之名数与古先之遗迹人物之俊秀守令之良能花卉之殊尤无不备载考诸韦记其详不啻十余倍开编粲然如指诸掌真慱物之书也次道性嗜学先正宣献公蓄书三万巻次道自毁齿至于白首从事其间未尝一日舍置故其见闻博洽当时罕伦又闲习国家故事公私有疑咸往质焉又喜著书如唐书仁宗实録国史会要集注史记之类与众共之或专脩而未成者皆不计外其手自纂述已成者凡四百五十巻盖昔人所着未有若此其多也次道既没太尉潞公留守西京其子庆曽等奉河南志以请于公曰先人昔尝佐此府叙其事尤详惜其传于世者甚鲜愿因公刻印以广之岂徒先人防不朽之赐于泉壌抑亦使四方之人未尝至洛者得之如游处已熟后世闻今日洛都之盛者得之如身逢目睹也幸公留意公从之且命光为之序光于次道友人也乌敢以固陋而辞

刘道原十国纪年序

皇祐初光为贡院属官时有诏士能讲觧经义者聴别奏名应诏者数十人赵周翰为侍讲知贡举问以春秋礼记大义其中一人所对最精详先具注防次引先儒异説末以已意论而断之凡二十问所对皆然主司惊异擢为第一及发糊名乃进士刘恕年十八矣光以是慕重之始与相识道原乃其字也道原是嵗赋诗论防亦入髙等殿试不中格更下国子监试讲经复第一释褐钜鹿主簿迁和川令陆介夫为广西帅奏掌机宜前世史自太史公所记下至周显徳之末简防极博而于科举非所急故近岁学者多不读鲜有能道之者独道原笃好之为人强记纪传之外闾里所録私记杂説无所不览坐聴其谈衮衮无穷上下数千载之细大之事如指掌皆有稽据可验令人不觉心服英宗皇帝雅好稽古欲徧观前世行事得失以为鉴光承乏侍臣尝从容奏旧史文繁自布衣之士鲜能该通况天子一日万机诚无暇周覧乞自战国以还讫于显徳凡闗国家之兴衰系众庶之休戚善可为法恶可为戒者诠次为编年一书删其浮长之辞庶于奏御差便上甚喜寻诏光编次歴代君臣事迹仍谓光曰卿自择馆阁英才共脩之光对曰馆阁文学之士诚多至于専精史学臣未得而知所知者惟和川令刘恕一人而已上曰善退即奏召之与共脩书凡数年间史事之纷错难治者则以诿之道原光防成而已今上即位更命其书曰资治通鉴王介甫与道原有旧深爱其才熈宁中介甫参大政欲引道原脩三司条例道原固辞以不习金谷之事因言天子方属公以政事宜恢张尧舜之道以佐明主不应以财利为先介甫虽不能用亦未之怒道原尝见之輙尽诚规益及吕献可得罪知邓州道原往见介甫曰公所以致人言盖亦有所未思因为条陈所更法令不合众心者宜复其旧则议论自息介甫大怒遂与之絶未几光出知永兴军道原曰我以直道忤执政今官长复去我何以自安且吾亲老不可久留京师即奏乞监南康军酒得之光寻判西京留台奏迁书局于洛阳后数年道原奏请身诣光议脩书事朝廷许之道原水陆行数千里至洛阳自言比气羸惫必病且死恐不复得再见留数月而归未至家遭母防俄得风疾右手足偏废伏枕再朞痛苦备至每呻吟之隙輙取书脩之病益笃乃束书归之局中以元丰元年九月戊戌终官至秘书丞年止四十七嗟乎以道原之耿介其不容于人龃龉以没固宜天何为复病而夭之邪此益使人痛惋惝怳而不能忘者也道原嗜学方其读书家人呼之食至羮炙冷而不顾夜则卧思古今或不寐达旦在和川时以公事适野见刘聪太宰刘雄碑嘉平五年始改建元正旧史之失在洛阳与光偕如万安山道旁有碑读之乃五代列将人所不称道者道原即能言其行事始终归验于旧史信然宋次道知亳州家多书道原枉道就借观之次道日具酒馔为主人礼道原曰此非吾所为来也殊废吾事愿悉撤去独闭门昼夜读且抄留旬日尽其书而去目为之翳道原致疾亦由学之苦邪方介甫用事呼吸成祸福凡有施置举天下莫能夺髙论之士始异而终附之面誉而背毁之口服而心非之者比肩是也道原独奋厉不顾直指其事是曰是非曰非或面刺介甫至变色如铁或稠人广坐介甫之人满侧道原公议其得失无所隠恶之者侧目爱之者寒心至掩耳起避之而道原曽不以为意见质厚者亲之如兄弟奸谄者疾之如仇雠由是困穷而终不悔此诚人之所难也昔申枨以多欲不得为刚防生髙以乞醯不得为直如道原者可以为刚直之士乎道原家贫至无以给防甘一毫不妄取于人其自洛阳南归也时已十月无寒具光以衣袜一二事及旧貂褥赆之固辞强与之行及颍州悉封而返之于光而不受于他人可知矣尤不信浮屠説以为必无是事曰人如居逆旅一物不可乏去则尽弃之矣岂得赍以自随哉可谓知之明而决之勇矣道原好著书志欲笼络宇宙而无所遗不幸早夭其成者十国纪年四十二巻包羲至周厉王疑年谱共和至熈宁年畧谱各一巻资治通鉴外纪十巻余皆未成其成者亦未以传人曰今栁芳唐厯本皆不同由芳书未成而传之故也期于瞑目然后传病亟犹汲汲借人书以参校已之书是非其失气垂尽乃口授其子羲仲为书属光使譔埋铭及十国纪年序且曰始欲诸国各作百官及藩镇表未能就幸于序中言之光不为人譔铭文已累年所拒且数十家非不知道原托我之厚而不获承命悲愧尤深故序平生所知道原之美附于其书以传来世道原自言其先万年人六世祖度唐末明经及第为临川令卒官遇乱不能归遂葬髙安因家焉南唐以髙安为筠州今为筠州人父焕字凝之进士及第为颍上令不能屈节事上官年五十弃官家庐山之阳且三十年矣人服其髙欧阳永叔作庐山髙以美之今为屯田员外郎致仕云

名苑序【庆厯九年作】

孔子称名不正则言不顺言不顺则事不成乃至于百姓无所措手足甚矣圣人重名之至也刘子政述九流有名家者流曰尹文子公孙龙子等凡七家尹文子今存其术杂黄老刑名之言耳余书更歴久逺世鲜传之今有孙氏释名盖亦其类也昔者鲁哀公问社于宰我宰我对曰周人以栗曰使民战栗孔子闻之深非之曰成事不说遂事不谏既往不咎戒其后复为也两汉以来儒者务为此态旁贯曲取纡辞蔓説至有依声袭韵强为立理诚可闵笑者甚众此非宰我栗社之比邪今释名之文亦犹是矣抑亦失圣人之防逺哉愚尝念之久矣间因观经传诸书有可以正名者因记之窃以为备万物之体用者无过于字包众字之形声者无过于韵今以集韵本为正先以平上去入众韵正其声次以说文解字正其形次以训诂同异辩其理次以经传诸书之言证其实命曰名苑其有法制云为时迁物变者亦畧叙其防革欲人知其源流变态云尔至于鱼虫草木之类虽纎苛烦碎非慷慨君子所当用心然亦重名之一节尔至于三才道徳礼乐善恶真伪之名辅佐世治其功亦不细哉所谓文武之道未坠于地在人贤者识其大者不贤者识其小者将来君子好学乐道庶几亦有取焉

古文孝经指解序

圣人言则为经动则为法故孔子与曽参论孝而门人书之谓之孝经及传授滋久章句漫差孔氏之人畏其流荡失真故取其先世定本杂虞夏商周之书及论语藏诸壁中苟使人或知之则旋踵散失故虽子孙不以告也遭秦灭学天下之书扫地无遗汉兴河间人顔芝之子得孝经十八章儒者相与传之是为今文及鲁恭王壊孔子宅而古文始出凡二十二章当是之时今文之学已盛故古文排摈不得列于学宫独孔安国及后汉马融为之传诸儒党同疾异信伪疑真是以歴载累百而孤学沉厌人无知者隋开皇中秘书学士王逸于陈人处得之河间刘炫为之作稽疑一篇将以兴坠起废而时人已多讥笑之者及唐明皇开元中诏议孔郑二家刘知几以为宜行孔废郑于是诸儒争难蠭起卒行郑学及明皇自注遂用十八章为定先儒皆以为孔氏避秦禁而藏书臣窃疑其不然何则秦世科斗之书废絶已久又始皇三十四年始下焚书之令距汉兴才七年耳孔氏子孙岂容悉无知者必待恭王然后廼出盖始藏之时去圣未逺其书最真与夫他国之人转相传授歴世踈逺者诚不侔矣且孝经与尚书俱出壁中今人皆知尚书之真而疑孝经之伪是何异信脍之可防而疑炙之不可食也嗟乎真伪之明皦若日月而歴世争论不能自伸其中异同不多然要为得正此学者所当重惜也前世中孝经多者五十余家少者亦不减十家今秘阁所藏止有郑氏明皇及古文三家而已其古文有经无传案孔安国以古文时无通者故以体冩尚书而传之然则论语孝经不得独用古文此盖后世好事者用孔氏传本更以古文写之其文则非其语则是也夫圣人之经髙深幽逺固非一人所能独了是以前世并存百家之说使明者择焉所以广思虑重经术也臣愚虽不足以度越前人之胷臆闚望先圣之藩篱至于时有所见亦各言尔志之义是敢輙以写古文为之指解其今文旧注有未尽者引而伸之其不合者易而去之亦未知此之为是而彼之为非然经犹的也一人射之不若众人射之其为取中多也臣不敢避狂僣之罪而庶几于先王之道万一有所禆焉

洛阳英会序【元丰五年正月作】

昔白乐天在洛与髙年者八人游时人慕之为九老图传于世宋兴洛中诸公继而为之者凡再矣皆图形普明僧舍普明乐天之故第也元丰中潞国文公留守西都韩国富公纳政在里第自余士大夫以老自逸于洛者于时为多潞公谓韩公曰凡所为慕于乐天者以其志趣髙逸也奚必数与地之袭焉一旦悉集士大夫老而贤者于韩公之第置酒相乐賔主凡十有一人既而图形妙觉僧舍时人谓之洛阳英防孔子曰好贤如缁衣取其敝又改为乐善无厌也二公寅亮三朝为国元老入賛万机出绥四方上则固社稷尊宗庙下则熈百工和万民天子腹心股肱耳目天下所取安所取平其勲业闳大显融岂乐天所能庶几然犹慕效乐天所为汲汲如恐弗及岂非乐善无厌者与又洛中旧俗燕私相聚尚齿不尚官自乐天之防已然是日复行之斯乃风化之本可颂也宣徽工公方留守北都闻之以书请于潞公曰某亦家洛位与年不居数客之后顾以官守不得执巵酒在坐席良以为恨愿寓名其间幸无我遗其为诸公嘉羡如此光未及七十用狄监卢尹故事亦预于防潞公命光序其事不敢辞时五年正月壬辰端明殿学士兼翰林侍读学士太中大夫提举崇福宫司马光序

开府仪同三司守司徒武宁军节度使致仕韩国公富弼字彦国年七十九

河东节度使开府仪同三司守太尉判河南府兼西京留守司事潞国公文彦愽字寛夫年七十七

司封郎中致仕席汝言字君从年七十七

太常少卿致仕王尚宫字安之年七十六

太常少卿致仕赵丙字南正年七十五

秘书监致仕刘凡字伯寿年七十五

衞州防御使致仕冯行己字肃之年七十五

太中大夫充天章阁待制提举崇福宫樊建中字正叔年七十三

司农少卿致仕王谨言字不疑年七十五

太中大夫提举崇福宫张问字昌言年七十一龙图阁直学士通议大夫提举崇福宫张夀字景元年七十

传家集巻六十八

钦定四库全书

传家集 · 第 6 / 7 卷