问曰：“不了心及缘，即起二妄想，今存所念之佛、能念之心，岂非二妄想耶？”
对曰：“《楞伽经》云：‘了心及境界，妄想即不生。’不生心者，即种种远离能相、所相。吾今念千轮、万字、绀目、白毫种种之相，皆吾自心，无佛可得，缘既不有，心岂有哉？则能相之念，所相之佛，自远离矣！安得住于二妄想耶？前圣所知，转相传授，妄想无性，于兹悟矣！又如观佛实相，观身亦然，遇境皆真，无心不佛，中道之理，遍于一切，岂存于所缘之佛欤？又解云：‘如鼻有墨点，对之明镜，人恶其墨，但揩于镜，其可得耶？好恶、是非，对之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？’未若洗分别之鼻墨，则一镜圆净矣！万境咸真矣！执石成宝矣！众生即佛矣！故《续高僧传》云：‘齐朝有向居士，致书通好于惠可禅师曰：“影由形起，响逐声来，弄影劳形，不知形是影本；扬声止响，不识声是响根。除烦恼而求涅槃者，喻避形而觅影，离众生而求佛性者，喻默声而寻响。故知，迷悟一涂，愚智非别，无名作名，因其名，是非生矣；无理作理，因其理，诤论起矣。幻化非真，谁是？谁非？虚妄无实，何空？何有？将知得无所得，失无所失矣。未及造谈，聊申此意，想为答之。”慧可禅师，命笔迷意，答居士曰：“说此真法，皆如实契真幽理，竟不殊本，迷，摩尼谓瓦砾，豁然自觉是真殊，无明、智慧等无异。当知，万法即皆如，破此二见之徒辈，申辞措意，作斯书，观身与佛无差别，何须更觅彼无余？”’此二上士，依达磨大师称法之行，理观用心，皆是念中道第一义谛、法身佛也。必不离念存于无念，离生立于无生。若谓离之而别立者，斯不了烦恼即涅槃，众生即诸佛，安得悟彼瓦砾如真珠哉？既离之不可，即念佛而真无念也，即往生而真无生也。夫如是则其义焕然，若秋天澄霁，明月出云矣。岂同愚人观指而不观月哉？”