III. A buddhizmus értékelése.

1. A déli szövegek szerint, ahol Buddha oroszlán ordítását hallatta,

odasiettek a tömegek és odahagyták előbbi tanítóikat. Ennek dacára ő

maga sötéten ítéli meg a helyzetét. Amikor nagynénje és mostoha anyja

hosszas rimánkodására nőket is vesz fel rendjébe, többször emlegeti

Szavatthi árnyas, hűvös berkeiben, hogy ezer évig tartott volna a

szangha, de most már a nők felvétele miatt: «Ananda nem sokáig fogják a

szent életet élni; most már csak ötszáz esztendeig tart az igazság

tana.» Buddha rossz próféta volt, amint jövendölései átlag, úgy ez se

vált be. 500 esztendő mulva tanaitól visszhangzik egész India, hívei

áthatolnak a Himalája jégmezőin, Ázsia forró homokpusztáin és olyan

nemzeteket nyernek meg, melyeknek még a nevét sem ismerték ezelőtt

Indiában.[95]

Hazájából aránylag hamar kiszorítja a Brahmanizmus és a vedanta-rendszer

megerősödése, csak Ceylonban és Hátsó-Indiában marad mintegy

harmincmillió híve. A veszteségért azonban bőségesen kárpótolják az

északi országok: Tibet, Kína és Japán. Brockhaus 1907-ben kiadott

vallásstatisztikája szerint négyszázötvenmillió híve van Sákja-Muninak,

míg a brahmanizmus összes híveinek száma kétszázhúszmillió. E szerint a

föld lakosságának negyedrésze Buddha követője. Hívei nek száma

fölülmulja a katholikus egyház vagy a többi összes keresztény felekezet

számát. Katholikus háromszázhúszonötmillió, másfajta keresztény

háromszázhúszmillió.

Szeghy a saját szemlélete és tanulmányai alapján sülyedőfélben levőnek

itéli a buddhizmust. Kínában rohamosan hódít az izlam, Japánban a

racionalizmus üríti ki templomait és kolostorait. A modern japán

shintoizmusban születik, racionalista módra él és mint buddhista hal

meg. Erre a kérdésre, mi a vallása, rendszerint feleletet sem tud adni.

Kényelmes életelve: «Tiszteld a mikádót és tedd, ami neked tetszik.» Az

ilyen buddhizmus tényleg nem sokat jelent. Mindazonáltal, ha a fogalom

tartalmát jobban megszorítjuk, akkor is marad még Buddhának

száz-kétszázmillió követője.

2. Ennek a sikernek kétségkívül megvolt az alapja. A hindut felmentette

a rendkívül költséges és időrabló áldozatok bemutatásától. Merev

külsőségek helyett előtérbe állítja a belső áhítatot, hirdeti a nemes

erkölcsöt. «A brahman szertartások, minthogy az erkölcshöz semmi közük,

teljesen feleslegesek és hiábavalók. Ha lehetséges volna a bűnöket

vízzel lemosni, akkor a mennybe jutnának a vízi állatok, a békák,

teknősök, vízikígyók és delfinek is, sőt akkor a víz a jócselekedeteket

is lemosná. Kerülni kell a bűnt, nem lemosni, közben a vízben dideregni

és meghűlni. Aki bűnt követett el, az bűnös; nem tisztíthatja meg a

tehénganéjjal való bedörzsölés, sem a tűz körüljárása, sem a naphoz

imádkozás.»[96]

Más országokban a buddhizmus lett az ind kultúra terjesztője, magával

vitte a szelid erkölcsöket, az irodalmat és művészetet. Művelő hatásának

és terjedésének oka az a szerencsés következetlensége, hogy a

vigasztalan végcélt, a nehezen érthető és még nehezebben elérhető

nirvánát elhanyagolja és helyére vezéreszmének a hozzávezető utat, az

erkölcsös életet állítja. Az üres, lelketlen kultusz helyett belső lelki

egyensúlyt, a szenvedélyek fékezését és a legmerészebb emberi

autonómiát, az önmegváltást tanítja. A szenvedélyek állandó fékezése, a

szülők nagy tisztelete, a családi élet szépsége teljes elismerést

érdemelnek. De ne feledjük el, hogy ezek az elvek megvoltak már a mózesi

törvényhozásban 1000 esztendővel Buddha fellépése előtt. Megvolt és

megvan most is az őskultúrfokon megmaradt népeknél az egy Istenbe vetett

hit sziklaszilárd talajára építve. Buddhánál pedig az erkölcsi

cselekedet rúgója egyedül a cselekvő személy, ki a cselekedeteiből eredő

jutalmat vagy büntetést szemléli. Megváltó, jutalmazó, büntető és

bűnbocsátó Isten nincsen; mindenki maga váltja meg önmagát, maga

erejével éri el a célt. Az emberi autonómia istenítése dacára Buddha

mégis pontosan kidolgozott törvénykönyvet ad híveinek, megkülönbözteti a

megbocsátható és meg nem bocsátható bűnöket.

Sikerének titka tehát nem annyira pozitív tan, mint inkább az a

határozottság, mellyel a boldogságra törő ember kérdéseit tárgyalja.

Nagy megértéssel viseltetik a szenvedő lelkekkel szemben és biztos

gyógyulást ígér nekik minden testi-lelki bajban. Főleg a szenvelgő,

fáradt lelkek követik megilletődéssel. Ők már lemondanak a pozitív

boldogságról, csak nyugalmat, békét óhajtanak: elűzni az örök büntetés,

az örök vándorlás borzasztó gondolatát. Ázsia világossága még Európa

rohanó, tülekedő világában is vonzza a bensőségre vágyó lelkeket

elmélyedésével, a megváltó tudás ígéretével.

Elméleti alapja azonban nagyon szegényes. Egyetlen haladás a vedantákkal

szemben az a mai tudományos gondolkodásra emlékeztető felfogás, hogy a

természetben mindenütt rend és törvényszerűség található. «A tanokban

jártas nemes hallgató gondolja el a dolgok keletkezését okaikból, ha ez

fennáll, akkor emez is fennáll: ha ez megtörténik, akkor az is.»

A régi tanokból megtart Buddha kettőt: a lélekvándorlást és a

megváltást. A nirvána maga, ha nem vigasztalan megsemmisülést, akkor

brahmánra emlékeztető tanokat rejt magában. Az upanisadok évszázados

gondolatait mellőzi és végtelen egyformasággal ismétli a maga hármas

tanát: a négy nemes igazságot, az öt létmozzanatot és a tizenkéttagú

oksági láncot. Nem csoda, ha Sankara a maga mélyenszántó spekulatív

elméjével dőre, üres fecsegésnek minősíti Buddha tanait, és ha a későbbi

upanisadok gúnyolódva emlegetik a négyféle buddhista szekta

vitatkozását: «Bár a magasztos Buddha egyetlen tanítója valamennyinek,

követői mégis négyféle felfogásra szakadtak, amint a nap leáldozása után

a kéjencek, a tolvajok, a védatanulók ösztönüket követve elérkezettnek

látják az időt vagy a találkára, vagy az idegen vagyon elrablására, vagy

erkölcsös életre.»[97]

Végeredményben elmondhatjuk róla, hogy a végtelenre vágyó emberi elme

egyetlen nagy kérdését sem oldja meg, akár csak a szánkja bölcselet,

amelynek függvénye. Lehet, hogy ez a tan Ázsia világossága, de olyan,

mint az őszi napsugár, mely enyészetre szánt világ felett ragyog, nem

melegít, nem termékenyít és nem örvendeztet meg.

3. Mindig többen mutatnak rá arra a tényre, hogy az emberiség

kétharmadának életét két nagy próféta, két nagy lélek irányítja: _Jézus

és Buddha_. Tanaikat egymás mellé állítják, életükben párhuzamokat

keresnek, pedig _mind életük, mind világnézetük teljes ellentéte

egymásnak_.

Buddha élete megtört, szélsőségekben mozgó élet. A férfikor delén még

vergődve keresi az igaz élet útját. Egyik végletből a másikba téved és

amikor révbe jut, akkor is a halál és a szenvedés fúriái üldözik,

akárcsak a mi korunkban Leopardit és Byront, Ibsent és Tolsztojt.

Krisztus kezdettől fogva tisztában van önmagával. Nála nincsen habozás,

nincsen ingadozás; mindig tudja, mit kell tennie, aggályokat nem ismer.

Ő az a gyöngykereső, aki megtalálta az igazgyöngyöt; az a kincsásó, aki

kezdettől fogva látja az elásott kincset. Élete egyenesvonalú, biztos,

szilárd élet. Első gondolatait feljegyzi számunkra Szt. Pál: «E világra

bejövén így szól: áldozatot és ajándékot nem akartál, testet pedig

alkottál nekem. Akkor mondám: íme jövök, hogy cselekedjem Isten a te

akaratodat.» Nyilvános életének ugyanez a jelszava: «Az én eledelem az,

hogy annak akaratát cselekedjem, aki engem küldött, hogy végezzem az Ő

művét.»[98] Az atya akarata előtt hajlik meg az olajfák hegyén, ezt

teljesíti be a kereszten.

Amilyen különböző az életük, annyira elütő a _haláluk_ is. Buddha

negyven esztendei tanítás után elrontja gyomrát a déli éghajlathoz nem

való étellel és jogin gyakorlatok közben ünnepelten távozik a nirvánába.

Krisztus kínszenvedése pedig – Lessing szerint – a legfölségesebb kép,

melyet valaha rajzolt a legnagyobb művész, a világtörténelem. Annyira

telve drámai eseménnyel, plasztikus részlettel, hogy egy mákszemnyi hely

sem található benne, mely alkalmat s gondolatot nem szolgáltatna művészi

alkotásra, – és tegyük hozzá – mely több vigasztalást, enyhülést

nyujtott az emberiségnek, mint minden műalkotás, minden gyönyörűség és

minden szórakozás együttvéve.

Áthidalhatatlan az ellentét a _világnézetükben_. Buddha tulajdonképpen

istentagadó, aki megveti az egész isteni bandát és még arra sem tartja

őket méltónak, hogy szerzetébe belépjenek; legföljebb kültagok lehetnek,

a laikus fráterek rangját érdemlik meg. «Én vagyok a legnagyobb a

mindenségben», ez fejezi ki lelkületét. Önmaga vívta ki a bölcseséget,

semmiféle küldőt nem ismer el. Ő a nagy romboló, aki lerontja nemcsak

atyái hitét, hanem mindent, amit népe ezer éven át gondolt és

tiszteletben tartott. Semmire se becsüli és a kritika maró savával

öntözi a Védát.

Krisztus lelke végtelen hódolattal imádja az Atyát és mindenben

meghajlik parancsa előtt. «Ne véljétek, hogy fölbontani jöttem, a

törvényt, vagy a prófétákat; nem jöttem fölbontani, hanem beteljesíteni.

Két ellentétes pólus _a két életfelfogás:_ Buddha eszménye az élő

halott, kiben a nagy kaszás nem talál többé életcsírát, végcélja az örök

nyugalom. Ő csak azért él, hogy végre ötszáz születés után megpihenjen,

igazán meghaljon. Krisztus azért hal meg, hogy feltámadjon, az atya

jobbján örökké éljen, mindenkit magához vonzzon és boldogítson. Krisztus

az emberi lelket végtelen nagyra becsüli: «Mit használ az embernek, ha

az egész világot megnyeri is, de lelkének kárát vallja». Buddha a lelket

olcsó szofizmával letagadja, okozatot tételez fel ok nélkül, életet élő

nélkül, ismerést ismerő nélkül, cselekvést alany nélkül.

Buddha nem látja be, hogy legfőbb problémája, a rossznak lényege,

tulajdonképpen harmóniahiánya az ember belső világában és csak nagyobb

ellentétet létesít az emberi természet és az eszmény, a lét és a

gondolat, az értelem és az akarat között. Az akarat működése hozza létre

az átkos érdemet, a karmát, mely új meg új születéseket teremt. Az

értelem látása ellenben az az ibolyántúli sugár, mely kiöli a csírákat

és meghozza a megváltó halált.

Krisztus minden jót meglát és mindenütt harmóniát létesít. A veréb a

háztetőről sem esik le, hajunk szála nem görbül meg a mennyei atya tudta

és beleegyezése nélkül. Krisztus azért jön, hogy a felsőbb embert

uralomra segítse bennünk, hogy igazi életet, minél bőségesebb életet

adjon.

Buddha parancsolja a szűzességet, mert így szűnik meg az élet vágya, így

szűnik meg a rossz gyarapodása, és a házasságot csak mint rosszat tűri

meg laikus elemek számára. Krisztus megtartja és tanácsolja a

szűzességet Isten nagyobb szeretetéért és az apostoli hivatás jobb

betöltése kedvéért; a házasságot viszont szentségi magaslatra emeli és

ezzel megszenteli a családot, Isten előtt egyenlő rangúvá teszi a férfit

a nővel, végtelen értékűvé avatja a gyermek életét és lelke tisztaságát.

«Ha valaki megbotránkoztat egyet a kicsinyek közül, jobb lett volna

annak nem születni»…

Buddha egész erkölcstanának negatív jellege van. A tökéletes ember, a

szerzetes, nem dolgozik, nem tanul, csak elmélkedik és imádkozik. Ám mit

jelent ez az imádság ott, ahol nincsen Isten, kihez felemelkedjék a

lélek? Az egész a tanok gépies ismétlése és betanulása. Nem csoda, ha

helyettesíthető szélben lobogó zászlókkal, keringő imagépekkel, melyek

Tibetben minden útszélen, minden kerítésen ott forognak, minden patakban

ott zúgnak a misztikus felírással: «OM mani padme hum; igen te drágakő a

lótuszban, amen.» Ezt a négy szót tanulja meg az egyszerű ember a

buddhizmusból, ez a gyermek gagyogása, ez a haldokló utolsó szava.

Mennyire eltörpül ez az értelmetlen szóvirág a keresztény Miatyánk

végtelen egyszerűsége és gazdagsága mellett.

Pischel a buddhizmus alaptanául fogadja el az emberszeretetet, de már

utóda és átdolgozója nem osztja nézetét. Ez a szeretet inkább passzív

részvét a szenvedőkkel szemben. Nem akar senkinek sem ártani azért, hogy

a szenvedést a világon ne gyarapítsa és a maga nyugalmát ne zavarja. Az

eszmény tulajdonképpen a hideg, kővé vált ember, «akinek nincsen

szeretete, nincsen reménye». Ezekkel az emlékezetes szavakkal jellemzi

Pál apostol a pogányságot és vele szembeállítja a szeretet fölséges

énekét a korinthusiakhoz írt első levelében. Hogy mennyire igaz a

szeretetnek ez a negatív felfogása, arra elég lehet a következő példa:

«Aki százfélét szeret, annak százféle szenvedése van, ki kilencvenfélét

szeret, annak kilencvenféle szenvedése van… Ezt ismétli végig az egész

számsoron és befejezi: «Aki egyet szeret, egy szenvedése van, aki semmit

se szeret, nincsen szenvedése.»[99] Buddha szerint tehát az élet

magaslata: ne szeressetek igazán semmit, legyetek érzéktelenek, mint a

kövek. Igaz, a kövek nem szenvednek, de nem is szeretnek. Ezt

gyakorolják mesterük halálakor legjobb hívei: «Minden elmúlik, ami

keletkezik, hogy is lehetne máskép?» Ennyiben nyilvánul fagyos részvétük

nagy tanítójuk halála fölött. Nem látni, nem hallani semmit, nem érezni,

íme ez a legfőbb gyönyör ebben a keserves világban. Öljön ki az ember

minden tetterőt és nemes eszményt, tartózkodjék minden cselekedettől,

mert minden cselekedet a jövendő élet csíráját foglalja magában, a

részvét, a szeretet és jócselekedet csak alsóbbrangú lényekhez illő

gyarlóság.

Félreismeri az emberiség örök vágyát a végtelen után, mikor rendszerének

két intézményét, a törvényt és a szerzetet emeli oltárra és ezekkel

kívánja betölteni az Isten felé áhítozó lelket. Nem csoda tehát, ha

saját felfogásával teljes ellentétben mindjárt halála után hívei őt

avatják istenné, mellé helyezik a törvényt és a szerzetet, és így

kialakul a buddhisták szent háromsága: Buddha, Dhamma és a Szangha, mely

előtt követői leborulnak és Isten gyanánt imádják. A politeizmus

kifejlődik csakhamar, erre alkalmat szolgáltat a boddhiszhatvák, a

Buddha-jelöltek tana. Ezek azok, akik már fenn vannak az égi istenek

között, még csak egyszer öltenek testet, egyszer lesznek emberré és

azután bemennek a nirvánába. A jelenlegi világkorszaknak öt Buddhája

van, Gotáma a negyedik volt. Az ő méltóságát Matreya, a szeretetteljes

örökölte, ki az emberek sorsát az égből nagy szeretettel és

érdeklődéssel kísérte és majd ötezer év mulva lesz eljövendő. Az északi

buddhizmus szerint minden embernek hatalmában áll a boddhiszhatva

méltóság elérése és így a déli egyetlen Matreyával szemben északon

nagyon elszaporodott a számuk. Jól is érzik magukat, nem kívánkoznak a

nirvánába. Az égi lakók felvételéből alakult ki a sokistenhívés a

buddhizmus keretében is. Az istenek időről-időre emberi alakot öltenek,

legismertebb és legkiválóbb közöttük a Dalai Láma, ki itt a földön is

teljes istentiszteletben részesül, akárcsak a Cézárok Rómában. Itt

látjuk ismét a hamis miszticizmus útját, az istentagadástól a

sokistenhívésig, Buddhának önistenítésétől az emberimádásig.

A művelődéstörténelem nagy tanulsága, hogy a kultúra hanyatlását, a

művelt népek alkonyát csak a vallás tudja megállítani, amennyiben fékezi

a kultúrellenes élvezethajhászatot, az önzést és fenntartja a nemes és

igazán termékeny altruizmust. A nagy vallások azonban együtt sülyedtek a

kultúrával. Az erkölcs elválasztása az istentisztelettől, a tudás

szembeszállása a hittel erőtlenné tette őket. Két kivétel látszik a

sülyedés alól: a buddhizmus és kereszténység. A buddhizmus kultúrértéke

azonban csak látszólagos, hiszen ha végig tekintünk rajta, az egész

világfelfogása nem egyéb, mint bonyolult rendszerbe foglalt kétségbeesés

a kultúrtörekvések fölött. Ez az elfáradt pesszimizmus hosszas

köntörfalazás után ugyanarra az eredményre jut, ahová modern tisztelője

és követője Hartmann; ki szerint az egész kultúrhaladás csak arra való,

hogy a nyomorúság érzését egész az elviselhetetlenségig fokozza; egész

addig a határig, míg az egész emberiség tömeges öngyilkosságra határozza

el magát. Igaz, a buddhizmus megsemmisíti az önző kívánságokat, de olyan

gyökeres módon, hogy vele együtt kiöl és kipusztít minden kívánságot.

Nem teremt örömmel dolgozó altruizmust, hanem azt a fásult részvétet,

mellyel szomorú sorsban egyik társ viseltetik a másikkal szemben és

amelyből mindnyájan csak megsemmisüléssel tudnak szabadulni. A

buddhizmus sehol sem iparkodott hanyatló kultúrát megállítani, vagy újra

felvirágoztatni. Tibetnek és Hátsó-Indiának közepes kultúráját nem

emelte, a kínai és japán művelődésbe nem vitt új erőt, új lendületet, és

ahol hanyatlás mutatkozott, megállítani nem tudta.

Túlzásai dacára igen helyesen mondja Chamberlain: «Mi alapította meg

Buddhának világbirodalmát? Nem a tana, hanem a példája és hősies

cselekedete; emberfeletti akaratának ez a megnyilvánulása igézte meg az

emberiség millióit és ez kényszeríti őket igába mind máig. De

Krisztusban még magasztosabb akarat nyilatkozik meg; nem kell futnia a

világból, nem kerüli a szépet, megbecsüli a szeretetből eredő drága

illatszereknek használatát, amit tanítványai szemétnek neveztek; nem

vonul vissza a pusztába, hanem úgy lép elő a magányból, mint valami

diadalmas hadvezér, ki örvendetes hírt hoz az emberiségnek, nem a

halált, hanem az igaz megváltást! Buddha egy magát kiélt, tévútra került

kultúrának alkonyát jelenti, Krisztus azonban az emberiség új napjának,

új korszakának hajnalát. Újra ifjúvá tette a megvénült emberiséget és

így lett az életerős, a fiatal indo-európaiak Istenévé. A kereszt

jegyében az ó-világ romjain lassanként új kultúra támad, melyen még

sokat kell munkálkodnunk, hogy majd a távol jövőben megérdemelje a

keresztény nevet.»[100]

Kelet nagy gondolkodói · 第 45 / 71 题