— Come dite voi stesso, non capite, — replicò Ernesto. — Il

JACK LONDON

IL

TALLONE DI FERRO

_ROMANZO DI PREVISIONE SOCIALE_

A cura di GIAN DÀULI

MODERNISSIMA

MILANO — Via Vivaio, 10

PROPRIETÀ LETTERARIA RISERVATA

Stab. Tipo-Lit. FED. SACCHETTI & C. — Via Zecca Vecchia, 7 — Milano (7)

«E io so che un terzo di tutto il genere

umano sulla terra perirà nella Grande

Guerra, e un terzo perirà nella Grande

Distruzione, ma l’ultimo terzo vivrà nel

Grande Millennio, che sarà il Regno di Dio

sulla Terra».

_Selma Lagerfel_

_Jack London scrisse il_ Tallone di ferro _nel 1907[1]. Dopo un attento

esame del disordine economico del secolo XIX e delle condizioni di

lotta tra plutocrazia e proletariato egli, seguendo i maggiori uomini

di scienza e statisti del suo tempo, comprese come un inesorabile

dilemma si dibattesse nella coscienza della Società contemporanea

oppressa dagli armamenti e da una produzione inadeguata, eccessiva ed

artificiosa insieme: la_ rivoluzione, _o la guerra._

_Davanti a questo terribile dilemma, la sua grande anima di poeta, di

sognatore e di ribelle previde l’avvenire, e visse, con le creature

immortali della immaginazione, parte del grande dramma che culminò,

sette anni dopo, nella guerra mondiale._

_Ma più che la guerra, il London previde la rivoluzione liberatrice,

per successive rivolte di popolo, delle quali egli descrisse una,

così sanguinaria e feroce, che fu accusato, nel 1907, di essere «un

terribile pessimista». In realtà il London anticipò con l’immaginazione

ciò che accadde negli Stati Uniti ed altrove tra gli anni 1912 e 1918;

così che oggi, nel 1925, noi possiamo giudicarlo profeta di sciagure,

se si vuole, ma profeta._

_Infatti, nell’autunno del 1907, mentre il mondo s’adagiava nelle

più rosee e svariate ideologie umanitarie, Jack London, osservatore

acuto e chiaroveggente, anticipando e descrivendo gli avvenimenti che

sarebbero accaduti nel 1913, scriveva: «L’oligarchia voleva la guerra

con la Germania, e la voleva per molte ragioni. Nello scompiglio che

tale guerra avrebbe causato, nel rimescolìo delle carte internazionali

e nella conclusione di nuovi trattati e di nuove alleanze, l’oligarchia

aveva molto da guadagnare. Inoltre, la guerra avrebbe esaurito gran

parte dell’eccesso dì produzione nazionale, ridotto gli eserciti di

disoccupati che minacciavano tutti i paesi, e concesso all’oligarchia

spazio e tempo per perfezionare i suoi piani di lotta sociale._

_«Tale guerra avrebbe dato all’Oligarchia (si parla di quella degli

Stati Uniti) il possesso del mercato mondiale. Inoltre, avrebbe

creato un esercito permanente in continua efficienza, e nello stesso

tempo avrebbe sostituito nella mente del popolo l’idea di «America

contro Germania» a quella di «Socialismo contro Oligarchia». In

realtà, la guerra avrebbe fatto tutto questo se non ci fossero stati

socialisti. Un’adunanza segreta dei capi dell’Ovest fu convocata

nelle nostre quattro camerette di Pell Street. In essa fu esaminato

prima l’atteggiamento che il partito doveva assumere. Non era la

prima volta che veniva discussa la possibilità d’un conflitto armato;

ma era la prima volta che ciò si faceva negli Stati Uniti. Dopo la

nostra riunione segreta, ci ponemmo in contatto con l’organizzazione

nazionale, e ben presto furono scambiati marconigrammi attraverso

l’Atlantico, fra noi e l’Ufficio Internazionale del Lavoro. I

socialisti tedeschi erano disposti ad agire con noi... Il 4 dicembre

(1913), l’Ambasciatore americano fu richiamato dalla capitale

tedesca. La stessa notte una flotta da guerra tedesca si lanciava su

Honolulu affondando tre incrociatori e una torpediniera doganale e

bombardando la città. Il giorno dopo, sia la Germania che gli Stati

Uniti dichiararono la guerra, e in un’ora i socialisti dichiararono

lo sciopero generale nei due paesi. Per la prima volta il Dio della

Guerra tedesco si trovò di fronte gli uomini del suo impero, gli uomini

che facevano funzionare il suo impero. La novità della situazione

stava nel fatto che la rivolta era passiva: il popolo non lottava. Il

popolo rimaneva inerte; e rimanendo inerte legava le mani al Dio della

Guerra... Neppure una ruota si muoveva nel suo impero, nessun treno

procedeva, nessun telegramma percorreva i fili, perchè ferrovieri

e telegrafisti avevano cessato di lavorare, come il resto della

popolazione»._

_La guerra mondiale preconizzata da Jack London pel dicembre del 1913

ebbe inizio, invece, otto mesi dopo, nell’agosto del 1914, ma l’azione

delle organizzazioni operaie per impedire il conflitto, benchè tentata,

non ebbe buon successo per colpa del proletariato tedesco[2]._

_Se Jack London avesse potuto prevedere la sconfitta del socialismo

nella guerra, avrebbe certamente mutato corso allo svolgimento del suo

racconto, pur lasciandone immutata la sostanza, ma non è da pensare

— dato il carattere sociale e ideale di tutta la sua opera — che egli

potesse seguire l’illusione di quelli che accettarono la guerra come

una soluzione tragica, ma definitiva della crisi mondiale, o dei

sognatori wilsoniani che credettero di aver combattuto e vinto la

guerra contro la guerra, e di poter ottenere il disarmo mediante la

Società delle Nazioni, o di coloro che vanno ripetendo che la guerra ha

trasformato la società e iniziato un’êra nuova._

_Non c’è menzogna maggiore e peggiore di questa, e, a volerle credere,

più fatale ai destini umani._

_La guerra_ non fu la soluzione di una crisi, _ma tragico inevitabile

risultato delle condizioni della Società di prima della guerra, per

amoralità, immoralità, egoismo, ignoranza, avidità di ricchezza e di

piacere, squilibrio economico, ingiustizia sociale, e un’infinità

di altri mali nascosti dall’ipocrisia, svalutati dall’ottimismo,

giustificati con sofismi. La crisi perdura tuttora, perchè gli uomini,

anzichè ravvedersi degli errori passati che causarono la guerra,

sembrano quasi compiacersene e gloriarsene, giudicando la grande strage

come un fenomeno meraviglioso, e vanto non vergogna dell’Umanità._

_La spaventosa esperienza collettiva, che dovrebbe essere considerata

come un’esperienza di colpe comuni o, almeno, come una dura e crudele

necessità imposta da colpe altrui, e tale da far ravvedere e rendere,

comunque, pensosi delle cause che recarono tanti lutti e tante rovine,

pare, infatti, che faccia perdere ai più coscienza del bene e del

male, e li imbaldanzisca come se fossero tutti trionfatori e salvatori

della Patria e dell’Umanità. Ed è di oggi il triste spettacolo dei

pusillanimi, degli imboscati e intriganti di ieri, che, sorretti dagli

arricchiti di guerra, dòminano la piazza e tentano di usurpare la

gloria dei pochi veri benemeriti della Nazione, per creare, a proprio e

totale beneficio, l’ingiusto privilegio del governo del proprio paese e

dell’amministrazione della cosa pubblica._

_Ma ritorniamo a Jack London, a proposito del quale questa digressione

non può considerarsi oziosa. Vien fatto di pensare, infatti, che

se le condizioni della Società prima del 1914 crearono la Grande

Guerra, il perdurare e l’aggravarsi delle stesse condizioni non possa

che preparare quella catastrofe anche maggiore, a breve scadenza, e

cioè quella Grande Distruzione prevista e magistralmente descritta

dal London. La Grande Distruzione sarà inevitabile e vicina se gli

uomini di buona volontà non agiranno prontamente, con coraggio, e

perseveranza._

_Ma come agire, come evitare la nuova sventura?_

* * *

_Anatole France scrisse che è necessario che coloro che hanno il dono

prezioso e raro di prevedere, manifestino i pericoli che presentono.

Anche Jack London «aveva il genio che vede quello che è nascosto

alla folla degli uomini, e possedeva una scienza che gli permetteva

d’anticipare i tempi. Egli previde l’assieme degli avvenimenti che si

sono svolti nella nostra epoca». Ma, ahimè! chi gli diede ascolto? Le

sue previsioni furono lette prima della guerra da centinaia di migliaia

di uomini sparsi in tutto il mondo. Forse qualche pensatore solitario

gli credette, ma i più lo considerarono pazzo o visionario, molti

lo chiamarono pessimista, e i suoi compagni di fede l’accusarono di

seminare lo spavento nelle file del proletariato._

_Pertanto, l’ottimismo di prima della guerra non dovrebbe essere più

possibile._

_Chi non vede che la guerra ha reso più selvaggio l’urto degli

interessi, accresciuto smisuratamente l’avidità del potere, della

ricchezza e del piacere, fra contese sociali e politiche esasperate e

il terrore delle continue minacce fra nazioni, e classi, segni tutti

del rapido processo di decomposizione della società contemporanea? Mai

nella storia dell’Umanità fu vista una maggiore miseria spirituale e

morale, mai l’anima umana fu così offesa e degradata da tanti delitti!_

_Perciò il_ Tallone di ferro _riappare oggi, dopo quasi vent’anni

dacchè fu scritto, come specchio di dolorosa attualità, riflette

fedelmente i mali che travagliano la vita e la coscienza degli

individui e delle nazioni, mostra i pericoli del nostro disordine

sociale. Però, mentre vediamo quello che in realtà fu ed è il

tallone di ferro della plutocrazia, non possiamo non meditare

sulle deformazioni del movimento operaio che, incapace, ieri, per

insufficiente preparazione morale e spirituale, d’impedire la guerra,

minaccia oggi la società col terribile tallone di ferro della demagogia

e dell’ignoranza. Se volessimo generalizzare, dovremmo ricordare un

infinito numero di talloni di ferro! Ma già il quadro è troppo fosco

e pauroso nel suo assieme per attardarci nei particolari. Lasciamo

anzi che la speranza rientri nei cuori, sia pure per un istante, con

le immagini delle creature che raddolciscono e rendono caro questo

libro di orrori: con l’immagine di Ernesto Everhard, il rivoluzionario

«pieno di coraggio e di saggezza, pieno di forza e di dolcezza», che

tanto somiglia allo scrittore che l’ha creato: con quella della moglie

di Everhard, dall’anima grande e innamorata e dallo spirito forte; con

quelle del vescovo Morehouse e del padre di Avis, indimenticabili,

l’uno per l’ingenua anima evangelica, l’altro per l’amore della

scienza, che lo rende immune dalle cattiverie degli uomini e superiore

alle traversie della vita. Creature buone e sublimi come queste

creature del London esistono pure nella vita reale e mantengono accesa,

anche nelle epoche più buie, con la fiamma dell’amore, la lampada della

civiltà._

_È da sperare comunque che se la società contemporanea dovrà

precipitare, con tutte le passate ideologie e gli antichi ordinamenti,

nell’abisso approfondito dalla guerra, sia almeno rapida la rovina

per una più rapida rinascita, e che non occorreranno i tre secoli di

tallone di ferro preconizzati dal London perchè l’umanità rinnovata

riprenda il cammino verso altitudini mai toccate. È certo intanto

che il problema, da economico e politico qual era nel secolo scorso,

è divenuto oggi essenzialmente morale; e sarà domani semplicemente_

religioso. _Ormai sappiamo che non trionferanno nè le idee di Carlo

Marx, nè quelle di Guglielmo James, nè del Sorel, nè del Bergson. Vi

sarà probabilmente un ritorno alla morale cristiana, e si considererà

nuovamente la vita come una_ prova _di rinuncia e di dolore; ma

dovranno alla fine cadere le barriere tra classe e classe, tra nazione

e nazione, scomparire le diversità di lingua e di religione, perchè

gli uomini possano riconoscersi membri di un’unica famiglia umana.

Abbandonate le discordie, i vivi ascolteranno la voce dei morti, si

caricheranno con lietezza la loro parte di lavoro per il progresso

umano, e comprendendosi ed amandosi, prepareranno un mondo migliore per

le future generazioni. Allora le antiche verità degli Evangeli avranno

una nuova interpretazione e, soprattutto, una nuova pratica; sarà, in

altre parole, il trionfo dell’amore, della Religione, dell’Umanità

secondo una nuova disciplina morale, coscientemente accettata in

regime di libertà Universale; e la devozione del forte per il debole,

la venerazione del debole per il forte diventeranno norma di vita

veramente civile. Jack London ha previsto e auspicato tutto ciò, con

grandezza di cuore._

_La certezza di una Umanità riconciliata, unita, concorde, solidale

davanti al dolore ed al mistero illumina, appunto, e riscalda come

un chiarore di sole, tutte le opere di Jack London; il quale ci

appare come un Cavaliere della Verità, e poeta e profeta dell’amore

universale._

Rapallo, gennaio del 1925.

GIAN DÀULI.

_Questa traduzione è dedicata

allo spirito formidabile di

GIOVANNI ANSALDO_.

G. D.

IL TALLONE DI FERRO

(THE IRON HEEL)

CAPITOLO I.

LA MIA AQUILA.

La brezza d’estate agita i pini giganteschi, e le onde della Wild

Water rumoreggiano ritmicamente sulle pietre muscose. Numerose farfalle

danzano al sole e da ogni parte freme ed ondeggia il ronzio delle api.

In mezzo ad una quiete così profonda, io me ne sto sola, pensierosa ed

agitata.

È tale e tanta la mia serenità, che mi turba, e mi sembra irreale.

Tutto è tranquillo intorno, ma è come la calma che precede la tempesta.

Tendo l’orecchio e spio, con tutti i sensi, il minimo indizio del

cataclisma imminente. Purchè non sia prematuro, o purchè non scoppi

troppo presto[3].

La mia inquietudine è giustificata. Penso, penso continuamente,

e non posso fare a meno di pensare. Ho vissuto così a lungo nella

mischia, che la calma mi opprime, e la mia immaginazione prevede,

istintivamente, quel turbine di rovina e di morte che si scatenerà

ancora, fra poco. Mi pare di sentire le grida delle vittime, mi pare

di vedere, come pel passato, tanta tenera e preziosa carne contusa e

mutilata, tante anime strappate violentemente dai loro nobili corpi

e lanciate verso Dio[4]. Poveri esseri noi siamo: costretti alla

carneficina e alla distruzione per ottenere il nostro intento, per far

regnare sulla terra una pace e una felicità durature!

E poi sono proprio sola! Quando non penso a ciò che deve essere, penso

a ciò che è stato, a ciò che non è più. Penso alla mia aquila che

batteva l’aria colle sue instancabili ali, e prese il volo verso il suo

sole, verso l’ideale radioso della libertà umana.

Non potrei starmene inerte ad aspettare il grande avvenimento, che è

opera sua, un’opera della quale egli non può più vedere il compimento.

È lavoro delle sue mani, creazione della sua mente. Egli le ha dedicato

gli anni migliori, l’ha nutrita della sua vita[5].

Perciò voglio consacrare questo periodo di attesa e di ansia al ricordo

di mio marito. Io sola, al mondo, potrò far luce su quella personalità

così nobile, che non sarà mai abbastanza nota.

Era un’anima immensa! Quando il mio amore si purifica di ogni

egoismo, rimpiango sopratutto che egli sia scomparso e che non veda

l’aurora vicina. Non possiamo fallire! Egli ha costruito troppo

solidamente e con troppa sicurezza. Dal petto dell’umanità atterrata,

strapperemo il maledetto Tallone di Ferro! Al segnale della riscossa

insorgeranno, ovunque, le legioni dei lavoratori, così che mai, nella

storia, si sarà veduto alcunchè di simile. La solidarietà delle masse

lavoratrici è assicurata; per la prima volta scoppierà una rivoluzione

internazionale, in tutto il mondo[6].

Vedete bene, sono così assillata da questo pensiero, che da lungo tempo

vivo, giorno e notte, persino i particolari del grande avvenimento. E

non posso disgiungerli dal ricordo di colui che ne era l’anima.

Tutti sanno che ha lavorato molto e sofferto crudelmente per la

libertà; ma nessuno sa meglio di me che, durante i venti anni di

tumulto nei quali ho condiviso la sua vita, ho potuto apprezzare la sua

pazienza, il suo sforzo incessante, la sua totale dedizione alla causa

per la quale è morto, or sono appena due mesi.

Cercherò di raccontare semplicemente come mai Ernesto Everhard sia

entrato a far parte della mia vita, come il suo influsso su me sia

cresciuto al punto di farmi diventare parte di lui stesso, e quali

mutamenti meravigliosi abbia operato sul mio destino; così, potrete

vederlo con i miei occhi e conoscerlo come l’ho conosciuto io, a parte

certi segreti troppo intimi e dolci per essere rivelati.

Lo vidi la prima volta nel febbraio del 1912, quando, invitato a pranzo

da mio padre,[7] entrò in casa nostra a Berkeley; e non posso dire

che ne ricevessi una buona impressione. C’era molta gente in casa; e

nella sala dove aspettavamo l’arrivo degli ospiti, egli fece un’entrata

molto meschina. Era la sera dei «predicatori», come mio padre ci diceva

confidenzialmente, e certo Ernesto non era a suo agio fra quella gente

di chiesa.

Prima di tutto, era mal vestito. Portava un abito di panno oscuro,

acquistato già fatto, che gli stava male. Veramente, anche in seguito,

non riuscì mai a trovare un vestito che gli stesse bene addosso. Quella

sera, come sempre, quando si moveva, i suoi muscoli gli sollevavano

la stoffa, e, a causa dell’ampio petto, la giacca gli si aggrinziva in

una quantità di pieghe fra le spalle. Aveva il collo d’un campione di

_boxe_[8], grosso e robusto. Ecco dunque, dicevo fra me, quel filosofo

sociale, ex maniscalco, che papà ha scoperto. Infatti, con quei

bicipiti e quel collo, ne aveva l’aspetto. Lo definii immediatamente

come una specie di prodigio, un Blind Tom[9] della classe operaia.

E quando, poi, mi strinse la mano; era la sua, una stretta di mano

sicura e forte, ma mi guardò arditamente con i suoi occhi neri...

troppo arditamente, anzi, secondo me. Capirete, ero una creatura nata

e vissuta in quell’ambiente, ed avevo, a quel tempo, istinti di classe

molto forti.

Quell’ardire mi sarebbe sembrato imperdonabile in un uomo della mia

stessa classe. So che dovetti abbassare gli occhi, e che quando me ne

liberai, presentandolo ad altri, provai un vero sollievo nel voltarmi

per salutare il Vescovo Morehouse, uno dei miei prediletti, uomo di

mezza età, dolce e serio, dall’aspetto buono di un Cristo, e di un

sapiente.

Ma quell’ardire, che io attribuii a presunzione, fu, in realtà, il

filo conduttore per mezzo del quale mi fu possibile conoscere il

carattere di Ernesto Everhard, ch’era semplice e retto, non aveva paura

di nulla, e non voleva perdere il tempo in forme convenzionali. «Mi

siete subito piaciuta», mi disse molto tempo dopo. «Perchè, dunque,

non avrei dovuto riempire i miei occhi di ciò che mi piaceva?». Ho

detto che nulla lo intimoriva. Era un aristocratico per natura, sebbene

combattesse l’aristocrazia; un superuomo, la bestia bionda descritta da

Nietzsche[10], e, nonostante ciò, un democratico appassionato.

Occupata com’ero ad accogliere gli altri invitati, e forse anche per

la cattiva impressione avuta, dimenticai quasi del tutto il filosofo

operaio. Attirò la mia attenzione una o due volte, durante il pranzo,

mentre ascoltava la conversazione di alcuni pastori. Gli vidi brillare

negli occhi una luce strana, come se egli si divertisse; e conclusi che

doveva essere pieno di umorismo, e gli perdonai quasi il modo ridicolo

di vestire.

Ma il tempo passava: il pranzo era inoltrato, ed egli non aveva

aperto bocca una volta sola mentre i pastori discorrevano animatamente

della classe operaia, e dei suoi rapporti col clero, e di tutto ciò

che la chiesa aveva fatto e faceva per essa. Osservai che mio padre

era seccato di quel mutismo, e approfittò di un momento di calma per

chiedergli quale fosse il suo parere. Ernesto si limitò ad alzare le

spalle, e dopo un secco: «non ho niente da dire», riprese a mangiare

delle mandorle salate.

Ma mio padre non si dava tanto facilmente per vinto, e dopo pochi

secondi, disse: «Abbiamo in mezzo a noi un membro della classe operaia.

Sono certo che egli potrebbe presentarci le cose da un punto di vista

nuovo e interessante. Alludo al signor Ernesto Everhard».

Tutti manifestarono il loro interesse, e sollecitarono Ernesto ad

esporre le sue idee, con un atteggiamento così largo, tollerante,

benevolo, che pareva condiscendenza. E vidi che anche Ernesto osservò

questo con una specie di allegria, perchè girò lentamente gli occhi

intorno, lungo la tavola, e io scorsi in quegli occhi uno scintillare

di malizia.

— Non sono tagliato per le cortesi discussioni ecclesiastiche, —

cominciò modestamente: poi esitò.

Si udirono delle voci di incoraggiamento:

— Avanti, avanti!

E il Dottor Hammerfield aggiunse:

— Non temiamo la verità da chiunque sia detta, purchè in buona fede.

— Voi separate dunque la sincerità dalla verità? — chiese vivamente

Ernesto, ridendo.

Il Dottor Hammerfield rimase un momento perplesso e finì col balbettare:

— Il migliore fra noi può sbagliare, giovanotto, il migliore.

Un mutamento improvviso apparve in Ernesto. In un attimo, sembrò un

altro uomo.

— Ebbene, allora lasciatemi cominciare col dirvi che vi sbagliate

tutti. Voi non sapete niente, meno che niente della classe operaia.

La vostra sociologia è errata e priva di valore come il vostro modo di

ragionare.

Più che le parole, mi colpì il tono con cui le diceva, e fui scossa

alla prima parola. Era uno squillo di tromba che mi fece vibrare tutta.

E tutti ne furono scossi, svegliati dalla solita monotonia e dal solito

intorpidimento.

— Che c’è dunque di così terribilmente falso e privo di valore nel

nostro modo di ragionare, giovanotto? — chiese il Dottor Hammerfield,

con voce che rivelava dispetto.

— Voi siete dei metafisici, potete provare ogni cosa con la metafisica,

e naturalmente qualunque altro metafisico può provare, con sua

soddisfazione, che avete torto. Siete degli anarchici nel campo del

pensiero. E avete la passione delle costruzioni cosmiche. Ognuno di voi

vive una concezione personale, creata dalla sua fantasia, e secondo i

suoi desiderii. Ma non conoscete nulla del vero mondo nel quale vivete,

e il vostro pensiero non ha posto nella realtà, se non come fenomeno di

squilibrio mentale.

«Sapete che cosa pensavo sentendovi parlare a vanvera? Ricordavo quegli

scolastici del Medio Evo che discutevano gravemente e saggiamente

questa questione: Quanti angeli possono ballare sulla punta di un

ago? Voi, signori, siete lontani dalla vita intellettuale del secolo

XXº, quanto poteva esserlo, una diecina di migliaia d’anni fa, un mago

pellirossa che facesse incantesimi in una foresta vergine.

Ernesto lanciò questa frase come se fosse adirato, a giudicare dal

volto acceso, dalle sopracciglia contratte, dal lampeggiare degli

occhi, dai movimenti del mento e delle mascelle; tutti segni di un

umore aggressivo. In realtà, quello era il suo modo di fare, che però

eccitava le persone, esasperandole con quegli assalti improvvisi. Già

i nostri convitati perdevano il loro contegno abituale. Il Vescovo

Morehouse, inchinato in avanti, ascoltava attentamente; il viso del

dottor Hammerfield era rosso d’indignazione e di dispetto; gli altri

erano anch’essi esasperati; solo alcuni sorridevano con aria di

superiorità. Per me, la scena era divertentissima. Guardai mio padre,

e mi parve di vederlo scoppiare dalle risa, all’effetto di quella bomba

umana introdotta audacemente nella nostra cerchia.

— Vi esprimete in modo un po’ vago, — interruppe il dottor Hammerfield.

— Che volete dire precisamente, chiamandoci metafisici?

— Vi chiamo metafisici, — riprese Ernesto, — perchè parlate

metafisicamente; il vostro metodo è contrario a quello della scienza

e le vostre conclusioni non hanno validità alcuna. Provate tutto e non

provate nulla: e non riuscite in due a mettervi d’accordo su un punto

qualsiasi. Ognuno di voi si tuffa nella propria coscienza per spiegare

l’universo e se stesso. E voler spiegare la coscienza con la coscienza,

è come se voleste sollevarvi tirando a voi i legacci delle scarpe.

— Non capisco, — interruppe il Vescovo Morehouse. — Mi sembra che

tutte le cose dello spirito sieno metafisiche. La matematica stessa, la

più esatta e profonda di tutte le scienze, è puramente metafisica; il

minimo processo mentale dello scienziato che ragiona, è atto di natura

metafisica. Certo, sarete d’accordo con me su questo punto, non è vero?

— Come dite voi stesso, non capite, — replicò Ernesto. — Il metafisico

ragiona per deduzione, partendo dalla sua stessa soggettività.

Lo scienziato ragiona per induzione, basandosi sui fatti forniti

dall’esperienza. Il metafisico procede dalla teoria ai fatti, lo

scienziato va dai fatti alla teoria. Il metafisico spiega l’universo

secondo se stesso, lo scienziato spiega se stesso secondo l’universo.

— Dio sia lodato che non siamo scienziati, — mormorò il dottor

Hammerfield, con un’aria di soddisfazione beata.

— Che siete, dunque?

— Siamo filosofi.

— Eccovi lanciati, — disse Ernesto ridendo. — Avete abbandonato il

terreno reale e solido, per lanciarvi in aria con una parola, come

macchina volante. Per favore, ridiscendete quaggiù, e vogliatemi dire,

alla vostra volta, che intendete esattamente per filosofia?

— La filosofia è... — il dottor Hammerfield si raschiò la gola —

qualche cosa che non si può definire in modo comprensibile se non

a menti e a temperamenti filosofici. Lo scienziato che si limita a

ficcare il naso nei suoi provini non potrà mai capire la filosofia.

Ernesto sembrò insensibile a quella puntata. Ma aveva l’abitudine di

ritorcere l’attacco contro l’avversario, e così fece subito, con viso e

voce oltremodo fraterni.

— In questo caso, voi capirete certamente la definizione della

filosofia, che voglio proporvi. Ad ogni modo, prima di cominciare, vi

prego, o di rilevarne gli errori, o di serbare un silenzio metafisico.

La filosofia è semplicemente la più vasta di tutte le scienze. Il suo

sistema di ragionamento è uguale a quello di una scienza particolare

qualunque o di tutte le scienze in generale. Ed appunto per questo

sistema di ragionamento, il sistema induttivo, la filosofia fonde

insieme tutte le scienze particolari, in una sola grande scienza.

Come dice Spencer, i dati di ogni scienza particolare non sono altro

che nozioni parzialmente unificate; mentre la filosofia sintetizza

le nozioni fomite da tutte le scienze. La filosofia è la scienza

delle scienze, la scienza maestra, se volete. Che pensate di questa

definizione?

— Molto bella, degna di credito, — mormorò il Dottor Hammerfield.

Ma Ernesto era senza pietà:

— Guardatevene: la mia definizione è fatale alla metafisica. Se fin

da ora non potete trovare un’incrinatura nella mia definizione, sarete

squalificati quando vorrete opporre poi argomenti metafisici. Dovrete

passare la vita a cercare questo filo di appiglio, e restare muti fin

quando l’avrete trovato.

Ernesto aspettò. Il silenzio si prolungava e diventava penoso.

Il dottor Hammerfield era tanto mortificato, quanto incuriosito.

Quell’attacco a colpi di maglio lo disorientava. Non era abituato a

quel metodo semplice e diretto di discussione.

Egli, con uno sguardo implorante, fece il giro della tavola, ma nessuno

rispose per lui. Sorpresi il babbo che soffocava le risa dietro il

tovagliolo.

— C’è un altro modo di squalificare i metafisici, — riprese Ernesto,

quando la sconfitta del dottore fu ben verificata — e consiste nel

giudicarli dalle loro opere. Che cosa fanno per l’umanità se non

tessere delle fantasie aeree e scambiare per divinità la propria

ombra? Ammetto che abbiano aggiunto nuovi motivi all’allegria del

genere umano, ma quale bene reale hanno mai apportato? Essi hanno

filosofeggiato, scusatemi la parola di cattivo gusto, sul cuore,

considerandolo come la sede delle emozioni, mentre gli scienziati

studiavano la circolazione del sangue. Hanno declamato sulla peste e

sulla carestia, considerandole flagelli di Dio, mentre gli scienziati

costruivano depositi di rifornimento o epuravano gli accentramenti

urbani. Descrivevano essi la terra come centro dell’universo,

mentre degli scienziati scoprivano l’America e scrutavano lo spazio

per scoprirvi le stelle e le leggi degli astri. In conclusione, i

metafisici non hanno fatto niente, assolutamente per l’umanità. Hanno

dovuto indietreggiare a passo a passo davanti alle conquiste della

scienza. Ma, appena i fatti constatati scientificamente rovesciavano

le loro spiegazioni soggettive, essi ne fabbricavano altre su più

vasta scala per spiegare gli ultimi fatti accertati. E così, senza

dubbio, continueranno a fare sino alla fine dei secoli. Signori, i

metafisici sono impostori. Fra voi e l’esquimese che immaginava Dio

come un mangiatore di grasso e rivestito di pelliccia, non intercorre

alcun divario se non quello costituito da qualche migliaio di anni di

constatazione di fatti. Ecco tutto!

— Eppure il pensiero di Aristotele ha governato l’Europa durante dodici

secoli, — disse pomposamente il dottor Ballingford, — e Aristotele era

un metafisico.

Il dottor Ballingford girò lo sguardo intorno alla tavola e fu

ricompensato con cenni e gesti di approvazione.

— Il vostro esempio non è felice, — rispose Ernesto. — Voi rievocate

proprio uno dei più oscuri periodi della storia dell’umanità, di quelli

che noi chiamiamo secoli d’oscurantismo, un’epoca in cui la scienza era

schiava della metafisica, e la fisica si limitava alla ricerca della

pietra filosofale, e l’alchimia aveva preso il posto della chimica,

e l’astrologia quello dell’astronomia. Triste dominazione, quella del

pensiero di Aristotele!

Il dottor Ballingford sembrò indispettito, ma subito il viso gli si

rischiarò, ed egli riprese:

— Anche ammettendo il nero quadro che ci avete dipinto, dovete però

riconoscere alla metafisica un grande valore intrinseco, poichè ha

potuto liberare l’umanità dall’oscurantismo e avviarla verso la luce

dei secoli posteriori.

— La metafisica non c’entra in questo, — ribattè Ernesto.

— Come! — esclamò il dottor Hammerfield, — ma, forse, il pensiero

speculativo non ha condotto alle grandi scoperte?

— Ah! caro signore — disse Ernesto sorridendo, — vi credevo

squalificato. Non avete ancora trovato una pagliuzza nella mia

definizione della filosofia, e siete sospeso nel vuoto. Ma è

un’abitudine dei metafisici e vi perdòno. No, ripeto, la metafisica

non ebbe alcun influsso in tutto questo. I viaggi di scoperta furono

provocati da quistioni di pane cotidiano, di seta e gioielli, di monete

d’oro e danaro, e incidentalmente, dalla chiusura delle vie commerciali

di terra verso l’India. Alla caduta di Costantinopoli, nel 1453, i

Turchi chiusero il cammino delle carovane dell’India, e i trafficanti

Europei dovettero cercarne un altro.

Tale fu la causa vera, originale di quelle esplorazioni. Cristoforo

Colombo navigava per trovare una nuova via per le Indie; tutti i libri

di storia ve lo diranno. Si scopersero incidentalmente dei fatti nuovi

in natura: la grandezza, e la forma della terra: e il sistema Tolemaico

diede loro nuova luce.

Il dottor Hammerfield emise una specie di grugnito.

— Non siete d’accordo con me? — gli chiese Ernesto. — Allora ditemi in

che consiste il mio errore.

— Posso sostenere soltanto il mio punto di vista, — replicò aspramente

il dottor Hammerfield. — Sarebbe una storia troppo lunga.

— Non c’è storia troppo lunga, per uno scienziato. — osservò con

dolcezza Ernesto. — Ecco perchè lo scienziato scopre e ottiene, ecco

perchè è arrivato in America.

Non ho intenzione di descrivere tutta la serata, sebbene sia una gioia

per me ricordare ogni particolare di quel primo incontro, di quelle

prime ore passate con Ernesto Everhard.

La discussione era animatissima, e i ministri avvampavano, quando

Ernesto lanciava loro gli epiteti di filosofi romantici, di proiettori

da lanterna magica, e altri del genere. Ad ogni istante li fermava per

ricondurli ai fatti.

— Il fatto, mio caro, il fatto irrefragabile, — proclamava trionfante,

ogni qualvolta assestava un colpo decisivo. Era irto di fatti e

lanciava loro i fatti fra i piedi, per farli inciampare: drizzava loro

davanti i fatti per farli cadere in una imboscata, li bombardava con i

fatti a volo.

— Tutta la vostra devozione è per l’altare del fatto — lanciò a sua

volta, con aria sprezzante, il dottor Hammerfield.

— Il fatto solo è Dio, e il signor Ernesto è il suo profeta, —

parafrasò il dottor Ballingford.

Ernesto, sorridendo, approvò col capo.

— Sono come un abitante del Texas, — disse. E poichè insistevano perchè

spiegasse, aggiunse: — L’uomo del Missouri dice sempre: Bisogna farmi

vedere questo; ma l’uomo del Texas dice: Bisogna mettermelo in mano.

Donde appare evidente che non è un metafisico.

In altro momento, avendo Ernesto detto che i filosofi metafisici non

potrebbero sopportare la prova della verità, il dottor Hammerfield

tuonò:

— Qual’è la prova della verità, giovanotto? Vorreste avere la bontà

di spiegarci ciò che ha lungamente imbarazzato menti più sagge della

vostra?

— Certamente, — rispose Ernesto con quella sicurezza che li

indispettiva. — Le menti sagge sono state a lungo imbarazzate dalla

ricerca della verità, perchè la cercavano per aria, lassù! Se fossero

rimaste sulla terra ferma, l’avrebbero facilmente trovata. Quei saggi

avrebbero certamente scoperto che essi stessi costituivano precisamente

la prova della verità, in ogni azione e pensiero pratico della loro

vita.

— La prova, la prova. — ripetè con impazienza il dottor Hammerfield. —

Lasciate da parte i preamboli. Datecela e diventeremo come gli Dei.

C’era in queste parole e nel modo con cui erano dette, lo scetticismo

aggressivo e ironico che provava la maggioranza dei convitati,

quantunque il Vescovo Morehouse sembrasse colpito.

— Il dottor Jordan[11] l’ha stabilito molto chiaramente. — disse

Ernesto. — Ecco il suo modo di verificare una verità: È essa concreta,

in atto? le affidereste la vostra vita?

— Bah! — sogghignò il dottor Hammerfield.

— Dimenticate, nei vostri calcoli, il Vescovo Berkeley[12]. In

conclusione, non gli hanno mai risposto.

— Il metafisico più nobile di tutti, — disse Ernesto ridendo, — ma

scelto proprio male come esempio. Si può considerare Berkeley stesso

come testimonio che la sua metafisica era campata in aria.

Immediatamente, il dottor Hammerfield si infuriò, come se avesse

sorpreso Ernesto nell’atto di rubare o mentire.

— Giovanotto, — esclamò con voce tonante, — questa dichiarazione è

pari a tutto quanto avete detto stasera. È un’asserzione indegna e

senz’alcun fondamento.

— Eccomi annientato — mormorò Ernesto, con aria compunta. —

Disgraziatamente non mi pare d’essere colpito. Bisognerebbe farmelo

toccare con mano, dottore.

— Benissimo, benissimo, — balbettò il dottor Hammerfield. — Non potete

dire che il Vescovo Berkeley abbia dimostrato che la sua metafisica non

fosse pratica. Non ne avete le prove, giovanotto, non ne sapete niente.

Essa è stata sempre concreta e reale.

— La miglior prova ai miei occhi, che la metafisica di Berkeley era

pura astrazione, sta nel fatto che Berkeley stesso, — ed Ernesto

riprese fiato tranquillamente — aveva l’abitudine inveterata di passare

per le porte e non attraverso i muri, e s’affidava, per nutrir la sua

vita, al pane e burro, e al buon arrosto, e si radeva con un rasoio che

radeva bene.

— Ma queste sono cose della vita fisica, — esclamò il dottore, — e la

metafisica è dello spirito.

— E funziona in spirito anche? — chiese con dolcezza Ernesto.

L’altro assentì con un cenno del capo.

— E, in ispirito, una miriade di angeli può ballare sulla punta di

un ago, — continuò Ernesto, con aria pensosa. — E può esistere in

ispirito, un Dio impellicciato e bevitore d’olio, perchè non ci sono

prove contrarie in ispirito. E suppongo, dottore, che lei viva in

ispirito non è vero?

— Il mio spirito è il mio regno, — rispose l’interrogato.

— Cioè, vivete nel vuoto. Però ritornate sulla terra, ne sono sicuro,

all’ora dei pasti, o al sussultare d’un terremoto. Obiettereste per

caso, che non avreste nessun timore, in un simile cataclisma, perchè

convinto che il vostro corpo immateriale non può essere colpito da una

tegola immateriale?

Istintivamente e in modo insolito, il dottor Hammerfield si toccò la

testa, dove i capelli nascondevano una cicatrice. Ernesto aveva toccato

proprio un fatto avvenuto, perchè, durante il grande terremoto[13],

il dottore aveva corso il rischio di essere schiacciato da un camino.

Risero tutti.

— Ebbene, — disse Ernesto quando l’ilarità cessò, — aspetto sempre

la prova del contrario. — E nel silenzio di tutti, aggiunse: — Passi

quest’ultimo vostro argomento, ma non è ancora ciò che desidero.

Il dottor Hammerfield era fuori di combattimento; ma la battaglia

continuò in un’altra direzione. Su tutti i punti, Ernesto sfidava i

ministri.

Quand’essi pretendevano di conoscere la classe operaia, egli esponeva

loro delle verità fondamentali che essi non conoscevano, e li sfidava a

contraddirlo. Esponeva loro fatti, sempre fatti, frenava i loro slanci

verso la luna e li riconduceva verso un terreno solido.

Come mi ritorna alla mente tutta questa scena! Mi pare di rivederlo,

col suo tono aggressivo, colpirli col fascio dei fatti di cui ciascuno

era una verga sferzante! Senza pietà: non chiedeva tregua e non ne

accordava. Non dimenticherò mai la scudisciata finale che inflisse

loro:

— Avete riconosciuto questa sera, più volte, spontaneamente o con

le vostre dichiarazioni d’incompetenti, che non conoscete la classe

operaia. Non vi biasimo per questo: come potreste conoscerla infatti?

Non vivete fra il popolo, ma pascolate in altre praterie, con la

classe capitalista. E perchè dovreste agire diversamente? La classe

capitalista vi paga, vi nutre, vi dà gli abiti che portate questa

sera. In cambio, voi predicate ai vostri padroni le poche citazioni

di metafisica che sono loro gradite e che essi accettano perchè non

minacciano l’ordine naturale delle cose.

A queste parole, ci fu una protesta generale.

— Oh! non metto in dubbio la vostra sincerità. — proseguì Ernesto. —

Voi siete sinceri. A ciò che predicate voi credete! In questo consiste

la vostra forza e il vostro valore agli occhi della classe capitalista.

Ma se pensaste di modificare l’ordine stabilito, la vostra predicazione

diverrebbe inaccettabile agli occhi dei vostri padroni, i quali vi

metterebbero fuor dell’uscio. Così, ogni tanto, qualcuno di voi viene

congedato. Non ho forse ragione?[14].

Questa volta, non ci fu nessuna protesta: tutti conservarono un

silenzio significativo, tranne il dottor Hammerfield, che dichiarò:

— Solo quando il modo di pensare di questi tali è falso, si chiedono le

loro dimissioni.

— Cioè quando il loro modo di pensare è inaccettabile. Così vi dico

sinceramente: continuate a predicare e a guadagnare il vostro danaro,

ma, per amor del cielo lasciate in pace la classe operaia. Non avete

nulla di comune con essa; voi appartenete al campo nemico. Le vostre

mani sono bianche perchè altri lavorano per voi i vostri stomachi

pieni, i vostri ventri rotondi. A questo punto il dottor Hammerfield

fece una smorfia e tutti sbirciarono la sua straordinaria corpulenza;

a causa della quale si diceva che da anni egli non vedesse più i suoi

piedi! — E le vostre menti sono infarcite di dottrine che servono a

reggere l’arco dell’ordine stabilito. Siete dei mercenari sinceri,

lo ammetto, ma come lo erano gli uomini della Guardia Svizzera[15]

sotto l’antica monarchia francese. Siete fedeli a coloro che vi danno

il pane, il sale e la paga: sostenete con le vostre predicazioni gli

interessi dei vostri signori, ma non scendete verso la classe operaia

per offrirvi come falsi condottieri! Non potreste vivere onestamente

in due campi opposti. La classe operaia ha fatto senza di voi, e

credetemi, continuerà a farne senza. E inoltre potrà sbrigarsi meglio

senza di voi che con voi.

CAPITOLO II.

SFIDE.

Appena gli invitati se ne furono andati, mio padre si lasciò cadere su

una poltrona, e si abbandonò all’allegria d’una pantagruelica risata.

Mai, dalla morte della mamma, lo avevo visto ridere così di cuore.

— Scommetterei che il dottor Hammerfield non ha mai affrontato nulla

di simile in vita sua — disse fra l’uno e l’altro scoppio di risa.

— La cortesia delle dispute ecclesiastiche! Hai osservato che ha

cominciato come un agnello, parlo di Everhard, per mutarsi subito in un

leone ruggente? Ha una mente disciplinata meravigliosamente. Sarebbe

diventato uno scienziato di prim’ordine se la sua energia fosse stata

orientata in tal senso.

Occorre confessare che Ernesto Everhard mi interessava molto: non

soltanto per quanto aveva detto, e per il modo con cui l’aveva detto,

ma per se stesso, come uomo. Non ne avevo incontrato mai di simile,

e credo che per questo, a ventiquattro anni suonati, non ero ancora

sposata. Comunque, sentii che mi piaceva e che la mia simpatia era

dovuta non alla sua intelligenza nella discussione, ma ad altra

cosa. Nonostante i suoi bicipiti e il torace di _boxeur_, mi pareva

un giovanotto d’animo puro. Sotto l’apparenza di chiacchierone

intellettuale, indovinavo uno spirito delicato e sensibile.

Le sue impressioni mi erano trasmesse in modo che non posso definire

altrimenti, se non come per intuito femminile. C’era nel suo dire

tonante qualcosa che mi era andato al cuore: e mi sembrava sempre di

udirlo e desideravo udirlo ancora. Sarei stata lieta di vedere nei suoi

occhi quel lampo di gaiezza che smentiva l’impassibilità del resto del

viso.

Altri sentimenti vaghi, indistinti, ma più profondi si agitavano in me.

Lo amavo già quasi. Pertanto, se non lo avessi più riveduto, suppongo

che questi sentimenti indefiniti si sarebbero cancellati ed avrei

dimenticato facilmente.

Ma non era nel mio destino non rivederlo più: l’interesse che prendeva

mio padre, da un po’ di tempo, alla sociologia, ed i pranzi che dava

regolarmente, escludevano una simile possibilità. Il babbo non era

un sociologo. La sua specialità scientifica era la fisica, e le sue

ricerche in questo campo erano state fruttuose. Il matrimonio lo aveva

pienamente soddisfatto, ma dopo la morte della mamma, le ricerche che

egli faceva non riuscivano a colmare l’orribile vuoto. Si occupò di

filosofia con poco interesse dapprima, poi con maggiore attrattiva, e

fu trascinato verso l’economia politica e le scienze sociali, e siccome

possedeva un vivo sentimento di giustizia, non tardò ad appassionarsi

e a volere la riparazione dei torti. Osservai con somma gioia questi

indizî d’un rinascente interesse per la vita, senza immaginare dove la

nostra vita potesse indirizzarsi.

Il babbo, con l’entusiasmo degli adolescenti, si immerse in nuove

ricerche senza chiedersi menomamente dove l’avrebbero condotto.

Abituato da tempo al laboratorio, trasformò la sala da pranzo in

un laboratorio sociale: persone di ogni specie e condizione vi si

trovavano riunite, scienziati, politicanti, banchieri, commercianti,

professori, capi d’officina, socialisti ed anarchici. Ed egli li

spingeva a discutere fra loro, poi esaminava le loro idee sulla vita e

sulla società. Aveva conosciuto Ernesto poco tempo prima della «serata

dei predicatori». Dopo la partenza degli ospiti, mi raccontò come

l’avesse incontrato. Una sera, in una via, si era fermato ad ascoltare

un uomo che, salito sopra una cassa di sapone, parlava a un gruppo

di operai. Era Ernesto. Molto apprezzato dalla Direzione del partito

socialista, costui era considerato come uno dei capi del partito, e

riconosciuto tale dai dottrinarî del socialismo. Possedendo il dono

di presentare in forma semplice e chiara anche le questioni più ardue,

questo educatore nato, non credeva di avvilirsi salendo su di una cassa

di sapone per spiegare l’economia politica ai lavoratori.

Mio padre si fermò per ascoltarlo, si interessò al discorso, stabilì un

convegno con l’oratore, e, fatta la presentazione, lo invitò al pranzo

dei reverendi. E solo in seguito mi rivelò alcune informazioni che

aveva potuto raccogliere su di lui.

Ernesto era figlio di operai, quantunque discendesse da un’antica

famiglia stabilitasi da più di duecento anni in America[16]. All’età

di 10 anni era andato a lavorare nelle officine, e più tardi aveva

imparato il mestiere del maniscalco. Era un autodidatta, aveva

studiato, da solo, il francese e il tedesco, e in quell’epoca si

guadagnava modestamente la vita, traducendo delle opere scientifiche e

filosofiche per una casa precaria di edizioni socialiste di Chicago. A

questo stipendio egli aggiungeva i diritti di autore provenienti dalla

vendita, ristretta, delle opere sue.

Ecco ciò che seppi di lui prima di coricarmi, e stetti a lungo sveglia

ascoltando, con la mente, il suono della sua voce. Mi spaventai dei

miei stessi pensieri. Assomigliava così poco agli uomini della mia

classe! Sembrava così estraneo a tutti, e così forte! La sua padronanza

mi piaceva e mi spaventava insieme, e la mia fantasia galoppava

tanto, che mi sorpresi a considerarlo come innamorato e come marito.

Avevo sempre sentito dire che la forza in un uomo è un’attrattiva

irresistibile per le donne; ma egli era troppo forte.

— No, no! — esclamai, — è impossibile, è assurdo! — E il giorno dopo,

svegliandomi, sentii in me il desiderio di rivederlo, di assistere

alla sua vittoria in una nuova discussione, di vibrare ancora al suo

tono di combattimento, di ammirarlo nella sua sicurezza e nella sua

forza, quando spezzava la loro albagia e distoglieva il loro pensiero

dal solito circolo vizioso. Che cosa importavano le sue smargiassate?

Secondo quanto aveva detto egli stesso, esse trionfavano in realtà,

raggiungevano la mèta. Inoltre, erano belle a sentirle, eccitanti come

un principio di lotta.

Passai parecchi giorni a leggere i libri di Ernesto, che il babbo mi

aveva prestato. La sua parola scritta era come quella parlata, chiara e

convincente. La sua semplicità assoluta vi convinceva mentre dubitavate

ancora. Aveva il dono della lucidità. L’esposizione dell’argomento

era perfetta. Ciò nonostante, malgrado il suo stile, molte cose mi

spiacevano. Dava troppa importanza a ciò che chiamava la lotta di

classe, all’antagonismo fra lavoro e capitale, al conflitto degli

interessi.

Il babbo mi riferì allegramente l’apprezzamento del dottor Hammerfield

su Ernesto: «Un insolente bòtolo, gonfiato di boria da un sapere

insufficiente», e come non avesse punto voglia di rivederlo.

Invece, il vescovo di Morehouse si era interessato molto di Ernesto

e desiderava vivamente avere una nuova conversazione con lui. «Un

giovanotto forte», aveva dichiarato, e «vivace, molto vivace, ma troppo

sicuro di sè, troppo sicuro!».

Ernesto ritornò un pomeriggio, con papà. Il vescovo di Morehouse

era già arrivato, e sorbivano il thè sulla veranda. Devo dire che

la prolungata assenza di Ernesto a Berkeley si spiegava col fatto

che egli seguiva dei corsi speciali di biologia all’Università, e

anche perchè lavorava molto a un’opera nuova intitolala: «Filosofia e

Rivoluzione».[17]

Quando Ernesto entrò, la veranda sembrò improvvisamente rimpicciolita:

non perchè egli fosse straordinariamente alto (era alto un metro e

settantadue) ma perchè sembrava irradiare un’atmosfera di grandezza.

Fermandosi per salutarmi, mostrò una leggera esitazione, in istrano

contrasto con i suoi occhi arditi e la sua stretta di mano ferma

e sicura. I suoi occhi non erano meno sicuri, ma, questa volta,

sembravano interrogare, mentre mi guardavano, come il primo giorno,

indugiando un po’ troppo.

— Ho letto il vostro libro: «Filosofia delle classi lavoratrici», — gli

dissi, e vidi i suoi occhi brillare di contentezza.

— Naturalmente, — rispose, — avrete tenuto conto dell’uditorio al quale

la conferenza era rivolta.

— Sì, ed è appunto su ciò che vorrei interrogarvi.

— Anch’io, — disse il vescovo di Morehouse, — ho una questione da

definire con voi.

A questa doppia sfida, Ernesto alzò le spalle, con aria di rassegnato

buon umore, e accettò una tazza di thè.

Il vescovo s’inchinò per darmi la precedenza.

— Voi fomentate l’odio di classe, — dissi a Ernesto. — E mi pare

che sia uno sbaglio, un delitto, fare appello a tutto ciò che vi è

di ristretto e di brutale nella classe operaia. L’odio di classe è

anti-sociale, e mi sembra anti-socialista.

— Mi difendo, pur essendo innocente, — rispose Ernesto. — Non c’è odio

di classe nè nella parola, nè nello spirito di nessuna mia opera.

— Oh! — esclamai in tono di rimprovero.

Presi il libro e lo apersi.

Il tallone di ferro · 第 1 / 22 段