謹按上元金籙簡文真仙品曰，登齋威儀，當宿昔，舉高功法師、都講法師、監齋一人，侍經一人，侍香一人，侍燈一人，明日行道，各典所署。黃籙簡文所載，止請同法四人，一人監齋，一人直事，一人侍香，一人侍燈，於都門，隨師旋行，為主人叩頭，祈請拔罪，更相開度。則自六職之外，別無他名。張清都科雖云齋官，以六人已上，至十八人為率。然亦別不著所掌之職，切意登齋行道，止具六職。其餘眾官，並各分攝六職，共舉齋事。故金籙簡文曰，登齋上下，皆以職事為上。職事同者，以年尊為上。年同者，以人德為上。六職尊卑，已有定序。若止一人，則不立職事。同者，以年尊為上之文，於此槩可見矣。又太玄經曰，夫欲傳授道法，而對齋者，法限三十八人，小不可臧六人。齋法九日、七日、五日、三日，若减一日者，此是會而非齋。所謂三十八人者，一曰三師一人為正師，二人為護師，即法師也，二曰五保五人即都講也，三曰六明六人即監齋也，四曰七證七人即侍經也，五曰八度八人即侍師也，六曰九成九人即侍燈也。是以藏中所載，九層壇行道儀，分補六職，不止一人，意本於此。近世自高功之外，其餘眾職，各披法服，具員充位。別創知鍾、侍磬、表白、直壇等目，代舉眾官之職。六職之外，頗有冗名，亦豈知登齋著褐，誦經著帔，科有明文。齋直以精誠為先，懺謝為本。務在虔切，以期感通，豈務求為觀美耶。杜廣成論此蓋詳矣，今附于左。

杜廣成先生曰：經科皆云，齋官之內，以道德尊高者為法師，明練法度者為都講。又都講職詞云，先鳴法鼓，次引朋眾。風則軌儀，敬憑讚說。即讚唱導引皆都講之務也。吳中、江表、荊楚之間，皆以都講執磬，讚道行禮。夫先鳴法鼓者，鍾磬之謂也。欲令羣官整肅，儀制森然，須先擊磬齊眾，而後讚唱升壇，亦都講之職也。但以近年，或都講年德稍高，不欲一一勞之，即於眾官之內，差一人執磬唱禮。蓋事出一時，元非古制，詳其職簡，頗謂曠官。更有後學，生情妄為，臆斷於六職之外，置一人侍磬，殊無經據，訛謬亦深。又高功法師，職在敷奏，進止俯仰，居眾之先。或昏耄不任，自可求退。豈容假手，翻類冗員。今蜀地高功，止於發鑪、復鑪，兩稱名位。其他宣讀，皆委他人。雖云先唱後隨，何異龍吟鼇應。此蓋不懼冥譴，自掇罪尤。人事尚且未容，天道如何通感。後之法主，深可戒焉。無蹈利於目前，更增罪於身後。監齋秉掌科憲，繩愆紏違。務在無私，共弘典法。若有虧犯，預須授簡告之。受罰之人，亦須甘心伏罪。所冀外能合禮，以全溥濟之儀；內不欺心，以免抱冲之恨。不得使彈紏之際，彼此喧然。秉法者，進退有詞；負罪者，譸張拒命。不惟犯干玄聖，實且取笑眾人。其次侍經整飾壇場，主張法席，經科几案，供養供皿，施列敷張，皆須檢校。況舊法於齋堂之內，置兩高座，三時誦讀。故簡文云，三時講唱是也。又職簡云，衛師子之兩座，罰簡云，聽經倚據不執簡。又云，請問敗句。此皆明行道既畢，法師眾官，三時講誦矣。近代相承，祗於壇場之內，三時行道，三時轉經，無講唱之事，亦無兩座之設。然轉經之時，眾官既坐，一人行凈水，侍香行香，侍經行經。轉誦既了，侍經收經，安置本座，及整拂壇席，主持供養，無使外人淩冒輒踐法壇，此乃侍經職務也。不得虛參職任。倚傲不恭。使几案縱橫壇場，汙雜薦獻之物，使僮僕入壇，輕冒神真，淩犯禁戒。且禁壇之後，尚不許逆行，而僕使庖夫，容易出入。例多此事，切宜禁之。苟或未除，皆侍經獲其殃責也。侍香所職，具在簡詞之中。近者因循多不勤恪，豈獨香煙中絕，往往火滅灰寒。兼有高功尚未升壇，壇中擅添香煙灶。此例違失，率皆有之。省閱科儀，亦宜戒謹。侍燈，惟在勤勵，興廢合儀，徹曙續明，即為稱職。近有不經之士，淺識之人，不使侍經整飾壇筵，別置直壇之號。六職之外，頗有冗名。明鑒法師，所宜共弃。無履偽跡，取笑後賢。又按金科古儀，及黃籙舊法，宿啟之夜，及言功之時，皆先作自然朝，後行齋事。故啟齋儀云，眾官相率，先行自然朝，至三禮後，即告齋署職，說戒宣科。明旦晨曉，依法行道。此法自天師陸先生、寇天師、張清都，相傳至今，頗歷年代。皆以齋法出於靈寶，自然朝為齋之祖宗。故先行自然朝，示不忘本也。近有庸愚道士，不達古賢之情，先於玄師之前，補署六職，宣科受簡，然後升壇。仍云，簡寂先生，齋法謬誤，飾非謗說，詞理紛然，寡識無知，一至於此。尚有其黨，相倣行之。不唯獲亂法之愆，實亦受謗賢之罪。達教君子，宜用斥之。舊法之中，有相傳錯誤者，唯啟齋言功之時，自然朝會合禮靈寶天尊。而相傳禮玉寶皇上等號，此稍失自然朝之本旨。恐是年代綿遠，書傳舛訛。今於儀中，已為改正。非敢臆度，惟理所歸。時彥後賢，共弘之矣。

右靈寶齋法，具載十部飛天妙書。其啟祝、願念、懺謝之詞，威儀俯仰，登降之格，皆龍漢舊文，不可改易。法師職參三洞，備受經籙，諳練儀軌，方可宣行。故張清都修建之儀，止拜啟元章及牒。里域神司，此外別無關奏。正以齋法玄微，仙靈吏兵，隨詞謄御，不假驛傳文書，而後期感通也。自靈寶大法降世，於是玉符金簡之文，寶籙真券之目，神虎攝召之訣，南昌鍊度之科，五仙沐浴之儀，回耀降光之格，策杖破獄之法，輪燈懺謝之門，其修用有訣，其施行有序。遷升罪爽，普度幽明，視古法始加詳焉。古法惟齋直講誦，而不務它營，故事體簡徑。今世因崇建大齋，而叅施眾法，故節目繁多。今古異宜，各有攸當。須尋根蒂，方識指歸。夫正齋請謝，宿啟散壇，本之經文，頒宣符命，攝召鍊度，本之靈寶。法拜奏書，遷拔罪爽，本之正一。若洞究本末，則施為罔。不合之士，擇同志之人，尋卜勝地，建立壇場，止依經文。修建不叅眾法，吾知道眼監觀。功德巍巍，未易淺近量也。然非通貫三洞上學之士，亦未足以進此。

釋宣禁

右科云，三十六禁，出太極敷齋威儀經。當用牙骨竹木為之，合三十六枚，廣八分，高九寸，刻書其文，與簡相類。張清都云，行道之日，置威儀案。杜廣成云，絳囊盛之，每升壇，監齋執而行之。有犯者，授簡而罰之。二者皆通。張清都曰，夫惡逆之身，犯莫大之罪。猶使齋戒請贖，消散釁負。尋齋之所修，尊乎禮拜，而况高尚之士。但儀軌之失，愚謂以禮拜代之，亦在乎通其拜數多少，隨事輕重。執事之官，臨時詳判，此陸簡寂之意也。又三十六禁，亦見太極玄都律。以香油書罰，止三十條。而云三十六禁，恐以主人當掃灑屋宇，道士各齎巾褐版履，關白監齋。及有犯威儀，下座上座，於事有虧等，合前後禁文，為三十六耳。然外六條，雖有禁文，而無香油之罰，似不可作簡。今張清都云，以竹木牙骨作簡，三十六枚。自高功以下，并科禁，各一一書之。要是合六職簡為數也。

釋復鑪

無上黃籙大齋立成儀卷之三十三竟

無上黃籙大齋立成儀卷之三十四

三洞法師沖靖先生留用光傳授太上執法仙士蔣叔輿撰集

齋法修用門

釋出官啟事

張萬福天師曰：凡傳言驛行，皆憑神道，庶得感通。所言神道，仙官吏兵是也。仙官吏兵，須是師受，即仙靈

治籙、三部八景、三十二天、玉童玉女、五帝直符直事等是也。道士身有此仙官，始得預齋請。空輸屈折，罔員真靈，貽其罪考，謹之。發鑪畢，眾官長跪，法師叩齒二十四通，出吏兵。上啟畢，各叩齒三通，咽液三過。

右出《靈賓太極敷齋威儀經》。仙公曰，此謂初齋啟事儀，日夕六時燒香，惟向香鑪祝耳，便禮拜也。張清都曰，建齋止出一官，至齋訖言功，不復出吏兵也。

釋上啟願念

正齋上啟聖位，及後語，出靈寶盟真科，乃飛天神人所說。三上香顯念文，出下元黃籙簡文靈仙品。今敵燒香，自歸依師尊大聖眾至與道合真等語，凡齋科三上香願念之文，皆然。而今科上啟後，亦云與道合真，蓋以黃籙簡文經中所載，三捻香願念之前，亦有此文。不敢改易經語，張清都科亦因之。恐後學不知其故，略為釋出。

釋二十方懺

隨方依科，懺謝日宮、東北方，月宮、中嶽、西南方，星宮、水府、經法、北方。四嶽，各隨本方。

釋各思九色圓象咽液命魔

先叩齒三通，咽液三過，心存日月，在己面上，從鼻孔，入洞房金華宮兩眉間却入辟方一寸，曰明堂宮。二寸，曰洞房宮。三寸，曰丹田官。明堂之北，洞房之南，向上辟方一寸，曰金華官。日從鼻左孔入，月從鼻右孔入。光明出項後，煥然作九色圓象，薄入玉枕，徹照十方。隨我繞經，而行之矣。又叩齒三通，嚥液三過。右出太上玉經隱注

密咒并釋杜廣成先生曰：此密咒不得令耳聞。違之有咎責。誠之，謹之

黃中策炁斬祆余、密制強精斷邪翁。太上有命太上房，急召北帝詣五宮。受承威令宣魔王，五炁蓊鬱與命衝。祕藏玉文方就隆，三天運明，六天運終。賢者哉。

右出靈寶五符人鳥經。洞真八道命籍存思之法，與此不同，并附見于後，可兼用之。禮方竟，還東向，思神閉目，叩齒五，嚥液五。存五神備在身中，五符煥明內外，五方羣魔奔走遠迸。來侍衛者，嚴裝羅列，在真官後。良久，咽液三，叩齒三，誦人鳥山經咒，曰黃中策炁。

張萬福天師曰：天尊未說經之前，諸天三界魔王、五帝大魔，皆為萬神之尊，總領鬼兵，遊觀太空，自號赫奕，與天齊功。行威縱毒，病苦萬人。男女禱祝，煞害鼓舞，以敬畏之。天尊說經之後，百魔伏化，而神公受命，普掃不祥。魔無干犯，鬼無妖精。眾魔既伏天尊，聖化便為諸天上聖、妙行真人，策駕前驅，掃塵啟路。所以眾聖將欲遊天，先命諸魔，前驅策駕也。經云，魔王敬受事，故能朝諸天，是也。所以步虛先當存思命魔。

右三朝命魔，張清都所言盡矣。趙道升修黃籙儀認為，內事止於午朝命魔，蓋本政和金籙。此是其所見錯處，非經旨也。

釋步虛旋繞

張萬福天師曰：玄都玉京山，上冠八方。即太上無極虛皇大道君之所治也，高仙之玄都焉。諸天大聖、高仙真人，各各持齋奉法，宗太上虛皇於此矣。凡遇齋日，並乘飛龍八景雲輿，大會太上玄都玉京，燒自然旃檀返生靈香，飛仙散花，旋繞七寶臺三帀，行誦空洞歌章也。其時八風揚旛，香花交散。流煙蓊鬰，太上稱善。又飛天之神，常乘碧霞之輦，遊於玉隆之天。一日三時，引天中眾聖，上朝七寶之宮、七寶之臺、七寶玉宮，皆元始天尊所居。諸天眾聖，朝時皆旋行，誦歌洞章，即升玄步虛章。或旋空歌章，大梵無量洞章之流也。密咒畢，都講唱步虛旋繞，以次左行，繞經三周。其第一首，但平立，面經像。作第二首，即旋行。至第十首，須各復位竟之。每稱善，各回身，向中散花，禮一拜，法十方朝玄都也。

右按上元金籙簡文真仙品曰：拔度生死，建齋威儀，禮十方畢。次一時左轉繞香燈三周，師誦步虛之章，弟子都門讚祝三周，如玄臺法。尊卑相次，安徐雅步，調聲正氣，誦詠空洞之章。勿得顧盻，意念不專，遲速越錯，更相進卻，要量壇席廣狹為財。如壇席狹處，第二、第五、第八首旋繞散花，餘面經像作可也。

步虛空洞之章十首并釋

稽首禮太上，燒香歸虛無。流明隨我迴，法輪亦三周。玄願四大興，靈慶及王侯。七祖生天堂，煌煌耀景敷。嘯歌觀太漠，天樂適我娛。齊馨無上德，下仙不與儔。妙想朗玄覺，詵詵巡虛遊。

旋行躡雲綱，乘虛步玄紀。吟詠帝一尊，百關自調理。俯命八海童，仰携高仙子。諸天散香花，肅然靈風起。宿願定命根，故致標高擬。歡樂太上前，萬劫猶未始。

嵯峨玄都山，十方宗皇一。迢迢天寶臺，光明燜流日。煒燁五林華，倩燦曜朱實。常念餐玄精，煉液固形質。金光散紫微，窈窕大乘逸。

俯仰存太上，華景秀丹田。左顧提鬱儀，右盻擁結璘。六度冠梵行，道德隨日新。宿命積福應，聞經若至親。天挺超世才，樂誦希微篇。冲虛太和氣，吐納流霞津。胎息靜百關，寥寥究三便。泥丸洞明景，遂成金華仙。魔王敬受事，故能朝諸天。皆從齋戒起，累功結宿緣。飛行淩太虛，提携高上仙。

控轡適十方，旋憩玄景阿。仰觀劫刃臺，俯盻紫雲羅。逍遙太上京，相與坐蓮花。積學為真人，恬然榮衛和。永享無期壽，萬春奚足多。

大道師玄寂，升仙友無英。公子度靈符，太一捧洞章。舍利耀金姿，龍駕欻來迎。天尊盻雲轝，飄飄乘虛翔。香華若飛雪，紛靄茂玄梁。

頭腦禮金闕，携手邀玉京。騫樹圓景園，煥爛七寶林。天獸三百名，獅子巨萬尋。飛龍蹲躅鳴。神鳳應節吟。靈風扇奇花，清香散人襟。自無高仙才，焉能耽此心。

嚴我九龍駕，乘虛以逍遙。八天如指掌，六合何足遼。眾仙誦洞玄，太上唱清謠。香花隨風散，玉音成紫霄。五苦一時迸，八難順經寥。妙哉靈寶囿，興此大法橋。

天真帝一宮，藹藹冠曜靈。流煥法輪綱，旋空入無形。虛皇拊雲璈，眾真誦洞經。高仙凜乎讚，彌劫保利貞。

至真無所待，時或轡飛龍。長齋會玄都，鳴玉扣瓊鍾。十華諸仙集，紫煙結成宮。寶蓋羅太上，真人把芙蓉。散花陳我願，握節徵魔王。法鼓會羣仙，靈唱靡不同。無可無不可，思與希微通。

釋重稱法位大謝

眾各重稱所受法位。高功北向，大謝。眾官人，各長跪。留沖靖止東向

十念

二念帝王國主，道化興崇。庠序濟濟，皇化恢弘。威儀翼翼，普天所瞻。民稱太平，戎夷賓服。妖惡日滅，賢聖日生。

十念尊受師經，不敢中怠。平等一心，廣度一切。克獲上仙，白日升天。拜見太上，永成真人。服五色雲衣，與道合同。一作雲車羽駕，與道合同。

十二願并釋

一願大道，淡泊虛無。安閑空寂，澄清自居。廣開法門，教導頑夫。皆蒙慧解，精苦是修。預以同學，普得升虛。與天相保，長存無憂。一切眾生，咸同寧休。

二願諸天，結氣澄清。高虛廣覆，保真固靈。氣候調節，四運和平。國安民豐，普天閑寧。廣濟一切，惠逮有生。保劫長存，億億不傾。

三願地土，廣載無窮。安平不陷，海淪不崩。保鎮寧國，兆民興崇。養生安死，惠周十方。禾稼種植，滋生日豐。含德厚載，萬願咸從。

四願日月，二景高明。無有勃食，虧縮安清。光照諸天，洞消暗冥。保固劫運，世祚和平。普加潤惠，澤灑眾生。

五願星辰，與日月齊光。轉燭照耀，映朗十方。各安其位，經緯直行。保鎮安國，無有災殃。四海寧一，普天興昌。

七願浮雲，結氣聚煙。飛空高澄，蔭覆玄玄。隱則無為，散則彌天。神仙同居，結友眾真。惠流一切，興國愛民。普濟群生，人同劫年。

十一願帝王，國主日昌。四海安穆，兵革不揚。天人歌唱，吉應來祥。敷教濟濟，威化洋洋。兆庶稱慶，長樂未央。

十二願蝖飛蠕動，已生未生。咸蒙安全，普得生成。皆見元氣，受陽之形。草木果林，經冬不零。一切濟度。靡不鮮榮。右出靈寶真文要解經。

回向誦

向來禮懺功德轉經作轉念功德，隨宜改換，上資家國，下及存亡。同賴齋功轉經作勝因成無上道。

小啟謝過密咒每日登齋出壇，於玄師前，密祝之

臣等今奉為某官某乙登齋升壇行道，切恐進止犯科，不合儀格，為四司所斜，五帝所囗。千愆萬罪，乞垂赦免。使功德成就，啟奏感通。即仰荷玄中大法師，三官五帝，罔極之恩。

畢三禮

無上黃籙大齋立成儀卷之三十四竟

無上黃籙大齋立成儀卷之三十五

三洞法師沖靖先生留用光傳授太上執法仙士蔣叔輿撰集

齋法修用門

釋言功拜表

杜廣成先生曰：表文，以黃素五尺、朱界朱書，每行二十四字。生字不在下，死字不在上。第一行盡書法位，至頓首字。上言，獨占一行。太上無極大道，居第二行。表後，以聞，去臣姓三行。聖號，去臣姓三行。年月，去聖號三行。一如章法，不得塗改注乙，譴責尤重。謹之。讀表時，取表於香上熏之，即讀法位。起，再拜訖，復長跪，和聲正炁讀之。至弟子名，皆令再拜。至誠惶誠恐處，起，再拜。至年月日時某處拜上，又再拜。都畢，展於玉案上，證對御前，以龍頭書刀，鎮聖號之左。朱筆鎮右訖。次三捻上香，長跪，叩齒三通，遣表勑表畢。法師於案後，臨目向天門，曲身，中存三五吏兵及三元將軍功曹、騎乘，羅列前後，身乘翠羽車龍馭在紫炁中，冉冉而升，上詣三天門下。先謁三天法師，入玄都宮門之左，呈表訖已，捧表函，徑入三天門。齎章呈章等從事一十二人，表候上省覽畢，即出三天門，御羽車與騎乘而迴。所經歷天宮道路、次第，一如三五拜章訣。次叩齒十二通，內官畢，再叩齒三通，咽液三過，存三五上章官吏，各復身中，再拜。次卷表於詞文之前內函中，封印訖，並真文，通於小桉上。同案捧之，監齋押之，幢節前引，弟子隨之，至天門上焚之。法師於本位，向天門，存真官捧真文表等，隨香煙朱焰，上升天門。

右言功表，亦謂之言功章。章表同法，皆本正一。古者籙生祭酒，領戶化民，進拜章書，止是依法操露存思，遣官齎呈，以俟玄報。所以本科遣章云，若有謬誤顛倒，長毫利筆，隨誤正定等語。楊傑修金篷，卻以己見，刪去此三十八字。蓋是未究古法操伏既畢，章書止留治中，至三元日，依斷章法方，一併焚去。至上元後，所拜章書，至中元日斷。中元後所拜章書，至下元日斷蓋古者法籙全備，傳授有宗。三五吏兵，呼吸相應，不專委心於文書也。杜廣成納官後，方收表入函，焚於天門上。蓋是古法，後世傳授失真。自度非憑文翰，莫期感通。故於遣官後，即卷表入函，法師依法存伏，隨即焚燎。蓋少變古法矣。至趙道昇，則又自以聞後，令法師從後讀至前，仍以圭三熨聖號，蓋天一法也。靈寶五鍊生尸經，有黃繒章法，乃是表式。建齋之初，必出官啟事。事畢，拜表，與之言功令，其隨表上詣玄都，列受功賞。初未嘗再出官也。楊傑被旨，刪修科文，卻於散壇三禮後，重稱法位，再出官，而後拜表。自後相□不革，蓋是不曾深考經文，非古法也。

釋納官

釋納職

各依位相次於三寶前，禮一拜，長跪，受簡於高功訖。起三禮，退就西立並訖。高功三拜，行就本位。

釋宣簡

先三捻香，執山簡文，叩齒九通，讀之，香熏三過，乃讀。讀訖，眾官再拜，令弟子執簡，橫於香煙上。法師叩齒九通，面東咒之。咒時，眾官隨聲言之。畢，眾官再拜簡文，並咒金龍驛傳四字，皆三度言之。咒訖，封題如法。水土二簡，一同。

還戒頌

天尊大慈悲，說戒度眾生。威德被幽顯，果報感神靈。諸天來稽首，羣魔自束形。過去超八難，見在保千齡。齋福行當息，相共送虔誠。流梵逸雲唱，飛香雜煙馨。瓊鳳乘丹輦，金龍駕綠軿。生死皆快樂，家國悉安寧。

太極頌并釋

道以齋為先，勤行登金闕。故設大法橋，普度諸人物。宿世恩德報，道心超然發。身飛升玄都，七祖咸解脫。出太極敷齋威儀經

學仙頌大學仙頃，見轉經儀

空洞頌出靈寶空同靈章經

三塗五苦頌

三才及萬物，倚伏各有齡。終始大劫數，福盡天地傾。往反於五道，苦哉更死生。展轉三塗中，去來與禍并。

大賢慎茲戒，忍世念割情。愚夫不信法，罪痛常自嬰。吾念世無已，今古重告明。若欲度斯禍，皈命太上經。

罪福不由他，諒自發爾身。大賢故閑口，欲絕諸惡綠。滅念皈兼忘，倚伏待長泯。弘道以安世，終當見正真。

淫嫉為禍首，滅身之至患。貪養如斯禍，恐必致夭殘。知惡而不革，豈是道所安。懷毒日齋直，今我發長嘆。

宿命有信然，弱喪謂之無。皆欲眼前見，過目即言悠。大賢明道教，撡戚憫頑夫。依依念子苦，勤勤令我憂。

人命易消盡，亦猶膏中火。四大暫相遇，五物權時假。盛年當勤學，趣求存吾我。福盡身神散，冥冥地獄下。上聖畏是故，尋道度斯禍。

學仙行為急，奉戒制清心。虛夷正炁居，仙聖自相尋。若不信法言，胡為棲山林。大賢樂經戒，受之為身寶。就學常苦晚，治身恨不早。比當披幽賾，倏忽年已老。執卷吸爾極，將更死痛惱。吾故及弱齡，棄世以學道。右太極真人作，出靈寶本願大戒經

釋然燈

下元黃籙簡文靈仙品曰：拔度罪根威儀，十方各安九燈火，合九十燈。在都門之外，太歲行年、大小墓、本命、俠門然燈，隨主人所安多少。每令光明，徹照竟夕，勿使中滅。

右黃籙簡文，然燈雖有定數，要須量力及壇席闊狹施之，勿使妨礙行事及勿汙人衣冠為佳。上元金籌簡文真仙品曰，然燈威儀，功德至重。上照諸天，下照諸地。八方九地，並見光明。全在侍燈之官，勤為用意。每令燈光，明徹竟夕，不得中滅及半暗半明。令人絕世，宜常謹之。飛天神人曰，學士不明然燈燒香，七祖不得開度長夜之府，九幽之中身無光明，考屬太陰曹。

杜廣成先生曰：禮燈之法，出金籙簡文。凡修齋行道，以燒香然燈，最為急務。香者，傳香達信，上感真靈。燈者，破暗燭幽，下開泉夜。所以科云，燒香然燈，上照諸天福堂，下照長夜地獄。苦魂滯魄，乘此光明，方得解脫。既然燈須，各有法象。春九夏三，秋七冬五，四季十二，皆隨五行本數設之。更有諸天諸地，八卦九幽，諸燈之位，隨金籙簡文中，方位羅列，燒香禮祝，福德立降，災咎自消。或以啟齋之夜，或三日七日之中，如法然燈，落景行道畢。出壇至地戶，以讚詠幢節，庠序雅步，導引眾官弟子等，旋繞燈下，依位祝之。每祝畢，眾官弟子皆禮。禮遍，復以空洞聲，引歸玄師前，散如常儀。只於地戶，列班禮祝，亦合其法。又曰，凡修黃籙，當依真文玉訣，四時然燈外，別然金籙諸燈，依法拜祝訖。或三日之內併行之，或拜祝一夕，皆獲福利，幽顯沾恩矣。或不因齋壇，特然此燈，依法拜祝，功以等矣。崇善之士，其弘之焉。

明燈頌

正一陽光，炎上朱煙。開光童子，一十二人。洞照天下，及臣等身。百邪摧落，卻鬼萬千。光明朗徹，通真達靈。升入無形，與道自然。

右出靈寶上元金籙簡文真仙品然燈威儀

明燈讚三首

太上散十方，華燈通精誠。諸天亦皆然，諸地悉玄明。我身亦光徹，五臟生華榮。炎景昭太元，遐想繁玉清。

丹精寄太無，玄陽空中響。含形滅苦根，幽妙至真想。垂華不現實，因緣示光象。我身亦如之，乘化託流景。

夜光表丹陽，迢迢照靈室。諸天普光顯，諸陰即日滅。我神亦聰明，常玩智與慧。逍遙適道運，遷謝任天勢。舉形躡空洞，夜燭煥流萃。右出洞真觀身大戒，見陸天師然燈禮祝威儀

滅燈頌

釋投龍簡

下元黃籙簡文靈仙品曰：拔度罪根威儀，修齋都畢，當依玉訣，投金龍一枚。丹書玉札，青絲纏之，以關靈山升度之信，掛於絕巖之中，一依具法。又曰，關水帝威儀，當丹書玉札，金龍一枚，青絲纏之，以簡沉之三江，以關水帝升度之信，一依玉訣具文。又曰，關水帝畢，即以玉札金龍金鈕九枚，青絲纏之，埋於壇所，以告盟地官，一如科文。玉簡盟真科曰，修黃籙寶齋，當以上金三兩，鑄金龍。龍各一兩，國家用上金，公侯大臣次金，士庶銀銅塗金，並可通用，副以簡文。即玉札也題修齋所為及國號、太歲、月日、法師姓名、投奠方所，投於名山大洞、靈泉龍穴及齋壇或在囗之中，以告盟天地水三府，使監證齋功。闕者，考屬地官九都曹。科曰，龍者，乘雲炁，御陰陽，合則成體，散則成章，變化不測，入地升天。故三十六天，極陽之境，可以驛傳信命，通達玄靈者，其龍乎。龍者，陽畜也。夫天用莫如龍，地用莫如龜，人用莫如馬是以天上以龍驛騎，往來人間矣。金者，五金之最，堅剛不渝，天地所寶，通靈合神。故以上金鑄之，取法龍形，投之洞府，盟三元也。洞府真官，所司寮屬，告龍信簡文，錄其善功，以奏言於上聖。感應之報，猶影之隨形。修尚之士，不可闕也。簡者，告也，紀也，札也。紀世之善，告於上真。法長一尺二寸，象十二辰。廣二寸四分，法二十四真炁。厚二分，法二儀。上下正方，法日之方景，正真通達，無所避讓。國家以玉為之，玉有九德，可以為禮大地神祇之信，故用玉焉。公侯臣庶通用槿木，以其潔白纖緻，可比玉矣，明尊卑之殊也。璧者，禮天地山川之寶也，以玉為之，投山簡用圓璧一，其色蒼，徑二寸，虛其中。山簡關九天之信，故用蒼璧，以法天地投水簡用六出之璧，其色黑，徑三寸，虛其中。水簡為九海水官之信，故用玄璧，水之色。六出，水之數也投土簡用黃璧，正方，徑二寸，虛其中。土簡為九地之信，黃者土之色也。方者，地之形也璧與龍，副於簡封之外，以青絲纏之。投三簡之法，當用金鈕九隻。三簡用二十七鈕金鈕代歃血，青絲代割髮，告盟達誠，最為重也。故以青絲纏鈕璧，以附於簡及龍，而後放之也。鈕法，國家用金。臣庶以銀銅塗金可也鈕徑九分，圓其外，如環之形也。修齋畢，別卜良日，或潔齋之辰，備醮饌。法師眾官及齋主弟子，或汎舟以詣水洞，或梯陸以登山門。各於洞之外，薙草掃灑潔淨，敷列醮席，酒果餚饌，當鹿脯湯茶等，國家六十分，臣庶二十四分。如嚴醮之儀，乃盛服澡漱，朝謁法事，備如科式。所在地司靈官、監察將吏，當為子關啟洞中仙曹，通達告齋之簡，如此福善立感。不得都無關啟，直爾投於洞中，不達真靈，反獲罪考矣。若山水之洞稍遠，師眾不可俱行，難於登泛者，當選壇內法職一二人與弟子齎簡，以詣洞所，設醮關告，投奠一如本儀。若國家投龍五嶽諸山，具有金籙科式，與此常禮，繁省不同矣。齋官或公私所拘，不得躬詣洞府者，可精選謹虔恪信奉恭勤者一人，代往行禮。無可代者，師為關告之。又不得藏匿簡文，因循持久，既闕告盟之信，所在地司錄奏，獲罪非細，切宜謹之。

無上黃籙大齋立成儀卷之三十五竟

無上黃籙大齋立成儀卷之三十六

三洞法師沖靖先生留用光傳授太上執法仙士蔣叔輿重修

修奉應用門

建齋之始投詞頌

啟堂頌

三皈依讚

聞經讚

道讚

道場眾等，人各運心，皈命三寶無上尊一切念。眾官各念功德

請師讚

修齋行道，奉請經師，降臨壇所。籍、度，玄天監齋，隨文改易

請玄師頌

請天師頌

請監齋頌

請天官頌

請地官頌

請水官頌

請五帝頌

請正一三師頌

請經師頌

請籍師頌

請度師頌

焚詞頌

又

度簡頌

投龍簡頌

祈真登紫府山簡云紫嶽，土簡水簡云紫府，告命詣靈壇。山簡云靈山，水簡云靈泉

解壇頌

送師頌

送經師頌辭三帥讚，見杜儀

送籍師頌

送度師頌

送正一三師頌

送五帝頌

送天官頌

送地官頌

送水官頌

送監齋頌

送天師頌

送玄師頌

回曜飛光頌

光明頌

北帝頌

焚簡頌

白鶴讚

散華讚

十念

十二願

四結願文

大道玉清經瓊臺寶光上真十願

無上黃籙大齋立成儀卷之三十六竟

無上黃籙大齋立成儀卷之三十七

三洞法師沖靖先生留用光傳授太上執法仙士將叔輿撰集

讚道節次門

崇建大齋，施行上法。綱目既眾，修用寔繁。務合規矩，方期通感。儻昧節次，率意變更，非惟有誤幽明，抑亦恐貽玄憲。謹詮舊典，立為成儀。自始及終，一如軌範。

關發節次

先就殿前，設功曹符使將吏位，香荼酒果供養。或三十六分。或二十四分道眾於三寶前分班序立，次啟堂頌，次法師上香默奏，次齋官設拜上香再拜，次法師變神步罡，次移班詣將吏位灑凈，次法師上香關召，次齋官上香設拜，次初獻茶酒法事，次法師告白。次齋官再上香設拜，次再獻酒法事，次法師告白。次齋官三上香設拜，次三獻酒法事，次讀關牒引單狀，次焚燎法師發遣將吏齋官跪酹，次法事，次回向念善。

揚旛節次

先設香案於旛竿下，法師上香啟白，次齋官上香設拜，次法師宣靈旛赦罪咒眾官隨聲讀咒，次舉旛，次回向念善。

開經節次

先集道眾於三寶前序立，次法師上香啟聖祝白，次齋官上香設拜，次宣開經疏，齋官跪執鑪宣疏畢，以金錢亦同焚之，次道讚隨意普念功德，次三皈依讚，次唱道場眾等人各執簡當心，平坐如法眾官坐定。次唱讚詠如法，吟宿命讚，行香行經，讚經如儀。次唱靜念如法，次唱請轉法輪，次轉經。轉經畢，都講擊磬，侍經收經。次解座頌，次起立嘆經，次三聞經讚，次吟太上智慧經讚，次回向念善。

如升壇轉經，眾官於玄師前立班，都講唱道讚，次華夏升壇入戶，如朝儀。至本位立定，唱三皈依讚。依次第轉經，轉經畢，吟學仙頌，出壇於玄師前，作回向讚畢，散歸齋堂，如常儀。

進章節次

先排設道場，鋪陳供養正中三寶御前，左正一三師位，右從章仙曹靈官位，三十六分。次道眾序班天師堂，法師上香。次齋官上香設拜，次唱按人各恭信，次請師，次齋官上香再拜，次點酌法事。次法師上香跪奏，進章詞意。次讚引至從章堂，法師上香。次齋官上香設拜，次法師啟白，次請上章靈官，次齋官上香再拜。次點酌三獻法事，啟白如儀。次讚引至三寶前，法師入戶上香。次齋官上香再拜，次法師上本位香入拜章儀，次唱各禮師存念如法，次法師宣衛靈咒，次唱鳴法鼓二十四通，次法師發鑪，次唱各稱法位，次法師入科，次請三清御位，次點酌法事，次唱長跪出官如法列班長跪，次法師存神出官。次法師開章，度付侍經。次侍經跪受章書，同侍香露三寶前，次宣章副齋官跪鑪，次校章，次法師遣章，次熏章封訖入函，次侍經捧章函、監齋押之、威儀華夏、迎章至焚燎所、烈火焚之，次讀關先別遣一人，詣從章堂，讀從章疏，同明別一處焚化，次焚章頌，次法師伏地存神、進呈如儀、眾各淵默以俟興如告符，則於此後續入，次送聖頌，次法師納官，次法師復鑪，次出堂頌至天師前禮謝，次送師，次回向念善退。

告符節次

拜酆都赦罪章畢、法師上香啟白，次法師祝救苦符柬，次宣簡文，次法師再祝符柬，次法師告玉清拔幽魂符如上儀，次法師告玉清破地獄符，次法師告太上勑赦生天寶籙，次法師告東華青宮九龍符命，次法師關召驛吏童子，次讀關并錢馬狀，次法師祝遣童子驛吏，次焚化符柬，次讀錢馬狀。

度詞節次

先道眾集靜默堂、議定六職、簽書職狀職榜，次依班序、立靜默堂祖師前，次法師上香、令一人讀職榜訖、各歸位立，次引齋官詣祖師前設拜上香再拜，次引齋官詣法師前再拜長跪、投詞請師古法三跪俯伏，今從省次法師受詞、齋官再拜、以詞付監齋，次監齋致詞、請師陞高座、俟法師答允，次讚引法師升座，次宣詞，次法師祝香啟盟，次四結願，次法師下座，次書結盟狀，次贊引師出堂奉安幕次，次回向念善，次齋官設拜、散如常儀。

立幕節次

先道眾舉金闕化身天尊、引法師出靜默堂，次至監臨所、上香啟白、宣誓言榜，次高功詣玄師幕上香、眾官列班拜，次齋官上香設拜，次請玄師下降，次請玄師頌，次齋官上香、設拜獻茶，次高功啟白，次宣疏，次焚疏，次讚引至五帝幕，次高功上香、眾官列班拜，次齋官上香設拜，次請五帝下降，次請五帝頌，次齋官上香設拜獻茶，次高功啟白，次宣疏，次讀結盟狀，次焚疏並結盟狀，次讚引至天師幕，次高功上香、眾官列班拜，次齋官上香設拜，次請天師下降，次請天師頌，次齋官上香、設拜獻茶，次高功啟白，次宣疏，次讀結盟狀讀畢，留在幕，焚疏，次讚引至三師幕，次高功上香、眾官列班拜，次齋官上香設拜。次請經師下降，次請經師頌，次請籍師下降，次請籍師頌，次請度師下降，次請度師頌。次請齋官設拜獻荼，次高功啟白，次宣疏，次焚疏，次讚引至三官幕，次高功上香、眾官列班拜，次齋官上香設拜。次請天官下降，次請天官頌，次請地官下降，次請地官頌，次請水官下降，次請水官頌。次齋官上香、設拜獻荼，次高功啟白，次宣疏，次讀結盟狀，次焚疏并結盟狀，次讚引至監齋幕，次高功上香、眾官列班拜，次齋官上香設拜，次請監齋法師下降，次請監齋頌，次齋官上香、設拜獻茶，次高功啟白，次宣疏，次焚疏，次華夏旋至壇前序立，次高功率六職眾官、執柳枝水盂、誦凈天地咒、升壇旋繞、灑凈歸位，次禁壇如儀，次回向念善揖退。

請光分燈節次

先明燭一炬於三寶前、道眾列班於齋壇前序立，次齋官上香設拜，次法師同侍香侍經升壇、啟白請光，次法師以符燭置手中、宣迴耀神咒，次法師以符燭一炬、就三寶前請光在手、宣分燈慧光咒，次侍香侍燈各執紙燭、就法師所執符燭分光，次法師啟白分輝，次舉流光法界天尊，次侍香侍燈分點壇上燈燭、眾官各執紙燭就法師手中分光、然點壇席燈燭、並令周遍，次法師存神行持，次道眾詠回耀飛光頌，次法師再拜回向念善下壇，次侍燈宣禮燈儀如科建壇畢，宣咒亦可

宿啟建壇節次

先道眾集靜默堂、行香水盥漱依位立、請高功法師入靖，次齋官上香設拜，次舉金闕化身天尊，次華夏讚引至五帝三師監齋幕，次高功齋官上香，次讚引至三官天師幕，次高功齋官上香，次讚引至玄師幕列班立，次高功上香，次齋官上香執齋詞於玄師前、自述修齋意訖再拜。次高功上香三拜長跪，次齋官回身捧詞跪授高功訖、再拜退立于右，次高功以詞置簡上、上啟告齋，次唱道讚，次法師至壇前分左右序立，次高功齋官上香設拜，次高功祝香啟聖，次宣啟壇疏，次焚疏，次鳴金鍾玉磬，次華夏威儀引高功升外壇，次齋官升壇，次眾官以次升壇旋繞，次華夏旋至地戶、高功密咒、入戶率官升中壇威儀不入中壇，止在外壇旋繞，次高功同齋官升天門入內壇上十方香，次齋官上十方香歸位再拜，次高功上御案香歸位次啟堂頌，次都講唱各禮師存念如法，次高功宣衛靈咒，次都講唱鳴法鼓二十四通，次高功發鑪，次高功上本位香、侍香引齋官上十方香，次都講唱各稱法位，次高功關啟，次唱禮十方如儀，次高功懺悔三業，次都講唱臣等至心皈命太上三尊十方眾聖、禮經如法，次三啟頌三首各一拜，次都講唱三禮。次高功詣東方上香，次高功執東方真文、香上熏之、宣真文，次眾官隨聲咒之畢各再拜，次高功詣南方上香、敷露南方真文如東方儀，次高功詣西方上香、敷露西方真文如東方儀，次高功詣北方上香、敷露北方真文如東方儀，次高功詣中央御案上香、敷露中央真文如東方儀，次高功再總咒真文、眾官隨聲咒之畢、高功歸位。次宣十方靈官疏，次都講唱重稱法位，次高功重啟，次宣詞，次引齋官上香平立，俟讀詞至上啟、令再拜長跪執鑪，次高功入科，次吟智慧頌三首、旋行一周高功行至，都講位立，次唱默禮十方。次唱眾官平坐說戒威儀，次說戒，次奉戒頌、巡行至一周畢、唱奉戒三禮、高功歸位，次高功補職，次高功再拜受職，次都講以下依次再拜於高功處、跪受職簡訖再拜，次都講唱、眾官平坐、宣禁威儀，次高功宣科禁，次唱監齋受罰簡三拜，次高功復鑪，次學仙讚引高功出戶、或空洞、或奉戒，次高功至東三幕上香，次高功至西三幕上香、序立玄師幕，次回向讚，次高功上香、密啟謝過，次都講唱、監齋紏過，次讚引歸堂，次齋官上香拜謝法師，次皈依至道頌，次都講云建壇事畢、眾官復位。

破獄節次

先詣獄燈所排立，次法事，次高功齋官上香，次高功啟白告符，次宣破獄告文，次當職道士宣九獄燈儀，次高功依儀逐獄、行持策杖、發符破獄如本儀，次回向念善。

召靈節次

先詣召靈所排立，次法事，次高功行持、當職道士召攝亡靈如儀，次隱語引亡靈赴浴所，次當職道士宣沐浴科，次迎亡靈朝謁，次送靈歸位、依儀咒食。遲，次夜亦可

正齋節次

先道眾集靜默堂、行香盥漱、依位立請高功入靜，次齋官上香設拜，次舉金闕化身天尊，次華夏讚、引高功叅五帝三師監齋幕，次高功齋官上香，次叅三官天師幕，次高功齋官上香，次列班於玄師幕序立，次高功齋官上香，次高功默奏齋意，次唱道讚，次華夏陞壇如儀，次高功入戶、依儀上十方香、訖歸位，次齋官上十方香、歸位再拜，次都講唱、各禮師存念如法，次高功宣衛靈咒中分落景，行道不宣，次都講舉、鳴法鼓二十四通，次高功發鑪，次都講唱、重鳴法鼓二十四通、閱吏兵行事眾官各長跪次高功長跪出官如法，次都講唱各稱法位，次侍經獻茶，次當職道士引亡靈旛至壇下朝謁，次高功上啟，次宣詞齋官跪鑪，次高功三上十方香、願念如科侍香引齋官，三 上十方香，次眾官壇西立、面東唱禮東方三禮、後同，次高功齋官上東方香，次跪讀方懺、齋官跪鑪後同，次西北立面東南、唱禮東南方、上香懺謝如上儀，次正北立面南、唱禮南方、懺謝如儀，次東北立面西南、唱禮西南方、懺謝如儀，次正東立面西、唱禮西方、懺謝如儀，次東南立面西北、唱禮西北方、懺謝如儀，次正南立面北、唱禮北方、懺謝如儀，次西南立面東北、唱禮東北方、懺謝如儀，次西北立面東南、唱禮下方、懺謝如儀，次東南立面西北、唱禮上方、懺謝如儀，次西南立面東北、唱禮日宮、懺謝如儀，次東北立面西南、唱禮月官、懺謝如儀，次正南立面北、唱禮星宮、懺謝如儀，次正西立面東、唱禮東嶽、懺謝如儀，次正北立面南、唱禮南嶽、懺謝如儀，次正東立面西、唱禮西嶽、懺謝如儀，次正南立面北，唱禮北嶽、懺謝如儀，次東北立面西南、唱禮中嶽、懺謝如儀，次正南立面北、唱禮水府、懺謝如儀，次就位唱禮經寶，懺謝如儀。次高功左行住鬼門面西立、都講住天門面東立、都講唱、各思九色圓象，咽液、命魔密咒，次高功存神密咒，次都講唱步虛旋繞，次吟步虛洞章十首，迴旋三周、散花唱善每首終，各唱善一拜，次都講唱禮經如法，次三啟頌三首每首一拜，次都講唱三禮，次侍經獻湯，次都講唱重稱法位，次高功大謝，次宣古法十念、十二願文清旦說念，臨午靜夜說願，次高功復鑪，次學仙讚引高功出戶，次高功出壇、至東三幕上香，次至西幕上香、序立玄師幕，次回向讚，次高功上香密謝，次都講唱監齋紏過，次讚弘歸堂、別遣壇官舉天尊號、送靈旛歸位，次齋官上香、拜謝法師，次皈依至道頌，次都講唱、齋事既畢、眾官復位。

三日正齋，九時行道。並依此次第。惟第一日建齋發鑪之後，則長跪出官。每日清旦禮師，後宣衛靈咒，及第三日落景行道發鑪後，拜天官升度章，徑入章科。拜章畢，分關啟如本科。餘皆同。

攝召幽魂、設斛節次

先詣普召所排立，次法事，次法師行破暗開通道路法，次入科，次發普召牒、法師關行、當職道士依儀召請，次法師敷座詠中篇、引幽魂詣座下，次法師行持、為幽魂全形，次舉廣度沉淪天尊，次法師告大洞玉符召神，次法師發治病功曹符，次舉梵炁普生天尊，次法師發召五神混合符、行持如儀，次舉妙行無邊天尊，次法師行持如儀，次舉億劫化形天尊，次法師為幽魂、召三魂七魄，次舉超真解脫天尊，次法師誦玉清生魂育魄保神內咒，次舉金容出世天、尊，次法師行持、以水灑幽魂、令俟升度，次舉靈源普潤天尊，次引幽魂沐浴如儀畢，次引幽魂、舉茭郭光明頌，次道眾序立斛筵所、法師祝香，次吟普獻頌，次法師行持入科，次灑凈，次舉人各恭信，次請道寶、舉道寶頌，次請經寶、舉經寶頌，次請師寶、舉師寶頌，次法師啟白、請太乙天尊，次舉太乙救苦天尊四聲、諷救苦經，次法師啟白請三十二天帝，次諷隱語，次諷甘露通真咒，灑斛食，次諷破酆都開業道咒，次舉十方救苦天尊，次法師敷座施斛，次法師行持、當職道士加持、斛食如儀，次舉十方靈寶天尊，次法師宣法語，次回向。

鍊度幽魂節次

先詣鍊度所、法師上香啟奏、請降陰陽靈根、真水真火，次諷隱語、法師步罡至水火池、行持如儀。餘同正度科。鍊度畢，說戒度符超度如儀

鍊度亡靈節次

先道眾序立鍊度所，次舉燒香頌，次法師啟奏，次請神，次三獻拜表如儀，次焚燎，次回向念善，次法事引法師、至火池請降真火如儀，次詣水池、請降真水如儀，次法師至鍊度所，次法師詣座祝香啟奏，次吟法事，次法師行持召神，次舉三界通化天尊，次法師宣冶鍊火池度命儀，次發真火合同符、宣降真火咒，次法師指揮火鍊官吏，次舉火鍊丹界天尊，次告火府隱文宣火鍊火咒，次發火鍊符，次舉玉眸煉質天尊，次法師召神為亡魂化生十二炁如儀，次舉太清靈變天尊，次法師召神告五帝玉司、為亡魂鍊質變仙，次舉朱陵度命天尊，次發火鍊成仙符、宣丹天火鍊火咒，次舉火鍊成真天尊，次發元君鍊身符、宣返生咒，次舉度人無量天尊，次發合形變形成形符、行持如儀，次依寶緯行持大梵隱語，次舉隨緣赴感天尊，次法師宣飛鍊水池升度儀，次發真水合同符、宣降真水咒，次法師指揮水鍊官吏，次舉清凈度魂天尊，次發黃炁陽精洞明符、宣丹陽鍊度大咒，次發水鍊符，次舉黃華蕩形天尊，次法師召神、為亡魂九鍊、釋罪如儀，次舉好生度命天尊，次法師召神、告九天生神寶符、特為亡魂鍊神返生，次舉九天稱慶天尊，次發石景水母玉精符、宣東井大咒，次舉高真妙果天尊，次發神府鍊身符、宣聚形咒，次舉金闕化身天尊，次發金液鍊形符、宣鍊形咒，次舉轉輪聖王天尊，次發分形鍊形養形符、行持如儀，次舉隨願往生天尊，次發靈寶登真度命出離生死符，次舉寶華圓滿天尊，次法師焚符、召六丁六甲金童玉女將軍、引導亡魂。

傳戒度靈節次

當職道士引亡至說戒所，次法師詣座祝香，次舉智慧頌三首，次法師敷座說法，次宣三皈依，次宣九真戒，次告長生符，次宣九天寶誥，次宣長生度命黃籙，次宣升天大券，次召飛天神王，次召普告三界，次歷關諸天，次勑制地祇，次頒元始符命，次焚燎，次舉度人無量天尊，次宣功德牒，次法師召神，次度三塗五苦門，次請五方童子送靈，次引靈謝恩，次引靈詣升度所，次焚簡頌焚燎，次法師行超度法，次回向讚善。

散壇節次

先集靜默堂序立，次齋官上香設拜，次舉金闕化身天尊，次華夏引至壇參西三幕、高功上香，次參東二幕如建壇儀，次至玄師幕序立，次高功上香、默奏齋意，次唱道讚，次華夏讚、引高功升壇入戶、上十方香歸位，齋官上香歸位，次各禮師衛靈咒，次鳴法鼓、發鑪稱法位、關啟禮十方日從東起，夜從北起、懺三業禮經、三啟三禮次第如科並同宿啟儀，次高功旋行、收五方真文、隨方讀文、如敷露之儀、讀文畢、令侍經執真文於香上熏之，次高功宣真文大咒，次眾官隨聲咒之畢置案上，隨表焚之，次都講唱重稱法位，次高功上香、眾官長跪，次宣詞、齋官跪鑪如儀，次高功拜表，次宣表，次露表，次遣表，次封表，次威儀迎表下壇、監齋押之，次焚表及青詞真文天門上，次高功伏表，次唱表詞以聞，次焚章頌，次納官，次高功上香、都講唱、長跪還戒如法，次高功還戒，次還戒頌，次告山簡宣畢、眾官再拜，次弟子執簡橫於香上、高功面東咒之，次眾官同聲咒簡，次告水簡如山簡儀，次告土簡如上儀，次投龍簡頌，次高功長跪，次都講唱、眾官納職各於三寶前禮一拜，長跪授簡，高功又三拜退。高功授職簡畢，二禮還本位立，次高功復鑪，次高功上香、面東立辭謝三寶，次三塗五苦頌、旋行下榜，次引齋官升天門出地戶、隨眾官旋行一周歸位立，次三才及萬物頌、下東方南方榜，次大賢謹茲戒頌、下西方北方榜，次罪福不由它頌、下東南西南方榜，次淫泆為禍首頌、下西北東北方榜，次宿命有信然頌、下上方下方榜，次人命消易盡頌、下天門地戶榜，次大賢樂經戒頌、下日門月門榜，次解壇頌，次學仙頌出壇，次詣五帝幕、高功上香辭謝，次齋官上香設拜，次送五帝頌，次詣三師幕、高功上香辭謝，次齋官上香設拜，次送三師頌，次詣監齋幕、高功上香辭謝，次齋官上香設拜，次送監齋頌，次詣三官幕、各上香辭謝如上儀，次送三官頌，次詣天師幕、辭謝如上儀，次送天師頌，次詣玄師幕、高功齋官上香，次回向讚，次高功啟謝玄師，次送玄師，次送玄師頌，次讚引高功歸堂，次眾官三禮跪謝、高功又三禮，次齋官九禮三伏致謝、高功交賀禮成，次揖主者歸位。

設醮節次

先排辦醮筵如法，次道眾集靖室，次遣法師一人、行禁壇法事，次華夏讚引法師入戶，次旋醮壇行香一周、依班序立，次齋官上香設拜，次唱道讚，次法師開啟，次開堂頌，次唱各禮師存念如法，次法師宣衛靈咒，次唱鳴法鼓二#1十四通，次法師發鑪，次唱長跪出官如法，次法師出官，次唱各稱法位，次法師上啟，次降聖，次齋官上香設拜。次法師躬身讚云：三清上聖，俯降道場，合醮真靈，列班朝禮。次法師又讚云，十方真聖，三界威靈，朝禮既周，各升醮座。次點荼進酒，次法事繞醮壇行香一周、至案前立，次奏長吟法事，次唱各稱法位，次法師入科，次宣科，次齋官跪鑪如儀，次法師入科，次法師齋官上香、初獻酒，次法事行香、如初獻儀，次法師上啟，次法師齋官上香、三獻酒，次法事行香、如初獻儀，次奏車輦錢馬，次宣功德都疏，次法師重啟，次送神頌，次長跪納官，次復鑪，次法事至焚燎所，次焚詞頌，次回向念善，次唱設醮事畢、眾官復位。

無上黃籙大齋立成儀春之三十七竟

無上黃籙大齋立成儀卷之三十八

三洞法師沖靖先生留用光傳授太上執法仙士蔣叔輿重修

聖真班次門

齋壇聖位

六幕聖位總十四位

三天化主玄中大法師真君，東方安寶華林青靈始老青帝九炁天君，南方梵寶昌陽丹靈真老赤帝三炁天君，中央玉寶元靈元老黃帝一炁天君，西方七寶金門皓靈皇老白帝七炁天君，北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老黑帝五炁天君，三天大聖都天大法天師正一靜應真君，靈寶經師真君，靈寶籍師真君，靈寶度師真君，玄都元陽七寶紫微宮總主上真自然大聖上元一品賜福天官大帝君，中元太陽洞耀元君二品赦罪地官元虛洞靈皇帝君，下元金靈洞陰大帝三品解厄水官洞真太皇元光皇帝君，靈寶監齋大法師真君。

監齋位

鍊度堂聖位

大羅玉清無極無上至真大道太上三尊，北極紫微大帝，太一救苦天尊，南極長生大帝，朱陵度命天尊，南極真王朱陵大帝，九天生神上帝，三十二天帝君，東華木公上相青童道君，九靈太妙白玉龜臺夜光金真萬炁祖母元君，五帝護魂侍魄養炁通血中主君，靈寶五師真君，度人不死尊神道君，度世司馬好生韓君鍊度成仙真君，南上司命司錄延壽益筭度厄上生真君，迴骸起死監生度命真君，南極九華真人，南斗陶魂北斗鑄魄君，三省五府真宰，南陵樞府朱陵火府真宰，南昌上宮受鍊司黃籙院真宰，五嶽總領真君，靈寶鍊度無量度人仙眾，火鈴靈童九光童子，黃華玉女東井玉女，靈寶赫奕仙曹九鍊真司靈官仙吏，丹天左右侍衛大將軍，混元十二炁化生大將軍，掌水池火池使者、主水主火大將軍，飛元聚靈召神諸使者，六甲六丁諸大將軍、金童玉女，南陵樞府、朱陵火府、受鍊司、黃籙院、主執官童將吏、功曹神吏，玄都金龍驛吏、察命童子、護戒威神、六宮掾吏，虛空監察、直符直事、直日功曹、應感威靈，歲德尊神，土地里域真官。

聖位三十有六，或分或合隨宜，壇席狹處，臨鍊度夜，供設醮獻亦可。聖位皆與鍊度科相關，不可刪動、以類相從併合之。

神虎堂聖位總十二位

北斗七元真君，北斗玄冥太一夫人，太一紫元神虎夫人，神虎玉札七夫人，天一北祚神虎大聖，神虎雄左玉曹玄伯，神虎雌右武鸞主吏，神虎提魂攝魄倒生玄司七玉女，上部追魂使者，中部追魂使者，下部追魂使者，神虎追魂攝魄官將功曹吏兵等。

拜章聖位共三十六位，三清御位在外

上元道化真君，中元護正真君，下元定志真君，三天門下上章曹治引進真君，三天門下上官典者，二十四炁建節監功大將軍，高功治中真炁效功效煞驛亭令丞四部監章按章從事，呈章錄章從事，通章禦章從事，定章校章從事，齎章刺章從事，五伯印章從事，直使正一治病功曹，左官右官使者，陰陽神决吏，科車赤符吏，剛風騎置吏，驛馬上章吏，飛龍騎吏收食吏，小吏十二書佐，二緋衣使者，金光童子，五方夷蠻戎狄三秦老君，玄元始炁十二時辰甲子諸官君，里中真官注炁監察考召諸君將吏，四面方位山川谿谷社稷將吏，天官某章中諸靈官典者，直日直神從官將吏。扶衛章書一切官吏，法籙治職仙靈將吏，當境土地里域真官。

醮筵聖位總三百六十位

玉清聖境虛無自然元始天尊妙無上帝，上清真境太上道君靈寶天尊虛皇上帝，太清仙境太上老君道德天尊混元上德皇帝。

正筵御位第二列當中鋪設，離三清御座三尺許令可

正筵御座左第二列東西各離昊天三尺許，令旋繞

勾陳星宮天皇大帝，太微南極長生大帝，九幽拔罪天尊。左列御位，三用第一等。請獻狀稱，天慈御座。

正筵御座右第二列

左列第一班醮位

無上玄老十方大聖至真諸君丈人，東方無極太上靈寶天尊，南方無極太上靈寶天尊，西方無極太上靈寶天尊，北方無極太上靈寶天尊，東北方無極太上靈寶天尊，東南方無極太上靈寶天尊，西南方無極太上靈寶天尊，西北方無極太上靈寶天尊，上方無極太上靈寶天尊，下方無極太上靈寶天尊，十方救苦天尊，上元日宮皇極天尊，中元月宮正一天尊，下元星宮眾妙天尊，洞淵三昧無量上上太一天君三洞天尊，靈寶至真明皇道君。

左列第二班醮位

五福十神太一真君，太丹炎光鬱明太陽帝君，木德歲星重華真君，火德熒星執法真君，土德鎮星地侯真君，金德太白星天皓真君，水德辰星伺晨真君，羅神首建星真君，計都神尾墜星真君，天□紫炁星君，太一月孛星君，南斗天府司命上將鎮國真君，南斗天相司錄上相鎮嶽真君，南斗天梁延壽保命真君，南斗天同益筭保生真君，南斗天樞度厄文昌鍊魂真君，南斗天機上生監簿大理真君，周天三百六十五度分星君，日月星宿真人神仙玉童玉女，東斗主筭星君，西斗記名真君，南斗上生真君，北斗落死真君，中斗大魁星君，上清十華真人，靈寶經師真君，靈寶籍師真君，靈寶度師真君，三天化主玄中大法師真君，三天大聖都天大法天師真君，靈寶監齋大法師真君，三清上境天真皇人，十方無極飛天神王長生大聖無量度人君，九天丈人儲福定命真君，九天好生韓君丈人，九天司錄司馬延壽益筭度厄真君，九天玉輔上宰四協侍宸迴骸起死監生大神，九天掌籍掌筭注生注祿運炁定貴續命真君，九天萬福定錄定命保命散禍消災真君，九天高明大使神功妙濟真君，九天諸司真君，天蓬都元帥真君，天猷副元帥真君，詡聖應感儲慶保德真君，佑聖鎮天真武靈應真君，南昌上宮受鍊司真宰，朱陵火府真宰，黃籙院真宰，興生獨隸可韓功都聚魂五府真宰，玉清元始法師總仙上真，一洞寶經九等法籙上聖高真翊衛仙靈，三界五帝大魔王，上元道化真君，中元護正真君，下元定志真君，上清十二宮神君，三天門下諸宮曹治真宮直日典者，三天門下引進真仙上章詞表靈官，齋主本命元辰、大小行年、驛馬將吏等、四司五帝、感應真靈。

左列第三班醮位

中元太陽洞耀元君二品赦罪地官元虛洞靈皇帝君，北陰玄天酆都大帝，九壘三十六土皇君，九壘三十六洞仙王官屬，北陰玄滋太陰五炁靈君，北帝佐理玄滋真君，高皇九土四司五帝十二仙君九宮真人神仙靈官，東嶽太靈蒼光青帝真君，南嶽慶華紫光赤帝真君，西嶽素光曜魄太明白帝真君，北嶽鬱微洞淵無極黑帝真君，中嶽黃元太光含真黃帝真君，五嶽丈人儲副正職佐命大神#1，五嶽飛仙真人神仙靈官，五嶽總領真君，東嶽天齊仁聖帝，南嶽司天昭聖帝，西嶽金天順聖帝，北嶽安天元聖帝，中嶽中天崇聖帝，東嶽司命上卿佑聖真君，四嶽上真司命真君，五嶽下諸王公侯判官等眾。十大洞天仙官，三十六洞天仙官，七十二福地仙官，二十八治化仙官，名山洞府一切得道神仙。地府大素妙廣真君，地府陰德定休真君，地府洞明普濟真君，地府玄德五靈真君，地府無上證度真君，地府飛魔演慶真君，地府五化威靈真君，中元洞空青靈宮左耐犯明晨府主生太陽火官，中元洞空青靈宮右紂絕陰天府主死太陰水官，中元洞空青靈宮中七非恬照府主生死罪錄官，中元南洞宮左諒事府主生太陽火官，中元南洞陽宮右宗靈府主死太陰水官，中元南洞陽宮中靈紐神府主生死罪錄官，中元北酆宮左連宛泉曲府主生太陽火官，中元北酆宮右泰煞九幽府主死太陰水官，中元北酆宮中罪炁咸池府主生死罪錄官，中元三官九府四十二曹一切真靈官屬。酆都紂絕陰天宮洞仙官官屬，酆都泰煞諒事宗天宮洞仙宮官屬，酆都恬照罪炁天宮洞仙官官屬，酆都宗靈七非天宮洞仙官官屬，酆都敢司連宛天宮洞仙官官屬，酆都明晨耐犯武成天宮洞仙官官屬，酆都休明總靈天宮洞仙官官屬，酆都玄司重正天宮洞仙官官屬，酆都真正紹靈司天宮洞仙官官屬，酆都玉紀明晨天宮洞仙官官屬，酆都赤映雲曲天宮洞仙官官屬，酆都統仙昇靈天宮洞仙官官屬，酆都希微正真天宮洞仙官官屬，酆都司命司錄司功司煞君，酆都諸大魔王九億鬼王，酆都鬼官北斗君三官都禁郎，酆都四明公賓友僚屬，地府崔府君，酆都六道都案主者，地府掌功德注生死冥官，地府掌籍掌筭注財注祿判官，地府轉輪六道大神分配四生使者，地府諸司曹屬諸大判官主者。

左列第三班，中界醮位，自中元地官起，至地府崔府君，六十六位，用第三等。請獻狀降聖稱，聖慈醮座。自六道都案至諸司曹，屬諸大判官，五位用第四等。請獻狀降聖稱，神慈醮座。

左列第四班醮位

青州社令主者，徐州社令主者，豫州社令主者，冀州社令主者，梁州社令主者，荊州社令主者，揚州社令主者，雍州社令主者，兖州社令主者，五道大神，八卦大神，靈壇四靈神君，中界直符使者。

左列第五班醮位

九幽掌記主者，冥關幽路主者，幽臺墓吏蒿里丈人，太歲尊神，太歲下六十甲子諸官君，太歲下一百一十位官府神祇，七十二禁忌神將，五瘟年王月將炁候主者，天下都大城隍大王，本州城隍大王，監壇某神，本屬祀典、廟貌香火、一切正神、當境土地，里域真官，司命神君、十二禁將，承差諸處，沿路土地。

左列五等醮位總一百七十五

右列第一班醮位

玉虛上帝，三清紫虛元晨高玄虛皇大道君，九天上帝，東方八天帝君，南方八天帝君，西方八天帝君，北方八天帝君，東方青靈始老青帝九炁天君，南方丹靈真老赤帝三炁天君，西方皓靈皇老白帝七炁天君，北方五靈玄老黑帝五炁天君，中央元靈元老黃帝一炁天君，高上神霄玉清真王長生大帝君，青華大帝君，九天採訪使應元保運真君南極真王朱陵大帝，東華木公上相青童道君，九靈太妙白玉龜臺夜光金真梵炁祖母元君。

右列第一班，從醮御位，十有七，用第二等。請獻狀降聖稱，天慈。玉虛道君、青華採訪、本公金母，稱洪慈，並醮座。

右列第二班醮位

上清九老仙都君，黃華素曜元精聖后太皇君，北斗中高上玉皇尊星君，北斗中太微玉帝北極玄卿大帝君，北斗天樞貪狼陽明星皇君，北斗天璇巨門陰精星皇君，北斗天機祿存真人星皇君，北斗天權文曲玄冥星皇君，北斗玉衡廉貞丹元星皇君，北斗闓陽武曲北極星皇君，北斗搖光破軍天關星皇君，北斗洞明外輔星皇君，北斗隱元右弼星皇君，北斗玄冥太一夫人，三台華蓋星君，東方角亢氐房心尾箕七宿星君，北方斗牛女虛危室壁七宿星君，西方奎婁胃昴畢觜參七宿星君，南方井鬼柳星張翼軫七宿星君，青帝護魂真君，白帝侍魄真君，赤帝養炁真君，黑帝通血真君，黃帝中主真君，上清玄一三真君，玉清上相，泰玄上相，天機上相，天樞上相，北極天心丞相真君，泰玄知省真君，天樞知院真君，玄都元陽七寶紫微宮總主上真自然大聖上元一品賜福天官大帝君，天曹太皇萬福真君，天曹定名玉曆延生保命真君，天曹延壽益筭注生勾死真君，天曹消災散禍扶衰度厄真君，天曹司錄司命司非司危真君，天曹司罰司厄司煞司刑真君，天曹掌籍掌筭掌生死祿籍真君，天曹諸司真君，玉府五雷使院真君，玉樞五雷使院真君，北帝斗下雷司五雷上聖，元始符命真文寶籙一切真仙靈官騎吏，上元紫微宮左府主生太陽火官，上元紫微宮右府主死太陰水官，上元紫微宮中府主生死罪錄官，上元太極左宮左府主生太陽火官，上元太極左宮右府主死太陰水官，上元太極左宮中府主生死罪錄官，上元太極右宮左府主生太陽火官，上元太極右府主死太陰水官，上元太極右宮中府主生死罪錄官，上元三宮九府三十六曹一切真靈，上界真符使者，年直功曹使者，月直功曹使者，日直功曹使者，時直功曹使者。

右列第三班醮位

靈寶官屬領仙監齋諸君吏，六甲官將六旬玉女社稷將吏兵虛空一切靈司，三五功曹左右官使者，侍香金童傳言玉女五帝直符直日香官，無上三天執法開化陰陽功曹度道消災解厄君吏，二十四治建節監功大將軍，四部監功謁者，仙靈直使正一治病促炁三部功曹等，左右官使者陰陽神决科車赤符罡風騎置吏等，驛馬上章飛龍騎吏天仙飛仙騎吏等官，上部中部都官使者，郎吏虎賁察姦鈎騎都官僕射天丁力士天騶甲卒等吏，收食鬼神精邪毒炁騎吏誅符破廟吏等，天地神真日月星宿兵馬騎乘等，十天承受玉女上奏靈官受事功曹，雷霆律令三大元帥靈寶大法司天將天兵，北魁玄範府神虎追攝官君聖眾，天一北祚神虎大聖玉女三部使者等，靈寶鍊度主職官童將吏，丹天左右侍衛大將軍，靈寶鍊度無量度人仙吏，南昌上宮鍊度仙眾，朱陵火府鍊度仙眾，南陵樞府鍊度仙眾，鍊度生化諸大將軍，飛元聚靈諸使者，靈寶九鍊真司靈官仙吏，靈寶局中天醫大神六職治官靈官功曹神吏，六甲六丁大神將金童玉女，玄都茭龍驛吏地府齎簡童子九龍符命使者，玄都金龍驛吏火府齎簡童子，察命童子護戒威神五帝直符六宮掾吏，太玄真一童子夜光玉女，龍虎騎吏三元將軍，玉樞五雷院雷將雷兵，天樞驅邪院神將神兵，黃籙會中監臨翊衛宣通召命一切威靈。

右列第四班醮位

下元金靈洞陰大帝三品解厄水官洞真太皇元光皇帝君，東霞扶桑丹林大帝，水府龜臺大帝，水府玄溟大帝，水府暘谷神王，蓬萊都水監仙官，三元水府真君，水府雷師上聖五雷使者風伯雨師，下元暘谷洞源宮左清源靈淵府主生太陽火官，下元暘谷洞源宮右九水寒夜府主死太陰水官，下元暍谷洞源宮中朔單清靈府主生死罪錄官，下元左清泠宮左齡劫府主生太陽火官，下元左清泠宮右長夜寒庭府主死太陰水官，下元左清泠宮中靈寶劫刃府主生死罪錄官，下元右酆鄧宮左開度劫量府主生太陽火官，下元右羅酆宮右泉曲鬼神府主死太陰水官，下元右羅酆宮中通靈大劫府主生死罪錄官，下元三宮九府四十二曹一切真靈官屬，水府洞淵龍王，水府元君丈人侯伯掾吏神仙靈官，四海四聖廣德廣利廣潤廣澤王，水府漢楚湘浙吳川楊松荊江水帝，江河淮濟四瀆源王，水府福善順聖昭信王，十二河源仙官，溟泠大神，十二溪真，五湖七澤大神當境溪洞陂池川澤龍神，下界直符使者，水界主宰一切威靈。

右列第五班醮位

東方道都大主者，南方道都大主者，西方道都大主者，北方道都大主者，東北道都大主者，東南道都大主者，西南道都大主者，西北道都大主者，上方道都大主者，下方道都大主者，東方風雷地獄主者，南方火翳地獄主者，西方金剛地獄主者，北方溟泠地獄主者，東北方鑊湯地獄主者，東南方銅柱地獄主者，西南方屠割地獄主者，西北方火車地獄主者，中央普掠地獄主者，酆都八大地獄主者，酆都十八大地獄主者，酆都三十六地獄主者，酆都三官二十四地獄主者，酆都九幽無間諸大地獄主者，五嶽地獄主者，四瀆十二河源地獄主者，地府三司六曹太山七十四司冥官考吏，三元六宮嶽瀆河源考官官屬，巨天力士執罰神兵牛頭獄卒神吏，地水冥曹幽獄一切主者考官掾吏。

右班五等醮位總一百七十五

鋪設醮筵、隨宜區處，須是務在嚴肅。每排醮位一班訖，各空却數位方排去，不可與次班醮位相連。蓋真仙品秩，既非俗見可定高下。分為三界，各從其類，請降庶幾不致混雜。建醮之家，力不辦三百六十位者，或二百四十，或一百八十以下則不可，蓋聖位合不去。却將三界聖位，合并揍數，不可使有遺漏也。醮名謝恩，蓋謂建齋已畢，設醮酧賞，宣通召命監臨翊衛之真靈耳。法籙真仙，醮位比舊儀添入甚多，蓋大於此，其詳已見醮說。今世反之，是不明杜廣成之意也。若欲削去繁文，務合古法，却在貫通三洞之士，審酌行之。

靜默堂師位

簡寂先生陸真人諱修靜

清都先生張真人諱萬福

廣成先生杜真人諱光庭

右三位，隨宜設之

無上黃籙大齋立成儀卷之三十八竟

無上黃籙大齋立成儀卷之三十九

三洞法師沖靖先生留用光傳授太上執法仙士蔣叔輿重修

圖式門

告盟寶旛

以黃大絹造旛一首，長四十九尺。旛頂墨書，臣謹謹上奏，五字。旛身書，太上無極大道、至真無上三十六部尊經、真文寶符、太上三尊、十方眾聖、玄中大法師、三界官屬、一切威靈、伏望恩光、鑒臨齋事，四十九字。旛兩手足分書，上清三洞弟子某位臣姓某今據鄉貫入齋意，至福祐見存，臣據詞難抑，謹集法籙道士一壇，依下元黃籙簡文靈仙品格，建立靈壇。擇日崇修無上黃籙大齋，三白三夜，九時行道。預依次第，宣演真科。拜奏章書，頒行符命。遷拔罪爽，開赦幽沉。然燈續明，請光破獄。普施無得斛食，攝召預薦亡魂。沐浴更衣，朝真聽法。傳符授戒，鍊度超生。滿散拜表言功，投龍進簡。祗設清醮，三百六十分位。上謝洪恩，所集善功，總資升濟。仰祈恩霈，普濟存亡。謹露齋誠，遍伸奏告。

旛式如下

遷神寶旛

以大黃繒造旛一首，長四十九尺。旛頂墨書，遷神寶旛，四字。旛身書，東極宮中大慈仁者，發弘誓願、普救眾生、尋聲赴感、應念垂慈、太一救苦天尊空數字上帝垂文、寶旛遷神、亡靈受度、仙化成人。兩手足分書，東方玉寶皇上天尊，南方玄真萬福天尊，西方太妙至極天尊，北方玄上玉晨天尊，東北方度仙上聖天尊，東南方好生度命天尊，西南方太靈虛皇天尊，西北方無量太華天尊，上方玉虛明皇天尊，下方真皇洞神天尊，大慈大悲救苦真人，大慈大悲拔罪真人，大慈大悲拔度真人。左足書，破酆都咒。右足書，甘露神咒。

太乙寶旛

以黃絹造長旛、四丈九尺。旛身書九龍符。兩手足，分書太乙寶誥。符見符命門。不能書大九龍符，止書小九龍符亦可。

命靈旛

以黃絹造旛，長一丈二尺，或二丈四尺。正身墨書，朱陵度命天尊室二字，太微迴黃旗，無英命靈旛。攝召長夜府，開度受生魂。兩腳分書，超度亡過某乙，神識往生天界。

超度寶旛

以黃絹造旛，長一丈二尺，或二丈四尺。身書超度化升天尊空三字，太上垂慈，祥光下覆。九幽停刑，眾魂俱度。兩腳分書，追薦亡過某乙，神識往生天界。

回耀靈旛

以絳絹造旛，長九尺。旛首搡金泥，書中斗之形。旛身用墨，大篆回耀靈旛四字空三字，書轉輪聖王天尊。左手彩畫日形，書太陽鬱儀帝君六字。右手彩畫月形，書太陰結璘皇君六字。兩足分書，回耀頌：回耀紫微宮，曲映九幽戶。峨峨丘寒池，回照廓冰浦。炎炎烈火獄，霈然灑法雨。拔度長夜魂，上登朱陵府。

九獄燈旛

用青紙造旛九首，各長九尺九寸。頂書破獄救苦真符見符命門。旛身書，本方救苦天尊號。兩手分書，符咒誥文。兩足分書，上清寶籙真符，告下某方某獄。每獄用黃泥墩子一箇，以青竹植旛一首。復用黃紙造旛九首，篆九天生神符見符命門。破獄時，焚青旛訖，卻換黃旛標之。

東方風雷地獄

旛身書，玉寶皇上天尊。告文：九炁青華，光耀風雷。玉寶慈尊，摧毀戈戟。扶晨通照，魂升太微。神識受鍊，享福無期。一如告命，風火驛傳。

南方火翳地獄

旛身書，玄真萬福天尊。告文：三炁丹華，光徹火翳。萬福慈尊，蠲消火池。化成青團，甘凉瑩肌。苦魂承恩，逍遙無為。一如告命，風火驛傳。

西方金剛地獄

旛身書，太妙至極天尊。告文：七炁素華，照徹金剛。太妙慈尊，摧鋒滅亡。刀化騫林，劍變□桑。魂魄受度，與日同光。一如告命，風火驛傳。

北方溟泠地獄

旛身書，玄上玉晨天尊。告文：五炁蒼華，光徹溟泠。玉晨慈尊，冰消雪城。溫生寒廓，毒汙澄清。魂獲妙、果，飛昇香林。一如告命，風火驛傳。

東北方鑊湯地獄

旛身書，度仙上聖天尊。告文：梵炁晨華，徹照鑊湯。度仙上聖，威感無方。沸湧澄息，化甘泉漿。亡爽生神，遙升天堂。一如告命，風火驛傳。

東南方銅柱地獄

旛身書，好生度命天尊。告文：生炁之華，下照東南。銅柱摧落，炎焰息閑。好生度命，普濟無間。苦魂解脫，升度玉壇。一如告命，風火驛傳。

西南方屠割地獄

旛身書，太靈虛皇天尊。告文：黃華月輝，透降坤維。鐵城摧毀，屠割停威。虛皇慈尊，保度浮黎。罪魂登甦，劫刃携持。一如告命，風火驛傳。

西北方火車地獄

旛身書，無量太華天尊。告文：天光景色，祥華敷光。無量慈尊，除釋鋒鋩。火車摧毀，塗炭消亡。焦骨爛皮，再生清凉。一如告命，風火驛傳。

中央普掠地獄

旛身書，真皇洞神天尊。告文：三晨玄景，洞照普掠。真皇慈尊，除落考掠。金鎚鐵杖，應時消變。百苦停酸，魂獲快樂。一如告命，風火驛傳。

召攝旛

白絹七尺二寸，中分為二，作夾旛二首。各長三尺六寸，以新竹為竿，長五尺五寸，繫旛於竿稍。面朱書，太乙返真攝魂符。兩足分書，攝召亡故某乙，在會係薦一切亡魂。三魂俱赴，七魄俱來，急速奉行。背書大魁總監召靈符。下兩足分書，台光延生爽靈益祿幽精絕死，尸狗伏矢雀陰吞賊非毒除穢臭肺。左手書，雄左大力追鬼統制百節三魂符吏眾機玉曹玄伯何□。右手書，雌右武鸞提魂攝魄倒生玄司飛符玉札主吏喬□。如是普召旛下書云，攝召六道四生、孤魂滯魄、十方九幽、一切罪魂。

正面

背面

召幽魂旛

正面

背面

三十二天旛

東青旛八。南，絳旛八。西，白旛八。北，皂旛八。各長三尺二寸，或二尺四寸。或依度人經法，以黃綠青赤蒼黑碧紫白九色相間為之。亦可太黃皇曾天用黃，太明玉完天用綠，以次相間，終於賈奕天用蒼。面書天名，背書三十二天符。符出靈寶大劫經。諸靈寶齋壇席，能以此拘定四方，依儀行事，即是壇場，不可闕也。三十二天符，又見洞真上宮太真科元洞九天生神寶命齋儀。各不同。

九獄燈圖

玄師曰：法天象地，方圓為式。九幽陰曹、主罪憲職。羅酆東南，是其所也。按太一聖真科，以土石作壇九所，方面二尺。九壇自方六尺，以法地之陰極，二六之象。每壇作四圍三曲，如獄之形。一壇明燈，三炬九壇，共然二十七燈。又於九壇之中心立牌，並面書玉清破地獄真符，背書獄名。傍立青竹九竿，各長九尺，各掛小旛一首，書十方靈寶天尊聖號。於旛首，書酆都符。俟破獄之時，侍燈法師宣破獄儀，逐方用度。法師執靈寶策杖，詠破獄咒。眾和十方救苦天尊，即就燈化符於獄上。法師以策杖破獄，燒卻青旛了，復掛黃旛。如此則地獄開光，亡爽登真。

九幽燈圖

洞玄靈寶元始天。尊說三塗五苦拔度妙經曰，濟度拔亡，然燈為上。五方八極，地獄幽牢，在極陰之鄉，長夜之境。死魂囚閉，不見主光。冥闇之間，經諸考掠，宜造一燈樹，然九卮燈，自初終亡，至于七七。燈光相續，下照九幽。睹此光明，即當解脫。今可中樹一竿，然九燈。次第相續，為九九八十一燈。以普照重昏，開度苦爽。

回耀輪燈圖

玄師曰，盟真之科，有回耀降光之格，懺除五累苦門，開生死之業道，破黑暗之罪庭。法用梓木作輪，如車軸之象。上一層燈，一十二埦；中一層燈，一十六埦；下一層燈，二十一埦。共四十九埦。中央五累苦門及立牌書寫諸獄名，自依回耀燈儀。仍造四十九首小旛，黃白之色相間，上書諸天尊琅函睿號。於旛首，朱書破酆都符。侍燈法師宣懺燈儀，大法師持策杖，隨懺儀，至每獄立卓杖，念大梵隱語，以柳枝今水灑之，就燈焚化小繒旛。如此諸獄罪魂，乘陽光應時解脫諸苦，斷除五累煩惱，逕離塵勞之業根。

右按本科如此，今世久廢不用。宜倣蔡致虛、路時中儀，以沙為之，外方內圓，徑九尺，凡三重，如車輪樣。第一外圍，二十四輻。第二中圍，十五輻。第三內圍，九輻。當中立回耀靈旛一首，然燈十盞。內圍九輻，安燈九盞，於燈後立三惡門、三尸道、三徒界標榜。中圍十五輻，然燈十五盞。於燈後立五累、五道、五苦門標榜。外圍二十四輻，然燈二十四盞，於燈後立二十四獄標榜。又以黃白相間，造小旛四十九首，隨燈布之。懺燈畢，悉於燈上焚化旛

內圍旛榜九

色欲門　元靈隱耀天尊

上尸道　威德寶際天尊

天徒界　普照幽明天尊

愛欲門　隨機赴感天尊

中尸道　虛皇普濟天尊

人徒界　大慈救苦天尊

貪欲門　慈悲救度天尊

下尸道　無邊普度天尊

中圍旛十五

人道　　　　　元洞玉晨天尊

色累苦心門　　普光弘濟天尊

太山地獄苦道　弘慈廣濟天尊

神道　　　　　通光普照天尊

愛累苦神門　　法輪開化天尊

風刀地獄苦道　靈源普潤天尊

鬼道　　　　　慈悲惠愛天尊

貪累苦形門　　神光廣被天尊

摙山負石苦道　玄上玉華天尊

地獄道　　　　寶光通照天尊

華競苦精門　　玉清玄上天尊

作江河苦道　　慈恩萬善天尊

傍生門　　　　金華慈慧天尊

身累苦魂門　　玄明梵行天尊

吞火食炭苦道　玉真隱韻天尊

地徒界　　　　法力超升天尊

外圍旛榜二十四

監天地獄　　廣常慈愛天尊

玄沙地獄　　普垂妙澤天尊

無上地獄　　開度無量天尊

太真地獄　　光明寶華天尊

虛無地獄　　隨劫救苦天尊

火庭地獄　　尋聲救苦天尊

毒刃地獄　　無邊普濟天尊

寒夜地獄　　九幽拔苦天尊

律令地獄　　妙化無邊天尊

風刀地獄　　廣常覆護天尊

九幽地獄　　金華廣耀天尊

刑正地獄　　聖力無邊天尊

太平地獄　　廣大慈悲天尊

清沼地獄　　無極快樂天尊

玄陰地獄　　輪轉萬變天尊

天玄地獄　　廣度沉淪天尊

天一北獄　　高皇玉晨天尊

三十六天獄　高靈最妙天尊

元正地獄　　慈教廣度天尊

河伯地獄　　普垂惠澤天尊

禁罰地獄　　廣大無邊天尊

黃天地獄　　大弘普濟天尊

累劫地獄　　隨念往生天尊

女青地獄　　開度宿障天尊

無上黃籙大齋立成儀卷之三十九竟

無上黃籙大齋立成儀卷之四十

三洞法師沖靖先生留用光傳授太上執法仙士蔣叔輿編集

符命門

救苦真符一曰東華青宮九龍金籙

長生靈符一曰南昌上宮紫微鍊真之籙

靈寶大法，告長生符簡，關金龍驛吏，告救苦符簡，關茭龍騎吏第符形多舛訛，又所傳悉無咒訣，故中表形修書，不暇修入。然世師承用既久，恐不可廢。今附見于後，乃林慧靈所修正者。

玄都茭龍騎吏符

玄都金龍驛吏符

太上救赦生天寶籙

太上生天寶籙

玉清拔幽魂符

玉清破地獄真符

東極青宮九龍符

青宮大九龍符

青玄破豐都符

破九嶽符

東方

南方

西方

北方

中央

東北

東南

西南

西北

酆都山真形

回光符

三晨慧光符

太乙混元玉札

神虎二大聖符

雄左玄伯

雌右主吏

神虎三部使者符一本書姓諱於符下

上部

中部

下部

太乙返真攝魂符

大魁總監召靈符

五方衛靈符

東方

南方

西方

北方

中央

五方鎮壇符

東方

南方

西方

北方

中央

太皇黃曾天東方八天

太明玉完天

清明何童天

玄胎平育天

元明文舉天

上明七曜摩夷天

虛無越衡天

太極濛翳天

赤明和陽天南方八天

玄明恭華天

曜明宗飄天

竺落皇茄天

虛明堂曜天

觀明端靜天

玄明恭慶天

太煥極瑤天

元載孔昇天西方八天

太安皇崖天

顯定極風天

始皇孝芒天

太皇翁重浮容天

無思江由天

上揲阮樂天

無極曇擔天

皓庭霄度天北方八天

淵通元洞天

太素秀樂禁上天

太文翰寵妙成天

太虛無上常融天

玉釋玉隆騰勝天

龍變梵度天

太極平育賈奕天

無上黃錄大齋立成儀卷之四十竟

無上黃錄大齋立成儀卷之四十一

太上執法仙士蔣叔輿編集

符命門

五方真文玉字

東方真文

南方真文

太上靈寶南方八天自然玉字赤帝三炁天文。＇

西方真文

北方真文

太上靈寶北方八天自然玉字黑帝五炁天文

中央真文

昇天四保舉符

元始符命

歷關諸天

普告三界

敕制地祇

右券符文

左券背文

洞玄靈寶長生度命黃籙

太上洞玄靈寶長生度命無上黃籙

維太歲某甲子某年某月某朔某日某辰鄉貫某人，伏為亡親某人同青詞語至上謝天恩仍就黃籙齋壇，乞傳授太上洞玄靈寶長生度命無上黃籙一階，付某乙靈魂賫執，過度三界，超升九天。謹按經云，元始天尊昔在九清妙境、三元宮中，與諸天聖眾，敷弘至妙，開化人天，標記善功，注名黃籙，金格玉簡，陳列三清。一一地獄，皆見十方救苦天尊，入於九幽，拔度諸苦。天尊普告四眾，汝等若能受持金籙白簡、九真妙戒、長生靈符、救苦真符，當消九幽大罪，標名九宮。察命童子、護戒威神、五帝直符、六宮掾吏，自當隨逐簡文，覆護受戒。弟子今當為汝顯說九真妙戒、金籙白簡，受持功德，救難濟苦，神力難思。眾靈稽首，伏聽教命。

天尊告曰：

護戒威神

察命童子

救苦真符

告文

元始符命、金籙白簡、救苦真符告下，十方無極世界、三官九府、百二十曹、五帝考官、九幽地獄、巨天力士、執罰神兵、司命司錄、司功司殺、牛頭獄卒、三界大魔，拔度某乙靈魂，出離地獄，永辭長夜，睹見光明。萬罪蕩除，冤仇和釋。乘此九真妙戒，拔度功德，上生天堂，一如告命。

某歲某年某月某朔某日某辰於黃籙齋壇告下

百二十曹官

長生靈符

告文

元始符命、金籙白簡、長生靈符告下，南方丹天世界、朱陵火府、南昌上官、長生大君、韓君司馬、司命司錄、延壽益筭、度厄尊神、回骸起死、監生大神，超度某乙亡魂，上登朱宮流火之庭，玉眸鍊質，黃華蕩形，書名紫策，受化更生，乘此金籙度命功德，上生天堂，一如告命。

某歲某年某月某朔某日某辰於黃籙齋壇告下

迴骸起死尊神

監生大神

帝君品命

受度亡過某乙靈魂，即日恭詣

黃籙齋壇，拜受

太上洞玄靈寶長生度命無上黃籙一階。如法受持，水充濟拔。人間天上，敬信奉行。一如玄科律令。

某歲某年某月某朔某日某州縣官觀黃籙齋壇給

保舉師具法位姓押

監度師具法位姓押

度師具扶妝姓押

太上洞玄靈賓長生度命無上黃籙

其長生度命黃籙，止正度亡魂用之，餘不給造籙。用黃紙朱書玉堂本用青紙金書，彩色繪畫人物了畢，方注亡靈名謂正度靈魂某乙六字。注訖，方作流火亭、火鍊符。印押了畢，以青紫或黃紅之屬標背。用經帶軸頭。如今，宗壇籙檄，亭中人物，即火鍊符也。並依散形書之。右出蔡致虛黃籙儀，玉堂謂之金籙，不如此備。紫英靈書有無上盟真玉匱南昌上宮黃籙。止有籙文，及南昌官吏，中間疑有缺誤處，不修入。

上清度三塗符

上元滅慾斬尸變景流光玉符

中元滅慾斬尸變景流光玉符

下元滅慾斬尸變景流光玉符

上清度五苦符

解形逐變滅度五苦流景玉符

解形逐變滅度五苦流景玉符

解形逐變滅度五苦流景玉符

解形逐變滅度五苦流景玉符

解形逐變滅度五苦流景玉符

上清四季投簡符

春季

夏季

秋季

冬季

無上黃籙大齋立成儀卷之四十一竟

無上黃籙大齋立成儀卷之四十二

太上執法仙士蔣叔與編集

符命門

玉清開通道路符

太乙飛符

靈寶召魂大將軍符

玉清七道功曹符

天道功曹

地道功曹

人道功曹

仙道功曹

神道功曹

鬼道功曹

業道功曹

靈寶召五神混合符

腦符

目符

耳符

心符

肝符

脾符

肺符

腎符

陰符

胞符

胎符

結符

節符

血符

精符

氣符

神符

命符

太上靈寶變食符

玉清真火合同符

玉清真水合同符

火府隱文

玉清火鍊符

玉清水鍊符

混元十二炁混神三景真符

十二符，各注將軍姓諱，於符下，用之

一炁六元運陽化陰大將軍符

生腎符

二炁七變混元三景大將軍符

生心符

三炁八迴合元大將軍符

生肝符

四炁九光會靈大將軍符

生肺符

五炁十合陰陽大將軍符

生脾符

六炁十一變靈大將軍符

生膀胱符

七炁十二運化大將軍符

生小腸符

八炁十三陽光大將軍符

生膽符

九炁十四運度大將軍符

生大腸符

十炁十五成陰變陽大將軍符

生胃符

十一炁十六三景混成大將軍符

生三焦符

十二炁十七陰陽合靈大將軍符

生心胞絡符

無上黃籙大齋立成儀卷之四十二竟

無上黃籙大齋立成儀卷之四十三

太上執法仙士蔣叔輿編集

符命門

五帝玉司符

東方上元玄靈自然八道度仙符

南方下元天靈自然八微玉真符

西方中元皇靈九玄化生八炁紫金符

北方元皇靈都虛微八道金真玉符

中央三元靈微八王黃書真符

靈寶火鍊成仙符

太乙元君鍊身符

飛靈合炁召六甲六丁大將軍符

符下注本旬將軍姓諱

黃炁陽精洞明丹陽鍊度靈符

飛元聚靈召神諸使者符

九使者符同此各書姓名於其下依訣用之

王清九陽真炁符

一陽混溟□瑝之炁

二陽泛華紫微之炁

三陽天婁鳳車之炁

四陽中女辟邪之炁

五陽太皇微延之炁

六陽化真白灝之炁

七陽絳實子光之炁

八陽天真命仙之炁

九陽太皇寂玄之炁

靈寶九天生神寶符

胞命元第一天真炁通元寶符亦曰八生自然靈飛寶符

胎命元第二天真炁通生寶符亦曰玉真虛生混成靈符

魂命元第三天真炁通陽寶符亦曰三炁龍玉虛化生自然符

魄命元第四天真炁通陰寶符亦曰道真空玄九微素光符

臟腑命元第五天真炁通神寶符亦曰九虛玄生飛靈元精符

靈符命元第六天真炁通仙寶符亦曰王寶洞微左契理命保真符

元府命元第七天真炁通靈寶符亦曰虛明左契神化通神符

華府命元第八天真炁通真靈符亦曰空玄上元三炁化生自然符

嶽府命元第九天真炁長生通玄寶符亦曰九炁生身三景清微飛生符

上清石景水母王精符

玉清鍊身符

玉清金液鍊形符

靈寶登真度命出離生死靈符

元光金真召六甲六丁金童符

符下書本旬童子姓名

靈華紫光召六甲六丁玉女符

符下書本旬玉女姓名

三簡靈符

山簡符

水簡符

土簡符

印文

靈寶大法師印

三炁飛玄玉章

通章印

三天太上之印

上清九老仙都之印

元始一炁混沌太極之印

青玄左府太一救苦迴骸起死之印

大章皇四大明王鬼司主之印

神虎雌印

神虎雄印

北極驅邪院印

都天大法主印

神霄玉文寶璽

南昌上宮受鍊司印

靈寶諸符籙，世本極多訛舛，今將所授秘文，叅以太上玉章三洞符訣，稽考訂證，稍合至理。修行之士，先須習熟咒訣，詳翫符形。庶幾書篆符合，施用感通。

無上黃籙大齋立成儀卷之四十三竟

無上黃籙大齋立成儀卷之四十四

三洞法師沖靖先生留用光傳授太上執法仙士蔣叔輿編集

符告門

救苦符告文

元始符命、金籙白簡、救苦真符告下，十方無極世界三官九府百二十曹、五帝考官、九幽地獄巨天力士、執罰神兵、司籙司命、司功司殺、牛頭獄卒、三界大魔，拔度某乙等亡魂如善度，則一百拔度六道四生，孤魂滯魄，出離地獄，永辭長夜，睹見光明，萬罪蕩除，冤仇和釋。乘此九真妙戒拔度功德，上坐天堂。一如告命。

某年某月某朔某日某簡於黃籙齋壇告下

長生符告文

元始符命、金籙白簡、長生靈符告下，南方丹天世界、朱陵火府、南昌上宮、長生大君韓君司馬、司命司錄、延壽益筭度厄尊神、回骸起死監生大神，超度某乙等亡魂如普度，則云超度六道四生，孤魂滯魄，十方九幽，一切等眾，上登朱宮流火之庭，玉眸鍊質，黃華蕩形，書名紫策，受化更生。乘此金籙度命功德，上生天堂。一如告命。

某年某月某朔某日某簡於黃籙齋壇告下

救苦符外封青紙朱書，後同

正面

背面

拔度某乙亡魂等

長生符外封

正面

背面

超度某乙靈魂等

設斛夜別告符簡二面。救苦符告云，拔度六道四生、孤魂滯魄。長生符告云，超度六道四生、孤魂滯魄。二符外封並題云，告下黃籙院。

玉清拔幽魂符告文

玉清寶籙拔度幽魂真符告下，十方三界、無極神鄉、泉曲之府、北都羅酆三官九署、十二河源，上解亡過某及祖考億劫種親，普及六道四生、孤魂滯魄、十方九幽、一切罪魂。疾除罪簿，落滅惡根，不得拘留，時刻升遷，萬神護送，徑詣人天。隨品受化，更生福鄉。一如告命，風火驛傳。

太歲某年某月某朔某日某時告下

具法位臣姓某承誥奉行

外封青紙朱書

玉清破地獄真符告文

告下之式，一如拔幽魂符

玉清寶籙，照耀重泉。地獄摧毀，鐵城開宣。元始符命，時刻升遷。北都寒池，部衛亡過某乙形魂，制魔保舉，度品南宮。死魂受鍊，仙化成人。生身受度，劫劫長存。隨劫輪轉，與道齊并。永度三塗五苦八難，超淩三界，逍遙上清。一如告命，風火驛傳。

某年某歲某月某朔某日某甲子某時告下

具法位臣姓某承誥奉行

外封青紙朱書

又破獄符告文

玉清寶籙破地獄真符告下，北陰酆都、內外官洞、三千六獄、阿鼻地獄、九幽地獄、十二河源、泉曲水獄、大小鐵圍、十方獄庭、長夜陰關、冥司萬神，咸聽符命真文，煥發照耀陰冥。塗炭罷對，考掠俱停，炎火息焰，冰消雪扃，刀生玉樹，劍化騫林，疾除罪簿，落滅惡根，不得拘留。亡過某乙等魂及一切囚苦罪魂，乘此真符救苦功德，速令出離，睹見光明，上升南宮，受化更生。一如告命，風火驛傳。

某歲某年某月某日某時黃籙齋壇告下

具法位臣姓某承誥奉行

可漏黃紙墨書

玉清寶籙照破地獄救度苦魂　具法位臣姓某謹封

方函青紙朱書

生天寶籙

具法師階位姓某，今據某鄉貫入齋意至福佑見存，本司據詞難抑，謹取某月某日為始，就某處建立靈壇，關行齋法，頒宣符命，開赦九幽，廣集善功，總資超度。除已備奏上帝，乞降敕命施行，及奏諸天帝尊，請降睿旨，申三界真司，牒合屬去處，根尋亡過某乙等魂，至期親朝壇陛，懺雪罪垢，祗受齋功，尚慮所薦亡魂等眾，業緣報對，拘留獄庭，莫詣齋壇、參真聽法。乞宣降太上敕赦生天寶籙，開宥罪愆，超．離苦趣。今準敕命告下者。已上俱黃紙朱書。

此空，書符籙

右奉太上生天寶籙，敕赦亡故某乙等魂，暨六道四生、孤魂滯魄，冥司地獄，冥曹幽扃、囚苦罪爽。夙世已來，至于今日，元因三業六根，造諸罪惡，或手弒君父，不孝二親。或誹謗大道，背真從偽。或傷殘兄弟，謀害師尊。或六親通同，淫犯骨肉。或為劫賊，殺害人命。或屠割眾生，自饒一身。或以強汝弱，以貴虐賤。或浮好三寶，執心不專。或輕慢法師，穢賤靈文。或心懷陰賊，安忍嫉拓。或惡口兩舌，鬥亂善人。或殺生淫祀，躶露三光。或心生，或口語，或自作，或教他作，積劫以來，所有諸罪，並與疾除罪簿，落滅惡根。不得拘留，時刻升遷。即使亡過某乙及一切罪魂，七炁成真，六儀運虛，五靈續絕，二曜扶衰，旋罡躍空，飛步雲宮。胚胎有始，塵劫無終。金城孕質，玉洞凝神。真炁內養，以成真人。上入太虛，下洞幽泉。雲宮寶闕，中有真魂。出入福鄉，周旋生門。咀嚼靈芝，灌漱金泉。甘露川流，懸澍丹田。紫霞朝映，三炁凝煙。瓊室化仙，安座金蓮。真儀掩日，塵劫為年。一如告命，風火驛傳。

太歲某年某月某日某時告下

具法位臣姓某承誥奉行

可漏青紙朱書

太上生天寶籙救赦亡過某乙等魂具法位臣姓某承址閣奉行謹封

方函青紙朱書

生天寶籙告文

用黃紙，闊三寸，長九寸，上留三寸書寶籙，下六寸書告文。告文分五行，墨書，度六道四生孤魂滯魄等眾用。

歲次某年某月某日具位臣姓某承誥奉行

外封皮正面

背文

超度六道四生、孤魂滯魄等眾

九龍符命告文高九寸，黃素朱書

東極青玄救苦九龍符命告下，三官九署、五嶽九州、酆都六洞、十宮九幽、河源泉苦、五道都府、九州社令、冥關幽扃、一切主者，咸領符命，拔度亡過某乙等魂，及十方九野、病死橫亡、沉魂滯魄、囚苦罪魂，徑出陰翳，永離幽冥。地獄消苦，開泰泉扃。火翳滅焰，刃毒摧傾，下明黑暗，上生朱陵，超度三塗，宿對停輪。一如告命，風火驛傳。

太歲某年某月某日某時告下

具法位臣姓某承誥奉行

可漏黃素丹書

東極青玄救苦九龍符命拔度亡魂某等魂　具位臣姓某承誥奉行謹封

方函

茭龍驛吏關

靈寶大法司

當司今據鄉貫某乙乞就某處，崇建無上黃籙大齋正薦亡某　普薦亡某，旁及六道四生、苦魂罪魄、遷升福境。今准元始符命寶籙真符告下，十方無極世界、一切冥司幽獄，開赦所薦亡魂等眾，出離地獄者。

右關玄都茭龍驛吏、青宮九龍符命使者、地府賫簡童子、地道功曹，請疾速賫管，前去速詣，十方無極世界、一切冥司幽獄去處告下，一依元始符命施行。故關。

年　月　日時關

金龍驛吏關

無上黃籙大齋壇

本壇今月某月准元始符命、金籙白簡、長生靈符，告下南方丹天世界，超度亡過某乙等魂，上登朱宮者。

右關玄都金龍驛吏、火府賫簡童子，請交管元始符簡若干面，疾速徑詣南方丹天世界告下，一依元始符命施行。故關。

太歲某年　月　日　時關

地道功曹關

無上黃籙大齋壇

右關地道功曹，疾速賫管，前件寶籙一函，徑詣九幽酆都、天牢地獄主者告下，一依玉清符命施行。故關。

歲　年　月　日　時關

獻驛吏功曹等錢馬狀，並依常式

混元玉札告文

用白絹三尺六寸或七尺，以白紙背，過高一尺二寸。朱書玉札於前，墨書告文於玉札後。玉札見符命門。

天一北祚符命、太一紫元神文、玄冥混元神虎玉札告下，無極神鄉、上元天界，泉曲之府、下元水界，北都羅酆、中元地界，九州分野、十方世界，仙宮星府，地獄冥司，天牢幽扃。追取上件亡過某乙等魂魄精神，速離所部，來赴黃籙靈壇，朝禮上帝，領受殊恩。神虎奉行，萬神咸聽。

太歲某年某月某朔某日某時某告下

具法位奉行神虎攝召告命臣姓某承誥奉行

可漏青紙朱書

神虎玉札追取亡過某乙等魂具法位臣姓某承誥奉行謹封

方函青紙朱書

右書篆玉札訖，墨書亡人姓名，於所屬星下。人數多者具甲狀，粘於前，止以首度一名入玉札下，添等字。

神虎關

黃籙大齋神虎攝魂壇一云北魁玄範府神虎追魂局

本壇據鄉貫某人狀，伏為薦拔亡過某乙，併合門一切先遠，普及六道四生、孤魂滯魄等眾，乞就某處開建黃籙大齋，三晝夜。今取某日夜，攝召亡靈，赴壇懺謝罪愆，依儀升度。及取某日夜，普設九泉六道、一切鬼魂，無礙夜齋。除己章奏，上達三天，告簡敷落九地外，再開具所薦亡魂姓名，生死年月，殯葬去處，連粘在前。今準昆元玉札，告下須至關行者。

右關神虎提魂攝魄倒生玄司玉女蔣□□等七人，雄左玉曹主魂吏何□，雌右武鸞主魄吏喬□等，仰同追魂三使者，賫持混元玉札神虎符命一道，徑往十方三界、千真萬靈效職之所，追取前件亡魂，並及孤魂滯魄等眾，至期來詣黃籙靈壇，昭顯報應，領受殊恩，不違時刻。故關。

歲　年　月　日　時關

具法位奉行神虎攝召事姓　押

又神虎關

黃籙大齋神虎攝魂壇

本壇同前關，至須至關行者

右關神虎上部追魂使者侯□，中部追魂使者魏□，下部追魂使者張□，隨從神虎大聖玉女，賫持混元玉札神虎符命一道，徑往十方三界、千真萬靈效職之所。餘式同前關結。

甲狀普薦甲狀依正奏，門帳狀式關具

黃籙大齋神虎攝魂壇

今具所薦亡人及祖先眷屬、附壇追度等亡魂姓名、生死年月、殯葬去處下項：

一正薦

一附薦

一附壇追度亡魂無外人附薦，則不用開此

右具如前，仰神虎承行將吏玉女等，逐一子細追攝，不得違慢，旁及六道四生、孤魂滯魄、九幽長夜、一切苦魂，並要依時赴壇，明通報應，以憑依科升度。施行。

年　月　日　時具

無上黃籙大齋立成儀卷之四十四竟

無上黃籙大齋立成儀卷之四十五

三洞法師沖靖先生留用光傳授太上執法仙士蔣叔輿編集

符告門

五方真文

維某年歲次某甲子某月某朔某日甲子具官某乙伏為正普薦某乙　眾魂謹賫法信，詣靈寶大法司，乞請道士一壇，就某處，於今月某日啟建無上黃籙大齋三晝夜，滿散修設謝恩清醮，三百六十分位。謹以本方鎮信，請法施行，東方八天自然玉字，安鎮齋壇，明露天地。拔贖罪苦，開度超生。一如青帝太玄女青符命。

太上靈寶南方八天自然玉字赤帝三炁天文。真文六十四字

太上靈寶西方八天自然玉字白帝七炁天文。真文六十四字

太上靈寶北方八天自然玉字黑帝五炁真文。真文六十四字

太上靈寶中央大羅之天自然玉字黃帝一炁天文。真文一十六字。此五方真文，並用青紙朱書

四保舉狀

歷關諸天此一狀用青紙朱書

泰玄都省

謹奉道旨，為某鄉貫某官，修建無上黃籙大齋，三晝夜，升度亡過某乙等靈魂，超升丹界。謹按靈寶本科，合行保舉者。

右歷關諸天，請滅亡過某乙等三惡，斬絕地根，飛度五戶，名列太玄。魔王監舉，無拘天門。一如告命，風火驛傳。

歲次某甲子某年某月某日某時告下

具法位臣姓某奉行

三天扶教都天大法天師

普告三界

泰玄都省

右普告三界無極神鄉、泉曲之府、北都羅酆、三官九署、十二河源，上解亡過某乙等祖考，億劫種親。疾除罪簿，落滅惡根。不得拘留，通合鬼羣。一如誥命，風火驛傳。

歲　年　月　日告下

具法位臣姓某奉行

三天扶教都天大法天師

敕制地衹

泰玄都省

謹奉道旨同前文

右敕制地祇侍衛，送迎亡過某乙等，拔出地戶，五苦八難，七祖升遷，永離鬼官。魂度朱陵，受鍊更生。是謂無量，普度無窮。一如告命，風火驛傳。

歲　年　月　日　告下

具法位臣姓某奉行

三天扶教都天大法天師

元始符命

泰玄都省

謹奉道旨同前文

右元始符命，時刻升遷，北都寒池，部衛亡過某乙等形魂，制魔保舉，度品南宮。死魂受鍊，仙化成人。生身受度，劫劫長存。隨輪轉，與天齊年。永度三塗，五苦八難。超淩三界，逍遙上清。一如告命，風火驛傳。

歲　年　月　日　時告下

具法位臣姓某奉行

三天扶教都天大法天師

可漏四紙共作一封

昇天保舉文狀　具法位姓某謹封

可漏背面

昇天亡故某乙等魂

昇天左右券

左券告文

靈寶昇天左券告下　三界天門守衛諸神

具法位臣姓某奉行

歲　年　月　日　時告下

元始靈書、玉清中篇，太上撰次，降自三天，昇度亡過某乙上登道境，魂神受度，更生自然。一如告命，風火驛傳。

券文見符命門

元始靈書、玉清中篇，太上撰次，降自三天，昇度亡過某乙，上登道境，魂神受度，更生自然。一如告命，風火驛傳。

太歲某年某月朔日時告下

具法位臣姓某奉行

靈寶昇天左#1券告下　三界天門守衛諸神

右券告文

靈寶昇天右券告下　三界天門守衛諸神

具法位臣姓某奉行，太歲某年某月朔日時告下，無色之景，天帝玉真。梵行帝諱，三界天名。隱音隱韻，天中空洞。自然靈章，天中之尊。天中大魔，天中之靈。九和十合，變化上清。無量之奧，深不可詳。敷落神真，普度天人。亡過某乙承玆功德，上登道境。一如告命，風火驛傳。

券文見符命門

無色之景，天帝玉真。梵行帝諱，三界天名。隱音隱韻，天中空洞。自然靈章，天中之尊。天中大魔，天中之靈。九和十合，變化上清。無量之奧，深不可詳。敷落神真，普度天人。亡過某乙承玆功德，上登道境。一如告命，風火驛傳。

太歲某年某月朔日時告下

具法位臣姓某奉行

靈寶昇天右券告下　三界天門守衛諸神

右二券，並青素丹書，高九寸，或一尺。長一尺六寸，或一尺八寸為則。度魂夜告訖，正中截斷。右一半函付天門吏，左一半付亡入收執，結旛腳上。

發真券可漏以黃紙三寸腰封

具法位姓名謹封

方函

發券牒

無上黃籙大齋壇　牒上　三界天門守衛諸神

本壇今月某日，為某處某人崇建無上黃籙大齋，以某日夜，昇度亡過某乙等魂，超昇丹界。謹按靈寶大法，破昇天左右契券，除將一分付亡過某乙收執外，一分入方函，封印全，牒上三界天門、守衛諸神，請行照會，須至專牒者。

牒前件券文，隨牒見到。請照會交管，伺候已受亡故某乙等，賫執券文到來，即與驗認合同，應時超度。魔王監舉，無拘天門。牒準靈寶大法科令奉行。謹牒。

歲　年　月　日牒

發券關子

無上黃籙大齋壇

本壇今為齋主某，開建無上黃籙大齋，追薦亡親某乙等，除已依科開度外，今告行靈寶昇天大券文，昇度亡過某乙等魂，上登道境。所有合同券文一函，須至關發前去者。

右關某日當直功曹使者，請疾速賫管前去，徑請三界天門、守衛諸神告下，候亡過某乙，執券到日，依科放入天門，受生施行。

歲　年　月　日　時關

九天寶誥告文

中元金書九天寶誥

寶誥三十二字見符命門，分四行書

上帝符命宣告三官天牢地獄、主司大神，超度亡故某乙。咸領符命，部衛形魂。祗受寶誥，上朝帝庭。罪仇和釋，與道合并。神登玉闕，受鍊長存。一如告命，風火驛傳。

太歲某年　月　日　時告下

具法位臣姓某承誥奉行，天師、三天扶教輔元大法天師、正一靜應真君，聖師、東極宮中大慈仁者，尋聲赴感太乙救苦天尊，祖師、萬劫應化真元教主、太平金闕前聖虛皇大道君。

右寶誥丹書黃上。告文墨書紙素，皆可用，綾錦之屬裝背。如今世告敕樣，度魂夜宣訖，給付亡靈。

洞玄靈寶長生度命黃籙

太上洞玄靈寶長生度命黃籙

惟太歲某甲子某年某月某朔某日某甲子，鄉貫某人，伏為亡親某，同青詞語，至上謝天恩仍就黃籙齋壇，乞傳授太上洞玄靈寶長生度命無上黃籙一階，付某乙靈魂賫執，過度三界，超升九天。謹按經云：元始天尊，昔在九清妙境、三元宮中，與諸大聖眾，敷弘至妙，開化人天，標記善功，注名黃籙，金格玉簡，陳列三清。一一地獄，皆見十方救苦天尊，入於九幽，拔度諸苦。天尊普告四眾，汝等若能受持金籙白簡、九真妙戒、長生靈符、救苦真符，當消九幽大罪，標名九宮。察命童子，護戒威神。五帝直符、六宮掾吏，自當隨逐。簡文覆護，受戒弟子。今當為汝，顯說九真妙戒、金籙白簡，受持功德。救難濟苦，神力難思。眾靈稽首，伏聽教命。

天尊告曰：一者敬讓，孝養父母。二者克勤，忠於君主。三者不殺，慈救眾生。四者不婬，正身處物。五者不盜，推義損己。六者不嗔，兇怒浚人。七者不詐，諂賊害善。八者不驕，傲忽至真。九者不二，奉戒專一。

救苦真符

元始符命、金籙白簡、救苦真符告下，十方無極世界、三宮九府、百二十曹、五帝考官、九幽地獄、巨天力士、執罰神兵、司命司錄、司功司殺、牛頭獄卒、三界大魔，拔度某靈魂，出離地獄，永辭長夜，睹見光明。萬罪蕩除，冤仇和釋。乘此九真妙戒，拔度功德，上生天堂。一如告命。

太歲某年某月朔某日某甲子於黃籙齋壇告下

百二十曹像

長生靈符

元始符命、金籙白簡、長生靈符告下，南方丹天世界、朱陵火府、南昌上宮長生大君韓君司馬，司命司錄、延壽益筭、度厄尊神、迴骸起死監生大神，超度某靈魂，上登朱宮流火之庭，玉眸鍊質，黃華務形。書名紫策，受化更生。乘此金籙度命功德，時刻昇遷。一如告命。

太歲某年某月某朔某日某晨於黃籙齋壇告下

受度亡過某靈魂，即日恭詣黃籙齋壇，拜受太上洞玄靈寶長生度命無上黃籙一階。如法受持，永充濟拔。人間天上，敬信奉行。一如玄科律令。

太歲某年某月日某州縣宮觀黃籙齋壇給

保舉師具法位姓押

監度師具法位姓押

度師具法位姓押

太上洞玄靈寶長生度命無上黃籙

右長生度命黃籙，止正度亡魂用之，餘不給造。籙用黃紙朱書玉堂本用青紙金書，彩色繪畫人物了畢，方注亡靈名謂正度亡魂某乙六字，注訖，方作流火亭。火鍊符印，押了畢，以青紫或黃紅之屬標背，用經帶軸頭。

三塗誥告文

玉清開光寶符

符見符命門

右告下，落滅色根惡道靈官。奉為亡過某乙斬絕天徒界上，尸道色欲門。超度三界，逍遙上清。一如告命，風火驛傳。

歲　年　月　日　告下

具法位臣姓某承誥奉行

玉清開明寶符

符

右告下，落滅愛根惡道靈官。奉為亡故某乙斬絕人徒界中，尸道愛欲門。超度三界，逍遙上清。一如告命，風火驛傳。

歲　年　月　日　告下

具法位臣姓某承告奉行

玉清開苦寶符

符

右告下，落滅貪根惡道靈官。奉為亡故某乙斬絕地徒界下，尸道貪欲門。超度三界，逍遙上清。一如告命，風火驛傳。

歲　年　月　日　告下

具法位臣姓某承誥奉行

五苦誥文

玉清流火#2

符見符命門

右告下，飛度色累戶靈官。奉為亡故某乙解除色累苦心門，滅度泰山地獄苦。形神昇度，謁帝天關。福智同生，叅侍龍轅。一如告命，風火驛傳。

歲　年　月　日　告下

具法位臣姓某承誥奉行

玉清流精寶符

符見符命門

右告下，飛度貪累戶靈官。奉為亡故某解除貪累苦形門，滅度摙山負石苦。形神昇度，謁帝天關。福智同生，叅侍龍轅。一如告命，風火驛傳。結尾同前

玉清流景寶符

符見符命門

右告下，飛度貪界戶靈官。奉為亡過某解釋貪界苦形門，滅度提石負山苦。形神昇度，謁帝天關。福智同生，參侍龍轅。一如告命，風火驛傳。結尾同前

玉清流霞寶符

符見符命門

右告下，飛度欲累戶靈官。奉為亡故某解除華競苦精門，滅度填作江河苦。形神昇度，謁帝天關。福智同生，叅侍龍轅。一如告命，風火驛傳。

玉清流輝寶符

符

右告下，飛度形累戶靈官。奉為亡故某解除身累苦魂門，滅度吞火食炭苦。形神升度，謁帝天關。福智同生，叅侍龍轅。一如告命，風火驛傳。

歲　年　月　日　告下

具法位臣姓某承誥奉行

可漏

玉清某寶符超度亡靈某

方函

玉清某寶符告下某靈官

具法位臣姓某謹封

三簡告文

山簡

本貫某鄉某處，具官姓某，奉為亡親某靈，於某處，修建黃籙大齋，三日三夜，滿散祗設清醮若干分位，仰答恩光。齋壇解散，投簡靈山。伏願天官賜福，地府除愆。酆山削罪，幽獄停究。注名朱府，運度自然。見存得道，往逝生天。繒璧效信，金龍驛傳，一如告命。

太歲某年某月某朔某日某辰具高功位某於某處山洞府告文

土簡

本貫某鄉某處，具官姓某，奉為亡親某靈，於某處，修建黃籙大齋，三日三夜，滿散祗設清醮若干分位，仰答恩光。齋壇解散，投簡壇中。伏願地官赦罪，罷對羅酆。刀山斷刃，劍樹摧鋒。中黃戊己，上奏蒼穹。有情眾類，普度南宮。見存得道，億劫無終。效信繒璧，傳驛金龍，一如告命。

太歲某年某月某朔日某辰具高功法位某於某處靈壇告文

水簡

本貫某鄉某處，具官姓某，奉為亡親某靈，於某處，修建黃籙大齋，三日三夜，滿散祗設清醮若干分位，仰答恩光。齋壇解散，投簡靈淵。伏願水官解厄，告命重泉。五湖四海，十二河源，疾除罪簿，息苦停冤。亡魂受鍊，超度南天。功加一切，注籍金篇。繒璧效信，金龍驛傳，一如告命。

太歲某年某月某朔某日某辰具高功法位某於某處靈泉水府告文

玉清大洞玉符告文

玉清大洞金玄羽章飛空秘符

符見符命門

右告下，腦神泥丸赤文混洞君，目神通光君、晨嬰君，舌神騰陽君，心神玄珠君，肝神青帝君，脾神紫庭君，肺神皓洞君，腎神太淵君，陰神續命君，胞神元常君，胎神舍生君，結神九華君，節神杳浩君，血神中幽君，精神元徐君，炁神元央君，神神天生君，命神五中君，速降真炁鍊化正薦某乙　普度在會眾魂九幽男女，孤魂滯魄等眾，委炁聚形，全神復性。一如玄科律令。

歲　年　月　日具法位姓某奉行

玉清火府隱文告文

玉清火府隱文

符見符命門

玉清王府、玉篆雷文，關告冥曹，開泰亡爽。鍊度登真、火府靈官、南昌典主千五百神君，火帝火官，把籙當前。九鍊死魂，疾便受形，玉文一下，不得久停，司命司馬在左，司錄司生奉行。一如告命。

歲次　月　日具法位姓某奉行

玉清混神三景真符告文

玉清一十二炁、混神三景、九陽攝炁、鍊神飛仙真符

符見符命門

右告下，一炁生腎大將軍楊元光，二炁生心大將軍丁忠，三炁生肝大將軍丁遷善，四炁生肺大將軍陳志元，五炁生脾大將軍王先之，六炁生膀胱大將軍張同，七炁生小腸大將軍李淵，八炁生膽大將軍申孚，九炁生大腸大將軍周自然，十炁生胃大將軍章修，十一炁生三焦大將軍三卓立，十二炁生胞絡大將軍鄭明等，從官符吏，攝降真炁，鍊度正薦，亡親某乙　普薦在會某六道四生男女孤魂滯魄，混神合景，復形返生，一如玄科。律令。

歲　年　月　日具法位姓某奉行

靈寶五帝玉司寶符告文

靈寶自然五帝玉司寶符告文

符見符命門

右告下，青帝直符區更生，赤帝直符祝昌中，黃帝直符玉真，白帝直符辱曲正，黑帝直符尹豐，奉為正薦某乙，普薦在會某乙六道四生男女孤魂滯魄等，請降真炁，鍊胎返生，一如玄科。律令。

歲　年　月　日具法位姓某奉行

玉清召合形變形成形大將軍符告文

玉清飛靈合炁召大將軍符

符

右告下，合形大將軍淩□，變形大將軍蔣□，成形大將軍曰□□，從官符吏等，攝降真炁，鍊度亡魂，一如玄科。律令。

歲　年　月　日具法位姓某奉行

玉清九陽真符告文

玉清九陽炁梵真符

符

右告下，飛元聚靈召神飛仙使者楊欣之，飛精使者王容，飛靈使者張起，飛魂使者富公弼，飛魄使者下逢，飛光使者陳普，直仙使者時申，直真使者黃簡，直靈使者路顯等，從官符吏，攝降真炁，鍊度正薦某乙，普薦眾魂六道四生孤魂滯魄等，蕩形易質，仙化成人，一如玄科。律令。

歲　年　月　日具法位姓某奉行

靈寶九天生神寶符告文

靈寶自然九天生神寶符

符見符命門

右告下，疾除罪簿司，斷地逮役司，度上南宮司，飛度五戶司，受鍊更生司，仙化成人司，過度三界司，飛昇太空司，普度無窮司，靈官仙吏，奉為正薦某乙，普薦在會某乙六道四生孤魂滯魄等眾，請降真炁，生神育質，度命登真，一如玄科。律令。

歲　年　月　日　時告下

具法位臣姓某奉行

玉清召分形鍊形養形大將軍符告文

玉清飛靈合炁召大將軍符

符見符命門

右告下，分形大將軍孫□，鍊形大將軍富□，養形大將軍張□□，從官符吏，攝降真炁，鍊度幽魂，一如玄科。律令。

歲　年　月　日　時告下

具法位臣姓某奉行

玉清召六甲六丁金童符告文

玉清元光金真召六甲六丁金童符逐旬換易

符見符命門

歲　年　月　日　時告下

具法位臣姓某奉行

玉清召六丁六甲玉女符告文

玉清靈華紫光召六丁六甲玉女符逐旬換易

符見符命門

歲　年　月　日　時告下

具法位臣姓某奉行

無上黃籙大齋立成儀卷之四十五竟

無上黃籙大齋立成儀卷之四十六

太上執法仙士蔣叔輿編集

白語次第門

初受投詞祝文

齋主賫狀并法信投壇拜請汰師。法師受詣訖，即引齋主詣大道前，再拜上香，執狀自述修齋意訖。次再拜側立，以投狀授法師。師受狀置簡上，取信香爇以上奏云。

具法位臣某謹焚香，奏啟玉清上帝元始天尊，上清大帝靈寶天尊，太清大帝道德天尊，昊天玉皇上帝，紫微天皇大帝，紫微北極大帝，太微南極長生大帝，東極太乙救苦天尊，十方靈寶天尊，五老上帝，三十二天帝君，靈寶經籍度師真君，玄中教主上清靈寶聖師真君，三天法主正一靜應真君，三元天地水官帝君，北陰酆都玄天大帝，五嶽聖帝，水府扶桑大帝，法籙治職靈官將吏，虛空監察，應感威靈。悉仗真香，普同供養。香乃玉華散景，九氣凝煙，香雲密羅，逕衝九天。侍香金童，傳盲玉女，上聞帝前，令臣啟奏，咸乞如育。今據某鄉貫讀至齋主投狀云，釀用物儀，具詞投臣，乞為修奉。伏念臣幸因宿慶，叨佩靈章。職在宣揚，理難抑絕。謹當擇日，建立靈壇，依式告盟，宣行齋事。伏乞天恩昭監，聖造證盟。俾弟子某障難不生，齋功克就。先亡受度，幽顯蒙休。臣無任瞻天禱聖激切屏營之至，謹啟以聞。

請牒文

具法位姓某上啟三天大聖都天大法主天師正一靜應真君。伏以人炁中流，受化者資於不化；天真下降，無為而入於有為。故三籙之明科，開九泉之生路。凡伸修奉，合具敷陳。今據具官某追薦某靈，乞就某處，開建無上黃籙大齋，滿散修設謝恩清醮若干分位。仰憑道力，普濟幽冥。以今請命諸天，告盟三界。恭依元範，開建靈壇。伏念某性質凡微，形神穢濁。慮莫期於通感，致有玷於齋功。恭請師尊，主盟法事。凡書檄命，悉假徽稱。所冀三界萬靈，恭承號召，十方大聖，洞達聰聞。仰瀆高明，乞垂賜可。某無任祈聖俟恩之至。

關發文

次法事　灑凈

焚香供養某甲子年年直功曹使者，某甲子月月直功曹使者，某甲子日日直功曹使者，某甲子時時直功曹使者，上界直符使者，中界直符使者，下界直符使者，法籙治職、真仙將吏、靈官玉女，上奏功曹，里社城隍，監察土地，承受應感一切威靈。伏以大道無私，惟誠可格。至神如在，有感斯通。爰伸請召之儀，冀諒精虔之懇。以今奉為具官某追薦某靈，乞就某處，修奉無上黃籙大齋。今將依科崇建，如律關盟。匪仗神功，無由傳達。用修菲供，肅迓神光。稽首皈依，一心奉請。

請將吏符使四直土地

一元布化，萬範開張。三界分司，百靈受職。真官將吏、符使功曹、里社神衹，承受土地，既符所請，來赴法筵。願監精誠，受歆獻禮。

初獻

大梵之天，上無色景；重陰之府，下極風輪。念陟降之迥殊，匪聲容之可接。飛行無得，惟示有神。三境十華，八冥九壘。體玆陳祝，速為通傳。丕顯威靈，立符彰感。用揚教法，以副傾祈。

亞獻

蘋蘩之薦，在物雖微。齋戒所將於誠為至敬，憑凈供以啟丹衷。請遵稟於元科，為通傳於檄命。乘風馭炁，倒景升遐。上窮非想之天，下極綱維之境。邀迎真馭，降格壇場。全賴神麻，圓成齋事。

終獻

洞章聲闋，薦獻禮周。曲延竚於威靈，祈奏聞於詞悃。謹憑文翰，以達信誠。具載公文，敬當宣示。

讀關牒，焚燎如儀

進章啟正一祖師文

具法位某謹上啟祖師三天大法師正一靜應真君，正一女師真人，正一嗣師真人，系師真人。伏以度死濟生，齋著洞玄之格；宣慈助化，章嚴正一之科。分千二百官君，總二十四治炁。某身充廉察，職在宣謄。况奉歸投，理難抑絕。入詞意恭取今辰，進拜天官某章，上詣某宮曹治。恭憑道力，普拔冥途。伏念某叨佩靈章，混同序俗。欲馳神於紫闕，以請命於清玄。非假恩光，莫期感徹。乞頒真旨，告召仙靈。扶衛章書，依文進御。齋誠上達，冀回洞鑒之聰；天澤下臨，克濟沉淪之苦。某下情無任虔祈禱懇之至。

進章醮靈官三獻文

具法位姓某焚香，上啟三元唐葛周真君，上章曹治引進仙寮，二十四治建節監功大將軍，效功效殺驛庭令丞，監功謁者從事功曹使者驛吏，書佐童子官君將吏，天官某章中靈官典者，法籙治職，仙靈真官，直日直神，從官符吏，里域真官，社稷將吏，扶衛章書，一切威靈。伏以絳闕清都，上極虛無之境；神州赤縣，下通冥漠之鄉。雖陟降之迥殊，念精誠之可格。以今奉為某，資薦亡靈某魂。恭取今辰，進拜天官某章。欲仗威靈，進呈曹治。爰陳菲供，肅近靈聰。願垂降鑒之私，允納精誠之禱。齋官某無任仰望威光之至，稽首皈依，謹當奉請。

上香　請聖　初獻法事

教闡玄元，著拜表上章之訣；科傳正一，留飛神謁帝之儀。仰叩玄聰，俯伸丹禱。今齋官某責持法信，崇建寶齋。預拜章書，乞超逝爽。伏願三元上宰，引進仙官，四部監章，賫呈從事，羅列鹵簿，關啟穹旻。庶彰旨教之宣流，以顯神功之溥博。齋官某不勝虔禱之至。

上香　亞獻法事

赤書御運，黃籙垂文。普拯護於幽明，用超淩於品彙。爰立通章之法，俾殫奏事之誠。非假威靈，孰彰神化。請者下而召者到，用副傾祈；濟者度而求者通，密符願望。仰希仁造，洞監微衷。齋官某無任懇禱之至。

上香　終獻法事

禮周三獻，詞已備陳。寶章行奏於三天，玄澤祈頒於九地。速飛神馭，徑過剛風。具案文書，通傳情旨。散齋竣事，如律奏功。少駐威靈，以俟遣發。

進章謝祖師文

某檻充祭酒，冒進章書。念穢炁之未消，慮忱誠之難格。輒祈真馭，降盻來臨。今按玄科，操伏已畢。懼不明於品則，必自速於過愆。恭乞慈恩，特賜原赦。塵寰褻瀆，下土喧囂。願返旌軒，復還霄極。某與齋官某無任慕戀之至。

啟告符師文

具法位臣姓某上啟玉清上帝元始天尊，上清大帝靈寶天尊，太清大帝道德天尊，東極太一救苦天尊，十方大聖飛天上真，靈寶五師真君，三官大帝，三界應感一切威靈。臣聞，靈寶垂科，功高萬法。真符赦罪，澤普九幽。敢祈上聖之恩光，用拯重泉之苦趣。臣今伏為某人資薦某靈，崇建無上黃籙大齋。尚慮所薦亡魂，名籍幽曹，罪違青律，不該超度，莫睹齋功。是用依按典儀，頒宣符命，普令赦宥，來赴靈壇。今當宣召玄都茭龍驛吏，青宮九龍符命使者，地府賫簡童子，地道功曹，恭對道前，承領符命，告下幽獄，開赦亡魂。伏乞上聖垂光，諸天洞鑒。允臣奏告，許以頒行。庶使亡故某沐慧澤以停酸，永辭長夜；霑天恩而受度，徑陟南宮。臣無任激切俟命之至。

請師開壇詞文

維年號某月某朔某日某甲子，某鄉貫某處居住，奉大道弟子、具位姓某同家眷等，謹齋沐虔誠，稽首再拜，上啟上清三洞法師某君門下。竊以祖炁肇分，有物咸歸於覆育；道元始判，承流代出於真宗。必屬至人，克揚大教。輒伸悃愊，仰冒聰明。切念某等，伏為亡過某靈，夙契真休，生居人道。久處六塵之妄，未清三業之緣。懼冥責之難迯，及人非之稔積。既淪夜壑，永隔陽光。非憑微妙之科，曷濟湮沉之苦。旁求上士，式建靈壇。恭惟度師、真士先生，體道粹純，潛心虛寂。悟三洞四輔之旨，為十方三界之師。開戶牖於玄門，作舟航於苦海。天人仰德，幽顯蒙恩。伏望曲軫弘慈，俯從丹禱。飛神總轡，冥通三境之天；錫命頒符，下拔九泉之魄。慶雲垂而生意無盡，靈風聚而死骸發煙。俾玆受對之魂，證彼登真之果。更冀九玄滯識，六道幽靈，咸登解脫之鄉，共達希夷之岸。依歸至切，敷述奚殫，干冒威尊。某下情無任懇禱激切之至。

開壇請答文

齋官度詞畢，監齋致詞云：黃籙大齋，紫清祕範。功高萬法，澤普九幽。伏請師慈，升壇演法。師答云：寶齋妙重，玄範幽探。非洞貫於威儀，莫宣揚於科典。揣材非稱，受請是難當。

監齋又致詞云：玉宸下化，三洞宣行。黃籙成儀，九幽開泰。豈獨一心之懇願，抑惟四輩之傾瞻。冀體天恩，俯從人欲，倘亡靈之獲度，實師寶之垂慈。師答云：濟死度生，實憑妙範。代天行化，必屬至人。自愧凡庸，敢當大請。

監齋又致詞云：幽靈逝爽，齊到玄壇。色節華旛，共臨法席。伏望宣流法教，廣濟幽沉。豈惟大道之慈悲，抑實羣迷之幸會。齋官某等無任虔祈懇切之至。法師答云：真心易昧，至道難知，以六塵染著之身，居五濁浮華之世。業緣報對，神爽沉淪。非我法門，無由超度。過承大請，敢廢關行。科有彝章，吾當宣演。

啟盟文

浮黎國內，玉京山中，億萬年結炁凝煙，百千眾通誠達信。根盤騫木下，葉滿栴檀林。寶香一炷爇鑪中，三界十方咸稽首。畢，以香爇爐中。

焚香上啟三清三境，十極十華，無上至真，道經師寶，十方三界，千真萬靈，黃籙大齋，感應真宰。伏願驂龍駕鳳，飛空步虛。降臨道場，證盟功德。次就座，啟盟微妙同元，蓋一真之未布；機祥有統，由三炁之初分。寂寂至無之宗，蕩蕩自然之化。生於象帝之始，隱乎空洞之中。元始開圖，敷五文於碧落；洞玄啟祕，回十轉於本章。生生之義，難終難窮；化化之原，莫明莫測。運兩儀之開闢，使萬品以化成。德本好生，獨立長生之道；功惟不宰，孰知真宰之荃。非常道而非常名，無奔人而無奔物。粵自三皇之始，道全乎人；迄于五帝之終，人遠乎道。私偽勝而天理滅，幻境迷而覺性昏。不能保命而愛神，益見背真而就偽。生由是而死由是，出於機而入於機。汩正念於喜怒貪嗔，棄真常如夢幻泡影。自取死壞，離其本根。人非鬼責以兼攻，雪刃霜鋒之交至。炎炎烈火獄，峨峨丘寒池。皆由一念之邪，自致九幽之苦。舉聲悲叫，徒知宿命之非；救苦化身，未遇霈恩之及。繁眾罪流吹不息，惟太上拔領無邊。宏敷黃籙之文，茂著盟真之典。控九鳳八鸞之駕，尋救十方；宣九龍二虎之符，開度六趣。變熱惱以雲腴之醴，燦火翳以靈寶之光。劍樹摧鋒，鑊湯息浪。普召既終，而麗華得度；一人無畏，而北帝請陳。是為無上之緣，玆實難量之果。蓋以元皇敷化，列聖流通。經分三十六部，而度人莫先；齋列二十七等，而黃籙為首。葛仙公授大洞之旨，張靖應校正一之文。仙源流泒，而浩浩無涯；真系傳宗，而綿綿不絕。弗惟功德之普博，抑亦禁戒之威嚴。非丹誠惟一惟精，豈大範可聞可見。今黃籙大齋官某歸誠十極，請命三天。奉先思孝，而遠度億曾；修善建功，而普資羣爽。投誠瀝款，賫信效盟。廣邀清靜之流，祗建盟真之會。宜得上士，與之宣行。如某者法海陳人，玄門末學。濫處冠裳之列，叨承師匠之傳。體未洞真，豈足致形神俱妙；德惟謭薄，安能使天地同歸。所當墮肢體而黜聰明，處山林而就藪澤。夫何塵跡，誤辱藻詞。顧惟皇灼之餘，益認精虔之至。所幸夤緣有自，翊贊得人。期共結於誓盟，庶克圓於齋事。況以科條具載，功過悉分。三官五帝之書，九府四司之錄，毫分無失，纖芥不遺。弗萌簡慢之心，恐墜薦修之福。必也，告盟天地，質誓鬼神，各罄丹心，不生異念。當使功標青簡，超七祖以生天；無令罪結黑書，致九玄之墮地。登壇之際，受職之初，咸秉誓言，共揚大教。今則齋莊既肅，盟告云周。佩玉鏘鏘，見十方之振響；威儀濟濟，仰萬聖之監觀。同運誠心，舉揚勝事。以立清眾，伏惟珎重。

請監臨將吏文

焚香上請法籙治職、靈官仙吏，諸司法院、官將吏兵，虛空監察、應感靈司，直符功曹、香官騎吏，本府城隍大王、監衛齋壇某神，當境土地、里域真官，一切神祇。伏以天地開張，萬靈受職。聖真降監，百神駿奔。迎奉飈輿，關盟齋法。今將蕆事，合具告聞。以今奉為某官，追薦某靈，請修無上黃籙大齋，將啟靈壇，恭宣寶範。伏請合盟布誓，共建齋功。掃穢除氛，祗迎真馭。通傳詞悃，延伫靈光。宜整肅於威儀，以導迎於景貺。各遵壇禁，母紊齋盟。依準玄科玉律，疾速施行。

次宣誓言膀

請玄師文

具法位姓某，上啟三天化主玄中大法師真君。伏以位尊三界，仰師寶之隆名；教演重玄，賴慈光之接物。四十二壇醮法，七十二等齋科，總為羣生，普濟諸苦。凡伸修奉，合具敷陳。某今奉為某人，追薦某靈，請修無上黃籙大齋。今將依按玄科，關行齋法。仰祈恩霈，普濟幽明。恭乞祥光，下臨壇度。卻諸魔惱，錫正炁於靈關；鑒此齋恍，拯沉魂於幽夜。慶覃家國，澤被存亡。某等不勝虔切懇禱之至，稽首皈依，修齋奉請。

請五帝文

具法位姓某，上啟東方安寶華林青靈始老青帝九炁天君，南方梵寶昌陽丹靈真老赤帝三炁天君，西方七寶金門皓靈皇老白帝七炁天君，北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老黑帝五炁天君，中央玉寶元靈元老黃帝一炁天君。臣聞元始開圖，真文現世，三元奠位，五帝司方。運陰陽生殺之機，主人天功過之錄。凡伸修奉，合具奏陳。臣今奉為某人，追薦某靈，請修無上黃籙大齋。今將依按玄科，關行齋法。仰祈恩霈，普濟幽明。恭乞祥光，下臨壇席。降飈輪於下土，如會浮黎；憫幽夜之沉魂，俾蒙道蔭。普令家國，均被恩休。臣等不勝虔切懇禱之至，稽首皈依，修齋奉請。

請天師文

具法位姓某，上啟三天法主都天大法天師正一靜應真君。伏以天道無名，因文立教。至神育物，惟聖能成。必有師資，而為規範。將伸修奉，敢後皈投。某今奉為某人，追薦某靈，請修無上黃籙大齋。今將依按玄科，關行齋法。仰祈恩霈，普濟幽明。恭乞祥光，下臨壇席。度生死有情之苦，咸沐齋功；洗宇宙曠劫之辜，肇新元化。普令品物，永享天休。某等不勝虔切懇禱之至，稽首皈依，修齋奉請。

請三師文

具法位姓某，上啟靈寶經師真君，靈寶籍師真君，靈寶度師真君。伏以結炁成文，爰蕆重玄之妙；先天立教，獨隆上古之名。必有真師，總玆具典。將伸修奉，敢後歸投。某今奉為某人，追薦某靈，請修無上黃籙大齋。今將依按玄科，關行齋法。仰祈恩霈，普濟幽明。恭乞祥光，下臨壇席。圓成妙果，開度沉迷。九夜重泉，仗威神而通濟；三塗六趣，祈慧澤以昭融。國保安寧，民躋仁壽。某等不勝虔切懇禱之至，稽首皈依，修齋奉請。

請三官文

具法位姓某，上啟上元一品賜福天官紫微大帝，中元二品赦罪地官清虛大帝，下元三品解厄水官洞陰大帝。伏以玄元始青之炁，開判陰陽；水火考對之官，分司罪福。定死生於九府，總圖籙於三元。將啟齋修，敢忘扣請。某今奉為某人，追薦某靈，請修無上黃籙大齋。今將依按玄科，關行齋法。仰祈恩霈，普濟幽明。恭乞祥光，下臨壇席。啟明證誓，監真度生。落滅惡根，削女青之罪簿；增添善果，紀南上之仙名。全藉真休，克圓齋事。某等不勝虔切懇禱之至，稽首皈依，修齋奉請。

請監齋法師文

具法位姓某，上啟靈寶監齋大法師真君。伏以赤書御運，敷靈寶之本章；黃籙度生，著盟真之具典。將關盟於齋法，敢請命於師尊。某今奉為某，追薦某靈，請修無上黃籙大齋。今將依按玄科，關行齋法。仰祈恩霈，普濟幽明。恭乞祥光，下臨壇席。證盟齋事，開濟沉魂。八冥細微之中，俱蒙道蔭；九幽羅酆之內，咸沐天休。冀師寶之携提，俾法輪之常轉。某等不勝懇禱之至，稽首皈依，修齋奉請。

無上黃籙大齋立成儀卷之四十六竟

無上黃籙大齋立成儀卷之四十七

太上執法仙士蔣叔與編集

白語次第門

開啟齋壇文

具法位臣姓某焚香，上啟太上無極大道元始天尊，太上大道君，太上老君，無上玄老，十方尋聲救苦天尊，已得道大聖眾，至真諸君丈人，三十六天帝君，玉虛上帝，玉帝大帝，東華南極、西靈北真、玄都玉京、金闕七寶、玄臺紫微上宮靈寶至真明皇道君，三十六部尊經，玄中大法師天師君，上相上宰，上保上傅，四司五帝，經籍度師，三元帝君，靈寶監齋大法師真君，三界官屬，一切真靈。臣聞赤書御運，開齋謝之門庭；黃籙度生，著靈仙之品格。凡伸修奉，合具奏陳。臣今為某處某官，資薦某靈，乞就某處，崇建無上黃籙大齋，三日三夜。仰祈睿澤，普濟幽明。謹為勵率法流，關盟齋法。恭依玄範，宿啟黃壇。伏願上聖回光，眾真監度。俯垂降鑒，同賜證盟。臣無任瞻天望聖激切屏營之至，啟壇文疏，謹用奏聞。

三日正齋六上啟經嘆經文

第一日早上嘆經文啟經用舊文

紫府玉文，周十方而惠庶品；玄都瓊札，總百魔以濟群生。上可致飛天下觀、下可使死魂受鍊。殊因溥博，稱嘆莫窮。以今奉為具官某，資薦某靈，修建無上黃籙大齋。謹集見前清眾，看誦《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》各一過，並已周圓。以玆功德，回獻無上大羅天玉京金闕七寶紫微宮元始天尊，虛皇大道君，太上老君，道德眾尊，三洞靈文、瓊章玉字、十方眾聖，歷劫師尊，扶教真人，玄中法主，齋壇合會，一切真靈。集此勝因，先用裝嚴諸天諸地、日月星辰、嶽瀆靈祇，風雲主宰，宗祧先聖，帝后儲王，文武官僚，華戎黎庶。伏願二儀長永，三景著明。六炁均而寒暑平，八節和而雨暘若。瑤圖鞏固，寶曆延洪。寰宇昭朋，兵戎戢息。九圍共軌，四海同文。亡過某靈魂，黑簿除名，朱宮度品。真心不昧，覺性圓明。建齋弟子某厄難移遷，凶災殄滅。一門康泰，咸躋仁壽之鄉；七祖升遷，徑陟逍遙之境。含靈受賜，幽夜開光。稽首皈依，虔誠讚詠。

右嘆經文，升壇轉經儀已載矣。今復撰此，正以轉經儀一卷，悉是杜廣成先生撰集，不欲改動古儀，又慮今人以為習熟，故再立此。

晚上啟經文

元始本章，植神靈而開三景；諸天隱韻，禳毒害以度兆民。悟之者，道成真；聽之者，消災滅罪。巍巍大梵，蕩蕩難名。以今奉為某資薦某靈，崇建無上黃籙大齋。謹集見前清眾，看誦《太上洞玄靈賓無量度人上品妙經》，願仗真乘，消除罪垢。福田增長，保身眷以安寧；慧澤霑濡，使幽明而開泰。恩均家國，澤被存亡。

嘆經文

經傳元始，教闡虛皇。俾拯護於羣迷，用生成於萬彙。恩光普被，惠力難名。以今奉為具官某，正薦亡親某乙普薦在會眾魂崇建無上黃籙大齋。謹集見前清眾，看誦《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》各一過，並已周圓。以玆功德，回獻高皇九土四司五帝十二仙君，九宮真人，洞天福地儲副正職，五嶽佐命治化仙官，北都羅酆內外宮洞三官九府百二十曹，一切冥司考官掾吏。集此勝因，先用資福，四生六道，十地九幽，一切窮魂，無邊罪魄，亡過某靈，齋主某家，億曾萬祖，歷劫種親，宅舍方隅，沉埋滯識。伏願尅超生界，咸出苦源。聽法聞經，徑到無為之境；叅真悟道，永離有漏之塵。齋主某祿筭增延，災殃殄滅。金真散結，元道遏死戶之根；玉簡注名，天機乞延生之籙。姻親康泰，幽顯蘇榮。

第二日早上啟經文

赤明開圖，真文現世。集諸天之隱韻，成八會之靈章。俾拯護於羣迷，用超淩於萬彙。以今奉為具官某，正普薦亡親某乙　在會眾魂崇修無上黃籙大齋。今集見前清眾，看誦《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》。願仗真猷，消除業累。九宮八卦，不為身命之災；六趣三塗，俱證真常之果。姻親康健，逝爽遷升。普及羣生，同霑上善。

嘆經文

至真經寶，最上福田。凡所皈依，隨願護果。惟度人之上品，實萬道之根宗。無量勝因，非嘆能盡。以今奉為具官某，正普薦亡親某乙　在會眾魂修建無上黃籙大齋。謹集見前清眾，看誦《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》各一過，並已周圓。以玆功德，回獻扶桑大帝，暘谷神王，三河四海、九江水帝，八溟四瀆、十二河源、川澤神祇，龍神主宰。集此勝因，先用資福，遍十方際，盡玄虛界，有形有象，有識有情，蠢動飛行，胎卵濕化，日月照臨之土，風雲潤澤之鄉。一切含靈，無窮品類。伏願飛潛遂性，飲啄隨心。咸出苦源，同臻道果。齋主某災殃不染，福慶來并。早入慧源，悟無生之法相；克成仙道，斷有欲之根塵。見在利安，先亡超化。恩流家國，福被寰瀛。

晚上啟經文

大道無名，元炁潛太空之始；至真垂象，靈文開大有之先。有禱悉符，無文不度。以今奉為具官某，正普薦亡親某乙　在會眾魂崇建無上黃籙大齋。今集見前清眾，看誦《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》。願仗真詮，普資洪福。慈雲廣覆，除十方世界障業之根；慧露遐覃，息九幽長夜焦勞之苦。亡魂超化，疫癘消亡。普及含靈，俱登壽域。

嘆經文

寶珠懸空，納十方無鞅之眾；真經洞煥，作五色鬱勃之祥。是為微妙之文，普度淪胥之苦。以今奉為某，正普薦亡親某乙　在會眾魂崇建無上黃籙大齋。謹集見前清眾，看誦《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》各一過，並已周圓。以玆功德，回獻某甲子太歲尊神，九州十道，廟貌神祇，府縣城隍之神，司命土地，行年部分，一切眾神。集此勝因，先用裝嚴弟子某家，奉事香火，內外眾靈，太歲部下，遊年神煞，住居里域，禁將等神。伏願安鎮其方，各居所部。斥凶衰於四境，除災殄於八方。火盜消除，門庭清吉。齋主某疾疫不作，福祿惟新。虛耗潛亡，精靈伏匿。姻親康泰，上南斗之生名；逝爽遷升，除北陰之鬼錄。含靈受賜，家國蒙休。

第三日早上啟經文

大道分光，初演不言之教；天尊布化，漸垂有作之文。結炁成章，凝雲作篆。總包萬法，普度羣生。以今伏為某，正普薦亡親某乙　在會眾魂崇修無上黃籙大齋。今集見前清眾，看誦《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》。願仗真乘，解除罪垢，法乘接引，俱消塵漏之緣；聖智圓通，齊契正真之果。亡靈受度，率土蒙恩。

嘆經文

元始靈書，度人上品。落三災，度九厄。理五炁，混百神。寶之上天，不傳下世。是謂玄奧，難可尋詳。以今奉為某官某，正普薦亡親某乙　在會眾魂崇建無上黃籙大齋。謹集見前清眾，看誦《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》各一過，並已周圓。以玆功德，回獻南極長生大帝，日月九曜星君，太一十神，南辰北斗、二十八宿、十二宮神，建齋弟子某建生星斗，本命元辰，真官神將。身命運限，旁臨正照，威星暗曜，九宮八卦，陰陽支干，遊年太歲，一切神煞。集此勝因，先用懺滌齋主某家。先從往劫，洎受此身。染著妄緣，因成障難。六根三業、五欲十纏，宿對重愆，陽非陰過，並祈蠲宥，咸與蕩除。伏願惠澤遐覃，天光下燭。永度水火風災之苦，不逢魑魅魍魎之妖。族屬平安，亡靈超濟。邦家受福，品彙蒙恩。

晚上啟經文

元始開圖，真經設教。上以和天安地，下以保國寧家。普度無窮，故曰無量。以今奉為某官某，正普薦亡親某乙　在會眾魂崇建無上黃籙大齋。謹集見前清眾，看誦《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》。願仗真功，普流洪福。六塵幻妄，咸除六欲之根；三洞流行，俱究三便之果。寰區靜謐，泉夜清夷。上極萬天，下覃九壘。普承惠澤，同契無為。

嘆經文

上品妙經，諸天勝梵。結三洞飛玄之炁，成八會雲篆之章。祕於玄都玉京、紫微上宮，授以碧落空歌、大浮黎土。億兆世而五譯，四萬劫而一傳。為羣品之津梁，作眾真之戶牖。無文不度，有禱悉符。如上聖功，非資能盡。以今奉為某，正普薦亡親某乙　在會眾魂崇建無上黃籙大齋。謹集見前清眾，看誦《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》各一過，並已周圓。以玆功德，回獻三洞四輔、侍經真官、靈寶官屬，領仙監齋、諸君將吏，虛空監察、直符直事、功曹使者，金童玉女、法籙治職、靈官將吏，四司五帝、應感威靈，齋壇翊衛，一切神明。集此勝因，總為修齋弟子某等，增長善芽，導迎景貺。覃恩幽顯，資福邦家。伏願覺性圓明，真心空寂。積生過咎，憑慧力以蠲除；未兆災殃，仗勝因而消蕩。添齡益筭，保命生根。集瑞慶於門庭，介休祥於姻族。上冀星辰順軌，風雨應時。鳳曆延洪，龍儀鞏固。兵戈疾疫，不撓於黎元；水火旱蝗，無侵於境邑。幽途罷對，夜府開光。品彙霑恩，含靈蒙福。齊契正真之果，俱登快樂之鄉。

請靈朝壇文

業緣飄蕩，覺性昏迷。一墮幽途，莫超生界。今憑道力，獲詣靈壇。所宜潔己，正身傾心。靜念皈依，三寶禮謝。眾真恭屆道前，祗受開度。

讚云：亡故某甲，志心朝禮，太上三尊十方眾聖玄中大法師。畢，引旛復位

正齋第一日獻齋文

罔極之尊物，無可稱；薦誠之盡敬，至不文。臣祗奉寶齋，肅陳嘉饗。聿修豺獺之報，仰效蘋蘩之羞。冒犯明威，實深殞越。某等無任俯伏，待罪之至。

第二日獻齋文

祗修玄範，恭啟黃壇。請命師尊，祈恩光之昭格；薦誠蘋藻，冀肸蠁之來臨。仰賴至仁，俯矜微素。某無任俯伏，待罪之至。

第三日獻齋文

九龍垂御，煥光景之昭回；三炁凝姿，凜威顏於咫尺。輒備潔馨之薦，少殫夤奉之心。禮瀆神天，罪甘斧鉞。某無任俯伏，待罪之至。

請靈受度文

請靈法師白云：生死異途、生者未嘗忘死；仙凡殊致，仙道可以超凡。惟靈涉世緣，深棲真路。邈自淪幽，夜未證生。方今者，開建黃籙，宣揚紫範。克除業累，已釋苦根。所宜端己靜心，思真念道。恭受鍊度，祗伺升遷。瞻三炁之寶華，聽九真之妙戒。叅傳白簡，超度朱宮。法眾虔誠，隱語迎導。

送靈祝文

道本強名，四大當知假合；身非我有，六親孰謂姻蘿。況夢境之虛浮，有劫塵之穢濁。不堪愛樂，但可奔捐。今財齋事已竣，朝真在即。飄揚羽袂，飛步雲衢。鍊魂三炁之天，稽首十華之界。常聞正法，永侍慈尊。深悟真空，無深依戀。好去。好去。

送五帝文

具法位姓某上啟，東方安寶華林青靈始老青帝九炁天君，南方梵寶昌陽丹靈真老赤帝三炁天君，西方七寶金門皓靈皇老白帝七炁天君，北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老黑帝五炁天君，中央玉寶元靈元老黃帝一炁天君。太始既分，五老為生化之祖；玄功莫測，三天總校錄之司。已散寶齋，難稽天步。雖舉齋謝修崇之典，實罹尸穢觸冒之愆。祝進止之乖儀，及朝奏之失節，總為罪咎，乞賜矜原。冀資福於存亡，普覃恩於家國。瑤壇徹席，玉駕登輿。九鳳唱而八鸞鳴，萬真會而諸天悅。傾瞻探切，攀戀無從。某等不勝仰望恩光之至。謹再拜，奉辭。

送三師文

具法位姓某上啟靈寶經師真君，靈寶籍師真君，靈寶度師真君。朱表奏功，已上聞於十極；金龍騰景，行投奠於三元。仰籍師尊昭祐之恩，克終齋事圓成之果。幽明開泰，喜慶難言。荷肸蠁之來臨，及光靈之昭格。叅侍雲闕，復返琅輿。回仙仗以上征，注彤霄而遐想。更祈慈造，普錫鴻恩。某等無任攀戀激切之至，謹稽首再拜，奉辭。

送監齋法師文

具法位姓某上啟靈寶監齋大法師真君。明真品格，昭垂拔度之文；黃籙簡章，備著威儀之訣。依科修奉，冒禁宣行。恐諸天無紀善之書，則五帝有執愆之錄。曷超逝魄，有玷殊因。仰望洪慈，特開大宥，旦告三界，關聞十天。共證齋功，旁流惠澤。甦腐骸而更肉，起枯骨以成人。齋散瑤壇，鑪殘寶篆。回瞻風馭，已返瓊霄。某等無任攀戀激切之至，謹稽首再拜，奉辭。

送三官文

具法位姓某上啟，上元一品賜福天官、紫微大帝，中元二品赦罪地官、清虛大帝，下元三品解厄水官、洞陰大帝。建梵炁之靈壇，聿嚴齋謝；屈三元之景馭，俯賜證盟。幸道典之圓成，荷恩光之昭格。重虞褻瀆，有犯科條。籙考罰於四司，書愆尤於九府。難迯玄憲，或誤幽陰。乞垂大宥之慈，曲赦不蠲之咎。斷地簡對，絕水盟言。普令法界之含靈，均沐重玄之慧澤。某等無任攀戀激切之至，謹稽首再拜，奉辭。

送天師文

具法位姓某上啟三天扶教、都天大法天師、正一靜應真君。元皇設教，著三籙之簡文；師寶垂慈，作重玄之法主。啟黃壇而告誓，屈丹馭以遐臨。勝果克圓，真功著炳。伏念某學法未備，禁戒多違。冒舉洪儀，攝行齋事。頒行符命，召役神靈。存念不專，修崇有怠。悉為罪目，難逭冥誅。願賜哀憐，悉從貰宥。俾闡揚於皇化，益推廣於帝慈。仰望層霄，已嚴真馭。莫陪景從，徒切神馳。某等無任攀戀激切之至，謹稽首再拜，奉辭。

送玄師文

具法位姓某上啟三天化主玄中大法師真君。黃壇竣事，幸粗舉於鴻儀；白簡上生，諒潛符於景貺。迂迴霄馭，證質齋盟。徒殫衷赤之私，莫答重泉之施。伏念某等識不聞道，體未洞真。濫佩奉於靈章，乃混同於魔俗。身司濟度，職在宣謄。不量尸穢之微軀，冒舉明真之具典。頒宣符命，操露章書。五日告祈，九朝請謝。驅馳將吏，勞役神靈。學法未備而戒行弗充，存念不專而威儀多缺。凡諸褻瀆，皆是罪緣。慮從不赦之誅，致墮見修之果。惟希大宥，普賜洪慈。籙齋主向道之誠，宥法眾違科之咎。覃恩幽顯，資福邦家。庶大振於慈風，永恢揚於教法。實齋已散，鶴駕難留。拜手天衢，馳神霄極。某等無任攀戀激切之至，謹稽首再拜，奉辭。

送監臨將吏文

設齋文道眾赴堂序立

唱人各恭信　三禮

平坐如法

初行食，高功念施食咒曰

齋畢，收出生飯，念施眾生文

勤修大道法，精心感太冥。真降魔魅散，眾妖皆滅形。七祖生天堂，超升飛上清。福既無不遍，此食施眾生。

次唱，為諸來生，作善因緣

回向

至慈善貸，無願不從。大道集虛，有求皆應。設齋功德，無限勝因。甩祝齋官，七祖父母，所薦亡靈，得出長夜，身入光明。災消福降，生死升仙。念大聖元始天尊，太上大道君，太上老君，十方靈寶天尊。不可思議功德。

無上黃籙大齋立成儀卷之四十七竟

無上黃籙大齋立成儀卷之四十八

太上執法仙士將叔輿編集

附壇追度門

投壇附薦狀式

鄉貫某州某處居住姓某，伏睹無上黃籙大齋，普度三界，一切有情。功高萬法，惠覃于方。竊念亡親某，粵自淪亡，俄歷歲月。欲伸薦悼，力乏修崇。伏見某為某亡靈，開建黃籙大齋，普度三界，一切有情。欲乞附薦魂儀，遷升福境。今開具生死年月，下項：

亡親某，命係某年某月某日某時生，於某年某月某日某時在某處命過，享年若干歲如所薦名數多，逐一依前開具

太歲某年　月　日鄉貫姓某狀

可漏

狀申　三洞法師門下　具鄉貫某處姓某謹封

如見大齋，外人欲入會附薦者，法難拒絕。今依前式，具投狀四紙，携詣投壇，法師受詞，備奏三天。申靈寶五師、酆都大帝，牒神虎直符，追攝赴壇，依科開度。其投壇狀四紙，一紙繳申三天門下，一紙繳申地府，一紙付三界直符神虎使者，一紙留本司照應。狀紙裁高一尺四寸，真楷書之。申發時連粘為一，合縫用印，此為正薦一人建齋者立文，眾會不用。

三清玉帝奏狀

具法位臣姓某

右臣先異奏聞，為某人正薦亡親某，乞取某月某日就某處開建黃籙大齋，用資超度。今據某處某人等狀稱，伏睹無上黃籙大齋、普度三界，一切有情。竊念某等，各家先遠，粵自淪亡，無力修崇，莫伸薦拔。乞於齋次，附度魂儀。懺謝宿愆，遷昇福境。臣據詞難抑，謹為附壇，依科開度。除已備申靈寶五師真君、北陰酆都大帝，牒本處城隍司，各乞照會。今繳連某等，所薦亡魂姓名、生死年月帳狀，申三天門下上清天樞院，伺候敕旨。乞與頒行外，謹昧死具狀飛奏，欲望天慈，允臣所奏。特降敕命，下三界十方、地水職司、冥曹幽獄、一切去處，照應赦拔，亡過某等魂，宿對惡根，深愆重罪。俾出幽夜，睹見光明。克詣靈壇，普霑齋法。冒犯天威，臣誠惶誠恐，稽首頓首，死罪謹具奏聞，伏候敕旨。

歲次某年　月　日具法位臣姓名狀奏

貼黃奏為某人等，乞附壇薦，拔亡親某等超升，乞降敕命施行事

倚黃乞降付三界十方真司

可漏

三清玉帝至尊陛下　具法位臣姓名狀奏謹封

方函

五師狀

具法位姓某，今據某鄉貫某人狀稱，伏睹同前狀式至，遷升福境。某據詞難抑，謹為附壇，依科開度。除已備錄事由，飛奏上帝，繳連某人等，所薦亡魂姓名、生死年月帳狀，申三天門下上清天樞院，伺候敕旨，乞與施行，及申北陰酆都大帝，牒本處城隍者外，須至申聞者。

右謹具申靈寶經師真君，靈寶籍師真君，靈寶度師真君，玄中教主上清靈寶聖師真君，三天大法天師正一靜應真君聖前。伏望聖慈，特降聖旨，下三界十方、地水冥曹一切去處，照應根刷，附薦亡過某等魂，不以罪業輕重，拘留執對。特與赦除冤業，解釋苦根。俾離重冥，普霑齋法。干冒聖威，某下情無任惶懼之至，謹具狀申聞。謹狀。

歲　年　月　日具法位姓某狀

天樞院狀如帳狀多各函發

靈寶大法司

今據某鄉貫某人狀稱同五師狀至，備奏上帝，請降敕命，及申靈寶五師真君、北陰酆都大帝，牒本屬城隍主者，各乞照會外。謹繳連某人等所薦亡魂姓名、生死年月帳狀在前。今發奏狀一函，重封印全，須至申聞者。

右謹具狀，申三天門下上清天樞院。伏乞徑為通奏，恭請敕旨，早與頒降施行。謹具申聞，伏候昭報。謹狀。

歲　年　月　日具法位姓某狀

地府狀

具法位姓某，今據某鄉貫某人狀稱同五師狀至，乞與頒行，申靈寶五師真君，牒本處城隍主者，合乞照會，及備牒三界直符神虎追攝亡魂使者，前去十方三界、地水幽陰，根尋所薦亡過某魂，請領赴壇，祗承功德外，今繳連所薦亡魂姓名，帳狀在前，須至申聞者。

右謹具狀，申北陰玄天酆都大帝聖前。伏乞聖慈，特降聖旨，下十宮五嶽、九地幽陰、冥曹幽獄、合屬去處，根刷附薦亡過某等魂，或有宿債深愆、拘留執對之者，並請指揮放釋，交付三界直符、神虎使者管領，赴壇伺候，依科開度施行。冒犯聖威、某下情無任惶懼之至，謹具狀申聞。謹狀。

歲　年　月　日具位姓某狀

城隍牒

靈寶大法司　牒上　某處城隍主者某

侯王

今據鄉貫某人狀稱同五師狀，改作當司，至伺候敕旨，乞與施行，及申靈寶五師真君、酆都大帝外、須至專牒者。

牒請詳前項事理，疾速移文，關報某府州管下，諸縣城隍管內，祀典正神，各令知委照應，直符備去，姓名及附壇所薦亡魂，來詣靈壇，伺候開度。一依盟真科品施行。謹牒。

歲　年　月　日牒

直符神虎牒

靈寶大法司　牒　三界直符神虎追魂使者當司。今據鄉貫某人狀稱同城隍牒云云，至申酆都大帝，牒某處城隍主者外，今來合要上件亡魂，赴壇受度，已繳連所薦亡魂姓名、生死年月帳狀在前。所有申狀公牒，開具通落去處，下項：

牒請照照會賫管，前去根尋所薦亡魂去處，並要請領赴壇，伺候開度。如或陰關有阻，冥路為難，示以公文，庶為照證。一准玄科玉律施行。故牒。

歲　年　月　日牒

功曹關

靈寶大法司

今月某日發緊急文字，為某處某人乞附黃籙齋壇，追度亡魂事。須至關者：

右關某年年直功曹使者並同前正奏關式

錢馬單狀等格式，並同正奏式行用。右附壇所薦亡魂，至建齋宿啟三禮後，師為總告救苦符一面。如結局在拜酆都章前，則併附正薦亡魂，告去尤妙。師仍將齋意為穿入神虎關中。至鍊度夜，卻為總告長生符一面。所有附薦亡位，飲食各令附薦入，自就家廟供養。大道神化，應變無方，不分彼此。至如經旛、冥錢一項，入會者多則易冗雜，反累齋家。各令附薦之人，隨意自備，經旛紙陌，不拘多少。具狀詣壇師，為粘於功德牒前，至度魂夜，自行焚化，或携歸家廟，焚化亦可。立式如後。

附薦功德狀式

今於修奉大齋之次，附薦魂儀，超升福境，所有功德品目，具列如後：

一看誦

某經若干。逐一開列

一備化

某經旛若干，錢財若干

右謹獻上

歲　年　月　日具位姓名狀

功德壇牒

無上黃籙大齋壇

本壇先據鄉貫某人狀稱，伏睹某人開建無上黃籙大齋，普度三界，一切有情。乞為附薦亡親某靈，超升福境。本壇除已備奏三天，關謄三界，頒宣符命，召攝魂儀，來赴靈壇，普沾齋法。今來功德圓滿，及據某人別置到真經錢財，總伸資薦，頭連狀子在前，合行給付，以為遷升之據。開具下項：

牒玉符赦罪，已落滅於惡根；黃籙度生，復增添於善果。仗此薦修之力，徑登快樂之鄉。永斷輪迴，常依元妙。故牒。

歲　年　月　日牒

無上黃籙大齋立成儀卷之四十八竟

無上黃籙大齋立成儀卷之四十九

太上執法仙士蔣叔輿編集

齋直須知門

修奉規格

應開建大齋，要在洞天福地宮觀為上。立壇須是方位端正，坐北，面南，如宮觀元有壇處坐向方位。或偏別就宇下，依式立壇。壇位既正，屋宇坐向雖偏，不妨行事。

應齋主建齋，當竭誠恪。營辦龍繒璧鈕，務在精好。香花油燭，一一所需，並要潔凈，不使穢觸及臨用有缺。科云，修設大齋，以精專為先，龍繒為上。香燭虔潔，抑又次之。苟有一闕，亦齋之瑕玷也。修奉之士，所當謹守。

應凡建齋，須是量力所及。富則備物，貧則隨宜。所市齋需，不得用非義之財，及與人爭較價直。力有餘而苟且營辦，力不及而勉強經營，皆為不誠，難期感格。如齋主係忠孝之家，誠殫力乏，師為代出龍繒之屬，凡事從省。應干文字醮獻等，以類相併，務在合宜。

應停喪在室，屋宇探闊。喪在別處，亦可修奉。及生死厭穢、未經解除者，不得於家庭建立齋壇。

應奏申狀，前空一掌，後空兩掌。紙高一尺四寸來許餘，則用展劄紙為佳。醮請獻狀，止用狀紙。

應奏狀前，貼黃，高三寸二分，闊二寸四分，或高三寸六分，闊三寸為則。分單行寫。貼黃後，合縫處，書臣名，用印，或依朝廷格式，貼黃亦可。

應奏申狀，可漏，單聖位者，用黃簽側貼。兩位、四位者，稍用闊黃簽當中貼。三位五位，以中為尊。兩位四位，以右為尊。聖中，寫御前，及聖前字。或止寫最前一位亦可。下界神祇狀，用白簽。

應奏申方函，面上並不用貼黃，亦不稱臣。兩頭止書名章詞表。外函同此。如申狀內聖位多者，方函止題最前一位。如東方木德與東斗東方七宿同一狀，止題東方木德歲星真君聖前之類。

應奏申狀，上帝狀稱道慈勅旨，帝尊稱聖慈睿旨。二后稱宸慈聖旨。三清四帝，稱陛下，二后稱殿下。諸帝尊稱御前，諸真稱聖前，下界神衹稱神前。

應牒關劄，後並批朱。公牒書名押字。關劄只押字。牒皮正面，上書謹字，中印法階，書名押字，下書封字。用三印。背書司額牒上書主者，用二印。關劄正面印法階，只押字，下書封字，前用一印，後用二印。

應奏申狀並半年用印合縫者，書臣名後，用一印。可漏下用一印。方函正面上下，通用三印。凡牒關帖榜等，押字並用印。公牒並榜，太歲一行，用四印，前用三印。關劄半年用一印，凡用印，並從後起。

應奏狀及上界申狀，用三炁飛玄玉章，或用都天大法主印。方函兩頭一同或用通章印，正面用靈寶大法司印。中下界申狀用靈寶大法司印。

應長生符用元始一炁印，救苦符用青玄救苦印，玉札用玉魁司主印。凡符文屬玉清者，並用元始印。屬東極者並用救苦印。屬上清者並用三天太上印。此印諸符亦可通用

應章表並用九老仙都印。青詞用三炁玉章。外函同奏狀式，用印當中用三炁玉章，兩頭或用三天太上印，或通章印亦可。

應章書，每行十七字，相去二寸四分，乃為一行。紙高一尺二寸。書表每行二十四字為則，紙數及行數要合奇數為佳。前空兩行，後空三行，依常式書。

應書奏申章表等，並各專闢一室，中設香案，毋令外人得入。書寫人須令沐浴更衣入室。凡書章奏等，並用紙遮護兩頭，毋令以衣著上。

應高功法師，須備受三五都功籙、正一盟威籙、靈寶中盟五法籙、靈寶十部妙經，及行靈寶大法，方可依科修建。如止受都功盟威二籙，靈寶眾經及行天樞天心追攝鍊度等法，亦許攝行。奏申儀中稱靈寶大法司去處，及齋科稱盟受三洞寶文玉字金書等處，皆合隨文換易。

應法師止受都功職籙及昇玄、陽光、洞淵等籙，卻不受盟威籙；或止受都功職籙及中盟五法籙，不受盟威籙；或止受都功籙及上清籙，不受盟威籙；或止受都功籙，不受盟威籙；或止受盟威籙，卻不受都功籙。並不許開建。靈寶齋科，蓋出三五正一官吏，二籙不備受，則出官有礙，皆不可行齋事。

應請同齋道眾，須是平時耐於拜跪，甘於淡泊，專修香火，不貪貨財，方可結立誓盟。俾登壇席，要與齋官，各殫誠慤，祈叩穹旻，以招感格。若只務聲音韻美，注念不專，非惟枉役精神，虛費財寶，切恐反遭咎責，勞而無功。修建之法，全在擇人，不可不謹。

應寫文字書生，到局日，便令沐浴，浣濯衣服，務在清潔，方可立局，下手繕寫。書生並幹局人先與斷約，不許歸家宿食。別委一人與之，供備飲食，宿臥去處。仍專委一人，收掌紙札，照數出給。如有錯誤，不許剔補。並要寫換一幅，則別給紙一幅與之，卻與收下誤寫之紙，庶可稽考紙數結局。又可見其寫字錯誤多寡。

無上黃籙大齋立成儀卷之四十九竟

無上黃籙大齋立成儀卷之五十

太上執法仙士蔣叔輿編集

雜門

經費帳狀

一齋壇

上層方廣二丈浙尺淮尺一丈六尺，中層方廣三丈二尺淮尺二丈六尺，下層方廣四丈淮尺三丈二尺。每層高一尺二寸，或一尺五寸為則。

梵炁牌八橫造，各闊九寸，高五寸為則

門牌十四

門楣三十條隨壇門闊狹為則。日月雲板三十片門楣上兩旁用之。壇纂八十一枚長纂三十五枚，長一丈。短纂四十六枚，長七尺。蓮花頭八十一箇纂頭上用。絳繩五百尺，三十二天旛三十二首，五方旛五首，小雜色旛一百二十首，間旛小花二百枝，蓮花燈五十籠燈盞，油心燭。副之壇四圍三十六籠，餘於壇外懸之，蓮花燈纂六十六燈盞，油心炷副之。施於外壇，上層十八，中層二十二，下層二十四。門纂用之。班序牌十四座依位安之，上書都講監齋之類，周天燈座一百六十以木車成，高三寸為則，燈盞油心炷副之，周天燈牌八十一座木造，黃紙上書燈名位。

三寶位

御案一卓衣副之，三寶牌三座上施蓋，寶蓋一座結綵為之，四圍皆垂小旛，香鑪一，香合二，花瓶二，荼湯盞橐果盤三副，湯瓶一副，燭臺二。

十方天尊位

香案十卓衣副之，香鑪十，香盤十，花瓶十，茶湯盞橐果楪十副，湯瓶一副，燭臺十，五方真文案五雙，九時散花九盤。

高功位

都門外

六幕

位牌十四座，香案六卓衣副之，花瓶六，香鑪六，香盤六，燭臺六，燈六座，茶湯盞棄果樑十四副，湯瓶副之。

監臨所

齋壇鎮信

綵一百三十六尺青繒九，紅繒三，白繒七，黑繒五，碧繒三十二，黃繒八十，命繒各隨本命之色，一尺，公侯以紫金龍十條公侯以銀為之，士庶以銅塗金，玉璧十片，米一斛二斗或二斛四斗，錢二貫四百或一貫一百，公侯二十四貫或十二貫，油二斗四升或一斗二升，炭二十四斤或十二束，龍頭銀刀一柄，木硯十箇，墨十片，筆十管，紙十軸每軸十二幅。

投簡

金龍三條，玉璧三片青一圓造，黃一圓造，黑一六花、中皆通竅，徑三寸六分或二寸四分，金鈕二十七隻鈕銅皆可，徑一寸二分，中空，青絲一兩二錢以繫金鈕，白槿木簡三片各長一尺二寸，闊二寸四分，厚二分，封簡袋三枚青一，黃一，黑一。或羅，或絹，或紗，皆可為之。

靜默堂

位牌三座，香案一卓衣副之，燭臺二，茶湯盞橐果楪三副，燈二座，花瓶二，香鑪一，香合一，講座一，座椅十四隻，長案二，水盆二，茶湯盞橐十四副，香湯逐日昇壇，盥漱用之，最不可缺，手巾二。

一造諸旛

告盟旛黃絹造，長四十九尺，上垂寶蓋木老鴉，旛竿繩木副之，遷神旛黃絹造，長四十九尺，太一旛黃絹造，長四十九尺，命靈旛黃絹造，長一丈二尺，超度旛黃絹造，長一丈二尺，回耀旛紅絹造，長九尺。若寒棲之士，力不及者，止造告盟遷神回耀旛亦可，五方旛五首五色繒夾為之，長五尺。法師當自備，不可重費齋家。三十二天小旛同此，三十二天旛三十二首東青，南赤，西白，北黑，各入以繒夾之長，二尺二寸或隨天色為九色，九獄燈旛九首青紙造，長四尺九寸，破獄九天旛九首黃紙造，長四尺九寸，回耀燈小旛四十九首紙為之，黃白相間，召攝旛二首白絹十尺二寸，中分為之，長三尺六寸夾造。正度普度各一旛。

一章信　啟告玄穹章

紙一張，筆墨硯一副，書刀一口，金魚一枚以銀為之，重半兩或三錢、二錢玉鴈一隻，香五兩，柴五十斤，炭五十斤，鹽一斤，豉一斤無豉，以豆代，油一斗二升，米一石二斗，錢一貫二百文，凈巾二條，命信若干尺。

自餘每章一通，米五斗、錢一貫二佰文，紙筆墨硯如儀，餘悉免。或力乏不能備，師為代出魚鴈書刀，止輸命信或米、或錢皆可。

一拜章每通合用

寫章劄紙二十幅，副章紙十幅，章函一隻□木或梓木造，長一尺二寸八分，闊二寸八分，浙尺。正中上下，開三印，月池，章案一隻豹腳造，長二尺四寸，高八寸，□梓楠木為之。黃羅卓衣一副，裹章黃羅帕子一條，校章銀龍頭書刀一柄，金魚玉鴈各一隻餘章通同，力乏之者，師為代出，寫章筆一管，凈墨一片，襯章綵一疋，入章腦子隨意，寫章信錢三貫小章二貫，護章香一斤降真香，從章醮三十六分，金錢三十六貼，雲馬三十六疋，茶酒果各三十九分三清三分，從章三十六分，青絲繫章函用，黃蠟二兩封章用，章鑪。

一外造

拜言功表，表函一，及几一隻同章式，寫表黃絹一丈四尺一丈二尺寫表，二尺為可漏。外備青絲黃蠟封表，昇天法橋朱陵火府、鍊度水火池、五苦門，龍童驛吏茭龍一角，青色裝。金龍兩用，黃色裝。童子二員，一青一黃。驛吏二人，直符裝束，一執斧、一執劍，獄名牌九座，回耀燈牌套四群九座，鋪燈細沙一石，懸旛小竹一束。

一幽魂

斛食隨力設之，或七，或五，或三，茭郭一所闇門，六道前齋食六分，多則尤妙，香案燈燭隨宜改之，六道六，浴室二所盆杓凳巾澡豆浴具之類副之，冥衣，冥財，駞馬，經旛，符簡，金銀綵繒。

一正薦亡位

符簡二面，符誥籙券黃絹二丈，黃紙十幅，黃綾一尺誥籙表首用之，經帶青綾簽，浴具，冥衣，雲廚法食，冥財，駝轎，金銀綵繒，經旛自餘亡位及經轉等，並隨齋主意滿。

一供養

關發預告茶酒果子二十四分，金錢二十四貼，役馬二十四疋，金銀錢二貼，馬三疋。關發正奏茶酒果子三十六分，金錢三十六貼，從馬三十六疋，金銀錢五貼，馬五疋。告符命金錢十二貼，馬十二疋。發玉札茶酒果子十二分，金錢十三貼，從馬十二疋。發開啟疏及六幕疏金錢十五貼，從馬十五疋。靜默師堂前茶湯二分，果子九楪。監臨所茶湯五分，果子十五楪。六幕茶湯十四分，果子四十二楪。三日正齋九時行道每朝茶湯三十二分，果子九十六楪，三寶三十，方十六，幕十四，監臨五，茶湯每朝一換，果子每日一換。關發謝恩清醮茶酒果子三十六分，金錢從馬三十六分。投山水簡每處茶酒各二十四分，金錢從馬二十四分。鍊度每次茶酒果子三十六分，金錢三十六貼，從馬三十六疋。符命符簡以□木為之，梓木亦可。符簡四面二面，長九寸，闊二寸四分。二面長九寸，闊三寸六分，厚二分一。黃經紙二幅書生天寶鐮九龍符用。青紙八幅五方真文五幅，歷關諸天狀一幅，左右券二幅，皆用青詞紙。白熟紙三寸六分薄紙背過書玉丸用。符命可漏青紙三幅。玉札生天籙可漏方函黃紙一幅。保舉狀黃紙四幅內一幅作可漏。九獄燈旛青紙三十幅，黃紙十五幅。三塗五苦誥黃紙十二輻內四幅，作方函可漏用。書印開度符命黃紙五十幅，青紙二幅。寶誥長生度命籙黃絹一丈一尺。黃綾一尺五寸。朱砂一兩。銀朱四兩。

一諸色旛絹等數

告盟遷神太一命靈超度旛五首，總用黃絹十七丈一尺。如不立太一命靈超度三旛，止用黃絹九丈八尺。迴耀旛一首，緋九尺。召攝旛二首，白熟絹七尺二寸。玉札白熟絹，三尺六寸。黃羅五丈章几衣及袱用。黃道絹一疋。表籙黃絹，二丈六尺。

一文字紙數

預告

奏狀五通，申狀六通，牒三道，關二紙，引二紙，錢馬單狀三紙，劄子紙十三幅每一幅，作可漏六箇，大狀紙六幅方函用，截半為之，黃紙半幅貼黃及黃簽用，狀紙十八幅關牒一道，甩紙一幅，封皮可漏用紙半幅。

正奏

奏狀二十四通，申狀四十六通，帳狀四通，牒四十三道，關劄引十道，錢馬單狀三紙，劄紙九十幅，大狀紙三十五幅，狀紙一百三十幅；黃紙三幅。

開啟

疏九通，結盟三紙，職狀一紙，榜九道，劄紙三十幅，大狀紙六幅方函用之，狀紙一百張榜用，黃紙半幅。

開度滿散

鍊度表一通，疏二通，斛疏一通，薦亡疏三通，功德都疏一通，發詞疏引進狀二通，破獄關子一道，神虎甲狀發券關牒三道，普召牒一道，追取防送關子二道，發玉札關子二道，戒牒功德牒二道，發青詞關子二道，發詞疏關子二道，劄紙二十幅，大狀紙二幅，狀紙二十幅。

投簡奏謝

青詞一通，引進狀一通，奏狀二通，申狀四通，謝疏二通，牒五道，照劄四紙，關子平紙，單狀三紙，青詞紙二幅，劄紙十二幅，大狀紙四幅方函用，狀紙二十幅。

已上奏申展劄，共一百六十五幅。預告十三幅，正奏九十幅，開啟六幕三十幅，鍊度設斛度亡二十幅，投簡奏謝十二幅。

方函大狀紙共五十三幅

關牒狀紙共三百幅

青詞紙四幅

福州青紙三十八幅

一醮筵紙數三百六十分料

大奏請狀十通，奏請狀三十四通，申請狀二百五十四通，上請狀六十二通，關子二道，青詞四通，引進狀一通，關子一道，進狀十通，引進狀一通，奏獻狀三十四通，獻狀二百五十四通，上獻狀六十二通，關子二道。

已上上等狀紙三十幅，大狀紙五幅，次等狀紙八十幅，中等狀紙六百一十幅，次中等狀紙一百五十幅，青詞紙八幅，關子紙三十幅，黃紙五幅黃簽用。

一鍊度堂、神虎堂、受度堂及醮筵內外，除醮具錢馬有定數外，自餘几案之屬，量屋宇闊狹設之。

卓子約用一百隻卓衣副之，燭臺六十隻，燈五十椀，香鑪三十隻，醮器三百六十副，湯瓶二十隻，酒注二十隻。

一齋壇油燭數

齋壇六幕，監臨靖室，每夜用燭三十條。宿啟正齋通四夜，合用大燭一百二十條小燭倍用。召靈懺燈，設斛鍊度，傳戒度靈，共用大燭六十條。

齋壇香數齋主有力者，好香多尤妙

降真香二十五斤，檀香五斤，箋香三斤，速香，沉香，和香須自合者可用，轉經懺燈攝召開度降真香五斤，箋香一斤，護章降真香五斤。

一醮筵香燭

大燭一百二十條，油五斤，散花一盤，降真香五斤，檀香三斤，箋香三斤，速香一斤，沉香，印香須自合為凈

一諸色錢馬數醮在外

金錢四百七十四分，金銀錢十分，雲馬四百七十四疋，步馬七疋，預告二十六分，正奏四十一分，告符十二分，發玉札十二分，發開啟疏十五分，謝恩清醮三十六分，投山水簡四十八分，鍊度二次七十二分，破獄告符三分，拜章六通共二百一十六分。

一醮筵車輦錢馬數

上帝龍車九乘，鳳輦二乘后土，金母，帝尊散位龍車三十三乘，金錢三百六十分，雲馬二百八十六疋，步馬三十疋冥官用。

啟齋立幕，荼湯二十二分，果子六十六楪。正齋諸幕，每朝茶湯三十二分，每日果子九十六楪。總用細茶棗湯三百一十分，果子三百五十四楪。茶十六兩，肥棗三百一十箇，時果三百五十四楪。

預告二十四分，正奏三十六分，發玉札十二分，清醮三十六分，山水簡四十八分，鍊度七十二分。茶十二兩，酒三斗，果子二百二十八楪。

拜章供養，茶酒果子二百三十四分齋壇章六通，每章一通，供養三十九分，荼十二兩，酒三斗，果子二百七十楪，金錢二百一十六分，雲馬二百一十六疋。如法師或併合上章，則供錢馬等件，亦可從省。

一醮筵三百六十分料

總數

齋壇

門牌十四，梵炁牌八，門楣三十條，日月雲版三十片，壇纂八十一枚，蓮花頭八十一箇，絳繩五百尺，花二百朵，蓮花燈五十籠，蓮花燈纂六十六，斑序牌十四座，燈座一百六十箇，燈牌八十一座，三寶御案一隻，十方香案十隻，五方真文案五隻，都門香案一隻，六幕監臨香案八隻，卓衣二十五條，香鑪香盤二十具，花瓶二十三隻，燈八座，燭臺三十隻，凈水盂二口，鎮信綵十三丈六尺，命繒一疋，金龍十三條，玉璧十三斤，槿木簡三片，金鈕二十七隻，青絲一兩二錢，封簡袋三箇，米一斛二斗，錢二貫四佰，油二斗四升，炭二十四斤，龍頭書刀一柄，木硯十箇，墨十片，筆十管，紙一百二十幅，醮器三十二副，章函一，章几一連衣，朱砂一兩，朱筆銀朱四兩。

靜默堂、鍊度堂、神虎堂、設斛所

位牌五十座，花瓶十二隻，香爐合十副，燭臺十隻，燈十座，醮器五十一副，卓子十五隻，卓衣十五隻，坐椅十四隻，講座一，茶湯盞橐十四，水盆二，手巾二。

拜章

御牌三座，位牌三十六座，香鑪合八副，花瓶十隻，燭臺十隻，燈八座，醮器三十九副，章函六，章几六衣副之，章袱六，書刀一口，金魚玉鴈各一，寫章筆五管，凈墨一片，襯章綵一疋，章信紙百張，筆墨硯六副，信香五兩，柴五十斤，炭五十斤，鹽一斤，豉一斤，油一斗二升，米一石二斗，錢一貫二百文，凈巾二條，命信一疋，寫章錢，黃蠟二兩，青絲，腦子。餘章五通，隨力備之。

醮筵內外

卓子一百隻，卓衣一百條，燭臺六十隻，燈五十婉，香鑪合三十副，湯瓶二十隻，酒注二十隻齋中通用

旛札誥錄合用

大黃絹十九丈七尺不立太乙命靈超度旛，用十二丈四尺，緋絹九丈，白熟絹一丈一尺，黃羅五丈章几衣及袱用，黃綾一尺五寸，黃道絹一疋。

香

降真香，按仙傳云，降醮星辰燒此香，甚為第一。和諸雜香，燒之，煙直上天，可以召鶴及辟天行時氣。出蕃國者為上。

燭

紙

奏申展劄紙一百六十六幅，方函大狀紙六十幅，青詞紙十二幅，關牒狀紙三百三十幅，黃紙一百幅內將三十幅書符簽黃用，須極厚者，書章展劄一百幅，副章紙六十幅，上等狀紙三十幅，次等狀紙八十幅，中等狀紙六百二十幅，次中等狀紙一百五十幅並是紙札實數。每樣各增數十副，備錯誤改換。

錢馬車輦

金錢共七百九十分，金銀錢七分，龍車四十二乘，鳳輦二乘，雲馬七百六十疋，步馬三十七疋，齋中金錢四百七十四分，金銀錢七分，雲馬四百七十四疋，步馬七疋，醮中上帝龍車九乘，鳳輦二乘，帝尊龍車三十三乘，金錢三百六十分，雲馬二百八十六疋，步馬三十疋。

供養

齋壇內外

醮筵三百六十分

外備

昇天法橋，龍童驛吏，九幽回耀燈牌，鍊度水火池，旛竿，章鑪，細沙一石，乾竹百把先洗令凈，曬乾，炭一百斤，小竹一束，凈水桶四隻，滌醮具桶十隻，熏籠二隻，章奏文字匣十隻，凈巾四條。

右依本科計料，如前有未盡者，隨宜置辦。崇建大齋，禮物豐備，固為盡善，然施於強盛有力者則可。儻孝子慈孫志切，薦嚴誠深，修奉力或不及，師當量其所捐之財，將齋醮供獻及鎮信香燭章奏紙陌之類，歸併從省與之，隨力建功，不可責備，俾有一毫勉強之意。至如齋襯，經科無文。法師所得鎮施，亦合分散同齋之人及貧乏者，是以不貪為寶也。今世反此，失其旨矣。

無上黃籙大齋立成儀卷之五十竟

無上黃籙大齋立成儀卷之五十一

神位門

左一班

無上黃籙大齋立成儀卷之五十一竟

無上黃籙大齋立成儀卷之五十二

神位門

左二班

東斗生炁界

捷疾黑面雷元帥，:

無上黃籙大齋立成儀卷之五十二竟

無上黃籙大齋立成儀卷之五十三

神位門

左三班