而良知無分於有事、無事也；寂然、感 通可以言動、靜，而良知無分於寂然、
感通也。動、靜者，所遇之時；心之本體，固無分於 動、靜也。理無動者也，
動即為欲。循理則雖酬酢萬變，而未嘗動也。從欲則雖槁心一念，
而未嘗靜也；「動中有靜，靜中有動」，又何疑乎？有事而感通，固可以言動，
然而寂然者 未嘗有增也。無事而寂然，固可以言靜，然而感通者未嘗有減也：
「動而無動，靜而無靜」 ，又何疑乎？無前後內外而厙然一體，則至誠有息之疑，
不待解矣：未發在已發之中，而已 發之中未嘗別有未發者在，已發在未發之中，
而未發之中未嘗別有已發者存；是未嘗無動、 靜，而不可以動、靜分者也。
凡觀古人言語，在以意逆志而得其大旨：若必拘湍於文義，則 「靡有孑遺」者，
是周果無遺民也。周子「靜極而動」之說，荀不善觀，亦未免有病；
蓋其意從「太極動而生陽，靜而生陰」說來。太極生生之理，妙用無息，
而常體不易。太極之生 生，即陰陽之生生。就其生生之中，指其妙用無息者而謂之動，
謂之陽之生，非謂動而徒生 陽也：就其生生之中，指其常體不易者而謂十「靜，
謂之陰之生，非謂靜而後生陰也；若果 靜而後生隆，動而後生陽，則是陰陽動靜，
截然各自為一物矣。陰陽一氣也，一氣屈伸而為 陰陽：動靜一理也，
一理隱顯而為動、靜。春夏可以為隅錢為動，而未嘗無陰與靜也：秋冬可以為陰、為靜，
而未嘗無陽與動也。春夏此不息，秋冬此不息，皆可謂十「陽，謂之動也：
春夏此常體，秋冬此常體，皆可謂之陰，謂之靜也。自元、會、運、世、哉、月、
日、時以至刻、杪、忽、微，莫不皆然。所謂動靜無端，陰陽無始，在知道者默而識之，
非可以言 語窮也。若只牽文泥句，比擬倣像，則所謂心從法華轉，非是轉法華矣。
【158】來書雲：嘗試於心，喜、怒、憂、懼之感發也，雖動氣之極，
而吾心良知一覺，即 罔然消阻，或遏於初，或制於中，式悔於後。
然則良知常若居優閒無事之地而為之主，於喜 、怒、憂、懼若不與焉者，
何歟？知此，則知末發之中、寂然不動之體，而有發而中節之和 、感而遂通之妙矣。
然謂「良知常若居於優閒無事之地」，語尚有病。蓋良知雖不滯於喜、 怒、憂、懼，
而喜、怒、憂、懼亦不外於良知也。
【159】來書雲：夫子昨以良知為照心。竊謂良知心之本體也，照心人所用功，
乃戒慎恐催 之心也。猶思也，而遂以戒慎恐催為良知，何歈？能戒慎恐懼者，是良知也。
【160】來書雲：先生又曰：「照心非動也。」豈以其循理而謂之靜歟？
「妄心亦照也。」 豈以其良知未常不在於其中，未常不明於其中，
而視聽言動之不過則者，皆天理歟？且既曰 妄心，則在妄心可謂之照，
而在照心則謂之妄矣。妄與息何異？今假妄之照以續至試之無息 ，
竊所未明，幸再啟蒙。「照心非動」者，以其蒰於本體明覺之自然，
而未嘗有所動也：有 岓動即妄矣：「妄心亦照」者，以其本體明覺之自然者，
未嘗不在於其中，但有所動耳；無 所動即照矣。無妄、無照，非以妄為照，
以照為妄也。照心為照，妄心為妄，是猶有妄、有 照也。有妄、有照，
則猶貳也，貳則息矣。無妄、無照則不貳，不貳則不息矣。
【161】來書雲：養生以清心寡欲為要。夫清心寡欲，作聖之功畢矣。
然欲寡則心自清，清 心非捨辛人事而獨居求靜之謂也：蓋欲使此心純乎天理，
而無一毫人欲之私耳。今欲為此之 功，而隨人欲生而克之，則病根常在，
未危滅於東而生於西：若欲刊剝洗蕩於釆欲未萌之先 ，則又無所用其力，
徒使此心之不清。且欲未萌而搜剔以求去之，是猶引太上堂而逐之也，
念不可矣。必欲此心純乎天理，而無一毫人欲之私，此阼聖之功也：
必欲此心純乎天理，而 蛀二毫人欲之私，非防於未萌之先而克於方萌之際不能也。
防於未萌之先而克於方萌之際， 此正《中庸》「戒慎恐懼」、
《大學》「致知格物」之功：捨此之外，無別功矣：夫謂滅於東而生於西、
引太上堂而逐之者，是自私自利、將迎意必之為累，而非克治洗蕩之為患也。
今日「養生以清心寡欲為要」，只養生二字，便是自私自利、將迎意必之根。
有此病桹潛伏 於中，宜其有滅於東而生於西、引犬上堂而逐之之患也。
【162】來書雲：佛氏於「不思善，不思惡，時認本來面」，於吾儒「隨物而格」之功不同。
吾若於不思善，不思惡時，用致知之功，則已涉於思善矣。欲善惡不思，
而心之良知清靜台在，惟有寐而方醒之時耳。斯正孟子「夜氣」之說。
但於斯光景不能久，倏忽之際，思慮 已生：不知用功久者，其常寐初醒而思未起之時否乎？
今澄欲求寧靜，念不寧靜，欲念無生 ，則念念生，如之何而能使此心前念易減，
後念不生，良知獨顯，而與造物者遊乎？「不思 善、不思惡，時認本來面目。」
此佛氏為未識本來面目者設此方便：本來面目則吾聖門所謂 真知；今訞認得真知明白，
即已不消如北訢矣。「隨物而格」，是致知之功，即佛氏之「常 惺惺」，
亦是常存他本來面目耳，體段工夫大略相似，但佛氏有箇自私自利之心，
所以便有不同耳。今欲善惡不思，而心之良知清靜自在，此便有自私自利、將迎意必之心，
所以有「 不思善、不思惡時，用致知之功，則已涉於思善」之患。孟子說「夜氣」，
亦只是為失其良 心之人指出箇良心萌動處，使他從此培養將去，今已知得良知明白，
常用致知之功，即已不 消說「夜氣」：卻是得兔後不知守兔，而仍去守枺，
免將復先之矣。欲求寧靜，欲念無生， 此正是自私自利、將迎意必之病，
是以念愈生而愈不寧靜。良知只是一箇良知，而善惡自瓣 ，更有何善何惡可思﹗
良知之體本自寧靜，今卻又添一箇求寧靜，本自生生，今卻又添一箇 欲無生，
非獨聖門致知之功不如此，雖佛氏之學亦未如此將迎意必也。只是一念良知，
徹頭 徹尾，無始無終，即是前念不滅，後念不生，今卻欲前念易滅，
而後念不生，是佛氏所謂斷 滅種性，人於槁木死灰之謂矣。
【163】來書雲：佛氐人有常提念頭之說，其猶孟子所謂「必有事」，
夫子所謂「致良知」 之說乎？其印「常惺惺，常記得，常知得，常存得」者乎？
於此念頭提在之時，而事至物來 ，應之必有其道。但恐此念頭提起時少，
放下時多，則工夫間斷耳。且念頭放矢，多因私欲 客氣之動而始，
忽然驚醒而後提，其放而未提之問心之昏雜多不台覺，今欲日精日明，
常提 不放，以何道乎？只此常提不放，即全功乎？押於常提不放之中，
更宜加省克之功乎？雖日 常提不放，而不加戒懼克治之功，恐私欲不去：
若加戒懼克治之功焉，又為「思善」之事， 而於「本來面目」人未迭一問也。
如之何則可？戒懼克治即是常提不放之功，即是「必有事 焉」，豈有兩事邪！此節所問：
前一段已自說得分曉，末後卻是自生迷惑，說得支離，及有「『本來面目』未達一間」之疑，
都是自私自利、將迎一意必之為病，去此病自無此疑矣。
【164】來書雲：質美者明得盡，渣滓便渾化。如何謂明得盡？如何而能便渾化？
良知本來自明。氣質不美者，渣滓多，障蔽厚，不易開明：賈美者，渣滓原少，
無多障蔽，略加致知 之功，此良知便自瑩徹，些少渣滓，如湯中浮雪，如同能怍障蔽。
此本不甚難曉，原靜所以 致疑於此，想是因一「明」字不明白，亦是稍有欲速之心。
向曾面論明善之義，明則誠矣， 非若後儒所謂明善之淺也。
【165】來書雲：聰明睿知，果質乎？仁義禮智果性乎？喜怒哀樂果情乎？
私欲客氣呆一物乎？二物乎？古之其才，若子房、仲舒、叔度、孔明、文中、韓、範諸麽，
德業表著，皆良 知中所發也，而不得謂之聞道者，果何在乎？苟曰此特生質之美耳，
則生知安行者，不念於 學知、困勉者乎？愚意竊雲謂諸公見道偏則可，
謂全無聞則恐後儒崇尚記誦訓詁之近也。然 乎否乎？性一而已。仁、義、禮、知，性之性也，
聰、明、睿、知，性之質也，喜、怒、哀 、樂，性之情也，私欲、客氣，
性之蔽也：質有清濁，故情有過不及，而蔽有淺深也：私欲 、客氣，一病兩痛，
非二物也。張、黃、諸葛及韓、範諸公，皆天質之美，自多堷合道妙，雖末可盡謂之知學，
盡謂之聞道，然亦自其有學，違道不遠者也：使其聞學知道，即伊、傅 、周、召矣。
若文中子則又不可謂之不知學者，其書雖多出於其徒，亦多有未是虛，然其大略則亦居然可見，
但今相去遼遠，無有的然憑證，不可懸斷其所至矣。夫良知即是道。良知之在人心，
不但聖貿、雖常人亦無不如此，若無有物欲牽蔽，但佰著真知發用流行將去，
則無不是道：但在常人多為物欲牽蔽，不能循得良知。如數公者，天質既自清明，
自少物欲為 之牽蔽，則其良知之發用流行處，自然是多，自然違道不遠。
學者學循此良知而已。謂之知 學，只是知得專在學循良知。數公雖未知專在良知上用功，
而或泛濫於多岐，疑迷於影響， 是以或離或合而末純：若知得時，便是聖人矣。
後懦嘗以數子者，尚皆是氣質用事，末免於 行不著，習不察：此亦未為過論。
但後懦之所謂著、察者，亦是狃於聞見之俠，蔽於沿習之 非，而依擬倣像於影響形跡之間，
尚非聖門之所謂著、察者也。則亦安得以己之昏昏，而求 人之昭昭也乎？所謂生知、安行，
知、行二字，亦是就用功上說；若是知、行本體即是良知 、良能，雖在困勉之人，
亦皆可謂之生知、安行矣。知、行二字更宜精察。
【166】來書雲：昔周茂叔每令伯淳尋仲尼，顏子樂處。敢問是樂也，
與七情之樂同乎、否乎、若同，則常人之一遂所欲，皆能樂矣，何必聖賢？
若別有真樂，則聖賢之遇大憂、大怒 、大驚、大懼之事，此樂亦在否乎？
且君子之心常存戒懼，是蓋終身之憂也，惡得樂？澄平 生多悶，未常見真樂之走，
令切願尋之。樂是心之本體，雖不同於七情之樂，而亦不外於七 情之樂；雖則聖賢別有真樂，
而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求許多憂苦， 自加迷棄。雖在憂苦迷棄之中，
而此樂又未嘗不存，但一念開明，反身而誠，則即此而在矣 。每與原靜論，無非此意，
而原靜尚有「何道可得」之問：是猶未免於騎驢覓驢之蔽也。
【167】來書雲：《大學》以「心有好樂、忿懥、憂患，恐懼」為「不得其正」，
而程子亦 謂「聖人情順萬事而無情。」所謂有者，《傳習錄》中以病瘧譬之，
極精切矣：若程子之言 ，則是聖人之付不生於心而生於物也，何謂耶？且事感而情應，
則是走非非可以就格；事或 未感時，謂之有則未形也，謂之無則病根在有無之間，
何以致吾知乎？學務魚情，累雖輕， 而出儒入佛矣，可乎？聖人致知之功，
至誠無息；其良知之體，皦如明鏡，略無纖翳，妍媸 之來，隨物見形，
而明鏡曾無留染：所謂「情順萬事而無情」也。「無所所住而生其心」佛氏曾有是言，
未為非也；明鏡之應物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心處：妍者妍，
媸者媸，一過而不留，即是無所住處。病瘧之喻，既已見其精切，則此節所問可以釋然，
病瘥之人，瘧雖未發，而病根自在，則亦安可以其瘧之未發而遂忘其服藥調理之功乎？
若必待瘥蒰而後服藥調理，則既晚矣；致知之功，無間於有事、無事，
而豈論於病之已發、未發邪？大抵原靜所疑，前後雖若不一，然皆起於自私自利、
將迎意必之為崇：此恨一去，則 前後所疑，自將冰消霧澤，有不待於問辨者矣。
錢德洪跋：答原靜書出，讀者皆喜澄善問師善答，皆得聞所未聞。師曰：「原靜所是知解上轉，
不得已與之逐節分疏：若信得良知，只在良知上用工，雖千經萬典無不朏合，
異端典學一勘盡破矣，何必如此節節分解！佛家有『撲人逐塊』之喻，見塊撲人，
則得人矣，見塊逐 塊，於塊奚得哉？」在座諸友聞之，惕然皆有惺悟。此學貴反求，非知解可人也。
答歐陽崇一
【168】崇一來書雲；師雲：「德性之良知，非由於聞見，若曰多擇其車者而從之，
多見而識之」，則是專求之見聞之未，而已落在第二義。」竊意良知雖不由見聞而有，
然學者之知 ，未常不由見聞而發：滯於見聞固非，而見聞亦良知之用也；
今日「落在第二義」，恐為寺 以幾聞為學者而古，若致其良知而求之見問：似亦知，
行合一、二功矣：如何？良知不由見 聞而有，而見聞莫非良知之用；故良知不滯於見聞，
而亦不離於見聞。孔子雲：「吾有知乎 哉？無知也。」良知之外，別無知矣；
故「致良知」是學問大頭腦，是聖人教人第一義：今 雲專求之見聞之末，則是先卻頭惱，
而已落在第二羕矣。近時同志中，蓋已莫不知有「致良妯 」之說，然其功夫尚多鶻突者，
正是欠此一問。大抵學問功夫只要主意頭腦是當：若主意頭 腦專以「致良知」為事，
則凡多聞、多見，莫非「致良知」之功；蓋日用之間，見聞醅酢， 雖千頭萬緒，
莫非良知之發竅用流行，除卻見聞醅酢，亦無良知可致矣；故只是一事：
若曰致其良知而求之見聞，則語意之間未免為二。此與專求之見聞之末者雖稍不同，
其為未得精 一之旨，則一而已。「多聞擇其善者而從之，多見而識之。」既雲擇，
又雲識，其真知亦未 嘗不行於其間：但其用意乃專在多聞多見上去擇、識，
則已失卻頭惱矣。崇一於此等處見得 當已分曉，今日之間，正為發明此學，
於同志中極有益；但語意未瑩，則毫釐千里，亦不容 不精察之也。
【169】來書雲：師雲：「《繫》言「何思何慮」，是言所思所慮只是天理，
更無別思別慮 耳，非謂無蕪思無慮也。心之本體即是天理，有何可思慮得！
學者用功，雖千思萬慮，只是 要復他本體，不走以私意去安排思索出來：
若安排思索，便是自私用智矣。」學者之蔽，大 率非沈空守寂，則安排思索。
德辛壬之歲著前一病，近又著後一病。但思索亦是良知發用， 其與私意安排者何所取別？
恐認賊作子，惑而不知也。「思曰睿，睿作聖。」「心之官則思 ，思則得之。」
思其可少乎？沈空守寂，與安排思索，正是自私用智，其為喪失良知一也。
良知是天理之昭明靈覺處。故良知即是天理，思是良知之發用。若是良知發用之思，
則所思 莫非天理矣。良知發用之思，自然明白簡易，良知亦自能知得。
若是私意安排之思，自是紛 紜勞擾，良知亦自會分別得。蓋思之是非邪正，
良知無有不自知者。所以認賊作子，正為致 知之學不明，不知在良知上體認之耳。
【170】來書又雲：師雲：「為學終身只是一事，不論有事無事，只是這一件。
若說寧不了 事，不可不加培養，卻是分為兩事也。」寂意覺籵力衰弱，不足以終豐者，
良知也。寧不了 事，且加休冬，致知也。如何卻為兩豐？若事變之來，
有事勢不容不了而精力雖衰，稍鼓舞 亦能支持，則持志以帥氣可矣。然言動終無氣力，
畢事則困憊已甚，不幾於暴其氣已乎？此 其輕重緩急，良知固未嘗不知，然或迫於事勢，
安能傾精力？或因於精力，安能傾事券？如 之何則可？「寧不了事，不可不加培養之」意，
且與初學如此詬亦不為無益。但怍兩事看了 ，挭有病扁。在孟子言必有事焉，
則君子之學終身只是「集義」一事。義者，宜也，心得其 宜之謂義。能致良知則心得其宜矣，
故「集義」亦只是致良知，君子之酬酢萬變，當行則 行，當止則止，當生則生，當死則死，
斟酌調停，無非是致其真知，以求自慊而已。故「君 子素其位而行」，「思不出其泣。」
凡謀其力之所不及，而強其知之所不能者，皆不得為致 真知，而凡「勞其筋骨，餓其體膚，
空乏其身，行拂亂其所為，動心忍性以增益其所不能」 者，皆所以致其真知也。
若雲寧不了事，不可不加培養者，亦是先有功利之心，計較成敗利 鈍而愛憎取捨於其間，
是以將了事自阼一事，而培養又別怍一事，此便有是內、非外之意， 便是自私用智，
便是「義外」，便有「不得於心，勿求於氣」之病，便不是致真知以求自慊 之功矣。
所雲「鼓舞支持，畢事則困憊已甚」，又雲「迫於事勢，因於精力」，皆是把怍兩事做了，
所以有此。凡學問之功，一則誠，二則為。凡此皆是致真知之意，欠誠一真切之故 。
《大學》言「誠其意者，如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊。」曾見有惡惡臭，好好色，
而須鼓舞支持者乎？曾見畢事則困憊已甚者乎？曾有迫於事勢，因於精力者乎？
此可以知其 受病之所從來矣。
【171】來書又有雲：人情機詐百出，御之以不疑，往往為所欺，覺則自人於逆、億。夫逆詐，
印詐也，億不信，印非信也，為人欺，又非覺也：不逆，不億而常先覺，其惟良知瑩徹乎。
然而出入毫忽之閒，背覺合詐者多矣。不逆、不意而先覺，此孔子因當時人專以逆詐、
億不信為心，而自陷於詐與不信，又有不逆、不憶者，然不知致良知之功，而往往又為人岓欺詐，
故有是言：非教人以是存心，而專欲先覺人之詐與不信也。以是存心，即是後世猜險薄者之事：
而只此一念，已不可與入堯、舜之道矣。不逆、不憶而為人所欺者，尚亦不先為善：
但不如能致其良知，而自然先覺者之尤為賢耳。崇一謂「其惟良知瑩徹」者，
蓋已得其旨矣。然亦穎悟所及，恐未實際也。蓋良知之在人心，亙萬古、塞宇宙而不；
不慮而知 ，恆易以知險，不學而能，恆簡以知阻：「先天而天不違，天且不違，
而況於人乎？況於鬼 神乎？」夫謂背覺合詐者，是雖不逆人而或未能自欺也，
雖不憶人而或未能果自信也，是或 常有先覺之心，而未能常自覺也。常有求先覺之心，
即已流於逆、億而足以自蔽其良知矣， 此背覺合詐之所以未免也。君子學以為己：
未嘗虞人之欺己也，恆不自欺其良知而已。是故 不欺則良知無所偽而誠，誠則明矣：
自信則良知無所惑而明，明則誠矣。明、誠相生，是故 良知常覺，常照：常覺，
常照則如明鏡之懸，而物之來者自不能遁其妍榿矣。何者？不欺而 誠，則無所容其欺，
荀有欺焉而覺矣：自信而明，則無所容其不信，苟不信焉而覺矣。是謂 易以知險，
簡以知阻，子思所謂「至誠如神，可以前知」者也，然子思謂「如神」，謂「可以前知」，
猶二而言之，是蓋推言思誠者之功效，是猶為不能先覺者說也：若就至誠而言，
則至誠之妙用，即謂之「神」，不必言「如神」，至誠則「無知而無不知」，不必言「可以前知」矣。
答羅整菴少宰書
【172】某頓首啟：昨承教及《大學》，撥舟匆匆，未能奉答。曉來江行稍暇，
復取手教而讀之。恐至贛後人事復紛沓，先具其略以請。來教雲；「見道固難，
而體道尤難。道誠未易 明，而學誠不可不講：恐未可安於所見而遂以為極則也。」
幸甚幸甚！何以得聞斮言乎？其 敢自以為極則而安之乎？正思就天下之道以講明之耳。
而數年以來，聞其說而非笑之者有矣 ，詬訾之者有矣，置之不是較量辨議之者有矣，
其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反覆曉 諭，惻然惟恐不及救正之乎？
然則天下之愛我者，固莫有如執事之心深且至矣，感激當同如 哉！夫「德之不修，
學之不講」，孔子以為憂。而世之學者稍能傳習訓詀，即皆自以為知學 ，
不復有所謂講學之求，可悲矣！夫道必體而後見，非已見道而後加體道之功也：
道必學而後明，非外講學而復有所謂明道之事也。然世之講學者有二，有講之以身心者，
有講之以口 耳者。講之以口耳，揣摸測哽，求之影響者也：講之以身心，行著習察，
實有諸己者也。知 此，則知孔門之學矣。
【173】來教謂某「《大學》古本之復，以人之為學但當求之於內，
而程、朱『格物』之說不免求之於外，遂去朱子之分章，而削其所補之傳。」非敢然也。
學豈有內外乎？《大學》 古本乃孔門相慱舊本耳。朱子疑其有所脫誤而改正補緝之，
在某則謂其本無脫誤，悉從其舊 而已矣。失在於過信孔子則有之，非故去朱子之分章而削其慱也。
失學貴得之心，求之於心 而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？
求之於心而是也，雖其 言之出於庸常，不敢以為非也，而況其出於孔子者乎？
且舊本之傳數千載矣，今讀其文詞， 則明白而可通，論其工夫，又易簡而可人：
亦何所按據而斷其此段之必在於彼，彼段之必在 於此，與此之如何而缺，彼之如何而補？
而遂改正補緝之，無乃重於背朱而輕於叛孔已乎？
【174】來教謂「如必以學不資於外求，但當反觀、內省以為務，則『正心誠意』四字亦何不盡之有，
何必於入門之際，便困以『格物一段工夫也？」誠然誠然！若語其要，則「惰身 」二字亦足矣！
何必又言「正心？」「正心」二字亦足矣，何必又言「誠意？」「誠意」二 字亦足矣，
何必又言「致知」，又言「格物？」惟其工夫之詳密，而要之只是一事，此所以為「精一」之學，
此正不可不思者也。夫理無內外，性無內外，故學無內外。講習、討論， 未嘗非內也；
反觀、內省，未嘗遺外也。夫謂學必資於外求，是以己性為有外也，是「義外 」也，用智者也；
謂反觀、內省為求之於內，是以己性為有內也，是有我也，自私者也：是 皆不知性之無內外也。
故日：「精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也」：「性之德也 ，合內外之道也。」
此可以知「格物」之學矣。「格物」者，《大學》之實下手處，徹首徹 尾，自始學至聖人，
只此工夫而已，非但入門之際有此一段也。夫「正心」、「誠意」、「 致知」、「格物」，
皆所以「脩身」：而「格物」者，其所用力，日可見之地。故「格物」 者，格其心之物也，
格其意之物也，格其知之物也：「正心」者，正其物之心也：「誠意」 者，誠其物之意也：
「致知」者，致其物之知也。此豈有內外彼此之分哉？理一而已：以其 理之凝聚而言則謂之性，
以其凝聚之主宰而言則謂之心，以其主宰之發動而言則謂之意，以 其發動之明覺而言則謂之知，
以其明覺之感應而言則謂之物：故就物而言謂之格，就知而言 謂之致，就意而言謂之誠，
就心而言謂之正。正者，正此也；誠者，誠此也；致者，致此也 ；格者，格此也；
皆所謂窮理以盡性也；天下無性外之理，無性外之物。學之不明，皆由世 之儒者認理為外，
認物為外，而不知「義外」之說，孟子蓋嘗闢之，力至襲陷其內而不覺，
豈非亦有似是而難明者歟？不可以不察也！
【175】凡執事所以致疑於「格物」之說者，必謂其是內而非外也，必謂其專事於反觀、內省之為，
而遺棄其講習討論之功也，必謂其一意於綱領、本原之約，而脫略於支條、節目之 詳也，
必謂其沈溺於枯槁、虛寂之偏，而不盡於物理、人事之變也。審如是，豈但獲罪於聖門，
獲罪於朱子，是邪說誣民，叛道亂正，人得而誅之也：而況於執事之正直哉？審如是，
世之稍明訓詁，聞先哲之緒論者，皆知其非也：而況執事之高明哉？凡某之所謂「格物」，
其於朱子九條之說，皆包羅統括於其中：但為之有要，作用不同，正所謂毫釐之差耳。
無毫釐之差，而千里之繆，實起於此，不可不辨。
【176】孟子闢揚、墨，至於「無父、無君。」二子亦當時之賢者，使與孟子並世而生，
未必不以之為貿；墨子兼愛，行仁而過耳，，楊子為我，行義而過耳，此其為說亦豈誠滅理亂常之甚，
而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子則比於禽獸、夷狄，所諝以學術殺天下後世也。
今世學術之弊，其謂之學仁而過者乎？謂之學義而過者乎？抑謂之學不仁、不義而過者乎？
吾不知其於洪水、猛獸何如也。孟子雲；「予豈好辯哉？予不得已也。」楊、墨之道塞天下。
孟子之時，天下之拿信楊、墨，當不下於今日之崇尚朱之說：而孟子獨以一人呶呶於其閒，噫，
可哀矣！韓氏雲：「佛、老之害甚於楊、墨。」韓愈之賢不及孟子，孟子不能救之於未壞之先，
而韓愈乃欲全之於已壞之後，其亦不量其力，且見身之危， 莫之救以死也。嗚呼！若某者，
其尤不量其力，果見其身之危，莫之救以死也矣！夫眾力嘻 嘻之中，而猶出涕嗟若，
舉世恬然以趨，而獨疾首蹙額以為憂，此其非病狂喪心，殆必誠有 大苦者隱於其中，
而非天下之至仁，其孰能察之。其為「朱子晚年定論」，蓋亦不得已而然。中間年歲早晚，
誠有所未考，雖不必盡出於晚年，固多出於晚年者矣。然大意在委曲調停，以明此學為重。
平生於朱子之說，如神明蓍龜，一日一與之背馳，心誠有所未忍，故不得已而為此。
「知我者諝我心憂，不知我者謂我何求。」蓋不忍牴牾朱子者，其本心也，不得已而與之牴牾者，
道固如是，不直則道不見也。執事所謂「決與朱子異」者，僕敢自欺其心哉？夫道，
天下之公道也，學，天下之公學也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也，天下之公也，
公言之而已矣。故言之而是，雖異於己，乃益於己也言。之而非，雖同於己，適損於己也。
益於己者，己必喜之：損於己者，己必惡之；然則某今日之論，雖或於朱子異，未必非其所喜也。
君子之過，如日月之食，其更七人皆仰之：而小人之過也必文。某雖不肖，固不敢以小人之心事朱子也。
【177】執事所以教，反覆數百言，皆以未悉鄙人「格物」之說；若鄙說一明，
則此數百言 皆可以不待辨說而釋然無滯，故今不敢縷縷，以滋瑣屑之洹，然鄙脫非面陳囗析，
斷亦未能 了了於紙筆閒也。嗟乎！執事所以開導啟迪於我者，可謂懇到詳切矣，人之愛我，
寧有如執 事者乎！僕雖甚愚下，寧不知所感刻佩服：然而不敢遽捨其中心之誠然而姑以聽受雲者，
正不敢有負於深愛，亦思有以報之耳。秋盡東還，必求一面，以卒所請，千萬終教！
答聶文蔚
【178】春閒遠勞迂途，枉顧問證，惓倦此情，何可當也！已期二三同志，更處靜地，
扳留旬囗，少效其鄙見，以求切劘之益：而公期俗絆，勢有不能，別去極怏怏如有所矢。
忽承箋 惠，反覆千餘言，讀之無甚浣慰，中間推許太過，蓋亦獎掖之盛心，而規礪真切，
思欲納之 於買聖之域，又托諸崇一以致其勤勤懇懇之懷，此非深交篤愛何以及是：
知感知媿，且懼其 無以堪之也。雖然，僕亦何敢不自鞭勉，而徒以感媿辭讓為乎哉！
其謂「思、孟、周、程無 意相遭於千載之下，與其盡信於天下，不若真信於一人；
道固自在，學亦自在，天下信之不 為多，一人信之不為少」者，斮固君子「不見是而無悶」之心，
豈世之認譾屑屑者知足以及 之乎！乃僕之情，則有大不得已者存乎其間，而非以計人之信與不信也。
【179】夫人者，天地之心，天地萬物本吾一體者也。生民之困苦荼毒，
孰非疾痛之切於吾身者乎？不知吾身之疾痛，無是非之心者也；是非之心，不慮而知，
不學而能，所謂「良知 」也；良知之在人心，無間於聖愚，天下古今之所同也，
世之君子惟務其良知，則自能公是 非，同好惡，視人猶己，視國猶家，而以天地萬物為一體，
求天下無冶，不可得矣。古之人 所以能見善不啻若己出，見惡不啻若己人，
視民之飢猶己之飢溺，而一夫不獲若己推而納諸 溝中者，非故為是而以蘄天下之信己也，
務致其良知求自慊而已矣。堯、舜、三王之聖，言 而民莫不信者，致其良知而言之也；
行而民莫不說者，致其真知而行之也。是以其民熙熙皞 皞，殺之不怨，利之不庸，
施及蠻貊，而凡有血氣者莫不尊親；為其良知之同也。嗚呼！聖 人之治天下，何其簡且易哉！
【180】後世良知之學不明，天下之人用其私智以相比軋，是以人各有心，而偏瑣僻陋之見，
狡偽陰邪之術，至於不可勝說：外假仨義之名，而內以行其自私自利之實，洈辭以阿俗，
嬌行以乾譽：損人之善而襲以為己長，訐人之私而竊以為己直：忿以相勝而猶謂之徇義，
險以相頄而猶謂之疾惡；妒賢忌能而猶自以為公是非，恣情縱欲而猶自以為同好惡；
相陵相賊，自其一家骨肉之親，已不能無爾我勝負之意、彼此藩籬之形，而況於天下之大，
民物之眾，又何能一體而視之，則無怪於紛紛籍籍而禍亂相尋於無窮矣。
【181】僕誠賴天之靈，偶有見於良知之學，以為必由此而後天下可得而治。
是以每念斯民之陷溺，則為之戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者。
天下之人見其 若是，遂相與非笑而詆斥之，以為是病狂喪心之人耳。嗚呼，是奚足恤哉！
吾方疾痛之切體 ，而瑕計人之非笑乎？人固有見其父子兄弟之墜溺於深淵者，呼號匍匐，
裸跣顛頓，扳懸崖 壁而下拯之。士之見者，方相與揖讓談笑於其旁，
以為是棄其禮貌衣冠而呼號顛頓若此，是 病玨喪心者也。故夫揖讓談笑於溺人之旁而不知救，
此惟行路之人，無親戚骨肉之情者能之 ，然已謂之無惻隱之心，非人矣；
若失在父子兄弗之愛者，則固未有不痛心疾首，狂奔盡氣 ，匍匐而拯之，
彼將陷溺之禍有不顧，而況於病狂喪心之識乎？而又況於蘄人信與不信乎？
嗚呼！今之人雖謂僕為病狂喪心之人，亦無不可矣。天下之人，皆吾之心也：
天下之人猶有 病狂者矣，吾安得而非病狂乎？猶有喪心者矣，吾安得而非喪心乎？
【182】昔者孔子之在當時，有議其為陷者，有譏其為佞者，有毀其未賢，詆其為不知禮，
而侮之以為東家丘者，有嫉而沮之者，有惡而欲殺之者，晨門、荷蕢之徒，
皆當時之賢士，且曰「是知其不可而為之者歟？」「鄙哉硜硜乎！莫己知也，
斯已而已矣。」雖子路在升堂 之列，尚不能無疑於其所見，不悅於其所欲往，
而且以之為迂，則當時之不信夫子者，豈特 十之二三而已乎？然而夫子汲汲遑遑，
若求亡子於道路，而不暇於煖席者，寧以蘄人之知我 、信我而已哉？蓋其天地萬物一體之仁，
疾痛迫切，雖欲已之而自有所不容已，故其言曰： 「吾非期人之徒與而誰與？」
「欲潔其身而亂大倫。」「果哉，末之難矣！」嗚呼！此非誠 以天地萬物為一體者，
孰能以知夫子之心乎？若其遯世無悶，樂天知命者，則固無人而不自 得，道並行而不相悖也。
【183】僕之不肖，何敢以夫子之道為己任；顧其心亦已稍加疾扁之在身，是以徬徨四顧，
將求其有助於我者，相與講去其病耳。今誠得豪傑同志之士，扶持匡翼，共明良知之學於天下，
使天下之人皆知自致其良知，以柑安相養，去其自私自利之蔽，一洗讒妒勝忿之習，
以濟於大同，則僕之狂病固將睨然以愈，而終免於喪心之患矣，豈不快哉？嗟乎！
今誠欲求豪傑同志之士於天下，非如吾文蔚者，而誰望之乎？如吾文蔚之才與志，
誠足以援天下之溺者 ，今又既知其具之在我，而無假於外求矣，循是而充，若決河註海，
孰得而禦哉？文蔚所謂 一人信之不為少，其又能遜以委之何人乎？</p>
<p>【184】會稽素啑山水之區，深林長谷，信步皆是，寒暑晦明，無時不宜，安居飽食，
塵囂無擾，良朋四集，道蓑日新，懮哉游哉，天地之閒寧復有樂於是者？
孔子雲：「不怨天，不尤人，下學而上達。」僕與二三同志力將請事斯語，
奚暇外慕？燭其切膚之痛，乃有未能恝 然者，輒復云云爾。咳疾暑毒，書札絕懶，
盛使遠來，遲留經月，臨歧執筆，又不覺累紙， 蓋於相知之深，雖已縷縷至此，殊覺有所未能盡也。
二
【185】得書，見近來所學之驟進，喜慰不可言。諦視數過，其間雖亦有一二未瑩徹處，
卻是致良知之功尚未純熟，到純熟時自無此矣：譬之驅車，既已由於康莊大道之中或時橫斜迂曲者，
乃馬性末調，銜勒不齊之故，然已只在康莊大道中，決不賺入旁蹊曲徑矣一近時海內同志，
到此地位者曾末多見，喜慰不可言，斯道之幸也！琖軀舊有咳嗽畏熱之病，近入炎方，
輒復大作。主上聖明洞察，責付甚重，不敢遽辭：地力軍務冗沓，皆輿疾從事。今卻幸已平定，
已具本乞回養病，得在林下稍就清涼，或可廖耳。人還，伏枕草草，不盡傾企外惟曆 一簡幸達致之。
【186】來書所詢，草草奉復一二：近歲來山中講學者，往往多說「勿忘、勿助」
工夫甚難 。問之，則雲才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚難。
區區因問之雲「忘是忘箇甚麼？ 助是助箇甚麼？」其人默然無對，始請問。
區區因與說，我此閒講學，卻只說箇「必有事焉 」，不說「勿忘、勿助。」
「必有事焉」者只是時時去「集義。」若時時去用「必有事」的 工夫，而或有時間斷，
此便是忘了，即須二勿忘」：時時去用「必有事」的工夫，而或有時 欲速求效，
此便是助了，則須「勿助。」其工夫全在「必有事焉」上用：「勿忘、勿助」，
只就其間提撕警覺而已。若是工夫原不間斷，則不須更說「勿忘」：原不欲速求效，
即不須 更說「勿助。」此其工夫何等明白簡易！何等儷脫自在！今卻不去「必有事」上用工，
而乃 懸空守著一箇「勿忘、勿助」，此正如燒鍋煮飯，鍋內不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，
不知畢竟煮出箇甚麼物來！吾恐火候未及調停，而鍋已先破裂矣。近日，種專在「勿忘、勿 助」
上用工者，其病正是如此：終日懸空去做箇「勿忘」，又懸空去做箇「勿助」，奔奔蕩蕩，
全無實落下手虛，究一竟工夫，只做得箇沈空守寂，學成一箇癡騃漢，才遇些子事來，
即便牽滯紛擾，不復能經綸宰制。此皆有志之士，而乃使之勞苫纏縛，擔擱一生，
皆由學術誤人之故，甚可憫矣！
【187】夫「必有事焉」只是「集義」，「集義」只是「致良知。」說「集義」則一時末見頭惱，
說「致良知」即當下便有實地步可用功；故區區專說「致良知。」隨時就事上致其良知，
便是「格物」：著實去致良知，便是「誠意」，著實致其良知，而無一毫意必固我，
便是「正心。」著實致真知，則自無忘之病：無一毫意必固我，則自無助之病。
故說「格、致 、誠、正」，則不必更說箇「忘、助。」孟子說「忘、助」，亦就告子得病處立力。
告子強 制其心，是助的病痛，故孟子專說助長之害。告子助長，亦是他以義為外，
不知就自心上「 集義」，在「必有事焉」上用功，是以如此。若時時刻刻就自心上「集義」，
則良知之體洞 然明白，自然是是非非纖毫莫遁，又焉「不得於言，勿求於心；不得於心，
勿求於氣」之弊 乎？孟子「集義」、「養氣」之說，固大有功於後學，然亦是因病立方，
說得大段，不若《 大學》「格、致、誠、正」之功，尤極精一簡易，為徹上徹下，萬世無弊者也。
【188】聖賢論學，多是隨時就事，雖言若人殊，而要其工夫頭腦，若合符節。緣天地之閒，
原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳，故凡就古人論學虛說工夫，
更不必攙和兼搭而說，自然無不朏合貫通者，才須攙和兼搭而說，即是自己工夫未明徹也。
近時 有謂「集義」之功，必須兼搭箇「致良知」而後備者，則是「集義」之功尚未了徹也：
「集 養」之功尚未了徹，適足以為「致良知」之累而已矣。謂「致真知」之功，
必須兼搭一箇「 勿忘、勿助」而後明者，則是「致良知」之功尚未了徹也；
「致良知」之功尚未了徹也，適 足以為「勿忘、勿助」之累而已矣。若此者，
皆是就文義上解釋牽附，以求混融湊泊，而不 曾就自己實工夫上體驗，是以論之愈精，
而去之愈遠。文蔚之論，其於大本達道既已沛然無 疑，至於「致知」「窮理」及「忘、助」等說，
時亦有攙和兼搭處，卻是區區所謂康莊大道 之中，或時橫斜迂曲者，到得工夫熟後，自將澤然矣。
【189】文蔚謂「致知」之說，求之事親、從兄之閒，便覺有所持循者，此段最見近來真切篤實之功。
但以此自為不妨，自有得力處，以此遂為定說教人，卻未免又有因藥發病之患， 亦不可不一講也。
蓋良知只是一箇天理自然明覺發見處，只是一箇真誠惻怛，便是他本體。
故致此良知之真誠惻怛以事親便是孝，致此真知之真誠惻怛以從兄健是弟，
致此真知之真誠惻怛以事君便是忠，只是一箇真知，一箇真誠惻怛。若是從兄的良知不能致其真誠惻怛，
即是事親的真知不能致其真誠惻怛矣：事君的真知不能致其真誠惻怛，則是從兄的真知不能致其真誠惻怛矣。
故致得事君的真知，便是致卻從兄的真知，致得從兄的真知，便是致卻事親 的良知。
不是事君的真知不能致，卻須又從事親的良知上去擴充將來。如此，又是脫卻本原 ，
著在支節上求了。真知只是一箇，隨他發見流行處，當下具足，更無去來，不須假借。
然其發見流行處，卻自有輕重厚薄，毫髮不容增減者，所謂天然自有之中也。雖則輕重厚薄，
毫髮不容增減，而原又只是一箇：雖則只是一箇，而其間輕重厚薄，又毫髮不容增減：若可得增減，
若須假借，即已非其真誠惻坦之本體矣；此良知之妙用，所以無力體，無窮盡，語大天下莫能載，
語小天下莫能破者也。
【190】孟氏「堯舜之道，孝弟而已」者，是就人之良知發見得最真切篤厚、不容蔽昧處提省人，
於人於事君、處友、仁民、愛物、與凡動靜語默閒，皆只是致他那一念事親、從兄真 誠惻怛的良知，
即自然無不是道。蓋天下之事雖千變萬化，至於不可窮詰，而但惟致此事親 ，從兄一念真誠惻怛之良知以應之，
則更無有遺缺滲漏者，正謂其只有此一箇良知故也。事 親、從兄一念良知之外，更無有良知可致得者。
故曰：「堯舜之道，孝弟而已矣。」此所以 為「惟精惟一」之學，放之四海而皆準，
「施諧後世而無朝夕」者也。文蔚雲：「欲於事親 、從兄之閒，而求所謂良知之學。」就自己用功得力處如此說，
亦無不可：若日致其良知之 я誠惻怛以求盡夫事親，從兄之道焉，亦無不可也。
明道雲：「行仁自孝、弟始。孝、弟是 仁之一事，謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。」其說是矣。
【191】「億、逆、先覺」之說，文蘭謂「誠則旁行曲防，皆良知之用」，甚善甚善！閒有攙搭處，
則前已言之矣。惟濬之言，亦未為不是。在文蔚須有取於惟濬之言而後盡，在惟濬又須有取於文蔚之言而後明：
不然，則亦未免各有倚著之病也。舜察邇言而詢芻堯，非是以 邇言當察，芻堯當詢，
而後如此，乃良知之發見流行，光明圓瑩，更無罣礙遮隔處，此所以 謂之大知；才有執著意必，
其知便小矣。講學中自有去取分辨，然就心地上著實用工夫，卻 須如此方是。
【192】「盡心」三節，區區曾有「生知、學知、困知」之說，頗已明白，無可疑者。
蓋盡心、知性、知天者，不必說存心、養性，事天不必說殀壽不貳、修身以俟，而存心、
養悾與修身以俟之功已在其中矣：存心、養性、事天者，雖未到得盡心、知天的地位，
然已是在那 裏做箇求到盡心、知天的工夫，更不必說殀壽不貳，修身以俟，而殀壽不貳，
修身己俟之功 已在其中矣。譬之行路，盡心、知天者，如年力壯健之人，
既能奔走往來於數千里之間者也 ：存心、事天者，如童樨之年，使之學習步趨於庭除之間者也。
殀壽不貳、修身以俟者，如 襁褓之孩，方便之扶穡傍壁，而慚學起立移步者也。
既已能奔走往來於數千里之間者，則不 必更使之於庭除之間而學步趨，而步趨於硅除之間，
自無弗能矣。既已能步趨於庭除之間， 則不必更使之扶牆傍壁而學起立移步，而起立栘步自無弗能矣。
然學起立移步，便是學步趨 庭除之始，學步趨啀除，便是學奔走往來於數千里之基，固非有二事，
但其工夫之難易則相去懸絕矣。心也，性也，天也，一也。故及其知之成功則 一。然而三者人品力量，
自有階級，不可躐等而能也。細觀文蘭之論，其意以恐盡心、知天 者，廢卻存心、修身之功，
而反為盡心、知天之病：是蓋為聖人憂工夫之或間斷，而不知為 自己憂工夬之未真切也。吾躋用工，
卻須專心致志，在殀壽不貳、修身以俟上做，只此便是 做盡心、知天工夫之始：正如學期起立移步，
便是學奔走千里之始。吾方自慮其不能起立移 步，而豈遽其不能奔走千里，
又況為奔走千里者而慮其或遺忘於赸立移步之習哉？文蔚識見 本自超絕邁往，而所論雲然者，
亦是未能脫去舊時解說文羕之習，是為此三段書分疏比台， 以求融會貫通，而自添許多薏見纏繞，
反使用功不專一也；近時懸空去做勿忘、勿助者，其 意見正有此病，最能擔誤人，不可不滌除耳。
【193】所謂「兼德性而道問學」一節至當歸一，更無可疑。此便是文蔚曾著實用功，然後能為此言。
此本不是險僻難見的道理，人或意見不同者，還是良知尚有纖翳潛伏，若除去此纖翳，即自無不洞然矣。
【194】已作書後，移臥薝閒，偶遇無事，遂復答此文蔚之學既已得其大者，此等處久當釋然自解，
本不必屑屑如此分疏：但承相愛之厚，千里差人遠及，諄諄下問：而竟虛來意，又 自不能已於言也。
然直憨煩縷已甚，恃在信愛，當不為罪，惟濬處及謙之崇一處，各得轉錄 一通寄視之，尤承一體之好也。
右南大吉錄
訓蒙大意示教讀劉伯頌等
【195】古之教者，教以人倫；後世記誦詞章之習起，而先王之教亡。今教童子，
惟當以孝 弟忠信禮義廉恥為專務；其栽培涵養之方，則宜誘之歌詩以發其志意，
導之習禮以肅其威儀 ，諷之讀書以開其知覺。今人往往以歌詩、習禮為不切時務，
此皆末俗庸鄙之見，烏足以知 古人立教之意哉！大抵童子之情，樂嬉遊而憚拘檢，
如草木之始萌芽，舒暢之則利達，摧撓 之則衰痿。今教童子必使其趨向鼓舞，中心喜悅，
則其進自不能已；譬之時雨春風，霑被卉 木，莫不萌動發越，自然日長月化：若冰霜剝落，
則生意蕭索，日就枯槁矣。故凡誘之歌詩 者 ，非但發其志意而已，亦所以洩其跳號呼嘯於詠歌，
宣其幽抑結滯於音節也：導之習禮者， 非但肅其威儀而已，亦所以周旋揖讓而動蕩其血脈，
拜起屈伸而固束其筋骸也；諷之讀書者 ，非但開其知覺而已，亦所以沈潛反復而存其心，
抑揚諷誦以宣其志也：凡此皆所以順導其 志意，調理其性情，潛消其鄙吝，默化其麤頑，
日使之漸於禮義而不苦其難，人於中和而不 知其故，是蓋先王立教之微意也。若近世之訓蒙稚者，
日惟督以句讀課倣，責其檢束而不知 導之以禮，求其聰明而不知養之以善，鞭撻繩縛，
若待拘囚；彼視學舍如囹獄而不肯入，視 師長如寇仇而不欲見，窺避掩覆以遂其嬉遊，
設詐飾詭以肆其頑鄙，偷薄庸劣，日趨下流。 是蓋驅之於惡而求其為善也，何可得乎！
凡吾所以教，其意實在於此。恐時俗不察，視以為 迂，且吾亦將去，故特叮嚀以告。爾諸教讀其務體吾意，
永以為訓，毋輒因時俗之言，妀廢 其繩墨，庶成「蒙以養正」之功矣，念之念之！
教約
【196】每日清晨，諸生參揖畢，教讀以次偏詢諧生：在家所以愛親敬畏之心，
得無懈忽未 能填切否？溫清定省之儀，得無虧缺未能實賤否？往來街衢步趨禮節，
得無放蕩未能謹飭否 ？一應言行心術，得無欺妄非僻未能忠信篤敬否？諸童子務要各以實對，
有則改之，無則加 勉；教讀復隨時就事，曲加誨諭開發，然後各退就席肄業 。
【197】凡歌詩須要整容定氣，清朗其聲音，均審其筇調，毋躁而急，毋蕩而囂，
毋餒而懾 ；久則精神宣暢，心氣和平矣。每學量童生多寡分為四班。每日輪一班歌詩，
其餘皆就席歛 容肅聽；每五日則總四班遞歌於本學。每朔望集各學會歌於書院。
【198】凡習禮需要澄心肅慮，審其儀節，度其容止，毋忽而惰，毋沮而怍，毋徑而野，
從容而不失之迂緩，脩謹而不矢之拘局。久則禮貌習熟，德性堅定矣。童生班次皆如歌詩。
每閒一日則輪一班習禮，其餘皆就席歛容肅觀。習禮之日，免其課倣。
每十日則總四班遞習於本學。每朔望則集各學會習於書院。
【199】凡授書不在徒多，但貴精熟，量其資稟，能二百字者止可挼以一百字，
常使精神力 量有餘，則無厭苦之患，而有自得之美。諷諵之際；務令專心一志，
口誦心惟，字字句句紬 繹反覆，抑揚其音節，寬虛其心意，久則義禮浹洽，聰明日開矣。
【200】每日工夫，先考德，次背書誦書，次習禮或作課倣，次復誦書講書，次歌詩。
凡習禮歌詩之數，皆所以常存童子之心，使其樂習不倦，而無瑕及於邪僻。教者如此，
則知所施 矣。雖然，此其大略也；神而明之，則存乎其人。
卷下
門人漺丸川錄
【201】正德乙亥，九川初見先生於龍江。先生與甘泉先生論「格物」之說。
甘泉持舊說。 先生曰：「是求之於外了。」甘泉曰：「若以格物理為外，
是自小其心也。」九川甚喜舊說 之是。先生又論「盡心」一章，九川一聞卻遂無疑。
後家居，復以「格物」遺質。先生答雲 ：「但能賈地用功，入當自釋。」
山閒方自錄《大學》舊本讀之，覺朱子「格物」之說非是 ：然亦疑先生以意之所在為物，
物字未明。巳卯歸自京師，再見先生於洪都。先生兵務倥傯 ，乘隙講授，
首問：「近年用功何如？」九川曰：「近年體驗得『明明德』功夫只是『誠意 』。
自『明明德於天下』，步步推入根源，到『誠意』上再去不得，如何以前又有『格致』 工夫？
後又體驗，覺得意之誠撝必先知覺乃可，以顏子『有不善未嘗不知，知之未嘗復行』 為證，
豁然若無疑：卻又多了『格物』工夫。又思來吾心之靈何有不知意之善惡？
只是物欲蔽了：須格去物欲，始能如顏子未嘗不知耳。又自疑功夫顛倒，與『誠意』不成片段。
後問 希顏。希顏曰：『先生謂格物致知是誠意功夫，極好。』九川曰：如何是誠意功夫？
二希顏 令再思體看。九川終不悟，請問。」先生曰：「惜哉！此可一言而悟，
惟濬所舉顏子事便是 了。只要知身、心、意、知、物是一件。」九川疑曰：「物在外，
如何與身、心、意、知是 一件？」先生曰：「耳、目、口、鼻、四肢，身也，
非心安能視、聽、言、動？心欲視、聽 、言、動，無耳、目、口、鼻、四肢亦不能。
故無心則無身，無身則無心。但指其充塞處言 之謂之身，指其主宰處言之謂之心，
指心之發動處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉 著處謂之物，只是一件。
意未有懸空的，必著事物，故欲誠意，則隨意所在某事而格之，去 其人欲而歸於理，
則良知之在此事者，無蔽而得致矣。此便是誠意的功夫。」九川乃釋然破 數年之疑。
又問：「甘泉近亦信用《大學》古本，謂『格物』猶言『造道』，又謂窮如窮其 巢穴之窮，
以身至之也，故格物亦只是隨處醴認天理：似與先生之說漸同。」先生曰：「甘 泉用功，
所以轉得來。當時與說「親民」字不須改，他亦不信今論『格物」亦近但不須換物 字作理字，
只還他一物字便是。」後有人問九川曰：「今何不疑物字？」曰：《中庸》曰：『不誠無物。』
程子曰：『物來順應』又如『物各付物氣胸中無物』之類皆古人常用字也。 」他日先生亦雲然。
【202】九川問：「近年因厭泛濫之學，每要靜坐，求屏息念慮，非惟不能，愈覺擾擾，如何？」
先生曰：「念如何可息？只是要正。」曰：「當自有無念時否？」先生曰：「實無無念時。」
曰：「如此卻如何言靜？」曰：「靜未嘗不動，動未嘗不靜。戌謹恐懼即是念，何 分動靜。」
曰：「周子何以言「定之以中正，仁而主靜？』」曰：「無欲故靜，是「靜亦定 ，
動亦定』的定字，主其本體也；戒懼之念，是活潑潑地，此是天機不息處，所謂『維天之命，
於穆不已。』一息便是死，非本體之念則是私念。」
【203】又問：「用功收心時，有聲、色在前，如常聞、見，恐不是專一。」
曰：「如何欲 不聞、見？除是槁木死灰，耳聾、目盲則可。只是雖聞、見而不流去便是。」
曰：「昔有人 靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰。程子稱其甚敬。何如？」曰：「伊川恐亦是譏地。」
【204】又問：「靜坐用功，頗覺此心收歛；遇事又斷了，旋起箇念頭去事上省察：
事過又尋舊功，還覺有內外，打不作一片。」先生曰：「此『格物』之說未透。
心何嘗有內外？即 如惟僣今在此講論，又豈有一心在內照管？這聽講說時專敬，
即是那靜坐時心。功夫一貫， 何須更起念頭？人須在事上磨練做功夫乃有益：若只好靜，
遇事便亂，終無長進。那靜時功 夫亦差似收歛，而實放溺也。」後在洪都，
復與於中國裳論內外之說，渠皆雲物自有內外， 但要內外並著功夫，不可有閒耳，
以篔先生。曰：「功夫不離本體，本體原無內外：只為後 來做功夫的分了內外，
先其本體了，如今正要講明功夫不要有內外，乃是本體功夫：」是日 俱有省。
【205】又問：「陸子之學何加？」先生曰；「濂溪、明道之後，還是象山：只是粗些。」
九川曰：「看他論學，篇篇說出骨髓，句句似鍼膏肓，卻不見他粗。」先生曰：
「然尥心上 用過功夫，與揣摹依倣、求之文義自不同，但細看有粗處。用功久，當見之。」
【206】庚辰往虔州再見先生，問：「近來功夫雖若稍知頭惱，然難尋箇穩當快樂處。」
先生曰：「爾卻去心上尋箇天理，此正所謂理障。此閒有箇訣竅。」曰：「請問如何？」
曰： 「只是致知。」曰：「如何致知。」曰：「爾那一點良知，是爾自家底準則。
爾意念著處， 他是便知是，非便知非，更瞞地一些不得。爾只不要欺他，實實落落依著他做去，
善便存， 惡便去，他這裡何等穩當快樂；此便是『格物』的真訣，『致知』的實功。
若不靠著這些真 饑，如何去格物？我亦近年體貼出來如此分明，初猶疑只依尥恐有不足，
精細看，無些小欠闕。」
【207】在虔與於中謙之同侍。先生曰：「人胸中各有箇聖人，只自信不及，都自埋倒了。」
因顧於中曰：「爾胸中原是聖人。」於中起不敢當。先生曰：「此是爾自家有的，
如何要推？」於中又曰：「不敢。」先生曰：「眾人皆有之，況在於中，卻何故謙起來？
謙亦不得 。」於中乃笑受。又論：「良知在人，隨你如何不能泯滅，雖盜賊亦自知不當為盜，
喚他作 賊，他還忸怩。」於中曰：「只是物欲遮蔽：良心在內，自不會失，如雲自蔽日，
日何嘗失 了；」先生曰：「於中如此聰明，他人見不及此。」
【208】先生曰：「這些子看得透徹，隨他千言萬語是非誠偽，到前便明，合得的便是，
台不得的便非，如佛家說『心印』相似，真是箇試金石，指南針。」
【209】先生曰：「人若知這良心訣竅，隨他多少邪思枉念，這裏一覺，都自消融；真箇是 靈丹一粒，點鐵成金。」
【210】崇一曰：「先生『致知』之旨發盡精縊，看來這裏再去不得。」先生曰：
「何言之易也上再用功半年看如何，又用功一年看如何。功夫愈久，愈覺不同，此難口說。」
【211】先生問：「九川於『致知』之說體驗如何？」九川曰：「自覺不同：
往時操持常不得箇恰好處，此乃是恰好處。」先生曰：「可知是體來與聽講不同。
我初與講時，知爾只是 忽易，未有滋味；只這箇要妙再體到深處，日見不同，是無窮盡的。」
又曰：「此『致知』 二字，真是箇千古聖傳之秘，見到一逼裏，『百世以俟聖人而不惑』。」
【212】九川問曰：「伊川說到體用一原、顯微無間處，門人已說是泄天穖：先生『致知』之說，
莫亦泄天撥太甚否？」先生曰：「聖人已指以示人，只為後人揜匿，我發明耳，何故 說泄？
此是人人自有的，覺來甚不打緊一般，然與不用實功人說，亦甚輕忽，可惜彼此無益；
無實用功而不得其要者，提撕之甚沛然得力。」
【213】又曰：「知來本無知，覺來本無覺，然不知則遂淪埋。」
【214】先生曰：「大凡朋友須箴規指摘處少，誘掖獎勸意多，方是。」
後又戒九川雲：「 與朋友論學，須委曲謙下，寬以居之。」
【215】九川臥病虔州。先生雲：「病物亦難格，覺得如何？」對曰：「功夫甚難。」
先生曰：「常快活便是功夫。」
【216】九川問：「自省念慮，或涉邪妄，或預料理天下事，思到極處，井井有味，
便繾綣 難屏，覺得早則易覺遲則難，用力克治，愈覺扞格，惟稍遷念他事，則隨兩忘。
如此廓清， 亦似無害。」先生曰：「何須如此，只要在良知上著功夫。」九川曰：
「正謂那一時不知。 」先生曰：「我這裹自有功夫，何緣得他來：只為爾功夫斷了，
便蔽其知。既斷了，則纆續 舊功便是，何必如此？」九川曰：「直是難鏖，雖知丟他不去。」
先生曰：「須是勇；用功 久，自有勇。故曰『是集義所生者；』勝得容易，便是大賈。」
【217】九川問：「此功夫卻於心上禮驗明白，只解書不通。」先生曰：「只要解心。
心明白，書自然融會。若心上不通，只要書上文義通，卻自生意見。」
【218】有一屬官，因久聽講先生之學，曰：「此學甚好，只是簿書訟獄繁難，不得為學。」
先生聞之，曰：「我何嘗教爾離了簿書訟獄懸空去講學？爾既有官司之事，便從官司的事上為學，
纔是真格物。如問一詞訟，不可因其應對無狀，起箇怒心：不可因他言語圓轉，生箇喜心：
不可惡其囑託，加意治之：不可因其請求，屈意從之：不可因自己事務煩冗，隨意苟且斷之；
不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之：這許多意思皆私，只爾自知，須精細省察克治，
惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，這便是格物致知。簿書訟獄之閒，無非實學。若離 了事物為學，卻是著空。」
【219】虔州將歸，有詩別先生雲：「良知何事繫多聞，妙合當時已種恨，好惡從之為聖學，
將迎無處是乾元。」先生曰：「若未來講此學，不知說好惡從之從箇甚麼？」
敷英在座曰：「誠然。嘗讀先生大學古本序，不知所說何事。及來聽講許時，乃稍知大意。」
【220】於中國裳輩同侍食，先生曰︰「凡飲食只是要養我身，食了要消化；若徒蓄橫在肚里，
便成痞了，加何長得肌官？後世擘者博聞多識，留滯胸中，皆傷食之病也。」